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佛說大般泥洹經/03

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大般泥洹經卷第三

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東晉平陽沙門法顯譯

四法品第八

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佛告迦葉:「善男子!菩薩摩訶薩成就四法,能為人說《大般泥洹經》。何等為四?能自專正,能正他人,能隨問答,善解因緣;是為四法。自專正者,聞佛切教能隨厭怖身毛皆竪,如佛所說寧抱熾燃枯樹舉身焦爛,不於如來方便密教其心未悟,聞說有常便起誹謗,而言魔教世論歌頌,說無常者而謂真實;寧以舌舐熾燃枯樹,不說如來真實無常,若聞他說輒便驚怖,於說法者而起悲念,深信如來法身長存,老病死法所不能壞,當知世尊不可思議,教法亦然,如我所說《枯樹經》等善自執持,是為菩薩能自專正。

「能正人者,如世尊說法,有一女人乳養嬰兒來詣佛所,稽首佛足有所顧念,在於一面思惟而住。爾時世尊知其所念,即以其子為喻而說法言:『譬如母人善養其子,初以指爪而含凝蘇,令其消已漸復更增。』時彼女人心即開解,便白佛言:『世尊!大聖知我心念而作是說,我今晨朝多與兒蘇將無損壽?』佛言:『不也,此兒已大堪食無患。』女人歡喜而白佛言:『奇哉世尊!善說隨順消不消法,為受化者先說無常苦空不淨,若當眾生信心未固,便為彼說常住法者,壞彼信根,常蘇不消。』佛言:『善哉!善女人!應如是學,初養子法漸與易消柔軟之食,年既長大與堅實者能消無患。

我亦如是,為諸弟子先說不淨無常苦空柔軟之食,道心既增堪受大乘,然後為說此摩訶衍大般泥洹,甜苦辛酢醎淡六味堅實之食,以苦酢味,無常醎味,非我苦味,悅樂甜味,吾我淡味,常法辛味,以煩惱薪燃幻行火,熟大般泥洹甘露法食。復次,善女人!譬如姊妹有諸緣事捨家出行,詣他聚落或久不還,汝有二子,一者純善,一者弊惡,臨欲行時珍寶祕藏不語惡子而付善子。』女人白佛:『實爾。世尊!』佛問女人:『何故寶藏不語惡子?』女人白佛:『彼惡子者,所作非義為放逸行食用無度,是故不語。其善子者,能立門戶榮顯宗族,是以付之。』佛言:『應爾。我法亦然,欲入方便般泥洹時,如來寶藏祕密法要悉付弟子,不授犯戒諸邪見者。汝今於我為作滅想?為作常想?』女人白佛:『我於如來作常住想。』佛言:『姊妹!如汝所說應作是觀莫作滅想,當知如來是常住法,非變易法,非磨滅法,其有眾生於如來所修常住想者,當知是等家家有佛。』是名能正他人。

「能隨問答者,猶若有人來問如來:『我當云何得大施之名流聞天下而不捨財?』佛告族姓子:『唯有清素不畜童僕修持梵行,而樂施彼奴婢妻妾,斷除肉味而樂施以肉,避酒不飲而樂勸以酒,常習時食而施以非時,離諸香華嚴具器物,悉以香花莊嚴之具而施與之,如是等類隨其所施皆悉歸已為大施主,若如是者便得大施名聞天下,未曾損己一毫之費。』如是比說能隨問答。」

爾時迦葉菩薩白佛言:「如世尊說,不食肉者而以肉施,其食肉者得無大過,豈不增長外道邪見,是故應立不食肉法。」

佛告迦葉:「善哉!善哉!善男子!善察佛意,護法菩薩法應如是。善男子!我從今日制諸弟子不聽食肉,設得餘食常當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉?諸佛所說其食肉者斷大慈種。」

迦葉菩薩白佛言:「云何世尊,聽食三種淨肉?」

佛告迦葉:「此三種肉隨事漸制故作是說。」

迦葉復問:「何因?」

佛言:「有九種受離十種肉。」佛告迦葉:「此亦漸制,當知則現不食肉也。」

迦葉菩薩又白佛言:「云何世尊,稱歎魚肉以為美食?」

佛告迦葉:「我不說魚肉以為美食,我說甘蔗粳米石蜜及諸甘果以為美食,如我稱歎種種衣服為莊嚴具,又歎三種壞色之服,當知魚肉隨順貪欲腥穢食耳。」

迦葉菩薩白佛言:「若世尊制不食肉者,彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。」

佛言:「異想,莫作外道尼揵子見。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!今當云何?」

佛告迦葉:「善男子!我從今日制諸弟子,不聽食三種淨肉,及離九種受十種肉,乃至自死一不得食。所以者何?其食肉者,若行住坐臥一切眾生見皆怖畏,聞其殺氣如人食興蕖及蒜,若入眾會悉皆憎惡,其食肉者亦復如是,一切眾生聞其殺氣恐怖畏死,水陸空行有命之類見皆馳走,是故菩薩未曾食肉,為化眾生隨時現食,其實不食。復次,善男子!我般泥洹後久遠世時,當有比丘雖為學道而自貢高言:『我是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』於惡世中流離貧乏困苦出家,種種妄解名字比丘,為利養故恭敬白衣,形狀憔悴如放牧者,身著袈裟如獵師像,悕望世利如猫捕鼠,病瘦疥癩身體不淨,而被牟尼賢聖被服,形如餓鬼貧窮寒悴,非真沙門為沙門像。於當來世正法壞時,於我所制法律行處,經典正論皆悉違反,各各自造經論戒律,言我戒律食肉清淨是佛所說,自造頌論各相違反,皆稱沙門釋迦弟子。復次,善男子!我說教法受生穀米,及食魚肉自手作食則非清淨,習押油業學諸技術,工巧木匠皮革之師,往來國王觀星曆造醫方,學音聲論巧世文辭,畜奴婢聚錢財,金銀珊瑚珂貝玉石真珠寶物,畜養師子虎豹狖鼠猫狸,居毒藥持呪術,作畫師造書牒,茂羅業起蠱道,歌舞幻惑捔力,染齒香薰塗身,著花鬘治形體,及餘種種非法像類非法器服,我說斯等非清淨法。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!若有國土多食肉者,一切乞食皆悉雜肉,諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,云何於中應清淨命?」

佛告迦葉:「善男子!若食雜肉,應著水中食與肉別,然後可食,非越比尼。」

迦葉菩薩復白佛言:「若食與肉不可分者,此當云何?」

佛告迦葉:「善男子!若常食肉國一切食皆有肉現,我聽却肉去汁壞其本味然後可食,若魚鹿肉等自分可知,食者得罪,我今日說有因緣者制不食肉,無因緣者因說大般泥洹,亦復制令不應食肉。是名能隨問答。

「善解因緣者,若比丘優婆塞問如是義:『云何世尊、如來、應供、等正覺,初出世時不為弟子一一制戒,不一一說如是法門,不究竟說波羅提木叉者,其義云何?比尼有何義?』善男子!聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者,少欲知足成就威儀,不多受畜離諸染著。於一切淨命墮者,墮四惡趣泥犁燒煮,彼威儀少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者,墮阿鼻泥犁中,是名為墮。布薩者,長養二種義。波羅提木叉者,離於邪說。比尼者,微細教誡調伏威儀,又不受非法物亦不施人,是名比尼。其中有犯四重法者,有犯十三有餘法,有犯三十捨墮法,有犯九十一墮法,有犯四悔過法,有犯眾學法,有犯二不定法,有犯七滅諍法,有謗毀經教及一闡提輩,有是等罪不向明者發露悔過,一向覆藏如龜藏六,犯戒之罪日夜增長。云何世尊知有是罪而不結戒?令彼眾生墮惡趣中。猶如有人將多人眾欲至他方示其要路,其中有人迷失正道墮非道行,彼黠慧者追喚令還得本正路。如來教法亦復如是,初說直道,若諸比丘多作諸過,然後為說犯罪果報,為其制戒。如是,世尊示真諦路為眾生說十善功德,天中之天正法之王,普哀眾生說十善功德,等觀眾生如視一子,若一眾生在地獄中,為度其人免地獄故,在地獄中住壽一劫若過一劫,云何令彼犯戒比丘長墮惡道?譬如織師織成新衣,後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初以十善教化人民,眾生後時惡行轉增,復因自在金輪神寶,往制法律令其調伏。世尊亦復如是,初時未結波羅提木叉戒,後諸比丘犯罪轉增,然後以犯戒因緣為根本已而為制戒,其諸眾生樂修法者,見彼所起因緣為證信心增長,乃至等觀四諦甚深微妙之義,如轉輪王金輪自在,諸佛法輪亦復如是。是則無量諸佛教法,是諸佛不可思議,所說教法不可思議,聞此法者不可思議,能信此經亦不可思議,是名善解因緣。是為菩薩摩訶薩成就四法,能為人說《般泥洹經》,說現因緣及大般泥洹因緣,是《大般泥洹經》因是為善解因緣。

「自專正者,說已誠向、自己專向此《大般泥洹經》,當知是名能自專正。能正他者,知諸比丘意所誠向,而為說此《大般泥洹經》,言如來長存,當知是為能正他人。隨問答者,如我為汝迦葉說,菩薩摩訶薩微妙利智,種種祕要方便密教,非諸聲聞緣覺所測,所謂《大般泥洹經》,當知是名能隨問答。隨彼眾生心想所應,而為說法非為虛妄,譬如有人說虛空多名,為空為虛為無所有為無數,如是等說皆非虛妄,如來說法亦復如是。《大般泥洹經》四種說者,悉有所應非為虛妄。」

迦葉菩薩白佛言:「若當如來長存者,與佛所說契經相違:

「『譬如燒鐵丸,投之於冷水,熱勢漸消滅,莫知所歸處?如是等解脫,度諸生死淵,安快永不動,莫知其所之?』」

佛告迦葉:「汝善男子!莫於此偈而作妄解,於如來所起永滅想,非鐵丸投水熱勢漸滅,諸佛如來泥洹永滅,亦復如是。如鐵丸投水熱勢消滅,如來亦然,無量煩惱結患消滅;如鐵丸投水火勢雖滅鐵性猶存,如是如來無量劫數煩惱盛火皆悉消滅,如來金剛其性常在,非變易法非磨滅法。如是等解脫度諸生死淵者,彼無量劫生死煩惱河,如來已度入於泥洹,諸趣永滅處不可知。是故說言:

「如是等解脫,度諸生死淵;安快永不動,莫知其所之。」

迦葉菩薩白佛言:「云何世尊!如鐵丸投水熱勢消滅,猶可更使入於火中;如來泥洹其實常住,更為眾生入於無量生死盛火,斷除一切眾生結患。善哉!世尊!如來長存為決定說。」佛告迦葉:「如是,如是。善男子!譬如轉輪聖王入後宮中婇女娛樂,須臾復遊園觀浴池快樂自在,宮中不現莫呼永失;諸佛世尊捨閻浮提示現無常,亦復如是莫呼永滅。如彼國王捨於深宮,遊戲園林快樂自在;如來亦然,捨於無量煩惱深宮,入總持園七覺華池遊觀快樂,乘方便智自在現化,無量結患久已消滅。」

迦葉菩薩白佛言:「如世尊說,無量無數劫,生死煩惱患,如來悉磨滅,已度五欲海。何故如來為菩薩時,在於深宮婇女自娛,為羅睺羅父?是故當知不盡結患度諸欲海。」

佛告:「善男子!莫於如來、應供、等正覺而作是言,所以名大般泥洹者,能建大義。汝今諦聽,廣為人說勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹者,能以須彌山王入一粟[禾*會],其諸眾生依須彌山住者無所嬈害,來去住止不知誰為;其餘眾生有知見者,知是住大般泥洹菩薩,安置須彌在粟[禾*會]中然後還復,住大般泥洹菩薩摩訶薩境界如是。復次,善男子!住大般泥洹菩薩摩訶薩,取此三千大千世界大地置粟[禾*會]中,其中眾生無所嬈害,各不自知誰持來去誰安在此;其餘眾生有知見者,知是住大般泥洹菩薩,取此三千大千世界置粟[禾*會]中然後還復。復次,善男子!住是大般泥洹菩薩,復取三千大千世界安置己身一毛孔中,於彼眾生而無嬈害,各不自知誰持來去誰安在此;其餘眾生有知見者,知是住大般泥洹菩薩,取此三千大千世界置於自身毛孔之中然後還復。復次,善男子!住大般泥洹菩薩,住此世界能舉十方諸佛國土置於鍼鋒,如以鍼鋒擎持棗葉,徙著他方異佛國土,於諸眾生無所嬈害,各不自知誰持來去誰安在此;其餘眾生有知見者,知是住大般泥洹菩薩神力所為。復次,善男子!住大般泥洹菩薩持十方國土,置其右掌如陶家輪,擲著他方微塵世界,於諸眾生無所嬈害,各不自知誰持來去誰安在此;其餘眾生有知見者,知是住大般泥洹菩薩神力所為。復次,善男子!住大般泥洹菩薩者,取十方世界內一塵處,於諸眾生無所嬈害,各不自知誰持來去誰安在此;其餘眾生有知見者,知是住大般泥洹菩薩力之所為。如是,善男子!住此大般泥洹菩薩摩訶薩,有大神力種種示現,是故名為大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所為作,一切眾生不能測量,汝今云何能知如來習近五欲為羅睺羅父?復次,善男子!我住此大般泥洹能為大事,於此三千大千世界百億日月百億閻浮提,種種現化如《首楞嚴三昧》所說,於三千大千世界閻浮提,以大般泥洹示現泥洹,而無畢竟般泥洹者;復於閻浮提五欲之中現受胎生,其諸父母謂我為子,而我過去無數劫來愛欲永盡,無染污身無穢食身,清淨法身諸生已斷,以方便智隨順世間,於閻浮提生現為童子,北行七步而自稱言:『我於天人阿修羅為無上尊。』父母歡喜舉聲歎曰:『我生童子墮地行七步,世未曾有。』時諸眾生皆言奇特,而我未曾為童子也,無數劫來離嬰兒行,清淨法身非為骨肉穢食所長,法身示現而為童子隨順世間,南行七步現為一切無上福田;西行七步現究竟斷生老病死,於一切眾生為最後邊;東行七步現為一切眾生前導;向於四維行七步者,現斷眾邪煩惱魔行,自在天子皆悉降伏,當成應供等正覺道;上方躡虛行七步者,現如虛空無能染者;又向下方行七步者,現滅一切泥犁盛火,興大法雲霔大法雨安樂眾生,雨大法雹破諸惡戒,生閻浮提現遺頂髮,欲令眾生知此童子頂髮俱生,諸天世人無能執刀臨其頂上為剃髮者,於無數劫已離頂髮現有頂髮;隨順世間現入天祠,大力天神釋梵護世稽首奉敬歸命禮足,於無數劫為天人尊,現入天祠隨順世間;於閻浮提或現穿耳,實無有人敢穿其耳,垂髮右旋如師子髮,一切人民皆見童子垂師子髮,於無數劫已離垂髮,現垂右旋師子之髮隨順世間;於閻浮提現入書堂,於三界中莫能為師,唯我應為天人作師,是故名為一切種智,於無數劫已曾學書,成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書隨順世間,現乘象馬寶車畜諸寶藏,身處深宮婇女自娛,領理國事實無染著,久已捨離猶如棄唾,現受五欲領理國事為轉輪王王閻浮提,於無數劫已捨王位,能轉無上甘露法輪,現轉輪王隨順世間;於閻浮提現老病死,棄捨中宮種種欲樂,出家學道眾人皆見童子出家,為度人故而現出家隨順世間;現為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四沙門果,九次正受修四真諦,眾生悉見而我疾成無上羅漢,已無數劫究竟羅漢,為度人故示現初成;往詣樹下現坐草蓐,降伏眾魔成無上道,於無數劫眾魔諸惱皆已降伏得甘露法;現出入息大小便利,清淨法身無此諸患,現於人法隨順世間;現受飲食為眾生故,其實無有飢渴之想,為現飲食隨順世間,於無數劫常得甚深諸波羅蜜;不隨時節現居舍宅,其實無有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛,現依舍宅隨順世間;示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸俯仰,真實法身無此形類;示現洗浴麻油塗身楊枝澡漱著明目藥,斯非清淨法身所須,手足柔軟如蓮華葉,口氣香潔如優鉢羅,其目清淨猶如明月,示現此法隨順世間;現行少欲乞食麁踈著糞掃衣,於無量劫沙門苦行悉已究竟;現處人間為羅睺羅父,淨飯王子其母摩耶,眷屬成就能厭世樂,出家學道處林樹間;現欲之優劣樂之差降,捨王太子瞿曇大姓,現行出家度眾生故,非為如來染著五欲為羅睺羅父,現有父母隨順世間;其諸眾生謂為世人,其實如來非天非人;復於閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹,眾生皆謂如來永滅,而今如來法身常住,非變易法非磨滅法,諸佛常法示現泥洹。又為比丘犯四重法眾人悉見,其實不為懈怠之行;或復現為一闡提行或現破僧,眾人悉見作無間業,其實無有壞僧之心,亦無有僧而可壞者;於閻浮提護持正法,眾生悉見護法大士,此則諸佛菩薩常法;於閻浮提現為天魔眾生悉見,其實不為眾魔之業;於閻浮提現為女像,眾生見已悉皆嘆曰:『奇哉今日女人作佛。』其實如來非為女身,稱彼所欲各隨因緣,現男女像隨順世間;於閻浮提現生四種畜生趣中,眾生皆謂真實畜生,其實不為彼畜生行,現入畜生隨順世間;入梵天中現為梵天而作師長,其諸眾生事梵天者,方便誘進使入正法不習彼業,現梵天像隨順世間;現入婬舍度諸婬種不興欲想,心如蓮華塵水不污,莊嚴其身遊諸四衢,方便誘化染心眾生;入諸妓舍現為女人化以正法,入學書堂現為師長化諸童蒙;或入酒會博弈戲處,為教化故不同彼業;往詣塚間度諸鳥獸不取見想,入諸長者授以正法,入大臣中教令正治,入諸王子化令護法,入諸王者化以先王正法治國;現疾疫劫為之設藥,令諸病者厭離身苦導以正法,眾生謂是真疾疫劫;現穀貴劫飢乏眾生施甘露食導以正法,眾生謂是真穀貴劫;現刀兵劫眾生各各共相傷害,化令和同導以正法,眾生謂是真刀兵劫;現為劫燒計常眾生示無常相,眾生謂是真實劫燒;於一切眾生各同其語,音聲微妙勝彼彼類,樂音眾生因而得度;現為四種地水火風,一一隨種染著眾生因斯得度;現為藥樹救療眾生因斯得度;入諸邪道而現出家,各為彼眾而作導師,於無數劫已離外道,示現出家導以正法;現為工巧醫方呪術,一切眾生及諸外道各懷憍慢,故於其中種種現化,降伏眾邪憍慢貢高導以正法,眾生見已謂為世人,如來常住離世間法;乃至現為下賤僕使隨類度人,於閻浮提種種異業無不現化,其實如來不與同事,現為其像隨順世間。北欝單曰,西拘耶尼,東弗于建二十五處,乃至三千大千世界,於中現化隨順世間;如《首楞嚴三昧》廣說。如來成就大方便智,一切所為無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩訶薩住是功德,悉能隨類種種變化自在無畏,不應復疑羅睺羅父,當知如來於無數劫,已離生死愛欲大海,是故如來為常住法,非變易法非磨滅法。」

迦葉菩薩白佛言:「若使如來是常住法非磨滅法非變易法者,云何如來稱歎泥洹?譬如燈滅,其所至處莫能知者。」

佛告迦葉:「我現此喻,非如是說。善男子!譬如器盛酥油燃燈,酥油既盡名為燈滅,其器猶存;如來亦然,酥油煩惱熾燃悉滅,如來燈器常存不滅;若當酥油與器俱盡者,如來泥洹亦當俱盡;燈滅器存,是故如來,不沒不生泥洹快樂。復次,善男子!我說燈滅喻阿羅漢,非謂泥洹。阿羅漢者得增上果,世間穢食貪欲悉滅究竟欲食,譬如燈滅。阿那含者其義亦然,故我方便說微密教,非說泥洹。」

迦葉菩薩白佛言:「阿那含者有何等義?」

佛告迦葉:「不還受身名阿那含。」

迦葉菩薩白佛言:「云何世尊,如來亦有隱祕之法如幻師耶?」

佛言:「不也。我所說法譬如秋月盛滿之時,離婬怒癡無諸障蔽亦無隱祕;又如長者錢財巨億,唯有一子情所愛重,將詣師門教學半字,時節未久懼不速成,父自追還晝夜慇懃教學半字。云何善男子,其父教子學半字時,寧能悉知一切記論不?若能悉知一切記論,其父云何教學半字;豈於愛子有所隱覆不教記論耶?」

迦葉答曰:「不也。世尊!其子童蒙未能知論故不教學,若當祕悋名為隱覆,虛心勸勵隨力漸教不名隱覆。」

佛告迦葉:「善哉!善哉!善男子!如汝所說,恚恨慳惜而祕悋者名為隱覆;我於一切眾生慈心愛念如一子想,以其童蒙未堪深法故不為說,如彼教子初學半字,我亦如是說九部經、十種智力、四真諦法、八聖道分甚深記論,方等大乘悉不為說。復次,善男子!譬如長者教其愛子,先學半字,半字既正,次第教學甚深記論令子成就。我亦如是,但為弟子說九部經,知其堪受然後為說大乘記論,如來長存非變易法,令諸眾生慧眼開廣。又善男子!譬如夏時興雲雷電必雨大雨,百穀草木悉蒙潤澤;如來今日亦復如是,興大泥洹微密法雲震大法音,必雨甘露法雨安樂眾生。」

迦葉菩薩白佛言:「如世尊說無所藏積曉了摶食,如鳥飛空足跡難尋,此有何義?」

佛告迦葉:「積者聚積義,受取增益義,藏者庫藏義,藏有所受,故曰藏積。藏積有二種,有為藏積,無為藏積。有為藏積者謂聲聞,無為藏積者謂如來。僧有二種,等僧、無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者,亦無藏積,而今云何受畜僮僕錢財倉庫?麻油鹽等尚不藏積,如來豈聽畜僮僕等!作是說言如來聽者,世世當墮拔舌地獄。聲聞等僧無藏積者,能了摶食,不懷摶食貪味之想,斯等至處足跡難尋,速成無上等正覺道,足跡難尋故名如來。若有為僧尚不藏積,況無為僧。無為僧者諸佛如來,諸佛如來豈有隱密?若有隱密便是藏積。其難尋者謂是不動快樂泥洹,無彼虛空日月雲雨、地水火風、生老病死煩惱諸相,常住不變快樂不動,故名泥洹;因得泥洹故名如來大般泥洹。其為大者辦大事故;所謂大者有為數名,若有一人壽命無量,名為大人。人能行法為人中大,若復成就八大人念,是名大人,是故大者有為數名。泥洹者離諸瘡疣,故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛,得遇良醫為治瘡患苦痛悉除,其善男子得離瘡疣,復遊諸國普為眾生療治瘡患;如來應供等正覺亦復如是,閻浮提中一切眾生,於無量劫婬怒癡等煩惱毒痛,為說大乘甘露法藥療治瘡患,於此眾生離瘡患已,復現餘國為諸眾生療治眾病,是故名為大般泥洹。真實之義及方便義,皆悉名曰大般泥洹。現入諸趣及入解脫,隨彼受化於處處現,此為要義,是故名曰大般泥洹。」

迦葉菩薩白佛言:「云何世尊,為良醫法能治一切瘡患,差已復現餘方治諸病耶?」

佛言:「如是善男子能療一切悉令離病,唯除重病不可治者。諸佛世尊亦復如是,除一闡提,諸餘一切眾病悉治。」

迦葉復問:「解脫者為何等類?」

佛告迦葉:「其解脫者色無色,無色者聲聞緣覺解脫,色者如來解脫。解脫雖色不說是色。何以故?如非想非非想行天色無色亦不是色有。」

問:「非想非非想天色無色亦不是色,云何住?云何樂?此事應說。是佛境界,非諸聲聞緣覺所知。」

迦葉菩薩白佛言:「唯願世尊,重說如來大般泥洹解脫之義。」

佛告迦葉:「其解脫者,於一切縛和合悉離,離和合者不生之生,如因父母而生其子是名為生,其解脫者則不如是,猶如醍醐本性清淨,不因父母愛欲長養,度眾生故示現有生,是故解脫不生之生。又其生者,譬如種穀而生萌牙;其解脫者則不如是,是故說曰解脫不生,其解脫者即是如來。是故如來不生之生非作所作,其實作者,如城郭樓觀有人造作,其實解脫則不如是,是故解脫無有作者,其解脫者即是如來。是故當知如來非作,是名無為。其有為者,譬如陶家埏埴作器有作有壞,其實解脫則不如是,亦無有作亦無有壞,是故解脫無作無壞,其解脫者即是如來。當知如來不生不死,是故如來是無為法,故說如來入大泥洹無衰老相。形枯體瘦髮白齒落,是為老相;其實解脫則不如是,永離一切老毀變故,名為解脫,其解脫者即是如來,是故如來無衰老相。故曰無病,其名病者,有四百四病,其餘橫疾數不可稱;離此諸患,故名解脫,其解脫者即是如來。法身清淨無病,是故說曰如來無病。以無病故無死,眾生常死無解脫故有盡有死;永離死名故說解脫,其解脫者即是如來。如來成就如是無量上妙功德,言有死者無有是處,金剛法身清淨不壞,豈有無常變壞之相,是故不死離諸垢穢。譬如鮮好白疊蘇油所污;其實解脫則不如是,猶白蓮華清淨無垢,如來解脫亦復如是,永離愛欲諸塵垢穢,是故如來名曰無垢。離諸限礙,如有主制謂之限礙;其實解脫無諸限礙,其解脫者即是如來,是故如來無礙清涼。清涼處者,世俗天廟謂為清涼,是則妄說,唯解脫者真實清涼,其解脫者即是如來,是故如來清涼安隱。其安隱者,譬如道路無諸盜賊,謂之安隱;真解脫者則不如是,其性無畏,謂之安隱,其解脫者即是如來,是故如來安隱無畏離諸恐畏。其恐畏者,譬如國王常畏怨敵;真解脫者永無此畏,譬如轉輪聖王無諸恐畏,真解脫者亦復如是,其解脫者即是如來,如來法王轉無上輪無諸怨敵,是故如來無畏無憂。其憂畏者,譬如國王有謀逆者,不能降伏常懷憂畏;真解脫者無此憂畏,譬如國王降伏怨家無憂快樂,其解脫者即是如來,如來無憂離諸塵穢。其塵穢者,譬如春風起諸塵坌;真解脫者離諸塵坌,如轉輪王髻中明珠無諸塵垢,其解脫者即是如來,是故如來離諸塵穢離諸虛偽。其虛偽者,喻如坏瓶;真解脫者則不如是,猶如金剛無有虛偽,其解脫者即是如來,是故如來無諸虛偽離不自在。不自在者,如貧窮人負他財物,財主制持不得自在;真解脫者則不如是,其解脫者即是如來,是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵患者,如人春時涉熱夏時飲酒冬日涉寒,則傷其身自生侵患;真解脫者則不如是無諸侵患,其解脫者即是如來,是故如來無諸侵患。離諸墋濁,譬如虛空無諸墋濁,真解脫者亦復如是無諸墋濁,其解脫者即是如來,是故如來無諸墋濁無諸纏綿。其纏綿者,朋友眷屬;真解脫者無此纏綿,如轉輪王獨善無侶,其解脫者即是如來,是故如來獨善奇特。如水蓮華此非奇特,火生蓮華乃為奇特眾人愛樂,真解脫者亦復如是眾人愛樂,其解脫者即是如來,是故如來希有奇特。無能為者,譬如嬰兒其齒未出不能令生,真解脫者亦復如是,非時得者,無有是處,如一闡提懈怠懶惰尸臥終日言當成佛,若成佛者無有是處;假使信法諸優婆塞,欲求解脫度彼岸者,亦無是處,況彼尸臥。所以者何?性非他成故,是故解脫無能為者,其解脫者即是如來,是故如來無能為者。無量無數,譬如大海尚可知量;真解脫者無數無量,其解脫者即是如來,是故如來無量最勝。其最勝者,莫能為比,譬如大海無以為比,其解脫者即是如來,是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虛空無有過者,其解脫者即是如來,如來高顯眾聖中王。譬如師子為諸獸王,真解脫者諸法之王,解脫光明照一切法,其解脫者即是如來,為最為上。譬如諸方以欝單曰為上,解脫最上亦復如是,其解脫者即是如來,是故如來最上無上。譬如諸方欝單曰最為無上,解脫無上亦復如是,其解脫者即是如來,是故如來無上常法。如諸天人死為常法,解脫常法則不如是,其解脫者即是如來,是故如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固,真解脫者則不如是,其解脫者即是如來。離諸弊漏,夫朽牆者蚊蚋所止:其解脫者則不如是,譬如畫牆無能止者,解脫如是一切惡法所不能染,其解脫者即是如來。無有邊際,如聚落國土而有邊際;真解脫者則不如是,譬如虛空無邊快樂,其解脫者即是如來。微妙不現,如鳥飛空足跡不現,解脫不現亦復如是,其解脫者即是如來。甚深難測,父母生養恩德甚深無能測者,真解脫者亦復如是,其解脫者即是如來。甚深難見,如諸眾生各各自身有如來性微密難見,真解脫者微密難見亦復如是,其解脫者即是如來。無能見者,猶如頂相無能見者,解脫如是非諸聲聞緣覺所見,其解脫者即是如來。無有窟宅,其窟宅者所居止處屋舍名稱,真解脫者則不如是,譬如虛空,二十五處生死所居永不可得,其解脫者即是如來。無有所取,其名取者,猶如手執阿摩勒果,真解脫者則不如是,猶如幻師所作變化無能取者,其解脫者即是如來。離諸雜穢,其雜穢者,猶如雜色疥癩牛皮以為衣服;真解脫者則不如是,猶如時乳一色一味,真解脫者微妙一相亦復如是,其解脫者即是如來。其性清淨,淤泥濁水謂不清淨;真解脫者則不如是,如空中雨一味清淨,其解脫者即是如來。其性真妙,猶如滿月無諸雲曀,解脫如是無垢真妙,其解脫者即是如來。真妙恬靜,如救頭然則不恬靜,其解脫者永滅熾燃煩惱災患,其解脫者即是如來。其性平等,其不等者,如二狂夫其性不等;真解脫者則不如是,其性平等猶如母子,其解脫者即是如來。其性寂滅,得最上處無餘求想,猶如飢人得香美食飽足意滿無餘求想,真解脫者亦復如是,其解脫者即是如來。其性已斷,譬如鉤餌鉤繩已斷,真解脫者亦復如是,其解脫者即是如來。度於彼岸,譬如河流有彼此岸,無量生死名為此岸,真解脫者名為彼岸,其解脫者即是如來。清淨淵渟,其淵渟者非諸河水猶如大海,其解脫者亦復如是,其解脫者即是如來。其味淳美,如種居舍子其味轉苦;真解脫者則不如是,其解脫者即是如來。離諸放逸,其放逸者耽樂五欲;真解脫者則不如是,其性清淨離婬怒癡,其解脫者即是如來。伏諸渴愛,愛有二種,有念愛、有法愛,法愛者哀念眾生,真解脫者無有念愛離我我所,其解脫者即是如來。其性滅盡,一切生死習氣鉤鎖悉滅,是名解脫,其解脫者即是如來。為世間舍,度一切有為作覆蔭,其解脫者即是如來。為世間依,猶如國王遊諸國邑;真解脫者則不如是,不動快樂是名解脫,其解脫者即是如來。其處常安,譬如曠野險難恐怖;真解脫者則不如是,猶師子王於諸獸類無諸恐怖,其解脫者即是如來。離諸逼迫,猶如有人為惡獸所迫,無諸救護令度厄難;真解脫者則不如是,猶如船師得牢堅船能度大海,其解脫者即是如來。離諸滓濁,譬如從乳出酪,從酪出生蘇,從生蘇出熟蘇,從熟蘇出醍醐,唯有醍醐自性清淨離諸滓穢,解脫如是,其解脫者即是如來。伏諸高慢,譬如國王高慢自大謂無與等;其解脫者則不如是,離諸高慢無我我所,其解脫者即是如來。滅除無明,譬如乳酪展轉相生乃至醍醐,其醍醐者離諸滓穢自性明淨,解脫如是,其解脫者即是如來。離欲閑靜,無有倫匹二法等者,獨行獨步如空野象,解脫如是,其解脫者即是如來。離諸欺誑,解脫我所入如來藏,其諸天人阿修羅身無有堅實,猶如伊蘭蘆葦芭蕉,無有堅實離如來藏;真解脫者入如來藏,離諸虛偽斷一切有,解脫如是,其解脫者即是如來。入佛正法,非正法者如百葉華;真解脫者則不如是,其解脫者即是如來。入於一性,種種性者,一切眾生性,種種壽者,一切眾生壽;真解脫者則不如是,其解脫者即是如來。入於一處,於諸入門無有我所,解脫如是,其解脫者即是如來。是為善法,譬如孝子孝於父母,解脫如是,其解脫者即是如來。

出於世間,於一切法出過其上,一切味中真解脫味為最第一,其解脫者即是如來。湛然不動,其名動者如海涌波;真解脫者則不如是,如因陀羅幢四方風吹不能動搖,其解脫者即是如來。昇於法堂,世間堂者如王殿堂;真解脫堂則不如是,其解脫者即是如來。光明照曜,如煉真金,解脫如是,其解脫者即是如來。止息快樂,譬如國王敵國新伏身心快樂,真解脫者捨諸苦陰泥洹快樂,其解脫者即是如來。無餘畢竟,離諸結縛生死牢獄,譬如囚徒罪畢出獄,解脫如是,其解脫者即是如來。離諸結毒,無量煩惱毒蛇結患悉已解脫,息一切有離一切苦,得一切樂長息解脫,其解脫者即是如來。

離婬怒癡,一切煩惱永已除盡,拔三毒根無餘解脫,其解脫者即是如來。離一切有,一切諸有於斯永滅,入於泥洹究竟解脫,其解脫者即是如來。超越諸陰,超越一切諸不善法長處解脫,其解脫者即是如來。離於自在,離諸我所世俗非我,真實無我佛性顯現,其解脫者即是如來。其性虛空,其虛空者,所有無所有皆不可得,如尼揵等有無所有,真解脫者則不如是;又其空者如蘇蜜瓶,無蘇蜜故名為空瓶,其實不空,因無物故,形色猶存當知非空,解脫不空亦復如是,有形有色,故說不空,無量煩惱二十五有生死輪轉,世界行處往來永絕,如無蘇蜜名為空瓶,滅諸過患,故名為空;如瓶色像,離世間法周旋行處,不動快樂常住不變,然彼瓶色是無常法,真解脫者常住不變,是故名曰不空之空,其解脫者即是如來。離處所著,處所著者,樂為帝釋大力梵王;覺慧成滿,是諸愛著皆悉解脫,其解脫者即是如來。無貪滅盡,一切有求貪欲永盡,脫諸習著是名為滅,其滅盡者即是解脫,其解脫者即是如來。泥洹快樂,其泥洹者,譬如群鹿遇諸獵師危怖殆死,逃走山野值仙人窟,便得蘇息安隱快樂,蘇息快樂是名泥洹,其泥洹者非為盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家解脫,方便逃避得入正法仙人窟宅,牟尼止處第三歸依,蘇息快樂無量眾生,蘇息快樂名為泥洹,非為盡滅;若諸眾生得三歸依名為泥洹,豈況如來一切種智,永捨此身而非泥洹安隱快樂?入泥洹者,如人迷醉,有人來問為安樂不?彼醉解已答言安樂,如是眾生於無數劫迷醉生死二十五有,得正覺時泥洹快樂,安隱常住不動解脫,非為滅盡,其解脫者即是如來。」

爾時迦葉菩薩白佛言:「世尊!不生不起即是解脫。是如來耶?」

佛告迦葉:「如是!如是!善男子!不生不起,即是解脫,亦是如來。」

迦葉菩薩復白佛言:「彼虛空性不生不起,亦是如來耶?」

佛告迦葉:「究竟解脫,非如虛空。復次,善男子!如加陵毘伽及命命鳥,其聲清徹,寧同鵄梟?」

迦葉白佛:「不也。世尊!其聲各異不可為比,有因緣故諸佛如來方便說喻。」

佛告迦葉:「善哉!善哉!善解音聲甚深之義,是故解脫即是如來。其如來者即是解脫,其解脫者無可為喻,諸天世人阿修羅等一切無能非喻為喻;唯有如來,為教化者能方便說,非喻為喻說解脫喻。所以者何?其解脫者即是如來,其如來者即是解脫,無二無異。所謂非喻為喻者,面如滿月。其大白象,猶如雪山。諸佛世尊亦復如是,說諸非喻為解脫喻,化眾生故方便說法及說實法。」

迦葉菩薩白佛言:「以何等故,二種說法?」

佛告迦葉:「善男子!譬如有人於如來所起瞋恚心,便以刀劍加害如來,然其如來無有痛想。云何善男子,彼人當成無間罪不?」

迦葉白佛:「不也。世尊!所以者何?於長養身不傷壞者無無間罪,如來無有長養之身,名自在法身。云何傷害?以彼發心惡方便故得無間罪,是名方便法性真實。」

佛言:「善哉!善哉!善男子!我所說法亦復如是。復次,善男子!如有惡人欲害其母,其母覺已遠離本處,其人不知來詣本處,加其刀杖謂為已死,其實不死。云何,善男子!此人寧得無間罪不?」

迦葉白佛言:「不也。世尊!若殺事滿足名無間罪,而今其母陰界諸入無所傷損非無間罪,應得相似無間罪報亦名無間,是名方便法之真實。」

迦葉菩薩白佛言:「善哉!善哉!世尊!善說方便應以不應。」

佛告迦葉:「有因緣故宣說解脫,有因緣故廣說諸喻,如是無量功德成就,名為泥洹,亦名如來,是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥洹,以是義故,名大般泥洹。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!是為如來不趣滅盡,當知如來其壽無盡。」

佛告迦葉:「善哉!善哉!善男子!護持正法應當如是,滅諸狐疑學決定智。善男子!是為菩薩摩訶薩成就四法善說《方等般泥洹經》。」

大般泥洹經卷第三