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佛說罵意經

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佛說罵意經 東漢于安息
譯者:安世高
本作品收錄於《大正新脩大藏經
參考中華電子佛典協會(CBETA)底本:大正新修大正藏經錄入

小乘单译经

佛說罵意經

後漢安息國三藏安世高譯

佛說罵意。十方蟲蟻一切皆噉已,十方蟲蟻一切亦噉我——何不知慚?十方蟲蟻一切我為作婦,我亦一切取十方蟲蟻作婦——何不能作愧?在生死大久不可數,當種習道,不當習種畜生業。犯婬妷有五罪:一者,亡錢財;二者,墮驚怖;三者,畏縣官;四者,得怨禍;五者,己命盡墮惡地獄中。

人從色飲食得身,作人無所畏,但恐得畜生,從入地獄、餓鬼中耳!道人除鬚髮,行乞食,忍於飢渴;去家,棄財產;目不妄視,守護六根;避惡因緣,為欲脫苦。又起一意有百劫殃,譬如種穀百倍萬倍,穀無所知,常得萬倍。人意有知,恐不啻耳!人坐行道,若見海水蟲、若所有物,皆前世水中蟲物。若禽獸,通世作禽獸,今世得因緣故,罪但當行多,所見皆為罪,當覺是意,前世為共地獄中。

過去罪為衰,現在為罪未為殃。

惡有父母:癡為惡父,愛為惡母。善亦有父母:三十七品經為善父,六波羅蜜為善母。復有父母:佛為父,法為母。隨佛語,案法行,是為父母行。

人墮地獄中,鬼欲持棒擊之。其人意便念:「鬼會當復滅不得久!」意念如是,則便解脫生天上。

有六事沒法:一者,不事佛;二者,不事法;三者,不事戒比丘僧;四者,不事黠人;五者,不多教人精進行道;六者,論議賢者。却是六事為增法。

不當於福中作罪,寧於罪中作福。人在學處不行道、誦經,是為於福中作罪;人得病瘦、縣官、水火、亡錢財不憂,是為罪中作福。不當於福中作罪,燒香、散花、乘車,訶作是取是候,是為福中作罪。

殺有九輩,罪有輕重。寧殺千頭蟻,不殺一頭蠅。如是上至人,殺大得罪益大。作百佛寺,不如活一人。活十方天下人,不如守意一日。人得好意,其福難量。

施與惡人物,後當與惡人為因緣,是為受惱。施與善人物,是為福相從。亦不當受惡人物,後與相逢,是為惱得惱。寧受善人物,施與善人物,不當受惡人物,施與惡人。寧與惡人物,不受善人物;寧受善人物,不受惡人物。人得惡意當斷,得善亦當斷。惡意者,地獄、畜生、餓鬼;善意者,天上、人中——一切當斷。

有五魔生亂人意,令人不得道:一者,天魔;二者,罪魔;三者,行魔;四者,惱魔;五者,死魔。道人行道,當覺是五魔。

有五事,十方佛無能制者:一者,宿命當忘;二者,命應當上生;三者,命當盡壞;四者,命當老;五者,命當死。是事無能制者。

人在生有四事:一者,有善計善相隨。二者有惡計惡相隨。三者有善計惡相隨。四者有惡計善相隨。

人所有所念,意亦滅,身亦滅,所見因緣亦滅。後世行受殃福者,譬如種果,今年已熟墮地,後年復有果。罪譬如樹,意因緣譬如果。

人所作善惡,有四神知之:一者,地神知之;二者,天神知之;三者,傍人知之;四者,自意知之。

有三因緣固道:一者,行;二者,受;三者,殃。作惡事,是為行;已生,是為受;已受,為殃。有五屠家子,暮歸便念道,後壽終於惡道中,暮夜以五樂樂之至明,復以五毒治之。

有二輩人受佛語,謂已黠人、亦癡人,是為二輩。三事不可見,譬如持戒,諸惡不可見。

道人傳經已,行道有四受福:一者,行道一心,無所食飲,得受人禮;二者,素貧窮無所有,得受人禮;三者,居自有足,不得受人禮;四者,人身行道,乍食取足不得多受。

人語應經法當受,不應莫受,聞經亦爾。為人說經,雖亂人意,無有罪。何以故?本說經時,不欲亂人意,說經雖亂人意,譬如食毒當死,因教服止毒藥,便不復死,佛經譬如止毒藥。

道人有四事,火不能燒,兵不能加:一者,佛所使未受;二者,得滅盡;三者,得四禪;四者,在道意,不在生死。

佛在世時到人家,主人便閉門,不欲令餘人見佛,後世兩目無所見,是故佛經欲發露。然燈得天眼,亦得遠見,亦得光明;作炷,得好眼眶;與麻油膏,得好瞳子;與火,得識諦。從是因緣,得好眼與燈,後世得金銀珍寶器。

人來說惡事,迷亂人意是魔,所作當覺;是名好人得惡父母,是為罪。魔人來罵,但有風,耳當避之,是為惡風;不避,反為惡人風所中。從是五得坐,是五行墮惡道。

入眾人聚會中,有四輩事應牽出:一者,非法說為亂人意到,便牽出;二者,見所語非,不制,為牽出;三者,見所為不是,不教,為牽出,四者,所問不如法,不復與語,為牽出。

聚者比近道人聚中,蚤、虱、蟲、蟻齧人,有四因緣:一者,宿命當從受罪;二者,魔來壞人,不欲使得道;三者,不索淨處;四者,不等心。

有八輩人不可信:一者,貪人;二者,嫉人;三者,瞋恚人;四者,輕薄人;五者,吏人;六者,異心人;七者,怨家人;八者,女人、縣官、水火、蛇蚖、利刀,是不可近,近便殺人。

貪愛經有五輩:一者,欲使人知我有經,多欲自貢高得名聞故;二者,欲持行窮,人自不解;三者,欲依經受人禮;四者,一切欲令人皆從我受經,我為師故;五者,求經欲脫生死得度世道,可與經道。

學經有五輩:一者,意欲多聞經;二者,欲多行福;三者,欲解經;四者,為他人說經;五者,欲斷生死。

五嫉者:一者,如人共事師,欲令獨愛我,不欲令復愛餘人,是為居嫉;二者,自念我但作人,獨生小姓家,是為生嫉;三者,見他人富有,願欲與等,是為財嫉;四者,佛有深經獨欲得之,不欲令餘人得之,是為經嫉;五者,見他人端正,自念我獨不如,是為色嫉。犯是五嫉不得道。

道人莫墮五諍:一者,諍佛;二者,諍法;三者,諍戒;四者,諍經;五,諍賢者。道人莫諍有是、無是也。

有五誤堅:一者,身誤堅;二者,要誤堅;三者,邪誤堅;四者,貪誤堅;五者,誡誤堅。

有七婬:一者,見衣被色;二者,聞珠環聲;三者,聞婦人語聲;四者,心意念談女人;五者,眼視;六者,念夫婦禮;七者,意思想犯。是七婬不得道。

人喜忘有五因緣:一者,身忘;二者,多念忘;三者,著愛;四者,見著;五者,本宿命者,謂故世惱人、斷語驚怖人。勞忘,謂意念勞。

飲酒得毒,四分飲水得天氣,四分臥出得死,四分說善言得天,四分說惡事得地獄——四分地獄。王有婦,弟死當入地獄中,婦白王言:「莫令我弟入是獄中!」王言:「汝為我止之。」其弟欲入,婦言:「是獄門不可入!」弟言:「是中多所有。」便走入獄中。人為罪所牽如是。

人有直取他人犁軛用,不報其主,犁已欲還之。佛言:「不應,爾已為盜!」人言:「我欲作金軛償之。」佛言:「盜不解。」

人持戒乃孝順,報父母恩耳。何以故?不殺萬物得長生,不盜物皆富,不婬、不亂、不欺皆信,不飲酒皆淨,父母有時墮是中便安隱。於佛寺中齋宿,不得臥沙門繩床、榻橙、机上及被中,皆為犯戒。

人請道人,道人未食,不應問經;道人為說,有罪。道人食,乃得問經道。

不持戒、不行道,居佛寺中不如自投釜中,釜中燒一身耳。不持戒、不行道,在佛寺中,燒無數身。

道人亦應說經,人有問經者,無違。人持物上道人,不應問經,後乃得問。受物亦不應說經,有罪。

道人有五因緣,請不可行:一者,請甲不如乙,不當行;二者,請乙不如請甲,不當行;三者,若請甲,甲言為故請乙,乙不當行;四者,我從遠方來,即時不請,後乃請,不應行;五者,若怨家不相便與之同里相近。若坐中,不當行。何以故?睡眠用止意故。

止有三輩:一者,生死行止;二者,道行意不至,生死因緣意中止故。

復睡眠人喜睡眠,有三因緣:一者,多食;二者,飲;三者,憂。復有三因緣:一者,身休息;二者,餘意極臥出更受意;三者,留受故。

人臥出有意、有識、有壽、有命、有喘、有息,晝日凡三萬六千五百息小完等耳。有八行除睡眠:一者,小食;二者,坐;三者,立;四者經行;五者,誦經;六者,視星;七者,洗面;八者,觀骨。不解當念諸善事,意已轉,當自還物。欲得福道定意故,得念餘事已自解。

有身得福,有口意得福,有空得福;亦有身得罪,亦有口意得罪,亦有空得罪。空得福者,謂夢得金銀、珍寶、豪貴、富樂,是為空得福。空得罪者,夢人來殺人,若侵人,是為空得罪。口教人作惡,若勸人殺人,後因緣橫為人所捶,是為坐口罪意;自作因為緣,人所傷殺,是為意罪。

人所以有善惡夢者,欲飲食、無有物,但有意,因夢好飲食。意欲殺人,因夢人來殺之。皆有因緣,或前世、後世或現世。上夜夢者,朝暮現在事。

夢所為善惡,皆意所作,所對亦俱意。譬如有人直取一物觀視已,便藏去之。雖不見,意念即來,與見無異。前世所作,便自與今世意作對。

人死後復坐住者,用生時喜作鬼恐人;或世得病時,語邊人呼我覺。以是故,已死復起坐住。

墮龍中有四因緣:一者,多布施;二者,多瞋恚;三者,輕易人;四者,自貢高坐。是為四事作龍。上頭一得福,後三事得龍身。

《律經》說:諸畜生有角者,為前世喜著角,橫叉為好,得角罪,畜生身。或有異色者,為著彩衣,有惡意,貪以為好,故得是罪。

鸚鵡有赤脣嘴、赤足者,前世喜彩衣、朱脣。女人喜著長裙,後世墮雉鸐中長尾,皆過世所喜,今因得之。

人及畜生身體多瘡者,前世以木竹刺生魚、畜生口故,今世得罪如是。

若人畜生視見,有喜者、有瞋恚者,為前世相與善,今世相見便喜;前世不可故,今相見不喜。

作畜生為惡福,得食便喜,是為惡喜。謂其人前世作惡已便喜,故得是福。畜生不得美食,有三因緣:一者,不習;二者,善福盡;三者,罪使自然。

畜生亦欲色、聲、香、味、細滑,亦自相與語,但不能如人語耳。

女人有鬚者,故世從羊中、鷄鶩地中來,以故有鬚。

魚鼈無聲者,前世斷人語頭故。魚生不即生,乃七日乃生故;著草木在乾處四五十歲,得水乃生。所以多子者,作惡人多,罪同俱生。好瞋恚、嫉妬、癡、婬,行是四,墮獼猴中;作事不安諦,亦墮獼猴中。人好作倡伎,後世墮鳥、蟲、獼猴中。喜學殺祠祀,後世墮羊中。何以故?斷人頭皮剝皮解。或前世喜劫人,解取人衣被,故得殃。蟲亦復前世劫人,解取人衣被,令寒凍向火。故自先得是殃,吐絲自凍,入湯火中死。愚癡喜殺,後世作猪。驚怖人,後世作鹿。多貪嗜美,後世作蠅。好捶人,後世作驢。所以長耳者,好挽人耳。畜生好搏人耳,或故世征卒。何以故?一卒傳,餘卒皆作聲;一驢鳴,餘驢亦鳴。負債不償,作牛。牛所以破蹄者,有二因緣:一者,負債;二者,好著木屐以作好。馬所以完蹄者,有二因緣:一者,負債;二者,好著木舄以為好。

有六人共為伴,俱墮地獄中,同在一釜中皆欲說本罪:一人言:「沙」,二人言:「那」,三人言:「持」,四人言:「涉」,五人言:「姑」,六人言:「陀羅」。佛見之便笑,目連問佛何以笑?佛言:「有六人為伴,共在地獄釜中,各欲自說湯沸踊躍,不能得再語,各一語便復沒。第一人言沙者,世間六千億萬歲,在地獄中為一日,當何時竟也?第二人言那者,無有期,亦不知當何時得脫?第三人言持者,咄咄當用生為治生,如是不能得自制意,過世我所多少不知厭足。第四人言涉者,我治生至誠,亦令我財產屬他人,我為得苦痛。第五人言姑者,誰當保我從地獄中得出,便不復犯道禁,得上天受天下樂者。第六人言陀羅者,是事上頭本不為心計,譬如驅車失大道,入邪道折車輻,悔無所復及。」

佛說四關,從世間上至第六天為死關,從第七天上至十八天為空關,從十九天上至二十三天為非常關,從二十五天上至二十八天為出關。出是四關,為出要。極福不過二十八天,極惡不過阿鼻泥犁,其餘殃罪,皆有多少。從一事便有三毒,從三毒便有三惡道;無有三惡道,人亦皆得道。從阿鼻大泥犁至六天同為一界;從七天上至十九天同行四等心,復為一界;從二十五天行非常、苦、空、非身,上至二十八天,復為一界。不脫二十八天,三毒未盡,復下作人,往來三界,欲求出要,當滅思想。

從阿鼻摩訶泥犁上至第六天為欲界;從七天上至十九天為色界;從二十五天上至二十八天為無有色界,無有思想,亦有思想。從阿鼻泥犁以上至二十八天為生死界;過二十八天,為無為界。斷貪婬,乃到色界;斷瞋恚,墮無思想界;斷愚癡,乃到要出。三界有三處:一者,從阿鼻泥犁上至六天,為貪婬處;二者,從七天上至十九天,名為行色著;三者,除四天上至阿那含,從二十五天上至二十八天,無有思想亦有思想,名為行無有色。是為三處,墮生、死轉行色著。譬如火光但可見,不可得持也。在貪欲處,在喜色處,是為三處。從泥犁、畜生、餓鬼,貪婬色當出向,三活在願。

何等道要?有三本:有惡本,有善本,有道本。地獄、畜生、餓鬼,是為惡本;從人中上至第六天,是為善本;從第七天以上出十二門,是為道本。

已到二十八天,不得脫者,有三因緣:一者,貪;二者,有癡;三者,有意。故不得脫。已出十二門,當願無有意。三毒不斷,不上脫者,未盡故。

二十八天何以故?先身本世間時,不貪身、散意故,斷外七事;上第六天受福,斷內三事。上十八天上,從二十一天為四處,屬阿那含。

行十善有生第一天上者,有生第六天上者,作善有多少,故不同處。行十惡有入地獄者,有入畜生、餓鬼者,作惡有輕重,故不同處。行善復得惡,行惡復得善,善中有小惡,惡中有小善,微不可見。善中無小惡,亦不復墮惡中;惡中無小善,亦不得出。極惡極惡不過阿鼻泥犁,極善不過二十八天,不覺知微意故,不得脫也。

一切從行十善得生天上人中,天人所以化生者,本在世間時不向色,覺惡露不淨,從是得化生;有向意便當更女子胞胎。諸天得化生,有五因緣:一者,不近女人;二者,意不起;三者,不願小兒;四者,喜獨坐;五者,不用世間。不貪身,亦得化生也。

人命欲絕時,當持意,念息已,意者著喘息有時。從第一天上是意息觀身有三十二物者,計:髮、毛、齒、骨、皮、肉、五藏,十一事屬地;淚、涕、唾、膿、血、肪、髓、小便,七事屬水;溫熱注、消食,二事屬火;風有十二事。是三十二物皆從地、水、火、風出。何等為地?人生從穀精氣,穀為地,意為種,精氣為水,兩便合,生身故。求一衣、一食,是為養氣,護主人身。為本無故,滅盡無常。得道,便知身非身,念身不久,要當死敗。意為人種,便守意一心。癡人不可守護魂魄神,但養四柯,為色味所欺,謂身是我,計不知惡,一切從身起飲食貪味,便墮苦,往來生死不脫。本逢惡對,魂魄空去,趣善惡之道,身死墮地,日夜消腐,亦本無所有,但意行故化成,身死皆歸土,萬物亦爾,皆過去是為非常。人不自計,多念萬端,皆不為一已,是為苦。身死索棄,萬端亦爾,亦滅是為已,復生生復苦,便作善惡行,種栽未知所趣,是為非身。道人行道,當為斷。人不知四非常,終不得道。己自計身,視諸死敗,知人物皆空,空無所有,意便守止,得行歡喜。已得行,心便安。不離五者,其心一,是為道。

己自計身,知無所有,便身意止,痛痒意法亦身意止。止謂三事,痛痒止,痛痒意止,謂四事:貪欲止,意止內三事;思想止、作意止,謂識滅外法止。是為四意止。止便守,守止便觀。故經言:「止觀俱行,為得四諦。」

故佛言:「獨坐思惟自意,謂思惟滅色、痛痒、思想、生死、識。」自意止者,外滅意止,常行如有,見道為如有,坐行便自見故。經言:「比丘能如是內意止乃守止。」是意當先觀,思惟滅念,念待自意便守意。意不出身,為道人待外,謂萬物;念在內,謂思。識欲滅念,待常念物非常敗,皆非我所,我亦非物。生急念念死時,持何等去?持善持一心,持諷經多樂故。佛言:「是汝物持去,其餘一切皆非我所。」意當識念何等恩愛會當別離,各自消腐,念之但亂人意、隨人罪,要有還身守淨,趣泥洹道。

佛從一心至九道,念四色皆當消滅。謂人死四日、五日欲臭敗,色轉正青;五日、六日膿血從口、鼻、耳、目中出正赤;後肌肉壞敗,腸胃生蟲,還自食肉,革消腐骨項正白;久久轉黑作灰土。地、水、火、風、空皆非我所意!汝從無數世以來,亦為人作妻子、奴婢,亦作畜生牛、馬、蟲,勤苦重負債,亦為人所屠剝、膾炙。今為人復取人作妻子、奴婢,亦取畜生牛、馬、蟲,屠剝、膾炙、刺斫自在,身死皆當復受。行道人!汝寧見人死氣絕,便無所知,身挺正直,便臭壞可惡,諦念便畏不欲見。何以故不怖?令人上天得泥洹道也。

佛知九道皆空無所有故,還就一心。行道人急滅念,侍無所他如,便至物深固行拘深俱在,所見用不在故不見。意欲、貪念非常敗,婬當念對、瞋恚念等、心愚癡念。本行不常,無為安隱,人不知非常,終不去貪,亦不離薜荔道。世間所有如夢耳,夢飯食見好,覺便不見。世間所有如是,生便死、成便壞,要皆歸空,當何等貪?人有妻子、財產亦爾。何以故?人治生得錢財利時,若室家合會喜樂。譬如飛鳥聚會,亦皆無常,一旦別離,亦便不見;正使有常,憂恐萬端,意在生死中為日積罪。黠人自約少欲,趣求一衣一食;從定意行,不求地止,常還身守淨,斷求念空。

問曰:「行道守意本從何起?」

說曰:「天地性成,人從十五天上來下,壽無有夭。拔生死五道從六衰起。」人生心意本自善,無有貪愛、痛痒、思想、生死,識,為目、耳、鼻、口所欺。目先視色,耳聽音,鼻知香,口知味,心為念,作十事成五陰,意為識,合為六衰,因作善惡行種成,我從是便有老病死生。五道求道,欲斷生死故,自守意止,目色止,耳聲止,鼻香止,口味止,身好斷六衰行,觀壞心念,坐禪滅意。識得道者,五陰悉滅。知本無便,念空想空,徑向泥洹門。於已守者,意為識主行故,要六衰為禍,行種五道根本。道人精思,自守四意、欲止無邪,念識思想走何道?人欲滅念、識、思想,當一切行,不當斷身十事。身、口、意三事者定,五陰、六衰乃正。三定者:口無所知為口定,身無所知為身定,意無所念為意定也。

意有四病,癡多者,謂五陰多。五陰多,意便走、不得行。不得行,便自瞋恚、便婬念起,不能制,便墮癡。故行道要當斷五陰,斷五陰痛痒不安多欲是。師曰:「身不欲行,用多疲極故;意不欲行,不欲念死敗苦空故。」

問曰:「何等為本生?」師言:「謂不疑為本根生。」

「何等為向?何等為對?何等為行?」師曰:「不轉意為向,不轉念為對,可意為行。」

問曰:「是何等田?誰名為田?」「意汝為有意,田家不知為無意耶!田家不覺,汝為有意覺,田家為無意不覺耶!可言意覺。婬味亦意。何以故?不覺近。出家無有田,如是為是。」

問:「有意佛鄉里無意耶?」「如是為本無身意,但自作是得是,譬如五種本,亦無有種便生,人生亦本,無有種便有。如然火,焰出為[火*貴];[火*貴]去薪便止。人自計身非身,萬物亦止。」

難曰:「本無有意,所以守何?」師曰:「用本無故,可守;滅本有,不可守。」

師曰:「道有四要:一者,眾持戶;二者,知身非身,便壞身不復愛,是為從人得出門,第六天上戶;三者,知非常意不復向,是為得出第十八天戶,四者,如空滅空,是為得出二十八天戶,空滅乃墮道故。經言:『行道覺者得出,謂覺苦、空、非身、非常。』得出者,謂得出四要界,得第一禪上七天,有身但有影。何以故?行道壞身故。念身觀頭、髮、腦,念髮本無所來,作為化成皆當腐落;腦如凝米粥,皆當臭敗;眼但有穴,水皆當汁出空;耳但有穴,皆垢水漏;鼻口唾涕,皆當流出,棄散消壞;舌、咽喉、肺捲、肝、心,心中惡血;膽、膈、脾著胃,腎著脊骨,胃中有味消食;大腸有屎,小腸有穴有溺發便,少腸皆當膖脹壞爛;腸、胃屎溺相澆灒,臭處可惡;下有尻肉血兩脛脡兩足,肌肉消盡,筋脈壞敗;骨鎖節節解墮;脛脡礭正白,髀骨如車輪,尻骨與脊相連,髆骨與肘臂手相連,皮革亦消腐,節節解墮;頸骨與髑髏相連,血肉消盡,還作灰土。一切蠕動出氣不報,便以過世,身體挺直,不復動搖。火去身冷,風去氣絕,汁從九孔流出便為水去,不復食為地去。三四日色轉青黑,膿血從口、鼻、耳、眼從九孔流出,正赤肌、骨、肉壞,腸、胃、五藏支節,一切還為灰土。視萬物如是,自身亦爾,皆滅盡為空。出息、入息諦知為空,便可近道。」

佛說罵意經

本東漢作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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