修山集/卷九

修山集
卷九
作者：李種徽

祭文

祭校理兄文

維年月日。從弟種徽。謹以漬炙之奠。慟哭以告于從氏近故弘文館副校理府君之靈曰。兄乘化之日。以月計則七易矣。以年則新舊換矣。以節序則前之雪霜凄烈。蕭蕭北風。變而爲花暖春城。草木芽長矣。凡天地之間。四時之理。有屈則有伸。有往則有返。兄胡一屈而不伸。一往而不返。使弟悼惜哀慟之情。逾久而逾無窮耶。嗚呼慟哉。夜臺幽夐。天門佚蕩。兄終不可得以來耶。靈帷寂寥。素屛徒立。兄終不可得以見耶。古人聞琴聲而得其人。見文章而知其心。吾兄之形容咳唾。雖不可復承。而數十年得於心目之間者。求吾兄之彷彿。不猶逾於琴聲與文章耶。嗚呼慟哉。仁孝慈善。和厚誠愨。非公之心乎。恬雅冲挹。簡潔廉謹。非公之操乎。豐準端眼。髯疎耳白。非公之容貌乎。長身玉立。步趨齊整。非公之威儀乎。求之於外則今世或有其人。求之於中則古人所謂君子長者。非今世之可見也。噫嘻。兄已作古人矣。古人豈可得而見之耶。越人適燕。見似人而喜。吾將求似人於卷中而已矣。嗚呼痛哉。兄之在世。四十三春。人生上壽百年。尙謂隙駒易過。况此石火光陰。蹔遊少別耶。是則哀兄於夭壽之間也。兄之官位。未及下大夫。雖身都將相。珠襦玉匣。祖送歸北邙。亦謂浮榮塵土。况此數字官𠷢。草草功名耶。是則哀兄於窮達之間也。兄之所居。又是賃舍。生計不給菽水。人情所好富樂。雖朱門甲第。厭粱飫肥。猶爲不足。况生無老屋三間。沒不能備殯殮耶。是則哀兄於貧富之間也。然兄豈欣戚於斯數者耶。人生世間。隨其大小。各有志焉。苟成其志。雖夭猶壽。雖貧賤猶富貴。方可謂不虗此生也。兄以陜簿未拆。爲平生至慟。嘗謂一第可爲鳴寃之階。居憂之日。和淚讀書。靑燈片心。尙書千遍。卽是張汪之鋩。而吉翂之刃也。釋褐之初。袖一封而叩天陛。宮中知孝子之名。聖上垂百源之褒。緹嫈之書纔登。馬伸之藁復出。雖不能涇渭夬正。山河改誓。而孝子之心。亦云暴矣。假使舊簿成塵。先志未白。而坐享期頤之壽。身處富貴之榮。適爲累焉。何足樂乎。然則兄雖屈於年位。而伸於素志矣。吾復何恨於兄哉。然不能達觀理遣。竊竊然私自悲哀者。是固妄也。人情居此世界。安能不爾。家門單薄。科甲絶罕。淸朝策名。獨兄一人。父兄昆弟。望之若祥麟瑞羽。可玩而可慶。得之未幾。忽復失之。自此靈囿春沼之間。寥寥乎能復見乎。嗚呼慟哉。兄有白賁之質。存括囊之譽。其在貴華賤實之世。澆譁或至。及夫霜降水落之餘。眞面自露。雖平日異趣宿嫌之人。孰無善人云亡之歎耶。此非徒弟輩私愛慕之情而已。日前晦甫兄過宿弟所。相與道公平日事。歎此世難可復見此人。潸然涕下。時寒燈明滅。窻紙窸窣。如有愾噫之聲。嗚呼。靜室殘月中散之曲。豈鮑靚獨聞耶。種也少兄十九歲。年甚差池。然而弟愛兄之篤。知兄之深。不以齒間而有遜。弟頗嗜古書。趣向欲免凡下。兄之期勉。或過其實。九方氏雖惑於蟾蜍駿騠之卞。而昌歜之好。於我惟兄而已。每欲砥礪淬濯。潛脩默進。或爲他時門戶之計。庶可不負所期。兄已歸矣。弟復何望。嗚呼痛哉。兄亡之翌日。弟又遭罔極之慟。自巳至丑。以時則不過一日而近爾。天耶人耶。胡禍之至此耶。言之及此。五內崩裂。兄上奉九十老母。貧厨冷落。常以不能備供甘毳之養爲恨。兄今捨而去矣。此人之所共哀而弟不復盡云者。恐徒傷孝子之魂而已。抑有一言可慰者。昌也文學夙就。頭角嶄然。他日不墜家聲。庶其在此。種雖不才。敢不相與琢磨。以追兄平日期勉之至意耶。啓紼之前。纔經公山襄事。蒭奠之禮。哀疚未遑。今聞靈几。明將移奉。城外挾舍。所居涯角。將成契濶。數行之文。一酌之醴。長慟爲訣。靈其不監。

祭一妹韓恭人文

壬午五月初五日。一妹韓恭人。夭逝于洪陽舅家。仲兄德叔。自驪衙爲酒果之奠。以初十日干支。來哭於靈筵曰。嗚呼悲矣。奚多年齡。奚留子姓。奚厭室家。奚怨父兄。堂堂去之。决若勇者。其天耶。其鬼耶。其命耶。抑其不由乎天與鬼與命耶。嗚呼悲矣。僊僊乎其質之秀朗。純乎其無僞。而湛乎其無慾。若超塵而軼壒。噫其禀氣之淸者。其不壽者理歟。前春之南下也。以家親之一麾。爲團會之後期。今其事旣成而不待者何歟。當其別也。妹之淚汪汪而不忍去者。其將爲長訣而然歟。曾所苦者。阿睹之疾。其不幸而至盲。猶愈於死。而前冬之昏窒而復甦者。又何祟歟。疇昔之夜夢。怳惚而見之。其朝而病報至者。相感之理歟。欲往見而旋聞其少愈。遂不果者。抑何故歟。驪江如練。心樓崇崇。其不得團圓於親側者。有數存歟。仁孝之行。端潔之性。無咎于天。而其不得福壽者。將誰問歟。羊環之親夢。事不偶爾。而前後之以夭死者。孰主張是歟。嗚呼悲矣。奇花異草。難久保也。瑞獸仁禽。不恒有也。二十三年。駒隙促矣。蹔游少別。鴻爪滅矣。嗟浮漚蠛蠓之倏忽朝夕兮。孰有如我妹之尤可悲。猶行路之可涕。况同氣而連枝。惟我與妹。氣味之相似。不以年齒之差池而有間。伊古今之事實。若經史之梗槩。每常亹亹而喜聞。凡事之可驚可愕可喜可笑。吾亦隨記而隨傳。以博汝之一聞。噫玆事之可樂。在伊今而難見。况其病也。徐鬚未焚。趙灸莫分。悠悠此恨。極穹壤而何盡。嗚呼。洪之山兮。迤邐而蜿蜒。洪之水兮。漪汩而散渙。吾知其英明之氣。冲澹之精。不爲塵爲土於斯間。而躚躚傞傞。必在乎閬風之邱。鳳麟之岸。噫噫悲矣。玄棺偃如。素幃垂如。夢夢乎窅窅乎。其知耶其不知耶。我今至矣。靈其如何。尙饗。

祭伯氏文

嗚呼。號物之最無情曰木石。爲其斲其一面而頑然不省。披其一枝而冥然不覺也。反是而物之最有情之號曰人。拔其一毛而膚爲之驚。傷其一指而體爲之慘。而至如昆弟同氣之喪。則割其半體矣。人於其至情之間。遭夫死生之變。則哀號不忍者。未嘗不願爲木石之無知也。然而襄葬甫完。時月稍久。則其爲兄弟者。各歸其家。妻子團圓。其樂自如。而彼故山荒壠。深埋厚土之半體。則有時而或忘。若然者。有情而歸於無情。眞無異於木石者矣。然彼空山野藪之間。壞木破石。雨蘚風葉。蹙黛含聲。如怨如啼。則假使木石有口。焉知不謂人無情而却羡其無知也耶。自伯氏凶變後不出三旬。而又姪婦與其子以疹患。相繼夭歿。數日間。季妹韓氏婦。又以其四朔之後。而終於疹症。其間悲哀參錯。意緖荒亂。竟不能成文而一哭於襄禮前者。是初羡木石之無知。而終爲木石之所笑。揆以人情。大不近也。嗚呼痛哉。今葬兆權安。擧室憂迫。將以某月日。靷向公楸。玄棺旣露。彝衷倍激。到此無言。更待何時。在昔君子。當其切己之喪。如己無文辭可述亡人之行。傳諸久遠。則必求之世之立言者。而揄揚碑誌哀辭之間。此其孝悌之情所不可已也。然無家人所述。何以待立言者乎。此所以家人雖無文。而單辭拙句。隨事鋪叙。俾無遺漏。則君子許之。此弟區區之意。而先之於告哀之文者也。吾於伯氏。兄弟之次。十八齒以差。至于今。兄已周甲。弟逾不惑。斑白幾相如。則其爲兄弟。不可謂不久。而中間日月。大抵悲數而懽稀。苦多而樂少。言之可爲於悒矣。戊午春。先慈見背。而弟才逾齓。惟兄嫂是依。而凡小兒之任情於父母者。一施諸兄嫂。而門東叫怒。梨栗覔索。父母之所不堪於嬌子者。而每荷兄嫂之優容。此其相與。盖非徒兄弟之親而已。至於丙寅。嫂氏又亡。家事益旁落。而伯氏平生寤寐。所以自恃而有待者。惟在立揚。故窮愁極惱。賴以排遣者多。而他日之富貴。非但自信。自親朋以往。至於途逢而塲遇。莫不期待如此。盖伯氏才藝出自天分。自幼少時。未嘗苦力於課誦。而文思淸新。開口驚人。其風儀之拔萃。神彩之動人。稱者至比之鶴立雞羣。古所謂濯濯如春月柳者。卽其氣象也。騈儷之文。肇自魏晉。而唐之四傑。益弘其流。至宋而用於館閣。我東科擧之制。四六又爲諸文之最。而明陵世。大振右文之治。凡諸試士。必揭表箋。是以士多興起於此。而李冠南匡德，林老村象德諸人。皆高視濶步。駸駸入於宋唐。肩四傑而欲上之。於是東國之士。莫不步趣程式。自以爲能。然其才調局澁。藻彩凡陋。春蛇秋蚓。患於冗長。枯柴蒸餠。略無神鋒。家君獨取唐宋諸儷。力戰於聲病對耦之間。而痛洗末習毫釐之際。一從典雅。伯氏習於家庭。而亦不矻矻於古儷。然而超銳之思。高奇之調。往往出入於劉李之際。淸纖灑脫。有不可以測其所由來。此其獨得天生。比之軍機兵法。暗合孫吳者也。以此才調。屈於一第。世眼昧昧。莫知其然。陽春白雪。終古寡和。則非歌者之罪也。凡今之士。於儷未卞靑黃。而僥倖竊科。則反以嘲侮學古之人。嗚呼。成敗可論於英雄。而姸媸可定於瞽矇哉。甲戌發解之作。今猶膾炙。而科私諸作。見之者如兪丈君弼氏輩。皆誦詠不已。此可以見世有知之者也。英達之才。邁往之氣。遂以一第之不得。而折閼至此。雖以科儷之所就如此。而亦不能大著於學子輩。則此固知舊之所歎惜。况爲同氣之人哉。嗚呼痛矣。辛卯。遭長姪之慽。一疾奄祟。迄玆五年。至其小愈之日。則神采動靜。無異少時。而抱負之奇。終有一攄期。此則一室之內與知舊之見。無以異也。况頑如弟者。至于今易簀之日。而猶恃而無恐。尋醫問藥。莫能及時。俄忽遭此者。此其天奪其魄。思之及此。五內如割。古之孝悌。於其已死者。或有誦經而起之。遇師而活之。晉之顔含。開其死兄之棺。而果有生意。氣息甚微。飮哺將護。絶棄人事。躬親侍養。足不出戶。十有三年。誠之所到。理有若此。而弟則冥頑不靈。使其微恙之兄。選蝡觀望。而奄忽於數夕之間。此其負罪幽明。無復餘地矣。嗚呼痛哉。弟年旣老大。生計尙疎。家則曰兄可歸也。食則曰兄可望也。獨使衰病之兄。以弟無食無家。皆爲不安於中。憫憐隱痛。至于今日而不已。而弟則無一毫報效於鞠養之恩。到今商量。或優祿仕。稍成衣食。則阿康之背。可以問其寒也。伯椿之口。可以分其味也。林烏之義。庶移於鴒原。而今不待矣。如萌在核。孰知其心。茫茫穹壤。此恨靡極。嗚呼痛哉。記昔壬戌。校理堂兄及趙從會。做林谷之第。而鉛槧少暇。與之言志。廟堂經幄。皆主雍容暇豫。而伯氏風裁幹局。盖將馳騁內外。勃勃如有封狼居胥意。時終南雨過。夕霧未開。座有一客。見前峰平安火。以爲大星如月。相與哄堂而罷。至今三十餘年。事如昨日。二兄已作故人。亦復數紀之間矣。然其所就。雖大小不齊。亦能約略如願。而伯氏獨以八品蔭𠷢。書得丹旌。便歸厚地。羅隱墳上桂。千古悲慟語。而那知爲伯氏準備耶。嗚呼慟哉。

祭三妹申氏婦文

榮期一樂。可知女苦。苦而愈苦。失恃在幼。嗟嗟我妹。命短悲長。弱質介性。惱阨心傷。喣濡力短。愧我爲兄。一渡沁海。如隔燕荊。及其來寧。狀非舊汝。忽忽依依。欲語忘語。蠃蚌腹珠。吟病待剖。敎兒胞中。耳訓牢守。雄呱落地。賀汝一順。那知汝死。竟祟於産。吾親大耋。哭汝危綴。余時繫官。不及汝訣。隨輀衿麓。置汝土中。露江晨雨。與淚俱濛。中候病伯。南署徑歸。峩丘屢顧。猶未洩哀。自汝大歸。中經八朔。兄先妹後。連枝三折。無由上慰。荐玆兇酷。余頑何益。泚木汎石。汝則冥冥。如逢人間。此理有無。究之終難。嗟嗟汝生。如含五辛。箱有寸絲。慈欲利人。鶯含錦片。蟻戴遺粒。萬般勤苦。不盈一掬。郞衣補綻。瘏手忽斂。兒啼數起。深卧不念。晨月坐曛。月上誰待。植松俟亭。亭成奚庇。置置此等。恐衋汝魄。昔汝之去。庭梨花白。吾親指謂。花雖如此。人則去矣。人則去矣。明年春時。花與還否。此敎切悲。今又節廻。沁中輟哭。但有花開。怳然想起。就未遑辭。送寄薄具。以及此時。難窮者恨。不盡者文。靈如有知。我哭如聞。

祭五妹韓氏婦文

我有五妹。差以數紀。戊寅喪變。汝爲最幼。所以吾親。凡我兄弟。最憐在汝。念玆不置。汝在其中。性又婉娩。口絶諠言。色不示慢。有如新婦。舅家周旋。在室德女。於人福婦。衆所望許。如出一口。昔我長妹。淸粹玉潔。德性之外。郁有文質。簪珥男子。道蘊於謝。汝則反是。以靜長弟。長妹旣亡。同氣樂少。晩而見汝。可愛端雅。遂亡長妹。此所以乃。夫何汝命。豐嗇絶異。艱難成立。未克于歸。疹餘一疾。沉淹困羸。余作楸行。纔逾旬時。中路凶聞。云以柩還。隋城百里。直就舅山。忙忙俶裝。見汝入土。臨壙一慟。蒼黃迫暮。委之荒壠。去若不顧。人情到此。不如無知。嗟嗟汝生。孰如汝悲。如花遇風。落之無難。如雲滅空。跡之無存。言不欲長。俾汝神傷。一杯數行。天爲蒼茫。

祭亡室文

悲之極者。咽不能言。情之至者。哀不能文。自君之亡。月已閱矣。日又五旬許矣。而猶不能文其情而言其悲者。豈不以哀咽之切故也哉。且所帶薄䆠。叢冗之故猶夫君在時。今始因朝奠而告之以文曰。君亡之前一日。余自公歸。病雖不可爲。而前不能卧而能卧矣。昔不能睡而能睡矣。然尤奄奄省覺。似無似有。余見而憫之。持糜飮而呼君。乃開睫曰止。丈夫俯而上手勸其妻。此區區。何可使兒曹視耶。余慙而故歎曰。此中能作行狀具語耶。仍曰。君病若是。吾可呈旬留見矣。君復曰。非親患。何可作此耶。且直中私歸。尤不可矣。數促還。方其時。長子婦以胎候中寒。胎懸甚危。復曰。緩急異。當先婦疾之治。且言今日奄奄。以雞膏不繼。故倘能善調。可得時月無事。天曛且雨。余不能去而君夜中不能寢。數呼欲語更忘。余哀其病甚。自語咄嗟。君復開睫曰。以我故耶。心亂矣。呼季兒。囑點火外舍。侍歸宿。長者不宜浮寄他舍。損體貌以過夜。余少往還。問婦病如何。君復開睫曰。云少歇矣。及曉。余復赴公。且恃君省覺。前此數日。君亦曰。久病浮四末乃死。啓手足曰。此如常。吾死猶遠矣。全醫致興。數候曰。脉不病。人病法當活。今脉不大損。當過臘月。到此某當有別般調度之術。可無慮。余又恃此無亟憂。將於明日。脫直歸見。公罷才還寺少憇。芝奴急報君猝亟。未明言。余心知已死。而忍淚度鍾街。牽奴泣言進賜方違舍。而內君不幸矣。及馳還。兩兒已被髮矣。入見。已遷君卧床矣。披屛開蒙。則顔色如常。手足猶溫矣。但呼之不應。問何不少須我來亦不應。果已死矣。出而問故。兩兒言纔赴公後。起坐曰。已行耶。吾中大乏。持雞膏與糜飮來大灌我。仍嗽昏窒。未卧而絶。其間纔數刻耳。余不得面訣。此己大恨。而君雖病革已多日。而猶未辦。飾終一具。家中蕩然。第三日。襲仍殮。五日始成服。自君亡日。獨鶴不知何來。悲鳴庭隅。余見而愈悲。是日差崇陵享官。己卯南至。且還家。前日公罷還。窻內聞余聲。輒開寤。今不然。余懷可想也。自此又營窆地。戊戌。余受由。躬審抱峽先塋下。是日曉發遇大雪。樓院店雪埋馬脛。明日風寒。四望積雪。雪與日射目。淚不任視。前日余有行若是。君輒爲之憂。當甲戌。余遭所後妣喪。過葬公山也。時大雪。君憂之成疾。今乃以君故如此。及還。君長寢不省。或有省而不能與人間耶。抱峽余初見。山水淸麗。塋局回抱。可合繼窆。伊後又地師往審。二人合見。將以爲歸而日官云。今年今月卄四爲吉。然坐乏具。姑無期也。前月季旬。阿女患疾。數日頗劇。盖朝夕哭君。伏地感冷。余甚憂之。以爲君所憂而我今憂之。獨心益悲而女旋差。方以其免病。寄宿於祖母之側。子婦自君亡日。所苦添歇無常。丙午。竟下枯胎而男也。可惜之甚。君病革之中。念我冬衣。授絮價月婢。余章服黑素俱未成。君至死爲念。今冬衣與章服之素者皆成。而君不知矣。余季弟君所保養者。老親念君。命之爲朞服。而君去之後。顧余曰。有功之婦也。前月辛巳。余拜外姑藍井舍。哭謂曰。女仁好名。性快如丈夫。成服日傳訃。今已四日。康健如常。老人多忘。行當日遠而日忘。此皆君亡已後事。事雖細瑣。君在則宜知者也。余故言之。至於生平契活。悲懽苦樂。君自知之。我復何言。然而今旣不能起君而與語。則此亦終於日遠而日忘。我亦行當忘之。則以君之孱魂弱魄。復何能記有耶。况吾心所緘。不與君吐之於生前者。百歲之後。雖逢於黃泉同穴之中。亦何能必其丁寧了了耶。此不可不一吐出諸紙上筆下。卽無論君之知與不知。聊及此時。以慰余萬分之懷而已。余性迂疎乖僻。文字之外。如生理物情。幾於俗所謂菽麥者。君年十六。我始十四。君又以文字。相勖於宴爾之中。硏槧之會。往往爲酒饌。兩手如洗而華侈可悅。癸酉以後。居所後喪。則又分鼎於林谷宅。四壁之中。頗自成立。朔茶望奠。兩婢舁運。而君以轎隨。東門之宅。不知其遠。老親舊患痼疾。補劑間備。新薦頗華。君非主饋。而猶能自力。以悅親意。尋常所勉。以爲丈夫知艱難。則苟且汩沒。志趣卑賤。妨工墮業。遂爲棄人。於米鹽錢布之間。不欲使余知。余旣濶疏而習其如此。浸爲虗憍。衣服飮食祭祀賓客之節。一不用其心。而歲年之後。有不如初。則亦不免爲嗟咄噫嗃之色。君則力竭計窮。無復奈何。而病祟於此矣。丙戌之春。晩解一女。君自是益瘦毁。家事益旁落。年豐冬暖。饑寒並至。余之疎狂。猶復前日。居常紙筆文墨之具。亦不自檢。而惟君之手。科塲諸具料辦之際。皆君焦心燥肝之候。重之子男婚娶。兒小疾恙。百責所萃。火日盛而身愈瘠。蹇産懊憹。殆失常性。庚寅之秋。僦舍生谷。數間蝸屋。草朽虫落。君始入處。仰屋而泣。明年之春。余始小成。癸巳。余縻斗祿。而甲乙之交。兒又占大小科。自是門內。歸君以福人。則君又大恐懼以爲眇福過矣。余卽喩解。以爲我四十讀書。不得一第。而歸慶於兒。本自常理。且余斗祿。猶未免飢餓。則何過之有乎。余好看書。多至夜分。君樂聞咿唔。及近年。君輒怒曰。咿唔中。誰能得見一文錢耶。至是余又指兒而喜曰。此豈非咿唔之力耶。然君猶恨余不得第。當其有科。輒云悵然。余則年旣老大。念斷功名。祗今所望。惟在上奉老親。能圖一麾瘦妻飢兒。得數年滿椀飯喫。然後倘餘讀書之費。歸休南充薄庄。搆十數間茆屋。種樹養雞。數口奴婢。緣南畒。衣食粗立。夫婦偕老。持舊書抱弄子孫。鄕隣族黨。永稱福人。此缺陷世界。小團圓處也。君亦聞功名之家多遭世禍。每嚬蹙與語余志。輒欣然有共輓鹿車之意。及今年。余有金吾海島之行。不以余斗祿爲幸。其謙抑戒懼之心。如嘗奉敎於君子。雖性氣激越。不能安貧如古人之婦。而至於輔翼匡諫。欲善無厭。使無得罪於鄕黨交友。則庶幾有賢媛之風。每曰。及見好時外內官職。使得名譽。吾必有助焉爾。憂余有墮行。事可力行。而意或懷安。輒强起之。時有不喜於中。事過則心妥。然余亦欲君之善。君有所爲。雖心知其賢。而亦現示責勉。不以爲可。則君輒怒。以爲不知人。余素憫世之人。多溺於恩愛。妻妾有過惡。而漫不省。往往爲其所陷。以此生平不見衷曲。使君恒有戒心。而君則至死不知余心。至余有辭氣之高。輒疑有過誤於己。雖病中昏昏。曰吾有何失乎。病革之後。及君省覺之。猶在欲語以此心。而君雖自知必死。然聞人以爲死。則大嗚咽不安。余以是呑以不宣矣。今余此言此心。君能聞之知之否。今則大小商量。已屬先天。而三十三年。飢餓困窮。結髮糟糠之妻。束以納之於七尺枯木之中。而盖之釘之漆之。俾勿復開。此後天幸。雖享陶朱之富。汾陽之貴。更有何樂。記昔戊寅之變。君伏床下哭曰。新生兒則媳當養活。請勿復念。君自是抱於懷。落一胎殀一男。而無倦意。乳哺顧復。備盡艱苦。療其久風。九歲而納諸老親。其在病革之初。自語曰。家貧不能供養老親。幸及專城。備盡誠養。此志又將違乎。嗚咽不已。且泣謂余曰。於吾偏親。自癸巳來。不能輒分宦味。以有待也。今已矣。願無忘也。子純嫁女。當君方危之時。君曰亡友有事。友道不可恝然而無可助矣。其能辨於公私之際。而欲益於君子。其心至死可見。且嘗自言身奉祭祀。而祭器不備。粢盛不豐。使子孫當其祀日。而困於乞貸。此大憂也。名或有成。而家得以立。則宜先於此。置祭田具祭器。然後可之他矣。每於姻黨族鄰送餕餘。見其器皿華好。則必歆艶不置。至於服飾玩好之可以悅人者。則余未見其如此之爲也。貧族遠客。見其可憐。力雖不及。而常有廣濟之意。余年十九。有姻家貧喪。欲救而不得。則君有數緡之藏。而出無恡色。至如巫覡之事。祈禱齋祓之俗。則君不深信曰。此婦人所以敗其家者。君病未危之前。未嘗見其爲此。見人違忤與所不悅。至不能容忍。而及夫事過則無所緘蓄。爲其人悲喜憂懽。無異平日。而倫彝之間。能知有大義。性復好施。如公私所得有物。錐刀必徧分乃已。毫毛不添於身口。豁如也。至若余衣服飮食。盖其意無所不用其極。冬寒夏熱。窮不能及時。而如衣裳襦袴。期於盡具而乃出。朝夕飣餖之不能備。而客至衆會。雖賣衣鬻髮。必於精辦。是以一衣之成。而如蜂釀蜜。精竭於採花。一飯之辦。而如蟻負米。力盡於逾垤。薰鼻蒿目。計策無復之而心則無窮已。雖於補綻葺敗。苟完苟美則君性不宜。而若夫寒無全衣。飢不半盂。而謀忠於我則實有鞠躬盡瘁。死而後已之誠。寒士之妻。弱國之臣。同一悲凉矣。當其宛轉之際。惓惓夢語。惟在於家之未成。兒之未立。女之方幼。精神倘開。則輒持幼而泣言幸卒。念此凡百。無間於男。平居念我幼弟。爲其生利。亦曰無間於諸兒。嗟夫。君之志有萬。不一伸於其生。而我向君之意。亦萬不一償於平日。君今已矣。命也如何。方余當仕路。需責倍之。而君益衰。余則不知其然。恃之如木石之久壽。泛過濶視。任他自在。卒不致補養調護之方。使至於斯。嗚呼。以此疎狂迂愚。而與爲夫婦。望其有一日。烏能盡其天年。償其所願哉。君之疾。現於前秋。劇於今春。及三夏頗有間。時余自海島歸。則肌膚稍潤。神氣亦勝。謂余曰。吾死則家大敗。幸及今將治。以其半而猶可治矣。余亦心知其然。而家無甁盎之儲。債貸亦絶路。立視其浸漸。如水漬紙。而惟以價低草藥。力薄常食。欲駐其氷陷之勢。殆同於應文備數。自欺欺人。由我而死。不幸近之。今日哭君。不亦顔厚。但君之疾。如子純之疾。子純子精曁君宋兄。又如君大人之疾。百藥無效而俱不起。則君之父子兄弟同一氣。雖有萬金良藥。無如何耶。抑余才不逮人。頗得文名。以欺於世。迂僻狂疎。陋劣謬戾。而猶復齒乎人。君亦福薄命短。合置飢窮。小小成就。過於其分。果如君前秋戒懼之言。而至於斯耶。君少時亦有聰明。細如毫毛。而能記十年前事。人家祭祀。無或遺忘。善談諧。在愁絶枯淡之處。而能絶倒人。自君之大人與內外尊長。見之者皆不期君以貧殀。婦人嫁君之歲。君家大人。守喪於駒城之魚谷。及婚具之自京來。而君大人夢粧奩化爲大龜。子滿其腹而遊走室四隅。龜爲婦人之吉徵。而君亦有恒夢。見物自細而漸鉅。如藁堆爲囷。絲積成車。自以爲大兆。每當歲除之夕。而喜其速去曰。吾欲觀前頭。及今疾亟。而吾不料止於斯也。抑君留有餘不盡之福。以遺後人。二子一女。皆能有立。則君雖死。猶可爲夢符歟。人世無圓滿。完福絶希。視世之畸寡。君猶在中之中。前拜外姑。論君之命。如人置稍豐茶啖於前。逐物霑涎而未及下咽。傍人以爲美。而其中之飢自如也。然亦非至窶人之所可得。而至如余中年踽踽。割其半體。君之病中。亦嘗念及於此。莫知所爲處。余亦見君之無可爲。慘沮若有思。君輒謂曰。有何磨鍊。令我知之君之心。或謂我自謀於君之身後。而余則心傷神惱。若無所聊。雖丈夫多心。歲月之後。使斷絃再續。斛珠屢易。此生此世。終爲恨結之人則一也。其何以自遣歟。且余幼失所恃。君未逮事。以爲大恨。而與余經九年喪。難形之憂。不言之苦。又從以叢。其間開口而笑之日。三十三年之內。僅可以歲月計。大抵余迂騃乖僻。坐之於其半耳。君亡之後。偶讀揚子雲家産不滿十金。乏無甔石之儲。常晏如也。掩卷而歎曰。子雲作此擧措。不知揚姥。何以過活。余無子雲之文。而其迂則近之。嘗記君晩年見負而商者。其妻子飽煖。作諧語曰。卿卿讀書。不直彼商之負。余時大笑。今思之其言切悲。始知如子雲者不近人情。無巖處奇士之行。而使妻子軟弱。宜其見誚於君子也。嗚呼。如右所言。白首之日。琴瑟在御而左顧右對。從容可語者也。君亦嘗言何日好時節。說此艱難時事。以爲古談耶。今乃於香火悽愴之中。寂寥寸紙。以君所不知之文字而音且不釋。要以聞君而塞悲。不亦迂哉。嗟夫。余門齒方齓而逢君。性氣未定而喜怒任情。至今霜降水落。眞面自露。顚末長短。無復可隱。始則夫婦。今焉友朋。竹馬嬉戱。白首情好。五倫之中。跨居其二。而忽復相失於桑楡自娛之時。凡俗丈夫自處以剛膓。不爲婦人悲。此亦矯飾之事。而出於人情之外者也。此余所以愈久愈悲。不能自已者也。記昔君家大人稷山之日。君與我自衙歸京。釜山南峴。有二路。一東一西。君携兒子。馬從東去。余馬在西。其間數里。踰嶺乃會。其時斜日𠷢山。而山回路轉。意甚悵然。其後南中之行。至于今數十年。輒過此有感。君我皆生而猶如此。此事每嘗與君言之。今焉訣君。冥然漠然。不知其路程所極。如何不悲。言盡奠盡。一聲長號。

祭亡室忌日文

君之大歸。倐已半紀。中間人事。無所不有。余遭巨刱。荐在己亥。今年維夏。內憂始闋。先君終朞。又在月臘。穹壤茫茫。俯仰愾廓。五情荒落。徒存虗殼。况自挽近。喪禍不霽。冢婦丘嫂。先後捐世。今秋之首。外姑又逝。君如在世。齊衰三喪。三歲之內。粤在酉寅。九年持衰。以我之故。憂疾患飢。勞傷煼煎。恒日苦悲。今焉有知。當復如斯。加以私喪。其何能支。嗚呼悲矣。年運而逝。地下親戚。多於人世。苟死有靈。理必相遌。團聚懽樂。與世無異。由斯而言。死還爲安。以是慰君。其然不然。前冬今夏。長兒有耦。旣屬中餽。兒女有歸。亦畢婚嫁。吉凶大節。理宜相聞。事之纖瑣。亦何必煩。歲月悠久。腹悲長存。聚散在心。幽明無間。喪中行祭。以文代祝。靈如不昧。庶幾來格。

祭子婦趙氏文

維歲次庚戌十二月日。舅告于亡長婦漢陽趙氏之靈曰。仲秋之月。汝去我西。時與我別於鞍峴下。卸轎於地。開簾而見。乳男在抱。穉女傍膝。愉顔澤貌。語聲琅然。指明年而爲辭。余亦爲其吉行。不以我病中之別。而爲悽語。惟聞馹路唱驪之聲。瀏然而盈耳。嶺頭斜陽。極望而歸矣。伊后兩見汝抵我書。極言西路之勝。登鍊光亭。坐百祥樓。使我知爲所經歷。又言乳孫知覺之日長。能與手於人而求抱。嬉笑而對而欲言。余時使人讀而聽之。以自慰也。曾未幾何。而日且入。老奴芝奉急趨而告曰。有衙便矣。納其書。卽衙客丁生之所傳汝訃書也。汝年方卄九也。而骨相緊束。且無病報。且無憂衣食飢寒之事。何爲而有此言也。驚疑不定。莫測所以然。兒慽則余未聞。張萬戶之還。聞逢汝柩於靑石谷外。雙轎在前。小柩加於大柩。驚而問之。則又汝乳男以汝亡後六十有二日而又不淑。前之轎內。在抱之兒。未逾二朔。而居然爲柩上之抱。而同歸抱山之麓。使我抱無窮之慽。不堪之悲於沉病奄奄之中。以汝平日孝心。何以忍爲。嗚呼痛哉。汝入我家僅十稔。始我草土之中。窮匱寒儉之時。汝焦勞愁苦。亦復數年。而値今家道稍成之日。汝又汲汲而棄去之。此豈徒汝賦福之眇也。余命本多奇窮。使衰境垂死之中。不得有飽甘含飴之樂也。天也奈何。汝以休川孫。與我家有累世之誼。自爲朱陳之好。余視汝如女。况以汝端雅之姿。敏朗之識。動容周旋。無異於京華生長之婦人。門內之人。莫不稱爲名家子。余心嘉悅。無有其極。然余縻於薄宦。湖縣屢歲。不能率眷。十年之間。就養於汝。前後不過三四歲。而今遽失汝。撫念平昔。尤何以爲懷。况汝未拜姑顔。余當兼姑慈。而性又濶疎。不能察家小飢飽寒煖。且家中久無內主。閨政厖亂。汝纔入門。而便持井臼。憂愁少懽。亦當內傷。苟究今日之由。厥咎誰執。嗚呼痛哉。汝之塊血。只有一女。撫育無人。無非余至死之年而無窮之悲也。然悲者無幾。不悲者無窮。幾何其不隨汝而去也。今日虞事之返。捨汝之生存古屋。而中門外小舍。爲汝妥靈之所。始也從夫得一喫飯處。求飽而去。僅一朔而疾病遂死。以柩而歸。以魂而返。空堂一間。繐帳垂垂。以行路之可涕。而爲人父母者。其心腸存乎否乎。病困神昏。意不能言。言不能文。一聲長號。老淚無從。汝有知耶。其無知耶。嗚呼痛哉。

代人祭女婿文

宛山李君勉默。以辛卯六月二十五日某甲夭死。其妻尹氏。聞其報。以其翌日某甲。哀哭死。十月初三日庚午。發其夫婦之柩於淺土。歸之黎湖先壠而葬之。其外舅某。爲菲薄之奠。文以哭之曰。凡人之哭死。交久者悲深。情熟者哀切。然吾之哭君。乃以其交之未久而愈悲。情之未熟而益哀。若是者何哉。君之入吾門。以年則昨今換矣。以月則六易矣。以日則未滿二百矣。雖以日當月。以月當歲。不過爲六箇年。矣以此爲翁壻之日。尙悲其短。况爲其夫婦者之期乎。此所以吾女之從君而死也。而吾亦欲從吾女而歸。以自忘其悲者也。嗚呼痛哉。君居京。吾家于鄕。吾之知君。亦不過數日之面。淸粹雅潔。可占其中之所存。亦何以盡了其爲人耶。吾尙如此。况君之婦。雖君之面貌眉髮。亦難以彷彿。倘非死而有知。雖並靷而行。同穴而埋。竟何益哉。巹杯未乾。嫁衣未垢。其死以義而不以情。此一鄕之所以公議風發。冀蒙旌褒者也。事而幸集。雖棹楔卓立。丹粉照耀。亦何補於君夫婦之夭枉哉。君早失怙恃。零丁孤苦。吾女以未拜尊嫜。爲至恨。忌日之需。辦之於手。送致君家。以展其誠。嗚呼。于歸之未及。而以柩從之。廟見之未遑。而卽之先壠。烝嘗蘋藻之未躬執。而晨昏於九原之際。死者或以自慰。而生者何以爲心耶。嗚呼痛哉。聞君文才早成。雅操可觀。雖人之壽夭無常。如向所謂以日爲月。以月爲年。果及六七箇歲月。人道粗立。則吾之心雖無窮。亦不過交久而悲。情熟而哀而已。肝摧膓裂。未必如今日之痛。神之爲不忍。胡至於此。人生世間。古人有比之草頭之露。雖上壽百年。夫婦偕老。子女滿庭。及其死也。猶有餘恨。今君之爲翁婿夫婦者。數日之外。又皆離別之時。死生之際。人孰不悲。而自有悲來。未有如哭君夫婦之悲。此猶路人之所涕。嗚呼。况爲其父母者之心乎。悲之至者。言不能宣。意之極者。文不能道。辭窮奠盡。一聲長號。

祭古塚文

維上之十年丙午四月朔日甲戌。知縣遣記官崔啓雲。爲酒果之奠。而諭于馬田里北壠三塚之神曰。惟我聖上推唐堯濟衆之心。擧周文掩髂之政。恩旣覃於黎首。澤亦及於枯骨。凡在守土之臣。莫不殫誠竭力。奉承聖意。惟恐或後。而官適莅玆土。一境之內。無遠無邇。窮搜博訪。無遺封築。以副聖意之萬一。而惟爾三塚。適臨崩岸。前頭雨水。必有汰落之患。以理言之。物生而殞。復歸于無。百年之後。骨毛爪甲。飄爲冷風。蕩爲飛塵。亦復何害。而第念我聖上此擧。卽文王後初有。而修荒山之崩塚。慰千古之幽魄。使域中無主之鬼。皆安其所。則又文王之所無也。由是而守土者之心。亦不能不悉心仰體。必欲盡盖而後已。於此之時。若爲三塚。止作目前苟安之計。而不爲千世之慮。則豈不孤聖上之苦心也哉。乃於昨日。官躬審塋域。鑿開幽壙。則三塚皆有黃銅飯器一匙一。南邊塚。又有剪刀一。應是婦人葬。而飯器則盖平而無足。匙又葉大而柄短。南塚則匙柄有蓮朶。審非近古人制㨾也。中南二塚。灰石中。皆有棺柩而不甚朽。獨北塚空無物。而石中一陶缸有耳。水盈中。湛湛如也。移缸及石中塵土而納之新棺中。爲卜新穴於岡之東坐酉向卯。三塚並列如故焉。嗚呼。爾等生爲先王之民。在世休養。死又安於土。幾劫之後。雖不知子孫有無。而殘骸遺骨。又得蒙聖上之澤。使幾露之前和。復安于淨土。豈非幸歟。爾等舊墓。列如川字。而大小又均。其或爲戚屬之隣。而新舊相依。永底于安。無爲厲於玆土。尙饗。

哀辭

宋士顯哀辭

尙論者。以爲天與聖人。皆至誠也。故其言可信。天之道曰。福善而禍淫。聖人之言曰。仁者壽。又曰。大德必得位得祿得名。然自近古以來。禍福壽夭。往往舛逆。善者與不善者較。而善者恒不勝。然則天與聖人之言。亦不可信耶。天果能言。必曰。氣數之乘除。吾亦不免。故有閉闢盈虗之會。殷周之際。吾數盈也。秦漢以後。吾數虗也。與我類者。乘其虗而遊於世。其焉能久且榮乎。彼其性且順祥。事親而孝。與人溫恭。謹而寡言。默修而文。凡此者。皆吾之所貴也。則其薄於世俗之所貴。亦理之常也。且百昌生於地而歸於地。吾所不能主也。地如能言。必曰。玉吾所寶也。而惟崑崗之植。金吾所寶也而惟麗水之藏。其希也如此。善人亦吾所寶也。故必奪而埋之速。雖然。吾所生財也。所以富彼也。而彼不多取。吾所生糓也。所以養彼也。而彼不多食。吾無奈善人何矣。盖至宋友翼謨之夭而後。君子之論。若天與地之所目爲言也。孝悌溫順靜默而自修。叩其所存則不言之玉也。觀諸文辭則擲地之金也。而斂其端潔淳雅之質。而徑歸于地。嗚呼。豈非命也耶。君與余世好。年紀頗差池。然每一相見。輒目擊而道存。與儕友言。今世有吉人端士。必推士顯。嗚呼今已矣。士顯無疾而死。其大人作宰山南。行數日而以訃聞於中塗。其伯父某丈。哀君之有至行而世不知。且要紓其季氏之哀。請余爲哀辭。其辭曰。

嗚呼。余嘗怪夫世人之哀夭而慰窮者。必歸諸莊生之齊物。而不求於聖人之已言。盖伯牛有疾而曰。命矣夫斯人。顔子死而曰。德行顔淵。童汪錡之死。亦使魯人勿殤焉。然窮莫如顔淵，伯牛。而言其德行。則與周，召齊貴也。夭莫如汪錡。而語其名義。則與黃籛齊壽也。此則聖人之齊物。何必天倪而曼衍。嗟君之默修而潛進兮。孰有窺其深淺。亦觀夫貌潔而行僂兮。卽其外而其中可見。孰溫玉精金之不可貴兮。不琢不爐而與塵土之湮泯。良工之所嗟惜而造化之所悼悶。今春之過我兮。脉默而抱眞。愈見其斂華而就實。曾不日而奄化兮。悼良朋之絓結。嗟蘭玉之㷀㷀兮。占碩果之不食。亦望子之山隔兮。哀中道之嬴博。鵝亭嶺水千里邈兮。魂無不之兮。以朝以夕。常若在旁兮。大人之思漫無極兮。凡不仁而壽淫而貴。孰英聲之可長。彼陋巷之君子。終日如愚而至今有耿光。嗚呼理實如此兮。彼達人者惟以不永傷。

韓子和哀辭

君韓姓。字子和。曾高以上。世有聞人。曾伯祖應敎某。著諫臣節。韓氏自掌令某。居廣州之龜川。近所稱淸白名家多矣。而世人獨服龜川韓氏。君獨父祖早死而孤苦甚。然早知其家世名族。以爲子孫頑鈍痴愚。必上累其祖先。居恒欲自矯厲奮發。以表見於世。余年十八。始識君於遁村書齋。君不及余一歲。而時尙總丱。冠童相從。周旋數月而甚懽然也。自是至今。其情如一也。故余與君相知爲深。君死之後。見韓某子直。子直謂余曰。有一歿而龜川之韓無人焉。有一者。君少字也。子直。君之三從兄也。盖子直素慕君之貞明愷悌。而謂余知君。遂與之嗟傷矜悼焉。子直雖其族。其近而熟不如余。然其知君之深。與余無異也。以此觀之。余之賢君。實非阿所好而然也。君早孤。其所事親。余不及知。然君之二親。及君未知而亡。故其葬在淺土。君爲悲貧寒。或無以聊生。而遑遑汲汲。奔走經營。而及君之生。得入於淨地。嘗與余言人之純孝至行。輒歎息流涕焉。平生好爲正直。見聞人不善。若將凂焉。輒極言竭論。如不置焉。未嘗聞有一言半辭及於脂韋詭隨之論。而世俗所馳騁傾險僥倖之事。亦未嘗見其一開口焉。余以此。獨賢君不已。君亦以此愛悅我不已。其心常欲有益於我而不得也。君文筆早利。而輒格於飢寒。然爲行詩甚雅。嘗一發解漢城試。而所寫小學講譜。作字精工。不放一畫。亦可以見君之一端矣。君所居鄕。卑野寂寥。平生無聞見而能自致如此。使其遊廣而學進。則其趾先美也必矣。君三十四。以上之乙酉夭。子女幼。君雖有賢德懿行。其誰知之。今聞君之子幾長成。而孤兒寡婦。貧窮無托。何可期其成立耶。君之墓草已三宿矣。余哭之過時而悲。懼君之事愈久而愈微。略爲記之。以俟君之子之來見也。辭曰。

人之有生。莫不欲有所爲。及其旣死。永哀長恨而不能追。嗚呼。自古及今。皆如此兮。彼不知者以是爲嗟悲。嘗與君登于龜川之北丘兮。荒碑斷隴。凡壽夭貴賤貧富之不可知。曾百年之鳥過兮。亦何較其參差。所貴其爲人之時。頗知道理與倫彝。彼踐形其尙矣。猶不失爲吉人與善士。苟如是其亦差强兮。彼有命者孰强致。吁嗟子和兮。禀正直而知是非。不出而施於家兮。亦云修其在己。彼貪婪詐譎。欺誣佞邪而壽且貴兮。其奈遠人而禽之邇。以玆慰子兮。知子之以笑而不以噫。君嘗讀吾文而樂之兮。可推生而知死。聊爲此而瀉哀兮。冀幽靈之不昧。

雜著

節義

夫民能知節義者。王道之成也。昔三代之盛。興行其禮敎。契爲司徒夔典樂。而天下之民。上自公卿。下而至閭閻鄙俚之中。而其善者固已化矣。其不善者。亦不至於蕩泆而踰閑。汩絶而無法。以至於夏商之衰。桀紂之亂。而其民猶有所獨立而自恃。專行而不貳者。盖以先王之禮。聖人之敎。尙不墜地也。及周之季。而秦以詐力。一變三代之制。而民之有生。惟利之是視。人情嘉生而惡死。凡爲生之道。無所不及。喜富而厭貧。凡爲富之道。無所不求。尙貴而凌賤。凡爲貴之道。無所不至。而民始蕩泆而至於踰閑矣。汩絶而至於無倫矣。嗟夫。秦漢以後。天下之無節義。亦其勢也。然而天理之在人。如日月之明。不以晦暝風雨而其光自在。時君世主。惟有叩而發之。因而達之。以待我禮敎之成而已。今夫三綱五常。爲國之地也。而居君師之位者。如種樹然。樹之以五糓則得之五糓。樹之以樲棘則得之樲棘。無不自我求之者也。東方之初。殷太師有八條之敎。而史不傳敎化之所終極。然及周之衰。而大夫禮當燕伯稱王。請於其君。興師伐燕。西尊周室。而新羅中興之時。士多效節於壃場之事。朴堤上丕寧子之屬。皆蹈死如歸。高麗王氏。專尙夷敎。風俗大變。而民如野鹿。蕩然無制。及至聖祖龍興。大革勝國之俗。而爲中華之制。衣冠禮樂。出入於漢唐之際。而其士族爲詩禮之家者。操持修檢。往往有近古之風。則上之所導率然也。盖三代樹之於仁義之化。箕氏樹之於八條之敎。新羅樹之於壃場戰爭之地。而其所收之美如獲嘉糓。而至於秦漢高麗。所樹樲棘。所獲亦此而已。則地非有肥瘠。人事之不齊也。大抵我東之俗。近於節義。而中華四國之所無者。其條有四。如在上者叩而發之。因而達之。則王道之成無難也。一曰。士民之分。羅麗以來。三韓貴族。仕於國家。爲東西兩班之職。曰兩班。而其賤人不敢與焉。曰常漢。兩班之子孫。常爲兩班。而常漢之子孫。雖百世亦不許兩班之職。此猶三代公侯有功斯民。而有世諸侯。世卿。世大夫。皆食其舊德。而凡民之世。不得齒於其間者也。是故。士大夫之族。常自待不薄而砥礪名行。守持言議。未嘗欲自棄其身於狂蕩無檢之科。而其吏胥輿儓凡民之屬。亦皆循循自蹈。不敢與士大夫相抗。至於近世。士夫不能自檢。而其常漢凌越犯分者。亦頗有之。其爲識者之憂久矣。二曰。僧俗之分。羅麗之間。佛法興行。士大夫之族。出一高僧。則擧世以爲榮。自入我朝。此風漸衰。而明宣以還。名儒輩出。士大夫耻於佞佛。其庸闇鄙俚而私求福釐者。亦不敢顯然自道。使其婢妾賤人而以夜行之。至於僧人。雖貴至金玉。見俗人則拜之。其或不拜者。其士夫必捽搏而懲之。凡民亦叫怒而摧訶。僧則受之。低首乞憐而不敢有怨詈於其口。而八路寺刹供役之煩。又不减平民。是以爲僧者。必孤寒無告之人。而稍有生産族黨者。皆掉頭而不願爲此。如在上者。稍開生理之門。而使之歸南畒。則不過數十年。八路遂無僧矣。此不亦三代之治歟。三曰。奴主之分。箕聖東來。民之盜人物者。沒入爲其家奴。而王太祖削平羣盜。其最桀而後服者。分與功臣。曰楊水尺。此其男女子孫。世爲公私賤。以至于今。而今上辛亥。始革其制。從母爲役而已。當其初也。其法至嚴。奴之桀黠者。雖其主人貧弱孤寒。不敢背而他去。其忠信之人。亦能至於爲主盡力。不避其死生。下賤之中。亦可見其節義矣。四曰。婦女守節。禮曰。婦人不再醮。朱子爲小學書。亦著程先生言曰。餓死事極小。失節事極大。以此爲敎於天下。而今世無知之人。好爲大言曰。我東隘規模。婦人夫死而勒令守節。以感傷和氣。以此成說。人皆疑之。遂至於巨公大儒。或以爲可罷。然事已旣往。而遂成一王之制。遵守至今。今忽變之。是上令人而失節也。名義至嚴。焉有王者設敎。而爲此傷名敗節之政哉。凡此數者。皆東方舊俗。而可觀其敎之善者矣。且小國之所以樹紀綱立科條。固異於大國。名義嚴而後。君臣有截。上下相安。而政令有所措矣。夫高麗之時。其君臣之際。朝夕汲汲而不能保。則豈非以名義之不嚴歟。祖宗朝名臣碩輔所講究而行者。於此籌之已熟矣。今浮慕大國之政而自變其俗。名分一墜。節義隨之。雖有智者。焉能善其後乎。夫王道之行。必施於三綱五常之中。而民興於節義之間而世或忽之。苟欲叩而發之。因而達之。以成於禮俗之際。則此亦今時之切務也。夫齊一變。至於魯。魯一變。至於道者。以其秉區區之禮也。而爲東國。舍此數者。是魯欲一變而不以其禮也。是其於爲道。不亦遠歟。

卜筮

天下之物。其數有萬。至無情者草木也。至無知者昆蟲也。靈於物者。莫人若也。靈於人者。莫靈於聖人也。龍吾知其神也。麒麟鳳凰吾知其靈也。然是物也。神有時而莊。靈有時而晦。無時而莊。無時而晦者。聖人也。盈天地而無窮者。物也。彌日月而不足者。事也。事物之間。幾爲之先。幾之來。衆人不知。而聖人獨覺。其覺也。聲入而心通。物感而理達。洗心而滌慮。則萬事之兆眹。可默而察也。莊往而知來。則千歲之日至。可坐而致也。然而聖人之心。明通公溥。或恐有涉於億逆。故必將假物而通之也。假物而通之。則莫神於龍而不可覊而致也。莫靈於麒麟鳳凰而不可籠而有也。假使可覊而可籠。聖人亦何必待其靈而後。爲靈也哉。夫如是。草木之無情。可資而神也。昆蟲之無知。可資而靈也。故蓍之枯草也。而包羲以神。龜之枯骨也。而元聖以靈。一本百莖。較常卉而或異。元龜尺二。肩凡介而略別。待聖人而後爲靈。非二物之自爲也。故南蒯之黃裳元吉。不利於謀亂。穆姜之元亨利貞。無賴於禍淫。何徒筮乎。卜亦然矣。故君子之卜筮。居則觀其象而玩其辭。動則觀其變而玩其占。未嘗不歸其本於明理。理苟不明。而惟卜筮是信。則雖日鑽三龜。日扐千蓍。徒見其瀆。未見其應也。雖或有時而奇中。變也非常也。或曰。聖人刱卜筮之法。而百姓與能。則卜筮者。雖非聖人而可知也。嗚呼。是固百姓之與能也。上古三代之世。聖人作於上。萬物覩於下。上焉鬼神正直而聰明。下焉百姓昭明而直行。心無邪曲。與道爲一。其有動作。疑則以叩。神之應之也一而信。民之行之也敬而專。决天下之疑。卞天下之惑。無事而或乖。無時而或違。則百姓與聖人之能。而聖人開物成務之功成矣。昏亂之世。則反是。民以小智自私。甚則捨蓍而擲錢。拋龜而折草。穿鑿滅裂。蓍龜之正道亡矣。是豈非在上者之過乎。由是觀之。則卜筮之道。亦係治敎之汙隆。而好古之君。固不可不知也。故羲皇之世。八卦而已。民猶知趍吉而避凶。三代以後。變愈多而理愈晦。揚雄演之而不明。焦贛變之而不正。褚小孫語之而不詳。記之而無稽。皆由不知其本故也。臧孫之山梲藻節。而孔子譏其無知。賈生之幽憂侘傺。而季主爲之論理。聖人之爲卜筮也。何嘗瀆於神而泥於術哉。彼不能明理而區區於卜筮之末者。是又司馬季主之罪人也。

樂

盖聖人之治熄。而詩書禮樂之法。大抵殘缺而湮晦。至於樂也。後世學者。或置之緩務。而不爲之詳究。故毛韓伏生高堂隆大戴小戴之論。無可準明者。古聖人所以使人寧性養神保和樂生之道亡矣。然而鍾鼓管籥琴瑟磬球。一切所以爲樂之具。未嘗無也。金石絲竹八音之制。宮商角徵五聲之法。與夫六律十二管之規。未嘗絶也。然而搢紳先生。未嘗不以古樂之不復爲憂。何也。嗚呼。上古之世。鍾鼓管籥之未成。宮商角徵之無法。六律十二管之未制。君臣上下老幼貴賤。無不自樂其樂。土鼓蕢桴可樂也。牛尾鳥獸之音可樂也。擊壤而爲節。鼓腹而爲調。手之舞之。足之蹈之。而不知其所以然也。先王之作樂也。率皆原是而爲制。故人之聞之者。不待其八音五聲六律十二管之節。而其胸中之平和淡泊祥順淨潔之氣。冲融動盪於擊拊鳴搏之際。已與之相吻而相感。不期然而自然也。方其時也。勞死怨呼之聲。不起於天下。誅求掊克之政。不及於萬民。以其和性樂生之俗。聞其平淡滌蕩之音。寧有不樂者乎。至於後世。治敎虧敗。風俗變易。誅求掊克之政行。而勞死怨呼之聲起。重之以夸蕩淫穢之習。傲慢乖僻之氣。雖有古樂之爾雅。不足以宣其壹鬱之氣。滌其邪蕩之志焉。於是而桑間濮上之音作。而韶濩風雅之譜衰矣。故聖王不作。民之勞死怨呼之聲。盈乎天地。則咸韺，韶濩。適足爲其疾首蹙頞之資爾。邪蕩淫穢傲慢乖僻之風。不得以宣泄。則寧爲鄭，衛之易蕩。而巴人下里之易爲樂也。然則希音雅樂。不期疎而自疎。淫樂苦調。不期至而自至矣。夫所謂桑間濮上之音。下里巴人之曲。初豈欲靡蕩而鄙俚若是之極哉。以爲當世之人不如是。不足以發其勞死怨呼之情。而定其淫僻之志也。後之王者。欲復先王之樂。而不先去其勞死怨呼之民心。則雖奏以雲門大章匀天廣樂。何補於治乎。假使今世之民生死葬祭。俱無不足。心之性情。無所乖僻。使皆自樂其樂。如古聖王之爲。則孟子所謂今樂猶古樂者。固不誣矣。至於律呂聲節之末。則有司之事耳。夫何患乎。嗚呼。樂莫盛於唐虞。而簫韶九成。鳳凰來儀。當是時。使其天下有一夫一婦。或不免爲勞死怨呼之聲於其蔀屋之下。則鳥獸不蹌蹌於庭。而鳳凰色斯而擧矣。夔以何術而獨致哉。古人有云。先天下之憂而憂。後天下之樂而樂。嗚呼。惟知此意者。可以語王者之樂也。

去盜

田日祥兄雲祥弟天祥。俱以武顯。而日祥偉軀幹。多膂力。嘗爲羅州營將。羅故多盜。日祥治之嚴。凡贓多與荐入者。殺之無少貸。盜大患之。夜羣聚錦城山而詬辱之。不堪聞。日祥伺侍人之睡。而便衣持椎。跡其聲之在左岡。而從右岡呼日祥。詈辱如左岡。左岡之人。亦尋聲而至。會于山半。日祥曰。我淳昌盜也。吾徒死于日祥。且將及我。吾欲剚刃其腹而力孤不能也。解腰間貫錢。而授其下者曰。買酒肴來。已而擔數盆酒。縛一狗至。熾木而燒之。日祥獨傾一盆。劈狗半。幷骨盡之。盜羅拜曰。壯士也。可吾帥矣。日祥曰。來夜又會此。至則已會。而加數人矣。日祥曰。以口殺不如手殺。徒中豈有壯士乎。如得我數十輩。則鏖日祥反手耳。來夜又會此。日祥益齎酒肴而往。會者又加數人。日祥曰。吾徒數十。各聚七八人。則豈惟日祥。可覆羅州城矣。與君輩約。我舊徒幾人。吾皆致之。君輩亦畢致諸伴。以某日爲期。衆曰如約。於是。日祥盡得其要領。然恐羣盜疑之。每罷歸。輒謬曰。吾寄某村。違營數十里。而與盜始分路歸營。盖乙夜出而丁戊入。返往已四十里。羣隷侍者。眠如初矣。日祥乃陰選城中壯士。期與之角戱。至其夜。皆便衣納椎。囑曰。從我去所之處。必爾汝我。愼無等分。違者還而棍。擇詗校。伏驍卒於山四隩。待我嘯而掩之。從十餘人至。則會六七十人。皆健盜也。而各挾劒椎至。日祥曰。衆好漢皆至。明夜可先破一豪戶以試之。次夜用六七壯士。足以屠日祥而履其腸矣。今夜第共一醉。椎數牛。酒再行。日祥令曰。會中歌者歌。舞者舞。手拍角觝。皆可矣。盜皆釋劒椎。狂醉讙謼。日祥從者。已屛去其劒椎。日祥亦起舞良久。忽𪡧然一嘯。從者皆嘯。伏兵起。盜拱手就擒。其勇者欲鋌走。日祥又椎踣其數人。衆無敢逸者。自是環羅列郡。無狗吠之盜。日祥腰腹大。食兼十人。性又敢决。有南平倅。大臣子也。縣民有良鷹。日祥邀之數日。將還之。民訴於倅。倅適在羅。逢日祥於座詬之。日祥曰。某雖武夫。位則忝上官也。公衆辱之可乎。呼從者取鷹來。生劈投之倅。徐命轝出。一座大驚。以湖閫卒。年五十三。

用盜

梨峴宮者。離宮也。宮之空廊。都下之無賴者多歸之。有一男子年可四十。長而姣好。鮮衣華食。出入有光。爲隣舍所疑。捕校偵得之。而未悉其隱。陽爲好以熟之。醉而發其囊。得環金銀二雙。校試怖之曰。若窶人子。安得有此。是盜也。男子醉。乃喟曰。天也。吾果盜也。盜而死固也。况又久乎。與之歸。閱于其帥。男子曰。田姓。父御營敎鍊官也。負營錢數萬將死。兒年十四。乃之度支封銀庫。乘雷電晦冥之夕。而緣屋極去其瓦。擧椎與迅雷俱下。竅旣發。俯而視之。如窞中之漆。倒而入。復仰而承椽。由所發之竅而照見其樑。嘗足二分於樑之左。而以右手捷傅小柱。而身已在樑上。以硫黃點火。其藏畢見。遂懷白金。復由竅而出。出而完其屋之盖。如是者四五。而盡償其負。度支後覺而守吏俱抵罪。賊卒不得。自是技已成。竟莫能止。國中之富屋及饒藩雄邑之家。殆將徧焉。然輒由極以入。由極以出。還復完盖。以故其家輒不覺。物旣饒則重槖而去。賣之全州之市。爲宅於南原。娶妻居之。傍近之豪。有富而吝者。輒又發之。還易於京市。産旣成。從府百里。貧而不能嫁娶者。必取之於己。而喪亦如之。凡數千百家。其他以義捨。不可數計。帥異之。緩其刑而廉之良。然帥乃大驚。宿之家。爲之衣食。凡有事役皆善。以之糾盜無不得。及帥死。男子同其僕。被髮哀哭。後帥竟捕殺之。臨死。仰而號。顧旁囚曰。恨不從死令公。以謝知己。遂爲慙死鬼也。後帥使暴其尸偵之。第三夜。有二人輿而趍。其步如飛。逐之不能及。竟莫知其何人也。康誥曰。殺越人于貨。暋不畏死。凡民罔不憝。孟子以爲不待敎而誅者也。孔子曰。天下有道。盜其先變乎。此謂贓雖多。而不至於殺人者也。司寇之吏。所以待敎而誅者也。待敎而誅者。或原其情之有所不得已。或察其有臨變可用之才而爲之寬恕之。論此有司法外之意也。然法未嘗不行于其中。而雞鳴狗盜。皆得以效其用於他日。則君子不以爲非也。唐柴紹弟有神勇。緣壁而行。太宗命夜偸公主常愛之物。而又使公主防之。弟取縷金函枕而公主不覺也。魏博之亂。紅線亦偸田承嗣金盒。遂折奸雄之心。盖當亂世。雖穿窬之雄。亦得而成其功。而無事而抱其勇。用之不善而戮于法者亦多。然使其帥才智能制其死命。則留而爲他日用可也。才智不能及而苟爲其名。養虎而爲患。則其愚又孰甚焉。此後帥之所以殺之而無赦也。故後帥亦無過焉。余爲列之。使後之治是盜者。量己而處之。無過其分焉可矣。時某年某月日。

書

與韓季明書

數昨。乘月步進。道逢季文。則兄以其日已承匪怒之敎。而蒼黃作郵行矣。遂自悵愕而歸。第兄之事。則高山之飯足以飽。靑海之魚足以茹。推其餘俸。又足以供伯氏之寒厨。此固可賀而不可慰也。所可異者。本自一俗物耳。有何淸分。前年登竹西樓。今又踰鐵嶺。國島之觀。樂樓之遊。又將爲次第事。南北二關。天下之窮處。然其山川風俗。先輩之入其界者。必先留意於此。至於鉅岳洪溟。足以壯吾之觀者。猶屬之第二事。高郵山偏於南。然採訪考驗之道。易以爲力。綰轂南北之路。有包括一方之勢。兄於繕馬之外。又以及此否。咸關以南。古東沃沮國也。其民乘長轂車。其俗愚戇慷慨。至今猶有餘風否。其北古渤海國也。至完顔金。皆置南京。其地宏大爽塏。可以爲都會之所否。永興之北。爲無人地百年。年前土人。往往得異屨於山中。盖野人遊獵之所及。卽今無此患否。此皆可與知者道。不可與不知者道。兄則非不知者也。聯復及之。勿以爲迂也。若徒區區於馬卒之剩金。計其少多。則非吾所以待季明之意也。兄以爲如何。餘冀美赴安吉。

與儀之_三從在徽兄書

春夏來。不得一字書。東望瞻鬱。尹君之到。始憑審侍候之安。如得隔世消息。其慰何言。况尹君語那邊事。甚悉如目擊。其人復佳士。能知愛慕左右。道左右起居。頗得其眞。亹亹可聽。燕人適越。見似人而喜。今不見吾兄已久。得見伊人。不啻似人之喜耳。聞左右近用工古文大學。逐段有箚疑。甚善甚善。夫秦火以後。學者遂不知有格物致知之工。而誠意正心者。不得其門而入焉。是以學者。或拘泥訓詁。而爲馬鄭輩之口耳。或馳騁玄虗。而爲魏晉士之心性。其初皆由乎格致章之不見耳。然自朱子補亡之出。而眞儒不作。又與向日而無異。此何故也。愚嘗以爲疑。一欲大肆力於經一章之下傳七章之上。以求其萬一。而鹵莽滅裂。且因緣事故而未遑矣。今吾兄之以是爲先。豈非知所務歟。且自念心學之不講久矣。陸，王之學。得其影響。而中原士大夫雖治程，朱。其力行實踐。反出其下萬萬。而欲以言語勝之。多見其不知量也。夫陽明之失。豈由他哉。惟不善讀大學耳。今吾儒大事業。無出乎卞別兩家入門路脉。而惟欲規規於心近之間。終無實見得而止。則安在其爲爲程朱也。秦人有之荊者。不知荊之在南而東之齊。有嘗適齊者見之曰此齊也。吾雖不知荊。而齊吾所嘗行也。今不窮陽明之學。而曰我程我朱。其不至於與之齊而曰之荊者幾希矣。夫路脉不正而能至於成者。自古不見其人。且讀書而不以心學爲主者。亦不見其成。吾兄之讀大學。其用工果出於是否。苟欲苛摘於字句。枉騖於新奇。徒以淹博爲夸。則今學者所爲可用以覆瓿者。不勝其繁。兄何以爲揚其波而助其勢哉。愚矇無所學。竊覸世儒之口耳者固無論。而其所謂心性。亦往往淪於彼而不自知。甚憫之。聊以貢其區區之意。箚疑苟有成。勿卑而幸示之。今春。兄從二三子往四明山。宿留山下寺三四日。折當歸草和飯而咬。又擧網於水踰之溪。山水之遊。興復不淺。聞來不覺神𨓏。科官俱外物。羡兄之眞樂自在。然嘗在黃驪。登淸心之樓。見船上人垂篷而釣。以爲樂勝。吾及在船中。反羡樓上人。兄之視洛中。亦如此否。然兄之高明。必已自見得。豈但如朱，陸之難卞也哉。戾洛期以秋云。果然否。萬萬姑留不備。