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僧伽羅剎所集經/卷上

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  僧伽羅剎所集經
卷上
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僧伽羅剎所集經卷上并序

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苻秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

僧伽羅剎者,須賴國人也。佛去世後七百年生此國,出家學道,遊教諸邦至揵陀越土,甄陀罽膩王師焉,高明絕世多所述作,此土《修行大道地經》其所集也。又著此經憲章世尊,自始成道迄于淪虛,行無巨細必因事而演,遊化夏坐莫不曲備,雖《普曜》、《本行》、《度世》諸經載佛起居至謂為密,今覽斯經所悟復多矣。傳其將終,「我若立根得力大士誠不虛者,立斯樹下手援其葉而棄此身,使那羅延力大象之勢,無能移余如毛髮也,正使就耶維者當不燋此葉。」言然之後便即立終。罽膩王自臨而不能動,遂以巨絙象挽未始能搖,即就耶維炎葉不傷。尋昇兜術,與彌勒大士高談彼宮,將補佛處賢劫第八。以建元二十年,罽賓沙門僧伽跋澄齎此經本來詣長安,武威太守趙文業請令出焉。佛念為譯,慧嵩筆受,正值慕容作難於近郊,然譯出不襄,余與法和對檢定之,十一月三十日乃了也。此年出《中阿含》六十卷,《增一阿含》四十六卷,伐鼓擊柝之中,而出斯一百餘卷,窮通不改其恬,詎非先師之故迹乎?

◎僧伽羅剎比丘所集佛行首

爾時菩薩始行時,愍世間故,發趣於道;彼出家故,行忍;不相應故,心三昧;斷無知故,行金剛智慧;除捨調戲行真諦故,除棄意垢;為直行故,為苦行;慈孝父母故,心堅牢固不捨誓願;離欲故,為聞饒已念報恩;求解脫故,著袈裟;欲應息住林間故,不觀行者;求知親故,知己身縛;口行無欺故,一切苦本意無所念,不捨有故。

◎若復菩薩行智慧之時,以所知故名曰智慧,數數於彼行中及諸眾生不解深義,長夜勸勵分別決了智慧,此深此淺,清淨其利,此惡此醜,親近善知識,彼法不亂,無量無限亦無增損,猶如劍戟所截皆斷,彼智慧者亦復如是。現第一義故有共慧明,已意闇閉故開彼見明與共相應,以諸行故根門具足,無怯弱故現其威力,欲斷不善財業現其有財業,以珍寶不可得故如是現珍寶也。以斷命現其壽命,斷諸結使故,是力觀察遠事與彼分別,皆使決了救彼脆命,以彼愁憂故起歡喜之心,息意不起故去離惡法而成就善法。去邪就正,以是之故成其智慧力。以生死故欲斷望見至出要處,猶步世間故遊一切境界,究竟一切智原使至無為。

   善住不移動,無有生死畏,即逮不還處,消滅三界趣。
   百劫所造行,欲淨眾生類,無有三世想,爾能無悕望。

是菩薩行諦之時,彼名諦者心無有虛妄、言無有二,常娛樂其中,亦無彼此。數數樂彼,寤寐之中未曾調戲亦不妄語。又聞,昔有王,名須陀摩,於王宮生,統領四域法鼓遠振,羣臣人民無不聞者。生如此有德人,往詣池水浴洗,乘羽寶之車欲出城門。時有婆羅門,顏色端政聰明智慧,欲來乞寶。婆羅門即白王,自稱姓名舉手乞言。是時王聞乞匃言聲便懷歡喜,即報言:「止止尊者!須我還國當相救濟。」夫王之法言無有二,即詣彼池浴洗,洗已竟便欲還國。是時有翅飛鬼名羯摩沙波羅,現其恐怖,手執王身。是時彼王即自涕零。是時彼鬼觀彼王意:「云何大王何為啼哭有此愁憂之心?」時菩薩報言:「我無有此身想,唯我許婆羅門財寶,以是之故便懷愁憂。」是時彼鬼即報王言:「我未曾聞,此甚奇甚特之事世所希聞,為彼人民故來相試,若今設放王去,當復還不?」時王甚懷喜悅。是時彼鬼身有兩翅飛在虛空,觀其所說即放使去。是時菩薩還國,歡喜以財與彼婆羅門,實無有虛施,不有悔,有是審諦之言。是時國王即詣彼鬼所,自稱姓名,今已到此。是時彼鬼見王形貌即便驚怖,有是實言,王顏色不變。除去瞋怒無殺害意,便作是語:「甚奇甚特,未曾所聞。」說此偈言:

   「我堪飲惡毒,洋銅灌口中,利刀割其體,誰敢害法王?
   宿福生王族,觀德無有比,勇猛實不虛,應相為國主。
   我今當尊敬,從王不復殺,改往修善行,眾生隨所樂。」

是時菩薩行柔和之時,彼心柔和有此名聲,言不卒暴,欲求法故常護彼意,未曾起怨惡、不生悕望,口不吐惡言,為愚癡故現其智慧,除心垢故皆悉稱名,無有若干吾我想,不隨幻。諸佛所擁護,於此獲如是德,亦無姦偽,如是之穢皆悉避之,於中得柔和之心,善根本具足,人所愛念,不惜身命,神仙所嘆譽。如是柔和觀彼善惡之報,彼智功德具足如所說。善本不斷貧窮之者,施以金銀珍寶除去諸穢。壽十歲時遭遇厄難,所欲自在亦不殺生,善身造業,心所生財、口所傳教、行所造業,除去穢惡所覆蓋者。爾時諸比丘世間有身已得休息,非己所有悉盡無餘,如是已盡,以是之故當去離染著。前世所造者,彼已盡更不復造,已斷根本苦休壞敗。如是說已,作是法住於此深妙法中,如手執輪六月不懈,諸佛世尊皆悉覺知皆悉成就。

於是便說偈言:

   「不造諛諂意,覺知邪法業,本亦不造此,當作如是觀。
   勇猛意如海,柔和不麤獷,頭面稽首禮,無著世希有。」

是時菩薩慈孝於父母時,性有報恩恭敬承事,遠惡就善隨時供給,夙起夜寐瞻父母意無事不辦,所約教訓未曾違失。有如是柔和之心,以是之故有如是事,心所修行常自觀察當辦何事?所聞教誡尋即知之,常懷歡喜一切愛敬,念盡知父母之心,常念欲報恩,無麤獷言此無處所。又聞,昔者未成菩薩時為大象王,端正無雙,頭眼肌毛皆悉端正,觀無厭足,耳滿充備眾象中,長牙瓜方政有娛樂之心,脣齒純赤頭耳滿具,形體方圓極大高廣猶高山峻,行步庠序七處滿足猶青蓮花,行步庠序無所罣礙,龍女所生遊山澤中色如白雪,便為獵者所獲。將彼去時,是時山野樹木皆悉屈申,水自涌沸將至所止,與種種甘饌飲食亦不肯食。是時象師在前長跪叉手,白彼象言,便說此偈:

   「我本造善本,降此神象來,何為不肯食?如有怨恨心。」

是時彼神象便答偈言:

   「我母無有目,羸瘦懷愁惱,憶彼不能食,是故願見恕。

「於彼深山中,不食飢渴必當命終,甚痛甚苦毒,各當共別離,以是愁憂亦不能食亦不飲水。無有果蓏與我母者,二人俱當死。」作如是辛酸語已,時獵師便懷歡喜放使去。於彼拘薩羅國,有一止住處隱學士名曰睒施,行十善功德備具,持瓶行取水。是時拘薩羅國王出行遊獵,追逐麋鹿,於山中射。著,喚呼:「便憂父母,猶如飛鳥無有兩翅,父母年老目盲無所見,今被毒箭俱亦當死,父母修四等心。」便說此偈:

   「惟我父母老,目冥無所覩,父母生子時,欲得蒙其力。
   自覺而覺人,一切同自相,如彼色聲聞,智者自息意。
   最勝愍萌類,皆至彼道場,起者盡滅度,是世最妙義。」

最初發意名菩薩者,有如是眾行。消滅無明諸覆蓋者,一切無明皆使至有明,無有能除無明者;欲現有明智慧所修行,除其所覺者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而行大慈。愍世間故發趣於道,皆是愛著亦不自任力勢;除其所覺者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生為色所縛,為欲愛縛著,無能有解色者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而發大慈。眾生為陰怨憎二念相繫縛,無有能覺此;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生為苦重擔為苦所害,無有能度此苦擔者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而發大慈。眾生類常懷恐懼,百苦并至無有能除其恐畏者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類遭遇飢饉渴愛無厭,無有能脫此飢饉者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類為因病所逼,一病動百病增,無有能脫此病者;除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類生老病死常自追身而厭患之,無有能脫此生老病死使至無為者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類眾事總猥著有常想,無有能除其總猥者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。若眾生之類所為事不辦,志性荒亂,無有能究竟其事者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類貪著少味經歷眾苦,無有能脫此苦惱者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類常懷猶豫悕望,遠正就邪,無有能斷其狐疑者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類有若干見趣,無有能拔此見趣者;除其智者。

如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類塵垢著,不度彼岸,無能得度彼岸者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類三種火盛而為焚燒,無有能脫此法者,亦不能以法雨滅者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類輪轉生死無有休息,亦無有能得度彼岸者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類行垢所染著增益生本,無有能脫此生死者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類身處大嶮手攀脆繩,無能脫此脆繩者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類猶如桑虫子為行所驅逼,亦無有能脫此使流者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類發趣大生死常懷悕望,亦無能使還止者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類發趣惡道常懷欲行想,無有能安處正道者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類長夜自處幽冥無智之所,由無有能脫此邪道使處正智者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而發大慈。眾生之類不照見究竟見賢聖諦,無有能使見賢聖諦者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類長夜處流滯,無有能脫此流滯者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類無有閑靜,與種種趣相應,無有能脫此閑靜處者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類貪著結使長夜染著,無有能滅此結使者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類遭遇苦難志性荒亂,無有能使至解脫處者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類謂欲為淨內盛臭處,無有能脫此愛欲者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類謂欲為樂諸陰苦患,無有能曉第一之義至涅槃者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類著有常想謂不移動,無有能示涅槃之路者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類計吾我想不解法數,無有能分別法者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類不得救護厭患於涅槃,猶如大狗常守死屍、馳走東西無有休息,愚癡所為今亦如是,與彼狗無異自無性行,馳走東西不解涅槃義,陰蓋所覆不悉觀察。菩薩起勇猛意使至彼道。便有是偈:

   「多有眾生類,流轉生死淵,觀此艱難苦,安處至涅槃。
   陰雲所覆蓋,無光處幽冥,智者皆現世,除雲使光出。」

爾時菩薩而行此檀,最初始時興起法想,甘饌香美饒益眾生,隨時相應,與第一義相應,心無悕愛味成就充滿除去眾結,亦無所遠離。不逆乞者,施已無變悔之心,皆是曩昔施行功德使彼無結著。為眾人荷負重擔,皆棄結使,如今日之施,成其所願,欲使眾生所欲皆獲。從小已來無種種害意,忍諸種種穢患,施功德漸漸厚,導引人民而作船師,數數不廢於施,常好惠施內自清淨外現穢相,不達一切者,謂一切眾生除去憍慢無懈惓心。施心遂增,顏色和悅無有怨恨,不自稱譽亦不自下,愛樂眾生,一切所有皆悉惠施,義所成辦。合集人民,數數惠施無變悔心,心意喜悅,嘆譽布施果報遠徹。以金銀珍寶、車璩馬瑙、車乘男女城郭皆悉惠施,內無慳嫉。愛彼信施,欲充滿彼悕望具足,欲使彼施果皆悉牢固,欲使彼乘船得度,以彼施故具足此義。觀察施果捐棄諸結,眾生貪著除去使無邪見,除去慳貪,隨時生依法雨而雨,是故歸命。

   「金銀珍寶施,車璩馬瑙珠,瞻彼無厭足,今禮釋師子。
   象馬及天金,色最為第一,能施和顏色,歸命解脫者。
   車寶為第一,珍寶所瓔珞,顏色皆和悅。
   妻子及男女,金鉢盛滿銀,或盛滿碎金,彼以歡喜施,誰勝毘沙門?
   和悅以自施,如果茂盛好,歡喜而惠施,彼滿三世界。
   男女極端政,婦身及頭目,為世而惠施,誰與此施等?
   檀施無過此,天人所不及,猶如彼上人,意大海無底。」

彼菩薩修行戒時,於彼戒非為無戒,及身口所行、心所起甘露之法,如彼花果擁護其根必生果實於彼而得,皆是人所行。猶如彼士,殺生、不與取、婬逸及諸放恣,菩薩不飲酒,於諸戒智慧皆悉具足,除去非戒。於道場而常三昧,遠離犯戒,亦不有殺意,物性皆清淨。受彼信施,數數厚味亦無所犯。內無所缺,去不就有亦不敷花,依見不腐敗無穢,不造新穢果,所種有新善,眠悟無愁。彼眾生色最第一,由彼功德故善香遠布。受信施故意常牢固,諸根具足故無所壞敗,智慧住不移故無所不壞,緣彼人故有所增益。為彼人故擔負苦惱,因善法故有其處所,無愁惱亦無所染,以形貌故有服飾,為彼人故有其財寶,無限無量無有窮盡,從初發意未曾變悔,況復菩薩禁戒成就?於是便說此偈:

   「上下及四方,諸有聞戒香,皆悉等具足,遠欲為最要。
   親近善知識,善者作功德,善色無有比,戒香第一福。
   諸穢悉休息,覺我無有我,最勝後第七,我今當自禮。」

若復菩薩行精進時,然彼心有所緣,心亦無懈惓,出家不可障斷,為眾生故而出家,不移動故有其力緣,種種眾生有其精進,不可勝故有其忍,有所長益故示現於世,有其功德故示現眾生。攝其心意故彼意不移動,為船師故得到彼岸,以定故不亂,發意躇步則有所度,以彼眾生故成其所願,欲成道故施象馬寶車。是時菩薩,於彼眾生有是精進,其有聞精進名者發趣於道,一身之中所作功德不可限量,況復如來無數阿僧祇劫所作功德?端坐道場時降伏外道,經歷生死以精進意除去愁憂。

   精進最第一,歸命法王主,於佛善自覺,今歸命無等。
   彼尊為第一,法鼓聲遠布,於覺覺自覺,是故歸無著。

若復菩薩行忍時,無畏無所懼無所染,不觀彼果報,有其力勢擁護眾生常遠離惡數。志性剛強自省己過,一切眾生皆懷恐怖,使無恐怖示彼戒律,亦為一切眾生降伏麤獷,去不善語慈愍眾生。彼無量無限依眾生語,設有所聞及諸至道迹微妙第一,猶如華果未常不敷華,為風所吹動,山巖處穴採取諸花香味種種色處所福德音響,眾生之類皆悉喜聞,猶如蜂王採諸花味以用作蜜,及諸小蜂而作蜜者,及諸泉源處處流溢,及諸那陀園快樂無比。有罵詈所為成辦,諸求呪術為彼示慚愧,眾生修行道者為厄難者而作救護,名曰忍辱仙人。是時迦藍浮王往入深山欲獵麋鹿,適入山中見此忍辱仙人便前跪問:「在此深山為求何道?」忍答曰:「求忍。」是時大王不自觀察,亦不觀察行,欲有所試,即時便作是說:「我今當截汝手脚。」即截彼仙人手脚。復作是問:「汝今為求何道?」是時忍答言:「我求忍辱道。」即時嘆譽忍辱之德。是時大王倍懷瞋恚欲傷害其命。是時仙人已截手脚,便作誓願言:「使我世世勿懷瞋恚亦不有瞋恚。於彼大王解知諸法皆悉虛空。」復有異仙,人往至彼仙人所而作是問:「云何神仙不起瞋恚於彼王耶?」若行此忍辱之時,有此大忍辱之力,當於爾時不起瞋恚之意,觀此血色亦不變易。是時護世四天王往詣彼仙人住處,是時提頭賴吒頭面作禮便作是問:「我今欲殺迦藍浮王為可爾不?」作是語已,是時仙人默然不對。時第二天王復作是問:「我今當殺彼男女大小及城郭人民皆悉蕩盡。」作是語已,是時仙人默然不對。是時毘樓[卄/披]叉王復作是問:「我取彼境界國土所有人民盡取殺之,願見聽許。」是時仙人默然不對。是時毘沙門王復作是問:「我欲取彼境界國土移著他方,願見聽許。」是時仙人歡喜歎譽忍辱之德,便說此偈:

   「截頭目手足,不起怨惡意,所有盡施彼,況當於世間?」

是時護世天王復作是問:「云何仙人欲求何等道?」是時仙人答曰:

   「欲使彼王身,無有惡行報,彼王雖兇暴,憂彼不自憂。」

若菩薩修行三昧時,設入彼三昧有所緣心,未曾忘失亦不放逸,專其一心,若復不慇懃求方便,亦不受諸行,解諸法味不著於法,於彼地中亦無結使。彼三昧之中清淨無瑕穢,伏外敵無怯弱,一心解其氣味,心無所著,降伏志性未曾懈惓,成其所行。得三昧歡喜根,精進不移念不錯亂,一劫所修覺知道品,念猗歡喜勇猛所獲,皆依猗智漸漸得歡樂處。然菩薩行於彼三昧行時,起三昧善行,已辦三昧善行,若行若住未曾失之。彼以有此行,善法具足,起諸善行,諸所求皆悉現在前。設心有愁憂,漸降伏其意,使不忘失思惟增益增益善。若心放逸,復思惟善法,若心懷愁憂緣縛所繫,即能思惟彼解脫善。於己境界威儀悉善,為人演說亂想穢病及餘種三昧,諸功德具足三昧,彼處彼處三昧行報之果實最為善行,猶如青青樹木現淨解脫,及餘青黃白黑皆隨彼三昧來往無所罣礙。欲以三昧力火聚日光無所不照,彼得天眼亦復如是晝夜徹照,亦復得天耳徹聽,有如是之力。彼菩薩得是三昧無限無量不可稱計,盡由三昧之力,亦由思惟,由不懈怠,由智慧明知卷知舒,亦由悕望三昧,由去離惡相,由逆順三昧力。如是眾想是彼三昧所生,彼彼總持門成三昧,所適之處亦無疲惓,求其方便不堅固三昧故而行三昧,為一切欲故降伏心意,善擁護思惟亦不錯亂,隨意自在,不說人過,無量無限無有窮盡。於今三昧斷諸狐疑,放種種光明,依一切善法;諸結使淨,數數習三昧,依一切善法。於是便說此偈:

   「獲此解脫心,三昧無罣礙,新頭趣大海,駛流難可制。
   若意有所欲,心亦不移轉,欲斷境界水,皆是根門行。
   我於百年中,擔負父母行,不充我所願,能報父母恩。
   已得將護彼,指授父母處,能覺知如是,世之所悕有。」

是時菩薩行堅固心時,收攝解脫有如是方便,彼有勇猛意,所為無罣礙,不為人所制,持是故當方便求。昔聞阿蘭迦蘭起諸禪定,捨彼禪已,更求三耶三佛無上道,便往行南半由旬,中詣彼空閑處作種種苦行,噉果飲水著純黑皮衣,在樹下結加趺坐,或時飲水或時食果蓏或時服氣,作如是苦行,於草上臥,或以灰自擁,樂著於彼三宿之中顏色不變易,九日之中禮跪祠火。諸放逸者隨彼言教,或時祠天頭目漸羸,兩臂露現,或翹一足身體僂曲,亦不盜竊以法自樂。於彼苦行求道,亦不飲食,皮骨相連身日日極,身黑面色萎黃,猶如箜篌內無有實,肋脊悉現,形有百變不可觀省,少壯之貌永無復有,猶如老象無所任施,坐臥行步而無有力亦不能語,雖復貪命不久在世。當於爾時,天使已至彼所住之處,為設方便,有如是若干變化。

彼為法故,寤寐不失其節,如是求解脫不顧其身,於是便說偈言:

   「設我當融爛,人身分為百,又無瞋恚想,眾生至無異。
   彼意何可貪?苦惱無數變,有計吾我想,眠與死何異?」

是時菩薩多聞之時,所謂聞名者自稱揚其德最為第一,息心眾人所敬待。志性不亂,所聞能持,聞持具足亦不忘失,觀察其義除去憍慢,有如是之業與智相應,今悉聞知,以智無懈惓,恭敬於師長,所願自在。若飢虛者起大慈悲,降伏大外道,無所罣礙亦無塵垢,於異剎土現其道行,不為愛欲所染著,起方便意為世人民,欲使解脫。爾時菩薩有如是慈心,一切智所因,皆是方便所起。於是便說此偈:

   「彼聞若干響,其色無有變,牢固不久存,況我今日身?
   最初受此法,有信於世尊,便生大智慧,除去諸結使。」

爾時菩薩行恩之時,識其恩德亦不忘失,便有是智慧,欲報其恩造少功德,永以不忘失亦不永盡,猶如種少穀子終身不忘失。昔者菩薩欲求無上道時,在一閑靜之處,有鸚鵡菩薩常處彼樹。爾時有風吹彼樹木相切磨,磨便有火出,火漸熾盛遂及山巖,諸生青青樹木火悉焚燒,有欝烟起,色極自熾亦不時滅,猶如日光塵烟俱起,大小樹木皆悉被燒無有遺餘,猶如天地融爛時,須臾之間聞見者皆為恐怖,所焚燒物隨時便盡,諸樹木皆悉盡。爾時菩薩為鸚鵡身,一夜之中便作是思惟:「猶如飛鳥止此樹木,當有返復之心,與彼相應便起恩意,況當我等長夜處其中,亦不能得滅此火?我今政是時。」現其威力往詣大海中,以兩翅而取其水,在彼火上而灑其火,或以翅灑或以口灑,東西馳奔。是時有神便說此偈:

   「此火甚熾盛,煙雲不可近,雖有此善心,亦不能得滅。」

是時菩薩鸚鵡語彼天言:

   「我處此山中,未曾失其恩,云何當捨去,使火燒此林?
   今我有此力,意欲滅此火,不空居此山,欲得報其恩。」

爾時樹神復作是說:

   「此鳥有恩慈,其色甚端正,此是應人法,世之所希有。」

爾時天神作是思惟,便語彼鸚鵡菩薩言:

   「知汝有恩慈,為汝當滅火,相愍有此心,我當速滅火。
   爾時有大雲,愍彼鸚鵡故,今當滅此火,使彼願獲果。」

況當成等正覺?於是便說此偈:

   「如來在彼時,有此恩慈心,諸有發歡喜,天人所供養。
   以能到彼岸,遠離生老病,篤信已牢固,統攝十方國。」

爾時菩薩著袈裟時,為世人軌則,為眾生等變俗就道,此是大幢蓋。如是捨國王妻子,出家學道以度諸狐疑。是時菩薩著袈裟時,有如是增益功德,曾聞過去三耶三佛,遊在園觀花果茂盛欲得出家。於彼園中人民遊行,有佛出世觀無厭足,人民熾盛,於彼園中無有眾音。著袈裟三色清明,耳嚮解脫聲音柔和,壽有限齊一切自歸,為一切苦故降伏瞋恚,色如赤銅,盡力喘息煙風起,見色已便作是說:「然與我心相應起此心,是我解脫。」是時護袈裟有眾功德,捨彼瑕穢,緣是之故便說此偈:

   「亦不自識名,與彼而相應,亦不善浴洗,降伏故來此,速降伏彼果,割己無所惜,口作善言教,必當自壞敗,雖復作此觀,與我說是義,我當惠施彼,忍此苦惱業。」

已自割己降伏其心,便作是語而說此偈:

   「莫作苦惱患,有如是慳嫉,此果雖復小,惡報無有限。」

爾時菩薩樂閑居靜處,於彼園觀,清淨無眾亂亦無眾事,行到彼者皆懷恐怖,心所愛樂,曾聞有仙人所居處,極妙無比,廣說如上。仙人所住處,彼所有眾事皆盡無餘,遠此園觀去。當於爾時未定阿惟三佛菩薩為兔身,是時兔依仙人住。時兔見仙人下山,便以偈語仙人言:

   「人身處世間,極妙無有比,已得生人間,應處山林園。
   善哉此仙人,善色面親近,無有眾瑕惡,心自能降伏。
   殺害之所起,自知齊限量,能自降伏心,無有境界想。

「已捨境界可食我,為出家故求解脫道,心意決了莫捨甘露,去彼悕望意功德同處山林,有如是三昧意無眾亂。已處此山林,當樂此山林,如夜月照明、日照於晝,能仁有恩慈應住此山林。然仙人少壯時,於彼山林中而居住,今年已老,何緣捨此去?」時是仙人便作是語:「自伏其心。」倍復歡喜而作是語:「若仙人去者,誰當樂此住?」菩薩兔便說此偈:

   「我今無此豆,粳米及餘穀,心能自降伏,願住此山林。」

爾時成阿惟三佛遂住於彼,照明於世間,樂彼閑居,以是之故當住彼山林。便說此偈:

   「境界甚庠序,山林行苦業,常樂居閑靜,當自思惟行。
   解脫身功德,心意常和悅,智慧極微妙,當親近山林。」

爾時菩薩有此親友之心,常懷慈心,自省所生如實所生,如所聞有山林中廣說如契經,便作是念:「此山林無有眾果,諸法解脫以忍法解脫。」是時菩薩長夜之中有此慈心,諸法解脫,於彼人民無所觸嬈。於彼端坐思惟不移動,鳥巢頂上,覺知鳥在頂上乳,恒恐懷怖懼卵墜落,身不移動。是時便觀察,便捨身而行彼處不動,善慇懃力生,樂攝彼。是時鳥已生翅,已生翅未能飛,終不捨去。今行此慈竟有何奇亦不恐怖,眾生亦未曾為。如是自知,便說此偈:

   「彼能辦此事,故于人中大,亦不觸嬈彼,此德無有上。
   是故彼世尊,最為第一神,故在道場處,功德自備具。」

是時菩薩行悲時,自有力勢堪負重擔求一處所,一切眾生我當度脫之增益功德,於諸苦脫無力者除世愁憂,無救護者為作救護,無悕望者為作悕望,無力勢者為作力勢。諸疾病者為作醫王,為老者示現少壯意,為少者示現有力。曾聞世尊行道之時,無數比丘前後圍繞,火焚燒園觀時,比丘見大火煙起,各馳走向世尊,或有嘆譽世尊者於如來前住。彼諸比丘住如來前觀者,於是便說此偈:

   「如我無疇匹,三世功德具,以此至誠語,使惡速休息。」

說是偈已,是火聚火即休息。是時諸比丘嘆未曾有,皆是世尊之恩力,歡喜於如來,各各嘆說此偈,言未曾有。世尊告曰:「諸比丘在一閑靜處,種種境界若干種色,當於爾時我未成於等正覺,爾時我為桎梏羅瞿也。從彼生已來,年少自在,好施於人,求微妙行。當於爾時,褰荼國界人民熾盛土地豐熟,多竹林葦樹木高峻,時火所燒極熾盛漸及山澤,有如是之變,廣說如契經。爾時有群鳥眾,各各產乳,翅羽未生,或有翅始生者,或有墮地者,或有破頭尾者,亦不堪任飛,或有飢餓者,見彼火熾盛各欲飛去。我爾時見此火已,亦不護身,無數百千劫功德有如是護心。我爾時於彼清淨便發此心,使此眾生脫此大患。爾時我便滅此火,火即時滅。我爾時於彼園滅此火行此悲心,況我今日成大悲?今日火當滅。」於是世尊便說此偈:

   「由少之所生,本觀一切變,一切皆悉壞,慈哀於眾生。」

彼火即得滅,火滅未久,以智慧明滅世人火。爾時菩薩為生死故,菩薩欲生時,救濟眾生觀生苦本,曾聞空靜山林之中,有烏鹿鴿蛇在彼止。於彼有仙人菩薩,常處其中食果飲水。爾時烏往詣彼仙人所,在一面立,便作是說:「世有何苦?」爾時烏便作是言:「飢為最苦,由何因緣而生此苦?我等各各自當陳說。身體疲極煩熾諸根不定,口不能言耳無所聞,常懷思想,是故飢最為苦。此苦患身火所燒,由此飢饉此病難療,共相牽連,皆有如是之苦。」是時鹿便作是語:「驚怖為苦,所謂驚怖者,身在獨處見獵師常懷驚怖,身心之穢常恐無此身,復畏獵師欲殺害己。此身有何牢?要住無常處馳走東西。此驚怖者由何而生?常有此念:『彼一切有是行,捨離一切身,我等有此身,常懷驚怖須臾不寧,皆是本所造壞敗之苦,有如是驚怖。』以是之故,驚怖為苦。」是時鴿便作是語:「欲最為苦,更樂其中心境界淨,思惟所處無脫此欲患。此欲猶如火,亦如脂酥著器,然則熾狂有所說染著其心。欲火亦復如是,染著其心,消盡其形增益諸縛,無數劫為欲惑會合,熾然燒人形體。以是之故,欲最為苦。」時蛇便作是語:「瞋恚最為苦,所謂瞋恚者,便傷害人命,無有尊卑,增諸罪根,身體顏色常變易,動有殺意,顰蹙眼赤牙齒長利人所惡見,搖頭動身長息吐毒,身體肌皮純有瞋恚之火,一切世人皆不喜見,常伏空處,飢亦瞋飽亦瞋,眼視不善,有如是之變,彼猶如火焚燒山澤,此瞋恚火亦復如是。以是故瞋恚為苦。」爾時菩薩甚深之智,思惟此已,便說此偈:

   「一切皆悉苦,親近其顏色,生者必有苦,聽我今所說。
   猶如此大患,苦惱無有限,一切是生根,是故生非真。」

若有必成菩薩道者,流轉生死以慈悲喜護愍一切眾生,以捷疾之智無所罣礙,有勇猛意修一切智,無懈惓之心,教化無有狐疑,常懷等見,志性牢固不可沮壞,得彼氣味不失其志,有力堪任,分別諸法亦不毀漏,彼成大智慧施意解脫無變悔心。一切惠施如濕鞞國王,常修淨行未曾懈惓,如摩訶提披王忍力具足,如忍神仙戒不缺漏,如布賴多學士常樂出家顏色和悅。若復於愛敬之中意無染著,如大須達施那王遊化世俗,瞿頻陀王愛樂於法,如欝多羅摩納樂閑靜之處,為伎樂聲響清徹,如善覺菩薩在大眾中為師子吼,皆得解脫至泥洹界,諸功德具足必成,於道倍益諸德成菩薩行。於是便說此偈曰:

   「倍無傷害意,菩薩功德淨,已志性牢固,如日放光明。
   愛樂如是法,福田無有穢,愍彼世人民,故說如是業。」

是時菩薩不懷恐怖,從兜術天降神,觀有為行無常,心無亂想,常自觀察,知所從生處,亦復自知更不受胎。有是真諦,究竟其原,心無染著。降母胎中住彼處所亦無亂想,於彼觀犯戒為惡行、持戒為清淨,亦無染著。於胎之中無不淨行,猶如蓮花不染著水。於彼多起道意已,有此智慧,諸天子常衛護,兜術諸天遞來宿衛,現婬不淨行樂修梵行。自從菩薩降母胎中,夫人之身未曾有穢,菩薩戒行極為清淨,心無傷害之意,施行立誓審諦至誠,欲出於家,大尊妙神天子,皆悉扶持胎淨無惱。若舉足行七步,時懷出家意即觀四方,今當向何方便無眾苦?香汁浴洗自然有香池,皆是前世功德所致,天雨優鉢拘文羅花而供如來,於是便說偈言:

   「無數世勞勤,救彼眾生故,轉輪無有量,天人得安隱。
   諸有天伎樂,皆得歡喜心,香輪在前轉,降伏眾魔怨。」

彼時菩薩從兜術天降神時,梵天眾皆悉侍從,若世尊人民天眾圍繞時,此是第一相。若菩薩從兜術天降神,地為大動。若世尊覺悟,眾生塵勞無有雜穢,此初瑞應地為大動。彼眾生之類塵勞永不生,最第一樂,是初瑞應。若菩薩從兜術天降神時,有大光明照世間界,是智慧光明相初瑞應,諸幽冥之處皆悉見明,亦是智慧之相。若菩薩初生時舉足行七步,此七覺意之瑞應。是時菩薩觀察四方時,此是四賢聖諦之瑞應。是時菩薩大笑時,現度人之瑞應。是時菩薩夢見,以此世界為床,須彌山為机,手脚垂四海之外,此是世有常之想,此是甘露法味之瑞應。復夢緹隸迦樹生齊,上覆三千世界,此是道場之瑞應,天人所尊敬。夢見眾多飛鳥周匝圍繞,皆同一色,現眾成就之瑞應。夢見蟲頭黑身白,現優婆塞眾成就之瑞應。復夢見山頂上行,現得利不慳之瑞應。於是便說偈曰:

   「瑞應未曾有,彼有大功德,起者必當滅,苦樂之所更。
   見彼皆歡喜,必當有佛出,如日除雲霧,無復有眾塵。」

是時菩薩志性不可迴轉如所說,如月初出於幽冥處眾人所敬,即從座起欲得出家,是時便起此心:「此最後有斯三更樂。」是時菩薩從高床下,爾時亦起是意:「此最是高廣之床。」如菩薩出城門時,是時便作是念:「我不得道終不歸還。」猶如菩薩解瓔珞以授車匿,爾時復作是念:「計此寶衣最是我後所有。」若復菩薩以馬授車匿,是時亦作是念:「此是我後所乘馬。」是時菩薩右手執刀自剃頭髮,是時菩薩復作是念:「最是我遺餘鬚髮。」是時菩薩以寶衣貿鹿皮用作袈裟,是時菩薩復作是念:「最是我應所著衣。」若復菩薩在道場坐,是時復作是念:「我不解加趺坐,不逮一切智,不起于座。」於是便說此偈:

   「積德從小起,當獲無量福,猶水渧漸涱,必成大江河。
   觀此若干類,有為行所造,應食甘露味,消滅諸惡毒。」

一切智成等正覺時,觀世無常苦空,彼已成等正覺無有眾惱,所可因緣成等正覺,起者皆悉歸滅,知一切死者與彼生相應皆悉覺知。是時分別眼識,作如是覺知,高下隨眾生所為、境界所有,智已辦無有狐疑,於彼覺知本因緣等,正覺無有邊幅。爾時有眾智生,覺知有道流布世間,覺知道不可移動,是時盡越一切苦。一一分別境界,若於一劫若百劫若百千劫,意流轉不可移動,無染著意亦不亂,智慧無量亦不捨智慧,意善分別遊境界裏求其方便,果報無量,智慧悉具足,一切無有罣礙。於是便說此偈:

   「覺一切物,亦無有量,來往周旋,無所罣礙,悉覺一切,最勝所觀,除三界苦,當照世間,誰能分別?唯佛能解。欲求微妙,當求如來。如來隨時,與彼相應,所當成就,無有退轉。」

爾時世尊獨遊無侶亦無有師,功德無量欲訓誨眾生,於佛法眾皆悉成,一智成就成等正覺,最尊微妙無等者,覺知一切塵勞所趣根本,一切皆悉成。

念不移動,以智分別一切法,度以一切結使,微妙最為第一,暢說一切行,故曰一切智。已有一切智,專其一心解一切法,斷一切結使,故曰一切滅。除去有無有愛,亦無有伴侶,一切功德智成就。等擁護一切眾生,如父母愛子,展轉功德力成就,無貪憍慢故曰最勝,布現八賢聖道而轉法輪。

彼喻如影不在日前在闇前,此亦如是,一切結使不與道共相應,是故而轉法輪。於是便說此偈:

   「一一功德具,彼不可限量,況色不思議,一切相具足。
   猶如月光明,而照幽冥中,眾寶集于海,釋種德亦爾。」

觀諸緣起已,智度十二因緣,塵垢牢固起愛著之智,意馳其心中,或起有漏智造諸苦行而得出要道,知欲滅諸結使故,無有苦樂之想休息之想。智以無我故得增益,智與共相應識身心空,智欲降伏少壯之意,染著其心起依猗智,自省決了滅諸結使,起明慧智欲降伏結使,起伏息智欲度彼岸,故起輕舉智自稱其身覺。眾生以諦挍授起滅盡智,緣彼諦思惟有諸微妙禪,以彼思惟故起度彼岸智,彼心得悕望餘者亦得悕望,悉同其迹,意有所猗而逮智慧四大休止處。思惟與相類,趣到彼岸,得天耳智等度彼境界,同其一行已得等度彼岸,得天鼻智依彼識欲有分別智,知他人心智所念,悉清淨有所修行,欲化眾生故便得自識宿命智,為彼善色故敷示四大,便得天眼智,心有所覺,觀察戒清淨,得誓願智大神仙功德。彼三昧種子所生,度諸三昧界,欲長益彼故,眾生歡喜便得究竟智。於是便說此偈:

   「種種人思念,親近現在前,分別種種法,以示大神仙。
   當覺知彼業,以捨諸塵蓋,悉達觀察心,善哉人中上。」

彼如實而無有愛欲,不與彼愛欲相應,亦無瞋恚及殺害之意,亦無愚癡覺知彼病,亦無諛諂常懷柔和,亦不自嘆譽,語出善教亦無有想,除去悕望之想,亦無彼此之心,不傷害彼人,自得解脫無所適莫,有慈哀心所為皆悉辦。非為無慈心有悲心,無雜穢想亦有護心,欲等度護眾生故有空心,禁戒具足有無願心,智慧潤澤有無想心,亦無所染亦無調戲,為世人民不離調戲,避諸惡業而說法教,禁戒成就無所缺漏,三昧成就定不移動,智慧成就皆悉至彼岸,十力具足無能勝者,得四無所畏無怯弱心,獨步三界,於大眾中而師子吼。於是便說此偈言:

   「猶如此大海,廣博極微妙,十力一切德,智者之所觀。
   猶如此大海,瀾波搖動時,有人立彼岸,不究其功德。」