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儀禮述注 (四庫全書本)/全覽

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儀禮述注　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部四
　　儀禮述注　　　　　　禮類二〈儀禮之屬〉
　　提要
　　〈臣〉等謹按儀禮述注十七卷
　　國朝李光坡撰光坡有周禮述注已著録是書取鄭注賈疏總撮大義而節取其詞亦間取諸家異同之説附于後其中注疏原文有可以刪削者如士冠禮筮人執莢抽上韇注曰今時藏弓矢者謂之韇丸也考左𫝊昭公二十五年公徒釋甲執氷而踞杜注氷韇丸或云韇丸箭筩方言曰弓藏謂之鞬或謂之韇丸後漢書南匃奴𫝊曰今齎雜繒五百匹弓韇韇丸一矢四𤼵遣遺單于廣雅作皾㿪此傍借韇丸以明韇字之訓非經之正義刪之可也至如士冠禮賛者洗於房中側酌醴注賛酌者賔尊不入房光坡節此二句則賔不自酌而用賛者義遂不明為刪所不應刪矣又注載古文今文最関經義如士喪禮設决麗於𢱯注引古文𢱯作椀考管子弟子職授必捧𢱯羮不以手吕覽本味篇述蕩之𢱯髙誘注曰𢱯古手腕之字也據此則以古文之捥證今人之𢱯義更明晰而光坡槩節之亦為太簡其旁採諸家之言尤時有未審如公食大夫禮曰飲酒漿飲俟於東房注云酒先言飲明非獻酬之酒也又曰宰夫右執觶左執豐進設於豆東注食有酒者優賓也光坡引楊孚之説曰上飲酒漿飲俟於東房疏云酒漿皆以酳口此進設於豆東疏又云漿以酳口不用酒主人猶設之是以優賓兩説牴牾不同下文祭飲酒于上豆之間魚腊漿湆不祭夫魚腊漿湆不祭而祭飲酒則知酒以優賓但賓不舉爾豈酳口之物哉當以優賓之義為正云云今考賈前疏云酒漿皆以酳口謂二飲本並設以待賓用也後疏云漿以酳口不用酒謂二飲雖並設其寔賓止用漿耳前後一義相承並無牴牾楊氏殊未解疏意至于鄭注優賓之義亦謂賓酳口止用漿而主人仍特設酒故曰優賓下文之祭飲酒乃賓加敬以報酳禮之優與他篇獻酬之酒祭酒不同觀鄭上注明云飲酒非獻酬之酒則為飯後潔口之物可知楊氏以設飲酒為優賓而謂飲酒非以酳口于鄭注優賓之義亦為未明且攷周禮酒人曰共賓客之禮酒飲酒而奉之注醴酒饗燕之酒飲酒食之酒賈疏飲酒食之酒者曲禮曰酒漿處右此非獻酬之酒是酳口之酒則楊氏謂飲酒非酳口之酒與酒人經注皆相矛盾矣光坡取之實未深攷然如士冠禮母拜受子拜送光坡謂母拜受乃受脯而拜非拜子也其義最允葢此拜受如大射禮主人盥洗象觚升酌膳東北面獻于公公拜受乃拜受觚非公先拜其卿大夫也又如特牲饋食禮主人洗角升酌酳尸尸拜受乃拜受角非祖考先拜其子孫也凡此之類頗有可取又如喪服記夫之所為兄弟服妻降一等萬斯大據以為嫂叔有服之證光坡不取其説亦深有决擇三禮之學至宋而㣲至明殆絶儀禮尤世所罕習幾以為故紙而棄之註其書者寥寥數家即郝敬完解之類稍著於世者亦大抵影饗揣摩横生臆見葢周禮猶可談王談霸禮記猶可言敬言誠儀禮則全為度數節文非空詞所可敷演故講學家避而不道也光坡此編雖瑕瑜不揜然疏解簡明使學者不患於難讀亦足為説禮之初津矣乾隆四十六年十月恭
　　校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀














　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷一
　　安溪　李光坡　撰
　　儀禮
　　疏曰儀禮周禮同是周公所制題號不同者周禮取别夏殷故言周儀禮不言周者欲見兼有異代之法故士冠有醮用酒燕禮云諸公士喪禮云商祝夏祝是兼夏殷儀禮亦名曲禮言儀者見行事有威儀言曲者見行事有屈曲故有二名也○孔疏曰漢書藝文志云漢初髙堂生傳禮十七篇是也至武帝時河問獻王得古禮五十六篇獻王獻之又六藝論云後得孔子壁中古文禮凡五十六篇其十七篇與髙堂生所傳同而字多異其十七篇外則逸禮是也士冠禮第一
　　鄭目錄云童子任職居士位年二十而冠主人𤣥冠朝服則是仕於諸侯天子之士朝服皮弁素積○坡謂註據士身自加冠為目然士子冠疑亦用此禮曲禮言禮不下庶人孔疏云其有事則假士禮而行之是也
　　士冠禮○筮於廟門
　　註曰筮者以蓍問曰吉凶於易也冠必筮日於廟門者重以成人之禮成子孫也廟謂禰廟不於堂者嫌蓍之靈由廟神○疏曰不筮月者夏小正云二月綏多士女冠子娶妻時也旣有常月故不筮言子兼言孫者家事綂於尊若祖在則為冠主故兼孫也
　　主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位於門東西面
　　註曰主人將冠者之父兄也𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服者尊蓍龜之道緇帶黒繒帶素韠白韋韠長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣𤣥冕以視𦍤皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黒五入為緅七入為緇𤣥則六入與○疏曰禮之通例衣與冠同色裳與韠同色○楊氏曰朝服重於𤣥端冠時主人𤣥端爵韠今此筮亦在廟不服𤣥端而服朝服是尊蓍龜之道也
　　有司如主人服即位於西方東面北上
　　註曰有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史以下
　　筮與席所卦者具饌於西塾
　　註曰筮所以問吉凶謂蓍也所卦者所以畫地記爻易曰六畫而成卦饌陳也具俱也西塾門外西堂也
　　布席於門中闑西閾外西面
　　註曰闑門橛閾閫也
　　筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人
　　註曰筮人有司主三易者韇藏筴之器○疏曰筴即蓍也曲禮曰筴為筮韇以皮為之言上韇者其制有上下下者從下向上承之上者從上向下韜之也
　　宰自右少退賛命
　　註曰自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰賛幣自左詔辭自右○疏曰士無臣以屬吏為宰地道尊右故賛命皆在右引少儀者取賛命在右之義
　　筮人許諾右還即席坐西面卦者在左
　　註曰即就也東面受命右還北行就席卦者有司主畫地識爻者○楊氏曰筮人東面受命於主人右還即席西面坐筮少牢禮亦東面受命於主人西面立筮又士喪卜葬曰宗人西面命龜退負東扉卜人西面作龜以此知龜筮皆西面
　　卒筮書卦執以示主人
　　註曰卒已也書卦者筮人以方寫所得之卦也
　　主人受眡反之
　　註曰反還也
　　筮人還東面旅占卒進告吉
　　註曰旅衆也還與其屬共占之
　　若不吉則筮遠日如初儀
　　註曰逺日旬之外
　　徹筮席
　　註曰徹去也
　　宗人告事畢
　　註曰宗人有司主禮者
　　主人戒賔賔禮辭許
　　註曰戒警也告也賔主人之僚友禮辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭○疏曰同官為僚同志為友廣戒僚友使來觀禮也
　　主人再拜賔答拜主人退賔拜送前期三日筮賔如求日之儀
　　註曰前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者賢者恒吉○疏曰冠旣筮賔特牲少牢不筮賔者彼以祭祀之事主人自為獻主羣臣助祭而已天子諸侯之祭祭前已射於射宫擇取可預祭者故不筮
　　乃宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答拜註曰宿進也宿者必先戒戒不必宿其不宿者為衆賔或悉來或否主人朝服○疏曰上文筮日時朝服至此無改服之文則知皆朝服○楊氏曰上文主人戒賔者廣戒僚友使來觀禮及前期三日筮賔乃於廣戒僚友之中又筮其可使冠子者筮得其人於是宿以進之其衆賔則但戒而不宿故曰宿者必先戒戒不必宿
　　乃宿賔
　　註曰乃宿賔者親相見致其辭
　　賔許主人再拜賔答拜主人退賔拜送宿賛冠者一人亦如之
　　註曰賛冠者佐賔為冠事者宿之以筮賔之明日
　　厥明夕為期於廟門之外主人立於門東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方東面北上註曰厥其也宿服朝服○疏曰厥明夕謂宿賔賛之明日向暮時也為期為加冠之期也
　　擯者請期宰告曰質明行事
　　註曰擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質正也宰告曰旦日正明行冠事
　　告兄弟及有司
　　註曰擯者告也
　　告事畢
　　註曰宗人告也
　　擯者告期於賔之家
　　夙興設洗直於東榮南北以堂深水在洗東
　　註曰夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也士用鐵榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋水器尊卑皆用金罍及大小異○朱子曰周制天子諸侯得為殿屋四注卿大夫以下但為夏屋兩下四注則四方皆有霤兩下則惟南北有霤而東西有榮謂之榮者為屋之榮飭謂之屋翼者言其軒張如翬斯飛耳
　　陳服於房中西墉下東領北上
　　註曰墉墻
　　爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐
　　註曰此與君祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而㣲黒如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再入謂之頳三入謂之纁朱則四入與純衣絲衣也餘衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐緼韍也士緼韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳
　　皮弁服素積緇帶素韠
　　註曰此與君視朔之事也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣亦用布十五升其色象焉
　　𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠
　　註曰此莫夕於朝之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前𤣥後黄易曰夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄士皆爵韋為韠其爵同不以𤣥冠名服者是為緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋○疏曰大帶所以束衣革帶所以佩韠及佩玉之等不言革者舉韠有革帶可知
　　緇布冠缺項青組纓屬於缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋
　　註曰缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍韋髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有𦁐亦由固頍為之耳今未冠笄者着卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶着纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣笄今之簪有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其條纁邊組側赤也同篋謂此以上凡六物隋方曰篋○疏曰隅為四綴以固冠者言武以下旣别有頍項明於首四隅為綴上綴於武然後頍項得安穏也項中有𦁐言頍之兩頭皆為𦁐别以繩穿𦁐中結之後頍得牢固屈組謂以一絛組於左笄上繫定遶頤下右相向上仰屬於笄屈繫之有餘因垂為飾無笄則以二絛組兩相屬於頍旣屬訖則所垂絛於頤下結之隋狹而長也六物謂頍項青組纓為一物纚為二物二弁笄紘各一通為六物也
　　櫛實于簟
　　註曰簟笥也
　　蒲筵二在南
　　註曰筵席也○疏曰二者一東序冠子一户西醴子
　　側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上註曰側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無𤣥酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角為之者欲滑也南上者篚次尊籩豆次篚
　　爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南南面東上賔升則東面
　　註曰爵弁者制如冕黒色但無繅耳周禮王之皮弁會五采玉琪象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等為之則士之皮弁又無玉象邸飾緇布冠今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執之者有司也坫在堂角
　　主人𤣥端爵韠立於阼階下直東序西面
　　註曰𤣥端士入廟之服也阼猶酢也東階所以答酢賔客也堂東西牆謂之序
　　兄弟畢袗𤣥立於洗東西面北上
　　註曰兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也𤣥者𤣥衣𤣥裳也緇帶韠位在洗東退於主人不爵韠者降於主人也古文袗為均也
　　擯者𤣥端負東塾
　　註曰東塾門内東堂負之北面○疏曰擯者是主人之屬中士若下士當服黄裳雜裳○楊氏曰三者皆𤣥端而於兄弟擯者皆不言如主人服者兄弟衣裳同而韠異擯者衣韠同而裳異
　　將冠者采衣紒在房中南面
　　註曰采衣未冠者所服玊藻曰童子之飾也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髪皆朱錦也紒結髪
　　賔如主人服贊者𤣥端從之立於外門之外
　　註曰外門大門外○疏曰賔與主尊卑同故得如之贊者皆降主人一等衣冠雖同其裳則異故别𤣥端
　　擯者告
　　註曰告者出請入告
　　主人迎出門左西面再拜賔答拜
　　註曰左東也出以東為左入以東為右
　　主人揖贊者與賔揖先入
　　註曰贊者賤揖之而已又與賔揖先入道之贊者隨賔
　　毎曲揖
　　註曰周左宗廟入外門將東曲揖直廟將北曲又揖○疏曰入大門而東則主人在南賔在北俱東向是一曲故揖也至廟南主人在東賔在西俱北靣是曲為二揖故云直廟將北曲又揖也
　　至於廟門揖入三揖至於階三讓
　　註曰入門將右曲揖將北曲揖當碑揖○疏曰主人將右欲背客宜揖將北曲與客相見又揖當碑揖者碑是庭中之大節又宜揖
　　主人升立於序端西面賔西序東面
　　註曰主人賔俱升立相鄉
　　贊者盥于洗西升立於房中西面南上
　　註曰盥於洗西由賔階升也立於房中近其事也南上尊於主人之賛者
　　主人之贊者筵于東序少北西面
　　註曰主人之賛者其屬中士若下士筵布席也東序主人位也適子冠於阼少北辟主人
　　將冠者出房南面
　　註曰南面立於房外之西待賔命○疏曰房外之東南當阼階是知房外者皆在房外之西故昏禮女出於母左母在房外之西故得出時在母左也
　　贊者奠纚笄櫛于筵南端
　　註曰賛者賔之賛冠者也奠停也○疏曰前頍項已下六物同篋今不言纓紘等四物大畧其實皆有可知
　　賔揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐櫛設纚
　　註曰即就設施
　　賔降主人降賔辭主人對
　　註曰主人降為賔將盥不敢安位也辭對之辭未聞
　　賔盥卒壹揖壹讓升主人升復初位
　　註曰揖讓皆壹者降於初
　　賔筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東面授賔註曰正纚者將加冠宜親之興起也降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也
　　賔右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒
　　註曰進容者行翔而前鶬焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復位西序東面卒謂設缺項結纓也○疏曰執項者冠後為項非頍項其下皮弁爵弁無頍項皆云執項故知非頍項
　　冠者興賔揖之適房服𤣥端爵韠出房南面
　　註曰復出房南面者一加禮成觀衆以容體
　　賔揖之即筵坐櫛設笄賔盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘
　　註曰卒紘謂繫屬之○疏曰坐櫛者坐訖當脫緇布冠乃更櫛也設笄者凡諸設笄有二種一是紒内安髪之笄一是弁及冕固冠之笄今此櫛訖未加冠即言設笄者宜是紒内安髪之笄也其於固冠之笄則於賔加弁之時自設之可知
　　興賔揖之適房服素積素韠容出房南面
　　註曰容者再加彌成其儀益繁
　　賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀
　　註曰降三等下至其他謂卒紘容出
　　徹皮弁冠櫛筵入於房
　　註曰徹者賛冠者主人之賛者為之
　　筵於户西南面
　　註曰筵主人之賛者户西室户西
　　贊者洗于房中側酌醴加柶覆之面葉
　　註曰房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北面盥面前也葉柶大端○疏曰側酌者言無人為之薦脯醢還是此賛者故下直言薦脯醢不言别有人云面葉者賛者面葉授賔賔得面枋授冠者冠者得之面葉以扱醴而祭
　　賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴於户東加柶面枋筵前北面
　　註曰户東室户東
　　冠者筵西拜受觶賔東面答拜
　　註曰筵西拜南面拜也賔還答拜於西序之位東面者明成人與為禮異於答主人○疏曰按鄉飲酒賔於西階上北面答主人拜此東面故云異又昏及聘禮賔皆云拜送此云答拜者彼醴是主人之物故云拜送此醴非賔物故云答拜也
　　薦脯醢
　　註曰賛冠者也
　　冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴捷柶興降筵坐奠觶拜執觶興賔答拜
　　註曰捷柶扱柶於醴中
　　冠者奠觶于薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見于母
　　註曰適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門
　　母拜受子拜送母又拜
　　註曰婦人於丈夫雖其子猶俠拜○疏曰不見父與賔者盖冠畢則已見也不言者從可知也○坡謂母拜受乃受脯而拜非拜子也婦人於丈夫皆俠拜於子亦然非先拜子也小戴昏義言見於母母拜之恐誤矣
　　賔降直西序東面主人降復初位
　　註曰初位初至階讓升之位
　　冠者立于西階東南面賔字之冠者對
　　註曰對應也其辭未聞
　　賔出主人送於廟門外
　　註曰不出外門將醴之
　　請醴賔賔禮辭許賔就次
　　註曰醴當作禮次門外更衣處也必帷幙簟席為之
　　冠者見于兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之註曰見賛者西面拜則見兄弟東面拜賛者後賔出○疏曰出亦當就次待禮
　　入見姑姊如見母
　　註曰入入寢門也廟在寢門外如見母者亦北面姑與姊亦俠拜也不見妹妹卑
　　乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠摰見於君遂以摰見於鄉大夫鄉先生
　　註曰易服不朝服者非朝事也摰雉也鄉先生鄉中老人為鄉大夫致仕者○疏曰初冠時服𤣥端為緇布冠服緇布冠冠而敝之易服宜服𤣥冠配𤣥端故兼云𤣥冠朝服與𤣥端同𤣥端則𤣥裳黄裳雜裳黒履者朝服𤣥冠𤣥端雖同但裳以素而履色白也
　　乃醴賔以壹獻之禮
　　註曰壹獻者主人獻賔而已即燕無亞獻者獻酢酬賔主人各兩爵而禮成
　　主人酬賔束帛儷皮
　　註曰飲賔客而從之以財貨曰酬束帛十端也儷皮兩鹿皮也
　　贊者皆與贊冠者為介
　　註曰贊者衆賔也皆與亦飲酒為衆賔介賔之輔
　　賔出主人送于外門外再拜歸賔爼
　　註曰一獻之禮有薦有爼其牲未聞
　　若不醴則醮用酒
　　註曰若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也酌而無酬酢曰醮○疏曰醴亦無酬酢但醴大古之物自然質無酬酢此醮用酒酒本有酬酢故無酬酢得名醮也又云周之適子三加一醴夏商適子三加三醮是以祝辭醴一而醮三
　　尊于房户之間兩甒有禁𤣥酒在西加勺南枋
　　註曰房户間者房西室户東也禁承尊之器也名之為禁者因為酒戒也𤣥酒新水也雖今不用猶設之不忘古也
　　洗有篚在西南順
　　註曰洗庭洗當東榮篚亦以盛勺觶陳於洗西南順北為上也
　　始加醮用脯醢賔降取爵于篚辭降如初卒洗升酌註曰加冠於東序醮之於户西賔降者爵在庭酒在堂將自酌也凡薦脯醢出自東房
　　冠者拜受賔答拜如初
　　註曰如初如醴禮也於賔答拜賛者則亦薦之
　　冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵於薦東立于筵西
　　註曰冠者立俟賔命賔揖之則就東序之筵
　　徹薦爵筵尊不徹
　　註曰徹薦與爵者辟後加也不徹筵尊三加可相因由便也
　　加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初
　　註曰攝猶整也整酒謂撓之
　　加爵弁如初儀三醮有乾肉折爼嚌之其他如初北面取脯見于母
　　註曰乾肉牲體之脯也折其體以為爼嚌嘗之
　　若殺則特豚載合升離肺實于鼎設扃鼏
　　註曰煑於鑊曰亨在鼎曰升在爼曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也○疏曰凡肺有二種一舉肺二祭肺就舉肺中復有三稱一名舉肺為食而舉二名離肺三名嚌肺以齒嚌之此三者為食而有就祭肺中亦有三種一謂祭肺為祭先而有之二謂刌肺刌切之使斷三謂切肺即刌肺也三者皆為祭而有
　　始醮如初
　　註曰亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣
　　再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯
　　註曰蠃醢螔蝓醢
　　三醮攝酒如再醮
　　註曰攝酒如再醮則再醮亦攝之矣
　　加爼嚌之皆如初嚌肺卒醮取籩脯以降如初
　　註曰加爼嚌之嚌當為祭字之誤也祭爼如初如祭脯醢○疏曰祭先之法祭乃嚌之又不宜有二嚌故破加爼之嚌為祭
　　若孤子則父兄戒宿
　　註曰父兄諸父諸兄
　　冠之日主人紒而迎賔拜揖讓立于序端皆如冠主禮於阼
　　註曰冠主冠者親父若宗兄也
　　凡拜北面于阼階上賔亦北面于西階上答拜
　　疏曰凡拜者謂初拜至及啐拜之等賔主皆北面與父在時拜於筵西南面賔拜於序端東面為異也
　　若殺則舉鼎陳於門外直東塾北面
　　註曰孤子得申禮盛之父在有鼎不陳於門外○疏曰以上文若殺不辨外内類於父在不陳於門外凡陳鼎在外者賔客之禮也在内者私家之禮是在外者為盛也
　　若庶子則冠於房外南面遂醮焉
　　註曰房外謂尊東也不於阼階非代也不醮於客位成而不尊○疏曰周適子三加一醴夏殷適子三加三醮是以下文祝辭醴一而醮三至三代庶子皆不見别辭則周之庶子宜依適子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代適子有祝辭若庶子則無故下註云凡醮者不祝
　　冠者母不在則使人受脯于西階下
　　疏曰言不在者或歸寜或疾病也
　　戒賔曰某有子某將加布於其首願吾子之敎之也疏曰布謂緇布冠也
　　賔對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭主人曰某猶願吾子之終教之賔對曰吾子重有命某敢不從宿曰某將加布于某之首吾子將莅之敢宿賔對曰某敢不夙興
　　註曰莅臨也
　　始加祝曰令月吉日始加元服棄爾㓜志順爾成徳夀考維祺介爾景福
　　註曰旣冠為成徳祺祥也介景皆大也○朱先生曰順古與慎通用
　　再加曰吉月令辰乃申爾服
　　註曰申重也
　　敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡福
　　註曰胡猶遐也逺也
　　三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服
　　註曰正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布皮弁爵弁也
　　兄弟具在以成厥徳黄耉無疆受天之慶
　　註曰黄黄髪也耉凍梨也皆夀徴也疆境
　　醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳
　　註曰嘉善也善薦謂脯醢芳香也
　　拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘
　　註曰不忘長有令名
　　醮辭曰旨酒旣清嘉薦亶時
　　註曰亶誠也
　　始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之
　　註曰善父母為孝善兄弟為友時是也格至也永長也保安也行此乃能保之凡醮者不祝○疏曰言凡謂庶子也
　　再醮曰旨酒旣湑
　　註曰湑清也
　　嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜三醮曰旨酒令芳籩豆有楚咸加爾服肴升折爼承天之慶受福無疆
　　註曰楚陳列之貌肴升折爼亦謂豚
　　字辭曰禮儀旣備令月吉日昭告爾字
　　註曰昭明也
　　爰字孔嘉髦士攸宜
　　註曰爰於也孔甚也髦俊也攸所也
　　宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當註曰于猶為也假大也宜之是為大矣伯仲叔季長㓜之稱甫丈夫之美稱孔子為尼父周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父○朱先生曰假與嘏同福也註非
　　屨夏用葛𤣥端黒屨青絇繶純純博寸
　　註曰屨者順裳色𤣥端黒屨以𤣥裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純縁也三者皆青博廣也○疏曰縫中紃者謂牙底相接之縫中有絛紃也縁者謂繞口縁邊也
　　素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸
　　註曰魁蜃蛤柎注也
　　爵弁纁屨黒絇繶純純博寸
　　註曰爵弁屨以黒為飾爵弁尊其屨飾以繢次○疏曰冬官畫繢之事比方為繡次青與赤是也對方為繢次青與白是也複下曰舄用繢次禪下曰屨用繡次今纁屨不以白飾而以黒飾是用繢次○朱先生曰三屨經不言所陳處注疏亦無明文疑亦在房中故旣加冠而適房改服即得并易屨而出也
　　冬皮屨可也
　　疏曰春宜從夏秋宜從冬
　　不屨繐屨
　　註曰繐屨喪屨也縷不灰治曰繐○疏曰言此者欲見大功未可以冠子恐人以冠子故於屨末因禁之也
　　記冠義
　　疏曰凡言記者皆是記經不備兼記經外逺古之言○坡謂記中明引孔子曰則雖未定誰所録要當是夫子門徒疏謂在子夏之前未之攷也
　　始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也
　　註曰太古唐虞以上緌纓飾未之聞太古質無飾重古始冠冠其齊冠白布冠今之喪冠是也○疏曰太古冠布者謂著白布冠也孔子時有緌者故非之諸侯則得著緌士冠不得緌也冠而敝之可也者據士以上冠時用之冠訖則敝之不復著也若庶人猶著之
　　適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊諭其志也冠而字之敬其名也
　　註曰名者質所受於父母冠成人益文故敬之
　　委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
　　註曰或謂委道為𤣥冠委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父母𤼵聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞○疏曰記人歴陳此三代冠者上緇布冠也諸侯已下始加之冠此委貌之等記人以經有緇布冠皮弁爵弁𤣥冠故還記緇布冠以下四種之冠以解經之四者此委貌即解經易服服𤣥冠是也
　　周弁殷冔夏收
　　註曰弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收歛髪也齋所服而祭也其制之異未聞
　　三王共皮弁素積
　　註曰質不變○疏曰此亦三代自天子下至士皆是再加當在周弁三加之上退之在下者欲見此是三代之冠百王同之無别代之稱也
　　無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有
　　註曰據時有未冠而命為大夫者周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時改娶有昏禮是也
　　公侯之有冠禮也夏之末造也
　　註曰造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂篡弑所由生故作公侯冠禮以正君臣也
　　天子之元子猶士也天下無生而貴者也
　　註曰元子世子也無生而貴皆由下升○疏曰此記者見天子天子冠時亦依士冠禮故於此兼記之也天子之元子雖四加與十二而冠其行事猶依士禮也
　　繼世以立諸侯象賢也
　　註曰象法也為子孫能法先祖之賢故使之繼世也○疏曰記此者欲見上言天子之子冠行士禮此諸侯之子冠亦行此禮以此士之子恒為士有繼世之義諸侯之子亦繼世象父祖之賢雖繼世象賢亦無生而貴者行士冠禮故記之於此也
　　以官爵人徳之殺也
　　註曰殺猶衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官○疏曰記此者欲見仕者從士至大夫而冠無大夫冠禮者也
　　死而諡今也古者生無爵死無諡
　　註曰今謂周衰記之時也古謂殷殷士生不為爵死不為諡周制以士為爵死猶不為諡耳下大夫也今記之時士死則諡之非也諡之由魯莊公始也○疏曰記此者欲見自上所陳冠禮以士為本者曰無生而貴皆從士賤者而升也


　　儀禮述註卷一



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷二
　　安溪　李光坡　撰
　　士昬禮第二
　　鄭目録云士娶妻之禮以昏為期因而名焉必以昏者陽往而隂來日入三商為昏○疏曰商謂商量是漏刻之名馬氏云日未出日没後皆云二刻半前後共五刻今云三商者據整數而言
　　昬禮○下達納采用鴈
　　註曰達通也將欲與彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮用鴈為贄者取其順隂陽往來○陸佃曰若逆女之類自天子達是也大夫有昬禮而無冠禮則冠禮不下達矣○朱先生曰今按下達之説陸氏説為近是蓋大夫執鴈士執雉而士昏下達納采用鴈如大夫乘墨車士乘棧車而士昏親迎乘墨車也注疏知乘墨車為攝盛而不知下達二字本為用鴈而發言自士以下至於庶人皆得用鴈亦攝盛之意也
　　主人筵于户西西上右几
　　註曰主人女父也筵為神布席也戸西者尊處將以先祖之遺體許人故受其禮於禰廟也席西上右設几神不統於人席有首尾
　　使者𤣥端至
　　註曰使者夫家之属若羣吏使往來者
　　擯者出請事入告
　　註曰擯者有司佐禮者請猶問也禮不必事雖知猶問之重慎也
　　主人如賓服迎于門外再拜賓不答拜揖入
　　註曰門外大門外不答拜者奉使不敢當其盛禮
　　至于廟門揖入三揖至于階三讓主人以賓升西面賓升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜
　　註曰阿棟也入堂深示親親○疏曰凡士之廟五架為之棟北一楣下有室户中脊為棟棟南一架為前楣楣前接簷為𢈧棟在室外故賔得深入當之也
　　授于楹間南面
　　註曰授于楹間明為合好其節同也南面並授也
　　賔降出主人降授老鴈
　　註曰老羣吏之尊者
　　擯者出請
　　註曰不必賔之事有無
　　賔執鴈請問名主人許賔入授如初禮
　　註曰問名者將歸卜其吉凶
　　擯者出請賔告事畢入告出請醴賔
　　註曰此醴亦當為禮禮賔者欲厚之
　　賔禮辭許
　　註曰禮辭一辭
　　主人徹几改筵東上側尊甒醴于房中
　　註曰徹几改筵者向為神今為人側尊亦言無𤣥酒側尊於房中亦有篚有籩豆如冠禮之設
　　主人迎賔于廟門外揖讓如初升主人北面再拜賔西階上北面答拜主人拂几授校拜送賔以几辟北面設于坐左之西階上答拜
　　註曰拂拭也拭几者尊賔新之也校几足辟逡遁
　　贊者酌醴加角柶面葉出于房
　　註曰贊佐也佐主人酌事也贊者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受
　　主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴復位主人阼階上拜送
　　註曰主人西北面疑立待賔即筵也賔復位於西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起○疏曰凡主人將授酒醴於筵前待賔即筵前乃授之與下賔即筵别也
　　贊者薦脯醢
　　註曰薦進
　　賔即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人答拜
　　註曰凡祭於脯醢之豆間必所為祭者謙敬示有所先也啐甞也嘗之者成主人意○疏曰所先謂先世造此食者
　　賔即筵奠于薦左降筵北面坐取脯主人辭
　　註曰自取脯者尊主人之賜將歸執以反命辭者辭其親徹
　　賔降授人脯出主人送于門外再拜
　　註曰人謂從者授于階下西面然後出
　　納吉用鴈如納采禮
　　註曰歸卜於廟得吉兆復使使者往告婚姻之事於是定
　　納徵𤣥纁束帛儷皮如納吉禮
　　註曰徴成也使使者納幣以成昏禮用𤣥纁者象隂陽傋也束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩儷兩也執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮○疏曰此納徴無鴈者以有束帛為贄故也
　　請期用鴈主人辭賔許告期如納徴禮
　　註曰主人辭者陽倡隂和期日宜由夫家來也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辭即告之
　　期初昏陳三鼎于寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四腊一肫髀不升皆飪設扄鼏
　　註曰期娶妻之日鼎三者升豚魚腊也寢壻之室也北面向内也特猶一也合升合左右胖升於鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時則祭之飯必舉之貴之也毎皆二者夫婦各一耳几魚之正十五而鼎減一為十四者欲其敵偶也腊兔腊也肫或作純純全也凡腊用全髀不升者近竅賤也飪熟也扄所以扛鼎鼏覆之○疏曰脊體之正者一身之上體總有二十一節前有肩臂臑後有肫胳脊在中央有正脊脡脊横脊而取中央正脊故也特牲記魚十有五註云隂中之物取數於月十有五日而盈此夫婦鬼神隂陽故同祭禮十五而去一若生人則異故公食大夫一命者七魚再命者九魚三命者十有一魚天子諸侯無文或諸侯十三魚天子十五魚也
　　設洗于阼階東南饌于房中醯醬二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆蓋
　　註曰醯醬者以醯和醬生人尚䙝味兼巾之者六豆共巾也巾為禦塵盖為尚温周禮曰食齊視春時
　　大羮湆在爨
　　註曰大羮湆煑肉汁也大古之羮無鹽菜爨火上周禮曰羮齊視夏時今文湆皆作汁
　　尊于室中北墉下有禁𤣥酒在西綌冪加勺皆南枋註曰墉牆也禁所以𢈧甒者𤣥酒不忘古也綌麄葛今文枋作柄
　　尊于房户之東無𤣥酒篚在南實四爵合巹
　　註曰無𤣥酒者畧之也夫婦酌於内尊其餘酌於外尊合巹破匏也四爵兩巹凡六為夫婦各三酳一升曰爵
　　主人爵弁纁裳緇袘從者畢𤣥端乘墨車從車二乘執燭前馬
　　註曰主人壻也壻為婦主爵弁而纁裳𤣥冕之次大夫以上親迎冕服纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者明其與袘俱用緇袘謂緣以緇緣裳象陽氣下施從者有司乘二車從行者也畢猶皆也墨車漆車士而乘墨車攝盛也執燭前馬使徒役持炬火居前炤道
　　婦車亦如之有裧
　　註曰亦如之者車同等裧車裳帷周禮謂之容車有容則固有蓋
　　至于門外
　　註曰婦家大門之外
　　主人筵于戸西西上右几
　　註曰主人女父也筵為神布席
　　女次純衣纁袇立于房中南面
　　註曰次首飾也純衣絲衣女從者畢袗𤣥則此衣亦𤣥矣袇亦緣也袇之言任也以纁緣其衣象陰氣上任也凡婦人不常施袇之衣盛昏禮為此服
　　姆纚笄宵衣在其右
　　註曰姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者纚縚髪笄今時簪也宵讀為素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦𤣥衣以綃為領姆在女右當詔以婦禮○疏曰婦人年五十陰道絶無子乃出之
　　女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼在其後
　　註曰女從者謂姪娣也袗同也同𤣥者上下皆𤣥顈襌也詩云素衣朱襮爾雅云黼領謂之襮周禮曰白與黒謂之黼后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領士妻始嫁施禪黼於領上假盛飾耳言被明非常服
　　主人𤣥端迎于門外西面再拜賔東面答拜
　　註曰賔壻
　　主人揖入賔執鴈從至于廟門揖入三揖至于階三讓主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送
　　註曰賔升奠鴈拜主人不答明主為授女耳主人不降送禮不參○疏曰賔奠鴈再拜稽首者此時當在房外當楣北面知在房户者見隠二年紀裂繻來逆女何休云夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于户後代漸文迎于房者親親之義也
　　壻御婦車授綏姆辭不受
　　註曰壻御者親而下之綏所以引升車者僕人之禮必授人綏
　　婦乘以几姆加景乃驅御者代
　　註曰景之制蓋如明衣加之以為行道禦塵令衣鮮明也景亦明也驅行也行車輪三周御者乃代壻疏曰乗以几者謂登車時也
　　壻乗其車先俟于門外
　　註曰壻車在大門外乘之先者道之也男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也俟待也門外壻家大門外
　　婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席于奥夫入于室即席婦尊西南面媵御沃盥交
　　註曰升自西階道婦入也媵送也謂女從者也御當為迓迎也謂壻從者也媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情有亷恥媵御交道其志○疏曰壻既即席婦在尊西未設席設饌訖乃設女從者即姪娣也壻從者以其與婦人為盥非男子之事謂夫家之賤者也交盥者有南北二洗
　　贊者徹尊冪舉者盥出除鼏舉鼎入陳于阼階南西面北上匕爼從設
　　註曰執匕者執爼者從鼎而入設之七所以别出牲體也爼所以載也○疏曰公食執匕爼之人入加匕於鼎陳爼於鼎南其匕與載皆舉鼎者為之
　　北面載執而俟
　　註曰執爼而立俟豆先設○疏曰執匕爼舉鼎各别人者吉禮尚威儀也特牲禮右人于鼎北南面匕肉出之左人於鼎西爼南北面承取肉載於爼遂執爼而立此與之同也凡牲體於鼎以次别出之載者依其次載之
　　匕者逆退復位于門東北面西上
　　註曰執匕者事畢逆退由便至此乃著其位畧賤也
　　贊者設醬于席前菹醢在其北爼入設于豆東魚次腊特于爼北
　　註曰豆東菹醢之東
　　贊設黍于醬東稷在其東設湆于醬南
　　註曰饌要方也
　　設對醬于東
　　註曰對醬婦醬也設之當特爼
　　菹醢在其南北上設黍于腊北其西稷設湆于醬北御布對席贊啓會郤于敦南對敦于北
　　註曰啓發也○疏曰上設壻湆于醬南在醬黍之南特爼出于饌北此設婦湆于醬北在特爼東饌内則不得要方上注云要方者據大判而言耳郤仰也謂仰於地也
　　贊告具揖婦即對筵皆坐皆祭祭薦黍稷肺
　　註曰贊者西面告饌具也壻揖婦使即席薦菹醢
　　贊爾黍授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也
　　註曰爾移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者謂用口啜湆用指𠯗醬古文黍作稷○疏曰舉謂舉肺
　　三飯卒食
　　註曰卒已也同牢示親不主為食起三飯而成禮也○疏曰少牢十一飯特牲九飯而禮成此獨三飯故云同牢示親不主為食起三飯而成禮也
　　贊洗爵酌酳主人主人拜受贊户内北面答拜酳婦亦如之皆祭
　　註曰酳潄也酳之言演也安也潄所以潔口且演安其所食酳酌内尊○疏曰主人拜受者壻拜當東面酳婦亦如之者婦拜當南面少牢云篹皆答拜註云在東面席者東面拜在西面席者皆南面拜故知特牲主人洗角酌酳尸註云酳猶衍也是獻尸也尸既卒食又欲頤衍養樂之少牢云主人酌酒乃酳尸註云酳猶羡也既食之而又飲之所以樂之三註不同文有詳畧相兼乃具
　　贊以肝從皆振祭嚌肝皆實于菹豆
　　註曰肝肝炙也飲酒宜有肴以安之
　　卒爵皆拜贊答拜受爵再酳如初無從三酳用巹亦如之
　　註曰亦無從也
　　贊洗爵酌于戸外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜興
　　註曰贊酌者自酢也○疏曰言皆者夫婦也
　　主人出婦復位
　　註曰復尊西南面之位○疏曰主人出不云處所按下文說服于房則此時亦東房矣
　　乃徹于房中如設于室尊否
　　註曰徹室中之饌設于房中為媵御餕之徹尊不設有外尊也
　　主人説服于房媵受婦説服于室御受姆授巾
　　註曰巾所以自潔清
　　御衽于奥媵衽良席在東皆有枕北止
　　註曰衽卧席也婦人稱夫曰良止足也○疏曰前布席夫在西婦在東者示陰陽交㑹有漸今乃夫在東婦在西易處者取陽往就陰故男女各於其方也
　　主人入親説婦之纓
　　註曰入者從房還入室也婦人十五許嫁笄而禮之因着纓明有繫也蓋以五采為之其制未聞
　　燭出
　　註曰昏禮畢將卧息
　　媵餕主人之餘御餕婦餘贊酌外尊酳之
　　註曰外尊房户外之東尊
　　媵侍于戸外呼則聞
　　註曰為尊者有所徴求
　　夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見
　　註曰夙早也昏明日之晨興起也俟待也待見于舅姑寢門之外古者命士以上年十五父子異宫○疏曰不著純衣纁袡者彼嫁時之盛服今已成昏故退從此服也
　　質明贊見婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席
　　註曰質平也房外房户外之西○疏曰鄭知房外在房户外之西者以其舅在阼阼當房户之東若姑在房户之東即當舅之北南面向之不便是以知此房外者房户外之西也
　　婦執笲𬃷栗自門入升自西階進拜奠于席
　　註曰笲竹器而衣者進拜者進東面乃拜奠之者舅尊不敢授也
　　舅坐撫之興答拜婦還又拜
　　註曰還又拜者還于先拜處拜婦人與丈夫為禮則俠拜
　　降階受笲腵脩升進北面拜奠于席姑坐舉以興拜授人
　　註曰人有司姑執笲以起答婦拜授有司徹之舅則宰徹之○疏曰公羊傳云棗栗云乎腵脩云乎棗栗取其早自謹敬腵脩取其斷斷自脩也
　　贊醴婦
　　註曰醴當為禮贊禮婦者以其婦道新成親厚之
　　席于户牖間
　　註曰室户西牖東南面位
　　側尊甒醴于房中婦疑立于席西
　　註曰疑正立自定之貎
　　贊者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受贊西階上北面拜送婦又拜薦脯醢
　　註曰婦東面拜贊北面答之變于丈夫始冠成人之禮○疏曰冠禮禮子與此禮婦俱在賔位彼南面受醴者以向賔拜此東面者以舅姑在東亦面之拜也
　　婦升席左執觶右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜贊答拜婦又拜奠于薦東北面坐取脯降出授人于門外
　　註曰奠于薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦氏人
　　舅姑入于室婦盥饋
　　註曰饋者婦道既成成以孝養
　　特豚合升側載無魚腊無稷並南上其他如娶女禮註曰側載者右胖載之舅爼左胖載之姑爼異尊卑並南上者舅姑共席于奥其饌各以南為上其他謂醬湆菹醢女謂婦也如取婦禮同牢時○疏曰並南上者决同牢男女東西相對各上其右也雖不言酒既有饋明有酒在其他中酒在内者亦在北牖下外尊亦當在房户外之東
　　婦贊成祭卒食一酳無從
　　註曰贊成祭者授處之今文無成也
　　席于北墉下
　　註曰室中北牆下
　　婦徹設席前如初西上婦餕舅辭易醬
　　註曰婦餕者即席將餕也辭易醬者嫌淬汙
　　婦餕姑之饌御贊祭豆黍肺舉肺⿱兆目 -- 脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之
　　註曰奠于篚
　　婦徹于房中媵御餕姑酳之雖無娣媵先於是與始飯之錯
　　註曰古者嫁女必娣姪從之謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑若或無娣猶先媵客之也始飯謂舅姑錯者媵餕舅餘御餕姑餘也○疏曰諸侯夫人自有姪娣并二媵各有姪娣則九女是媵與姪娣别也若大夫士無二媵即以姪娣為媵
　　舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬
　　註曰以酒食勞人曰饗南洗在庭北洗在北堂設兩洗者獻酬酢以潔清為敬奠酬者明正禮成不復舉凡酬酒皆奠于薦左不舉○疏曰此饗與上盥饋同日為之知者見昏義厥明舅姑共饗婦彼註
　　云昏禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日故知此士同日可知也此與上事相因亦於舅姑寢堂之上與醴婦同在客位也○楊氏曰舅洗于南洗洗爵以獻婦也姑洗于北洗洗爵以酬婦也賈疏云舅獻姑酬共成一獻仍無妨姑薦脯醢此說是也但婦酢舅更爵自薦又云奠酬酢皆不言處所以例推之舅姑之位當如婦見舅席於阼姑席于房外而婦行更爵自薦及奠酬之禮與
　　舅姑先降自西階婦降自阼階
　　註曰授之室使為主明代已
　　歸婦俎于婦氏人
　　註曰言爼則饗禮有牲矣婦氏人丈夫送婦者使有司歸以婦爼當以反命于女之父母明其得禮○疏曰按雜記云大饗卷三牲之爼歸于賔館是賔所當得也饗時設几而不倚爵盈而不飲肴乾而不食故歸爼此饗婦婦亦不食故歸之也經雖不言牲既言爼爼所以盛肉故知有牲此婦氏人即上婦所授脯者也
　　舅饗送者以一獻之禮酬以束錦
　　註曰送者女家有司也爵至酬賔又從之以束錦所以相厚古文錦皆作帛○疏曰此一獻依常饗賔客法
　　姑饗婦人送者酬以束錦
　　註曰婦人送者𨽻子弟之妻妾
　　若異邦則贈丈夫送者以束錦
　　註曰贈送也就賔館○疏曰贈賄之等皆就館故知此亦就館也
　　若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜
　　註曰沒終也奠菜者以篚祭菜也蓋用菫○疏曰此言舅姑俱殁者若舅殁姑存則當時見姑三月亦廟見舅若舅存姑殁婦人無廟可見或更有繼姑自然如常禮也○坡曰姑殁雖未得入廟亦當祀于别寢豈可全不脩見禮似宜亦三月如禮見之
　　席于廟奥東面右几席于北方南面
　　註曰廟考妣之廟北方墉下○疏曰周禮司几筵注云祭于廟同几精氣合又祭統云設同几同几即同席今祭于廟而别席者生時見舅姑舅姑别席異面此廟見亦别席異面象生不與常祭同也
　　祝盥婦盥于門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子
　　註曰帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏來婦言來為婦嘉美也皇君也
　　婦拜扱地坐奠菜于几東席上還又拜如初
　　註曰扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首
　　婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮
　　註曰降堂階上也室事交乎户今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑○疏曰降堂階上也室事交乎户堂事交乎階今室事當交于户乃交于階者敬也
　　婦出祝闔牖户
　　註曰凡廟無事則閉之
　　老醴婦于房中南面如舅姑醴婦之禮
　　註曰因於廟見禮之
　　壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮
　　疏曰舅姑沒則壻兼饗
　　記士昏禮凡行事必用昏昕受諸禰廟辭無不腆無辱註曰用昕使者用昏壻也壻悉計反從士從胥俗從婿腆善也賔不稱幣不善主人不謝來辱○疏曰用昕使者謂男氏使向女家納采問名納吉納徵請期五者皆用昕即詩所謂旭日始旦也昏親迎時也
　　摯不用死皮帛必可制
　　註曰摯鴈也皮帛儷皮束帛也○疏曰可制者可制為衣物此亦教婦以誠信之義也
　　腊必用鮮魚用鮒必殽全
　　註曰殽全者不餒敗不剝傷○疏曰鮮取夫婦日新之義鮒取夫婦相依附也殽必全者取夫婦全節無虧之理此並據同牢時也
　　女子許嫁笄而醴之稱字
　　註曰許嫁已受納徵禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賔執其禮
　　祖廟未毁教于公宫三月若祖廟已毁則教于宗室註曰祖廟女髙祖為君者之廟也以有緦麻之親就尊者之宫教以婦徳婦言婦容婦功宗室大宗之家○疏曰此謂諸侯同族之女也共承髙祖則四世之内皆教於公宫註止言緦麻舉疏以見親也及與君絶服則於大宗之家教之
　　問名主人受鴈還西面對賔受命乃降
　　註曰受鴈于兩楹間南面還于阼階上對賔以女名
　　祭醴始扱一祭又扱再祭賔右取脯左奉之乃歸執以反命
　　註曰反命謂使者問名納吉納徴請期還報于壻父○楊氏曰經但言取脯記又明右手取脯以左手奉之尢見其恭也
　　納徵執皮攝之内文兼執足左首隨入西上參分庭一在南
　　註曰攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後兩足左首象生曲禮曰執禽者左首隨入為門中阨狹西上中庭位併○疏曰隨入為門中阨狹者皮皆横執之二人相隨乃可以入至中庭稍寛故得俱北面西上
　　賔致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出于後自左受遂坐攝皮逆退適東壁
　　註曰賔致命主人受幣庭實所用為節○疏曰出于後者出于執皮者之後至于左北面受之逆退者二人相隨自東而西今以後者先向東行故云逆退也
　　父醴女而俟迎者母南面于房外
　　註曰女既次純衣父醴之于房中南面蓋母薦焉重昏禮也女奠爵于薦東立于位而俟壻壻至父出使擯者請事母出房外示親授壻且當戒女也○疏曰舅姑共饗婦姑薦脯醢故知父母醴女亦母薦脯醢按士冠子與醮子及此篇醴賔醴婦皆奠爵于薦東明此亦奠薦東也
　　女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降
　　註曰必有正焉者以記戒之使不忘○疏曰母初立房西女出房母行至西階上乃戒之也託戒者謂託衣笄恒在身而不忘特戒亦然也
　　婦乗以几從者二人坐持几相對
　　註曰持几者重慎之○疏曰此几謂將上車而登若王后則履石大夫諸侯無文○坡謂朱子儀禮經傳通解本婦乘上有壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也一十四字
　　婦入寢門贊者徹尊冪酌𤣥酒三屬于尊棄餘水于堂下階間加勺
　　註曰屬注也𤣥酒涗水貴新昏禮又貴新故事至乃取之三注於尊中
　　笲緇被纁裏加于橋舅答拜宰徹笲
　　註曰被表也笲有衣者婦見舅姑以飾為敬橋所以庪笲其制未聞
　　婦席薦饌于房
　　註曰醴婦饗婦之席薦也○疏曰醴婦時唯席與薦無爼其饗婦并有爼爼則不饌于房從鼎升于爼入設于席前今據醴婦時而言也
　　饗婦姑薦焉
　　註曰舅姑共饗婦舅獻爵姑薦脯醢
　　婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥
　　註曰洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房户與隅間○疏曰房與室相連謂之房無北壁故得北堂之名
　　婦酢舅更爵自薦
　　註曰更爵男女不相因也
　　不敢辭洗舅降則辟于房不敢拜洗
　　註曰不敢與尊者為禮
　　凡婦人相饗無降
　　註曰姑饗婦人送者于房無降者以北洗篚在上疏曰婦人有事不下堂舅姑饗婦及姑饗婦人送者皆然
　　婦入三月然後祭行
　　註曰入夫之室三月之後于祭乃行謂助祭也○疏曰若舅在無姑三月不湏廟見則助祭或舅殁姑年六十亦傳家長婦婦入三月廟見後亦得助夫祭
　　庶婦則使人醮之婦不饋
　　註曰庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以禮庶婦酌之以酒其儀則同不饋者共養統於適也○疏曰其儀則同者適婦用醴於客位東面拜受贊者北面拜送庶婦於房外之西亦東面拜受醮者亦北面拜送
　　昏辭曰吾子有惠貺室某也
　　註曰昏辭擯者請事告之辭吾子謂女父也貺賜也室猶妻也某壻名
　　某有先人之禮使某也請納采
　　註曰某壻父名某也使名也
　　對曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辭註曰對曰者擯出納賔之辭某女父名也吾者謂使者
　　致命曰敢納采
　　疏曰此使者升堂致命於主人之辭然亦當有主人對辭如納徴不言之者文不具也此下納吉納徵請期之等皆有門外賔與擯者傳辭及升堂致命主人對辭而或不言者文不具耳
　　問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏
　　註曰某使者名也誰氏者謙也不必其主人之女
　　對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭
　　註曰卒曰某氏不記之者明為主人之女○疏曰若他女主人終卒對客之辭當云某氏主人之女舊知之故不對也○楊氏曰昏義問名疏曰問名者問其女之所生母之姓名故昏禮云為誰氏言女之母何姓氏也此説與儀禮疏義不同當攷
　　醴曰子為事故至于某之室某有先人之禮請醴從者註曰言從者謙不敢斥也
　　對曰某既得將事矣敢辭
　　註曰將行
　　先人之禮敢固以請
　　註曰主人辭
　　某辭不得命敢不從也
　　註曰賔辭也不得命者不得許己之命
　　納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告對曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭註曰與猶兼也
　　納徵曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徵致命曰某敢納徵對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命
　　註曰典常也法也○疏曰吾子有命以下至請納徴是門外向擯者辭也某敢納徴者是升堂致命辭也對曰者是堂上主人對辭也
　　請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日
　　註曰三族謂父昆弟已昆弟子昆弟此三族者已及子皆為服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子○疏曰大功之喪服内不廢成禮若期親内則廢故舉合廢者而言
　　對曰某既前受命矣唯命是聽曰某命某聽命于吾子對曰某固唯命是聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日
　　註曰某吉日之甲乙
　　對曰某敢不敬須
　　註曰須待
　　凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告
　　註曰告禮所執脯
　　主人曰聞命矣
　　父醮子
　　註曰子壻○疏曰女父禮女用醴又在廟父醮子用酒又在寢知不在廟者不言筵于户西以布神位則在寢可知
　　命之辭曰往迎爾相承我宗事
　　註曰相助也宗事宗廟之事也
　　朂率以敬先妣之嗣若則有常
　　註曰朂勉也若猶女也勉率婦道以敬其為先妣之嗣女之行則當有常深戒之詩言大姒嗣徽音○疏曰先妣之嗣謂婦入室代姑祭
　　子曰諾惟恐弗堪不敢忘命
　　賔至擯者請對曰吾子命某以兹初昏使某將請承命註曰賔壻也命某某婿父名兹此也將行也使某行昏禮來迎
　　對曰某固敬具以須
　　父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命
　　註曰命舅姑之教命
　　母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事
　　註曰帨佩巾○疏曰宫事謂姑命婦之事
　　庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶
　　註曰庶母父之妾也鞶囊也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬申重也宗尊也示之以衿鞶皆託戒使識之也
　　宗子無父母命之親皆沒已躬命之
　　註曰宗子者適長子也命之命使者母命之在春秋紀裂繻來逆女是也躬猶親也親命之則宋公使公孫夀來納幣是也言宗子無父是有有父者禮七十老而傳八十齊喪之事不及若是者子代其父為宗子其取也父命之
　　支子則稱其宗
　　註曰支子庶昆弟也稱其宗子命使者
　　弟則稱其兄
　　註曰弟宗子母弟
　　若不親迎則婦入三月然後壻見曰某以得為外昏姻請覿
　　註曰女氏稱昏壻氏稱姻覿見也○疏曰爾雅釋親男為昏女曰姻者取壻昏時徃取女則因之而來及其親則女氏稱昏男氏稱姻取送女者昏時往男家因得見之故也
　　主人對曰某以得為外昏姻之數某之子未得濯溉於祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宫某將走見註曰主人女父也以白造緇曰辱
　　對曰某以非他故不足以辱命請終賜見
　　註曰非他故彌親之辭命謂將走見之言今文無終賜
　　對曰某以得為昏姻之故不敢固辭敢不從
　　註曰不言外亦彌親之辭
　　主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出
　　註曰出門出内門入門入大門出内門不出大門者異於賔客也壻見於寢奠摯者壻有子道不敢授也摯雉也
　　擯者以摯出請受
　　註曰欲使以賔客禮相見
　　壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再拜送出
　　註曰出己見女父○楊氏曰不言面位賈疏云聘禮賔執摯入門右奠摯從臣禮辭之乃出由門左升堂北面從賔客禮此亦當然主人北面再拜受賔北面再拜送
　　見主婦主婦闔扉立于其内
　　註曰主婦主人之婦也闔扉者婦人無外事扉左扉
　　壻立于門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻出註曰必先一拜者婦人於丈夫必俠拜
　　主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣註曰及與也無幣異於賔客
　　壻出主人送再拜






　　儀禮述註卷二
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮述註>



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷三
　　安溪　李光坡　撰
　　士相見禮第三
　　鄭目録云士以職位相親始承摯相見之禮○疏曰篇内含卿大夫相見以其新升為士或士自相見或士往見卿大夫或卿大夫下見士或見已國君或士大夫見他國君來朝者新出仕從㣲至著以士為先後更有功乃升為大夫已上故以士為總號也又天子之孤卿大夫士與諸侯之孤卿大夫士執摯既同相見之禮亦無别也
　　士相見之禮○摯冬用雉夏用腒左頭奉之曰某也願見無由達某子以命命某見
　　註曰摯所執以至者君子見於所尊敬必執摯以將其厚意也士摯用雉者取其耿介交有時别有倫也雉必用死者為其不可生服也夏用腒備腐臭也左頭頭陽也無由達言久無因縁以自達也某子今所因縁之姓名以命者稱述主人之意○疏曰某子是紹介中間之人註云交有時别有倫者倫類也交接有時至於别後則雌雄不雜謂春交秋别也士之義亦然又云雉必用死者尚書云一死鄭云士執雉也義取耿介為君致死也腒乾雉
　　主人對曰某子命某見吾子有辱請吾子之就家也某將走見
　　註曰有又也某子命某往見今吾子又自辱來序其意也走猶往也
　　賔對曰某不足以辱命請終賜見
　　註曰命謂請吾子之就家
　　主人對曰某不敢為儀固請吾子之就家也某將走見註曰不敢為儀言不敢外貌為威儀忠誠欲往也固如故也
　　賔對曰某不敢為儀固以請
　　註曰言如故請終賜見
　　主人對曰某也固辭不得命將走見聞吾子稱摯敢辭摯
　　註曰不得命者不得見許之命也走猶出也稱舉也辭其摯為其大崇也
　　賔對曰某不以摯不敢見
　　註曰見於所尊敬而無摯嫌太簡
　　主人對曰某不足以習禮敢固辭
　　註曰言不足習禮者不敢當其崇禮來見已
　　賔對曰某也不依於摯不敢見固以請
　　註曰言依於摯謙自卑也
　　主人對曰某也固辭不得命敢不敬從出迎於門外再拜賔答再拜主人揖入門右賔奉摯入門左主人再拜受賔再拜送摯出
　　註曰右就右也左就左也受摯於庭既拜受送則出矣不受摯於堂下人君也○疏曰凡門出則以西為右以東為左入則以東為右西為左依賔西主東之位也
　　主人請見賔反見退主人送於門外再拜
　　註曰請見者為賔崇禮來相接以矜莊歡心朱交也賔反見則燕矣下云凡燕見於君至凡侍坐於君子博記反見之燕義臣初見於君再拜奠摯而出○疏曰上士冠禮賔士昏納采等皆有禮賔事明此行禮主人留必不虚宜有歡燕故云則燕矣相見非聘問之禮燕既在寢明前相見亦在寢之庭矣臣始見出君亦當遣人留之燕也下有它邦之人則還摯雖不見反燕臣尚燕它邦有燕可知
　　主人復見之以其摯曰曏者吾子辱使某見請還摯於將命者
　　註曰復見之者禮尚往來也以其摯謂曏時所執來者也曏曩也將猶𫝊也𫝊命者謂擯相者○疏曰五等諸侯身自出朝及遣臣出聘圭璋重不可遥復朝聘訖即還之璧琮財輕故不還彼朝聘用玉自為一禮有不還之義其在國之臣自執摯相見雖禽摯皆還之臣見於君則不還義與朝聘異不可相決也出接賔曰擯入詔禮曰相一也故聘禮與冠義皆云每一門止一相是謂擯介為相也
　　主人對曰某也既得見矣敢辭
　　註曰讓其來答已也○疏曰上言主人者據前為主人而言此云主人者謂前賔今在其家而説也
　　賔對曰某也非敢求見請還摯於將命者
　　註曰言不敢求見嫌䙝主人不敢當也○疏曰賔主頻見是䙝故不敢當相見之法直云還摯而已
　　主人對曰某也既得見矣敢固辭
　　註曰固如故也
　　賔對曰某不敢以聞固以請於將命者
　　註曰言不敢以聞又益不敢當○疏曰上云非敢求見此云不敢以聞耳聞疏於目見故云又益不敢當也
　　主人對曰某也固辭不得命敢不從賔奉摯入主人再拜受賔再拜送摯出主人送於門外再拜
　　士見於大夫終辭其摯於其入也一拜其辱也賔退送再拜
　　註曰終辭其摯以將不親答也凡不答而受其摯唯君於臣耳大夫於士不出迎入一拜正禮也送再拜尊賔
　　若嘗為臣者則禮辭其摯曰某也辭不得命不敢固辭註曰禮辭一辭其摯而許也將不答而聴其以摯入有臣道也
　　賔入奠摯再拜主人答壹拜
　　註曰奠摯尊卑異不親授也
　　賔出使擯者還其摯於門外曰某也使某還摯
　　註曰還其摯者辟正君也
　　賔對曰某也既得見矣敢辭擯者對曰某也命某某非敢為儀也敢以請
　　註曰還摯者請使受之
　　賔對曰某也夫子之賤私不足以踐禮敢固辭
　　註曰家臣稱私踐行也言某臣也不足以行賔客禮
　　擯者對曰某也使某不敢為儀也固以請賔對曰某固辭不得命敢不從再拜受
　　註曰受其摯而去之○疏曰以其嘗為臣為輕既而受其摯又相見無饗燕之禮故鄭云去之
　　下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉
　　註曰鴈取知時飛翔有行列也飾之以布謂裁縫衣其身也維謂繫聨其足
　　上大夫相見以羔飾之以布四維之結於面左頭如麛執之
　　註曰上大夫卿也羔取其從帥羣而不黨也面前也繫聨四足交出背上於胸前結之也如麛執之者秋獻麛有成禮如之或曰麛孤之摯也其禮葢謂左執前足右執後足○疏曰秋行犢麛則獻當在秋時也國皆有三卿五大夫言上大夫據三卿則此下是五大夫也三卿宜六大夫而五者何休云司馬事省闕一大夫案曲禮云飾羔鴈者以繢彼天子卿大夫非直以布上又畫之此諸侯卿大夫摯雖同羔鴈直用布為飾無繢
　　如士相見之禮
　　註曰大夫雖摯異其儀猶如士
　　始見於君執摯至下容彌蹙
　　註曰下謂君所也蹙猶促也促恭慤貌也其為恭士大夫一也
　　庶人見於君不為容進退走
　　註曰容謂趨翔○䟽曰行而張足曰趨行而張拱曰翔
　　士大夫則奠摯再拜稽首君答壹拜
　　註曰言君答士大夫一拜則於庶人不答之庶人之摯鶩○疏曰君於士不答拜此得與大夫同答一拜者士賤君不答拜此以新升為士故答拜聘禮問勞云答士拜者亦以新使反故拜之
　　若他邦之人則使擯者還其摯曰寡君使某還摯賔對曰君不有其外臣臣不敢辭再拜稽首受
　　疏曰凡臣無境外之交今得以摯見他邦君者謂他國之君來朝此國之臣因見之若掌客卿皆見以羔之類也
　　凡燕見於君必辯君之南面若不得則正方不疑君註曰辯猶正也君南面則臣見正北面君或時不然當正東面若正西面不得疑君所處邪鄉之此謂特見圖事非立賔主之燕也疑度之
　　君在堂升見無方階辯君所在
　　註曰升見升堂見於君也君近東則升東階君近西則升西階
　　凡言非對也妥而後𫝊言
　　註曰凡言謂已為君言事也妥安坐也𫝊言猶出言也若君問可對則對不待安坐也
　　與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟于父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言言忠信
　　註曰博陳燕見言語之儀也言使臣者使臣之禮也大人卿大夫也言事君者臣事君以忠也祥善也居官謂士以下○疏曰與衆言文承老幼之下亦非朝臣但是鄉閭長幼共聚之處
　　凡與大人言始視面中視抱卒視面毋改衆皆若是註曰始視面謂觀其顔色可𫝊言未也中視抱容其思之且為敬也卒視面察其納已言否也毋改謂𫝊言見答應之間當正容體以待之毋自變動為嫌懈惰不虚心也衆謂諸卿大夫同在此者皆若是其視之儀無異也
　　若父則遊目母上於面母下於帶
　　註曰子於父主孝不主敬所視廣也因觀安否何如也
　　若不言立則視足坐則視膝
　　註曰不言則伺其行起而已
　　凡侍坐於君子君子欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也
　　註曰君子謂卿大夫及國中賢者也志倦則欠體倦則伸問日晏近於久也具猶辨也改居謂自變動也
　　夜侍坐問夜膳葷諸退可也
　　註曰問夜問其時數也膳葷謂食之葷辛物葱薤之屬食之以止卧
　　若君賜之食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食
　　註曰君祭先飯食其祭食臣先飯示為君嘗食也此謂君與之禮食膳謂進庶羞既嘗庶羞則飲俟君之徧嘗也
　　若有將食者則俟君之食然後食
　　註曰將食猶進食謂膳宰也膳宰進食則臣不嘗食周禮膳夫品嘗食王乃食
　　若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然後授虚爵
　　註曰受爵者於尊所至於授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也○疏曰釂盡爵也
　　退坐取屨隠辟而后屨君為之興則曰君無為興臣不敢辭君若降送之則不敢顧辭遂出
　　註曰謂君若食之飲之而退也隠辟俛而逡遁興起也辭君興而不敢辭其降於已太崇不敢當也
　　大夫則辭退下比及門三辭
　　註曰下亦降也
　　若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見辭不得命將走見先見之
　　註曰先生致仕者也異爵謂卿大夫也辭辭其自降而來走猶出也先見之者出先拜也曲禮曰主人敬賔則先拜賔
　　非以君命使則不稱寡大夫士則曰寡君之老
　　註曰謂擯贊者辭也不稱寡君不言寡君之某言姓名而已大夫卿士其使則皆曰寡君之某檀弓曰仕而未有禄者君有饋焉曰獻使焉曰寡君之老
　　凡執幣者不趨容彌蹙以為儀
　　註曰不趨主慎也以進而益恭為威儀耳
　　執玉者則唯舒武舉前曳踵
　　註曰唯舒者重玉器尤慎也武跡也舉前曳踵備𨆫跲也○朱先生曰陸佃讀武字絶句謂容彌蹙同唯武則舒陸説近是
　　凡自稱於君士大夫則曰下臣宅者在邦則曰市井之臣在野則曰萆茅之臣庶人則曰刺草之臣他國之人則曰外臣
　　註曰宅者謂致仕者去官而居宅或在國中或在野周禮載師有宅田剌猶剗除也













　　儀禮述註卷三



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷四
　　安溪　李光坡　撰
　　鄉飲酒禮第四
　　鄭目録云諸侯之鄉大夫三年大比獻賢者能者於其君以禮賔之與之飲酒○疏曰知是諸侯之鄉大夫者案春官小胥云凡縣鐘磬半為堵全為肆註云鐘磬者編縣二八十六枚而在一簴謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已今此下帷縣磬而無鐘故以為諸侯鄉大夫也若然大夫亦應鐘磬俱有而直有磬者鄭云賔鄉人之賢者從士禮也若然天子鄉大夫賔賢能從士禮亦鐘磬俱有不獨磬也凡鄉飲酒之禮其名有四此賔賢能一也六十者坐五十者立侍是黨正蜡祭飲酒二也州長春秋習射於序先行鄉飲酒三也鄉飲酒義又有鄉大夫士飲國中賢者用鄉飲酒四也其王制云習射尚功習鄉尚齒即是州長黨正飲酒法
　　鄉飲酒之禮○主人就先生而謀賔介
　　註曰主人謂諸侯之鄉大夫也先生鄉中致士者賔介處士賢者周禮大司徒以鄉三物教萬民而賔興之及三年大比而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賔之厥明獻賢能之書於王是禮乃三年正月而一行也諸侯之鄉大夫貢士於其君葢如此云古者年七十而致仕老於鄉里大夫名曰父師士名曰少師而教學焉恒知鄉人之賢者是以大夫就而謀之賢者為賔其次為介又其次為衆賔而與之飲酒是亦將獻之以禮禮賔之也今郡國十月行此飲酒禮以黨正每歳邦索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位之説然此篇無正齒位之事焉凡鄉黨飲酒必於民聚之時欲其見化知尚賢尊長也孟子曰天下有達尊三爵也徳也齒也○疏曰若據鄉貢一人其介與衆賔不貢之矣但立介與衆賔輔賔行鄉飲酒之禮待後年還以貢之耳案射義諸侯歳獻貢士注大國三人次國二人小國一人大國三鄉次國二鄉小國一鄉所貢之士與鄉同則鄉送一人至君所其國有遂數亦同其鄉并有公邑采地皆有賢能貢之而貢士與鄉數同不言遂與公邑采地所貢者葢當鄉送一人至君所君又總校徳之大小取以貢之縱取鄉外仍准鄉數為定鄉大夫雖行飲酒禮賔之於其君簡訖仍更行飲酒禮賔之于王黨正正齒位之禮六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆年長者在上是正齒位之法也漢時十月飲酒禮取黨正之文此篇則無黨正正齒位法也民聚之時謂大比大蜡之時尚賢據此篇鄉飲酒尊長據黨正鄉飲酒也但黨正飲酒以鄉大夫臨觀行禮或鄉大夫居此黨内則亦名鄉飲酒也引孟子者以證鄉大夫飲酒是尚徳也黨正飲酒尚齒也爵於此無所當連引之耳或曰賔若有遵之一章即尚爵之義也
　　主人戒賔賔拜辱主人答拜乃請賔賔禮辭許主人再拜賔答拜主人退賔拜辱
　　註曰戒告也拜辱出拜其自屈辱至已門也請告以其所為來之事不固辭者素所有志○朱先生曰學成行脩進仕於朝上以致君下以澤民此士之素所有志也
　　介亦如之
　　註曰如戒賔也○疏曰不言衆賔衆賔徳劣但謀介時亦當謀之故上註兼言其次為衆賔至於戒速之日必當遣人戒速使知但略而不言故下云賔及衆賔皆從之
　　乃席賔主人介
　　註曰賔席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面
　　衆賔之席皆不屬焉
　　註曰席衆賔於賔席之西不屬者不相續也皆獨坐明其徳各特
　　尊兩壺於房户間斯禁有𤣥酒在西設篚於禁南東肆加二勺於兩壺
　　註曰斯禁禁切地無足者𤣥酒在西上也肆陳也疏曰言東肆以頭首為記從西向東為肆則大頭在西也
　　設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆
　　註曰榮屋翼○疏曰堂深謂從堂亷北至房屋之壁堂下洗北去堂逺近深淺取於堂上深淺假令堂深三丈洗亦去堂三丈以此為度
　　羮定
　　註曰肉謂之羮定猶孰也
　　主人速賔賔拜辱主人答拜還
　　註曰速召也還猶退也
　　賔拜辱
　　疏曰聘禮云賔至近郊使下大夫至賔館遂以賔入公食禮使大夫戒賔賔皆不拜送遂從之鄭注云不拜送者為從之不終事皆不拜送此獨拜送者亦是鄉大夫尊賔卑又擬貢故特拜辱而送之異於餘者
　　介亦如之賔及衆賔皆從之
　　註曰從猶隨也言及衆賔介亦在其中
　　主人一相迎於門外再拜賔賔答拜拜介介答拜註曰相主人之吏擯贊𫝊命者
　　揖衆賔
　　註曰差益卑也拜介揖衆賔皆西南面
　　主人揖先入
　　註曰揖揖賔也先入門而西面
　　賔厭介入門左介厭衆賔入衆賔皆入門左北上註曰皆入門西東面推手曰揖引手曰厭○疏曰引手曰厭者以手向身引之
　　主人與賔三揖至於階三讓主人升賔升主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面答拜
　　註曰三揖者將進揖當陳揖當碑揖楣前梁也○疏曰楣前梁對後梁為室户上
　　主人坐取爵于篚降洗
　　註曰將獻賔
　　賔降
　　註曰從主人
　　主人坐奠爵于階前辭賔對主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗
　　註曰已盥乃洗爵致潔敬也
　　賔進東北面辭洗
　　註曰必進東行示情○疏曰言東北面則位南於洗矣是其賔初降立至於洗南東鄉至主人洗爵乃東行故此得北面辭洗也示情者賔進前就主人示謙下主人之情也
　　主人坐奠爵於篚興對賔復位當西序東面
　　註曰始降位在此
　　主人坐取爵沃洗者西北面
　　註曰沃洗主人之羣吏
　　卒洗主人壹揖壹讓升
　　疏曰鄉射云主人卒洗一揖一讓以賔升是俱升也上文主人先升賔乃升者以初至之時賔客之道進宜難故主人升導之至此以辭讓訖故略威儀而俱升也
　　賔拜洗主人坐奠爵遂拜降盥
　　註曰復盥為手坋汙
　　賔降主人辭賔對復位當西序卒盥揖讓升賔西階上疑立
　　註曰疑正立自定之貌
　　主人坐取爵實之賔之席前西北面獻賔
　　疏曰賔在西階北面將就席受故西北面向其席也
　　賔西階上拜主人少退賔進受爵以復位
　　註曰復西階上位
　　主人阼階上拜送爵賔少退薦脯醢
　　註曰薦進也進之者主人有司
　　賔升席自西方
　　註曰升由下也升必中席○疏曰案曲禮云席南鄉北鄉以西方為上今升席自西方云升由下者以賔統於主人以東方為上故以西方為升由下也
　　乃設折俎
　　註曰牲體枝解節折在俎
　　主人阼階東疑立賔坐左執爵祭脯醢
　　註曰坐坐於席祭脯醢者以右手
　　奠爵于薦西興右手取肺郤左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加于俎
　　註曰肺離之本端厚大者繚猶紾也尚左手者明垂紾之乃絶其末嚌嘗也○疏曰奠爵于薦右者為取肺奠之將舉故奠于右記云取俎進俎不坐是以取時奠爵興至加于俎又興也本謂根本肺之大端此鄉飲酒大夫禮故云繚祭鄉射士禮云絶祭但云繚必兼絶言絶不得兼繚也周禮大祝辨九祭七曰絶祭八曰繚祭注云繚祭以手從肺本循之至于末乃絶以祭絶祭不循其末直絶以祭二祭本同禮多者繚之禮略者絶則祭之云嚌嘗也者嚌至齒則嘗之也
　　坐捝手遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上答拜
　　註曰捝拭也降席席西也
　　賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上答拜
　　註曰卒盡也於此盡酒者明此席非專為飲酒起疏曰此席非專為飲酒起為賔賢能起故不在席盡爵於此西階上卒之
　　賔降洗
　　註曰將酢主人
　　主人降
　　註曰降立阼階東西面
　　賔坐奠爵興辭
　　註曰西階前也
　　主人對賔坐取爵適洗南北面主人阼階東南面辭洗賔坐奠爵于篚興對主人復阼階東西面賔東北面盥坐取爵卒洗揖讓如初升主人拜洗賔答拜興降盥如主人禮賔實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賔西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折俎祭如賔禮
　　註曰祭者祭薦俎及酒亦嚌啐○疏曰鄉射賔盥訖將洗主人乃辭洗禮之常也此將賔舉之故未盥而辭洗以重之也
　　不告㫖
　　註曰酒已物也
　　自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上答拜
　　註曰自席前者啐酒席末因從北方降由便也○疏曰曲禮席東鄉西鄉以南方為上南鄉北鄉以西方為上凡升席必由下降由上今主人當降自南方以卒酒於席末遂因從席北頭降又從北向南北面拜是由便也
　　主人坐奠爵于序端阼階上北面再拜崇酒賔西階上答拜
　　註曰東西牆謂之序崇充也言酒惡相充實○疏曰賔告㫖甘主人之味故啐則拜之主人謝賔以酒惡相充實故飲訖乃拜
　　主人坐取觶于篚降洗賔降主人辭降賔不辭洗立當西序東面
　　註曰不辭洗者以其將自飲
　　卒洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬賔阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜
　　註曰酬勸酒也酬之言周忠信為周
　　坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜主人降洗賔降辭如獻禮升不拜洗
　　註曰不拜洗殺於獻○疏曰辭如獻禮者主人辭賔降賔辭主人為已洗爵此與獻賔時同
　　賔西階上立主人實觶賔之席前北面賔西階上拜主人少退卒拜進坐奠觶于薦西
　　註曰賔已拜主人奠其觶
　　賔辭坐取觶復位主人阼階上拜送賔北面坐奠觶于薦東復位
　　註曰酬酒不舉君子不盡人之歡不竭人之忠以全交也
　　主人揖降賔降立于階西當序東面
　　註曰主人將與介為禮賔謙不敢居堂上
　　主人以介揖讓升拜如賔禮主人坐取爵于東序端降洗介降主人辭降介辭洗如賔禮升不拜洗
　　註曰介禮殺也○疏曰主人與賔三揖至階之時介與衆賔亦隨至西階下東面今此文云揖讓升如賔禮則唯于升堂時相讓無庭中三揖之事矣升堂而云拜者謂拜至亦如賔矣
　　介西階上立
　　註曰不言疑者省文
　　主人實爵介之席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵復位主人介右北面拜送爵介少退
　　註曰主人拜于介右降尊以就卑也
　　主人立于西階東薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖自南方降席北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人介右答拜
　　註曰不啐嚌下賔
　　介降洗主人復阼階降辭如初
　　註曰如賔酢之時○疏曰云如初者如賔酢主人之時介辭主人從已降主人辭介為已洗也
　　卒洗主人盥
　　註曰盥者當為介酌○疏曰此主人自飲而盥者尊介也
　　介揖讓升授主人爵于兩楹之間
　　註曰就尊南授之介不自酌下賔酒者賔主共之○疏曰知兩楹間是尊南者以上云尊於房户之間房户間當兩楹之北也
　　介西階上立主人實爵酢于西階上介右坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐祭遂飲卒爵興坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐奠爵于西楹南
　　註曰以爵獻衆賔
　　介右再拜崇酒介答拜主人復阼階揖降介降立于賔南
　　主人西南面三拜衆賔衆賔皆答壹拜
　　註曰不升拜賤也
　　主人揖升坐取爵于西楹下降洗升實爵于西階上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人
　　疏曰云主人揖升者從三人為首一一揖之而升也云降洗升實爵者以下不更言洗則以下因此不復洗矣云拜受者三人則堂下衆賔不拜受矣
　　主人拜送
　　註曰於衆賔右
　　坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位
　　註曰既卒也卒爵不拜立飲立授賤者禮簡
　　衆賔獻則不拜受爵坐祭立飲
　　註曰次三人以下也不拜禮彌簡
　　每一人獻則薦諸其席
　　註曰謂三人也
　　衆賔辯有脯醢
　　註曰亦每獻薦於其位位在下今文辯皆作偏○疏曰以其言堂下立侍不合有席故不言席而云位在下也不言其數者鄉人有學識者皆來觀禮皆入飲酒之内是以鄉射云旅酬堂上辯卒受者興以旅在下者明衆賔在堂下也
　　主人以爵降奠于篚
　　揖讓升賔厭介升介厭衆賔升衆賔序升即席
　　註曰序次也即就也
　　一人洗升舉觶於賔
　　註曰一人主人之吏𤼵酒端曰舉
　　實觶西階上坐奠觶遂拜執觶興賔席末答拜坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔答拜降洗升實觶立於西階上賔拜
　　註曰賔拜拜將受觶○疏曰云賔席末答拜者謂於席西南面非謂席上近西為末以其無席上拜法也已下賔拜皆然
　　進坐奠觶於薦西賔辭坐受以興
　　註曰舉觶不授下主人也言坐受者明行事相接若親受謙也○疏曰若於人手相接受則名為受不於人取之不得言受今於地取之而言受者以主人奠之賔取之而無隔絶雖於地若手受之也
　　舉觶者西階上拜送賔坐奠觶於其所
　　註曰所薦西也
　　舉觶者降
　　註曰事已
　　設席於堂亷東上
　　註曰為工布席也側邊曰亷燕禮曰席工於西階上少東樂正先升北面此言樂正先升立於西階東則工席在階東
　　工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後首挎越内弦右手相
　　註曰四人大夫制也二瑟二人鼔瑟則二人歌也瑟先者將入序在前也相扶工也衆賔之少者為之每工一人鄉射禮曰弟子相工如初入天子相工使視瞭者凡工瞽矇也故有扶之者師冕見及階子曰階也及席子曰席也固相師之道後首者變於君也挎持也相瑟者則為之持瑟其相歌者徒相也越瑟下孔也内弦側擔之者○疏曰工四人二人瑟相二人則工二人歌雖不言相亦二人可知以空手無事故不言也燕禮云小臣在何瑟面鼓注云燕尚樂可鼓者在前也此不面鼓是變於君也
　　樂正先升立於西階東
　　註曰正長也
　　工入升自西階北面坐相者東面坐遂授瑟乃降註曰降立於西方近其事○疏曰鄉射云樂正適西方命弟子贊工遷樂故知西方是近其事也
　　工歌鹿鳴四牡皇皇者華
　　註曰三者皆小雅篇也鹿鳴君與臣下及四方之賔燕講道修政之樂歌也此采其已有㫖酒以召嘉賔嘉賔既來視我以善道又樂嘉賔有孔昭之明徳可則傚也四牡君勞使臣之來樂歌也此采其勤苦王事念將父母懐歸傷悲忠孝之至以勞賔也皇皇者華君遣使臣之樂歌也此采其更是勞苦自以為不及欲諮謀於賢知而以自光明也○朱先生曰鹿鳴謂今口燕飲之事所以道達主人之誠意而美嘉賔之徳也四牡言其去家而仕於朝辭親而從王事於此乎始也皇皇者華言其將為君使而賦政於外也學記曰宵雅肄三官其始也正謂此也葢此三詩先王所制以為燕飲之樂用之鄉人用之邦國各取其象而歌之也
　　卒歌主人獻工
　　註曰鄉射禮曰取爵於上篚獻工
　　工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵
　　註曰一人工之長也凡工賤不為之洗
　　薦脯醢使人相祭
　　註曰使人相者相其祭酒祭薦
　　工飲不拜既爵授主人爵
　　註曰坐授之
　　衆工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭
　　註曰祭飲獻酒重無不祭也○疏曰下記云凡旅不洗不洗者不祭註云敬禮殺也不甚潔也此衆工亦不洗而祭故云獻酒重無不祭也
　　大師則為之洗賔介降主人辭降工不辭洗
　　註曰大夫若君賜之樂謂之大師則為之洗尊之也賔介降從主人也工大師也上既言獻工矣乃言大師者大師或瑟或歌也其獻之瑟則先歌則後
　　笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍
　　註曰笙吹笙者也以笙吹此詩以為樂也南陔白華華黍小雅篇也今亡其義未聞昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄孔子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所謂當時在者而復重雜亂者也惡能存其亡者乎且正考父校商之名頌十二篇于周大師歸以祀其先王至孔子二百年之間五篇而已此其信也○劉敞曰此三篇皆笙詩也小序云有其義而亡其辭亡謂本無非亡逸之亡也鄉飲酒禮鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華然後笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍燕禮亦鼓瑟歌鹿鳴四牡皇皇者華然後笙入立於縣中奏南陔白華華黍南陔以下今無以考其名篇之義然曰笙曰樂曰奏而不言歌則有聲而無詞明矣下由庚崇丘由儀放此
　　主人獻之於西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵
　　註曰一人笙之長者也笙三人和一人凡四人鄉射禮曰笙一人拜于下○疏曰一人拜者謂在地拜
　　衆笙則不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭
　　註曰亦受爵於西階上薦之皆於其位磬南
　　乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀
　　註曰間代也謂一歌則一吹六者皆小雅篇也魚麗言太平年豐物多也此采其物多酒㫖所以優賔也南有嘉魚言太平君子有酒樂與賢者共之也此采其能以禮下賢者賢者纍蔓而歸之與之燕樂也南山有臺言太平之治以賢者為本此采其愛友賢者為邦家之基民之父母既欲其身之夀考又欲其名徳之長也由庚崇丘由儀今亡其義未聞○疏曰堂下吹笙堂上升歌間代而作故謂之乃間也
　　乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋註曰合樂者謂歌樂與衆聲俱作也周南召南國風篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能循其法度昔大王王季居於岐山之陽躬行召南之教以興王業及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦謂此也其始一國耳文王作邑于豐以故地為卿士之采地乃分為二國周周公所食召召公所食于時文王三分天下有其二徳化被於南土是以其詩有仁賢之風者屬之召南焉有聖人之風者屬之周南焉夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂鄉飲酒升歌小雅禮盛者可以進取也燕合鄉樂禮輕者可以逮下也春秋𫝊曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明緜兩君相見之樂也然則諸侯相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅其笙間之篇未聞○疏曰歌樂衆聲俱作者謂堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此詩也○朱先生曰二南之分注疏説未安唯程子曰以周公主内治故以畿内之詩言文王太姒之化者屬之周南以召公掌諸侯故以畿外之詩言列國諸侯大夫之室家者屬之召南此為得之謂之南者言其化自岐雍之間被於江漢之域自北而南也詩曰以雅以南即謂此也
　　工告於樂正曰正歌備樂正告於賔乃降
　　註曰樂正降者以正歌備無事也降立西階東北面○疏曰以其上堂時在西階之東北面知降堂下亦然在笙磬之西亦得監堂下之樂知位在此也
　　主人降席自南方
　　註曰不由北方由便○疏曰主人之席南上升由下降由上是其常而言由便者解禮所以升由下降由上者是由便也
　　側降
　　註曰賔介不從○疏曰側特也賔介不從故言側
　　作相為司正司正禮辭許諾主人拜司正答拜
　　註曰作使也禮樂之正既成將留賔為有懈惰立司正以監之拜拜其許
　　主人升復席
　　司正洗觶升自西階阼階上北面受命於主人主人曰請安於賔司正告於賔賔禮辭許
　　註曰為賔欲去留之告賔於西階
　　司正告於主人主人阼階上再拜賔西階上答拜司正立於楹間以相拜皆揖復席
　　註曰再拜拜賔許也司正既以賔許告主人遂立楹間以相拜賔主人既拜揖就席
　　司正實觶降自西階階間北面坐奠觶退共少立註曰階間北面東西節也其南北當中庭共拱手也少立自正慎其位也已帥而正孰敢不正燕禮曰右還北面
　　坐取觶不祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興盥洗北面坐奠觶於其所退立於觶南
　　註曰洗觶奠之示潔敬立於其南以察衆○疏曰據鄉射大射皆不云盥此有盥字者誤合刪去
　　賔北面坐取俎西之觶阼階上北面酬主人主人降席立於賔東
　　註曰初起旅酬也凡旅酬者少長以齒終於沃盥者皆弟長而無遺矣○疏曰前一人舉觶奠於薦右今取為旅酬記云主人之贊者西面北上不與與及也言不及獻酒則旅酬亦不與矣旅酬所以酬正獻也記又云無算爵然後與此旅酬得終於沃洗者鄭解酬之大法故連引無算爵旅酬而言終沃洗也其實此時未及沃洗也
　　賔坐奠觶遂拜執觶興主人答拜不祭立飲不拜卒觶不洗實觶東南面授主人
　　註曰賔立飲卒觶因更酌以鄉主人將授
　　主人阼階上拜賔少退主人受觶賔拜送於主人之西註曰旅酬同階禮殺
　　賔揖復席
　　註曰酬主人訖
　　主人西階上酬介介降席自南方立於主人之西如賔酬主人之禮主人揖復席
　　註曰其酌實觶西南面授介自此以下旅酬酌者亦如之
　　司正升相旅曰某子受酬受酬者降席
　　註曰旅序也於是介酬衆賔衆賔又以次序相酬某者衆賔姓也同姓則以伯仲别之又同則以其序别之
　　司正退立於序端東面
　　註曰辟受酬者又便其贊上贊下也始升相西階西北面
　　受酬者自介右
　　註曰由介東也尊介使不失故位○疏曰北面以東為右故云由介東也凡授受之法者授由其右受由其左此受介酬者應自介左而自介右者介位在西故云尊介使不失故位也
　　衆受酬者受自左
　　註曰後將受酬者皆由西變於介也○疏曰言衆受酬者謂上衆賔之内為首者一人自介右受之自第二以下并堂下衆賔皆自左受之言變於介者即是授受之常法也
　　拜興飲皆如賔酬主人之禮
　　註曰嫌賔以下異也
　　辯卒受者以觶降坐奠於篚
　　註曰辯辯衆賔之在下者鄉射禮曰辯遂酬在下者皆升受酬於西階上
　　司正降復位
　　註曰觶南之位
　　使二人舉觶於賔介洗升實觶於西階上皆坐奠觶遂拜執觶興賔介席末答拜皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔介席末答拜
　　註曰二人亦主人之吏若有大夫則舉觶于賔與大夫燕禮曰媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗○疏曰若有大夫則舉觶于賔與大夫者以其大夫尊於介故也
　　逆降洗升實觶皆立于西階上賔介皆拜
　　註曰於席末拜○疏曰賔在席西南面介在席南東面
　　皆進薦西奠之賔辭坐取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賔介奠于其所
　　註曰賔言取介言受尊卑異文
　　司正升自西階受命於主人主人曰請坐於賔賔辭以俎
　　註曰至此盛禮俱成酒清肴乾賔主百拜强有力者猶倦焉張而不弛弛而不張非文武之道請坐者將以賔燕也俎者肴之貴者辭之者不敢以禮殺當貴者○疏曰燕禮司正奠觶于中庭請徹俎而坐此禮司正監旅訖二人舉觶後將行無算爵始請坐于賔燕禮司正之前云二人致爵三舉旅得爵多故司正奠時即坐燕此禮由來未行旅酬故使二人舉觶徹俎後乃坐也
　　主人請徹俎賔許
　　註曰亦司正𫝊請告之
　　司正降階前命弟子俟徹俎
　　註曰西階前也弟于賔之少者俎者主人之吏設之使弟子俟徹者明徹俎賔之義
　　司正升立於席端
　　註曰待事
　　賔降席北面主人降席阼階上北面介降席西階上北面遵者降席席東南面
　　註曰皆立相須徹俎也遵者謂此鄉之人仕至大夫者也今來助主人樂賔主人所榮而遵法者也因以為名或有無來不來用時事耳
　　賔取俎還授司正司正以降賔從之主人取俎還授弟子弟子以降自西階主人降自阼階介取俎還授弟子弟子以降介從之若有諸公大夫則使人受俎如賔禮衆賔皆降
　　註曰取俎者皆鄉其席既授弟子皆降復初入之位
　　說屨揖讓如初升坐
　　註曰說屨者為安燕當坐也必説於下者屨賤不宜居堂說屨主人先左賔先右
　　乃羞
　　註曰羞進也所進者狗胾醢也鄉設骨體所以致敬也今進羞所以盡愛也敬之愛之所以厚賢也○疏曰下記云其牲狗禮記又云薦羞不踰牲則所羞者狗胾也但醢是舊作之物諸經又不見以狗作醢則胾必狗也醢則當兼有餘牲也
　　無算爵
　　註曰算數也賔主燕飲爵行無數醉而止也鄉射禮曰使二人舉觶于賔與大夫又曰執觶者洗升實觶反奠于賔與大夫皆是○楊氏曰鄉飲酒禮無算爵其文略注疏引鄉射無算爵以釋之按鄉射無算爵賔與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜執觶者受觶遂實之賔觶以之主人大夫之觶衆賔長受而錯皆不拜注錯者實主人之觶以之次賔實賔長之觶以之次大夫此鄉飲酒禮亦同但鄉射有賔無介鄉飲酒有賔有介當實賔之觶以之主人實大夫之觶以之介及其交錯而行也當實主人之觶以之衆賔長實介之觶以之次大夫又實衆賔長之觶以之第三位次大夫實次大夫之觶以之第二位次賔長如此交錯以辯卒受者興以旅在下者于西階上及其辯也執觶者洗升實觶反奠于賔與大夫所以復奠之者燕以飲酒為歡醉乃止此所以為無算爵也
　　無算樂
　　註曰燕樂亦無數或間或合盡歡而止也春秋襄二十九年吳公子札來聘請觀于周樂此國君之無算也
　　賔出奏陔
　　註曰陔陔夏也陔之言戒也終日燕飲酒罷以陔為節明無失禮也周禮鍾師以鍾鼓奏九夏是奏陔夏則有鍾鼔矣鍾鼔者天子諸侯備用之大夫士鼔而已葢建于阼階之西南鼔鄉射禮曰賔興樂正命奏陔賔降及階陔作賔出衆賔皆出
　　主人送于門外再拜
　　註曰門東西面拜也賔介不答拜禮有終也
　　賔若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入
　　註曰不干主人正禮也遵者諸公大夫也謂之賔者同從外來耳大國有孤四命謂之公
　　席於賔東公三重大夫再重
　　註曰席此二者於賔東尊之不與鄉人齒也天子之國三命者不齒於諸侯之國爵為大夫則不齒矣不言遵者遵者亦卿大夫
　　公如大夫入主人降賔介降衆賔皆降復初位主人迎揖讓升公升如賔禮辭一席使一人去之
　　註曰主人迎之于門内也辭一席謙自同于大夫
　　大夫則如介禮有諸公則辭加席委于席端主人不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席
　　註曰加席上席也大夫席再重
　　明日賔服鄉服以拜賜
　　註曰拜賜謝恩惠鄉服昨日與鄉大夫飲酒之朝服也不言朝服未服以朝也○疏曰此賔言鄉服其鄉射賔言朝服不同者按鄉射以公士為賔謂在朝者朝服是其常此賔鄉人子弟未仕雖著朝服仍以鄉服言之故也
　　主人如賔服以拜辱
　　註曰拜賔復自屈辱也鄉射禮曰賔朝服以拜賜於門外主人不見如賔服遂從之拜辱於門外乃退○疏曰彼此賔主皆不相見造門外拜謝而已
　　主人釋服
　　註曰釋朝服更服𤣥端也
　　乃息司正
　　註曰息勞也勞賜昨日贊執事者獨云司正司正庭長也
　　無介
　　註曰勞禮略也司正為賔
　　不殺
　　註曰市買若因所有可也不殺則無俎
　　薦脯醢
　　註曰羞同也○疏曰與正行飲酒同
　　羞唯所有
　　註曰在有何物
　　徴唯所欲
　　註曰徵召也○疏曰昨日正行飲酒不得喚親友故今禮食之餘可别召知友也
　　以告于先生君子可也
　　註曰告請也先生不以筋力為禮於是可以來君子國中有盛徳者可者召不召唯所欲
　　賔介不與
　　註曰禮瀆則䙝
　　鄉樂唯欲
　　註曰鄉樂周南召南六篇之中唯所欲作不從次也不歌鹿鳴魚麗者辟國君也
　　記鄉朝服而謀賔介皆使能不宿戒
　　註曰鄉鄉人謂鄉大夫也朝服冠𤣥端緇帶素韠白屨再戒為宿戒禮將有事先戒而後宿戒
　　蒲筵緇布純
　　註曰筵席也純縁也
　　尊綌冪賔至徹之
　　註曰綌葛也冪覆尊巾
　　其牲狗也
　　註曰狗取擇人
　　亨于堂東北
　　註曰祖陽氣之所始也陽氣主養
　　獻用爵其他用觶
　　註曰爵尊不䙝用之○楊氏曰上篚在禁南東肆下篚在洗西南肆上篚爵三觶一獻賔獻遵獻工皆異爵三也主人取觶降洗以酬賔一也下篚之觶四一人舉觶為旅酬始一也司正舉觶二也二人舉觶為無算爵始四也
　　薦脯五挺横祭于其上出自左房
　　註曰挺猶膱也鄉射禮曰祭半膱膱長尺有二寸左在東陽也陽主養房饌陳處也冠禮之饌脯醢南上曲禮曰以脯脩置者左朐右末○疏曰此横祭于其上者於脯為横於人為縮其挺有五通祭者六
　　俎由東壁自西階升
　　註曰亨狗既孰載乏俎饌於東方○疏曰亨狗於東方孰乃載之於俎饌陳於東壁既饌於東方恐由東階升故記辯之云自西階升也
　　賔俎脊脅肩肺主人俎眷脅臂肺介俎脊脅胳肺肺皆離皆右體進腠
　　註曰凡牲前脛骨三肩臂臑也後脛骨二膊胳也尊者俎尊骨卑者俎卑骨祭統曰凡為俎者以骨為上骨有貴賤凡前貴後賤離猶㨒也腠理也進理謂前其本也今文胳作骼○疏曰此序體賔用肩主人用臂介用骼前貴于後也其間有臑肫在而介不用者葢以大夫俎故此闕焉○朱先生曰肫字釋文無音疏又云有臑肫而介不用明本無此字也合刪
　　以爵拜者不徒作
　　註曰作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人
　　坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵
　　註曰降殺各從其宜不使相錯唯工不從此禮○疏曰以其工無目故不使立卒爵唯坐卒爵不拜既爵與立卒爵者同
　　凡奠者於左
　　註曰不飲者不欲其妨○疏曰謂主人酬賔之觶主人奠於薦右客不盡主人之歡奠之於左是不欲其妨後奠爵也
　　將舉於右
　　註曰便也○疏曰謂若上文一人舉觶為旅酬使二人舉觶為無算爵始皆奠於右
　　衆賔之長一人辭洗如賔禮
　　註曰於三人之中復差有尊者餘二人雖為之洗不敢辭其下不洗
　　立者東面北上若有北面者則東上
　　註曰賢者衆寡無常也或統於堂或統於門○疏曰此謂堂下立者鄉人賢者或多或少若少則東面北上統於堂也若多東面立不盡即門西北面東上統於門也
　　樂正與立者皆薦以齒
　　註曰謂其飲之次也尊樂正同於賔黨不言飲而言薦以明飲也既飲皆薦於其位樂正位西階東北面
　　凡舉爵三作而不徒爵
　　註曰謂獻賔獻大夫獻工皆有薦
　　樂作大夫不入
　　註曰後樂賢也
　　獻工與笙取爵于上篚既獻奠于下篚
　　註曰明其異器敬也如是則獻大夫亦然上篚三爵○疏曰獻賔獻衆賔訖降奠于篚是其上篚一爵也獻工與笙既獻奠于下篚是上篚二爵也又鄉射禮云主人以爵降洗獻大夫此篇亦有大夫故知上篚有三爵也
　　其笙則獻諸西階上
　　註曰謂主人拜送爵也於工拜于阼階上者以其坐於西階東也○疏曰以工坐於西階東主人不得西階上拜送爵故也此笙在西階獻於西階上嫌亦阼階拜送故此明之也
　　磬階間縮霤北面鼓之
　　註曰縮從也霤以東西為從鼓猶擊也大夫而特縣方賔鄉人之賢者從士禮也射則磬在東○疏曰磬階間者在堂下兩階之間東西節也縮從也上當堂之南霤南北節也凡東西為横南北為從南霤則以東西為從謂之縮霤○楊氏曰春官小胥正樂縣之位王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣宫縣四面象宫室軒縣三面去南面辟王也判縣判左右二面又去北面特縣縣於東方或於階間而已凡鍾磬編縣二八十六枚而在一虞謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆所謂卿大夫判縣者天子之卿大夫判縣左右二肆鍾磬各二堵也士特縣一肆鍾磬各一堵也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫判縣一肆西鍾東磬各一堵也諸侯之士半天子之士縣磬一堵而已射則避射位故鄉射磬在東鄉飲則在階間縮霤也鄉飲諸侯之大夫禮以其賔鄉人之賢者從士禮也
　　主人介凡升席自北方降自南方
　　註曰席南上升由下降由上由便
　　司正既舉觶而薦諸其位
　　註曰司正主人之屬也無獻因其舉觶而薦之○疏曰下文云主人之贊者西面北上不與無算爵然後與是其無獻也故因舉觶薦諸其位
　　凡旅不洗
　　註曰敬禮殺也
　　不洗者不祭
　　註曰不甚潔也
　　既旅士不入
　　註曰後正禮也既旅則將燕矣
　　徹俎賔介遵者之俎受者以降遂出授從者
　　註曰送之
　　主人之俎以東
　　註曰藏於東方
　　樂正命奏陔賔出至于階陔作
　　若有諸公則大夫於主人之北西面
　　註曰其西面者北上統於公
　　主人之贊者西面北上不與
　　註曰贊佐也謂主人之屬佐助主人禮事徹鼏沃盥設薦俎者西面北上統於堂也與及也不及謂不獻酒
　　無算爵然後與
　　註曰燕乃及之













　　儀禮述註卷四
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮述註>



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷五
　　安溪　李光坡　撰
　　鄉射禮苐五
　　鄭目録云州長春秋以禮㑹民而射於州序之禮謂之鄉者州鄉之屬鄉大夫或在焉不改其禮○疏曰周禮五州為郷是州屬鄉也云鄉大夫或在焉者一鄉管五州鄉大夫或宅居一州之内來臨此射禮是為鄉大夫在焉則名鄉射又鄉大夫三年大比興賢者能者訖而以鄉射之禮五物詢衆庻亦行此州長射禮以詢之亦是鄉大夫在焉故名鄉射云不改其禮者雖鄉大夫在其禮仍依州長射禮也然此經鄉大夫射於庠云堂則由楹外又云堂則物當楣又云大夫用兕中其禮與士射於序别而云不改者大射鄉大夫士射先行鄉飲酒禮及未旅而射為不改耳其實亦有少異也
　　鄉射之禮○主人戒賔賔出迎再拜主人答再拜乃請註曰主人州長也鄉大夫若在焉則稱鄉大夫也戒猶警也語也出迎出門也請告也告賔以射事不言拜辱此為習民以禮樂不主為賔已也不謀賔者時不獻賢能事輕也今郡國行此禮以季春周禮鄉老及鄉大夫三年正月獻賢能之書於王退而以鄉射之禮五物詢衆庻諸侯之鄉大夫既貢士於其君亦用此禮射而詢衆庻乎○疏曰按鄉大夫是諸侯鄉大夫則此州長亦諸侯之州長以士為之是以經云釋獲者執鹿中而記云士鹿中也若天子州長中大夫為之矣
　　賔禮辭許主人再拜賔答再拜主人退賔送再拜註曰退還射宫省録射事
　　無介
　　註曰雖先飲酒主於射也其序賔之禮畧
　　乃席賔南面東上
　　註曰不言於戸牖之間者此射於序○疏曰此射於序鄉飲酒在庠以其序無室庠有室無室則無戸牖設席亦當户牖之處耳言東上亦主人在東故席端在東不得以曲禮席南向北向以西方為上解之
　　衆賔之席繼而西
　　註曰言繼者甫欲習衆庻未有所殊别○疏曰鄉飲酒三賔之席不屬彼有徳之人各自特不繼故有殊别
　　席主人於阼階上西面
　　註曰阼階東階
　　尊於賔席之東兩壺斯禁左𤣥酒皆加勺篚在其南東肆
　　註曰斯禁禁切地無足者也設尊者北面西曰左尚之也肆陳也○疏曰左𤣥酒據人設尊北面故西為左
　　設洗于阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆
　　註曰榮屋翼
　　縣于洗東北西面
　　註曰此縣謂磬也縣於東方辟射位也但縣磬者半天子之士無鍾○疏曰縣謂磬者對大射縣鍾磬鏄具有也辟射位者决鄉飲酒無射事縣于階間也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判縣者東西各有鍾磬為肆諸侯之卿大夫判縣者分一肆於兩廂東縣磬西縣鍾若天子之士特縣者直東廂有鍾磬二虡為一肆諸侯之士分取磬而已縣于東方為特縣此既兼鄉大夫詢衆庻當為判縣而總云無鍾者方以禮樂化民雖大夫亦同士特縣也其天子諸侯鍾磬鏄具卿大夫天子士以下亦無鏄蓋若有鏄添鍾磬為三半不得也
　　乃張侯下綱不及地武
　　註曰侯謂所射布也綱持舌繩也武迹也中人之迹尺二寸侯象人綱即其足也是以取數焉
　　不繫左下綱中掩束之
　　註曰事未至也○疏曰按下記云東方謂之右个註侯以向堂為靣也則此左下綱以西畔而言
　　乏參侯道居侯黨之一西五歩
　　註曰容謂之乏所以為獲者御矢也侯道五十歩此乏去侯北十丈西三丈
　　羮定
　　註曰肉謂之羹定猶熟也謂狗熟可食
　　主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔送再拜
　　註曰速召也射賔輕也戒時𤣥端
　　賔及衆賔遂從之○及門主人一相出迎于門外再拜賔答再拜
　　註曰相主人家臣擯賛𫝊命者
　　揖衆賔
　　註曰差卑禮宜異
　　主人以賔揖先入
　　註曰以猶與也先入入門右西靣
　　賔厭衆賔衆賔皆入門左東面北上賔少進
　　註曰引手曰厭少進差在前也
　　主人以賔三揖皆行及階三讓主人升一等賔升註曰三讓而主人先升者是主人先讓於賔不俱升者賔客之道進宜難也
　　主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面答再拜
　　註曰主人拜賔至此堂
　　主人坐取爵於上篚以降
　　註曰將獻賔也
　　賔降
　　註曰從主人也
　　主人阼階前西面坐奠爵興辭降
　　註曰重以主人事煩賔也
　　賔對
　　註曰對答
　　主人坐取爵興適洗南面坐奠爵于篚下盥洗
　　註曰盥手又洗爵致潔敬也古文盥皆作浣
　　賔進東北面辭洗
　　註曰必進者方辭洗宜違位也言東北面則位南於洗矣
　　主人坐奠爵于篚興對賔反位
　　註曰反從降之位也鄉飲酒曰當西序東面
　　主人卒洗壹揖壹讓以賔升賔西階上北面拜洗主人阼階上北面奠爵遂答拜乃降
　　註曰乃降將更盥也古文壹皆作一
　　賔降主人辭降賔對主人卒盥壹揖壹讓升賔升西階上疑立
　　註曰疑止也有矜莊之色
　　主人坐取爵實之賔席之前西北面獻賓
　　註曰進於賓也凢進物曰獻
　　賓西階上北面拜主人少退
　　註曰少退猶少辟也
　　賔進受爵于席前復位
　　註曰復位西階上位
　　主人阼階上拜送爵賔少退薦脯醢
　　註曰薦進
　　賔升席自西方
　　註曰賔升降由下也
　　乃設折俎
　　註曰牲體枝觧節折以實俎也
　　主人阼階東疑立賔坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦西興取肺坐絶祭
　　註曰卻左手執本右手絶末以祭也肺離上為本下為末
　　尚左手嚌之
　　註曰嚌嘗也右手在下絶以授口嘗之
　　興加于俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒
　　註曰挩拭也啐嘗也
　　降席坐奠爵拜告旨
　　註曰降席席西也旨美也
　　執爵興主人阼階上答拜賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上答拜
　　註曰卒盡
　　賔以虛爵降
　　註曰將洗以酢主人
　　主人降
　　註曰從賔也降立阼階東西面當東序
　　賓西階前東面坐奠爵興辭降主人對賔坐取爵適洗北面坐奠爵于篚下興盥洗
　　註曰賔北靣盥洗自外來○疏曰對主人自内出南面是也
　　主人阼階之東南面辭洗賔坐奠爵于篚興對主人反位
　　註曰反位從降之位也主人辭洗進也
　　賔卒洗揖讓如初升○主人拜洗賔答拜興降盥如主人之禮賔升實爵主人之席前東南面酢主人
　　註曰酢報
　　主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賔西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方乃設折俎祭如賔禮註曰祭薦俎及酒亦嚌啐
　　不告㫖
　　註曰酒已物
　　自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上北面答拜
　　註曰自由也啐酒於席末由前降便也
　　主人坐奠爵于序端阼階上再拜崇酒賔西階上答再拜
　　註曰序端東序頭也崇充也謝酒惡相充滿也
　　主人坐取觶于篚以降
　　註曰將酬賔
　　賔降主人奠觶辭降賔對東面立主人坐取觶洗賔不辭洗
　　註曰不辭洗以其將自飲
　　卒洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬之阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興
　　註曰酬勸酒
　　賔西階上北面答拜主人坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上北面答拜主人降洗賔降辭如獻禮
　　註曰以將酌已
　　升不拜洗
　　註曰酬禮殺也
　　賔西階上立主人實觶賔之席前北面賔西階上拜主人坐奠觶于薦西賔辭坐取觶以興反位
　　註曰賔辭辭主人復親酌已
　　主人阼階上拜送賔北面坐奠觶於薦東反位
　　註曰酬酒不舉
　　主人揖降賔降東面立于西階西當西序
　　註曰主人將與衆賔為禮賔謙不敢獨居堂
　　主人西南面三拜衆賔衆賔皆答壹拜
　　註曰三拜示徧也壹拜不備禮也獻賔畢乃與衆賔拜敬不能並
　　主人揖升坐取爵於序端降洗升實爵西階上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人
　　註曰長其老者言三人則衆賔多矣國以多徳行道藝為榮何常數之有乎○疏曰此雖非賔賢能其衆亦三人在堂上與郷飲酒數同其堂下衆賔無定數故鄭云言三人則衆賔多矣
　　主人拜送
　　註曰拜送爵於衆賔右
　　坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位
　　註曰既盡○疏曰此還上三人者降復賔南東面位
　　衆賔皆不拜受爵坐祭立飲
　　註曰自第四以下又不拜受爵禮彌畧○疏曰此謂堂下衆賔無數者
　　每一人獻則薦諸其席
　　註曰諸於○疏曰此還據堂上三人有席者故云薦諸其席謂席前也
　　衆賔辯有脯醢
　　註曰薦於其位○疏曰還據堂下無席者故鄭云薦於其位不云席也
　　主人以虚爵降奠於篚
　　註曰不復用
　　揖讓升賔厭衆賔升衆賔皆升就席一人洗舉觶於賔註曰一人主人之吏
　　升實觶西階上坐奠觶拜執觶興賔席末答拜舉觶者坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賔答拜降洗升實之西階上北面
　　註曰將進奠觶
　　賔拜
　　註曰拜受觶
　　舉觶者進坐奠觶於薦西
　　註曰不授賤不敢也
　　賔辭坐取以興
　　註曰若親受然
　　舉觶者西階上拜送賔反奠於其所舉觶者降
　　大夫若有遵者則入門左
　　註曰謂此鄉之人為大夫者也謂之遵者方以禮樂化民欲其遵法之也其士也於旅乃入鄉大夫士非鄉人禮亦然主於鄉人耳今文遵為僎○疏曰下記云士既旅不入明未旅間皆得入是以未旅而射其士皆在也知鄉大夫士非鄉人禮亦然者以其同是鄉大夫士禮無異故也但異鄉不助主人樂賔為别也
　　主人降
　　註曰迎大夫於門内也不出門别於賔
　　賔及衆賔皆降復初位
　　註曰不敢居堂俟大夫入也初位門内東面
　　主人揖讓以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降大夫降主人辭降大夫辭洗如賔禮席於尊東
　　註曰尊東明與賔夾尊也不言東上統於尊也○疏曰統於尊也者席於尊東繼尊而言又不言東上西上是以下云大夫降席東南面降由上故知西上統於尊也
　　升不拜洗主人實爵席前獻於大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送大夫辭加席主人對不去加席
　　註曰辭之者謙不以已尊加賢者也不去者大夫再重席正也賔一重席
　　乃薦脯醢大夫升席設折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告旨西階上卒爵拜主人答拜
　　註曰凢所不者殺於賔也大夫升席由東方○疏曰以其大夫席西上升由下故知大夫升席由東方也
　　大夫降洗
　　註曰將酢主人也大夫若衆則辯獻長乃酢
　　主人復阼階降辭如初卒洗主人盥
　　註曰盥者雖將酌自飲尊大夫不敢䙝
　　揖讓升大夫授主人爵於兩楹間復位主人實爵以酢於西階上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵於西楹南再拜崇酒大夫答拜主人復阼階揖降
　　註曰將升賔○疏曰為士於旅乃入擬獻士故奠爵於西楹南
　　大夫降立於賔南
　　註曰雖尊不奪人之正禮
　　主人揖讓以賔升大夫及衆賔皆升就席席工於西階上少東樂正先升北面立於其西
　　註曰言少東者明樂正西側階不欲大東辟射位
　　工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓執越内弦右手相入升自西階北面東上工坐相者坐授瑟乃降註曰相扶工也面前也鼓在前變於君也執越内弦右手相由便也越瑟下孔所以𤼵越其聲也前越言執者内有絃結手入之淺也相者降立西方○疏曰鄉射與大射相對大射君禮而後首此臣禮前首故云變於君燕禮與鄉飲酒相對是以燕禮面鼓又與鄉飲酒後首相變
　　笙入立於縣中西面
　　註曰堂下樂相從也縣中磬東立西面
　　乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋註曰不歌不笙不間志在射畧於樂也不畧合樂者周南召南之風鄉樂也不可畧其正也昔太王王季文王始居岐山之陽躬行以成王業至三分天下乃宣周南召南之化本其徳之初刑於寡妻至於兄弟以御於家邦故謂之鄉樂用之房中以及朝廷饗燕鄉射飲酒此六篇其風化之原也是以合金石絲竹而歌之○疏曰鄉飲酒禮燕飲作樂四節今不歌不笙不間唯有合樂故云志在射畧於樂也二南是大夫士之鄉樂己之正樂故云不可畧其正也
　　工不興
　　註曰瞽矇禮畧也
　　告於樂正曰正歌備樂正告於賔乃降
　　註曰樂正降者堂上正樂畢也降立西階東北面
　　主人取爵於上篚獻工大師則為之洗
　　註曰尊之也君賜大夫樂又從之以其人謂之大師也
　　賔降主人辭降
　　註曰大夫不降尊也
　　工不辭洗卒洗升實爵工不興左瑟一人拜受爵主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭工飲不拜旣爵授主人爵衆工不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭不洗遂獻笙於西階上
　　註曰不洗者賤也衆工而不洗矣而衆笙不洗者笙賤於衆工正君賜之猶不洗也○疏曰鄭云此者欲見工在上貴君賜之大師為之洗笙賤位在下正使君賜之笙人猶不為之洗况衆笙乎
　　笙一人拜於下盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵衆笙不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭主人以爵降奠於篚反升就席註曰亦揖讓以賔升衆賔皆升○疏曰上賔降經雖不言衆賔降衆賔卑從降可知故今從賔升也
　　主人降席自南方
　　註曰禮殺由便
　　側降
　　註曰賔不從降
　　作相為司正司正禮辭許諾主人再拜司正答拜註曰爵備樂畢將留賔以事為有懈倦失禮立司正以監之察儀法也詩云既立之監或佐之史
　　主人升就席司正洗觶升自西階由楹内適阼階上北面受命於主人西階上北面請安於賔賔禮辭許司正告於主人遂立於楹間以相拜主人阼階上再拜賔西階上答再拜皆揖就席司正實觶降自西階中庭北面坐奠觶興退少立進坐取觶興反坐不祭遂卒觶興坐奠觶拜執觶興洗北面坐奠於其所興少退北面立於觶南
　　註曰立觶南亦其故擯位○疏曰按上未有擯位此云擯位者按射禮云擯者退中庭是擯者在中庭有位燕禮大射皆擯者為司正則此鄉射及鄉飲酒云作相為司正相即擯者也故知觶南者中庭故擯位也
　　未旅
　　註曰旅序也未以次序相酬將射也旅則禮終也○疏曰未旅而射者旅則醉而禮終恐不得射也
　　三耦俟於堂西南面東上
　　註曰司射選弟子之中徳行道藝之髙者以為三耦○楊氏曰此時擬取三耦之人俟事於此未比三耦
　　司射適堂西袒决遂取弓於階西兼挾乗矢升自西階階上北面告於賔曰弓矢既具有司請射
　　註曰司射主人之吏也於堂西袒决遂者主人無次隱蔽而已袒左免衣也决猶闓也以象骨為之著右大擘指以鈎弦闓體也遂射韝也以韋為之所以遂弦者也其非射時則謂之拾拾斂也所以蔽膚斂衣也方持弦矢曰挟乗矢四矢也大射曰挟乗矢於弓外見鏃於弣右巨指鈎弦○疏曰大射諸侯禮有大射正為長射人次之司射又次之小射正又次之皆是士為之則此大夫士禮不得用士故知是主人之吏有司謂司馬也諸侯之州長無司馬官故直言有司也
　　賔對曰某不能為二三子許諾
　　註曰言某不能謙也二三子謂衆賔已下
　　司射適阼階上東北面告於主人曰請射於賔賔許司射降自西階階前西面命弟子納射器
　　註曰弟子賔黨之年少者也納内也射器弓矢决拾旌中籌楅豐也賔黨東面主人之吏西面○疏曰賔黨西方東面今以西面命之明是賔黨言弟子故知少者
　　乃納射器皆在堂西賔與大夫之弓倚於西序矢在弓下北括衆弓倚於堂西矢在其上
　　註曰上堂西亷矢亦北括○疏曰序在堂上故矢在弓下堂西在堂下故矢隨其弓而直堂西亷稜之上也
　　主人之弓矢在東序東
　　註曰亦倚於東序也矢在其下北括
　　司射不釋弓矢遂以比三耦於堂西三耦之南北面命上射曰某御於子命下射曰子與某子射
　　註曰比選次其才相近者也
　　司正為司馬
　　註曰兼官由便也立司正為涖酒耳今射司正無事
　　司馬命張侯弟子説束遂繫左下綱
　　註曰事至也
　　司馬又命獲者倚旌於侯中
　　註曰為當負侯也獲者亦弟子也謂之獲者以事名之○疏曰堂下位主人之黨在東賔弟子在西下云獲者由西方坐取旌是賔黨弟子可知亦上張侯者也
　　獲者由西方坐取旌倚於侯中乃退樂正適西方命弟子賛工遷樂於下
　　註曰當辟射也賛佐也遷徙也
　　弟子相工如初入降自西階阼階下之東南堂前三笴西面北上坐
　　註曰笴矢幹也○疏曰矢人注矢幹長三尺是去堂九尺也
　　樂正北面立於其南
　　註曰北面向堂不與工序也
　　司射猶挟乘矢以命三耦各與其耦讓取弓矢拾註曰猶有故之辭拾更也○疏曰更遞取弓矢見威儀也非决拾之拾
　　三耦皆袒决遂有司左執弣
　　註曰有司弟子納射器者也凢納射器者皆執以俟事
　　右執弦而授弓遂授矢三耦皆執弓搢三而挾一个註曰搢挿也挿於帶右
　　司射先立於所設中之西南東面
　　楊氏曰此時未設中但言司射立於將設中處之西南
　　三耦皆進由司射之西立於其西南東面北上而俟司射東面立於三耦之北搢三而挾一个
　　註曰為當誘射也固東面矣復言之者明郤時還○疏曰司射先在中西南東面今三耦立定司射卻来向三耦之北東面明司射卻時右還西南東面也
　　揖進當階北面揖及階揖升堂揖豫則鈎楹内堂則由楹外當左物北面揖
　　註曰鈎楹繞楹而東也序無室可以深也周立四代之學於國而又以有虞氏之庠為鄉學鄉飲酒義曰主人迎賔於庠門外是也庠之制有堂有室也今言豫者謂州學也讀如成周宣榭災之榭周禮作序凢屋無室曰榭宜從榭州立榭者下鄉也左物下物也○疏曰云周立四代之學於國者按王制云有虞氏上庠下庠夏后氏東序西序殷人左學右學周人東膠虞庠周立四代者通已為四代也但質家貴右故虞殷大學在西郊小學在國中文家貴左故夏周大學在國中王宫之東小學在西郊周所立前代學者立虞夏殷三代大學若然立虞氏上庠則周之小學為有虞氏之庠制在西郊也立殷之右學則瞽宗周立之亦在西郊立夏后氏之東序則周之東膠立在王宫之東
　　及物揖左足履物不方足還視侯中俯正足
　　註曰方猶併也志在於射左足至右足還併足則是立也南靣視侯之中乃俯視併正其足○朱先生曰詳注意盖謂左足履物而右足不併便還足南面視侯之中也若便併右足則是立矣以志在相射故未暇立而視侯既視侯而後俯併其足也
　　不去旌
　　註曰以其不獲
　　誘射
　　註曰誘猶教也
　　將乘矢
　　註曰將行也行四矢
　　執弓不挾
　　註曰不挾矢盡
　　右執弦南面揖揖如升射降出於其位南適堂西改取一个挾之遂適階西取扑搢之以反位
　　註曰扑所以撻犯教者書云扑作教刑
　　司馬命獲者執旌以負侯
　　註曰欲令射者見侯與旌深有志於中○疏曰凢射主欲中侯中則使獲者舉旌唱獲以是豫使見之
　　獲者適侯執旌負侯而俟
　　註曰俟待也
　　司射還當上耦西面作上耦射
　　註曰還左還也作使也
　　司射反位上耦揖進上射在左並行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等
　　註曰中猶間也
　　上射升堂少左下射升上射揖並行
　　註曰並併也併東行
　　皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟
　　還音旋
　　司馬適堂西不决遂袒執弓
　　註曰不决遂因不射不備
　　出於司射之南升自西階鉤楹由上射之後西南面立於物間右執簫南揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）弓命去侯
　　註曰鉤楹以當由上射者之後也簫弓末也大射曰左執弣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）猶舉也○疏曰右執簫者不可一手揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）弓故引大射曰左手執弣左當郤手則右執簫者右當覆手也
　　獲者執旌許諾聲不絶以至於乏坐東面偃旌興而俟註曰聲不絶不以宫商不絶而已鄉射威儀省偃猶仆也
　　司馬出於下射之南還其後降自西階反由司射之南適堂西釋弓襲反位立於司射之南
　　註曰圍下射者明為二人命去侯○疏曰圍下射者若出物間西行則似為上射命去侯是以并下射圍繞之明為二人命去侯也
　　司射進與司馬交於階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰無射獲無獵獲
　　註曰射獲謂矢中人也獵矢從傍
　　上射揖司射退反位乃射上射既𤼵挾弓矢而后下射射拾𤼵以將乘矢獲者坐而獲
　　註曰射者中則大言獲獲得也射講武田之類是以中為獲也
　　舉旌以宫偃旌以商
　　註曰宫為君商為臣聲和律吕相生○疏曰舉旌以宫大言獲也偃旌以商小言獲也
　　獲而未釋獲
　　註曰但大言獲末釋其算○今按第一畨射獲者但大言其獲未釋算及第二畨射始設中而釋算
　　卒射皆執弓不挾南面揖揖如升射
　　註曰不挾亦右執弦如司射
　　上射降三等下射少右從之中等並行上射於左註曰降下○疏曰此上射下射升與降階上射為先又上射升降皆在左
　　與升射者相左交於階前相揖由司馬之南適堂西釋弓説决拾襲而俟於堂西南面東上三耦卒射亦如之司射去扑倚於西階之西升堂北靣告於賔曰三耦卒射
　　註曰去扑乃升不敢佩刑器即尊者之側
　　賔揖
　　註曰以揖然之
　　司射降搢扑反位司馬適堂西袒執弓由其位南進與司射交於階前相左升自西階鈎楹自右物之後立於物間西南面揖弓
　　註曰揖推之也
　　命取矢獲者執旌許諾聲不絶以旌負侯而俟
　　註曰俟弟子取矢以旌指教之
　　司馬出於左物之南還其後降自西階遂適堂前北面立於所設楅之南命弟子設楅
　　註曰楅猶幅也所以承笴齊矢者○疏曰訓楅為幅者義取若布帛有邉幅整齊之意
　　乃設楅於中庭南當洗東肆
　　註曰東肆統於賔○疏曰大射云小臣師設楅司馬正東面以弓為畢鄭注云畢所以教助執事者明此亦然記云楅龍首鄭注云兩端為龍首若然則有首無尾而言西上者應有刻飾記之為首尾也
　　司馬由司射之南退釋弓於堂西襲反位弟子取矢北靣坐委於楅北括乃退司馬襲進當楅南北面坐左右撫矢而乘之
　　註曰撫拊之也就委矢左右手撫而四四數分之也上既言襲矣復言之者嫌有事即袒也凢事升堂乃袒○疏曰北括者順射時矢南行也云凢事升堂乃袒者堂下雖有事亦不袒若司射不問堂上堂下有事即袒司馬與司射遞行事恐同故明之也
　　若矢不備則司馬又袒執弓如初升命曰取矢不索註曰索猶盡也
　　弟子自西方應曰諾乃復求矢加於楅
　　復扶又反
　　司射倚扑於階西升請射於賔如初賔許諾賔主人大夫若皆與射則遂告於賔適阼階上告於主人主人與賔為耦
　　註曰言若者或射或否在時欲耳射者繹已之志君子務焉大夫遵者也告賔曰主人御於子告主人曰子與賔射○疏曰射禮三而止第一番直司射與三耦誘射不釋算第二番三耦與衆耦俱射釋算第三番兼有作樂為射節賔主大夫則或射或否
　　遂告於大夫大夫雖衆皆與士為耦以耦告於大夫曰某御於子
　　註曰大夫来觀禮同爵自相為耦則嫌自尊别大夫為下射而云御於子尊大夫也士謂衆賔之在下者及羣士來觀禮者也禮一命已下齒於鄉里○疏曰鄉飲酒鄉射雖無正齒位之禮士立於下是以一命者在下與鄉里齒是其常法諸侯之士無再命以上若為公卿夫夫自在尊東為遵也言士謂衆賔之在下者則堂上三賔不與大夫為耦矣亦皆射故下文云衆賔與射者皆降是也
　　西階上北面作衆賔射司射降搢扑由司馬之南適堂西立比衆耦
　　註曰衆耦大夫耦及衆賔也
　　衆賔將與射者皆降由司馬之南適堂西繼三耦而立東上大夫之耦為上若有東面者則北上賔主人與大夫皆未降
　　註曰未降其志在射
　　司射乃比衆耦辯
　　辯音遍
　　遂命三耦拾取矢司射反位
　　註曰反位者俟其袒决遂来
　　三耦拾取矢皆袒决遂執弓進立於司馬之西南司射作上耦取矢司射反位上耦揖進當楅北面揖及楅揖上射東面下射西面上射揖進坐横弓郤手自弓下取一个兼諸弣順羽且興執弦而左還退反位東面揖
　　註曰横弓者南踣弓也郤手由弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼并矢於弣當順羽既又當執弦也順羽者手放而下備不整理也○疏曰表弓背也且興者謂以右手順羽之時則興故云且興也左還者以左手向外而西回也東面揖揖下射取矢也○朱先生曰燕禮云司正右還疏云以右手向外者以奠觶處為内而言也鄉射云三耦左還疏云以左手向外者以所立處為内而言也大射云毋周者既以左手向外繞其所立之處及至將匝之時乃復以右手向外而轉身也鄉射注云周可也則以左手向外繞其立處以至於匝乃不復以右手向外而即便轉身也燕禮則右還而未至於匝故不言周與不周也
　　下射進坐横弓覆手自弓上取一个興其他如上射註曰覆手由弓上取矢者以左手在弓裏右手從表取之亦便○疏曰不言踣弓盖卻左手向上執弓而南踣可知○朱先生曰上文東向覆手南踣弓則弦向身此云西向卻手南踣弓則弦向外
　　既拾取乘矢揖皆左還南面揖皆少進當楅南皆左還北面搢三挾一个揖皆左還上射於右
　　註曰上射轉居右便其反位也下射左還少南行乃西面
　　與進者相左相揖反位
　　註曰相左者由進者之北
　　三耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乘矢而取之以授有司于西方而后反位
　　註曰取誘射之矢挾五个弟子逆受於東面位之後○疏曰挾五个者以前拾取矢皆搢三挾一个乃反位此則先取四矢亦搢三挾一个乃并取誘射四矢兼挾之故五个也有司即弟子納射器者因留主授受於堂西西方今見下耦將司射矢来向位仍西面弟子即往逆受之訖下射乃反向東之位○朱先生曰後者兼取誘射之矢則是下耦之下射也此疏文不備又東面位盖在司馬之西南
　　衆賔未拾取矢皆袒决遂執弓搢三挾一个由堂西進繼三耦之南而立東面北上大夫之耦為上
　　註曰未猶不也衆賔不拾者未射無楅上矢也○疏曰第一畨射時未有拾取矢禮以其第一畨唯有三耦射無賔射楅上無矢可取故也
　　司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位司射猶挾一个去扑與司馬交於階前升請釋獲於賔
　　註曰猶有故之辭司射既誘射恒執弓挾矢以掌射事備尚未知當教之也今三耦卒射衆足以知之矣猶挾之者君子不必也
　　賔許降搢扑西面立於所設中之東北面命釋獲者設中遂視之
　　註曰視之當教之
　　釋獲者執鹿中一人執算以從之
　　註曰鹿中謂射於榭也於庠當兕中
　　釋獲者坐設中南當楅西當西序東面興受筭坐實八算於中横委其餘於中西南末興共而俟
　　註曰興還北面受筭反東面實之
　　司射遂進由堂下北面命曰不貫不釋
　　註曰貫猶中也不中正不釋筭也
　　上射揖司射退反位釋獲者坐取中之八算改實八算於中興執而俟
　　註曰執所取算
　　乃射若中則釋獲者坐而釋獲每一个釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之
　　註曰委餘算禮尚異也委之合於中西
　　又取中之八算改實八筭於中興執而俟三耦卒射賔主人大夫揖皆由其階降揖主人堂東袒决遂執弓搢三挟一个賔於堂西亦如之皆由共階階下揖升堂揖主人為下射皆當其物北面揖及物揖乃射卒南靣揖皆由其階階上揖降階揖賔序西主人序東皆釋弓説决拾襲反位升及階揖升堂揖皆就席
　　註曰或言堂或言序亦為庠榭互言也賔主人射大夫止於堂西○朱先生曰後記有君袒朱襦大夫袒纁襦君在大夫射則肉袒然則士射皆肉袒與
　　大夫袒决遂執弓搢三挟一个由堂西出於司射之西就其耦大夫為下射揖進耦少退揖如三耦及階耦先升卒射揖如升射耦先降降階耦少退皆釋弓於堂西襲耦遂止於堂西大夫升就席
　　註曰耦於庭不並行尊大夫也在堂如上射之儀近其事得申
　　衆賔繼射釋獲皆如初司射所作唯上耦
　　註曰於是言唯上耦者嫌賔主人射亦作之
　　卒射釋獲者遂以所執餘獲升自西階盡階不升堂告於賔曰左右卒射降反位坐委餘獲於中西興共而俟註曰司射不告卒射者釋獲者於是有事冝終之也餘獲餘筭也無餘算則空手耳俟俟數也
　　司馬袒决執弓升命取矢如初獲者許諾以旌負侯如初司馬降釋弓反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握焉註曰兼束大夫矢優之是以不拾也束於握上則兼取之順羽便也握謂中央也不束主人矢者不可以殊於賔也言大夫之矢則矢有題識也○朱先生曰注疏上握之説未明疑束之之䖏當在中央手握䖏之下使握在上則去鉄近而去羽逺取之便易也
　　司馬乘矢如初司射遂適西階西釋弓去扑襲進由中東立於中南北靣視筭
　　註曰釋弓去朴射事已
　　釋獲者東靣於中西坐先數右獲
　　註曰固東靣矣復言之者為其少南就右獲
　　二筭為純
　　註曰純猶全也耦隂陽
　　一純以取實於左手十純則縮而委之
　　註曰縮從也於數者東西為從
　　每委異之
　　註曰易校數
　　有餘純則横於下
　　註曰又異之也自近為下
　　一筭為竒奇則又縮諸純下
　　註曰奇猶虧也又從之
　　興自前適左東靣
　　註曰起由中東就左獲少北於故東靣向之○疏曰云少北於故則右筭也又移至左筭之後東靣向之是以云少北於故
　　坐兼斂筭實於左手一純以委十則異之
　　註曰變於右○疏曰右則一一取之於地實於左手此則總歛於左手一一取之於左手委於地禮以變為敬也
　　其餘如右獲
　　註曰謂所縮所横
　　司射復位釋獲者遂進取賢獲執以升自西階盡階不升堂告于賔
　　註曰賢獲勝黨之筭也齊之而取其餘○疏曰左右數齊有餘則賢獲故以吿也
　　若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有奇者亦曰奇
　　註曰賢猶勝也言賢者射之以中為雋也假如右勝告曰右賢於左若干純若干奇
　　若左右鈞則左右皆執一筭以告曰左右鈞降復位坐兼歛筭實八筭於中委其餘於中西興共而俟
　　司射適堂西命弟子設豐
　　註曰將飲不勝者設豐所以承其爵也豐形盖似豆而卑
　　弟子奉豐升設於西楹之西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠於豐上降袒執弓反位司射遂袒執弓挟一个搢扑北靣于三耦之南命三耦及衆賔勝者皆袒决遂執張弓
　　註曰執張弓言能用之也右手執弦如卒射
　　不勝者皆襲説决拾卻左手右加弛弓於其上遂以執弣司射先反位三耦及衆射者皆與其耦進立於射位北上司射作升飲者如作射一耦進揖如升射及階勝者先升升堂少右
　　註曰先升尊賢也少右辟飲者亦相飲之位○疏曰相飲者皆北靣於西階授者在東飲者在西故云亦相飲之位○朱先生曰右自北靣而言則東也相飲之位謂飲之者立於飲者之右
　　不勝者進北靣坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖
　　註曰立卒觶不祭不拜受罸爵不備禮也
　　不勝者先降
　　註曰後升先降畧之不由次
　　與升飲者相左交於階前相揖出於司馬之南遂適堂西釋弓襲而俟有執爵者
　　註曰主人使賛者代弟子酌也於既升飲而升自西階立於序端
　　執爵者坐取觶實之反奠於豐上升飲者如初三耦卒飲賔主人大夫不勝則不執弓執爵者取觶降洗升實之以授於席前受觶以適西階上北靣立飲
　　註曰受罰爵者不宜自尊别
　　卒觶授執爵者反就席大夫飲則耦不升
　　註曰以賔主人飲耦在上嫌其升
　　若大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲衆賔繼飲射爵者辯乃徹豐與觶
　　註曰徹猶除也設豐者反豐於堂西執爵者反觶於篚
　　司馬洗爵升實之以降獻獲者於侯
　　註曰鄉人獲者賤明其主以侯為功得獻也○疏曰按大射云司馬正洗散遂實爵獻服不服不侯西北三歩北靣拜受爵註云近其所為獻彼國君禮使服不士官唱獲故就其所為唱獲獻之此鄉人獲者賤故獻於侯明以侯為功得獻也
　　薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭
　　註曰皆三祭為其將祭侯也祭侯三處也
　　獲者負侯北靣拜受爵司馬西靣拜送爵
　　註曰負侯負侯中也拜送爵不同靣者辟正主也其設薦爼西靣錯以南為上為受爵於侯薦之於位○疏曰上文正主獻賔獻衆賔皆北靣與受獻者同靣今此與受獻不同靣故云辟正主也獲者據文東靣而云西靣錯據設人而言以南為上者特牲少牢東靣籩豆皆以南方為上故知此亦然云薦之於位者下云左个之西北三歩東靣設薦是薦之於位也若大射則獻與薦俱在乏乃適侯祭之君禮與此異也
　　獲者執爵使人執其薦與俎從之適右个設薦爼註曰獲者以侯為功是以獻焉人謂主人賛者上設薦爼者也為設籩在東豆在西爼當其北也言使設新之○疏曰侯以北靣為正依特牲少牢皆籩在右故知籩在東右廂豆在西左廂可知也
　　獲者南靣坐左執爵祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒註曰為侯祭也亦二手祭酒反注如大射○疏曰大射禮二手祭酒者獲者南靣於爼北當為侯祭於豆間爵反注為一手不能正也此薦爼之設如於北靣人焉
　　興適左个中亦如之
　　註曰先祭左个後中者以外即之至中若神在中也
　　左个之西北三歩東靣設薦爼獲者薦右東靣立飲不拜既爵
　　註曰不就乏者明其享侯之餘也立飲薦右近司馬於是司馬北靣○疏曰知司馬北靣者此約下文司射獻釋獲者釋獲者薦右東靣拜受爵司射北靣拜送爵故知此時司馬亦北靣也若然釋獲者在司射之西北靣立飲此獲者不北靣飲者按大射註此曏受獻之位也不北靣者嫌為侯卒爵此亦然故不北靣也
　　司馬受爵奠於篚復位獲者執其薦使人執爼從之辟設於乏南
　　註曰遷設薦爼就乏明已所得禮也言辟之者不使當位辟舉旌偃旌也設於南右之也凡他薦爼皆當其位之前
　　獲者負侯而俟
　　司射適階西釋弓矢去扑説决拾襲適洗洗爵升實之以降獻釋獲者於其位少南薦脯醢折爼有祭
　　註曰不當其位辟中
　　釋獲者薦右東靣拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立飲不拜既爵司射受爵奠于篚釋獲者少西辟薦反位
　　註曰辟薦少西之者為復射妨司射視筭也亦辟爼
　　司射適堂西袒决遂取弓于階西挟一个搢扑以反位註曰為將復射
　　司射去扑倚於階西升請射於賔如初賔許○司射降搢扑由司馬之南適堂西命三耦及衆賔皆袒决遂執弓就位
　　註曰位射位也不言射者以當序取矢
　　司射先反位
　　註曰言先三耦及衆賔也既命之即反位不俟之也曏不言先三耦未有拾取矢位無所先○疏曰凡射大射與鄉射各有三位此鄉射無次有堂西取弓矢袒决遂及比耦之位又有三耦射位在司射位西南又有拾取矢及再畨射位是三位大射有次内有袒决遂取弓矢之位又有堂東次比耦之位又有射位并拾取矢之位是亦有三位但君臣禮異故知事不同也
　　三耦及衆賔皆袒决遂執弓各以其耦進反於射位司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位○賔主人大夫降揖如初主人堂東賔堂西皆袒决遂執弓皆進階前揖註曰南靣相俟而揖行也
　　及楅揖拾取矢如三耦
　　註曰及楅當楅東西也主人西靣賔東靣相揖拾取矢不北靣揖由便也
　　卒北靣搢三挟一个揖退賔堂西主人堂東皆釋弓矢襲及階揖升堂揖就席
　　註曰將袒先言主人將襲先言賔尊賔也
　　大夫袒决遂執弓就其耦
　　註曰降袒决遂於堂西就其耦於射位與之拾取矢
　　揖皆進如三耦耦東靣大夫西靣大夫進坐説矢束註曰説矢束者下耦以將拾取○疏曰云大夫西靣者為下射故也
　　興反位而後耦揖進坐兼取乘矢順羽而興反位揖註曰兼取乘矢者尊大夫不敢與之拾也相下相尊君子之所以相接也
　　大夫進坐亦兼取乘矢如其耦北靣搢三挟一个註曰亦於三耦為之位
　　揖退耦反位大夫遂適序西釋弓矢襲升即席
　　註曰大夫不序於下尊也
　　衆賔繼拾取矢皆如三耦以反位
　　司射猶挟一个以進作上射如初一耦揖升如初註曰進前也曏言還當上耦西面是言進終始互相明也
　　司馬升命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交於階前去朴襲升請以樂樂於賔賔許諾司射降搢朴東靣命樂正曰請以樂樂於賔賔許
　　註曰東靣於西階之前也不就樂正命之者𫝊尊者之命於賤者遥號命之可也樂正亦許諾猶北靣不還以賔在堂
　　司射遂適階間堂下北靣命曰不鼓不釋
　　註曰不與鼓節相應不釋筭也鄉射之鼔五節歌五終所以將八矢一節之問當拾𤼵四節四拾其一節當以聼也○疏曰射人云王以騶虞九節諸侯以貍首七節卿大夫以采蘋五節士以采蘩五節卿大夫士同五節尊卑樂節雖多少不同四節以盡乘矢則同其餘外皆以聼王九節者五節先以聼諸侯七節者三節先以聼卿大夫士五節者一節先以聼皆以四節拾𤼵乘矢但尊者先以聼則多卑者先以聼則少優尊者先知審故也
　　上射揖司射退反位樂正東靣命大師曰奏騶虞間若一
　　註曰東靣者進還鄊大師也騶虞國風召南之詩篇也射義曰騶虞者樂官備也其詩有一𤼵五豝五豵于嗟騶虞之言樂得賢者衆多嘆思至仁之人以充其官此天子之射節也而用之者方有樂賢之志取其宜也其他賔客鄉大夫則歌采蘋間若一者重節○疏曰間若一謂五節之間長短疏數皆如一則是重樂節也○朱先生曰據詩但取一𤼵五豝之義耳騶虞則為仁獸之名以庶類蕃殖美國君之仁如之也樂官備云者諸儒有以騶為文王之囿虞為主囿之官故立此義而鄭注因之與其詩箋自相違異今姑存之
　　大師不興許諾樂正退反位乃奏騶虞以射三耦卒射賔主人大夫衆賔繼射釋獲如初卒射降
　　註曰皆應鼔與歌之節乃釋筭降者衆賔○疏曰次畨射時賔與主人大夫卒射皆升堂知此降者但衆賔也
　　釋獲者執餘獲升告左右卒射如初
　　註曰卒已也
　　司馬升命取矢獲者許諾司馬降釋弓反位弟子委矢司馬乘之皆如初司射釋弓視筭如初
　　註曰筭獲筭也
　　釋獲者以賢獲與鈞告如初降復位
　　司射命設豐設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初
　　司射猶袒决遂左執弓右執一个兼諸弦面鏃
　　註曰面猶尚也并矢於弦尚其鏃將止變於射也
　　適堂西以命拾取矢如初司射反位三耦及賔主人大夫衆賔皆袒决遂拾取矢如初矢不挟兼諸弦弣以退不反位遂授有司于堂西
　　註曰不挟亦謂執之如司射也不以反射位授有司者射禮畢○疏曰執之如司射兼諸弦弣則與司射異以其司射直執一个無三矢兼於弣三耦以下則執一个并於弦又以三矢并於弣所以異也
　　辯拾取矢揖皆升就席
　　註曰謂賔大夫及衆賔也相俟堂西進立於西階之之前主人以賔揖升大夫及衆賔從升立時少退於大夫三耦及弟子自若留下
　　司射乃適堂西釋弓去扑説决拾襲反位司馬命弟子説侯之左下綱而釋之命獲者以旌退命弟子退楅司射命釋獲者退中與筭而俟
　　註曰諸所退皆俟堂西備復射也旌言以者旌恒執也獲者釋獲者亦退其薦爼
　　司馬反為司正退復觶南而立
　　註曰當監旅酬
　　樂正命弟子賛工即位弟子相工如其降也升自西階反坐
　　註曰賛工遷樂也降時如初入樂正反自西階東北靣○疏曰前為將射遷工於東方西靣樂正北靣今將旅酬作樂故遷升於堂上也云樂正反自西階東北靣知不升者以正樂畢上無告請於賔之事宜與正歌備已後同也
　　賔北靣坐取爼西之觶興阼階上北靣酬主人主人降席立於賔東賔坐奠觶拜執觶興主人答拜賔不祭卒觶不拜不洗實之進東南靣
　　註曰所不者酬而禮殺也賔立飲
　　主人阼階上北靣拜賔少退主人進受觶賔主人之西北靣拜送
　　註曰旅酬而同階禮殺也
　　賔揖就席主人以觶適西階上酬大夫大夫降席立於主人之西如賔酬主人之禮
　　註曰其既實觶進西南面立鄉所酬
　　主人揖就席若無大夫則長受酬亦如之
　　註曰長謂以長幼之次酬衆賔○疏曰若有大夫先酬之無大夫則酬長以鄉射無介直有三賔以長幼之次受酬衆賔則三賔也
　　司正升自西階相旅作受酬者曰某酬某子
　　註曰某者字也某子者氏也稱酬者之字受酬者曰某子旅酬下為上尊之也春秋傳曰字不若子此言某酬某子者射禮畧於飲酒飲酒言某子受酬以飲酒為主
　　受酬者降席司正退立於西序端東靣
　　註曰退立俟後酬者也始升相立階西北靣
　　衆受酬者拜興飲皆如賔酬主人之禮辯遂酬在下者皆升受酬於西階上
　　註曰在下謂賔黨也鄉飲酒記曰主人之賛者西靣北上不與無筭爵然後與此異於賔○疏曰引鄉飲酒記者欲見賔黨在西主黨在東主黨不與酬之義
　　卒受者以觶降奠於篚司正降復位
　　使二人舉觶於賔與大夫
　　註曰二人主人之賛者
　　舉觶者皆洗觶升實之西階上北靣皆坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆席末答拜舉觶者皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆答拜舉觶者逆降洗升實觶皆立於西階上北靣東上賔與大夫拜舉觶者皆進坐奠於薦右賔與大夫辭坐受觶以興舉觶者退反位皆拜送乃降賔與大夫坐反奠於其所興若無大夫則唯賔
　　註曰長一人舉觶如燕禮媵爵之為
　　司正升自西階阼階上受命於主人適西階上北靣請坐於賔賔辭以爼
　　註曰爼者肴之貴者也辭之者不敢以燕坐䙝貴肴
　　反命於主人主人曰請徹爼賔許司正降自西階階前命弟子俟徹爼
　　註曰弟子賔黨也爼者主人賛者設之今賔辭之使其黨俟徹順賔意也上言請坐於賔此言主人曰互相備耳○疏曰知弟子是賔黨者以其司正降自西階階前命之明賔黨弟子在西階東靣也必使賔黨弟子者徹爼是賔請之故鄭云順賔意也
　　司正升立於序端賔降席北靣主人降席自南方阼階上北靣大夫降席席東南靣
　　註曰俟弟子升受爼
　　賔取爼還授司正司正以降自西階賔從之降遂立於階西東靣司正以爼出授從者
　　註曰授賔家從來者也古者與人飲食必歸其盛者所以厚禮之
　　主人取爼還授弟子弟子受爼降自西階以東主人降自阼階西靣立
　　註曰以東授主人侍者
　　大夫取爼還授弟子弟子以降自西階遂出授從者大夫從之降立于賓南
　　註曰凢言還者明取爼各自鄉其席
　　衆賔皆降立於大夫之南少退北上
　　註曰從降亦為將燕○疏曰賔主人大夫有爼從爼而降三賔無爼亦為將燕故同降同升也
　　主人以賔揖讓説屨乃升大夫及衆賔皆説屨升坐○乃羞○無筭爵使二人舉觶賔與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜
　　註曰二人謂曏者二人也使之升立於西階上賔與大夫將旅當執觶也卒觶者固不拜矣著之者嫌坐卒爵者拜既爵此坐於席禮既殺不復崇
　　執觶者受觶遂實之賓觶以之主人大夫之觶長受註曰長衆賔長
　　而錯皆不拜
　　註曰錯者實主人之觶以之次賓也實賔長之觶以之次大夫其或多者迭飲於坐而已皆不拜受○疏曰衆賔之長在賔西者三人大夫則席於賔東若大夫亦三人則與衆賔等得交錯相酬言其或多者若有一大夫則衆賔二人無所酬直二人迭飲而已若大夫四人以上多於三賔自三人之外亦無所酬則亦自相酬迭飲而已
　　辯卒受者興以旅在下者於西階上
　　註曰衆賔之未飲而酬主人之賛者大夫之未飲而酬賔黨亦錯焉不使執觶者酌以其將旅酬不以己尊於人也其末若皆衆賔則先酬主人之賛者若皆大夫則先酬賓黨而已執觶者酌在上辯降復位
　　長受酬酬者不拜乃飲卒觶以實之
　　註曰言酬者不拜者嫌酬堂下異位當拜也
　　受酬者不拜受
　　註曰禮殺雖受尊者之酬猶不拜
　　辯旅皆不拜
　　註曰主人之賛者於此始旅嫌有拜
　　執觶者皆與旅
　　註曰嫌己飲不復飲也上使之勸人耳非逮下之恵也亦自以齒與於旅也
　　卒受者以虚觶降奠于篚執觶者洗升實觶反奠于賓與大夫
　　註曰復奠之者燕以飲酒為歡醉乃止主人之意也
　　無筭樂
　　賓興樂正命奏陔賔降及階陔作賓出衆賓皆出主人送于門外再拜
　　明日賓朝服以拜賜于門外主人不見如賓服遂從之拜辱于門外乃退
　　註曰不見不䙝禮也
　　主人釋服乃息司正無介不殺使人速迎于門外不拜入升不拜至不拜洗薦脯醢無爼賓酢主人主人不崇酒不拜衆賓既獻衆賓一人舉觶遂無筭爵無司正註曰使擯者而已不立之
　　賓不與
　　註曰至尊不可䙝也
　　徴惟所欲以告於鄉先生君子可也羞惟所有鄉樂惟欲
　　記大夫與則公士為賓
　　註曰不敢使鄉人加尊於大夫也公士在官之士鄉賓主用處士○疏曰據此鄉射使處士無爵命者為賓故有大夫來不以鄉人加尊於大夫故易去之使公士為賓鄉飲酒貢士法有大夫來不易去之以其賓擬貢故也處士即君子也
　　使能不宿戒
　　註曰能者敏於事不待宿戒而習之
　　其牲狗也
　　註曰狗取擇人
　　亨于堂東北
　　註曰鄉飲酒義曰祖陽氣之所發也
　　尊綌冪賔至徹之
　　註曰以綌為冪取其堅潔
　　蒲筵緇布純
　　註曰筵席也純縁也○疏曰鄭註周禮序官云鋪陳曰筵藉之曰席然共言之筵席通但在地者為筵取鋪陳之義在上曰席取相承藉之義耳
　　西序之席北上
　　註曰衆賔統于賔○疏曰衆賔之席繼賔已西東上今謂衆賓有東靣者則北上非常故記之也若公卿大夫多尊東不能受則於尊西賓近於西則三賓東靣北上統于賓也
　　獻用爵其他用觶
　　註曰爵尊不可䙝也
　　以爵拜者不徒作
　　註曰以爵拜謂拜既爵徒猶空也作起也不空起言起必酢主人
　　薦脯用籩五膱祭半膱横于上醢以豆出自東房膱長尺二寸
　　註曰脯用籩籩宜乾物也醢以豆豆宜濡物也膱猶脡也為記者異耳祭横于上殊之也於人為縮膱廣狹未聞也
　　爼由東壁自西階升
　　註曰狗既亨載于東方既由東壁恐如祭饌由東階升故記人明之若祭饌則東階升特牲少牢是也尊神故由阼階升
　　賓爼脊脅肩肺主人爼脊脅臂肺肺皆離皆右體也進腠
　　註曰以骨名肉貴骨也賓爼用肩主人用臂尊賓也離猶㨒也腠膚理也進理謂前其本右體周所貴也若有尊者則爼其餘體也
　　凡舉爵三作而不徒爵
　　註曰謂獻賔獻大夫獻工皆有薦
　　凡奠者於左
　　註曰不飲不欲其妨
　　將舉者於右
　　註曰便其舉也
　　衆賓之長一人辭洗如賓禮
　　註曰尊之於其黨
　　若有諸公則如賓禮大夫如介禮無諸公則大夫如賓禮
　　註曰尊卑之差諸公大國之孤也
　　樂作大夫不入
　　註曰後樂賢也
　　樂正與立者齒
　　註曰謂其飲之次也尊樂正同於賓黨鄉飲酒記曰與立者皆薦以齒
　　三笙一和而成聲
　　註曰三人吹笙一人吹和凡四人也爾雅曰笙小者謂之和
　　獻工與笙取爵于上篚既獻奠于下篚其笙則獻諸西階上
　　註曰奠爵于下篚不復用也今文無與笙
　　立者東面北上
　　註曰賓黨○疏曰此謂一命及不命來觀禮者與堂下衆賓齒東面北上而立
　　司正既舉觶而薦諸其位
　　註曰薦於觶南
　　三耦者使弟子司射前戒之
　　註曰弟子賓黨之少者也前戒謂先射請戒之
　　司射之弓矢與扑倚于西階之西
　　註曰便其事也
　　司射既袒决遂而升司馬階前命張侯遂命倚旌註曰著並行也古文曰遂命獲者倚旌○疏曰如上經納射器及比三耦以前司射獨行事及司正為司馬與司射並行事
　　凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕
　　註曰此所謂獸侯也燕射則張之鄉射及賓射當張采侯二正而記此者天子諸侯之燕射各以其鄉射之禮而張此侯則經獸侯是也由是云焉白質赤質皆謂采其地其地不采者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象於正鵠之處耳君畫一臣畫二陽竒隂耦之數也燕射射熊虎豹不忘上下相犯射麋鹿豕志在君臣相養其畫之皆毛物之○疏曰按周禮射人掌賓射大夫士同二正是賓射二正鄉射無文知亦采侯二正者周禮賓射與賓客為射此鄉射雖與鄉人習禮亦如賓主行射禮又非私相燕射故約與賓射同也天子諸侯之燕射各以其鄉射之禮者謂張侯道五十步及三耦一與鄉射同不忘上下相犯者二者皆猛獸不苟相下若君臣之道亦獻可者替否者不苟相從輒當犯顔而諫似獸等故用之相養者按内則云麋鹿豕皆有軒並是可食之物故云相養也其畫之皆毛物之者畫五正三正之侯各以其色明畫獸侯亦以毛物畫之可知也
　　凡畫者丹質
　　註曰賓射之侯燕射之侯皆畫雲氣於側以為飾必先以丹采其地丹淺于赤○疏曰若賔射之侯天子九十步侯朱白蒼黄𤣥五正者還畫此五色雲氣於其側七十步侯朱白蒼三正者還畫此三色雲氣於其側五十步侯朱緑二正者還畫此二色雲氣於其側也欲畫之時又必先用丹采其地乃於其上畫雲氣也
　　射自楹間物長如笴其間容弓距隨長武
　　註曰自楹間者謂射于庠也楹間中央東西之莭也物謂射時所立處也謂之物者物猶事也君子所有事也長如笴者謂從畫之長短也笴矢幹也長三尺與跬相應射者進退之莭也間容弓者上下射相去六尺也距隨者物横畫也始前足至東頭為距後足來合而南面為隨武跡也尺二寸○疏曰從畫之長短者南北之長短也
　　序則物當棟堂則物當楣
　　註曰是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰𢈧
　　命負侯者由其位
　　註曰於賤者禮畧○疏曰司馬自在已位遙命之是於賤者畧也經無司馬命負侯之位故記之也
　　凡適堂西皆出入于司馬之南唯賓與大夫降階遂西取弓矢
　　註曰尊者宜逸由便也
　　旌各以其物
　　註曰旌總名也雜帛為物大夫士之所建也言各者鄉射或於庠或於榭○疏曰周禮通帛為旃雜帛為物通者通體並絳帛周尚赤也雜者中絳縁邊白也白殷之正色也諸侯鄉大夫是大夫詢衆庶故於庠諸侯州長是士故春秋習射於榭物大夫五仞士三仭故言各
　　無物則以白羽與朱羽糅杠長三仭以鴻脰韜上二尋註曰無物者謂小國之州長也其鄉大夫一命其州長士不命不命者無物此翿旌也翿亦所以進退衆者糅者雜也杠橦也七尺曰仭鴻鳥之長脰者也八尺曰尋今文糅為縮韜為翿○疏曰脰項也
　　凡挾矢于二指之間横之
　　註曰二指謂左右手之苐二指此以食指將指挾之○疏曰以左擘指拓弓右擘指鈎弦故知挾矢以苐二苐三指間苐二指為食指左傳云子公之食指動是也第三指為將指左傳云呉王闔閭傷于將指是也
　　司射在司馬之北司馬無事不執弓
　　註曰以不主射故也
　　始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之
　　註曰君子取人以漸○疏曰始射獲而不釋獲據三耦射時云復釋獲者據第二畨射時復用樂據第三畨射時
　　上射於右
　　楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當註曰博廣也兩端為龍首中央為蛇身相交也直心背之衣曰當以丹韋為之司馬左右撫矢而乘之分委於當
　　楅髤横而奉之南面坐而奠之南北當洗
　　註曰髤亦黒漆也
　　射者有過則撻之
　　註曰過謂矢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）中人凡射時矢中人當刑之今鄉㑹衆賢以禮樂勸民而射者中人本意在侯去傷害之心逺是以輕之以扑撻于中庭而已
　　衆賓不與射者不降
　　取誘射之矢者既拾取矢而後兼誘射之乗矢而取之註曰謂反位已禮成乃更進取之不相因也○疏曰云不相因者既自拾取己之乘矢反位東西望訖上射乃更向前兼取誘射之矢禮以變為敬故不相因
　　賓主人射則司射擯升降卒射即席而反位卒事註曰擯賔主人升降者皆尊之也不使司馬擯其升降主於射
　　鹿中髤前足跪鑿背容八筭釋獲者奉之先首
　　註曰前足跪者象教擾之獸受負也
　　大夫降立于堂西以俟射
　　註曰尊大夫不使久列于射位○疏曰謂主人大夫降時賔主先射大夫則立于堂西其耦在司馬之西射位大夫且立于堂西射至乃取其耦共升射
　　大夫與士射𥘵纁𥜗
　　註曰不肉𥘵殊于耦
　　耦少退于物
　　註曰下大夫也既發則然
　　司射釋弓矢視筭與獻釋獲者釋弓矢
　　註曰唯此二事休武主文釋弓矢耳然則擯升降不釋
　　禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降
　　註曰禮射謂以禮樂射也大射賔射燕射是矣不主皮者貴其容體比於禮其節比於樂不待中為雋也言不勝者降則不復升射也主皮者無侯張獸皮而射之主于獲也尚書傳曰戰鬬不可不習故於蒐狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習之也凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取何以然所以貴揖讓之取也而賤勇力之取向之取也囿中勇力之取今之取也於澤宫揖讓之取也澤習禮之處非所以行禮其射又主中此主皮之射與天子大射張皮侯賔射張五采之侯燕射張獸侯
　　主人亦飲于西階上
　　註曰就射爵而飲也已無俊才不可以辭罸
　　獲者之爼折脊脅肺臑
　　註曰臑若膊胳觳之折以大夫之餘體○疏曰前足肩臂臑後足膊胳觳賔主人已用肩臂唯有臑及膊胳觳若無大夫則獲者得臑若大夫一人則獲者得膊二則胳三則觳更多則折之不得整體或更得餘體也
　　東方謂之右个
　　註曰侯以鄉堂為面
　　釋獲者之爼折脊脅肺皆有祭
　　註曰皆皆獲者也祭祭肺也以言肺謂刌肺不離嫌無祭肺
　　大夫説矢束坐説之
　　註曰明不自尊别也
　　歌騶虞若采蘋皆五終射無筭
　　註曰謂衆賔繼射者衆賔無數也每一耦射歌五終也
　　古者於旅也語
　　註曰禮成樂備乃可以言語先王禮樂之道也疾今人慢于禮樂之盛言語無節故追道古也
　　凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入
　　註曰後正禮也既旅則將燕矣士入齒于鄉人
　　大夫後出主人送于門外再拜
　　鄉侯上个五尋
　　註曰上个謂最上幅也八尺曰尋上幅用布四丈
　　中十尺
　　註曰方者也用布五丈今官布幅廣二尺二寸旁削一寸考工記曰梓人為侯廣與崇方謂中也
　　侯道五十弓弓二寸以為侯中
　　註曰言侯中所取數也量侯道以貍步而云弓者侯之所取數宜用射器也正二寸骹中之博也○疏曰周禮弓人云骹解中有變焉謂弓弣把中側骨之處博二寸故于此取數焉
　　倍中以為躬
　　註曰射身也謂中之上下幅也用布各二丈
　　倍躬以為左右舌
　　註曰謂上个也居兩旁謂之个左右出謂之舌
　　下舌半上舌
　　註曰半者半其出于躬者也用布三丈所以半上舌者侯人之形類也上个象臂下个象足中人張臂八尺張足六尺五八四十五六三十以此為衰也凡鄉侯用布十六丈數起侯道五十弓以計道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈○疏曰云凡鄉侯用布十六丈數起侯道五十弓以計者用布十六丈者中五幅幅一丈用布五丈上下弓各二丈摠四丈上个四丈下个三丈是摠十六丈也云道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈亦以此計之
　　箭籌八十
　　註曰箭篠也籌㪚也筭八十者畧以十耦為正貴全數
　　長尺有握握素
　　註曰握本所持處素謂刋之也刋本一作膚○疏曰云長尺復云有握則此籌尺四寸矣云刋本一作膚者公羊膚寸而合何休云側手為膚又投壺云室中五扶注云鋪四指曰扶一指按寸皆謂布四指一指一寸四指則四寸引之者證握膚為一謂刋四寸也
　　楚扑長如笴刋本尺
　　註曰刋其可持處
　　君射則為下射上射退于物一笴既發則答君而俟註曰答射也此以下雜記也今文君射則為下
　　君樂作而后就物君𥘵朱𥜗以射
　　註曰君尊
　　小臣以巾執矢以授
　　註曰君尊不搢矢不挾矢授之稍屬
　　若飲君如燕則夾爵
　　註曰謂君在不勝之黨也賔飲君如燕賔媵觚于公之禮則夾爵夾爵者君既卒爵復自酌
　　君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅
　　註曰國中城中也謂燕射也皮樹獸名以翿旌獲尚文德也
　　於郊則閭中以旌獲
　　註曰於郊謂大射也大射于大學王制曰小學在公官之左大學在郊閭獸名如驢一角或曰如驢岐蹄周書曰北唐以閭析羽為旌
　　於竟則虎中龍旜
　　註曰於竟謂與鄰國君射也畫龍於旜尚文章也通帛為旜
　　大夫兕中各以其物獲
　　註曰兕獸名似牛一角
　　士鹿中翿旌以獲
　　註曰用翿為旌以獲無物也
　　唯君有射于國中其餘否
　　註曰臣不習武事于君側也古文有作又今文無其餘否○疏曰天子諸侯皆燕射在國又天子賔射在朝亦在國大夫士燕射賔射不在國大夫又得行大射雖無郊學亦不得在國是以孔子為鄉射射于矍相之圃是其一隅若然此鄉射亦不在國中亦宜在國外故記於此見之也
　　君在大夫射則肉袒
　　註曰不袒纁襦厭于君也今文無射














　　儀禮述註卷五
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮述註>



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷六
　　安溪　李光坡　撰
　　燕禮第六
　　鄭目録云諸侯無事若卿大夫有勤勞之功與羣臣燕飲以樂之○疏曰按上下經註燕有四等目録云諸侯無事而燕一也卿大夫有王事之勞二也卿大夫有聘而來還與之燕三也四方聘客與之燕四也
　　燕禮○小臣戒與者
　　註曰小臣相君燕飲之法戒與者謂留羣臣也君以燕禮勞使臣若臣有功故與羣臣樂之小臣則警戒告語焉飲酒以合㑹為歡也○疏曰戒與者以其燕為聘使者為主兼與舊在者歡樂之故今戒可與之人使依期而至按周禮大僕職云王燕飲則相其法又按小臣職云凡大事佐太僕則王燕飲大僕相小臣佐之此諸侯禮降於天子故宜使小臣相當大僕之事○朱先生曰留羣臣謂羣臣朝畢將退君欲與之燕故使小臣留之
　　膳宰具官饌于寢東
　　註曰膳宰天子曰膳夫掌君飲食膳羞者也具官饌具其官之所饌謂酒也牲也脯醢也寢路寢
　　樂人縣
　　註曰縣鐘罄也國君無故不徹縣言縣者為燕新之疏曰大射在學宫學宫不常縣樂射乃設之故射前一日縣之又辨樂縣之位此燕在路寢有常縣之樂今言樂人縣者為燕新之而已故不在燕前一日又不辨樂縣之處
　　設洗篚于阼階東南當東霤罍水在東篚在洗西南肆設膳篚在其北西面
　　註曰設此不言其官賤也當東霤者人君為殿屋也亦南北以堂深肆陳也膳篚者君象觚所饌也亦南陳言西面尊之異其文○疏曰不言南肆而言西面是尊君之篚故異其文也
　　司宫尊于東楹之西兩方壺左𤣥酒南上公尊瓦大兩有豐冪用綌若錫在尊南南上尊士旅食于門西兩圜壺
　　註曰司宫天子曰小宰聴酒人之成要者也尊方壺為卿大夫士也臣道直方於東楹之西予君専此酒也玉藻曰唯君面尊𤣥酒在南順君之面也瓦大有虞氏之尊也禮器曰君尊瓦甒豐形如豆卑而大冪用綌若錫冬夏異也在尊南在方壺之南也尊士旅食者用圜壺變於卿大夫也旅衆也士衆食謂未得正禄所謂庶人在官者也○疏曰按天官小宰職掌建邦之宫刑以治王宫之政令此諸侯無小宰有司宫明司宫亦當掌宫刑治宫之政令與小宰同
　　司宫筵賔於户西東上無加席也
　　註曰筵席也席用蒲筵緇布純無加席燕私禮臣屈也諸侯之官無司几筵也
　　射人告具
　　註曰告事具於君射人主此禮以其或射也○疏曰按大射告具之上有羹定此不言羮定者文不具也
　　小臣設公席于阼階上西鄉設加席公升即位於席西鄉
　　註曰周禮諸侯酢席莞筵紛純加繅席畫純後設公席者凡禮卑者先即事尊者後也○疏曰此燕私禮故賤者先即事大射辨尊卑故先設公席後設賔席也
　　小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立于西方東面北上祝史立于門東北面東上小臣師一人在東堂下南面士旅食者立于門西東上
　　註曰納者以公命引而入也自士以下從而入即位耳師長也小臣之長一人猶天子大僕正君之服位者也凡入門而右由闑東左則由闑西○疏曰西方東面北上者此是士之定位士賤故不待君揖入門即就定位鄭云凡入門者廣解賔主人入門之義入門而右由闑東者是臣朝君之法也左即由闑西者是聘賔入門之法
　　公降立于阼階之東南南鄉爾卿卿西面北上爾大夫大夫皆少進
　　註曰爾近也移也揖而移之近之也大夫猶北面少前
　　射人請賔
　　註曰命當由君出也○疏曰燕禮以因燕而射禮輕或大射正為擯或小射正為擯此二者皆是射人故直云射人不定尊卑也既當請命不辨射人面位者以其君南面射人北面可知故不言
　　公曰命某為賔
　　註曰某大夫也
　　射人命賔賔少進禮辭
　　註曰命賔者東面南顧禮辭辭不敏也○疏曰少儀云詔辭自右明知在君之右東面者向君南顧者向賔便也
　　反命
　　註曰射人以賔之辭告於君
　　又命之賔再拜稽首許諾
　　註曰又復
　　射人反命
　　註曰告賔許
　　賔出立于門外東面
　　註曰當更以賔禮入
　　公揖卿大夫乃升就席
　　註曰揖之人之也○疏曰言人之者公將及升堂故以人意相存偶是以揖之乃升
　　小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者
　　註曰執冪者執瓦大之冪也方圜壺無冪羞膳羞於公謂庶羞
　　乃命執冪者執冪者升自西階立于尊南北面東上註曰以公命於西階前命之也東上𤣥酒之冪為上也羞膳者從而東由堂東升自北階房中西面南上不言之者不升堂畧之也○疏曰下記云羞膳者與執冪者皆士也士位在西方故知西階前命之經直云執冪者升自西階羞膳者無升文又且東面階西面階婦人之階非男子之所升則羞者升自北階知由堂東者以羞在房知房中西面南上者約士冠禮贊者盥于洗西升立于房中西面南上不請羞賔者下記約與君同亦用士也
　　膳宰請羞于諸公卿者
　　註曰小臣不請而使膳宰於卑者彌畧也禮以異為敬○疏曰知膳宰卑於士者禮之大例薦羞者尊於設俎者公士為薦羞膳者設俎故知膳宰卑也
　　射人納賔
　　註曰射人為擯者
　　賔入及庭公降一等揖之
　　註曰及至也至庭謂既入而左北面時
　　公升就席
　　註曰以其將與主人為禮不㕘之也
　　賔升自西階主人亦升自西階賔右北面至再拜賔答再拜
　　註曰主人宰夫也宰夫大宰之屬掌賔客之獻飲食者也其位在洗北西面君於其臣雖為賔不親獻以其尊莫敢抗禮也至再拜者拜賔來至也天子膳夫為獻主○疏曰知主人是宰夫者按禮記燕義云使宰夫為獻主是也云其位在洗北西面者按下文獻大夫下胥薦主人于洗北西面是也
　　主人降洗洗南西北面
　　註曰賔將從降向之○疏曰此宰夫代君為獻主升降不由阼階與賔同由西階升降
　　賔降階西東面主人辭降賔對
　　註曰對答
　　主人北面盥坐取觚洗賔少進辭洗主人坐奠觚于篚興對賔反位
　　註曰賔少進者又辭宜違其位也獻不以爵辟正主也
　　主人卒洗賔揖乃升
　　註曰賔每先升尊也
　　主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥
　　註曰主人復盥為拜手坋塵也
　　賔降主人辭賔對卒盥賔揖升主人升坐取觚
　　註曰取觚將就瓦大酌膳
　　執冪者舉冪主人酌膳執冪者反冪
　　註曰君物曰膳膳之言善也酌君尊者尊賔也
　　主人筵前獻賔賔西階上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵
　　註曰賔既拜前受觚退復位
　　膳宰薦脯醢賔升筵膳宰設折俎
　　註曰折俎牲體骨也鄉飲酒記曰賔俎脊脅肩肺
　　賔坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人答拜
　　註曰降席席西也㫖美也○疏曰鄭云降席席西不言面按前例降席席西拜者皆南面
　　賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜主人答拜註曰遂拜拜既爵也
　　賔以虚爵降
　　註曰將酢主人
　　主人降賔洗南坐奠觚少進辭降主人東面對
　　註曰上既言爵矣復言觚者嫌易之也大射禮曰主人西階西東面少進對○疏曰一升曰爵二升曰觚散文即通觚亦稱爵
　　賔坐取觚奠于篚下盥洗
　　註曰篚下篚南
　　主人辭洗
　　註曰謙也
　　賔坐奠觚于篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賔禮賔降盥主人降賔辭降卒盥揖升酌膳執冪如初以酢主人于西階上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵
　　註曰賔既南面授爵乃之左
　　主人坐祭不啐酒
　　註曰辟正主也未薦者臣也
　　不拜酒不告㫖
　　註曰主人之義
　　遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賔答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚
　　註曰崇充也不以酒惡謝賔甘美君物也
　　賔降立于西階西
　　註曰既受獻矣不敢安盛
　　射人升賔賔升立于序内東面
　　註曰東西牆謂之序大射禮曰擯者以命升賔
　　主人盥洗象觚升實之東北面獻於公
　　註曰象觚觚有象骨飾也取象觚者東面
　　公拜受爵主人降自西階阼階下北面拜送爵士薦脯醢膳宰設折俎升自西階
　　註曰薦進也大射禮曰宰胥薦脯醢由左房○疏曰凡此篇内公應先拜者皆後拜之尊公故也是以下舉旅行酬皆受酬者先拜公乃答拜此公先拜受爵者受獻禮重故也
　　公祭如賔禮膳宰贊授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興
　　註曰凡異者君尊變於賔也
　　主人答拜升受爵以降奠于膳篚○更爵洗升酌膳酒以降酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜註曰更爵者不敢襲至尊也○疏曰襲因也不敢因君之爵
　　主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵于篚主人盥洗升媵觚于賔酌散西階上坐奠爵拜賔降筵北面答拜
　　註曰媵送也讀或為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）舉也酌散者酌方壺酒也於膳為散○疏曰按前受獻訖立于序内以來未有升筵之事言降筵者葢誤
　　主人坐祭遂飲賔辭卒爵拜賔答拜
　　註曰辭者辭其代君行酒不立飲也此降於正主酬也
　　主人降洗賔降主人辭降賔辭洗卒洗揖升不拜洗註曰不拜洗酬而禮殺
　　主人酌膳賔西階上拜
　　註曰拜者拜其酌已
　　受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠於薦東
　　註曰遂者因坐而奠不北面也奠之者酬不舉也○疏曰鄉飲酒鄉射主人酬賔皆主人實觶席前北面賔始西階上拜此及大射主人始酌膳時賔已西階上拜者以其燕禮大射皆是主人代君勸酒其賔是臣急承君勸不敢安暇故先拜也主人又不坐奠於薦西賔祭訖遂南面奠於薦東不北面奠也
　　主人降復位賔降筵西東南面立
　　註曰賔不立于序内位彌尊也位彌尊者其禮彌卑記所謂一張一弛者是之類與○疏曰案上初賔得獻降升之時序内立是不敢近賔席是禮尊而賔卑至此酬訖立於席西是賔位彌尊禮漸殺故云彌卑也獻時為盛是一張也酬時為殺是一弛也
　　小臣自阼階下請媵爵者公命長
　　註曰命長使選卿大夫之中長幼可使者
　　小臣作下大夫二人媵爵
　　註曰作使也卿為上大夫不使之者為甚尊
　　媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答再拜
　　註曰再拜稽首拜君命也
　　媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交于楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答再拜
　　註曰序次第也猶代也楹北西楹之北也交而相待於西階上既酌右還而反往來以右為上○疏曰西楹之北者二大夫盥手洗爵訖先者升西階由西楹之北向東楹之西東面酌酒訖右還由西楹北向西階上北面後者升西階亦由西楹之北向東楹之西酌酒訖亦由西楹之北西階上北面相待乃次第而降以右為上者謂在洗南西面及階上北面時先者在右地道尊右故也
　　媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待於洗南
　　註曰待君命也
　　小臣請致者
　　註曰請使一人與二人與優君也
　　若君命皆致則序進奠觶于篚阼階下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南北上降阼階下皆再拜稽首送觶公答再拜
　　註曰序進往來由尊北交于東楹之北奠于薦南不敢必君舉也大射禮曰媵爵者皆退反位○疏曰酌酒奠于君所故交于東楹之北以其酒尊所陳在東楹之西西向而陳其尊有四并執冪者在南不得南頭以之君所又唯君面尊若西面酌酒則背君故先酌者東面酌訖由尊北又楹北往君所奠訖右還而反後酌者亦于尊北又于楹北與反者而交先者於南西過後者於北東行奠訖亦右還而反相隨降自西階也
　　公坐取大夫所媵觶興以酬賔賔降西階下再拜稽首公命小臣辭賔升成拜
　　註曰興以酬賔就其階而酬之也升成拜復再拜稽首也先時君辭之於禮若未成然○疏曰取觶者取上楹北觶賔降拜不於阼階下而言西階下故知公在賔西階上也凡臣於君雖為賔與君相酬受爵不敢拜於堂上皆拜於堂下若君辭之聞命即升若堂下拜訖升復再拜稽首所以然者以堂下再拜而君辭之若未成然故復升堂再拜稽首以成之若堂下未拜之間聞命則升升乃再拜稽首則不言升成拜即下經云小臣辭賔升再拜稽首鄭注不言成拜者為拜故下實未拜是也凡臣拜於君有三等初受獻拜於堂下或親辭或遣小臣辭成與不成如上説至於酬酒雖下堂拜未即拜待君辭即所云為拜故下實未拜者禮殺也此篇末無筭爵受公賜爵者皆下席堂上拜稽首不堂下拜者禮末又輕於酬時
　　公坐奠觶答再拜執觶興立卒觶賔下拜小臣辭賔升再拜稽首
　　註曰不言成拜者為拜故下實未拜也下未輒拜禮殺也此賔拜于君之左不言之者不敢敵偶於君
　　公坐奠觶答再拜執觶興賔進受虚爵降奠于篚○易觶洗
　　註曰君尊不酌故也凡爵不相襲者也於尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭進受虚爵尊君也不言公酬賔於西階上及公反位者亦尊君空其文也
　　公有命則不易不洗反升酌膳觶下拜小臣辭賔升再拜稽首
　　註曰下拜下亦未拜凡下未拜有二或禮殺或君親辭則聞命即升升乃拜是以不言成拜○疏曰云凡下未拜有二禮殺者謂若此酬時也或君親辭者謂若公食大夫云公拜至賔降西階東北面答拜公降一等辭賔升階上北面再拜稽首是階下末拜不得言升成拜也
　　公答再拜
　　註曰拜於阼階上也於是賔請旅侍臣○疏曰案下記云凡公所酬既拜請旅侍臣大射於此時賔請旅於諸臣此不言者文不具故記人辨之
　　賔以旅酬於西階上
　　註曰旅序也以次序勸卿大夫飲酒
　　射人作大夫長升受旅
　　註曰言作大夫則卿存矣長者尊先而卑後○疏曰長者尊先而卑後者君酬賔賔酬旅三卿三卿徧次第至五大夫大夫徧不及士
　　賔大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜
　　註曰賔在右者相飲之位
　　賔坐祭立飲卒觶不拜
　　註曰酬而禮殺
　　若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賔拜送註曰言更觶卿尊也
　　大夫辯受酬如受賔酬之禮不祭卒受者以虚觶降奠於篚
　　註曰卒猶後也大射禮曰奠于篚復位
　　主人洗升實散獻卿于西階上
　　註曰酬而後獻卿别尊卑也飲酒成於酬也○疏曰此酬非謂尋常獻酬乃是君為賔舉旅行酬以其主人獻君君酢主人主人不敢酬君故使二大夫媵爵于公以當酬處所以覆獻也但君恩既大為賔舉旅飲酒之禮成於酬故酬辯乃獻卿以君尊卿卑是以君禮成卿乃得獻故云别尊卑也
　　司宫兼卷重席設于賔左東上
　　註曰言兼卷則每卿異席也重席重蒲筵緇布純也卿坐東上統於君也席自房來○疏曰公食記曰宰夫筵出自東房
　　卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宫徹之
　　註曰徹猶去也重席雖非加猶為其重累去之辟君也○疏曰公食大夫蒲筵緇布純加萑席𤣥純有兩種席故稱加此一種席重設之故曰重席非加辭之者以兩重似君故辭以辟之
　　乃薦脯醢卿升席坐左執爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜受爵卿降復位
　　註曰不酢辟君也卿無俎者燕主於羞
　　辯獻卿主人以虚爵降奠于篚射人乃升卿卿皆升就席○若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮
　　註曰諸公者謂大國之孤也孤一人言諸者容牧有三監
　　席于阼階西北面東上無加席
　　註曰席孤北面為其大尊屈之也亦因阼階西位近君近君則屈親寵苟敬私昵之坐
　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初
　　註曰又復
　　請致者若命長致則媵爵者奠觶于篚一人待于洗南長致致者阼階下再拜稽首公答再拜
　　註曰命長致者公或時未能舉自優暇也
　　洗象觶升實之坐奠于薦南降與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶公答再拜
　　註曰奠於薦南者於公所用酬賔觶之處二人俱拜以其共勸君○楊氏曰今按經云二大夫媵爵如初謂如前下大夫二人媵爵時之禮也然有同亦有異前二人媵爵此亦二人媵爵故序進酌散交于兩楹之北降阼階下奠觶卒觶再拜稽首執觶待于洗南是則同前小臣請致者君命皆致故序進酌膳奠于薦南與後者交于東楹之北降而之阼階下再拜稽首送觶此則不然君命長致故一人待于洗南惟長一人進酌膳奠于薦南降而之阼階下與二人皆再拜稽首送觶無序進交于東楹北之事此其異也
　　公又行一爵若賔若長唯公所酬
　　註曰一爵先媵者之下觶也若賔若長則賔禮殺矣長公卿之尊者也賔則以酬長長則以酬賔
　　以旅于西階上如初
　　楊氏曰今按經云如初謂如前公為賔舉旅時禮也前君命二人皆致有兩觶奠于薦南後命長致有一觶奠于薦南前後凡有三觶燕禮自立司正以前凡有三舉旅用此三觶也初酬賔時公坐取所媵一觶以酬賔是行一觶也此公又行一爵若賔若長唯公所酬注云公又行一爵先媵者之下觶也下觶未舉今舉之是行二觶也工歌之後笙入之前公又舉奠觶唯公所賜以旅于西階上如初是行三觶也又主人獻士之後賔媵觶于公公取此觶為士舉旅此又在三觶之外也
　　大夫卒受者以虚觶降奠于篚
　　主人洗升獻大夫于西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位註曰既盡也不拜之者禮又殺○疏曰前卿受獻不酢辟君已是禮殺今大夫受獻不但不酢主人又不拜既爵故云禮又殺也
　　胥薦主人于洗北西面脯醢無脀
　　註曰胥膳宰之吏也主人大夫之下先大夫薦之尊之也不於上者上無其位也脀俎實○疏曰此燕禮大夫堂上士在下獨此宰夫言堂上無位者以其主人位在阼階君已在阼故主人辟之位在下是以大射注云不薦於上辟正主也
　　辯獻大夫遂薦之繼賔以西東上
　　註曰徧獻之乃薦畧賤也亦獻而後布席也○疏曰大射席小卿賔西東上注云辨貴賤也此燕禮主歡不辨貴賤小卿與大卿皆在賔東故此賔西無小卿位
　　卒射人乃升大夫大夫皆升就席
　　席工于西階上少東樂正先升北面立于其西
　　註曰工瞽矇歌諷誦詩者也凡執技藝者稱工少牢饋食禮曰皇尸命工祝樂記師乙曰乙賤工也樂正于天子樂師也凡樂掌其序事樂成則告備○疏曰大射主於射畧於樂故小樂正告樂備此燕主歡心故大樂正告樂備故不同
　　小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越内弦右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降註曰工四人者燕禮輕從大夫制也面鼓者燕尚樂可鼓者在前也越瑟下孔也内弦弦為主也相扶工也後二人徒相天子大僕二人也小臣四人祭僕六人御僕十二人皆同官
　　工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵
　　註曰工歌乃獻之賤者先就事也左瑟便其右一人工之長者也工拜於席○疏曰工北面以西為左空其右受獻便者酒從東楹之西來故以右為便
　　薦脯醢
　　註曰輒薦之變於大夫也
　　使人相祭
　　註曰使扶工者相其祭薦祭酒
　　卒爵不拜
　　註曰賤不備禮
　　主人受爵
　　註曰將復獻衆工也
　　衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚
　　註曰遂猶因也
　　公又舉奠觶唯公所賜以旅于西階上如初
　　註曰言賜者君又彌尊賔長彌卑○疏曰燕尚飲酒故工歌之後笙奏之前而為大夫舉旅大射主於射至三射之後乃為大夫舉旅按上為賔舉旅直云公興以酬賔為卿舉旅而云若賔若長是君禮漸尊賔禮漸殺然猶言酬也至此言唯君所賜者是君又彌尊賔長彌卑也
　　卒
　　註曰旅畢也
　　笙入立于縣中奏南陔白華華黍
　　註曰以笙播此三篇之詩縣中縣中央也鄉飲酒禮曰磬南北面○疏曰此云笙入立於縣中以其諸侯軒縣闕南面而已故得言縣中鄉飲酒唯有一磬縣而已不得言縣中而云磬南註引鄉飲酒者欲見此雖軒縣近北面縣之南也
　　主人洗升獻笙于西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人註曰一人笙之長者也鄉射禮曰笙一人拜於下
　　衆笙不拜受爵降坐祭立卒爵辯有脯醢不祭○乃聞歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀○遂歌鄉樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大師吿于樂正曰正歌備
　　註曰大師上工也掌合隂陽之聲教六詩以六律為之音者也子貢問師乙曰吾聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也是明其掌而知之也正歌者升歌及笙各三終間歌三終合樂三終為一備備亦成也
　　樂正由楹内東楹之東告于公乃降復位
　　註曰言由楹内者以其立于堂廉也復位位在東縣之北○疏曰樂正與工俱在堂廉則楹南無過處故由楹内位在東縣之北者按大射畧於樂小樂正升堂明工升堂時小樂正升大樂正東方西面工來東坫之東南西面時大樂正東縣之北北面其小樂正則立于西階下東面此燕禮主於樂故知大樂正升堂今降明復於東縣之北北面也
　　射人自阼階下請立司正公許射人遂為司正
　　註曰君許其請因命用為司正君三舉爵樂備作矣將留賔飲酒更立司正以監之察儀法也射人俱相禮其事同○疏曰按鄉飲酒鄉射立司正後始行旅酬者彼是士饗禮此燕禮國君燕其臣子雖一獻以辨尊卑故主人獻君而受酬主人卑不敢酬公獻之禮成於酬故使大夫媵觶於公當酬公君行大恵即舉之為賔賔得觶請旅諸臣徧卿大夫乃成一獻之禮復獻卿大夫皆為之舉旅行酬皆成其獻但卿大夫皆堂上有位近君不敢失禮故雖舉旅行酬而未立司正作樂後將獻羣臣士職卑位在堂下將為士舉旅恐失禮故未獻之前即立司正監之
　　司正洗角觶南面坐奠于中庭升東楹之東受命西階上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安
　　註曰洗奠角觶于中庭明其事以自表威儀多也君意殷勤欲留賔飲酒命卿大夫以我故安或亦其實不主意於賔○疏曰不主意於賔者欲兼羣臣共安也
　　司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首註曰右還將適觶南先西面也必從觶西為君之在東也少立者自嚴正慎其位
　　左還南面坐取觶洗南面反奠於其所
　　註曰反奠虚觶不空位也
　　升自西階東楹之東請徹俎降公許告于賔賔北面取俎以出膳宰徹公俎降自阼階以東
　　註曰膳宰降自阼階以賔親徹若君親徹然○疏曰臣之升降當西階今不降西階而降自阼階當君降處故云若君親徹降自阼然也
　　卿大夫皆降東面北上
　　註曰以將坐降待賔反也○疏曰按大射云大夫降復位註云門東北面位不與卿同東面位者彼卿有俎卿取俎以出故大夫不敢獨在西階下故復位復門東北面位此燕卿無俎故大夫與卿同降西階下東面北上位也
　　賔反入及卿大夫皆説屨升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安
　　註曰凡燕坐必説屨屨賤不在堂也禮者尚敬敬多則不親燕安坐相親之意○疏曰不云君降説屨者據少儀尊者坐在室則説屨於戸内今此燕在堂上則君尊説屨於堂上席側可知
　　羞庶羞
　　註曰謂𦠆肝膋狗胾醢也骨體所以致敬也庶羞所以盡愛也敬之愛之厚賢之道○疏曰按大射云羞庶羞注云所進衆羞謂𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鼈膾鯉雉兎鶉鴽大射先行燕禮明與彼同有此物者以經云庶羞則不唯二豆而已此注不言炮鼈已下注文不具也肝膋見内則用狗肝蒙之以其膋而炙之
　　大夫祭薦
　　註曰燕乃祭薦不敢於盛成禮也○疏曰盛謂未立司正之前立行禮時也成禮謂祭先也大夫彼時受獻不祭脯醢是不敢成禮於盛時也
　　司正升受命皆命君曰無不醉賔及卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反坐
　　註曰皆命者命賔命卿大夫也起對必降席司正退立西序端
　　主人洗升獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送觶註曰獻士用觶士賤也○疏曰大夫已上獻用觚旅酬乃用觶獻士即用觶士賤
　　士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲
　　註曰他謂衆士也亦升受爵不拜
　　乃薦司正與射人一人司士一人執冪二人立于觶東南上
　　註曰天子射人司士皆下大夫二人諸侯則上士其人數亦如之司正為上○疏曰此等皆士而先薦者以其皆有事故先得薦司正掌羣士爵禄廢置之事士中之尊故亦先得薦司正為上者雖同是士以其為庭長故設在上先薦之
　　辯獻士士既獻者立于東方西面北上乃薦士
　　註曰每已獻而即位于東方葢尊之畢獻薦于其位○疏曰卿大夫在東方今卿大夫得獻升堂上東方位空故士得獻即東方卿位是尊之以無正文故葢以疑之也
　　祝史小臣師亦就其位而薦之
　　註曰次士獻之已不變位位自在東方
　　主人就旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲註曰北面酌南向獻之於尊南不洗者以其賤畧之也亦畢獻乃薦之主人執虚爵奠于篚復位○疏曰按大射旅食尊在西鑮之南北面則此主人在南亦北面以陳尊向君若東楹之西東向設尊亦是向君為正彼酌者尊後東面酌此亦尊後北面酌南面獻之於尊南也此乃庶人在官府史胥徒之輩故云賤也
　　若射則大射正為司射如鄉射之禮
　　註曰大射正射人之長者也如鄉射之禮者燕為樂卿大夫宜從其禮也如者如其告弓矢既具至退中與算也納射器而張侯其告請先于君乃以命賔及卿大夫其為司正者亦為司馬君與賔為耦鄉射記曰自君射至龍旜亦其異者也薦旅食乃射者是燕射主於飲酒○疏曰大射正為司射者燕禮輕又不主為射故射人為擯又為司正至射時大射正為司射大射之時畧於燕主於射故大射正為擯又為司正至射又親其職故不同為司射也云宜從之者鄉射是卿大夫禮故樂之還從之也此獻士旅食後乃射是燕射主於飲酒決大射未為大夫舉旅之前則射是彼大射主於射故也
　　賔降洗升媵觚于公酌散下拜公降一等小臣辭賔升再拜稽首公答再拜
　　註曰此當言媵觶酬之禮皆用觶言觚者字之誤也古者觶字或作角旁氏由此誤爾
　　賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觶升酌膳坐奠于薦南降拜小臣辭賔升成拜公答再拜賔反位註曰反位反席也
　　公坐取賔所媵觶興唯公所賜
　　註曰至此又言興者明公崇禮不倦也
　　受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下拜小臣辭升成拜公答拜乃就席坐行之
　　註曰坐行之者若今坐相勸酒
　　有執爵者
　　註曰士有盥升主酌授之者○疏曰若然前三舉旅皆酬者自酌授人也
　　唯受于公者拜
　　註曰公所賜者也其餘則否
　　司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士
　　註曰欲令恵均○疏曰前三舉旅辯大夫則止今此為士舉旅故及之
　　大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜
　　註曰興酬士者士立堂下無坐○疏曰凡禮堂上有席者坐堂下無席者立是以工尹商陽是士而云朝不坐堂下無坐位者也
　　大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅于西階上辯
　　註曰祝史小臣旅食皆及焉○疏曰其庶子以下未得獻者至獻後無算爵及焉
　　士旅酌
　　註曰旅序也士以次序自酌自酬無執爵者
　　卒
　　主人洗升自西階獻庶子于阼階上如獻士之禮辯降洗遂獻左右正與内小臣皆于阼階上如獻庶子之禮註曰庶子掌正六牲之體及舞位使國子修徳學道世子之官也而與膳宰樂正聨事樂正亦學國子以舞左右正謂樂正僕人正也小樂正立于西縣之北僕人正僕人師僕人士立于其北北上大樂正立于東縣之北若射則僕人正僕人士陪于工後内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆獻于阼階上别於外内臣也獻正下及内小臣則磬人鐘人鑮人鼓人僕人之屬盡獻可知也凡獻皆薦也○疏曰與膳宰樂正聨事者以掌正六牲之體得與膳宰聨事掌國子修德學道得與樂正聨事内小臣别於外内臣周禮有外内命夫内命夫朝廷卿大夫外命夫諸侯臣在鄉遂及采地者但外内臣皆獻於西階上此内小臣獻於阼階
　　無算爵
　　註曰算數也爵行無次無數唯意所勸醉而止
　　士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答拜
　　註曰席下席西也○疏曰自旅酬已前受公爵皆降拜升成拜至此不復降拜者禮殺故也
　　受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲
　　註曰不敢先虚爵明此勸恵從尊者來也
　　執膳爵者受公爵酌反奠之
　　註曰宴歡在於飲酒成其意
　　受賜爵者興授執散爵執散爵者乃酌行之
　　註曰予其所勸者
　　唯受爵于公者拜卒受爵者興以酬士于西階上士升大夫不拜乃飲實爵
　　註曰乃猶而也
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹冪則卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣辭公答再拜大夫皆辟
　　註曰命徹冪者公意殷勤必盡酒也小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也不言賔賔彌臣也君答拜於上示不虚受也○疏曰云不言賔直言卿大夫皆降不别言賔是燕末賔同於臣言彌臣者上旅酬猶言賔但言賜不言酬已是賔卑今乃沒賔不言賔是賔彌臣也
　　遂升反坐士終旅於上如初
　　註曰卿大夫降而爵止於其反席卒之○朱先生曰此士方旅酌而大夫降則爵止不行公辭而大夫復升士乃終旅於上也
　　無算樂
　　註曰升歌間合無數也取歡而已其樂章亦然
　　宵則庶子執燭於阼階上司宫執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外
　　註曰宵夜也燭燋也甸人掌供薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為作也作大燭以俟賔客出
　　賔醉北面坐取其薦脯以降
　　註曰取脯重得君賜
　　奏陔
　　註曰陔陔夏樂章也賔出奏陔夏以為行節也凡夏以鐘鼓奏之
　　賔所執脯以賜鍾人於門内霤遂出
　　註曰必賜鍾人鍾人掌以鍾鼓奏九夏今奏陔以節已用賜脯以報之明雖醉不忘禮
　　卿大夫皆出
　　註曰隨賔出也
　　公不送
　　註曰賔禮訖是臣也
　　公與客燕
　　註曰謂四方之使者
　　曰寡君有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉使某也以請
　　註曰君使人戒客辭也禮使人各以其爵寡鮮也猶言少德謙也腆善也上介出請入告
　　對曰寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢辭註曰上介出答主國使者辭也
　　寡君固曰不腆使某固以請寡君君之私也君無所辱賜于使臣臣敢固辭
　　朱先生曰寡君君之私也以下是客對辭
　　寡君固曰不腆使某固以請某固辭不得命敢不從朱先生曰某固辭以下是客對辭
　　致命曰寡君使某有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉
　　註曰親相見致君命辭也
　　君貺寡君多矣又辱賜于使臣臣敢拜賜命
　　朱先生曰君貺寡君多矣以下是客對辭
　　記燕朝服于寢
　　註曰朝服者諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠𤣥端緇帶素韠白屨也燕於路寢相親暱也○疏曰天子諸侯吉事皆舄云白屨者引士冠禮成文其實諸侯當白舄其臣則白屨也複下曰舄襌下曰屨饗在庿而燕在寢是親暱
　　其牲狗也
　　註曰狗取擇人也明非其人不與為禮也
　　亨于門外東方
　　註曰亨于門外臣所掌也○疏曰此與公食皆君禮故亨于門外鄉飲酒亨于堂東北不在外者臣禮宜主人親供也
　　若與四方之賔燕則公迎之于大門内揖讓升
　　註曰四方之賔謂來聘者也自戒至于拜至皆如公食亦告饌具而後公即席小臣請執冪請羞者乃迎賔也○疏曰此燕用狗彼用大牢此戒賔再辭彼三辭至于卿大夫立位皆不同而云如公食者謂除此之外如之云亦告饌具至乃迎賔也者欲見燕四方賔此等依上文與燕己臣子同亦不如公食以其公食公無席又無入廟之事又公食無請執冪羞膳故别言此也
　　賔為苟敬席于阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賔
　　註曰苟且也假也主國君饗時親進醴于賔今燕又宜獻焉人臣不敢䙝煩尊者至此升堂而辭讓欲以臣禮燕為恭敬也於是席之如獻公之位言苟敬者賔實主國所宜敬也脀折俎也不嚌啐似若尊者然也介門西北面西上公降迎上介以為賔揖讓升如初禮主人獻賔獻公既獻苟敬乃媵觚羣臣即位如燕也○疏曰言苟敬者賔實主國所宜敬但為辭讓故以命介為賔不得敬之今雖以介為賔不可全不敬於是席之於阼階西而且敬之故云苟敬也上燕己臣子之時獻賔獻公既即媵觚以酬賔但苟敬之前宜有薦有俎實與君同則知獻公後即獻苟敬乃可酬賔也
　　無膳尊無膳爵
　　註曰降尊以就卑也
　　與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦大夫為賔
　　註曰不以所與燕者為賔者燕為序歡心實主敬也公父文伯飲南宫敬叔酒以路堵父為客此之謂也君但以大夫為賔者大夫卑雖尊之猶逺于君○疏曰此謂與己臣子燕法若與異國之賔燕皆用上介為賔也
　　羞膳者與執冪者皆士也
　　註曰尊君也膳宰卑於士○疏曰士則膳宰之長也
　　羞卿者小膳宰也
　　註曰膳宰之佐也
　　若以樂納賔則賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋
　　註曰肆夏樂章也今亡以鐘鑮播之鼓磬應之所謂金奏也記曰入門而縣興示易以敬也卿大夫有王事之勞則奏此樂焉○疏曰常燕己臣子無樂王事之勞或有或無故言若也九夏皆詩篇名頌之族類也鐘師云掌金奏金謂鐘及鑮又云凡樂事以鐘鼓奏九夏鄭注云先擊鐘次擊鼓是奏肆夏時有鐘鑮鼓磬彼經注雖不言磬但縣内有此四者故鄭兼言磬也言賔及庭奏肆夏則非尋常大夫為賔與宰夫為主人相對者謂若賔為苟敬四方賔之類時奏肆夏其事既重若非有王事之勞何以致此故也
　　升歌鹿鳴下管新宫笙入三成
　　註曰新宫小雅逸篇○疏曰鹿鳴不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管欲明笙奏異於常燕常燕即上所陳四節是也特言下管新宫笙入三成者謂笙奏新宫三終申説下管之義
　　遂合鄉樂
　　註曰鄉樂周南召南六篇言遂者不問也
　　若舞則勺
　　註曰勺頌篇告成大武之樂歌也其詩曰於鑠王師遵養時晦又曰實維爾公允師既合鄉樂萬舞而奏之所以美王侯勸有功也○疏曰言若者或為之舞或不為之舞舞則作周萬舞之舞而奏勺詩𫝊曰萬者干舞也
　　惟公與賔有俎
　　註曰主於燕其餘可以無俎
　　獻公曰臣敢奏爵以聴命
　　註曰授公釋此辭不敢必受之
　　凡公所辭皆栗階
　　註曰栗蹙也謂越等急趨君命也
　　凡栗階不過二等
　　註曰其始升猶聚足連步越上等左右足各一發而升堂○疏曰天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺一尺為一階今云凡栗階不過二等言凡則天子九等已下至士三等皆有栗階之法天子已下皆留上等為栗階左右足各一發而升堂其上等以下皆連步故鄭云其始升猶聚足連步也聚足謂前足躡一等後足從之併連步謂足相隨不相過也凡升階之法有四等連步一也栗階二也厯階三也厯階謂下至上皆越等無連步越階四也越階謂左右足越三等若趙盾躇階而走是也
　　凡公所酬既拜請旅侍臣
　　註曰既拜謂自酌升拜時也擯者阼階下告于公還西階下告公許旅行也請行酒于羣臣必請者不専恵也
　　凡薦與羞者小膳宰也
　　註曰謂於卿大夫以下也上特言羞卿者小膳宰欲絶於賔羞賔者亦士○疏曰鄭意於此言凡總卿大夫於文足矣上文君下特言羞卿者小膳宰者欲見直言君不須言賔以其賔之薦俎與君同明羞膳亦與君同不使小膳宰故云欲絶於賔
　　有内羞
　　註曰羞豆之實酏食糝食羞籩之實糗餌粉餈
　　君與射則為下射袒朱襦樂作而后就物
　　註曰君尊
　　小臣以巾授矢稍屬
　　註曰君尊不搢矢
　　不以樂志
　　註曰辟不敏也
　　既發則小臣受弓以授弓人
　　註曰俟復發也不使大射正燕射輕
　　上射退于物一笴既發則答君而俟若飲君燕則夾爵註曰謂君在不勝之黨賔飲之如燕媵觚則又夾爵○疏曰將飲君先自飲及君飲訖又自飲為夾爵
　　君在大夫射則肉袒
　　註曰不纁襦厭於君
　　若與四方之賔燕媵爵曰臣受賜矣臣請贊執爵者註曰受賜謂公卿者酬之至燕主人事賔之禮殺賔降洗升媵觶于公答恩恵也
　　相者對曰吾子無自辱焉
　　註曰亦告公以公命答之也
　　有房中之樂
　　註曰弦歌周南召南之詩而不用鐘磬之節也謂之房中者后夫人之所諷誦以事其君子○疏曰此文承四方之賔燕下而云有明四方之賔而有之云不用鐘磬按磬師云教縵樂燕樂之鐘磬註云燕樂房中之樂所謂隂聲也二樂皆教其鐘磬房中樂得有鐘磬者彼據教房中樂待祭祀而用之故有鐘磬也房中及燕則無鐘磬也














　　儀禮述註卷六
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮述註>



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷七
　　安溪　李光坡　撰
　　大射儀第七
　　鄭目録云名曰大射者諸侯將有祭祀之事與其羣臣射以觀其禮數中者得與於祭不數中者不得與於祭於五禮屬嘉禮
　　大射之儀
　　疏曰不言禮言儀者以射禮盛威儀多故以儀言之
　　君有命戒射
　　註曰將有祭祀之事當射宰告於君君乃命之言君有命政教宜由尊者
　　宰戒百官有事於射者
　　註曰宰於天子冢宰治官卿也作大事則掌以君命戒於百官○疏曰諸侯兼官無冡宰以司徒兼之故聘禮注云宰上卿貳君事者也諸侯謂司徒為宰是也
　　射人戒諸公卿大夫射
　　司士戒士射與贊者
　　註曰射人掌以射法治射儀司士掌國中之士治凡其戒命皆司馬之屬也殊戒公卿大夫與士辨貴賤也贊佐也謂士佐執事不射者○疏曰上文宰官尊總戒此射人司士色别重戒之謂若天官冡宰戒百官宗伯大司冦之等重戒也此所云戒者謂祭前旬有一日知者祭統云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齋七日致齋三日又太宰云前期十日帥執事而卜曰遂戒注云前期前所諏之日也若然則卜及戒皆在旬有一日矣
　　前射三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌
　　註曰宰夫冡宰之屬掌百官之徵令者司馬於天子政官之卿凡大射則合其六耦滌謂溉器掃除射宫
　　司馬命量人量侯道與所設乏以貍步大侯九十參七十干五十設乏各去其侯西十北十
　　註曰量人司馬之屬掌量道巷塗數者侯謂所射布也尊者射之以威不寧侯卑者射之以求為侯量侯道謂去堂逺近也容謂之乏所以為獲者之禦矢貍之伺物每舉足者止視逺近為發必中也是以量侯道取象焉鄉射記曰侯道五十弓考工記曰弓之下制六尺則此貍步六尺明矣大侯熊侯謂之大者與天子熊侯同參讀為糝糝雜也雜侯者豹鵠而麋飾下天子大夫也干讀為豻豻侯者豻鵠豻飾也大夫將祭於已射麋侯士無臣祭不射○疏曰熊侯而謂之大者言畿外諸侯亦得用三侯其數上同於天子而非畿内諸侯所可此故於熊侯加大以别之然不嫌於偪上者天子三侯則虎侯熊侯豹侯諸侯不得用虎侯而以熊侯糝侯豻侯為三侯若畿内則但有熊侯豹侯此其所以别也云豹鵠而麋飾下天子大夫也者司裘云卿大夫則共麋侯此則豹皮為鵠以麋飾其側不用純麋是下天子大夫也豻鄭注豻侯者豻鵠豻飾亦取㨗𭶑意大夫得置家臣故將祭得大射擇士士卑無臣故祭不得射也
　　遂命量人巾車張三侯大侯之崇見鵠於參參見鵠於干干不及地武不繫左下綱設乏西十北十凡乏用革註曰巾車於天子宗伯之屬掌装衣車者亦使張侯侯巾類崇髙也髙必見鵠鵠所射之主鵠之言較較直也射者所以直己志或曰鵠鳥名射之難中中之為俊是以取名淮南子曰鴻鵠知來然則所云正者正也亦鳥名齊魯之間名題肩為正正鵠皆鳥之㨗𭶑者考工記曰梓人為侯廣與崇方叁分其廣而鵠居一焉則大侯之鵠方六尺糝侯之鵠方四尺六寸大半寸豻侯之鵠方三尺三寸少半寸及至也武迹也中人之足長尺二寸以豻侯計之糝侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺五寸少半寸凡侯北面西方謂之左前射三日張侯設乏欲使有事者豫志焉○疏曰卿射云乏參侯道居侯黨之一西五歩注云此乏去侯北十丈西三丈此經云西十北十則西與北皆六丈不得為三分居侯黨之一者以其三侯入堂湥故也西亦六丈者以三侯恐矢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）傷人與一侯亦異也三侯之下總云西十北十則其乏皆西十北十矣侯之廣狹取度於侯道大侯道九十弓弓取二寸二九十八侯中丈八尺三寸其侯而鵠居一故知鵠六尺也參侯干侯亦以侯道弓數及弓取二寸推之大侯中丈八尺鵠方六尺參侯中丈四尺鵠方四尺六寸大半寸干侯中一丈鵠方三尺三寸少半寸凡言大半寸者二分寸之二少半寸者三分寸之一
　　樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳
　　註曰笙猶生也東為陽中萬物以生是以東方鐘磬謂之笙皆編而縣之周禮曰凡縣鐘磬半為堵全為肆有鐘有磬為全鑮如鐘而大奏樂以鼓鑮為節
　　建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓
　　註曰建猶樹也以水貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐面也應鼙應朔鼙也先鼙朔鼙應鼙應之鼙小鼔也在東便其先擊小後擊大也鼓不在東縣南為君也○疏曰為君者决下一建鼓在其南東鼓者為賔復不在東縣北者取順君面故也
　　西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北
　　註曰言成功曰頌西為陰中萬物之所成是以四方鐘磬謂之頌朔始也奏樂先擊西鼙樂為賔所由來也鐘不言頌鼙不言東鼓義同省文也古文頌為庸
　　一建鼓在西階之東南面
　　註曰言面者國君於其羣臣備三面爾無鐘磬有鼓而已其為諸侯則軒縣○疏曰國君合有三面為辟射位又與羣臣射闕北面無鐘磬鑮直有一建鼓而已故不言南鼓而言南面也若與諸侯饗燕之類則依諸侯軒縣三面皆有鼓與鐘磬鑮
　　簜在建鼓之間
　　註曰簜竹也謂笙簫之屬倚於堂○疏曰下云乃管新宫注云管為吹簜則此簜管也
　　鼗倚于頌磬西紘
　　註曰鼗如鼓而小有柄賔至摇之以奏樂也紘編磬繩也設鼗於磬西倚於紘也
　　厥明司宫尊于東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐冪用錫若絺綴諸箭葢幂加勺又反之皆𤣥尊酒在北
　　註曰膳尊君尊也後陳之尊之也豐以承尊也幂覆尊巾也錫細布也絺細葛也箭篠也為冪葢卷辟綴於篠横之也又反之為覆勺也皆𤣥尊二者皆有𤣥酒之尊重本也酒在北尊統於君南為上也唯君面尊言專惠也○疏曰唯君面尊謂君燕臣子專其恩惠故尊鼻向君
　　尊士旅食于西鑮之南北面兩圜壺
　　註曰旅衆也士衆食未得正禄謂庶人在官者圜壺變於方也賤無𤣥酒
　　又尊于大侯之乏東北兩壺獻酒
　　註曰為𨽻僕人巾車糝侯豻侯之獲者獻讀為沙沙酒濁特泲之必摩沙者也兩壺皆沙酒郊特牲曰汁獻涗于醆酒服不之尊俟時而陳於南統於侯皆東面○疏曰云特泲之必摩沙者也者此解名沙酒之意引郊特牲者此以五齊中取醆酒盎齊泲鬱鬯之事也獻沙也泲鬱鬯之時和盎齊以手摩沙出其香汁涗清也泲之使清也此為𨽻僕以下卑賤之人而獻鬱鬯者此所得獻皆因祭侯謂侯之神故用鬱鬯也
　　設洗于阼階東南罍水在東篚在洗西南陳設膳篚在其北西面又設洗于獲者之尊西北水在洗北篚在南東陳
　　註曰無爵因服不也有篚為奠虚爵也服不之洗亦俟時而陳於其南
　　小臣設公席於阼階上西鄉司宫設賔席于户西南面有加席卿席賔東東上小卿賔西東上大夫繼而東上若有東面者則北上席工于西階之東東上諸公阼階西北面東上
　　註曰唯賔及公席布之也其餘樹之于位後耳小卿命於其君者也席于賔西射禮辨貴賤也諸公大國有孤卿一人與君論道亦不典職如公矣
　　官饌
　　註曰百官各饌其所當供之物
　　羹定
　　註曰烹肉熟也射義曰諸侯之射也必先行燕禮燕禮牲用狗
　　射人告具于公公升即位于席西鄉小臣師納諸公卿大夫諸公卿大夫皆入門右北面東上士西方東面北上大夫在干侯之東北北面東上士旅食者在士南北面東上小臣師従者在東堂下南面西上
　　註曰大夫在干侯東北旅食者在士南為有侯入庭湥也○疏曰燕禮士旅食者立于門西東上此不繼門而在士南繼士者為有侯故入庭湥也
　　公降立于阼階之東南南鄉小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少進
　　註曰詔告也變爾言揖亦以其入庭深也上言大夫誤衍耳○疏曰燕禮言爾以其近門去君逺而言爾爾近也移也揖之使移近此入庭深故不言爾而言揖揖之而已不須移近之也
　　大射正擯
　　註曰大射正射人之長
　　擯者請賔公曰命某為賔
　　註曰某大夫名
　　擯者命賔賔少進禮辭
　　註曰命賔者東面南顧辭辭以不敏
　　反命
　　註曰以賔之辭告於君
　　又命之賔再拜稽首受命
　　註曰又復
　　擯者反命賔出立于門外北面公揖卿大夫升就席小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者
　　註曰請士可使執君兩甒之冪及羞脯醢庶羞于君者方圜壺獻無冪
　　乃命執冪者執冪者升自西階立于尊南北面東上
　　註曰命者於西階前以公命命之東上執𤣥尊之冪為上羞膳者従而東由堂東升自北階立于房中西面南上不言命者不升堂略之
　　膳宰請羞于諸公卿者
　　註曰膳宰請者異於君也
　　擯者納賔賔及庭公降一等揖賔賔辟
　　註曰及至也辟逡遁不敢當盛
　　公升即席
　　註曰以賔將與主人為禮不參之
　　奏肆夏
　　註曰肆夏樂章名今亡吕叔玉云肆夏時邁也時邁者太平巡守祭山川之樂歌其詩曰明昭有周式序在位又曰我求懿徳肆于時夏奏此以延賔其著宣王徳勸賢與周禮曰賔出入奏肆夏
　　賔升自西階主人從之賔右北面至再拜賔答再拜註曰主人宰夫也又掌賔客之獻飲食君於臣雖為賔不親獻以其莫敢亢禮
　　主人降洗洗南西北面
　　註曰賔將從降卿之不於洗北辟正主
　　賔降階西東面主人辭降賔對主人北面盥坐取觚洗賔少進辭洗主人坐奠觚于篚興對賔反位
　　註曰賔少進者所辭異宜違其位也獻不用爵辟正主
　　主人卒洗賔揖乃升
　　註曰賔每先升揖之
　　主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜降盥賔降主人辭降賔對卒盥賔揖升主人升坐取觚
　　註曰取觚將就瓦甒酌膳
　　執冪者舉冪主人酌膳執冪者蓋冪酌者加勺又反之
　　註曰反之覆勺
　　筵前獻賔賔西階上拜受爵于筵前反位主人賔右拜送爵
　　註曰賔既拜于筵前受爵退復位
　　宰胥薦脯□
　　註曰宰胥宰官之吏也不使膳宰薦不主於飲酒變於燕
　　賔升筵庶子設折爼
　　註曰庶子司馬之屬掌正六牲之體者也鄉射記曰賔爼脊脅肩肺不使膳宰設爼為射變於燕
　　賔坐左執觚右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭嚌之興加于爼坐捝手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人答拜
　　註曰降席席西也㫖美也
　　樂闋
　　註曰闋止也樂止者尊賔之禮盛於上也○疏曰燕禮記亦云賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而樂闋亦據啐酒時按郊特牲賔入大門而奏肆夏又曰卒爵而樂闋不同者彼註謂朝聘者故卒爵而樂闋此燕已臣子法故啐酒而樂闋也
　　賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜
　　賔以虚爵降
　　註曰既卒爵將酢也
　　主人降賔洗南西北面坐奠觚少進辭降主人西階西東面少進對賔坐取觚奠于篚下盥洗
　　註曰篚下篚南
　　主人辭洗賔坐奠觚于篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賔禮賔降盥主人降賔辭降卒盥揖升酌膳執冪如初以酢主人于西階上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵
　　註曰賔南面授爵乃於左拜凡授爵鄉所受者
　　主人坐祭不啐酒
　　註曰辟正主也未薦者臣也
　　不拜酒
　　註曰主人之義燕禮曰不拜酒不告㫖
　　遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賔答拜主人不崇酒以虚爵降奠于篚
　　註曰不崇酒辟正君也崇充也謂謝酒惡相充實
　　賔降立于西階西東面
　　註曰既受獻矣不敢安盛
　　擯者以命升賔賔升立於西序東面
　　註曰命公命也東西牆謂之序
　　主人盥洗象觚升酌膳東北面獻于公
　　註曰象觚觚有象骨飾也取象觚東面不言實之變於燕
　　公拜受爵乃奏肆夏
　　註曰言乃者其節異於賔○疏曰言異者賔及庭奏此君受爵乃奏是其節異故也云乃者緩辭也
　　主人降自西階阼階下北面拜送爵宰胥薦脯□由左房庶子設折俎升自西階
　　註曰自由也左房東房也人君左右房鄉射記曰主人俎⿱兆目 -- 脊脅臂肺也
　　公祭如賔禮庶子贊授肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興
　　註曰凡異者君尊變於賔○疏曰言異者使庶子授肺不拜酒立卒爵之等皆異於賔也
　　主人答拜樂闋升受爵降奠于篚
　　更爵洗升酌散以降酢于阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答拜
　　註曰更易也易爵不敢襲至尊
　　主人坐祭遂卒爵興坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵于篚
　　主人盥洗升媵觚于賔酌散西階上坐奠爵拜賔西階上北面答拜
　　註曰媵送也散方壺之酒也
　　主人坐祭遂飲賔辭卒爵興坐奠爵拜執爵興
　　賔答拜
　　註曰辭者辭某代君行酒不立飲也比於正主酬也
　　主人降洗賔降主人辭降賔辭洗卒洗賔揖升不拜洗
　　註曰不拜洗酬而禮殺也
　　主人酌膳賔西階上拜受爵于筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠于薦東
　　註曰遂者因坐而奠之不北面也奠之者酬不舉也
　　主人降復位賔降筵西東南面立
　　註曰賔不立于序内位彌尊
　　小臣自阼階下請媵爵者公命長
　　註曰命之使選於長幼之中也卿則尊士則卑
　　小臣作下大夫二人媵爵
　　註曰作使
　　媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答拜
　　註曰再拜稽首拜君命
　　媵爵者立于洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交于楹北降適阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答拜
　　註曰序次第也猶代也先者既酌右還而反與後酌者交於西楹北相左俟於西階上乃降徃來以右為上
　　媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待於洗南
　　註曰待待君命
　　小臣請致者
　　註曰請君使一人與二人與不必君命
　　若命皆致則序進奠觶于篚阼階下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠于薦南北上降適阼階下皆再拜稽首送觶公答拜
　　註曰既酌而代進往來由尊北交於東楹北亦相左奠於薦南不敢必君舉
　　媵爵者皆退反位
　　註曰反門右北面位
　　公坐取大夫所媵觶興以酬賔賔降西階下再拜稽首小臣正辭賔升成拜
　　註曰公起酬賔於西階降尊以就卑也正長也小臣長辭變於燕升成拜復再拜稽首先時君辭之於禮若未成然○疏曰燕禮直使小臣辭亦是燕主歡此射禮辨尊卑故使小臣長辭
　　公坐奠觶答拜執觶興公卒觶賔下拜小臣正辭賔升再拜稽首
　　註曰不言成拜者為拜故下實未拜也下不就拜禮也下亦降也發端言降拜因上事言下拜○疏曰自此已下皆云公答拜不言再拜燕禮皆言公答再拜不同者燕主歡不用尊卑故公拜皆再拜此射禮主辨尊卑故直云答拜答一拜此一拜者正禮也經云公卒觶賔下拜者公尊不拜既爵賔降拜若為君拜既爵也
　　公坐奠觶答拜執觶興賔進受虚觶降奠于篚易觶興洗
　　註曰賔進以臣道也君受虗爵君不親酌凡爵不相襲者於尊者言更自敵以下言易更作新易有故之辭也不言公酬賔於西階上及公反位尊君空其文也
　　公有命則不易不洗反升酌膳下拜小臣正辭賔升再拜稽首公答拜
　　註曰不易君義也不洗臣禮也
　　賔告于擯者請旅諸臣擯者告於公公許
　　註曰旅序也賔欲以次序勸諸臣酒
　　賔以旅大夫于西階上擯者作大夫長升受旅
　　註曰作使也使之以長幼之次先孤卿後大夫
　　賔大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜賔坐祭立卒觶不拜若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賔拜送遂就席大夫辯受酬如受賔酬之禮不祭酒卒受者以虚觶降奠于篚復位
　　主人洗觚升實散獻卿於西階上司宫兼卷重席設於賔左東上
　　註曰上文設席之下註謂唯賔及公席布之其餘樹之於位後至獻卿乃布之則此云兼卷者不謂至是始巻之直是鋪設之時兼卷而設之也
　　卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宫徹之
　　註曰徹猶去也重席雖非加猶為其重累辭之辟君
　　乃薦脯醢卿升席庶子設折俎
　　註曰卿折俎未聞葢用脊脅臑折肺卿有俎者射禮尊○疏曰未聞者以燕禮卿無俎鄉射記云賔俎脊脅肩肺主人俎⿱兆目 -- 脊脅臂肺又獲者之俎折脊脅肺臑彼註云臑若膊胳觳之折以大夫之餘體以此言之則此賔俎亦用脊脅肩肺君俎亦脊脅臂肺前體有肩臂臑後體有膞胳觳尊卑以次用之故卿宜用臑若有公公用臑卿宜用膞也
　　卿坐左執爵右祭脯醢奠爵于薦右興取肺坐絶祭不嚌肺興加于爼坐捝手取爵遂祭酒執爵興降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興
　　註曰陳酒肴君之惠也不嚌啐亦自貶於君
　　主人答拜受爵卿降復位
　　註曰復西面位不酢辟君
　　辯獻卿主人以虚爵降奠于篚擯者升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮席于阼階西北面東上無加席
　　註曰公孤也席之北面為大尊屈之也亦因阼階上近君近君則親寵苟敬私昵之坐
　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初請致者若命長致則媵爵者奠觶于篚
　　註曰命長致者使長者一人致也公或時未能舉自優暇
　　一人待於洗南
　　註曰不致者
　　長致者阼階下再拜稽首公答拜
　　註曰再拜稽首拜君命
　　洗象觶升實之坐奠于薦南降與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶公答拜
　　註曰奠于薦南先媵者上觶之處也二人皆拜如初共勸君飲之
　　公又行一爵若賔若長唯公所賜
　　註曰一爵先媵者之下觶也若賔若長禮殺也長孤卿之尊者也於是言賜射禮明尊卑
　　以旅于西階上如初
　　註曰賜賔則以酬長賜長則以酬賔大夫長升受旅以辯
　　大夫卒受者以虚觶降奠于篚
　　主人洗觚升獻大夫于西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位
　　註曰既盡也大夫卒爵不拜賤不備禮
　　胥薦主人于洗北西面脯□無脀
　　註曰胥宰官之吏主人下大夫也先大夫薦之尊之也不薦於上辟正主脀爼實
　　辯獻大夫遂薦之繼賔以西東上若有東面者則北上卒擯者升大夫大夫皆升就席
　　註曰辯獻乃薦略賤也亦獻後布席也○疏曰獻辯擯者乃總升之就席就席訖乃薦之
　　乃席工于西階上少東小臣納工工六人四瑟
　　註曰工謂瞽矇善歌諷誦詩者六人大師少師各一人上工四人四瑟者禮大樂衆也
　　僕人正徒相大師僕人師相少師僕人士相上工註曰徒空手也僕人正僕人之長師其佐也士其吏也天子視瞭相工諸侯兼官是以僕人掌之大師少師工之長也凡國之瞽矇正焉杜蒯曰曠也大師也於是分别工及相者射禮明貴賤○疏曰正為長師為衆故僕人正為長師為佐士在僕人之下故知僕人之吏
　　相者皆左何瑟後首内弦挎越右手相
　　註曰謂相上工者後首主於射略於樂也内弦挎越以右手相工由便也越瑟下孔所以發越其聲者也
　　後者徒相入
　　註曰謂相大師少師者也上列官之尊卑此言先後之位亦所以明貴賤凡相者以上出入
　　小樂正從之
　　註曰從大師也後升者變於燕也小樂正於天子樂師也○疏曰燕禮樂正先升又不使小樂正者彼主於樂此則略於樂也
　　升自西階北面東上
　　註曰工六人
　　坐授瑟乃降
　　註曰相者也降立于西縣之北
　　小樂正立於西階東
　　註曰不統於工明工雖衆位猶在此
　　乃歌鹿鳴三終
　　註曰歌鹿鳴三終而不歌四牡皇皇者華主於講道略於勞苦與諮事
　　主人洗升實爵獻工工不興左瑟
　　註曰洗爵獻工辟正主也獻不用觚工賤異之工不興不能備禮左瑟便其右
　　一人拜受爵
　　註曰謂大師也言一人者工賤同之也工拜於席
　　主人西階上拜送爵薦脯醢使人相祭
　　註曰使人相者相其祭薦祭酒
　　卒爵不拜主人受虚爵衆工不拜受爵坐祭遂卒爵辯有脯醢不祭主人受爵降奠于篚復位大師及少師上工皆降立于鼓北羣工陪于後
　　註曰鼓北西縣之北也言鼓北者與鼓齊面餘長在後也羣工陪於後三人為列也考工記曰鼓人為皋陶長六尺有六寸○疏曰下文大師少師始遷向東明此降者在西縣之北可知云鼓北者案前列樂縣之時鼓在鑮南今不言在鐘磬之北遥繼鼓而言之者欲取形大又面向東工亦面向東故遥取鼓面也言餘長在後者欲見鼓長六尺六寸工面與鼓面齊鼓有餘長在人後
　　乃管新宫三終
　　註曰管謂吹簜以播新宫之樂其篇亡其義未聞笙従工而入既管不獻略下樂也立于東縣之中○疏曰此云管上云簜故鄭合為一事解之笙従工而入者按燕禮有笙入之文此上下不見笙入故知笙従工而入也已解簜為管復云笙者燕禮記云下管新宫笙入三成則吹管者亦吹笙故兼言笙欲見笙管相將也云立于東縣之中者燕禮笙入立于縣中則於此縣而言北辟射位故知立于東縣之中也
　　卒管大師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐註曰不言縣北統於堂也於是時大樂正還北面立於其南○疏曰不言去堂逺近當如鄉射遷工阼階下之東南堂前三笴西面北上
　　擯者自阼階下請立司正
　　註曰君將留羣臣而射宜更立司正以監之察儀法也
　　公許擯者遂為司正
　　註曰君許其請因命用之不易之者俱相禮其事同也
　　司正適洗洗角觶南面坐奠于中庭
　　註曰奠觶者著其位以顯其事威儀多也
　　升東楹之東受命於公西階上北面命賔諸公卿大夫公曰以我安
　　註曰以我安者君意慇懃欲留之以我故安也
　　賔諸公卿大夫皆對曰諾敢不安司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶
　　註曰奠於中庭故處
　　興右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反奠於其所北面立疏曰皆所以自昭明於衆也將於觶南北面則右還於觶北南面則左還如是得從觶西往來也必從觶西往來者為君在阼不背之也
　　司射適次袒决遂執弓挾乘矢於弓外見鏃於弣右巨指鈎弦
　　註曰司射射人也次若今時更衣處張幃席為之耦次在洗東南袒左免衣也决猶闓也以象骨為之著右巨指所以鈎弦而闓之遂射韝也以朱韋為之著左臂所以遂弦也方持弦矢曰挾乗矢四矢弣弓把也見鎡焉順其射也右巨指右手大擘以鈎弦弦在旁挾由便也○疏曰云司射射人也者按燕禮射人告具又云射人納賔又云射人遂為司正則射人司正一人也又云乃薦司正與射人一人又曰若射則大射正為司射註大射正射人之長此篇云射人告具又曰大射正擯自此以後皆止云擯擯者遂為司正則此篇司正與大射正為一人也下云公就物大射正執弓註云大射正舍司正親其職乃薦司正註云司正大射正是也云耦次在洗東南者按鄉射記設楅南北當洗此下云三耦出次西行拾取矢又當北行向楅則次在洗東南矣云方持弦矢曰挾者以矢横為方
　　自阼階前曰為政請射
　　註曰為政謂司馬也司馬政官主射禮
　　遂告曰大夫與大夫士御於大夫
　　註曰因告選三耦於君御猶侍也大夫與大夫為耦不足則士侍於大夫與為耦也
　　遂適西階前東面右顧
　　疏曰有司則前文司士戒士射與贊者註云謂士佐執事不射者是也鄉射西階前西面命弟子納射器此言東面者君在阼宜向之右顧者以其有司是士士在西階南東面是以右顧向之
　　命有司納射器射器皆入君之弓矢適東堂賔之弓矢與中籌豐皆止於西堂下衆弓矢不挾總衆弓矢楅皆適次而俟
　　註曰中閭中算器也籌算也豐可奠射爵者衆弓矢三耦及卿大夫以下弓矢也司射矢亦止西堂下衆弓矢不挾則納公與賔弓矢者挾之楅承矢器疏曰司射矢亦止西堂下者下文云司射卒誘射遂適堂西改取一个挾之是也若然司射有矢無弓在堂西有弓者誤或則據司射將獻釋獲者適階西去扑適堂西釋弓脱决拾是時弓在西堂下也
　　工人士與梓人升自北階兩楹之間疏數容弓若丹若墨度尺而午射正莅之
　　註曰工人士梓人皆司空之屬能正方圜者一從一横曰午謂畫物也射正司射之長
　　卒畫自北階下司宫掃所畫物自北階下
　　註曰埽物重射事也工人士梓人司宫位在北堂下疏曰位在北堂下雖無正文南方不見有位其人升降自北階明位在西堂下
　　太史俟於所設中之西東面以聽政
　　註曰中未設也太史俟焉將有事也鄉射禮曰設中南當楅西當西序東面
　　司射西面誓之曰公射大侯大夫射參士射干射者非其侯中之不獲卑者與尊者為耦不異侯大史許諾遂比三耦
　　註曰比選次之也不言面者大夫在門右北面士西方東面○疏曰天子大射賔射六耦三侯畿内諸侯則二侯四耦畿外諸侯大射賔射皆三侯三耦但諸侯畿外畿内各有一申一屈故畿外三侯逺尊得申與天子同三耦則屈畿内二侯近尊則屈四耦則申若燕射則天子諸侯例同三耦一侯而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦
　　三耦俟於次北西面北上司射命上射曰其御於子命下射曰子與某子射卒遂命三耦取弓矢于次
　　註曰取弓矢不拾者次中隠蔽處
　　司射入于次搢三挾一个出於次西面揖當階北面揖及階揖升堂揖當物北面揖及物揖由下物少退誘射
　　註曰搢扱也挾一个挾於弦也个猶枚也由下物而少退謙也誘猶教也夫子循循然善誘人○疏曰射人誘射與鄉射同但鄉射往階西取弓矢此則入次取弓矢為異然此云入次搢三挾一个則已前皆挾乗矢不改鄉射亦然
　　射三侯將乗矢始射干又射參大侯再發
　　註曰將行也行四矢象有事於四方詩云四矢反兮以御亂兮
　　卒射北面揖
　　註曰揖於當物之處不南面者為不背卿○疏曰卿射南面揖者彼尊東或公或卿大夫位同不
　　别故司射不特尊之此大射辨尊卑尊東唯有天子命卿其餘小卿及大夫皆賔西故特尊之不背之也
　　及階揖降如升射之儀遂適堂西改取一个挾之註曰改更也不射而挾矢示有事也
　　遂取扑搢之以立于所設中之西南東面
　　註曰扑所以撻犯教者也於是言立著位也鄉射記曰司射之弓矢與扑倚於西階之西○疏曰鄉射三耦立於司射西南東面北上大射三耦俟於次北西面北上
　　司馬師命負侯者執旌以負侯
　　註曰司馬師正之佐也欲令射者見侯與旌深志於侯中也負侯獲者也天子服不氏下士一人徒四人掌以旌居乏待獲析羽為旌○疏曰引天子服不氏為獲者明諸侯亦當然也
　　負侯者皆適侯執旌負侯而俟司射適次作上耦射註曰作使也
　　司射反位上耦出次西面揖進上射在左並行當階北面揖及階揖上射先升三等下射従之中等
　　註曰上射在左便射位也中猶間也○疏曰鄉射亦云上射在左不云便射位者彼東面位上射在北故在左不取便射位之義此次北西面位上射在北居右故上射須在左以其發位並行及升北面就物位皆言居左履物南面上射乃在右故云上射在左便射位也
　　上射升堂少左下射升上射揖並行
　　註曰並併也併東行
　　皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟
　　註曰視侯中各視其侯之中大夫耦則視參中參中十四尺士耦則視干中干中十尺
　　司馬正適次袒决遂執弓右挾之出升自西階適下物立於物間左執弣右執簫南揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）弓命去侯
　　註曰司馬正政官之屬簫弓末揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）弓者執下末揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）猶舉也適下物由上射後東過也命去侯者將射當獲也鄉射禮曰西南面立於物間○疏曰按天子有大司馬卿一人小司馬中大夫二人此雖諸侯禮亦應有小司馬號為司馬正也
　　負侯皆許諾以宫趨直西及乏南又諾以啇至乏聲止註曰宫為君商為臣其聲和相生也鄉射記曰獲者執旌許諾○疏曰宫數八十一啇數七十二彈宫則啇應故云聲和也
　　授獲者退立于西方獲者興共而俟
　　註曰大侯服不氏負侯徒一人居乏相代而獲參侯干侯徒負侯居乏不相代鄉射禮曰獲者執旌許諾聲不絶以至於乏坐東面偃旌興而俟
　　司馬正出於下射之南還其後降自西階遂適次釋弓説决拾襲反位
　　註曰拾遂也鄉射禮曰司馬反位立于司射之南
　　司射進與司馬正交于階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰毋射獲毋獵獲上射揖司射退反位
　　註曰射獲矢中乏也従旁為獵
　　乃射上射既發挾矢而後下射射拾發以將乗矢註曰拾更也將行也
　　獲者坐而獲
　　註曰坐言獲也
　　舉旌以宫偃旌以啇
　　註曰等言獲也
　　獲而未釋獲
　　註曰但言獲未釋獲
　　卒射右挾之北面揖揖如升射
　　註曰右挾之右手挾弦
　　上射降三等下射少右從之中等並行上射於左與升射者相左交于階前相揖適次釋弓説决拾襲反位註曰上射於左由下射階上少右乃降待之言襲者凡射皆袒○疏曰云上射降三等者諸侯階有七等言三等者欲明下射中等是降一等之上下下射過向西畔由右故上射至地待之乃得二人並行上射于左也
　　三耦卒射亦如之
　　司射去扑倚於階西適阼階下北面告于公曰三耦卒射反搢扑反位
　　司馬正袒决遂執弓右挾之出與司射交于階前相左
　　註曰出出於次也袒時亦適次○疏曰凡袒襲皆於隠處鄉射無次司馬適堂西袒執弓矢不在位此大射有次明入次袒不在位可知
　　升自西階自右物之後立於物間西南面揖弓命取矢註曰揖推之
　　負侯許諾如初去侯皆執旌以負其侯而俟
　　註曰俟小臣取矢以旌指教之
　　司馬正降自西階北面命設楅
　　註曰此出于下射之南還其後而降之
　　小臣師設楅司馬正東面以弓為畢
　　註曰畢所以教助執事者鄉射記曰乃設楅于中庭南當洗東肆
　　既設楅司馬正適次釋弓説决拾襲反位小臣坐委矢于楅北括司馬師坐乘之
　　註曰乗四數之
　　若矢不備則司馬正又袒執弓升命取矢如初曰取矢不索乃復求矢加于楅卒司馬正進坐左右撫之興反位
　　註曰左右撫分上下射此坐皆北面
　　司射適西階西倚扑升自西階東面請射于公
　　註曰倚扑者將即君前不敢佩刑器也升堂者欲諸公卿大夫辯聞也
　　公許遂適西階上命賔御于公諸公卿則以耦告于上大夫則降即位而後告
　　註曰告諸公卿於堂上尊之也
　　司射自西階上北面告于大夫曰請降司射先降搢扑反位大夫從之降適次立于三耦之南西面北上註曰適次由次前而北西面立○疏曰上云司射等適次謂入次中此適次者大夫降自西階東行適次所過向堂東西面立因過次為適次非入次也
　　司射東面于大夫之西北耦大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦
　　註曰衆耦士也
　　衆耦立于大夫之南西面北上若有士與大夫為耦則以大夫之耦為上
　　註曰為上居羣士之土
　　命大夫之耦曰子與某子射告於大夫曰某御於子註曰士雖為上射其辭猶尊大夫
　　命衆耦如命三耦之辭諸公卿皆未降
　　註曰言未降者見其志在射
　　遂命三耦各與其耦拾取矢皆袒决遂執弓右挾之註曰此命入次之事也司射既命而反位不言之者上射出當作取矢事未訖○疏曰司射命訖當反位不言者以其三耦入次出乃當作取矢待作取矢即是事未訖故不言反位也仍未知令入次之後未出之間且在西方位且在階下位二者雖無文以事緩急言之三耦入次出則作之宜在階下於義可也
　　一耦出西面揖當楅北面揖及楅揖
　　註曰三耦同入次其出也一上射出西面立司射作之乃揖行也當楅楅正南之東西
　　上射東面下射西面上射揖進坐横弓卻手自弓下取一个兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖
　　註曰横弓者南□弓也卻手自弓下取矢者以左手在弓表右手從裏取之便也兼并也并矢於弣當順羽既又當執弦順羽者手放而下備不整理也左還反其位母周右還而反東面也君在阼還周則下射將背之○疏曰上射左還已還背君而據下射而言者上射去君逺故據下射而言以其下射若又還周為背君若左還向東覆即右還西面是不背君周即背故也
　　下射進坐横弓覆手自弓上取一个兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖
　　註曰横弓亦南踣弓也人東西向以南北為横覆手自弓上取矢以左手在弓裏右手從表取之便也
　　既拾取矢梱之
　　註曰梱等之也
　　兼挾乗矢皆内還南面揖
　　註曰内還者上射左下射右不皆右還亦以君在阼嫌下射故左還而背之也上以陽為内下以陰為内因其宜可也
　　適楅南皆左還北面揖搢三挾一个
　　註曰楅南鄉當楅之位也
　　揖以耦左還上射於左
　　註曰以猶與也言以者耦之事成於此意相人耦也上射轉居左便其反位也上射少北乃東面
　　疏曰云上射轉居左便其反位也者位在次北西面是以上射居左至次北右還西面便也
　　退者與進者相左相揖還退釋弓矢于次説决拾襲反位二耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乗矢而取之以授有司于次中皆襲反位
　　註曰有司納射器因留主授受之
　　司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯負侯許諾如初司馬降釋弓反位司射猶挾一个去扑與司馬交于階前適阼階下北面請釋獲于公公許反搢朴遂命釋獲者設中以弓為畢北面
　　註曰北面立于所設中之南當視之也鄉射禮曰設中南當楅西當西序
　　太史釋獲小臣師執中先首坐設之東面退太史實八算于中横委其餘于中西興共而俟
　　註曰先猶前也命大史而小臣師設之國君官多也小臣私退反東堂下位鄉射記曰横委其餘于中西南末○疏曰鄉射臣禮官少釋獲者自執中設之尚使人執算況國君官多大史不自執中豈得自執算眀亦使人執之
　　司射西面命曰中離維綱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觸梱復公則釋獲衆則不與
　　註曰離猶過也獵也侯有上下綱其邪制躬舌之角者為維或曰維當為絹絹綱耳揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觸者謂矢中他物揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而觸侯也梱復謂矢至侯不著而還復復反也公則釋獲優君也衆當中鵠而著○疏曰離維綱離猶過也獵也謂矢過獵因著維與綱也維者謂上躬上舌下躬下舌兩頭皆有角以小繩綴角而繫之於綱綱者上綱下綱皆出舌八尺亦用繩為之所以繫侯於植者然則綱與維皆用繩為之故矢或離綱或離維也或曰維當為絹絹耳者鄭更為一義謂非是綴角之繩乃止下綱之耳也
　　唯公所中中三侯皆獲
　　註曰值中一侯則釋獲
　　釋獲者命小史小史命獲者
　　註曰傳告服不使知此司射所命
　　司射遂進由堂下北面上視上射命曰不貫不釋上射揖司射退反位
　　註曰貫猶中也射不中鵠不釋算
　　釋獲者坐取中之八算改實八算
　　註曰執所取算
　　乃射若中則釋獲者每一个釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之
　　註曰委餘算禮貴異
　　又取中之八算改實八算于中興執而俟三耦卒射賔降取弓矢于堂西
　　註曰不敢與君並俟告取之以升俟君事畢
　　疏曰君得告乃取弓矢賔不敢與君並俟告也然此但取之以俟不即袒决遂者去射時逺故不即袒
　　諸公卿則適次繼三耦以南
　　註曰言繼三耦明在大夫北
　　公將射則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而俟註曰君尊若始焉
　　司馬師反位𨽻僕人埽侯道
　　註曰新之
　　司射去扑適阼階下告射於公公許適西階東告于賔
　　註曰告當射也
　　遂搢扑反位小射正一人取公之决拾于東坫上一小射正授弓拂弓皆以俟於東堂
　　註曰授弓當授大射正拂弓去塵○疏曰大射正一人為上司射次之司射或謂之小射正但大射正與司射各一人小射正不止一人此既云小射正一人又云一小射正則小射正二人也
　　公將射則賔降適堂西袒决遂執弓搢三挾一个升自西階先待於物北北一笴東面立
　　註曰不敢與君併笴矢幹東面立鄉君也○疏曰前文賔降無升堂之文但文不具其實即升矣是以此文云賔降
　　司馬升命去侯如初還右乃降釋弓反位
　　註曰還右還君之右也猶出下射之南還其後也
　　公就物小射正奉决拾以笥大射正執弓皆以從於物註曰笥萑葦器大射正舍司正親其職
　　小射正坐奠笥於物南遂拂以巾取决興贊設决朱極三
　　註曰極猶放也所以韜指利放弦也以朱韋為之三者食指將指無名指無極放弦契於此指多則痛小指短不用
　　小臣正贊袒公袒朱襦卒袒小臣正退俟於東堂小射正又坐取拾興贊設拾以笥退奠於坫上復位
　　註曰既袒乃設拾拾當以韛𥜗上
　　大射正執弓以袂順左右隈上再下壹左執弣右執簫以授公公親揉之
　　註曰順放之也隈弓淵也揉宛之觀其安危也
　　小臣師以巾内拂矢而授矢于公稍屬
　　註曰内拂恐塵及君也稍屬不搢矢
　　大射正立于公後以矢行告于公
　　註曰若不中使君當知而改其度
　　下曰留上曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）左右曰方
　　註曰留不至也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）過去也方出旁也
　　公既發大射正受弓而俟拾發以將乗矢
　　註曰公下射也而先發不留尊也
　　公卒射小臣師以巾退反位大射正受弓
　　註曰受弓以授有司於東堂
　　小射正以笥受决拾退奠于坫上復位大射正退反司正之位小臣正贊襲公還而後賔降釋弓于堂西反位于階西東面
　　註曰階西東面賔降位
　　公即席司正以命升賔賔升復筵而后卿大夫繼射諸公卿取弓矢于次中袒决遂執弓搢三挾一个出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦適次釋弓説决拾襲反位衆皆繼射釋獲皆如初
　　註曰諸公卿言取弓矢衆言釋獲互言也
　　卒射釋獲者遂以所執餘獲適阼階下北面告於公曰左右卒射
　　楊氏曰此後注多與鄉射同更不重出其不同者著之
　　反位坐委餘獲于中西興共而俟
　　司馬袒執弓升命取矢如初負侯許諾以旌負侯如初司馬降釋弓如初小臣委矢于楅如初
　　註曰司馬司馬正於是司馬師亦坐乗矢
　　賔諸公卿大夫之矢皆異束之以茅卒正坐左右撫之進束反位
　　註曰異束大夫矢尊殊之也正司馬正也進前也又言束整結之示親也○疏曰公卿皆異束但大夫或與士耦則士矢不束大夫束之故特言大夫尊殊之也
　　賔之矢則以授矢人于西堂下
　　註曰是言矢人則納射器之有司各以其器名官職不言君矢小臣以授矢人于東堂下可知
　　司馬釋弓反位而后卿大夫升就席
　　註曰此言其升前小臣委矢于楅○疏曰據上文則升席當在司馬釋弓之後小臣委矢之前故注言其次苐也
　　司射適階西釋弓去扑襲進由中東立于中南北面視算釋獲者東面於中西坐先數右獲二算為純一純以取實于左手十純則縮而委之每委異之有餘純則横諸下一算為竒竒則又縮諸純下興自前適左東面坐坐兼歛算實于左手一純以委十則異之其餘如右獲司射復位釋獲者遂進取賢獲執之由阼階下北面告于公若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有竒者亦曰竒若左右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞還復位坐兼歛算實八算于中委其餘于中西興共而俟
　　司射命設豐司宫士奉豐由西階升北面坐設于西楹西降復位勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠于豐上降反位
　　註曰弟子其少者也不授者射爵猶罰爵略之○疏曰按獻酬之爵皆手授也罰爵不手授此飲射爵亦不手授故云猶罰爵略之也若然士以下飲罰爵者取於豐大夫已上皆手授尊之其三耦之内雖大夫亦取於豐者以其作三耦與衆耦同事不復殊之
　　司射袒執弓挾一个搢朴東面于三耦之西命三耦及衆射者勝者皆袒决遂執張弓
　　註曰執張弓言能用之也
　　不勝者皆襲説决拾卻左手右加弛弓於其上遂以執弣
　　註曰固襲説决拾矣復言之者起勝者也不勝者執弛弓言不能用之也兩手執弣無所挾也
　　司射先反位
　　註曰居前俟所命入次而來飲
　　三耦及衆射者皆升飲射爵于西階上
　　註曰不勝之黨無不飲○疏曰大射者所以擇士以助祭今若罰爵在於不勝之黨雖數中亦受罰及其助祭雖飲射爵亦得助祭但在勝黨雖不飲罰爵若不數中亦不得助祭以其飲罰據一黨而言其助祭取一身之義義故不
　　同也
　　小射正作升飲射爵者如作射一耦出揖如升射及階勝者先升升堂少右不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖
　　註曰右手執觶左手執弓
　　不勝者先降
　　註曰後升先降略之不由次也降而少右復並行
　　與升飲者相左交于階前相揖適次釋弓襲反位僕人師繼酌射爵取觶實之反奠於豐上退俟于序端註曰僕人師酌者君使之代弟子也自此以下辯為之酌
　　升飲者如初三耦卒飲
　　若賔諸公卿大夫不勝則不降不執弓耦不升
　　註曰此耦謂士也諸公卿或闕士為之耦者不升其諸公卿大夫相為耦者不降席重恥尊也
　　僕人師洗升實觶以授賔諸公卿大夫受禪於席以降適西階上北面立飲卒觶授執爵者反就席
　　註曰雖尊亦西階上立飲不可以己尊枉正罰也授爵而不奠豐尊大夫也
　　若飲公則侍射者降洗角觶升酌散降拜
　　註曰侍射賔也飲君則不敢以為罰從致爵之禮也
　　公降一等小臣正辭賔升再拜稽首公答再拜賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觶升酌膳以致下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜公卒觶賔進受觶降洗散觶升實散下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜
　　註曰賔復酌自飲者夾爵也但如致爵則無以異於燕也夾爵亦所以恥公也所謂若飲君燕則夾爵
　　賔坐不祭卒觶降奠于篚階西東面立
　　註曰不祭象射爵
　　擯者以命升賔賔升就席
　　註曰擯者司正也
　　若諸公卿大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲
　　註曰此耦亦謂士也特猶獨也以尊與卑為耦而又不勝使之獨飲若無倫匹孤賤也
　　衆皆繼飲射爵如三耦射爵辯乃徹豐與觶
　　司宫尊侯于服不之東北兩獻酒東面南上皆加勺設洗於尊西北篚在南東肆實一散于篚
　　註曰為大侯獲者設尊也言尊侯者獲者之功由侯也不於初設之者不敢必君射也君不射則不獻大侯之獲者散爵名容五升
　　司馬正洗散遂實爵獻服不
　　註曰言服不者著其官尊大侯也服不司馬之屬掌教猛獸而教擾之者洗酌皆西面
　　服不侯西北三步北面拜受爵
　　註曰近其所為獻○疏曰服不得獻由侯所為故不近乏而近侯
　　司馬正西面拜送爵反位
　　註曰不俟卒爵略賤也此終言之獻服不之徒乃反位○疏曰服不祭侯而後卒爵今司馬反位在未祭侯之前是畧賤也但大侯尊服不與一徒共在獲所雖不俟卒爵然亦必兼獻其徒而後始反位
　　宰夫有司薦庶子設折爼
　　註曰宰夫有司宰夫之吏也鄉射記曰獲者之爼折脊脅肺
　　卒錯獲者適右个薦爼從之
　　註曰不言服不言獲者國君大侯服不負侯其徒居乏待獲變其文容二人也司馬正皆獻之薦爼已錯乃適右个明此獻己已歸功於侯也適右个由侯内鄉射記曰東方謂之右个
　　獲者左執爵右祭薦爼二手祭酒
　　註曰祭爼不奠爵不備禮也二手祭酒者獲者南面於爼此當為侯祭於豆間爵反注為一手不能正也此薦爼之設如於北面人焉天子祝侯曰維若寧侯無或若女不寧侯不屬於王所故抗而射女疆飲疆食貽女曽孫諸侯百福諸侯以下祝辭未聞
　　適左个祭如右个中亦如之卒祭左个之西北三步東面
　　註曰此鄉受獻之位也不北面者嫌為侯卒爵
　　設薦爼立卒爵
　　註曰不言不拜既爵司馬正已反位不拜可知也鄉射禮曰獲者薦右東面立飲
　　司馬師受虚爵洗獻𨽻僕人與巾車獲者皆如大侯之禮
　　註曰𨽻僕人埽侯道巾車張大侯及參侯干侯之獲者其受獻之禮如服不也𨽻僕人巾車於服不之位受之功成於大侯也不言量人者此自後以及先可知
　　卒司馬師受虚爵奠于篚
　　註曰獲者之篚
　　獲者皆執其薦庶子執爼從之設于乏少南
　　註曰少南為復射妨旌也𨽻僕人巾車量人自服不而南
　　服不復負侯而俟
　　司射適階西去扑適堂西釋弓説决拾襲適洗洗觚升實之降獻釋獲者于其位少南
　　註曰獻釋獲者與獲者異文武不同也去扑者扑不升堂也少南辟中
　　薦脯醢折爼皆有祭
　　註曰爼與服不同惟祭一為異
　　釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵右祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒註曰祭爼不奠爵亦賤不備禮
　　興司射之西北面立卒爵不拜既爵司射受虚爵奠于篚釋獲者少西辟薦反位
　　司射適堂西袒决遂取弓挾一个適階西搢扑以反位註曰為將復射
　　司射倚扑于階西適阼階下北面請射于公如初註曰不升堂賔諸公卿大夫既射矣聞之可知
　　反搢扑適次命三耦皆袒决遂執弓序出取矢
　　註曰嚮言拾是言序互言耳
　　司射先反位
　　註曰言先先三耦也司射既命三耦以入次之事即反位三耦入次袒决遂執弓挾矢乃出反次外西面位
　　三耦拾取矢如初小射正作取矢如初
　　註曰小射正司射之佐作取矢禮殺代之
　　三耦既拾取矢諸公卿大夫皆降如初位與耦入於次皆袒决遂執弓皆進當楅進坐説矢束上射東面下射西面拾取矢如三耦
　　註曰凡繼射命耦而已不作射不作取矢従初○疏曰言凡繼射命耦者前三耦卒射後大夫降至三耦之南西面北上司射東面于大夫西北耦大夫與大夫命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦云云至公即席後賔升階復位還筵而後卿大夫繼射後衆皆繼射釋獲皆如初注云諸公卿言取弓矢衆言釋獲互言也既司射注司射所作唯上耦是此文小射正但作三耦拾取矢公以下亦無作拾文故曰不作取矢從初從三耦法也
　　若士與大夫為耦士東面大夫西面大夫進坐説矢束退反位
　　註曰説矢束自同於三耦謙也
　　耦揖進坐兼取乗矢興順羽且左還毋周反面揖註曰兼取乗矢不敢與大夫拾
　　大夫進坐亦兼取乗矢如其耦北面搢三挾一个揖進大夫與其耦皆適次釋弓説決拾襲反位諸公卿升就席
　　註曰大夫反位諸公卿乃升就席大夫與已上下位註曰公卿乃上大夫雖取矢在前猶待下大夫
　　衆射者繼拾取矢皆如三耦遂入于次釋弓矢説决拾襲反位
　　司射猶挾一个以作射如初一耦揖升如初司馬升命去侯負侯許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交于階前倚扑于階西適阼階下北面請以樂于公公許註曰請奏樂以為節也始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之君子之於事也始取苟能中課有功終用成法教化之漸也射用應樂為難孔子曰射者何以聴循聲而發發而不失正鵠者其惟賢者乎
　　司射反搢扑東面命樂正曰命用樂
　　註曰言君有命用樂射也樂正在工南北面
　　樂正曰諾司射遂適堂下北面視上射命曰不鼓不釋註曰不與鼓節相應不釋算也鼓亦樂之節學記曰鼓無當於五聲五聲不得不和凡射之鼓節授壺其存者也周禮射節天子九諸侯七卿大夫以下五
　　上射揖司射退反位樂正命大師曰奏貍首間若一註曰樂正西面受命左還東面命大師以大射之樂章使奏之也貍首逸詩曾孫也貍之言不來也其詩有射諸侯首不朝者之言因以名篇后世失之謂之曽孫曽孫者其章頭也射義所載詩曰曾孫侯氏是也以為諸侯射節者采其既有弧矢之威又言小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽有樂以時㑹君事之志也間若一者調其聲之疏數重節○疏曰重節謂必疏數如一者重此樂節故也
　　大師不興許諾樂正反位奏貍首以射三耦卒射賔待于物如初公樂作而后就物稍屬不以樂志其他如初儀
　　註曰不以樂志君之射儀遲速従心其發不必應樂辟不敏也志意所擬度也春秋傳曰吾志其目
　　卒射如初賔就席諸公卿大夫衆射者皆繼射釋獲如初卒射降反位釋獲者執餘獲進告左右卒射如初司馬升命取矢負侯許諾司馬降釋弓反位小臣委矢司馬師乗之皆如初司射釋弓視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初復位
　　司射命設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初卒退豐與觶如初
　　司射猶袒决遂左執弓右執一个兼諸弦面鏃適次命拾取矢如初
　　註曰側持弦矢曰執面猶尚也兼矢於弦尚鏃將止變於射也
　　司射反位三耦及諸公卿大夫衆射者皆袒决遂以拾取矢如初矢不挾兼諸弦面鏃退適次皆授有司弓矢襲反位
　　註曰不挾亦謂執之如司射
　　卿大夫升就席
　　司射適次釋弓説决拾去朴襲反位司馬正命退楅解綱小臣師退楅巾車量人解左下綱司馬師命獲者以旌與薦俎退
　　註曰解猶釋也
　　司射命釋獲者退中與算而俟
　　註曰諸所退射器皆俟備君復射釋獲者亦退其薦俎
　　公又舉奠觶唯公所賜若賔若長以族于西階上如初大夫卒受者以虚觶降奠于篚反位
　　司馬正升自西階東楹之東北面告于公請徹俎公許
　　註曰射事既畢禮殺人倦宜徹俎燕坐
　　遂適西階上北面告于賔賔北面取俎以出諸公卿取俎如賔禮遂出授従者于門外大夫降復位
　　註曰大夫雖無俎以賔及公卿皆送俎不可獨立于堂故降復位云門東北面位者謂初小臣納卿大夫門東北面位
　　庶子正徹公俎降自阼階以東
　　註曰降自阼階若親徹也以東去藏
　　賔諸公卿皆入門東面北上
　　註曰諸公卿不入門而右以將燕亦因従賔
　　司正升賔賔諸公卿大夫皆説屨升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安
　　註曰曏命以我安臣於君尚猶踧踖至此乃敢安
　　羞庶羞
　　註曰羞進也庶衆也所進衆羞謂𦠆肝膋狗胾醢也或有炮鼈膾鯉雉兔鶉鴽
　　大夫祭薦
　　註曰燕乃祭薦不敢於盛成禮
　　司正升受命皆命公曰衆無不醉賔及諸公卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反位坐
　　註曰皆命者命賔命諸公命卿大夫皆鄉其位也興對必降席敬也司正退立西序端
　　主人洗酌獻士于西階上士長升拜受觶主人拜送註曰獻士用觶士賤也
　　士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲
　　註曰其他謂衆士也升不拜受爵
　　乃薦司正與射人于觶南北面東上司正為上
　　註曰司正射人士也以齒受獻既乃薦之也司正大射正也射人小射正略其佐
　　辯獻士士既獻者立于東方西面北上乃薦士
　　註曰士既獻易位者以卿大夫在堂臣位尊東也畢獻薦之略賤
　　祝史小臣師亦就其位而薦之
　　註曰亦者亦士也辯獻乃薦也祝史門東北面東上
　　主人就士旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲註曰主人既酌西面士旅食北面受之不洗者於賤略之也
　　主人執虚爵奠于篚復位
　　賔降洗升媵觶于公酌散下拜公降一等小臣正辭賔升再拜稽首公答再拜
　　註曰賔受公賜多矣禮將終宜勸公序厚意也
　　賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賔降洗象觚升酌膳坐奠于薦南降拜小臣正辭賔升成拜公答拜賔反位註曰反位反席也此觚當為觶
　　公坐取賔所媵觚興唯公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辭升成拜公答拜乃就席坐行之
　　註曰坐行之若今坐相勸酒
　　有執爵者
　　註曰士有盥升主酌授之
　　唯受于公者拜
　　註曰公所賜者拜其餘則否
　　司正命執爵者爵辯卒受者興以酬士
　　註曰欲令惠均
　　大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜
　　註曰興酬士者士立堂下與上坐者異
　　大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅于西階上辯
　　註曰祝史小臣師旅食皆及焉
　　士族酌
　　註曰旅序也士以次自酌相酬無執爵者
　　若命曰復射則不獻庶子
　　註曰獻庶子則正禮畢後無事
　　司射命射唯欲
　　註曰司射命賔及諸公卿大夫射欲者則射不欲者則止可否之事従人心也
　　卿大夫皆降再拜稽首公答拜
　　註曰拜君樂與臣下執事無已不言賔賔従羣臣禮在上
　　壹發中三侯皆獲
　　註曰其功一也而和者亦多尚歡樂也矢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觸或有參中者
　　主人洗升自西階獻庶子于阼階上如獻士之禮辯獻降洗遂獻左右正與内小臣皆於阼階上如獻庶子之禮
　　註曰庶子既掌正六牲之體又正舞位授舞器與膳宰樂正聮事又掌國子戒令教治世子之官也左右正謂樂正僕人正也位在中庭之左右小樂正在頌磬之北右也工在西即北面工遷於東則東面大樂正在笙磬之北左也工在西則西面工遷於東則北面僕人正相大師工升堂與其師士降立於小樂正之北北上工遷於東則陪其工後國君無故不釋縣二正君之近官也内小臣奄人掌君陰事陰令后夫人之官也獻三官於阼階别内外臣也同獻更洗以時事不聮也獻正下及内小臣則磬人鐘人鑮人鼓人僕人師僕人士盡獻可知也庶子内小臣位在小臣師之東少退西上
　　無算爵
　　註曰算數也爵行無次數唯意所勸醉而止
　　士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜
　　註曰席下席西
　　受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲
　　註曰酬之禮爵代舉今即並行嫌不代也並行猶代者明勸惠従尊者來○疏曰凡行酬之法轉爵遞飲今膳散兩有宜得即飲猶待公卒爵乃飲猶代飲然明惠従公來
　　執膳爵者受公爵酌反奠之
　　註曰燕之歡在飲酒成其意也
　　受賜者興授執散爵者執散爵者乃酌行之
　　註曰與其所歡者
　　唯受于公者拜卒爵者興以酬士于西階上士升大夫不拜乃飲實爵
　　註曰乃猶而也
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹冪則賔及諸公卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首註曰命徹冪者公意殷勤欲盡酒
　　公命小臣正辭公答拜大夫皆辟升反位
　　註曰升不成拜於將醉正臣禮
　　士終旅於上如初
　　註曰卿大夫降而爵止於其反席卒之
　　無算樂
　　註曰升歌間合無次數唯意所樂
　　賔則庶子執燭於阼階上司宫執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為燭於門外
　　註曰宵夜也燭燋也甸人掌共薪蒸者庭大燭為其位廣也為作也作燭候賔出
　　賔醉北面坐取其薦脯以降
　　註曰取脯重得君之賜
　　奏陔
　　註曰陔夏樂章也其歌頌類也以鐘鼔奏之其篇今亡
　　賔所執脯以賜鐘人于門内霤遂出
　　註曰必賜鐘人鐘人以鐘鼔奏陔夏賜之脯明雖醉志禮不忘樂
　　卿大夫皆出
　　註曰従賔出
　　公不送
　　註曰臣也與之安燕交歡嫌亢禮也
　　公入驁
　　註曰驁夏亦樂章也以鐘鼓奏之其詩今亡此公出而言入者射宫在郊以將還為入燕不驁者於路寢無出入也
　　註曰天子射在虞庠周之少學在西郊按鄉射記於郊則閭中鄭云諸侯大學在郊是諸侯大射所故言入者射宫在郊以將還為入也












　　儀禮述註卷七
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮述註>



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷八
　　安溪　李光坡　撰
　　聘禮第八
　　鄭目錄云大問曰聘諸侯相於及無事使卿相問之禮也小聘使大夫周禮諸侯邦交歲相問殷相聘世相朝○疏曰大問曰聘小聘曰問此聘禮是侯伯之卿大聘以經云五介又云及竟張旜孤卿建旜周公作經互見為義此見侯伯之卿大聘玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘上公之臣公食大夫俎實云倫膚七據子男之臣是各舉一邊而言明五等俱有是其互見為義也
　　聘禮○君與卿圖事
　　註曰圖謀也謀聘故及可使者謀事者必因朝其位君南面卿西面大夫北面士東面
　　遂命使者
　　註曰聘使卿
　　使者再拜稽首辭
　　註曰辭以不敏
　　君不許乃退
　　註曰退反位也受命者必進
　　既圖事戒上介亦如之
　　註曰已謀事乃命上介難於使者易於介
　　宰命司馬戒衆介衆介皆逆命不辭
　　註曰宰上卿貳君事者諸侯謂司徒為宰衆介者士也士屬司馬周禮司馬之屬司士掌作士適四方使為介逆猶受也○疏曰天子有六卿天地四時之官諸侯兼官但有三卿地官司徒兼冢宰夏官司馬兼春官冬官司空兼秋官是以左傳杜洩云季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司空
　　宰書幣
　　註曰書聘所用幣多少也
　　命宰夫官具
　　註曰宰夫宰之屬也命之使衆官具幣及所宜齎
　　及期夕幣
　　註曰夕幣先行之日夕陳幣而視之重聘也
　　使者朝服帥衆介夕
　　註曰視其事
　　管人布幕於寢門外
　　註曰管猶館也管人謂掌次舍帷幕者也布幕以承幣寝門外朝也○䟽曰寢門外朝也者謂路門外即正朝之處也
　　官陳幣皮北首西上加其奉於左皮上馬則北面奠幣於其前
　　註曰奉所奉以致命謂束帛及𤣥纁也馬言則者此享主用皮或時用馬馬入則在幕南皮馬皆乘○疏曰束帛加璧以享君𤣥纁加琮以享夫人鄭不言璧琮者璧琮不陳厥明乃授之也
　　使者北面衆介立於其左東上
　　註曰既受行同位也位在幕南
　　卿大夫在幕東西面北上
　　註曰大夫西面辟使者○疏曰此謂處者大夫常北面今與卿同西面故云辟使者
　　宰入告具於君君朝服出門左南鄉
　　註曰入告入路門而告
　　史讀書展幣
　　註曰展猶校錄也史幕東西面讀書賈人坐撫其幣每者曰在必西面者欲君與使者俱見之也○疏曰若然賈人當在幕西東面撫之亦欲使君與賔俱見之也
　　宰執書告備具於君授使者使者受書授上介
　　註曰使展幣畢以書還授宰宰既告傋以授使者其受授皆北面○疏曰三者皆北面向君故也
　　公揖入
　　註曰揖禮羣臣
　　官載其幣舍於朝
　　註曰待旦行也○疏曰此云官謂官人從賔行者與前官陳幣者異
　　上介視載者
　　註曰監其安處之畢乃出
　　所受書以行
　　註曰為當復展
　　厥明賔朝服釋幣於禰
　　註曰告為君使也賔使者謂之賔尊之也天子諸侯将出告羣廟大夫告禰而已凡釋幣設洗盥如祭疏曰下記云筮一尸若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰然則初行時若父在則釋幣於祖廟也但奉幣湏潔當有洗以盥手其設洗法見士冠禮篚在洗西
　　有司筵几於室中祝先入主人從入主人在右再拜祝告又再拜
　　註曰更云主人者廟中之稱也祝告告以主人将行
　　釋幣制𤣥纁束奠於几下出
　　註曰祝釋之也凡物十曰束𤣥纁之率𤣥居三纁居二朝貢禮云純四只制丈八尺○疏曰𤣥三纁二率皆如此也純謂幅之廣狹制謂舒之長短周禮趙商問只長八寸四八三十二幅廣三尺二寸大廣非其度鄭答云古積畫誤為四當為三三咫則二尺四寸矣雜記云納幣一束束五兩兩五尋然則毎卷二丈若作制幣者毎卷丈八尺為制合卷為匹也
　　主人立於户東祝立於牖西又入取幣降卷幣實於笲埋於西階東
　　註曰又入者祝也埋幣必盛以器若藏然
　　又釋幣於行
　　註曰告将行也行者之先其古人之名未聞天子諸侯有常祀在冬大夫三祀曰門曰行曰厲䘮禮有毁宗躐行出於大門則行神之位在廟門外西方不言埋幣可知也今時民春秋祭祀有行神古之遺禮乎○疏曰常祀在冬月令祀行是也大夫雖有行無常祀因行使始出有告禮而已然此謂平治道路之神至於出城又有軷祭祭山川之神喻無險難也祭山川之神有軷壇此祭行神亦當有軷壤月令祭行注為軷壇厚二寸廣五尺輪四尺是也
　　遂受命
　　註曰言遂者明自是出不復入
　　上介釋幣亦如之
　　註曰如其於襧與行
　　上介及衆介俟於使者之門外
　　註日俟待也待於門外東面北上
　　使者載旜帥以受命於朝
　　註曰旜旌旗屬也載之者所以表識其事也周禮曰通帛為旜又曰孤卿建旜至於朝門使者北面東上○疏曰諸侯三門臯應路路門外有常朝位下文君臣皆朝列位乃使卿進使者使者乃入至朝即此朝門者臯門外矣通帛謂通體盡用赤無他物之飾赤周正色孤卿建者以其不畫異物奉王之政教而已
　　君朝服南鄉卿大夫西面北上君使卿進使者使者入及衆介隨入北面東上君揖使者進之上介立於其左接聞命
　　註曰進之者有命宜相近也接猶續也
　　賈人西面坐啟櫝取圭垂繅不起而授宰
　　註曰賈人在官知物價者繅所以藉圭也其或拜則奠於其上○䟽曰繅有二種一者以木為中幹以韋衣之天子五采公侯伯三采子男二采采為再行奠玊於上此則無垂繅屈繅之事下記云若組絢為之者所以繫玉於韋版使不失墜此乃有屈垂之法則此經所云者是也
　　宰執圭屈繅自公左授使者
　　註曰屈繅者歛之禮以相變為敬也自公左賛幣之義○疏曰曲禮曰詔辭自右賛幣自左
　　使者受圭同面垂繅以受命
　　註曰同面者宰就使者北面並授之既授之而君出命矣凡授受者授由其右受由其左
　　既述命同面授上介
　　註曰述命者循君之言重失誤
　　上介受圭屈繅出受賈人衆介不從
　　註曰賈人将行者在門外北面
　　受享束帛加璧受夫人之聘璋享𤣥纁束帛加琮皆如初
　　註曰享獻也既聘又獻所以厚恩惠也帛今之璧色繒也夫人亦有聘享以其與己同體為國小君也其聘用璋取其半圭也君享用璧夫人用琮天地配合之象也圭璋特逹瑞也璧琮有加往徳也周禮曰瑑圭璋璧琮以覜聘○疏曰前已受聘君圭此受享君束帛加璧又受聘夫人璋又受享夫人琮前陳聘不陳圭璧琮是以至此始言而復連言束帛𤣥纁以其是相配之物也璧色繒謂帛色放璧色但未知此璧用何色耳特逹謂不加束帛璧琮有加往致其徳也此聘賔不用君所執圭璋其出聘圭璋璧琮則瑑之而已無桓信躬蒲糓之文又所執皆降其君一等
　　遂行舍於郊
　　註曰於此脱舍衣服乃即道也曲禮曰凡為君使者已受命君言不宿於家○疏曰自朝服告禰至受命衣服未改至此脱朝服服深衣而行
　　歛旜
　　若過邦至於竟使次介假道束帛将命於朝曰請帥奠幣
　　註曰至竟而假道諸侯以國為家不敢直徑也将猶奉也帥猶道也請道道路所當由
　　下大夫取以入告出許遂受幣
　　註曰言遂者明受其幣非為許故也容其辭讓不得命也
　　餼之以其禮上賔太牢積唯芻禾介皆有餼
　　註曰凡賜人以牲生曰餼餼猶禀也給也以其禮者尊卑有常差也常差者上賔上介牲用大牢羣介用少牢米皆百筥牲陳于門内之西北面米設于中庭上賔上介致之以束帛羣介則牽羊焉上賔有禾十車芻二十車禾以秣馬
　　士帥没其竟
　　註曰没盡
　　誓于其竟賔南面上介西面衆介北面東上史讀書司馬執筴立于其後
　　註曰此使次介假道正而誓也賔南面専威信也史於衆介之前北面讀書以勅告士衆為其犯禮暴掠也禮君行師從卿行旅從司馬主軍法者執策示罰
　　未入竟壹肄
　　註曰謂於所聘之國竟也肄習也習聘之威儀重失誤
　　為壝壇畫階帷其北無宫
　　註曰壝土象壇也帷其北宜有所鄉依也無宫不壝土畫外垣也
　　朝服無主無執也
　　註曰不立主人主人尊也不執玉不敢䙝也徒習其威儀而已
　　介皆與北面西上
　　註曰入門左之位也○疏曰但習入廟聘享揖遜升降布幣授玉之禮是以直云北面西上之位也云入門左之位者下文云賔入門左介皆入門左北面西上是也
　　習享士執庭實
　　註曰士士介也庭實必執之者皮則有攝張之節
　　習夫人之聘享亦如之習公事不習私事
　　註曰公事致命者也○疏曰私事者謂私覿於君私面於卿大夫
　　及竟張旜誓
　　註曰張旜明事在此國也張旜謂使人維之○䟽曰按節服氏六人維王之太常鄭云維之以縷太常十二旒一人維持二旒也諸侯則四人不依命數大夫無文或一人或二人
　　乃謁關人
　　註曰謁告也古者竟上為闗以譏異服識異言
　　闗人問從者幾人
　　註曰為有司當供委積之具○疏曰卿行旅從一黨之人大夫小聘當一旅之人百人也少曰委多曰積
　　以介對
　　註曰以所與受命者對謙也上公之使者七介侯伯五介子男三介
　　君使士請事遂以入竟
　　註曰遂以入因道之○疏曰君得闗人告即知為聘來而云使士請事君子不必人故知而猶問也
　　入竟歛旜乃展
　　註曰復校錄幣重其事歛旜變於始入
　　布幕賔朝服立於幕東西面
　　註曰西面者由是臣道異於前誓時也
　　介皆北面東上賈人北面坐拭圭遂執展之
　　註曰持之而立告在
　　上介北面視之退復位
　　註曰言退復位則視圭進違位
　　退圭
　　註曰圭璋尊不陳之
　　陳皮北首西上又拭璧展之㑹諸其幣加于左皮上上介視之退
　　註曰㑹合也
　　馬則幕南北面奠幣于其前
　　註曰前當前幕上
　　展夫人之聘享亦如之賈人告于上介告于賔
　　註曰展夫人聘享上介不視貶於君也賈人既拭璋琮南面告子上介上介於是東面以告于賔
　　有司展羣幣以告
　　註曰羣幣私覿及大夫者有司載幣者自展告
　　及郊又展如初
　　註曰逺郊也天子百里上公五十侯伯三十子男十近郊各半之
　　及館展幣於賈人之館如初
　　註曰館舎也逺郊之内有候館可以少休止沐浴展幣不于賔館者為主國之人有勞問己者就焉便疾也○疏曰周禮遺人十里有廬三十里有宿五十里市市有候館畿内道路皆有候館
　　賔至于近郊張旜君使下大夫請行反君使卿朝服用束帛勞
　　註曰請行問所之也雖知之謙不必也士請事大夫請行卿勞彌尊賔也其服皆朝服
　　上介出請入告賔禮辭迎于舍門之外再拜
　　註曰出請入門西面請所以來事也入告入北面告賔也每所及至皆有舎其有來者皆出請入告于此言之者賔彌尊事彌錄○疏曰此時賔當在賔館阼階西面故上介北面告賔前士請事大夫請行亦當出請入告於此始言之者先士次大夫後卿以是先卑後尊今復見此言故云賔彌尊事彌錄也
　　勞者不答拜
　　註曰凡為人使不當其禮
　　賔揖先入受于舍門内
　　註曰不受于堂此主于侯伯之臣也公之臣受勞於堂○疏曰案司儀諸公之臣相為國客及大夫郊勞三辭拜辱三讓登聴命
　　勞者奉幣入東面致命
　　註曰東面向賔
　　賔北面聴命還少退再拜稽首受幣勞者出
　　註曰北面聴命若君南面然少退象降拜○疏曰歸饔餼時堂上北面受幣此在庭亦當北面訝受幣勞者南面可知也
　　授老幣
　　註曰老賔之臣
　　出迎勞者
　　註曰欲儐之
　　勞者禮辭賔揖先入勞者從之乘皮設
　　註曰設於門内也物四曰乘皮麋鹿皮也○疏曰庭實當三分庭一在南設之今以儐勞者在庭故設於門内也
　　賔用束錦儐勞者
　　註曰言儐者賔在公館如家之義亦以來者為賔
　　勞者再拜稽首受
　　註曰稽首尊國賔也
　　賔再拜稽首送幣
　　註曰受送拜皆北面衆階上
　　勞者揖皮出乃退賔送再拜
　　註曰揖皮出東面揖執皮者而出
　　夫人使下大夫勞以二竹簠方𤣥被纁裏有葢
　　註曰竹簠方者器名也以竹為之狀如簋而方疏曰簋皆用木而圓受斗二升此則用竹而方故云如簋而方
　　其實棗蒸栗擇兼執之以進
　　註曰兼猶兩也右手執棗左手執栗
　　賔受棗大夫二手授栗
　　註曰受授不㳺手慎之也
　　賔之受如初禮
　　註曰如卿勞之儀
　　儐之如初下大夫勞者遂以賔入
　　註曰出以束錦授從者因東面釋辭請導之以入然則賔送不拜○疏曰賔送不拜謂若公食大夫使人戒賔不拜送遂從之其類也覲禮大夫勞侯氏侯氏即從大夫入拜送大夫天子使尊故雖從亦拜送與此異
　　至于朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣
　　註曰賔至外門下大夫入告出釋此辭主人者公也不言公而言主人主人接賔之辭明至欲受之不敢稽賔也腆猶善也遷主所在曰祧周禮天子七廟文武為祧諸侯五廟則祧始祖也是亦廟也言祧者祧尊而廟親待賔客者上尊者○䟽曰守祧掌守先王先公之廟祧鄭注云廟謂太祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟祧之言超也超上去不毁之也天子有二祧以藏遷主諸侯無二祧遷主藏於太祖廟故此名太祖廟為祧也下文迎賔及廟門受賔聘享皆在廟是於太祖廟受聘享以尊之若享食則於禰廟燕又在寝彌相親也此鄭義若孔君王肅則以髙祖之父及祖為二祧非鄭義也
　　賔曰俟間
　　註曰賔之意不欲奄卒主人也且以道路悠逺欲沐浴齋戒俟間未敢聞命
　　大夫帥至于館卿致館
　　註曰致至也賔至此館主人以上卿禮致之所以安之也○䟽曰按覲禮天子賜舎註云王使人以命致館無禮謂無束帛此云以上卿禮明有束帛致可知若然有禮則稱致覲禮不稱致無禮故也案司儀云諸公相為賔主君郊勞云三辭拜受拜受謂拜受幣又云致館亦如之亦是有幣可知○朱先生曰此致止謂致館耳注䟽皆以為兼致飱非是
　　賔迎再拜卿致命賔再拜稽首卿退賔送再拜
　　宰夫朝服設飱
　　註曰食不備禮曰飱○䟽曰饔餼則生腥飪皆具而又多餘物飱則惟腥飪而已餘物又少
　　飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七
　　註曰中庭之饌也飪孰也孰在西腥在東象春秋也鼎西九東七凡其鼎實與其陳如陳饔餼羞鼎則陪鼎也以其實言之則曰羞以其陳言之則曰陪曰中庭之饌對下文是堂上及門之饌也
　　堂上之饌八西夾六
　　註曰八六者豆數也凡饌以豆為本堂上八豆八簋六鉶兩簠八壺西夾六豆六簋四鉶兩簠六壺其實與其陳亦如饔餼
　　門外米禾皆二十車
　　註曰禾槀實并刈者也諸侯之禮車米視生牢禾視死牢牢十車大夫之禮皆視死牢而已雖有生牢不取數焉米陳門東禾陳門西
　　薪芻倍禾
　　註曰各四十車凡此所陳皆如饔餼
　　上介飪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之饌六門外米禾皆十車薪芻倍禾
　　註曰西鼎七無鮮魚鮮腊
　　衆介皆少牢
　　註曰亦飪在西鼎五羊豕腸胃魚腊堂上之饌四豆四簋兩鉶四壺無簋○䟽曰知鼎五者以賔九上介七衆介當五降殺以兩又約少牢五鼎此亦少牢故知亦五鼎也
　　厥明訝賔於館
　　註曰此訝下大夫也以君命迎賔謂之訝訝迎也亦皮弁
　　賔皮弁聘至於朝賔入於次
　　註曰服皮弁者朝聘主相尊敬諸侯視朔皮弁服入於次俟辨也次在大門外之西以帷為之
　　乃陳幣
　　註曰有司入於主國廟門外以布幕陳幣如展幣焉圭璋賈人執櫝而俟
　　卿為上擯大夫為承擯士為紹擯擯者出請事
　　註曰擯謂主國之君所使出接賔者也紹繼也其位相承繼而出也主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人聘義曰介紹而𫝊命君子於所尊不敢質敬之至也既知其所為來之事復請之者賔來當與主君為禮為其謙不敢斥尊者啟發以進之於是時賔出次直闑西北面上擯在闑東閾外西面其相去也公之使者七十歩侯伯之使者五十歩子男之使者三十歩此旅擯耳不𫝊命上介在賔西北東面承擯在上擯東南西面各自次序而下末介末擯旁相去三丈六尺上擯之請事進南面揖賔俱前賔至末介上擯至末擯亦相去三丈六尺止揖而請事還入告于公天子諸侯朝覲乃命介紹𫝊命耳其儀各鄉本受命反面𫝊而下及末則鄉受之反面𫝊而上又受命𫝊而下亦如之此三丈六尺者門容二轍參个旁加各一歩也○疏曰上擯西面者向君也旅擯見司儀云各自次序而下者賔介自南向北為序主人之擯自北向南為序也進南面揖賔俱前者謂上擯入向公前北面受命復出南面遥揖賔使前而漸南行賔至末介北東面上擯至末擯南西面止揖者俱立定乃揖也各鄉本受命者非一時之事先上擯入受命出𫝊與承擯承擯𫝊與末擯此是𫝊而下末介向末擯邉受命𫝊與次介次介𫝊與上介上介𫝊與賔是𫝊而上云又受命𫝊而下者此乃發賔傳向主君一如前發主君𫝊而向下如此三迴為交擯三辭二轍三个者轍廣八尺參个三八二十四門容二丈四尺傍加各一歩者此無正文但人之進退周旋不過再舉足一歩故門傍各空一歩丈二添二丈四尺為三丈六尺
　　公皮弁迎賔於大門内大夫納賔
　　註曰公不出大門降於待其君也大夫上擯也於是賔主人皆裼○疏曰此未執玊正是文飾之時故皆裼
　　賔入門左
　　註曰内賔位也衆介隨入北面西上少退擯者亦入門而右北面東上上擯進相君○䟽曰此注亦多約下入廟行聘享文
　　公再拜
　　註曰南面拜迎
　　賔辟不答拜
　　註曰辟君逡遁不敢當其禮
　　公揖入每門每曲揖
　　註曰凡君與賔入門賔必後君介及擯者隨之並而鴈行既入則或左或右相去如初玊藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖賔入不中門不履閾此賔謂聘卿大夫也門中門之正也不敢與君並由之敬也介與擯者鴈行卑不踰尊者之迹亦敬也賔之介猶主人之擯○䟽曰諸侯三門臯應路則應門為中門左宗廟右社稷入大門東行即至廟門其間得有每門者諸侯有五廟太祖之廟居中二昭居東二穆居西廟皆别門門外兩邉皆有南北隔牆隔牆中夾通門若然祖廟已西隔墻有三則閤門亦有三東行經三門乃至太祖廟門中則相逼入門則相逺是以每門皆有曲有曲即相揖所引玉藻君入門至拂棖彼鄭注云此謂兩君相見也君若迎聘客擯者亦然下句言賔始是聘客闑居中棖謂門兩傍長木所謂門楔也故君與賔及上擯上介拂闑末介末擯拂棖而次介次擯由棖闑之間○朱先生曰案江都集禮廟制諸侯立廟宜在中門外之左右者宗廟之制外為都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而南與此䟽之説不同未知孰是門闑之説與玊藻注䟽亦不同
　　及廟門公揖入立于中庭
　　註曰公先入省内事也立于中庭以俟賔不復出如此得君行一臣行二於禮可矣公迎賔大門内卿大夫以下入廟門俟之○疏曰省内事如曲禮主人請入為席之類初命迎賔於館之時卿大夫士固在朝及君在大門内時不以無事亂者事當於廟中在位矣
　　賔立接西塾
　　註曰接猶近也已與主君交禮將有出命俟之於此介在幣南北面西上上擯亦隨公入門東東上少進於士
　　几筵既設擯者出請命
　　註曰有几筵者以其廟受宜依神也賔至廟門司空乃於依前設之神尊不豫事也席西上上擯待而出請受賔所以來之命重停賔也至此言命事彌至言彌信也周禮諸侯祭祀席蒲筵繢純右彫几
　　賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介
　　註曰賈人鄉入陳幣東面俟於此受圭不起賤不與為禮也不言裼襲者賤不裼也繅有組繫也
　　上介不襲執圭屈繅授賔
　　註曰上介北面受圭進西面授賔不襲者以盛禮不在於己也屈繅并持之也曲禮曰執玉其有藉者則裼無藉者則襲
　　賔襲執圭
　　註曰執圭盛禮而又盡飾為其相蔽敬也玉藻曰服之襲也充美也是故尸襲執玉龜襲也○疏曰臣於君所合裼以盡飾今既執圭以瑞為敬若又盡飾而裼則掩蔽執玉之敬故不得裼也充猶覆也
　　擯者入告出辭玊
　　註曰擯者上擯也入告公以賔執圭将致其聘命圭贄之重者辭之亦所以尊讓也
　　納賔賔入門左
　　註曰公事自闑西
　　介皆入門左北面西上
　　註曰隨賔入也介無事止於此
　　三揖
　　註曰君與賔也入門将曲揖既曲北面又揖當碑揖疏曰公已入立中庭而云入門者謂賔入門及北面公皆向賔揖之再揖訖公乃北行當碑乃得賔主相向揖是以得君行一臣行二
　　至於階三讓
　　註曰讓升
　　公升二等
　　註曰先賔升二等亦欲君行一臣行二
　　賔升西楹西東面
　　註曰與主君相向
　　擯者退中庭
　　註曰鄉公所立處退者以公宜親受賔命不用擯相也
　　賔致命公左還北鄉
　　註曰當拜
　　擯者進
　　註曰進阼階西釋辭於賔相公拜也
　　公當楣再拜
　　註曰拜貺也貺恵賜也楣謂之梁
　　賔三退負序
　　註曰三退三逡遁也
　　公側襲受玉於中堂與東楹之間
　　註曰側猶獨也言獨見其尊賔也它日公有事必有賛為之者凡襲於隠者公序坫之間可知也中堂南北之中也入堂深尊賔事也東楹之間亦以君行一臣行二
　　擯者退負東塾而立賔降介逆出賔出公側授宰玉註曰使藏之授於序端
　　裼降立
　　註曰裼者免上衣見裼衣凡當盛禮者以充美為敬非盛禮者以見美為敬禮尚相變也玉藻曰裘之裼也見美也又曰麛裘青豻裒絞衣以裼之論語曰素衣麋裘皮弁時或素衣其裘同可知也裘者為温表之為其䙝也寒暑之服冬則裘夏則葛凡䄠裼者左降立俟享也亦於中庭○䟽曰凡服四時不同假令冬有裘襯身襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏則以絺綌絺綌之上則有中衣中衣之上復有上服皮弁祭服之等若春秋二時則衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也
　　擯者出請
　　註曰不必賔事之有無
　　賔裼奉束帛加璧享擯者入告出許
　　註曰許受之
　　庭實皮則攝之毛在内内攝之入設也
　　註曰皮虎豹之皮攝之者右手并執前足左手并執後足毛在内不欲文之豫見也内攝之者兩手相嚮也入設亦參分庭一在南言則者或以馬也凡君於臣臣於君麋鹿皮可也
　　賔入門左揖讓如初升致命張皮
　　註曰張者釋外足見文也
　　公再拜受幣士受皮者自後右客
　　註曰自由也從東方來由客後西居其左受皮也執皮者既授亦自前西而出
　　賔出當之坐攝之
　　註曰象受於賔
　　公側受宰幣皮如入右首而東
　　註曰如入左在前皮右首者變於生也
　　聘於夫人用璋享用琮如初禮
　　註曰如公立於中庭以下
　　若有言則以束帛如享禮
　　註曰有言有所告請若有所問也記曰有故則束帛加書以将命春秋臧孫辰告糴於齊公子遂如楚乞師晉侯使韓穿來言汶陽之田皆是也無庭實也
　　擯者出請事賔告事畢
　　註曰公事畢
　　賔奉束錦以請覿
　　註曰覿見也卿将公事是欲交其歡敬也不用羔因使而見非特來○疏曰卿将公事者聘享是也此行私禮為交歡敬也卿初仕見已君及卿皆見以羔若諸侯相朝其臣從君亦得執羔見主君左𫝊公㑹晉師於瓦范獻子執羔即其事也
　　擯者入告出辭
　　註曰客有大禮未有以待之○疏曰大禮謂聘享未有以待之謂未禮賔故止客請覿而先行賔禮也
　　請禮賔賔禮辭聴命擯者入告
　　註曰告賔許也
　　宰夫徹几改筵
　　註曰将禮賔徹神几改神席更布也賔席東上公食大夫禮曰蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純此筵上下大夫也周禮曰筵國賔於牖前莞筵紛純加繅席畫純左彤几者則是筵孤也孤彤几卿大夫其漆几與○疏曰賔席東上對前為神而西上也司几筵有五几從上向下序之大子素几諸侯彫几孤彤几卿大夫漆几下有素几䘮事所用
　　公出迎賔以入揖讓如初
　　註曰公出迎者己之禮更端也○疏曰前聘享俱是公禮故聘訖而享公不出迎此禮賔是私禮故更端而出迎也
　　公升側受几於序端宰夫内拂几三奉兩端以進註曰内拂几不欲塵坋尊者以進自東箱來授君疏曰按覲禮几俟於東箱
　　公東南鄉外拂几三卒振袂中攝之進西鄉
　　註曰進就賔也○疏曰宰夫奉几兩端故公中攝之擬賔用兩手在公手外取之故也
　　擯者告
　　註曰告賔以公授几
　　賔進訝受几於筵前東面俟
　　註曰未設也
　　公壹拜送
　　註曰公尊也
　　賔以几辟
　　註曰辟位逡遁
　　北面設几不降階上答再拜稽首
　　註曰不降以主人禮未成也凡賔左几○疏曰鄉飲酒義云啐酒成禮也啐酒為禮成此説為主為啐酒今未啐醴故云禮未成也云凡賔左几者對神右几
　　宰夫實觶以醴加柶於觶面枋
　　註曰酌以授君也君不自酌尊也宰夫亦洗升實觶以醴自東箱來不面擸不訝受也○疏曰授几時從下面升東箱取几進以授君今亦從下升東箱酌醴進以授君故亦云不訝受也者公西面向君宰夫自東箱來在公傍側並授與公是以下文公側受醴不訝受故不面擸也
　　公側受醴
　　註曰将以敬賔
　　賔不降壹拜進筵前受醴復位公拜送醴
　　註曰賔一拜者醴質以少為貴○疏曰賔上下皆再拜稽首獨此一拜故鄭據大古云醴質無𤣥酒故一拜以少為貴
　　宰夫薦籩豆脯醢賔升筵擯者退負東塾
　　註曰事未畢擯者不退中庭以有宰夫也○疏曰有宰夫相則已無事若無宰夫則在中庭矣
　　賔祭脯醢以柶祭醴三庭實設
　　註曰庭實乘馬
　　降筵北面以柶兼諸觶尚擸坐啐醴
　　註曰降筵就階上○疏曰以右手之柶并於左兩手奉觶就階上者以鄉飲酒獻酢卒爵各於其階明此亦在西階之上
　　公用束帛
　　註曰致幣也言用尊於下也亦受之於序端
　　建柶北面奠於薦東擯者進相幣
　　註曰賛以辭
　　賔降辭幣
　　註曰不敢當公禮也
　　公降一等辭
　　註曰辭賔降也
　　栗階升聼命
　　註曰栗階趨君命尚疾不連歩
　　降拜
　　註曰拜受
　　公辭
　　註曰不降一等殺也
　　升再拜稽首受幣當東楹北面
　　註曰亦訝受而北面者禮主於己巳臣也○疏曰前行聘享時賔東面主君西面訝授受以奉君命故不北面此以主君禮己己臣也故北面受異聘享時
　　退東面俟
　　註曰俟君拜也不北面者謙若不敢當階然
　　公壹拜賔降也公再拜
　　註曰不俟公再拜者不敢當公之盛也公再拜者事畢成禮也
　　賔執左馬以出
　　註曰靮尊者禮宜親之也效馬者并左右授受之餘三馬主人牽者從出也
　　上介受賔幣從者訝受馬
　　註曰從者士介○楊氏曰聘禮既授玉授享幣則聘使之禮畢矣於是徹几改筵以禮賔焉前設几筵者為席受聘禮宜依神也今徹几改筵所以禮賔也神席當室前之中故注䟽以扆前為據賔席在西北故注以筵國賔於牖前為據賔席在牖前其義何居乎地道尚右故牖前西北之位家鄉國皆以為重士冠禮子筵于户西上昏禮婦席于户牖間鄉飲席于牖前鄉射賔席在於户牖之處周禮筵國賔於牖前其名不同皆不越乎此位也但天子諸侯與大夫士室房之制不同故牖前亦少不同義詳見於鄉飲酒禮此禮賔之初有三節受几也受醴也受幣也三者公親受于序端而後授賔恭之至也設几主為啐醴故受几受醴皆於筵前禮莫重於幣故受幣當東楹前行聘享時賔東面主君西面訝授受以賔奉君命不北面此以主君禮賔賔臣也故受幣北面
　　賔覿奉束錦總乘馬二人賛入門右北面奠幣再拜稽首
　　註曰不請不辭鄉時已請也覿用束錦辟享幣也驄者總八轡牽之賛者居馬間扣馬也入門而右私事自闑右奠幣再拜以臣禮見也賛者賈人之屬介特覿也○䟽曰二人賛者各居兩馬間各用左右手手扣一匹
　　擯者辭
　　註曰辭其臣
　　賔出
　　註曰事畢
　　擯者坐取幣出有司二人牽馬以從出門西面於東塾南
　　註曰将還之也賛者有司受馬乃出凡取幣於庭北面○疏曰賔出之時賛扣馬者未得出待人受馬乃得出所以然者幣可奠之於地其馬不可散置
　　擯者請受
　　註曰請以客禮受之
　　賔禮辭聴命
　　註曰賔受其幣賛者受馬
　　牽馬右之入設
　　註曰庭實先設客禮也右之欲人居馬左任右手便也於是牽馬者四人事得申也曲禮曰效馬效羊者右牽之
　　賔奉幣入門左介皆入門左西上
　　註曰以客禮入可從介
　　公揖讓如初升公北面再拜
　　註曰公再拜者以其初以臣禮見新之也
　　賔三退反還負序
　　註曰反還者不敢與授圭同
　　振幣進授當東楹北面
　　註曰不言君受畧之也
　　士受馬者自前還牽者後適其右受
　　註曰自由也適牽者之右而受之也此亦並授者不自前左由便也便其已授而去也受馬自前變於受皮
　　牽馬者自前西乃出
　　註曰自由也○疏曰四馬並北面牽馬者皆在馬西士既受馬其最西頭者便即出門不須由馬之前其次東三匹者皆由西於馬前而出故云牽馬者自前西乃出據三人而言也
　　賔降階東拜送君辭
　　註曰拜送幣於階東以君在堂鄉之
　　拜也君降一等辭
　　註曰君乃辭之而賔猶拜敬也
　　擯者曰寡君從子雖将拜起也
　　註曰此禮固多有辭矣未有著之者是其志而煥乎未敢明説○疏曰惟此及公食皆著其辭煥然可見又云未敢明説者謂餘辭固可以類推但疑事無質故上注每云其辭未聞也
　　栗階升公西鄉賔階上再拜稽首
　　註曰成拜
　　公少退
　　註曰為敬
　　賔降出公側授宰幣馬出
　　註曰廟中宜清
　　公降立
　　擯者出請上介奉幣錦士介四人皆奉玉錦束請覿註曰玉錦錦之文纎縟者也禮有以少文為貴者後言束辭之便也
　　擯者入告出許上介奉幣儷皮二人賛
　　註曰儷猶兩也上介用皮變於賔也皮麋鹿皮○疏曰賔用馬今介用皮故云變也
　　皆入門右東上奠幣皆再拜稽首
　　註曰皆者皆衆介也賔者奠皮出
　　擯者辭
　　註曰亦辭其臣
　　介逆出
　　註曰亦事畢也
　　擯者執上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受註曰請受請於上介也擯者先即西面位請之釋辭之時執衆幣者隨立門中而俟○疏曰隨如昏禮約徴執皮隨入之隨
　　委皮南面
　　註曰擯者既釋辭執衆幣者進即位有司乃得委之南面便其復入也委皮當門○疏曰皮入右首右先故南面横委於門中當門北上執皮者北面受之而乃入便也
　　執幣者西面北上擯者請受
　　註曰請於上介也上言其次此言其位互約文也疏曰此言西面北上則上當有北面東上之文下云士介覿幣時士三人東上坐取幣立是也此宜有士執衆幣立於西面之文如是者互文也言約者雖互見其文文猶不備上當言擯者執幣士四人北面東上坐取幣從有司二人坐舉皮從其幣出隨立於門中擯者出門西面於東塾南請受士執幣者進立擯南西面北上執皮者南面委皮於門中北上如是乃為文備也
　　介禮辭聴命皆進訝受其幣
　　註曰言皆者嫌擯者一一授之
　　上介奉幣皮先入門左奠皮
　　註曰皮先者介隨執皮者而入也入門左介至揖位而立執皮者奠皮以有不敢授之義○疏曰賔覿時入門左公揖讓升賔至此待揖而後進明此介亦至揖位而立
　　公再拜
　　註曰拜中庭也不受於堂介賤也○疏曰上云降立别無更進退之文知在中庭
　　介振幣自皮西進北面授幣退復位再拜稽首送幣註曰進者北行參分庭一而東行當君乃復北行也○疏曰介初在揖位若在中庭奠皮近西故介發揖位自皮西北出三分一乃東行北面當君乃北行至君所乃授幣
　　介出宰自公左受幣
　　註曰不側受介禮輕○疏曰宰自公左受即是側不云側者當有賛者於公受轉授宰
　　有司二人坐舉皮以東
　　擯者又納士介
　　註曰納者出道入也
　　士介入門右奠幣再拜稽首
　　註曰終不敢以客禮見
　　擯者辭介逆出擯者執上幣以出禮請受賔固辭註曰禮請受者一請而聼之也賔為之辭士介賤不敢以言通於主君固衍字當如面大夫也○疏曰案下士介面大夫時擯者即上幣出禮請受賔辭無固字故知此固衍字
　　公答再拜擯者出立於門中以相拜
　　註曰擯者以賔辭入告遂立門中閾外西面公乃遥答拜也相者賛告之
　　士介皆辟
　　註曰逡遁也
　　士三人東上坐取幣立
　　註曰俟擯者執上幣來也
　　擯者進
　　註曰就公所也
　　宰夫受幣於中庭以東
　　註曰使宰夫受於士士介幣輕受之於公左賔幣公側受宰上介幣宰受於公左士介幣宰夫受於士敬之差
　　執幣者序從之
　　註曰序從者以宰夫當一一受之
　　擯者出請賔告事畢
　　註曰賔既告事畢衆介逆道賔而出也○疏曰逆道者介為首賔為尾也知必逆出者上經聘訖下經聘夫人私覿皆介逆出此亦當然也
　　擯者入告公出送賔
　　註曰公出衆賔亦逆道上擯及賔並行間亦六歩
　　及大門内公問君
　　註曰卿以公禮将事無由問也賔至始入門之位北面将揖而出衆介亦在其右少退西上於此可以問君居處何如序殷勤也時承擯紹擯亦於門東北面東上上擯往來𫝊君命南面蘧伯玉使人於孔子孔子問曰夫子何為此公問君之類也○朱先生曰所引論語非聘事意畧相類耳
　　賔對公再拜
　　註曰拜其無恙公拜賔亦辟
　　公問大夫賔對公勞賔賔再拜稽首公答拜
　　註曰勞以道路之勤
　　公勞介介皆再拜稽首公答拜賔出公再拜送賔不顧註曰公既拜客趨辟君命上擯送擯出反告以不顧於此君可以反路寢矣論語説孔子之行曰賔退必復命曰賔不顧矣○楊氏曰案司儀諸公之臣相為國客出及中門之外問君客再拜對君拜客辟而對君問大夫客對君勞客客再拜稽首君答拜趨辟注云中門之外即大門之内也問君曰君不恙乎對曰使臣之來寡君命臣於庭大夫曰二三子不恙乎對曰寡君命使臣於庭二三子皆在勞客曰道路悠悠客甚勞勞介則曰二三子甚勞客再拜對者為敬慎也
　　賔請有事於大夫
　　註曰請問問卿也上擯送賔出賓東面而請之擯者反命因告之○疏曰從朝以來行聘享行禮賔之事事已煩矣今日即請未可即行故云反命因告之告之使知而已
　　公禮辭許賔即館
　　卿大夫勞賔賔不見
　　註曰以已公事未行上介以賔辭辭之
　　大夫奠鴈再拜上介受
　　註曰不言卿卿與大夫同執鴈下見於國君周禮凡諸侯之卿見朝君皆執羔
　　勞上介亦如之
　　君使卿韋弁歸饔餼五牢
　　註曰變皮弁服韋弁敬也韋弁韎韋之弁兵服也而服之者皮韋同類取相近耳其服葢韎布以為衣而素裳牲殺曰饔生曰餼○疏曰取相近耳者有毛則曰皮去毛熟治則曰韋本是一物有毛無毛為異故云取相近耳鄭注司服云韋弁以韎韋為弁又以為衣裳今此云以韎布為衣而素裳全與兵服異者鄭以意量之此為賔館於大夫士之廟既為入廟之服不可純如兵服故為韎布為衣而素裳鄭志兵服與皮弁同白舄故以素裳解之
　　上介請事賔朝服禮辭
　　註曰朝服示不受也受之當以尊服
　　有司入陳
　　註曰入賔所館之廟陳其積
　　饔
　　註曰謂飪以腥
　　飪一牢鼎九設於西階前陪鼎當内亷東面北上當碑南陳牛羊豕魚腊腸胃同鼎膚鮮魚鮮腊設扃鼏膷臐膮葢陪牛羊豕
　　註曰陪鼎三牲臛膷臐膮陪之庶羞加也當内亷辟堂塗也腸胃次腊以其出牛羊也膚豕肉也唯臊者有膚此饌先陳其位復言其次重大禮詳其事也宫必有碑所以識日景引隂裼也凡碑引物者宗廟則麗牲焉以取毛血其材宫廟以石窆用木○疏曰案公食大夫庶羞非正饌故在正鼎後而言加也君子不食圂膄犬豕曰圂故牛羊有腸胃而無膚豕則有膚而無腸胃也○朱先生曰引隂陽引字疑當作别○楊氏曰腸胃同鼎謂牛羊腸胃同一鼎不異其牛羊膄賤也
　　腥二牢鼎二七無鮮魚鮮脂設於阼階前西面南陳如飪鼎二列
　　註曰有腥者所以優賔也
　　堂上八豆設於户西西陳皆二以並東上韭菹其南醓醢屈
　　註曰户室户也東上變於親食賔也醓醢汁也屈猶錯也○疏曰醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡東葵菹葵菹東蝸醢煱醢東韭菹周禮天官醢人朝事豆八菁菹鹿臡仍有茒菹麏臡不取而取饋食葵菹蝸醢者案少牢正祭用韭菹醓醢葵菹蝸醢朝事饋食之豆兼用之明此賔上大大夫亦兼用朝事饋食之豆以充八豆可知案公食大夫公親食賔云宰夫自東房薦豆六設於醬東西上此云東上是變於親食賔也
　　八簋繼之黍其南稷錯
　　註曰黍在北○疏曰繼豆以西陳之次第亦與豆同亦間雜
　　六鉶繼之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕
　　註曰鉶羮器也
　　兩簠繼之粱在北
　　註曰簠不次簋者粱稻加也凡饌屈錯要相變
　　八壺設於西序北上二以並南陳
　　註曰壺酒尊也酒葢稻酒粱酒不錯者酒不以雜錯為味○疏曰此陳饔餼堂上及東西夾簋有二十簠六上文設飱時與此堂上及西夾其對則簋十四簠四案掌客設飱公侯伯子男簋同十二公簠十侯伯簠八子男六又皆陳饔餼其死牢如飱之陳如何此中飱之簠數及饔餼之簠數皆多於君者彼是君禮自上下為差此乃臣禮或多或少自是一法不可以彼相並又此中致饔餼於賔醓醢百罋未百筥周禮上公罋筥百二十侯伯罋筥百子男罋筥八十子男少於此卿大夫禮禮或損之而益此其類也
　　西夾六豆設於西牖下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四鉶繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之粱在西皆二以並南陳六壺西上二以並東陳
　　註曰東陳在北牖下統於豆○疏曰六豆者先設韭菹其東醓醢又其東昌本南麋臡西菁菹又西鹿臡
　　饌於東方亦如之
　　註曰東方東夾室
　　西北上
　　註曰亦韭菹其東醓醢
　　壺東上西陳
　　註曰亦在北墉下統於豆
　　醓醢百罋夾碑十以為列醯在東
　　註曰夾碑在鼎之中央也醯在東醯糓陽也醢陰也○疏曰罋瓦器其容亦葢一觳瓬人云簋實一觳又云豆實三而成觳四升曰豆則罋與簋同受斗二升也
　　餼二牢陳於門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕註曰餼生牛羊右手牽之豕束之寢右亦居其左疏曰寢右者西足也當升左胖也
　　米百筥筥半斛設於中庭十以為列北上黍梁稻皆二行稷四行
　　註曰庭實固當庭中言當中庭者南北之中也東西為列列當醯醢南亦相變也此言中庭則設碑近如堂深也○疏曰享時庭實三分庭一在南此更言中庭明南北之中也行列横陳黍兩行在北次果次稻次稷不用稻為上者稻梁是加黍稷是正故為上下端言碑近而堂深者醯醢夾碑南陳令百筥在南北之中則碑近北可知
　　門外米三十車車秉有五籔設於門東為三列東陳註曰大夫之禮米禾皆視牢牢秉籔數名也兼有五籔二十四斛也籔讀若不數之數○疏曰飪腥共三牢故米禾視之十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉是二十四斛
　　禾三十車車三秅設於門西西陳
　　註曰秅數名也三秅千二百秉
　　薪蒭倍禾
　　註曰倍禾以其用多也薪從米芻從禾四者之車皆陳北輈凡此所以厚重禮也聘義曰古之用財不能均如此然而用財如此其厚者言盡之於禮也盡之於禮則内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而諸侯務焉耳○疏曰薪可以炊㸑故從米芻可以食馬故從禾
　　賔皮弁迎大夫於外門外再拜大夫不答拜
　　註曰大夫使者卿也
　　揖入及廟門賔揖入
　　註曰賔與使者揖而入使者止執者賔俟之於門内謙也古者天子適諸侯必舍於太祖廟諸侯行舎於諸公廟大夫行舍於大夫廟○疏曰門内宁下也下賔問卿大夫揖入註云入者省内事也既而俟於宁下是也諸公大國之孤也無孤之國諸侯舍於卿廟也
　　大夫奉束帛
　　註曰執其所以将命
　　入三揖皆行
　　註曰皆猶並也使者尊不後主人○疏曰主人即賔也
　　至於階讓大夫先升一等
　　註曰讓不言三不成三也凡升者主人讓於客三敵者則客三辭主人乃許升亦道賔之義也使者尊主人三讓則許升矣今使者三讓則是主人四讓也公雖尊亦三讓乃許升不可以不下主人也古文曰三讓註曰賔三讓大夫即升無三辭則不成三也大夫奉君命歸饔餼故先升一等
　　賔從升堂北面聽命
　　註曰北面於階上也
　　大夫東面致命賔降階西再拜稽首拜餼亦如之註曰大夫以束帛同致饔餼也賔殊拜之敬也重君之禮也
　　大夫辭升成拜
　　註曰尊賔
　　受幣堂中西北面
　　註曰趨主君命也堂中西中央之西
　　大夫降出賔降授老幣
　　註曰老家臣也
　　出迎大夫
　　註曰賔出迎欲儐之
　　大夫禮辭許入揖讓如初賔升一等大夫從升堂註曰賔先升敵也皆北面○疏曰前大夫奉君命歸饔餼故先升一等今賔私儐使者無君命體敵故賔先升在館如主人之儀故也
　　庭實設馬乗
　　註曰乗四馬也
　　賔降堂受老束錦大夫止
　　註曰止不降使之餘尊
　　賔奉幣西面大夫東西賔致幣
　　註曰不言致命非君命也
　　大夫對北面當楣再拜稽首
　　註曰稽首尊君客也致對有辭也
　　受幣於楹間南面退東面俟
　　註曰賔北面授尊君之使○疏曰賔不西面並授而云賔北面授者凡敵體授受之義授由其右受由其左今尊君之使是以大夫南面賔北面
　　賔再拜稽首送幣大夫降執左馬以出
　　註曰出廟門從者亦訝受之
　　賔受於外門外再拜
　　明日賔拜於朝辭饔與餼皆再拜稽首
　　註曰拜謝主君之恩惠於大門外周禮曰凡賔客之治令訝聽之内拜亦皮弁服
　　上介饔餼三牢飪一牢在西鼎七羞鼎三
　　註曰無鮮魚鮮腊也賔介皆異館
　　腥一牢在東鼎七堂上之饌六
　　註曰六者賔西夾之數
　　西夾亦如之筥及罋如上賔
　　註曰凡所不貶者尊介也
　　餼一牢門外米禾視死牢牢十車薪芻倍禾凡其實與陳如上賔
　　註曰凡凡飪以下
　　下大夫韋弁用束帛致之上介韋弁以受如賔禮註曰介不皮弁不敢純如賔也
　　儐之兩馬束錦
　　註曰此下大夫使者受上介之儐禮如卿使者受賔儐禮堂庭同
　　士介四人皆餼大牢米百筥設於門外
　　註曰牢米不入門畧之也米設當門亦下為列北上牢在其南西上
　　宰夫朝服牽牛以致之
　　註曰執紖牽之東面致命朝服無束帛亦累之士介西面拜迎○疏曰上賔與上介米禾皆視死牢且有芻薪米禾此士直有生餼無死牢則無芻薪米禾矣
　　士介朝服北面再拜稽首受
　　註曰受於牢東拜自牢後道宰夫右受由前東面授從者
　　無擯
　　註曰既受拜送之矣明日衆介亦各如其受之服從賔拜於朝
　　賔朝服問卿
　　註曰不皮弁别於主君卿每國三人
　　卿受於祖廟
　　註曰重賔禮也祖王父也○疏曰大夫三廟有别子者立太祖廟非别子者并立曽祖廟王父即祖廟也今不受於太祖及曽祖廟而受於祖廟者以其天子受於文王廟諸侯受於太祖廟大夫下君故受於王父廟
　　下大夫擯
　　註曰無士擯者既接於君所急見之
　　擯者出請事大夫朝服迎於外門外再拜賔不答拜揖大夫先入每門毎曲揖及廟門大夫揖入
　　註曰入者省内事也既而俟於宁也○疏曰宁門屋宁也上文君俟於庭此大夫俟於宁者下君也
　　擯者請命
　　註曰亦從入而出請不几筵辟君也
　　庭實設四皮
　　註曰麋鹿皮也
　　賔奉束帛入三揖皆行至於階讓
　　註曰皆猶並也
　　賔升一等大夫從升堂北面聽命
　　註曰賔先升使者尊
　　賔東面致命
　　註曰致其君命
　　大夫降階西再拜稽首賔辭升成拜受幣堂中西北面
　　註曰於堂中央之西受幣趨聘君之命
　　賔降出大夫降授老幣無擯
　　註曰不擯賔辟君也
　　擯者出請事賔面如覿幣
　　註曰面亦見也其謂之面威儀質也
　　賔奉幣庭實從
　　註曰庭實四馬
　　入門右大夫辭
　　註曰大夫於賔入自階下辭迎之
　　賔遂左
　　註曰見私事也雖敵賔猶謙入門右為若降等然曲禮曰客若降等則就主人之階主人固辭於客然後客復就西階
　　庭實設揖讓如初
　　註曰大夫至庭中旋並行○疏曰廻旋與賔揖而並行比出言如初者大夫不出門唯有庭中一揖至碑又揖再揖而已
　　大夫升一等賔從之
　　註曰大夫先升道賔
　　大夫西面命賔稱面
　　註曰稱舉也舉相見之辭以相接
　　大夫對北面當楣再拜受幣於楹間南面退西面立註曰受幣楹開敵也賔亦振幣進北面授○疏曰大夫南面賔北面尊大夫故訝接
　　賔當楣再拜送幣降出大夫降授老幣
　　擯者出請事上介特面幣如覿介奉幣
　　註曰特面者異於主君士介不從而入也君尊衆介始覿不自别也上賔則衆介皆從之○疏曰介初覿主君之時不敢自尊别與衆介同執幣而入今私面於鄰國卿不與衆介同而特行禮焉云上賔則衆介皆從之者上介言特面則賔問卿與私面介皆從可知
　　皮二人賛
　　註曰亦儷皮也
　　入門右奠幣再拜
　　註曰降等也
　　大夫辭
　　註曰於辭上介則出
　　擯者反幣
　　註曰出還於上介也
　　庭實設介奉幣入大夫揖讓如初
　　註曰大夫亦先升一等
　　介升大夫再拜受
　　註曰亦於楹間南面而受
　　介降拜大夫降辭介升再拜送幣
　　註曰介既送幣降出也大夫亦授老幣
　　擯者出請衆介面如覿幣入門右奠幣皆再拜大夫辭介逆出擯者執上幣出禮請受賔辭
　　註曰賔亦為士介辭
　　大夫答再拜擯者執上幣立於門中以相拜士介皆辟老受擯者幣於中庭士三人坐取羣幣以從之
　　擯者出請事
　　賔出大夫送於外門外再拜賔不顧擯者退大夫拜辱註曰拜送也
　　下大夫嘗使至者幣及之
　　註曰嘗使至已國則以幣問之也君子不忘舊
　　上介朝服三介問下大夫下大夫如卿受幣之禮註曰上介下介下大夫使之禮也○疏曰儗人必於其倫問下大夫還使上介是各於其爵易以相尊敬者也
　　其面如賔面於卿之禮
　　大夫若不見
　　註曰有故也○疏曰有故者或有病疾或有哀慘不得受其問禮
　　君使大夫各以其爵為之受如主人受幣禮不拜註曰各以其爵主人卿也則使卿大夫也則使大夫不拜代受之耳不當主人禮也
　　夕夫人使下大夫韋弁歸禮
　　註曰夕問卿之夕也使下大夫下君也君使之云夫人者以致辭當稱寡小君
　　堂上籩豆六設於户東西上二以並東陳
　　註曰籩豆六者下君禮也臣設於尸東又辟饌位也其設脯其南醢屈六籩六豆○疏曰辟君饌位自室戸東為首二以並東陳先於北設脯即於脯南設醢又於醢東設脯以次屈而陳之皆如上也
　　壺設於東序北上以並南陳醙黍清皆兩壺
　　註曰醙白酒也凡酒稻為上黍次之粱次之皆有清白以黍間清白者互相備明三酒六壺也先言醙白酒尊先設之○疏曰其設壺於東序自北向南而陳稻黍粱皆二壺並之而陳也上言白明黍粱皆有白下言清明稻黍亦有清於清白中言黍明醙即是稻清即是粱也
　　大夫以束帛致之
　　註曰致夫人命也此禮無牢下朝君也
　　賔如受饔之禮儐之乘馬束錦
　　上介四豆四籩四壺受之如賔禮
　　註曰四壺無稻酒也
　　儐之兩馬束錦明日賔拜禮於朝
　　註曰於是乃言賔拜明介從拜也○疏曰於上介受禮後始言賔拜明介從拜可知也
　　大夫餼賔大牢米八筐
　　註曰其陳於門外黍梁各二筐稷四筐二以並南陳無稻牲陳於後東上不饌於堂庭辟君也○疏曰經無牢米入門之文故明是門外可知與君餼士介同案掌客鄰國之君來朝卿皆見以羔膳太牢侯伯子男膳特牛彼又無筐米此侯伯之臣得用太牢有筐米者彼為君禮此是臣禮各自為差降不得以彼難此
　　賔迎再拜老牽牛以致之賔再拜稽首受老退賔再拜送
　　註曰老室老
　　上介亦如之衆介皆少牢米六筐皆士牽羊以致之註曰米六筐者又無粱也○疏曰士邑宰
　　公於賔壹食再饗
　　註曰饗謂亨大牢以飲賔也公食大夫禮日設洗如饗則饗與食互相先後也○疏曰公侯伯子男大聘使卿主君一食再饗小聘使大夫則主君一食一饗若然案掌客子男一食一饗子男之卿再饗多於君者以其君臣各自相望不得以君決臣也食禮無酒饗禮有酒故以飲賔言之此經先言食後言饗則食在饗前公食言設洗如饗禮則饗在食前
　　燕與羞俶獻無常數
　　註曰羞謂禽羞鴈鶩之屬成熟煎和也俶始也始獻四時新物
　　賔介皆明日拜於朝上介壹食壹饗
　　註曰饗食賔介為介從饗獻矣復特饗之客之也
　　若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐
　　註曰君不親食謂有疾及他故必致之不廢其禮致之必使同班敵者易以相親敬致禮於卿使卿致禮於大夫使大夫非必命數也無儐以已本宜徃○疏曰饔餼之等不宜召賔故君使人致禮賔則儐使者此饗食之禮主君無故合速賔之來就主君入廟賔無儐禮今主君有故生致於賔亦無儐故云本宜往
　　致饗以酬幣亦如之
　　註曰酬幣享禮酬賔勸酒之幣也所用未開也禮幣束帛乗馬亦不是過也禮器曰琥璜爵蓋天子酬諸侯
　　大夫於賔壹饗壹食上介若食若饗
　　若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣註曰作使也大夫有故君必使其同爵者為之致之列國之賔來榮辱之事君臣同之○疏曰此直言饗食不言燕其實亦有也昭二年左傳云韓宣子來聘宴於季氏傳無譏文明鄰國大夫有相燕之法
　　君使卿皮弁還玉於館
　　註曰玉圭也君子於玉比徳焉以之聘重禮也還之者徳不可取於人相切厲之義也皮弁者始以此服受之不敢不終也
　　賔皮弁襲迎於外門外不拜帥大夫以入
　　註曰迎之不拜示將去不純為主也帥道也○疏曰上歸饔餼時賔拜迎
　　大夫升自西階鉤楹
　　註曰鉤楹由楹内將南面致命致命不東面以賔在下也必言鉤楹者賔在下嫌楹外也○疏曰上歸饔餼時大夫東面致命行聘時賔亦東面致命初行聘時在堂上楹内故今嫌在楹外也
　　賔自碑内聽命升自西階自左南面受圭退負右房而立
　　註曰聽命於下敬也自左南面右大夫且並受也必並受者若卿君前耳退為大夫降逡遁○疏曰賔受受禮時公用束帛賔西階上聽命歸饔餼時賔阼階上聽命此時於下聽命故云敬也本國君前受圭璋時北面並受今還南面並受面位不同並受不異故云若卿君前退為大夫降逡遁者以大夫降為之逡遁而退因即負右房南面而立大夫士直有東房西室天子諸侯左右房今或不在大夫廟而含於正客館故有右房也○朱先生曰或舍於大夫廟中則當退於堂之西北負室牖而立
　　大夫降中庭實降自碑内東面受上介於阼階東註曰大夫降出言中庭者為賔降節也授於阼階東者欲親見賈人藏之也賔還阼階下西面立
　　上介出請賔迎大夫還璋如初入
　　註曰出請請事於外以入告也賔雖將去出入猶東唯升堂猶西階凡介之位未有改也○疏曰明介猶在東方故上文授上介於阼階東也
　　賔禓迎大夫賄用束紡
　　註曰賄予人財之言也紡紡絲為之今之縛也所以遺聘君相厚之至也○疏曰此未知何用之財不應在禮玉之上下有禮玉束帛報聘君之享物欲厚禮於彼故特加此紡是以鄭云厚之至也周禮内司服注素紗今之白縳
　　禮玉束帛乗皮皆如還玉禮
　　註曰禮禮聘君也所以報享也亦言玉璧可知也疏曰上文聘賔行享之時束帛加璧束錦加琮今報享亦有璧琮致之
　　大夫出賔送不拜
　　公館賔
　　註曰為賔將去親存送之厚殷勤且謝聘君之意也公朝服
　　賔辟
　　註曰不敢受主國君見已於此館也此亦不見言辟者君在廟門敬也凡君有事於諸臣之家車造廟門乃下○疏曰如卿大夫勞賔禮故云亦公食記云賔之乗車在大門外又曲禮云客車不入大門以此言之君車入大門矣大夫士有兩門入門東行則是廟門矣既至廟門湏與賔行禮故云造廟門乃下也
　　上介聽命
　　註曰聽命於廟門中西面如相拜然也擯者毎賛君辭則曰敢不承命告於寡君之老
　　聘享夫人之聘享問大夫送賔公皆再拜
　　註曰拜此四事公東面拜擯者北面
　　公退賔從請命於朝
　　註曰賔從者實為拜主君之館已也言請命者以己不見不敢斥尊者之意
　　公辭賔退
　　註曰辭其拜也退還館裝駕為旦將發也周禮曰賔從拜辱於朝明日客拜禮賜遂行
　　賔三拜乘禽於朝訝聽之
　　註曰發去乃拜乗禽明已受賜大小無不識
　　遂行舍於郊
　　註曰始發且宿近郊
　　公使卿贈如覿幣
　　註曰贈送也
　　受於舍門外如受勞禮無儐
　　註曰不入無儐明去而宜有已也如受勞禮以贈勞同節○疏曰歸饔餼則入設而有儐矣
　　使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣大夫親贈如其面幣無儐贈上介亦如之使人贈衆介如其面幣
　　士送至於竟
　　使者歸及郊請反命
　　註曰郊近郊也告郊人使請反命於君也必請之者以已久在外嫌有罪惡不可以入春秋時鄭伯惡其大夫髙克使之將兵逐而不納此蓋請而不得入
　　朝服再旜
　　註曰行時税舍於此郊今還至此正其故行服以俟君命敬也
　　禳乃入
　　註曰禳祭名也為行道累厯不祥禳之以除災凶
　　乃入陳幣於朝西上上賔之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否
　　註曰皆否者公幣私幣皆不陳此幣使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也其或陳或不陳詳尊而畧卑也其陳之及卿大夫處者待之如夕幣其禮於君者不陳上賔使者公幣君之賜也私幣卿大夫之幣也他介士介也言他容衆從者○疏曰賔之公幣有八郊勞幣一也禮賔幣二也致饔餼三也夫人歸禮幣四也侑食幣五也再饗幣六也夕幣七也贈侑幣八也皆用束錦故曰公幣賔之私幣畧十有九主國三卿五大夫皆一食有侑幣饗有酬幣皆用束錦則是十有六又有三卿郊贈則十有九其上介公幣則有五致饔餼一也夫人致禮幣二也侑食幣三也饗酬幣四也郊贈幣五也降於賔者以其上介無郊勞幣入無禮賔幣又闕一饗幣故賔八上介五也上介私幣有十一主國三卿五大夫或饗或食不備要有其一則其幣八也又三卿皆有郊贈如其面幣通前則十一也若然聘君以幣問卿而其卿不見報聘君之幣者以其尊卑不敵若報之嫌其敵體故也○坡謂疏於卿致館云有束帛致之則此夕幣似指致館之幣何以名夕也對下厥明知致館或在夕也
　　束帛各加其庭實皮左
　　註曰不加於其皮上榮其多也
　　公南鄉鄉進使者使者執圭垂繅北面上介執璋屈繅立於其左
　　註曰此主於反命士介亦隨入並立東上
　　反命曰以君命聘於某君某君受幣於某宫某君再拜以享某君某君再拜宰自公左受玉
　　註曰亦於使者之東同面並受也不右使者由使也
　　受上介璋致命亦如之執賄幣以告曰某君使某子賄授宰
　　註曰某子若言髙子國子凡賜者所當以告君者上介取以授之賄幣在外也
　　禮玉亦如之
　　註曰亦執束帛加璧也告曰某君使某子禮宰受之士隨自後左士介受乗皮如初上介出取玉束帛士介後取皮也○疏曰士隨自後謂自士介後其在東上者不湏云自後其餘三人皆後乃得左之必左士介者取向東藏之便故也享時賔奉束帛加璧是介取以授賔明士介從取皮可知
　　執禮幣以盡言賜禮
　　註曰禮幣主國君初禮賔之幣也以盡言賜禮謂自此至於贈
　　公曰然而不善乎
　　註曰善其能使於四方
　　授上介幣再拜稽首
　　註曰拜公言也
　　公答再拜私幣不告君勞之
　　註曰勞之以道路勤苦
　　再拜稽首君答再拜若有獻則曰某君之賜也君其以賜乎上介徒以公賜告
　　註曰徒謂空手不執其幣
　　如上賔之禮君勞之再拜稽首君答拜勞士介亦如之註曰士介四人旅答壹拜又賤也○疏曰君勞上介上介再拜稽首君答拜不言再拜則君答上介一拜矣勞士亦如之不言皆則總答一拜矣答賔再拜答上介一拜介已賤矣士介四人共答一拜故云又賤也曲禮云君於士不答拜此以其新行反命而勞苦之故異於常也
　　君使宰賜使者幣使者再拜稽首
　　註曰以所陳幣賜之也禮臣子人賜之而必獻之君父不敢自私服也君父因以予之則拜受之如更受賜也既拜宰以上幣授之
　　賜介介皆再拜稽首
　　註曰士介之幣皆載以造朝不陳之耳與上介同受賜命俱拜既拜宰亦以上幣授上介
　　乃退介皆送至於使者之門
　　註曰将行俟於門反又送於門與尊長出入之禮也
　　乃退揖
　　註曰揖别也
　　使者拜其辱
　　註曰隨謝之也再拜上介三拜士介
　　釋幣於門
　　註曰門大門也主於闑布席於闑西閾外東面設洗於門外東方其餘如初于禰時出于行入于門不兩告告所先見也
　　乃至於禰筵几於室薦脯醢
　　註曰告反也薦進也
　　觴酒陳
　　註曰主人酌進奠一獻也言陳者將復有次也先薦後酌祭禮也行釋幣反釋奠畧出謹入○疏曰不言奠而言陳以其下仍有室老及士獻以備三獻故言陳陳有次第之言也
　　席於阼
　　註曰為酢主人也酢主人者祝取爵酌不酢於室異於祭○疏曰特牲少牢皆於室内户東西面受酢此乃於外行來告反故在酢不在室祭時有尸尸飲卒爵以尸爵酢主人人此告祭無尸故别取爵酢主人亦異也
　　薦脯醢
　　註曰成酢禮也○疏曰特牲少牢主人受酢時皆席於戸内有薦俎此雖無俎亦薦脯醢於主人之前以成酢禮也
　　三獻
　　註曰室老亞獻士三獻也每獻奠輙取爵酌主人自酢也○疏曰正祭有尸三獻皆獻尸訖尸酢主人主婦賔長今此無尸皆自酢獨云主人者主人為首正故舉前以包後
　　一人舉爵
　　註曰三獻禮成更起酒也主人奠之未舉也
　　獻從者
　　註曰家臣從行者也主人獻之勞之也皆升飲酒於西階上
　　行酬乃出
　　註曰主人舉奠酬從者下辯室老亦與焉
　　上介至亦如之
　　聘遭䘮入竟則遂也
　　註曰遭喪主國君薨也入竟則遂國君以國為體士既請事已入竟矣關人未告則反
　　不郊勞
　　註曰子未君也
　　不筵几
　　註曰致命不於廟就尸柩於殯宫又不神之
　　不禮賔
　　註曰䘮降事也
　　主人畢歸禮
　　註曰賔所飲食不可廢也禮謂饔餼饗食
　　賔唯饔餼之受
　　註曰受正不受加也
　　不賄不禮玉不贈
　　註曰喪殺禮為之不備
　　遭夫人世子之䘮君不受使大夫受於廟其他如遭君䘮
　　註曰夫人世子死君為喪主使大夫受聘禮不以凶接吉也其他謂所降
　　遭喪將命於大夫主人長衣練冠以受
　　註曰遭喪謂主國君薨夫人世子死也此三者皆大夫攝主人長衣素純布衣也去衰易冠不以純凶接純吉也吉時在裏為中衣中衣長衣繼皆掩尺表之曰深衣純袂寸半耳君䘮不言使大夫受子未君無使臣義也
　　聘君若薨於後入竟則遂
　　註曰既接於主國君也
　　赴者未至則哭於巷衰於館
　　註曰未至謂赴告主國君者也哭於巷者哭于巷門未可為位也衰於館未可以凶服出見人其聘享之事自若吉也
　　受禮
　　註曰受饔餼也
　　不受饗食
　　註曰亦不受加
　　赴者至則衰而出
　　註曰禮為鄰國闕於是可以凶服將事也○疏曰凶服將事者謂主人所歸禮則賔可以凶服受之其正行聘享則著吉服矣故雜記云執玉不麻是也
　　唯稍受之
　　註曰稍禀食也○疏曰從者多不可闕以其稍稍給之故謂米禀為稍
　　歸執圭復命於殯升自西階不升堂
　　註曰復命於殯者臣子之於君父存亡同
　　子即位不哭
　　註曰将有告請之事宜清净也不言世子者君薨也諸臣待之亦皆如朝夕哭位
　　辯復命如聘
　　註曰自陳幣至於上介以公賜告無勞
　　子臣皆哭
　　註曰使者既復命子與羣臣皆哭
　　與介入北鄉哭
　　註曰北鄉哭新至别於朝夕
　　出袒括髪
　　註曰悲哀變於外臣也○疏曰案奔䘮云至於家入門左升自西階東面哭括髪袒於殯東是於内者子故也此使者出門袒括髪變於外者臣故也
　　入門右即位踊
　　註曰從臣位自哭至踊如奔䘮禮○疏曰案奔䘮云袒括髪於西階東即位踊襲絰於序東此門外袒括髪入門右即位踊亦當襲絰於序東故鄭云自哭至踊如奔䘮禮也
　　若有私䘮則哭於館衰而居不饗食
　　註曰私䘮謂其父母也哭於館衰而居不敢以私䘮自聞于主國凶服於君之吉使春秋傳曰大夫以君命出聞䘮徐行而不反○疏曰服衰居館行聘享則吉服
　　歸使衆介先衰而從之
　　註曰已有齊斬之服不忍顯然趍於往來其在道路使介居前歸又請反命已猶徐行隨之君納之乃朝服既反命出公門釋服哭而歸其他如奔䘮之禮吉時道路深衣○疏曰朝服反命出門去朝服還服吉時深衣三日成服乃去之
　　賔入竟而死遂也主人為之具而殯
　　註曰具謂始死至殯所當用
　　介攝其命
　　註曰為致聘享之禮也初時上介接聞命
　　君弔介為主人
　　註曰雖有臣子親姻猶不為主人以介與賔並命於君尊也○疏曰古者賔聘家臣適子皆從行是以延陵季子聘於齊其子死葬於嬴博之間
　　主人歸禮幣必以用
　　註曰當中奠贈諸䘮具之用不必如賔禮○疏曰當中奠贈者解經中小歛大歛之用諸䘮具之用者具為襲與小歛大歛解經幣云不必如賔禮者不必如致飱饔之禮束紡皮帛之類不堪䘮者之用故也
　　介受賔禮無辭也
　　註曰介受主國賔已之禮無所辭也以其當陳之以反命也有賔䘮嫌其辭之
　　不饗食歸介復命柩止於門外
　　註曰門外大門外也必以柩造朝達其忠也
　　介卒復命出奉柩送之君弔卒殯
　　註曰卒殯成節乃去○疏曰卒復命謂復命訖殯䘮之大節卒殯而後君與介乃去
　　若大夫介卒亦如之
　　註曰不言上介者小聘上介士也
　　士介死為之棺歛之
　　註曰不具他衣物也自以時服也
　　君不弔焉
　　註曰主國君使人弔不親往
　　若賔死未將命則既歛於棺造於朝介將命
　　註曰未將命謂俟間之後也以柩造朝以已至朝志在達君命
　　若介死歸復命唯上介造於朝若介死雖士介賔既復命往卒殯乃歸
　　註曰往謂送柩
　　小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮面不升不郊勞
　　註曰記貶於聘所以為小也獻私獻也面猶覿也○疏曰不享者謂不以束帛加璧獻國所有不禮者聘訖不以齊酒禮賔面不升者謂私覿庭中受之不升堂
　　其禮如為介三介
　　註曰如為介如為大聘上介○疏曰其禮如為介如上文卿聘之時為介者所得之禮也三介者行禮唯有三介
　　記久無事則聘焉
　　註曰事謂盟㑹之屬
　　若有故則卒聘束帛加書將命百名以上書於策不及百名書於方
　　註曰故謂災患及時事相告請也名書文也今謂之字策簡也方版也○疏曰簡據一片策是衆簡相連
　　主人使人與客讀諸門外
　　註曰受其意既聘享賔出而讀之讀之不於内者人稠處嚴不得審悉主人國君也人内史也書必璽之
　　客將歸使大夫以其束帛反命於館
　　註曰為書報也○疏曰為此書報上有故之事
　　明日君館之
　　註曰既報館之書問尚疾○疏曰昨日為書報之今日始就館送客故云書問尚疾
　　既受行出遂見宰問㡬日之資
　　註曰資行用也君臣謀宻未知所之逺近○朱先生曰言與宰計度資費之多寡也注言未知所之非是
　　使者既受行日朝同位
　　出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側
　　註曰祖始也既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷為行始也詩傳曰軷道祭也道路以險阻為難是以委土為山或伏牲具上使者為軷祭酒脯祈告也卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乗車轢之而遂行舍於近郊矣其牲犬羊可也○疏曰凡道路之神有二在國内釋幣於行者謂平適道路之神出國門釋奠於軷者謂山行道路之神云或伏牲其上者周禮犬人掌供犬牲伏瘞亦如之詩云取羝以軷犬羊用其一未必並用人君有牲大夫無牲直用酒脯
　　所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼
　　註曰圭所執以為瑞節也剡上象天圓地方也雜采曰繅以韋衣木板飭以三色再就所以薦玉重慎也九寸上公之圭也○疏曰周禮大宗伯云以玉作六瑞亦云王執鎮圭云云是以其圭為瑞又案周禮掌節有玉節之節即是節與瑞别矣今此云瑞節但連言節者案節不得言瑞瑞亦皆節信故連言節也雜記云圭剡上左右各寸半尊卑同之唯長短依命數不同凡言繅者皆象水草之文天子五采公伯三采子男二采木板大小如玉○朱先生曰按雜記疏引此謂云三采六等朱白蒼朱白蒼重云朱白蒼是一采謂二等相間而為六等也今按上記只有朱白蒼三字而此所引乃重有之不知何時傳寫之誤失此三字又云諸侯三采則六等頫聘二采則四等天子五采則十等其説詳明并著於此
　　問諸侯朱綠繅八寸
　　註曰二等再就降於天子也
　　皆𤣥纁繫長尺絢組
　　註曰采成文曰絢繫無事則以繫玉因以為飭皆用五采組上以𤣥下以絳為地
　　問大夫之幣俟于郊為肆又齎皮馬
　　註曰肆猶陳列也齎猶付也使者既受命宰夫載問大夫之禮待於郊陳之為行列至則以付之也使者初行舍於近郊幣云肆馬云齎因其宜亦互文也不於朝付之者辟君禮也必陳列之者不夕也
　　辭無常孫而説
　　註曰孫順也大夫使受命不受辭辭必順且説
　　辭多則史少則不達
　　註曰史謂策祝
　　辭苟足以達義之至也
　　辭曰非禮也敢對曰非禮也敢
　　註曰辭辭不受也對答問也二者皆卒曰敢言不敢也○疏曰辭謂賔辭主人答謂賔答主人介則在傍曰非禮也敢○朱先生曰今本下句末有辭字注無復出辭字張淳識誤曰以注疏考之當减經以還注今從之
　　卿館於大夫大夫館於士士館於工商
　　註曰館者必於廟不館於敵者之廟為大尊也自官師以上有廟有寢工商則寢而已○疏曰曽子問云公館與公所為曰公館鄭注云公館若今縣官宫也彼是正客館若朝聘使少則皆於正客館若使多則有在大夫廟○朱先生曰按疏引曽子問之文如此而下經還玉賔負右房而立是不必於廟也明矣當從疏説
　　管人為客三日具沐五日具浴
　　註曰管人掌客館者也客謂使者下及士介也
　　飱不致
　　註曰不以束帛致命草次饌飱具輕
　　賔不拜
　　註曰以不致命
　　沐浴而食之
　　註曰自潔清尊主國君賜也記此重者沐浴可知陸佃曰飱不致者設之而已
　　卿大夫訝大夫士訝士皆有訝
　　註曰卿使者大夫上介也士衆介也訝主國迎待賔者○疏曰大聘使卿主人使大夫訝小聘使大夫主人使士訝謂初行聘及享食燕皆迎之
　　賔即館訝將公命
　　註曰使已迎待之命○疏曰掌訝職云賔入館次於舍門外待事於客注云次如今官府門外更衣處待事于客通其所求索将公命有事通傳於君
　　又見之以其摯
　　註曰又復也復以私禮見者訝將舍于賔館之外宜相親也大夫訝者執鴈士訝者執雉
　　賔既將公事復見訝以其摯
　　註曰既已也公事聘享問大夫復報也使者及上介執鴈羣介報雉各以見其訝○疏曰訝者卿以摯私見已今還私以摯報見之知使者及上介同執鴈不執羔者見上文主國卿大夫勞賔同用鴈故知各以見其訝者謂使者見大夫之訝者上介見士之訝者士介亦見士訝者
　　凡四器者唯其所寳以聘可也
　　註曰言國獨以此為寳也四器謂圭璋璧琮
　　宗人授次次以帷少退於君之次
　　註曰主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常處○疏曰上公九十步侯伯七十步子男五十步使其臣聘使大聘小聘又各降二等其次皆依其步數就西方而置之未行禮之時止於其中將行禮乃出○朱先生曰案周禮幕人掌相㑹共惟幕掌次掌張幕此宗人字恐誤
　　上介執圭如重授賔
　　註曰此在主君廟門外上介屈繅授賔之容
　　賔入門皇升堂讓將授志趨
　　註曰皇自莊盛也讓謂舉手平衡也志猶念也念趨謂審行步也孔子之執圭鞠躬如也如不勝上如揖下如授勃如戰色足蹜蹜如有循
　　授如争承下如送君還而後退
　　註曰授玉之時如與人争接取物恐失隊也聘享毎訖君實不送而賔之敬如君送然退謂出廟門要行後事非出大門也
　　下階發氣怡焉再三舉足又趨
　　註曰發氣舍息也再三舉足自安定乃復趨也至此云舉足則志趨卷豚而行也孔子升堂鞠躬如也屏氣似不息者出降一等逞顔色怡怡如也沒階趨進翼如也○疏曰云至此舉足則志趨卷豚而行也者是釋志趨為徐趨此舉足為疾趨也○朱先生曰趨進進字衍卷轉也豚之言若有循義見曲禮
　　及門正焉
　　註曰容色復故此皆心變見於威儀
　　執圭入門鞠恭焉如恐失之
　　註曰記異説也
　　及享發氣焉盈容
　　註曰發氣舍氣也孔子之於享禮有容色
　　衆介北面蹌焉
　　註曰容貎舒掦○疏曰此謂賔行聘衆介從入門左北面曲禮云大夫齊齊士蹌蹌
　　私覿愉愉焉
　　註曰容貎和敬○疏曰享時盈容舒於聘時之戰色私覿又舒於盈容
　　出如舒鴈
　　註曰威儀自然而有行列舒鴈鵝也○疏曰出廟門之外又舒於愉愉也
　　皇且行入門主敬升堂主慎
　　註曰復記執玉異説
　　凡庭實隨入左先皮馬相間可也
　　註曰隨入不並行也間猶代也土物有宜君子不以所無為禮畜獸同類可以相代○疏曰云左先者以皮馬以四為禮北面以西頭為上故左先入陳也
　　賔之幣唯馬出從
　　註曰馬出從從廐也餘物皆東藏之内府○疏曰若有皮之國用皮則不出亦從餘物東藏也
　　多貨則傷於徳
　　註曰貨天地所化生謂玉也君子於玉比徳焉朝聘之禮以為瑞節重禮也多之則是主於貨傷敗其為徳
　　幣美則沒禮
　　註曰幣人所造成以自覆幣謂束帛也愛之斯欲衣食之君子之情也是以享用幣所以副忠信美之則是主於幣而禮之本意不見也
　　賄在聘於賄
　　註曰於讀曰為言當視賔之聘禮而為之財也若苟豐之是又傷財也
　　凡執玉無藉者襲
　　註曰藉謂繅也繅所以緼藉玉○疏曰凡繅藉有二種若以木為中幹施五采三采者此繅常有不得云無藉今此云無藉者襲據尺絢組繅藉而言○陳詳道曰玉有以繅為之藉有以束帛為之藉有藉則裼無藉則襲特施於束帛而已聘則賔襲執圭公襲受玉及享則賔裼奉束帛加璧蓋聘特用玉而其禮嚴享藉以帛而其禮殺此襲裼所以不同先儒以垂繅為有藉屈繅為無藉非也○陸佃曰無藉君圭璋特是也經言繅又别言藉則藉非繅著矣藉若帛錦之類所云公降襲受玉於中堂此無藉之玉也即束帛加璧裼矣○楊氏曰案繅有二種賈疏已詳然言繅又言藉者承玉繫玉二種皆承藉玉之義故言藉也但藉字又有一義曲禮云執玉其有藉者則裼無藉者則襲所謂無藉謂圭璋特達不加束帛當執圭璋之時其人則襲也所謂有藉者謂璧琮加於束帛之當執璧琮之時其人則裼也曲禮所云專指圭璋特而襲璧琮加束帛而裼一條言之先儒乃以執圭而垂繅焉有藉執圭而屈繅為無藉此則不然當以陳氏陸氏之説為是竊詳經文裼襲是一事垂繅屈繅又别是一事不容混合為一説蓋圭聘禮之重也主賔受玉於中堂與東楹之間禮之正也方其授於賈人授於上介皆擬行之禮及賛禮者之事故辨垂屈以彰其文主賔受玉於中堂與東楹之間為禮之正故辨裼襲以致其敬及歸反命又於君前以垂屈為文而不以裼襲為禮豈非玉為聘禮設反命亦非禮之正乎兩義不同各有其宜
　　禮不拜至
　　註曰以賔不於是始至○疏曰前者請行禮賔言俟間故今不是始至也
　　醴尊於東箱瓦大一有豐
　　註曰瓦大瓦尊豐承尊器如豆而卑
　　薦脯五膱祭半膱横之
　　註曰膱脯如版然者或謂之脡皆取直貎焉
　　祭醴再扱始扱一祭卒再祭
　　卒謂後扱
　　主人之庭實則主人遂以出賔之士訝受之
　　註曰此謂餘三馬也左馬賔執以出矣士士介從者○疏曰賔執左馬以出三馬在後主人從者牽之遂從賔以出於門外賔之士介迎受之
　　既覿賔若私獻奉獻將命
　　註曰時有珍異之物或賔奉之所以自序尊敬也猶以君命致之
　　擯者入告出禮辭
　　註曰辭其獻也
　　賔東面坐奠獻再拜稽首
　　註曰送獻不入者奉物禮也
　　擯者東面坐取獻舉以入告出禮請受
　　註曰東面坐取獻者以宜並受也其取之由賔南而自後右客也○疏曰擯者從門東適南方西行於賔北東面坐取幣入告於君及出一請於賔而受之擯者與賔敵故云宜並受也
　　賔固辭公答再拜
　　註曰拜受於賔也固亦衍字
　　擯者立於閾外以相拜賔辟
　　註曰相賛也
　　擯者授宰夫於中庭
　　註曰東藏之既乃介覿
　　若兄弟之國則問夫人
　　註曰兄弟謂同姓若婚姻甥舅有親者問猶遺也謂獻也不言獻者變於君也非兄弟獻不及夫人
　　若君不見
　　註曰君有疾若他故不見使者
　　使大夫受
　　註曰受聘享也大夫上卿也
　　自下聼命自西階升受負右房而立賔降亦降
　　註曰此儀如還圭然而賔大夫易處耳○疏曰彼賔自大夫左受之此大夫於賔左受之此為易處耳
　　不禮
　　註曰辟正主也
　　幣之所及皆勞不釋服
　　註曰以與賔接於君所賔又請有事於已不可以不速也所不及者下大夫未嘗使者也不勞者以先是賔請有事於已同類既聞彼為禮所及則已往有歉也所以知及不及者賔請有事固曰某子某子
　　賜饔唯羮飪筮一尸若昭若穆
　　註曰羮飪謂飪一牢也肉謂之羮唯是祭其先大禮之盛者也筮尸若昭若穆容父在父在則祭祖父卒則祭禰腥餼不祭則士介不祭也○疏曰古者天子諸侯行載廟木主大夫雖無木主亦以幣帛主其神是以受主國饔餼故筮尸祭然後食之
　　僕為祝祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮於皇祖某甫皇考某子
　　註曰僕為祝者大夫之臣攝官也○疏曰大夫使僕攝祝則本無祝官
　　如饋食之禮
　　註曰如少牢饋食之禮不言少牢今以大牢也○疏曰少牢禮有尊俎籩豆鼎敦之數陳設之儀陰厭陽厭之禮九飯三獻之法上大夫又有正祭於室儐尸於堂此等皆宜有之至於致爵加爵及獻兄弟弟子等固當畧之矣
　　假器於大夫
　　註曰不敢以君之器為祭器
　　朌肉及庾車
　　註曰朌猶賦也廋庾人也車巾車也二人掌視車馬之官也賦及之明辯也○疏曰此謂祭訖歸胙所及庾人巾車見周禮
　　聘日致饔明日問大夫
　　註曰不以殘日問人崇敬也
　　夕夫人歸禮
　　註曰與君異日下之也
　　既致饔旬而稍宰夫始歸乗禽日如其饔餼之數註曰稍禀食也乗謂乗行之禽也謂雁鶩之屬○疏曰賔客之道十日為正行聘禮既訖合歸一旬之後或逢凶變或主人留之不得時反即有稍禮
　　士中日則二雙
　　註曰中猶間也
　　凡獻執一雙委其餘於面
　　註曰執一雙以將命也面前也其受之也上介受以入告之士舉其餘從之賔不辭拜受於庭上介執之以相拜於門中乃入授○上介受亦如之士介拜受於門外
　　禽羞俶獻比
　　註曰比放也其致之禮如乗禽也禽羞謂成熟有成和者俶獻四時珍美新物也俶始也言其始可獻也聘義謂之時賜
　　歸大禮之日既受饔餼請觀
　　註曰聘於是國欲見宗廟之好百官之富若尤尊大之焉
　　訝帥之自下門入
　　註曰帥猶道也自下門外入遊觀非正也
　　各以其爵朝服
　　註曰此句宜在凡致禮下
　　士無饔無饔者無儐
　　註曰謂歸餼也
　　大夫不敢辭君初為之辭矣
　　註曰此句宜在明日問大夫之下○疏曰賔聘享訖出大門請有事於大夫君禮辭許是君初為之辭故卿不辭也
　　凡致禮皆用其饗之加籩豆
　　註曰其其賔與上介也加籩豆謂其實也亦實於罋筐饗禮今亡
　　無饔者無饗禮
　　註曰士介無享禮
　　凡餼大夫黍粱稷筐五斛
　　註曰謂大夫餼賔上介也器寡而大畧○疏曰君歸饔餼於賔與大夫介筥米小而多者是尊者所致以多器為榮今大夫致禮於賔介器寡而大是畧之於卑也
　　既將公事賔請歸
　　註曰事畢請歸不敢自專謙也
　　凡賔拜於朝訝聼之
　　註曰拜拜賜也
　　燕則上介為賔賔為苟敬
　　註曰饗食君親為主尊賔也燕私樂之禮崇恩殺敬也賔不欲主君復舉禮事禮已於是辭為賔君聽之從諸公之席命為苟敬苟敬者主人所以小敬也更降迎其介以為賔亦大夫也雖為賔猶卑於君君則不與亢禮也主人所以致敬者自敵以上○疏曰阼階西近主為位諸公坐位故云小敬對户牖南面為大敬
　　宰夫獻
　　註曰為主人代公獻
　　無行則重賄反幣
　　註曰無行謂獨來復無所之也必重其賄與反幣者使者歸以得禮多為榮所以盈聘君之意也反幣謂禮玉束帛乗皮所以報聘君之享禮也昔秦康公使西乞術聘於魯辭孫而説襄仲曰不有君子其能國乎厚賄之此謂重賄反幣者也
　　曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱
　　註曰此賛君拜聘享辭也在存也○疏曰此及下三經即上經云公館賔賔辟上介聼命聘享夫人之聘享問大夫送賔公皆再拜註云拜此四事彼見其拜此見其賛辭也
　　君以社稷故在寡小君拜
　　註曰此賛拜夫人聘享辭也言君以社稷故者夫人與君體敵不敢當其惠也其卒亦曰寡君拜命之辱
　　又拜送
　　註曰拜送賔也其辭蓋云子將有行寡君敢拜送此宜承上君館之下
　　君貺寡君延及二三老拜
　　註曰此賛拜問大夫之辭貺賜也大夫曰老
　　賔於館堂楹間釋四皮束帛賔不致主人不拜
　　註曰賔將遂去是館留禮以禮主人所以謝之不致不拜不以將别崇新敬也
　　大夫來使無罪饗之
　　註曰樂與嘉賔為禮
　　過則餼之
　　註曰餼之生致其牢禮也其致之辭不云君之有故耳聘義曰使者聘而誤主君不親饗食所以愧厲之也不言罪者罪将執之
　　其介為介
　　註曰饗賔有介者賔尊行敵禮也
　　有大客後至則先客不饗食致之
　　註曰卑不與尊齊禮
　　唯大聘有几筵
　　註曰謂受聘享時也小聘輕雖受於廟不為神位
　　十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉
　　註曰秉十六斛今江淮之開量名有為籔者今八籔為逾
　　二百四十斗
　　註曰謂一車之米秉有五籔
　　四秉曰筥
　　註曰此秉謂刈禾盈手之秉也筥穧名也若今萊陽之間刈稻聚把有名為筥者詩云彼有遺秉又云此有不歛穧
　　十筥曰稯十稯曰秅四百秉為一秅
　　註曰一車之禾三秅為千二百秉三百筥三十稯也古文稯作緵



　　儀禮述註卷八
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮述註>



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷九
　　安溪　李光坡　撰
　　公食大夫禮第九
　　鄭目録曰主國君以禮食小聘大夫之禮○疏曰下文云六豆六簋又設庶饈十六豆此是下大夫小聘之禮下乃别云上大夫八豆八簋庶饈二十豆是食上大夫之法若然聘禮據侯伯之大聘此篇據小聘大夫者周公設經互見為義又此篇魚腸胃倫膚皆七亦下大夫之禮若上大夫則若九若十一公食於五禮屬嘉禮
　　公食大夫之禮
　　使大夫戒各以其爵
　　註曰戒猶告也告之必使同班敵者易以相親敬
　　上介出請入告
　　註曰問所以為來事
　　三辭
　　註曰為既先受賜不敢當
　　賔出拜辱
　　註曰拜使者屈辱來迎已
　　大夫不答拜將命
　　註曰不答拜為人使也將猶致也
　　賔再拜稽首
　　註曰受命
　　大夫還
　　註曰復於君
　　賔不拜送遂從之
　　註曰不拜送者為從之不終事
　　賔朝服即位於大門外如聘
　　註曰於是朝服則初時𤣥端如聘亦入於次俟○疏曰在館拜戒即𤣥端今入次乃着朝服
　　即位具
　　註曰主人也擯者俟君於大門外卿大夫士序及宰夫具其饌物皆於廟門之外
　　羮定
　　註曰肉謂之羮定猶熟也著之者下以為節
　　甸人陳鼎七當門南面西上設扄鼏鼏若束若編註曰七鼎一大牢也甸人冡宰之屬兼亨人者南面西上以其為賔統於外也扄鼎扛所以舉之者也凡鼎鼐蓋以茅為之長則束本短則編其中央○疏曰此亦一大牢而七鼎者食禮輕無鮮魚鮮脂
　　設洗如饗
　　註曰必如饗者先饗後食如其近者也饗禮亡燕禮則設洗於阼階東南
　　小臣具盤匜在東堂下
　　註曰為公盥也公尊不就洗小臣於小賔客饗食掌正君服位
　　宰夫設筵加席几
　　註曰設筵於户西南面而左几公不賔至授几者親設湆爵可以畧此
　　無尊
　　註曰主於食不獻酬
　　飲酒漿飲俟於東房
　　註曰飲酒清酒也漿飲酨漿也其俟奠於豊上也飲酒先言飲明非獻酬之酒也漿飲先言漿别於六飲也○疏曰酨之言載以其汁滓相載故云酨飲酒先言飲此擬酳口異於獻酬酒六飲為渇而飲此漿為酳口故異之
　　凡宰夫之具饌於東房
　　註曰凡非一也飲酒之具宰夫所掌也酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂
　　公如賔服迎賔於大門内
　　註曰不出大門降於國君
　　大夫納賔
　　註曰大夫謂上擯也納賔以公命
　　賔入門左公再拜賔辟再拜稽首
　　註曰左西方賔位也辟逡遁不敢當君拜也
　　公揖入賔從
　　註曰揖入道之
　　及庿門公揖入
　　註曰庿禰庿也
　　賔入三揖
　　註曰每曲揖及當碑揖相人偶
　　至於階三讓
　　註曰讓先升
　　公升二等賔升
　　註曰逺下人君○疏曰亦取君行一臣行二之義也
　　大夫立於東夾南西面北上
　　註曰東夾南東西節也取節於夾明東於堂○疏曰此主國卿大夫立位序西為正堂序東有夾室立於夾室之南是東於堂也
　　士立於門東北面西上
　　註曰統於門者非其正位辟賔在此○疏曰燕禮大射士在西方東面北上不統於門今統於門者以賔在門西辟賔在此非正位故也
　　小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上
　　註曰宰宰夫之屬也
　　内官之士在宰東北西面南上
　　註曰夫人之官内宰之屬自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君饗食賔自無事
　　介門西北面西上
　　註曰西上自統於賔也然則承擯以下立於士西少進東上○疏曰不言上擯者上擯有事其位不定故不言
　　公當楣北郷至再拜賔降也公再拜
　　註曰楣謂之梁至再拜者興禮俟賔嘉其來也公再拜賔降矣○疏曰至再拜者公方一拜賔即降公再拜者賔降後又一拜本當再拜故皆以再拜言之
　　賔西階東北面答拜
　　註曰西階東少就主君敬也
　　擯者辭
　　註曰辭拜於下
　　拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也
　　註曰賔降再拜公降擯者釋辭矣賔猶降終其再拜稽首興起也
　　賔栗階升不拜
　　註曰自以已拜也栗實栗也不拾級連歩趨主國君之命不拾級而下曰辵
　　命之成拜階上北面再拜稽首
　　註曰賔降拜主君辭之賔雖終拜於主君之意猶為不成○疏曰賔終拜於下盡臣之禮為成拜而主君之意猶以為不成故命之升成拜賔遂主君之意故命之升成拜賔遂主君之意故升更拜也
　　士舉鼎去鼏於外次入陳鼎于碑南南面西上右人抽扄坐奠于鼎西南順出自鼎西左人待載
　　註曰入由東出由西明為賔也○疏曰次入謂序入也
　　雍人以俎入陳于鼎南旅人南面加匕于鼎退
　　註曰旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退文互相備也出入之由亦如舉鼎者匕爼每器一人諸侯官多也
　　大夫長盥洗東南西面北上序進盥退者與進者交于前卒盥序進南面匕
　　註曰長以長幼也序猶更也前洗南
　　載者西面
　　註曰載者左人亦序自鼎東西面於其前大夫匕則載之○疏曰待載時在鼎東南面今大夫鼎北面南匕之左人當載故序自鼎東西面爼當鼎南則載者在鼎南稍東
　　魚腊飪
　　註曰飪熟也食禮宜熟饗有腥者
　　載體進奏
　　註曰體謂牲與腊也奏謂皮膚之理也進其理本在前下大夫體七个○疏曰進其理本在前者此謂生人食法故進本本謂近上者若祭祀則進末故少牢云進下鄭云變於食生是也
　　魚七縮爼寢右
　　註曰右首也寢右進鬐也乾魚進腴多骨鯁○疏曰縮縱也魚在爼為縱於人亦横賔在户牖之間南面爼則東西陳之魚在爼首在右腹腴向南鬐脊也進脊在北向賔是取脊小骨鯁者以優賔也若祭祀則進腴以鬼神尚氣腴者氣之所聚故少牢進腴是也
　　腸胃七同俎
　　註曰以其同類也不異其牛羊腴賤也此爼實凡二十八○疏曰牛羊同是畜類又其腹腴賤故畧之同爼也牛羊各有腸胃腸胃各七四七二十八也但此腸胃與牲或同鼎同爼或别鼎别爼何者據此下文七鼎腸胃與牲别鼎别爼是其正法取其鼎爼竒也少牢五爼腸胃與牲同鼎者以其有鮮獸若腸胃别鼎則六不得竒故并腸胃與牲同鼎有司徹亦然
　　倫膚七
　　註曰倫理也謂精理滑脃者○疏曰倫膚謂豕之皮革為之
　　腸胃膚皆横諸爼垂之
　　註曰順其在牲之性也腸胃垂及爼拒
　　大夫既匕匕奠于鼎逆退復位
　　註曰事畢宜由便也士匕載者又待設爼
　　公降盥
　　註曰將設醬
　　賔降公辭
　　註曰辭其從已
　　卒盥公壹揖壹讓公升賔升
　　註曰揖讓皆壹殺於初
　　宰夫自東房授醯醬
　　註曰授授公也醯醬以醯和醬
　　公設之
　　註曰以其為饌本
　　賔辭北面坐遷而東遷所
　　註曰東遷所奠之東側其故處○疏曰君設當席中故東遷之辟君設處側近也近其故處
　　公立于序内西郷
　　註曰不立阼階上示親饌
　　賔立于階西疑立
　　註曰不立階上以主君離阼也疑正立也自定之貎
　　宰夫自東房薦豆六設于醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡
　　註曰醓醢醢有醓昌本昌蒲本菹也醢有骨謂之臡菁蓂菁菹也
　　士設爼于豆南西上牛羊豕魚在牛南腊腸胃亞之註曰亞次也不言䋫錯爼尊
　　膚以為特
　　註曰直豕與腸胃東也特膚者出下牲賤
　　旅人取匕甸人舉鼎順出奠于其所
　　註曰以其空也其所謂當門○疏曰前旅人以匕入加於鼎退出今還使之取匕前士舉鼎入今不使士舉鼎出者以其士載訖遂設爼於賔前事未畢故甸人舉鼎而出也
　　宰夫設黍稷六簋于爼西二以並東北上黍當牛爼其西稷錯以終南陳
　　註曰並併也
　　大羮湇不和實于鐙宰右執鐙左執蓋由門入升自阼階盡階不升堂授公以蓋降出入反位
　　註曰大羮湇煮肉汁也大古之羮不和無鹽菜瓦豆謂之鐙宰謂大宰宰夫之長也有蓋者饌自外入為風塵
　　公設之于醬西賔辭坐遷之
　　註曰亦東遷所
　　宰夫設鉶四于豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛註曰鉶和羮之器○疏曰羮在鉶言之謂之鉶羮據器言之謂之鉶鼎正鼎之後設之謂之陪鼎入庶羞言之謂之羞鼎其實一也
　　飲酒實于觶加于豐
　　註曰豐所以承觶者也如豆而卑
　　宰夫右執觶左執豐進設于豆東
　　註曰食有酒者優賔也設於豆東不舉也燕禮記曰凡奠者於左○疏曰按下文宰夫執漿飲賔興受唯用漿酳口不用酒今主人猶設之是優賔也此酒不用故奠于豆東○楊氏曰按上文飲酒漿飲俟于東房疏云酒漿皆以酳口此又云漿以酳口不用酒今主人猶設之所以優賔兩說牴牾不同又按下文祭飲酒於上豆之間魚腊醬湆不祭夫魚腊醬湆不祭而祭飲酒則知酒以優賔但賔不舉爾豈酳口之物哉當以優賔之義為正
　　宰夫東面坐啟簋㑹各卻于其西
　　註曰㑹簋蓋也亦一一合卻之各當其簋之西
　　贊者負東房南面告具于公
　　註曰負東房負房户而立也南面者欲得鄉公與賔也
　　公再拜揖食
　　註曰再拜拜賔饌具
　　賔降拜
　　註曰答公拜
　　公辭賔升再拜稽首
　　註曰不言成拜降未拜
　　賔升席坐取韭菹以辯擩于醢上豆之間祭
　　註曰擩猶染也
　　贊者東面坐取黍實于左手辯又取稷辯反于右手興以授賔賔祭之
　　註曰取授以右手便也賔亦興受坐祭之於豆祭也獨云贊興優賔也少儀曰受立授立不坐○疏曰此所授者皆謂逺賔者故菹醢及鉶皆不授以其近賔取之易故不言按曲禮云殽之序辯祭之故知雖不授亦祭可知也
　　三牲之肺不離贊者辯取之壹以授賔
　　註曰肺不離者刌之也不言刌刌則祭肺也此舉肺不離而刌之便賔祭也祭離肺者絶肺祭也壹猶稍也
　　賔興受坐祭
　　註曰於是云賔興受坐祭重牲也賔亦每肺興受祭於豆祭
　　挩手扱上鉶以柶辯擩之上鉶之間祭
　　註曰扱以柶扱其鉶菜也挩拭也拭以巾
　　祭飲酒於上豆之間魚腊醬湇不祭
　　註曰不祭者非食物之盛者○疏曰此不祭者以在正饌之内有三牲之體魚腊醬湆非盛者故不祭也若入庶羞則祭之故下文云士羞庶羞皆有大又云辯取庶羞之大興一以授賔賔受兼一祭之少儀云祭膴膴詁為大魚肉之臠是亦祭之也
　　宰夫授公飯粱公設之于湆西賔北面辭坐遷之註曰既告具矣而又設此殷勤之加也遷而西之以其東上也
　　公與賔皆復初位
　　註曰位序内階西
　　宰夫膳稻于粱西
　　註曰膳猶進也進稻粱者以簠
　　士羞庶羞皆有大葢執豆如宰
　　註曰羞進也庶衆也進衆珍味可進者大以肥美者特為臠所以祭也魚或謂之膴膴大也唯醢醬無大如宰如其進大羮湆右執豆左執蓋
　　先者反之
　　註曰反之者以其庶羞十六豆羞人不足故先至者反取之下文云先者一人升設於稻南其人不反則此云先者反之謂第二已下為先者也
　　由門入升自西階
　　註曰庶羞多羞人不足則相授於階上復出取也
　　先者一人升設于稻南簋西間容人
　　註曰簋西黍稷西也必言稻南者明庶羞加不與正豆併也間容人者賔當從間往來也
　　旁四列西北上
　　註曰不統於正饌者雖加自是一禮是所謂羮胾中别○疏曰曲禮曰左殽右胾殽此謂之羮一也為正饌胾謂切肉即庶羞正饌東庶羞西間容人是中别
　　膷以東臐膮牛炙
　　註曰膷臐膮今時臛牛曰膷羊曰臐豕曰膮皆香美之名也
　　炙南醢以西牛胾醢牛鮨
　　註曰先設醢䋫之以次也内則為鮨為膾然則膾為鮨
　　鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙炙南醢以西豕胾芥醬魚膾
　　註曰芥醬芥實醬也内則曰膾春用葱秋用芥
　　衆人騰羞者盡階不升堂授以蓋降出
　　註曰騰當作媵媵送也授授先者一人
　　贊者負東房告備于公
　　註曰復告庶羞具者以其異饌
　　贊升賔
　　註曰以公命命賔升席
　　賔坐席末取粱即稻祭于醬湆間
　　註曰即就也祭稻梁不於豆祭祭加宜于加○疏曰下文云賔三飯以湆醬註云食正饌也又云不以湆醬註云不復用正饌也則此湆醬是正饌而云加者以在正饌之上得以正饌為本故名正饌其實是正饌之加故公親設之也
　　贊者北面坐辯取庶羞之大興一以授賔賔受兼壹祭之
　　註曰壹壹受之而兼一祭之庶羞輕也自祭之於膷臐之間以異饌也
　　賔降拜
　　註曰拜庶羞
　　公辭賔升再拜稽首公答再拜
　　賔北面自間坐左擁簋粱右執湆以降
　　註曰自間坐由兩饌之間也擁抱也必取粱者公所設也以之降者堂尊處欲食於階下然也
　　公辭賔西面坐奠于階西東面對西面坐取之栗階升北面反奠于其所降辭公
　　註曰奠而後對成其意也降辭公敬也必辭公者為其尊而親臨已食侍食贊者之事
　　公許賔升公揖退于箱
　　註曰箱東夾之前俟事之處
　　擯者退負東塾而立
　　註曰無事
　　賔坐遂卷加席公不辭
　　註曰贊者以告公公聽之重來優賔○疏曰公既在序外賔食在户西若不告公公何以知之明知贊者告公也公來則勞賔不來則賔不勞故不來者所以優饒賔也
　　賔三飯以湇醬
　　註曰每飯歠湆以殽擩醬食正饌也三飯而止君子食不求飽不言其殽優賔○疏曰特牲少牢尸食時舉殽皆言次第此不言者任賔取之是優賔也
　　宰夫執觶漿飲與其豐以進
　　註曰此進潄也非為卒食為將有事緣賔意欲自潔清
　　賔挩手興受
　　註曰受觶
　　宰夫設其豐于稻西
　　註曰酒在東漿在西是所謂左酒右漿
　　庭實設
　　註曰乗皮
　　賔坐祭遂飲奠于豐上
　　註曰飲潄
　　公受宰夫束帛以侑西鄉立
　　註曰束帛十端帛也侑猶勸也主國君以為食賔殷勤之意未至復發幣以勸之欲用深安賔也西向立序内位也受束帛于序端
　　賔降筵北面
　　註曰以君將有命也北面于西階上
　　擯者進相幣
　　註曰為君釋幣辭於賔
　　賔降辭幣升聽命
　　註曰降辭幣主國君又命之升聴命釋許辭
　　降拜
　　註曰當拜受幣
　　公辭賔升再拜稽首受幣當東楹北面
　　註曰主國君南面授之當東楹者欲得君行一臣行二也
　　退西楹西東面立
　　註曰俟主國君送幣也退不負序以將降
　　公壹拜賔降也公再拜
　　註曰賔不敢俟成拜
　　介逆出
　　註曰以賔事畢
　　賔北面揖執庭實以出
　　註曰揖執者示親受
　　公降立
　　註曰俟賔反
　　上介受賔幣從者訝受皮
　　註曰從者府史之屬訝迎也○疏曰此子男小聘使大夫士介一人而已此時已受賔幣故知訝受者非士介是府史之屬也
　　賔入門左没霤北面再拜稽首
　　註曰便退則食禮未卒不退則嫌更入行拜若欲從此退
　　公辭
　　註曰止其拜使之卒食
　　揖讓如初升賔再拜稽首公答再拜
　　註曰賔拜拜主國君之厚意賔揖介入復位
　　賔降辭公如初
　　註曰將復食
　　賔升公揖退于箱賔卒食㑹飯三飲
　　註曰卒已也已食㑹飯三潄漿也㑹飯謂黍稷也此食黍稷則初時食稻粱○疏曰知㑹飯是黍稷者上文云宰夫東面坐啟簋㑹各卻于其西此云食㑹飯知是黍稷
　　不以醬湇
　　註曰不復用正饌也初時食加飯用正饌此食正飯用庶羞互相成也後言湆者湆或時後用○楊氏曰按注云初時食加飯謂食稻粱用正饌謂以殽擩醬食正饌也此食正飯謂食黍稷也但用庶羞則經無其文若可疑者據下文上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也注云於食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也以彼證此恐此食㑹飯有三飲亦食庶羞此注所以有互相成之義也
　　挩手興北面坐取粱與醬以降西面坐奠于階西註曰示親徹也不以出者非所當得又以已得侑幣
　　東面再拜稽首
　　註曰卒食拜也不北面者異于辭
　　公降再拜
　　註曰答之也不辭之使升堂明禮有終
　　介逆出賔出公送于大門内再拜賔不顧
　　註曰初來揖讓而退不顧退禮畧也示難進易退之義
　　有司卷三牲之爼歸于賔館
　　註曰卷猶收也無遺之辭也歸爼者實于篚
　　魚腊不與
　　註曰不言腸胃膚在魚腊下不與可知
　　明日賔朝服拜賜于朝
　　註曰朝謂大門外
　　拜食與侑幣皆再拜稽首訝聴之
　　註曰受其言入告出報也此下大夫有士訝
　　上大夫八豆八簋六鉶九爼魚腊皆二爼
　　註曰記公食上大夫異于下大夫之數豆加葵菹蝸醢四四為列爼加鮮魚鮮腊三三為列無特○疏曰雖無特膚亦為下
　　魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九註曰此以命數為差也九謂再命者也十一謂三命者也七謂一命者也九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男○疏曰若然孤與子男同十三侯伯十五上公十七差次可知
　　庶羞東西毋過四列
　　註曰謂上下大夫也○疏曰言西東則上大夫南北五行矣
　　上大夫庶羞二十加於下大夫以雉兎鶉鴽
　　註曰鴽無母○疏曰爾雅作鴾母莊子云田䑕化為鶉月令曰田䑕化為鴽然則一物也
　　若不親食
　　註曰謂主國君有疾病若他故
　　使大夫各以其爵朝服以侑幣致之
　　註曰執幣以將命
　　豆實實于罋陳于楹外二以並北陳簋實實於筐陳於楹内兩楹間二以並南陳
　　註曰陳罋筐於楹間者象授受於堂中也南北相當以食饌同列耳罋北陳者變於食罋數如豆醢芥醬從焉筐米四
　　庶羞陳于碑内
　　註曰生魚也魚腊從焉上大夫加鮮魚鮮腊雉免鶉鴽不陳於堂辟正饌
　　庭實陳于碑外
　　註曰執乗皮者也不參分庭一在南者以言歸宜近内○疏曰庭實正法皆參分庭一在南而陳之故婚禮記云納徴執皮者參分庭一在南今云碑外繼碑而而言近北矣彼參分庭一在南陳之謂在主人之庭參分庭陳之擬與賔向外故近南此陳於客館擬與賔入内故鄭云以言歸宜近内
　　牛羊豕陳于門内西方東上
　　註曰為其踐汙館庭使近外
　　賔朝服以受如受饔禮
　　註曰朝服食禮輕也
　　無儐
　　註曰以已本宜往
　　明日賔朝服以拜賜于朝訝聴命
　　註曰賜亦謂食侑幣
　　大夫相食親戒速
　　註曰記異於君者也速召也先就告之歸具既具復自召之
　　迎賔于門外拜至皆如饗拜
　　註曰饗大夫相饗之禮也
　　降盥受醬湆侑幣束錦也皆自阼階降堂授受者升一等
　　註曰皆者謂受醬受湆受幣也侑用束錦大夫文也降堂謂止階上
　　賔止也
　　註曰主人三降賔不從○疏曰主人降堂不至地故賔止不降也
　　賔執粱與湆之西序端
　　註曰不敢食於尊處
　　主人辭賔反之卷加席主人辭賔反之辭幣降一等主人從
　　註曰從辭賔降
　　受侑幣再拜稽首主人送幣亦然
　　註曰敵也○疏曰左氏𫝊哀十七年孟武伯曰非天子寡君無所稽首若然臣於君乃稽首平敵相於當頓首今言敵而稽首者以食禮相尊敬雖敵亦稽首與臣拜君同故也
　　辭於主人降一等主人從
　　註曰辭謂辭其臨已食
　　卒食徹于西序端
　　註曰亦親徹
　　東面再拜降出
　　註曰拜亦拜卒食
　　其他皆如公食大夫之禮
　　註曰其他謂豆數爼體陳設皆不異上陳但禮異者謂親戒速君則不親迎賔公不出此大夫出大門公受醬湇幣不降此大夫則降也公食大夫大夫降食於階下此言西序端上公食卷加席公不辭此則辭之皆是異也
　　若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之
　　註曰作使也大夫有故君必使其同爵者為之致禮列國之賔來榮辱之事君臣同
　　賔受于堂無儐
　　註曰與受君禮同
　　記不宿戒
　　註曰食禮輕也前期三日為戒前期一日申戒為宿
　　戒不速
　　註曰食賔之朝夙興戒之賔則從戒者而來不復召
　　不授几
　　註曰異於聘禮禮賔時公親授几也
　　無阼席
　　註曰公不坐
　　亨于門外東方
　　註曰必於門外者大夫之事也東方者主陽
　　司宫具几與蒲筵常緇布純加萑席尋𤣥帛純皆卷自末
　　註曰司宫大宰之屬掌宫庿者也丈六尺曰常半常曰尋純縁也必長筵者以有左右饌也○疏曰賔在户牖之間南面正饌在左庶羞在右雖不在席上皆陳於席前當席左右其間容人故必長筵也
　　宰夫筵出自東房
　　註曰筵本在房宰夫敷之也天子諸侯左右房
　　賔之乗車在大門外西方北面立
　　註曰賔車不入門廣敬也凡賔即朝將至下行而後車還立於西方賔及位而止北面卿大夫之位當車前凡朝位賔主之間各以命數為逺近之節也○疏曰大行人上公朝位賔主之間九十歩侯伯七十歩子男五十歩又云凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下及大夫士皆如之
　　鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑
　　註曰藿豆葉也苦苦荼也滑堇荁之屬
　　贊者盥從爼升
　　註曰爼其所有事○疏曰豆亦從下升不言從豆升者贊者不佐祭豆直佐祭爼故云爼其所有事
　　簋有蓋冪
　　註曰稻粱將食乃設去㑹於房蓋以冪冪巾也
　　凡炙無醬
　　註曰已有鹹和○疏曰云凡者欲觧儀禮一部之内牛羊豕炙皆無醬配之云已有鹹和者若今人食炙然
　　上大夫蒲筵萑席其純皆如下大夫純
　　註曰謂三命大夫也孤為賔則莞筵紛純加繅席畫純也
　　卿擯由下
　　註曰不升堂也○疏曰此謂上擯擯詔賔主升降周還之事故云不升堂
　　上贊下大夫也
　　註曰上謂堂上擯贊者事相近以佐上下為名○疏曰案上經贊者告具於公而贊賔食故云上贊使下大夫為之
　　上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也
　　註曰於食庶羞宰夫又設酒漿以之食庶羞可也以優賔○疏曰復記此者欲見上大夫食加飯之時得兼食庶羞又食㑹飯及庶羞之時宰夫更設酒飲漿飲
　　拜食與侑幣皆再拜稽首
　　註曰嫌上大夫不稽首








　　儀禮述註卷九



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷十
　　安溪　李光坡　撰
　　覲禮第十
　　鄭目錄云覲見也諸侯秋見天子之禮春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇朝宗禮備覲遇禮省是以享獻不見焉三時禮亡惟此存耳○疏曰案曲禮下云天子當扆而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝鄭注諸侯春見曰朝受摰於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位於内朝而序進覲者位于廟門外而序入王南面立於扆宁而受焉夏宗依春冬遇依秋春秋時齊侯唁魯昭公以遇禮相見取易畧也覲禮今存朝宗遇禮今亡享謂朝覲而行三享獻謂二享後行私覿私覿後即有私獻獻其珍異之物
　　覲禮○至于郊
　　註曰郊謂近郊去王城五十里
　　王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎于帷門之外再拜註曰小行人職曰凡諸侯入王則逆勞于畿則郊勞者大行人也皮弁者天子之朝朝服也璧無束帛者天子之玉尊也不言諸侯言侯氏者明國殊舍異禮不凡之也郊舍狹寡為帷宫而受勞掌舍職曰為帷宫設旌門○疏曰案大行人上公三勞侯伯再勞子男一勞蓋五等同有畿勞侯伯又加逺郊勞上公又加逺郊勞此據上公而言五十里有市市有館或來者多館舍狹寡故為帷宫
　　使者不答拜遂執玉三揖至于階使者不讓先升侯氏升聽命降再拜稽首遂升受玉
　　註曰不答拜者為人使不當其禮也不讓先升奉王命尊也升者升壇使者東面致命侯氏東階上西向聽之
　　使者左還而立侯氏還璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出
　　註曰左還還南面示將去也立者見侯氏將有事於已俟之也還玉重禮
　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之讓升侯氏先升授几侯氏拜送几使者設几答拜
　　註曰侯氏先升賓禮統焉几者安賓所以崇優厚也上介出止使者則已布席也○楊氏曰案凢布席設几皆在西北位此帷宫恐亦當然帷宫無堂可升升者壇也左氏傳子産相鄭伯以如楚舍不為壇注云至敵國郊除地封土為壇以受郊勞是也又宣十八年子家壇帷復命於介謂之壇帷是壇亦帷其旁非特為帷宫而已設几則必有席盖几席相將無席何以設几故鄭注云上介出止使者則已布席太宰贊玉几注云立而設几優尊者此使者亦不坐而設几故注云几者安賓所以崇優厚
　　侯氏用束帛乗馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣註曰儐使者所以致尊敬也拜者各於其階
　　使者降以左驂出侯氏送于門外再拜侯氏遂從之註曰騑馬曰驂左驂設在西者其餘三馬侯氏之士遂以出授使者之從者於外從之者遂隨使者以至朝
　　天子賜舍
　　註曰以其新至道路勞苦未受其禮且使即安也賜舍猶致館也所使者司空與小行人為承擯○疏曰司空主營城郭宫室館亦宫室之事故知所使者司空也但司空亡無正文故云與以疑之知小行人為承擯者案小行人及郊勞眂館將幣為承而擯是其義也
　　曰伯父女順命于王所賜伯父舍
　　註曰此使者致館辭
　　侯氏再拜稽首
　　註曰受館
　　儐之束帛乗馬
　　註曰王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也侯氏受館于外既則儐使者於内○疏曰案聘禮大夫帥至館卿致館而云賓迎再拜卿退賓送再拜則聘禮致館不在外此不見大夫帥至館即云天子賜舍是侯氏受舍于外可知與聘禮異也
　　天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事
　　註曰大夫者卿為訝者也掌訝職曰凡訝者賓客至而往詔相其事戒猶告也告使順循其事也初猶故也
　　侯氏再拜稽首
　　註曰受覲日也
　　諸侯前朝皆受舎于朝同姓西面北上異姓東面北上註曰言諸侯者明來朝者衆矣顧其入覲不得並耳受舍于朝受次于文王廟門之外聘禮曰宗人授次次以帷少退于君之次則是次也言舍者尊舍也天子使掌次為之諸侯上介先朝受焉此覲也言朝者覲遇之禮雖簡其來之心猶若朝也分别同姓異姓受之將有先後也春秋傳曰寡人若朝于薛不敢與諸任齒則周禮先同姓○疏曰知在文王廟門外者案聘禮云不腆先君之祧既拚以俟則諸侯待朝聘之賓皆在太祖廟諸侯無二祧遷主所藏皆在始祖廟故以始祖為祧案天子待覲遇亦當在祧祭法云天子七廟有二祧穆之遷主藏于文王廟昭之遷主藏於武王廟今不在武王廟而在文王廟者父尊而子卑故知在文王廟也若然先公木主藏于后稷廟受覲遇不在后稷廟者后稷生非王故不宜在也
　　侯氏裨冕釋幣于禰
　　註曰將覲質明時也裨冕者衣裨衣而冠冕也裨之為言埤也天子六服大裘為上其次為裨以事尊卑服之而諸侯亦服焉上公衮無升龍諸伯鷩子男毳孤絺卿大夫𤣥此差司服所掌也禰謂行主遷主矣而云禰親之也釋幣者吿將覲也其釋幣如聘大夫將受命釋幣于禰之禮既則祝藏其幣歸則埋之于祧西階之東○疏曰天子吉服有九言六服者據六冕而言以大裘為上無埤義衮冕以下皆為禆諸侯唯不得有大裘上公衮冕以下故云此差司服所掌
　　乗墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅
　　註曰墨車大夫制也乗之者入天子之國車服不可盡同也交龍為旂諸侯之所建弧所以張縿之弓也弓衣曰韣瑞玉謂公桓圭侯信圭伯躬圭子榖璧男蒲璧繅所以藉玉以葦衣木廣袤各如其玉之大小以朱白蒼為六色○疏曰墨車大夫制也下記文偏駕不入王門偏駕金輅象輅等是也既不入王門舍於客館乗此墨車以朝也爾雅説旌旗正幅為縿故以此弧弓張縿之两幅故云張縿之弓也
　　天子設斧依于户牖之間左右几
　　註曰依如今綈素屛風也有繡斧文所以示威也斧謂之黼几玉几也左右者優至尊也其席莞席紛純加繅席畫純加次席黼純
　　天子衮冕負斧依
　　註曰衮衣者禆之上也繢之繡之為九章其龍天子有升龍有降龍衣此衣而冠冕南鄉而立以俟諸侯見○疏曰自衮冕至𤣥冕五者皆禆衣故云禆之上也
　　嗇夫承命告于天子
　　註曰嗇夫盖司空之屬也為末擯承命於侯氏下介𫝊而上上擯以告天子天子見公擯者五人見侯伯擯者四人見子男擯者三人皆宗伯為上擯春秋傳曰嗇夫馳○疏曰皆宗伯為上擯者案其職云朝覲㑹同則為上相若四時常朝則小行人為承擯故其職云將幣為承而擯此文嗇夫為末擯若子男三擯此則足矣若侯伯四擯别増一士若上公五擯更别増二士若時㑹殷同則肆師為承擯故肆師職云大朝覲佐擯鄭引𫝊者欲見嗇夫是卑官得為末擯之意
　　天子曰非他伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人將受之
　　註曰言非他者親之辭嘉之者美之辭也上擯又𫝊此而下至嗇夫侯氏之下介受之𫝊而上上介以告其君君乃許入○疏曰伯父其入不云迎之覲禮天子不下堂而見諸侯故無迎法
　　侯氏入門右坐奠圭再拜稽首
　　註曰入門而右執臣道不敢由賓客位也卑者見尊奠摰而不授
　　擯者謁
　　註曰謁猶告也上擯告以天子前辭欲親受之如賓客也其辭所易者曰伯父其升
　　侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出
　　註曰擯者請之侯氏坐取圭則遂左降拜稽首送玉也從後詔禮曰延延進也○疏曰侯氏得擯者之吿坐取圭即言升致命無出門之文明知遂向門左從左堂塗升自西階致命也
　　四享皆束帛加璧庭實唯國所有
　　註曰四當為三古書作三四或皆積畫此篇又多四字字相似由此誤也大行人職曰諸侯廟中將幣皆三享其禮差又無取于四也初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚腊籩豆之實龜也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨此地物非一國所能有唯所有分為三享皆以璧帛致之○疏曰云皆以璧帛致之者三享在庭分為三段一度致之據三享皆有璧帛而言非謂三度致之為皆也
　　奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜稽首註曰卓讀如卓王孫之卓卓猶的也以素的一馬以為上書其國名後當識其何産也馬必十匹者不敢斥王之乗用成數敬也
　　擯者曰予一人將受之
　　註曰亦言王欲親受之
　　侯氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之
　　註曰王之受玉撫之而已輕財也以馬出随侯氏出授王人於外也王不使人受馬者至於享王之尊益君侯氏之卑益臣○疏曰聘禮享君尚有幣問卿大夫此諸侯覲享天子訖亦當有幣問公卿大夫左𫝊曰戎朝于周發幣于公卿是諸侯朝天子有幣及卿大夫之事也
　　事畢
　　註曰三享訖
　　乃右肉袒于廟門之東乃入門右北面立告聽事註曰右肉袒者刑宜施于右也凡以禮事者左袒入更從右者臣益純也告聽事者告王以國所用為罪之事也易曰折其右肱旡咎○疏曰國所用為罪之事加得字解之當云告王以國所用為者有得罪之事
　　擯者謁諸天子天子辭于侯氏曰伯父無事歸寧乃邦註曰謁告寧安也乃猶女也
　　侯氏再拜稽首出自屏南適門西遂入門左北面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜降出
　　註曰王辭之不即左者當出隱于屏而襲之也天子外屏勞之勞其道勞也
　　天子賜侯氏以車服迎于外門外再拜
　　註曰賜車者同姓以金輅異姓以象輅服則衮也鷩也毳也
　　路先設西上路下四亞之重賜無數在車南
　　註曰路謂車也凡君所乗車曰路路下四謂乗馬也亞之次車而東也詩云君子來朝何錫予之雖無予之路車乗馬又何予之𤣥衮及黼重猶善也所加賜善物多少由恩也春秋傳曰重錦三十两○疏曰路大也君之居以大為名是以云路寢路門之等引左氏重錦以證重賜也
　　諸公奉篋服加命書于其上升自西階東面大史是右註曰言諸公者王同時分命之而使賜侯氏也右讀如周公右王之右是右者始隨入於升東面乃居其右○疏曰諸侯來覲者衆各停一館故命諸公分往賜之
　　侯氏升西面立大史述命
　　註曰讀王命書也
　　侯氏降两階之間北面再拜稽首
　　註曰受命
　　升成拜
　　註曰大史辭之降也春秋傳曰且有後命以伯舅耄老母下拜此辭之類
　　大史加書于服上侯氏受
　　註曰受篋服
　　使者出侯氏送再拜儐使者諸公賜服者束帛四馬儐大史亦如之
　　註曰既言拜送乃言儐使者以勞有成禮畧而遂言○疏曰其實儐使者在拜送前必以之儐後畧言者以儐有成禮可依故後畧言案上篇以來毎有儐禮皆是成篇之法是成禮也
　　同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓小邦則曰叔舅
　　註曰據此禮云伯父同姓大邦而言
　　饗禮乃歸
　　註曰禮謂食燕也王或不親以其禮幣致之畧言享禮互文也掌客職曰上公三享三食三燕侯伯再享再食再燕子男一享一食一燕○疏曰案聘禮及諸文皆單言享無曰禮鄭故引掌客五等享食燕俱有知禮為食燕也若不親則皆以幣致之
　　諸侯覲于天子為宫方三百步四門壇十有二㝷深四尺加方明于其上
　　註曰四時朝覲受之于廟此謂時㑹殷同也宫謂壝土為埒以象墻壁也為宫者於國外春㑹同則于東方夏㑹同則于南方秋㑹同則于西方冬㑹同則于北方八尺曰㝷十有二㝷則方九十六尺也深謂髙也從上曰深司儀職曰為壇三成成猶重也三重者自下差之為三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等毎面十二尺方明者上下四方神明之象也上下四方之神者所謂明神也㑹同而盟明神監之則謂之天之司盟有象者猶宗廟之有主乎王廵狩至于方嶽之下諸侯㑹之亦為此宫以見之司儀職曰將㑹諸侯則命為壇三成宫房一門詔王儀南鄉見諸侯也○疏曰合木為上下四方故名方此則神明之象故名明秋官司職曰北面詔明神故曰所謂明神也天之司盟即左氏襄十一年𫝊司慎司盟是也
　　方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上𤣥下黄設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭
　　註曰六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下宜以黄琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也設玉者刻其木而著之
　　上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立
　　註曰置于宫者建之豫為其君見王之位也諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚左者建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方也諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王降階南鄉見之三揖土揖庶姓時揖異姓天揖同姓見揖位乃定○疏曰中階之前以下皆朝事儀明堂位文以朝事儀論㑹同之事明堂位周公朝諸侯于明堂不在宗廟皆與此同也云或左或右者謂二伯帥之入如康王應門左右是也
　　四𫝊擯
　　註曰王既揖五者升壇設擯升諸侯以㑹同之禮其奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等及請事勞皆如覲禮是以記之覲云四𫝊擯者毎一位畢擯者以告乃更陳列而升其次公也侯也伯也各一位子男俠門而俱東上亦一位也至庭乃設擯則諸侯初入王門王官之伯帥之耳○疏曰三等拜禮皆司儀職文受玉謂朝撫玉謂享子男共一位故設擯四
　　天子乗龍載大旂象日月升龍降龍出拜日于東門之外反祀方明
　　註曰此謂㑹同以春者也馬八尺以上曰龍大旂大常也王建大常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有八寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乗帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也凡㑹同者不恊而盟司盟職曰凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載書及其禮儀北面詔明神既盟則藏之言北面詔明神則明神有象也象者其方明乎及盟時又加于壇上乃以載辭告焉詛祝掌其祝號○疏曰此四門之禮乃將見諸侯先禮日月山川也禮既畢乃祀方明於壇祀方明禮畢遂去方明於下天子乃升壇與諸侯相見朝禮既畢乃更加方明於壇與諸侯行盟誓之禮若邦國無疑王帥諸侯朝日而已無祀方明之事
　　禮日於南門外禮月與四凟於北門外禮山川邱陵於西門外
　　註曰此謂㑹同以夏秋冬者也變拜言禮者容祀也禮月於北郊者月太隂之精以為地神也盟神必云日月山川焉者尚著明也詩曰謂予不信有如皦日春秋傳曰縱子忘之山川神祗其忘諸乎此皆用盟神為信也
　　祭天燔柴祭山邱陵升祭川沈祭地瘞
　　註曰升沈必就祭者也就祭則是謂王廵狩及諸侯之盟祭也其盟掲其著明者燔柴升沈瘞祭禮終矣備矣郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也宗伯職曰以實柴祀日月星辰則燔柴祭天謂祭日也柴謂祭日則祭地瘞者祭月也日月而云天地靈之也王制曰王廵狩至于岱宗柴是王廵狩之盟其神主日也春秋傳曰晉文公為踐土之盟而𫝊云山川之神是諸侯之盟其神主山川也月者太隂之精上為天使臣道莫貴焉是王官之伯㑹諸侯而盟其神主月與○疏曰上論天子在國行㑹同之事此據廵狩于四岳各隨方而祭之以為盟主也
　　記几俟于東廂
　　註曰王即席乃設之也東廂東夾之前相翔待事之處
　　偏駕不入王門
　　註曰在旁與己同曰偏同姓金路異姓象路四衞革路蕃國木路駕之與王同謂之偏偏駕不入王門乗墨車以朝是也偏駕之車舍之於館歟○疏曰周禮巾車掌王五路玉路以祀不賜諸侯金路以賓同姓以封象路以朝異姓以封革路以即戎以封四衞木路以田以封蕃國此五路者天子所乗為正四路者諸侯乗之為偏是據諸侯在旁與王同為偏
　　奠圭于繅上
　　註曰謂釋于地也
　　儀禮述註卷十
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮述註>



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷十一
　　安溪　李光坡　撰
　　䘮服第十一
　　子夏𫝊
　　鄭目錄云天子以下死而相䘮衣服年月親疏隆殺之禮不忍言死而言䘮䘮者棄亡之辭若全存居於彼焉已亡之耳○疏曰䘮服之制成服之後宜在士䘮始死之下今在士䘮之上者以䘮服總包尊卑上下不專據士故在上案䘮服上下十有一章從斬至緦麻升數有異斬有正義不同為父以三升為正為君以三升半為義其冠同六升三年齊衰惟有正服四升冠七升繼母慈母雖是義以配父故與因母同是以畧為節有正而已杖朞齊衰有正而已父在為母與為妻同正服齊衰五升冠八升不杖齊衰期章有正有義正則五升冠八升義則六升冠九升齊衰三月章皆義服齊衰六升冠九升曽祖父母計是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齊衰非本服故同義服也殤大功有義有降為夫之昆弟之長子殤是義其餘皆降服也降服衰七升冠十升義服衰九升冠十一升大功章有降有正有義姑姊妹出適之等是降婦人為夫之族類為義自餘皆正衰冠如上釋也繐衰惟有義服四升半皆冠七升以諸侯大夫為天子故同義服也殤小功有降有義婦人於夫之族類是義自餘皆降服降則衰冠同十升義則衰冠同十二升小功亦有降有正有義如前釋緦麻亦有降有正有義皆如上陳但衰冠同十五升抽去半而已𫝊曰者不知是誰人所作人皆云子夏案公羊高是子夏弟子公羊𫝊有云者何何以曷為孰謂之等今此𫝊亦云者何何以孰謂曷為等之問師徒相習語勢相連以弟子郤本前師此𫝊得為子夏所作是以師師相𫝊蓋不虚也其𫝊内更云𫝊者是子夏引他舊𫝊以證已意一十七篇獨為䘮服作𫝊者總包天子以下五服差等六術精麤變除之數既繁出入正殤交互恐讀者不能悉解其義是以特為𫝊解
　　䘮服○斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者
　　註曰者者明為下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在腰皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心首絰象緇布冠之缺項要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布○疏曰不言裁割而言斬者取痛甚之意雜記縣子曰三年之䘮如斬期之䘮如剡云苴絰杖絞帶者以一苴目此三事謂苴麻為首絰要絰又以苴竹為杖苴麻為絞帶絞帶與要絰象大帶革帶二者同在要要絰既苴明絞帶同用苴可知云冠繩纓者以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為纓冠在首退在帶下者以衰用布三升冠六升冠既加飾又齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也詩云白華菅兮鄭云白華已漚為菅已下諸章並見年月唯此不言三年者表其痛極莫甚於斬也服下出者字明臣子為君父等所出也此一經為次若此者以先䘮而後服故服在䘮下又先斬後乃為衰裳故斬文在衰裳之上絰杖絞帶俱蒙於苴故苴又在前經中絰有二事仍以首絰為主故絰文在上杖者各齊其心故在絞帶之前冠纓雖加于首以其不蒙於苴故退文在下屨乃服中之賤者最後為宜聖人作文倫次然
　　𫝊曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也
　　註曰盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸以五分一為殺者象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庶人也擔猶假也無爵假之以杖尊其為主也非主謂衆子也○疏曰枲是䧺麻蕡是子麻以色言之謂之苴以實言之謂之蕡云苴絰大搹左本在下者本謂麻根下是内此對為母右本在上云苴杖竹也削杖桐也為父所以杖竹者父者子之天竹圓亦象天竹又外内有節象子為父亦有外内之痛又竹能貫四時而不改子之哀痛亦經寒温而不改故用竹也為母杖桐者桐之言同内心同之於父外無節象家無二尊屈於父為之齊衰經時而有變又削之使方象地也此雖不言杖之麤細案䘮服小記云絰殺五分而去一杖大如絰鄭注云如要絰也如要絰者以杖從心已下與要絰同處云杖各齊其心者杖所以扶病病從心起故杖之髙下以心為斷也
　　絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納
　　註曰屬猶着也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也布八十縷為升升字當為登登成也今之禮皆以登為升俗誤已行乆矣雜記曰䘮冠條屬以别吉㐫三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也○疏曰以絞麻為繩作帶故曰絞帶王肅以為絞帶如要絰焉鄭不言當依王義但絰帶至虞後變麻服葛絞帶虞後雖不言所變案公士衆臣為君服布帶又齊衰以下亦布帶則絞帶虞後變麻服布於義可也引雜記者證條屬是䘮冠若吉冠則纓武異材䘮冠則纓武同材將一條繩從額上約之至項後交過两相各至耳於武綴之各垂於頤下結之右縫者其冠三辟積鄉右為之從隂也外畢者冠廣二寸落頂前後两頭皆在武下鄉外出反屈之縫於武而為之两頭縫畢鄉外故云外畢外納者鄭注士䘮禮云納收餘也
　　居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脱絰帶既虞翦屏拄楣寢有席食疏食飲水朝一哭夕一哭而已既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時註曰二十两曰溢為米一升二十四分升之一楣謂之梁拄楣所謂梁闇疏猶麤也舍外寢於中門之外屋下壘墼為之不塗墍所謂堊室也素猶故也謂復平生時食也斬衰不書受月者天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數○疏曰居倚廬孝子所居在門外東壁倚木為廬既夕記云居倚廬鄭注云倚木為廬在中門外東方北户䘮大記云婦人不居廬此經專據男子生文在中門外者哀親之在外寢苫者哀親之在草也絰帶不脱則衰裳不脱可知既虞寢有席脱可也云既虞翦屏拄楣者士虞禮既葬反日中而虞鄭注士䘮三虞三虞之後乃改舊廬西鄉開户翦去户旁两廂屏之餘草拄楣者前梁謂之楣楣下两頭竪柱施梁乃夾户傍之屏也既虞之後卒去廬中無時之哭唯有阼階下朝一哭夕一哭既練之後無朝夕哭唯有堊室中或十日或五日思憶則哭知一溢之數若此者依算法百二十斤曰石推之也梁闇即諒隂也云斬衰不書受月者云云凡䘮服所以表哀哀有盛時殺時服乃隨哀以降殺故初服麤至葬後練後大祥後漸細加飾是以冠為受斬衰裳三升冠六升既葬後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升自餘齊衰以下受服之時差降可知
　　父○𫝊曰為父何以斬衰也父至尊也
　　疏曰父是一家之尊
　　諸侯為天子○𫝊曰天子至尊也
　　疏曰天子至尊同於父也
　　君○𫝊曰君至尊也
　　註曰天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君○疏曰案周禮載師云家邑任稍地小都任縣地大都任疆地是天子卿大夫有地者若魯國季孫氏有費邑叔孫氏有郈邑孟孫氏有郕邑晉國三家亦皆有韓趙魏之邑是諸侯卿大夫有地者皆曰君士無臣雖有地不得君稱故僕𨽻等為其長弔服加麻不服斬也
　　父為長子○𫝊曰何以三年也正體於上又乃將所𫝊重也庶子不得為長子三年不繼祖也
　　註曰此言為父後者然後為長子三年重其當先祖之正體又以其將代已為宗廟主也庶子者為父後者之弟也○疏曰為父後者之弟不得為長子三年此鄭據初而言其實繼父祖身三世長子四世乃得三年也雖承重不得三年有四種一則正體不得𫝊重謂適子有廢疾不堪主宗廟也二則𫝊重非正體庶孫為後是也三則體而不正立庶子為後是也四則正而不體立適孫為後是也
　　為人後者○𫝊曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子
　　註曰若子者為所為後之親如親子○疏曰雷氏云此文當云為人後者為所後之父闕此五字者以其所後之父或早卒今所後其人不定或後祖父或後曽髙祖故闕之見所後不定故也同宗則可為之後者以其大宗子當收聚族人非同宗則不可謂同承别子之後一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也云支子可也者以其他家適子當家自為小宗小宗當收歛五服之内亦不可闕則適子不得後也故取支子支子則第二以下庶子也死者祖父母則為後者曽祖父母齊衰三月也妻即為後者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子於為後者為外祖父母及舅與内兄弟皆如親子為之著服也𫝊舉疏以見親言外以包内骨肉親者如親子可知
　　妻為夫○𫝊曰夫至尊也
　　疏曰夫至尊者雖是體敵齊等夫是妻之尊敬以其在家天父出則天夫是其男尊女卑之義故同之於君父也
　　妾為君○𫝊曰君至尊也
　　註曰妾謂夫為君者不得體之加尊之也雖士亦然
　　女子子在室為父
　　註曰女子子者子女也别於男子也
　　布總箭笄髽衰三年
　　註曰此妻妾女子子䘮服之異於男子者總束髪謂之總總者既束其本又總其末箭笄篠竹也髽露紒也猶男子之括髪斬衰括髪以麻則髽亦用麻以麻者自項以前交於額上郤繞紒而著縿頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽○疏曰至此始言三年者此三者並終三年始除之云衰下如深衣者如其十二幅縫齊倍要也連裳於衣故不湏帶下以掩裳上際縫合前後两邉不開故不湏衽以掩裳交際也
　　𫝊曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸
　　註曰總六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂為飾也○疏曰云箭笄長尺吉笄尺二寸者此斬之笄用箭下記云女子子適人為父母婦為舅姑用惡笄鄭以為榛木為笄則檀弓南宫縚之妻之姑之䘮云蓋榛以為笄是也吉時大夫士之妻用象天子諸侯之后夫人用玉為笄今於䘮中唯有箭笄及榛二者若言寸數亦不過此二等以其斬䘮尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻為姑榛以為笄亦云一尺則大功以下不得更容差降鄭注云笄所以卷髪既直同卷髪故五服畧為一節皆用一尺而已是以女子為父母既用榛笄卒哭之後折吉笄之首歸於夫家以榛笄之外無差降故用吉笄上云男子冠女笄此女子總用布當男子冠用布之處故同六升以同首飾故也鄭以六寸據垂之者此斬衰六寸南宫縚妻為姑總八寸以下雖無文大功當與齊同八寸緦麻小功同一尺吉總當尺二寸與笄同也
　　子嫁反在父之室為父三年
　　註曰謂遭䘮後而出者始服齊衰期出而虞則受以三年之䘮受既虞而出則小祥亦如之既除䘮而出則已凡女行於大夫以上曰嫁行於士庶人曰適人○疏曰云出而虞則受以三年之䘮受者若不被出則虞後以其冠為受嫁女在室為父五升衰裳八升總今未虞而出是出而乃虞虞後受服與在家兄弟同受斬衰斬衰初死三升衰裳六升冠既葬以其冠為受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升總七升與在室之女同云既虞而出則小祥亦如之者未虞以前未被出至虞後受以出嫁之受以八升衰裳九升總今既虞後乃被出至家又與在室女同至小祥練祭在室之女受衰七升總八升此被出之女與之同以其嫁女為父母期至小祥已除矣除服後乃被出不復為父母著服若天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫出嫁為夫斬仍為父母不降知者以其外宗内宗及與諸侯為兄弟者為君皆斬明知女雖出嫁反為君不降
　　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨
　　註曰士卿士也公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正○疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上當卿位也典命大國立孤一人諸侯無公以孤為公降其衆臣布帶繩屨二事其餘服杖冠絰則如常也其布帶則與齊衰同其繩屨則與大功等也貴臣得伸依上文絞帶菅屨也
　　𫝊曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也
　　註曰家老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君䘮服無所降也繩菲今時不借也○疏曰公卿大夫或有地或無地衆臣為之皆有杖但無地公卿大夫其君卑衆臣皆得以杖與嗣君同即阼階下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊衆臣雖杖不得與嗣君同即哭位下君故也漢時謂屨為不借也
　　正服衰三升冠六升○既葬以其冠為受衰六升冠七升父　父為長子　為人後　女子子在室為父母布總箭笄髽三年　妻為夫　妾為君　子嫁反在父之室為父三年
　　義服衰三升半冠同六升○既葬以其冠為受衰六升冠七升
　　諸侯為天子君公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者註曰疏猶麤也○疏曰斬衰先言斬齊衰後言齊者一以見哀之淺深一以見造衣之先後牡麻絰者斬衰絰不言麻此齊衰絰見麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此絰文孤不兼杖故得言麻也布纓亦如上繩纓以一條為武垂下為纓也布帶者亦象革帶以七升布為之此即下章帶縁各視其冠是也齊斬不言布此纓帶言布者以對斬衰纓帶用繩故此湏言用布之事也
　　𫝊曰齊者何緝也牡麻者何枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也
　　註曰沽猶麤也冠尊加其麤麤功大功也齊衰不書受月者亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數○疏曰云牡麻絰右本在上者上章為父左本在下者陽統於内别此為母隂統於外故右本在上作冠用沽功者衰裳升數恒少冠之升數恒多冠在首尊既冠從首尊故加飾而升數恒多也斬冠六升不言功者六升雖是齊之末未得沽稱故不見人功此三年齊冠七升初入大功之境故言沽功始見人功沽麤之義故云麤功見人功麤大不精者也藨是草名蒯亦草類
　　父卒則為母
　　註曰尊得伸也○疏曰云則者欲見父卒三年之内而母卒仍服期父服除後遭䘮者乃得伸
　　繼母如母○𫝊曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也
　　註曰因猶親也○疏曰繼母配父即是牉合之義故孝子不敢殊異之也
　　慈母如母○𫝊曰慈母者何也𫝊曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身如母死則䘮之三年如母貴父之命也
　　註曰此謂大夫士之妾也不命則亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在為母大功則士之妾子為母期矣父卒則皆得伸也
　　母為長子
　　疏曰長子卑故在母下但母為長子在齊衰以子為母服齊衰母為之不得過於子為已故亦齊衰也若然長子與衆子為母父在期子為母有降屈之義父母為長子本為先祖之正體無厭降之義故不得以父在屈至期明母為長子不問夫之在否也
　　𫝊曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也
　　註曰不敢降者不敢以已尊降祖禰之正體
　　降服衰四升冠七升○既葬以其冠為受衰七升冠八升
　　父卒則為母授此降服乃降斬衰而為齊衰也賈疏曰家無二尊屈於父為之齊衰　繼母如母　慈母如母
　　正服衰五升冠八升○既葬以其冠為受衰八升冠九升
　　母為長子　妾為君之長子
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者
　　疏曰此章與前章惟期一字異以期與三年懸絶疑服制不同故湏重列七服下章不言還依此所陳惟言不杖及麻屨異者此章雖止一期而𧝓杖俱有案下雜記云十一月而練十三月而祥十五月而𧝓注云此謂父在為母母之與父恩愛本同為父所厭屈而至期是以雖屈猶伸禫杖也妻雖義合妻乃天夫為夫斬衰為妻報以禫杖但以夫尊妻卑故齊斬有異
　　𫝊曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠
　　註曰問之者斬衰有三其冠同今齊衰有四章不知其冠之異同爾縁如深衣之縁○疏曰降服齊衰四升冠七升既葬以其冠為受衰七升冠八升正服齊衰五升冠八升既葬以其冠為受衰八升冠九升義服齊衰六升冠九升既葬以其冠為受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升冠十一升既葬以其冠為受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆與既葬衰升同故云冠其受也小功緦麻冠皆與衰升數同故云冠其衰也帶縁各視其冠者帶謂布帶象革帶者縁謂䘮服之内中衣縁用布縁之二者之布升數多少視猶比也各比其冠也問齊衰之冠因答大功與緦麻小功并帶縁也
　　父在為母○𫝊曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶達子之志也
　　疏曰子於母屈而期心䘮猶三年故父雖為妻期而除然必三年乃娶者通達子之心䘮之志故也左氏𫝊晉叔向云一嵗王有三年之䘮二據大子與穆后天子為后亦期而云三年䘮者據達子之志而言三年也
　　妻○𫝊曰為妻何以期也妻至親也
　　註曰適子父在則為妻不杖以父為之主也服問曰君所主夫人妻大子適婦父在子為妻以杖即位謂庶子
　　出妻之子為母○𫝊曰出妻之子為母朞則為外祖父母無服𫝊曰絶族無施服親者屬
　　註曰在旁而及曰施親者屬母子無絶道○疏曰又云𫝊曰者子夏引舊𫝊證成已義云絶族者嫁來承奉宗廟與族相連綴今出則與族絶無施服者旁及為施以母與族絶即無旁及之服也云親者屬者舊𫝊解母被出猶為之服也
　　出妻之子為父後者則為出母無服𫝊曰與尊者為一體不敢服其私親也
　　疏曰父已與母無親子獨親之故云私親
　　父卒繼母嫁從為之服報
　　疏曰云父卒繼母嫁者欲見此母為父已服斬衰三年恩意之極故子為之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降於己母雖父卒後不伸三年一期而已
　　𫝊曰何以期也貴終也
　　註曰嘗為母子貴終其恩○楊氏曰通典宋崔凱云父卒繼母嫁從為之服報鄭云嘗為母子貴終其恩也王肅云從乎繼母而寄育則為服不從則不服凱以為出妻之子謂母及父卒繼母嫁從與之服報皆謂庶子耳為父後者皆不服也𫝊云與尊者為一體不敢服其私親也庾蔚之謂王順經文鄭附𫝊説王即情所安於𫝊亦無礙既嫁則與宗廟絶為父後者安可以廢祖祀而服之乎○坡謂假如為父後者從乎繼母而寄育服乎不服乎
　　降服衰四升冠七升○既葬以其冠為受衰七升冠八升
　　父在為母
　　正服衰五升冠八升○既葬以其冠為受衰八升冠九升
　　妻　出妻之子為母　父卒繼母嫁從為之服報
　　不杖麻屨者
　　疏曰此不杖章輕於上禫杖故次之又云此章與上章雖杖與不杖不同其正服衰五升冠八升則不異也○楊氏曰以此例推之其降服衰四升而冠七升亦不異也
　　祖父母
　　疏曰此章有降有正有義服之本制若為父期祖合大功為父母加隆至三年祖亦加隆至期
　　𫝊曰何以期也至尊也
　　世父母叔父母
　　疏曰世叔既卑於祖故次之伯言世者欲見繼世為昆弟之子亦期不言報者以昆弟之子猶子若言報為疏故不言報也
　　𫝊曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子者首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宫有西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也
　　註曰宗者世父為小宗典宗事者也資取也為姑在室亦如之○疏曰以名服也者二母是路人以來配世叔父則生母名既有母名則當隨世叔而服之
　　大夫之適子為妻
　　疏曰云大夫之適子為妻在此不杖章則上杖章為妻者是庶子為妻父沒後適子亦為妻杖亦在彼章也
　　𫝊曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不降也父在則為妻不杖
　　註曰大夫不以尊降適婦者重適也降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後者女子子嫁者以出降○疏曰此適子為妻通貴賤今不云長子通上下而云適子唯據大夫者以五十始爵為降服之始嫌降適婦其子亦降故明舉大夫不降天子諸侯雖尊不降可知
　　昆弟
　　註曰昆兄也為姊妹在室亦如之
　　為衆子
　　註曰衆子者長子之弟及妾子女子在室亦如之士謂之衆子未能逺别也大夫則謂之庻子降之為大功天子國君不服之
　　昆弟之子○𫝊曰何以期也報之也
　　註曰檀弓曰䘮服兄弟之子猶子也蓋引而進之
　　大夫之庶子為適昆弟○𫝊曰何以期也父之所不降子亦不敢降也
　　註曰大夫雖尊不敢降其適重之也適子為庶昆弟庶昆弟相為亦如大夫為之○疏曰如大夫為之皆大功也
　　適孫
　　疏曰此謂適子死其適孫承重者
　　𫝊曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之
　　註曰周之道適子死則立嫡孫是適孫將上為祖後者也長子在則皆為庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦為庶孫之婦凡父於將為後者非長子皆期也○疏曰云凡父至皆期也者案䘮服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功註云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑於婦將不𫝊重於適及將𫝊重者非適服之皆如衆子庶婦也若然長子為父斬父亦為斬適孫承重為祖斬祖為之期不報之斬者父子一體本有三年之情故特為祖斬祖為孫本非一體但以報期故不得斬也
　　為人後者為其父母報○𫝊曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重於大宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗
　　註曰上猶逺也下猶近也收族者謂别親疎序昭穆大𫝊曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世婚姻不通者周道然也○疏曰大宗有一小宗有四大宗一者别子之子適者為諸弟來宗之即謂之大宗自此以下適適相承謂之百世不遷之宗五服之内親者月算如邦人五服之外皆來宗之為之齊衰齊衰三月章為宗子之母妻是也小宗有四者謂大宗之後生者謂别子之弟小記注云别子之世長子兄弟宗之第二已下長者親弟來宗之為繼禰小宗更一世長者非直有親昆弟又從父昆弟亦來宗之為繼祖小宗更一世長者非直有親昆弟從父昆弟又有從祖昆弟來宗之為繼曽祖小宗更一世長者非直有親昆弟從父昆弟從祖昆弟來宗之又有從曽祖昆弟來宗之為繼髙祖小宗也更一世絶服不復來事以彼自事五服内繼髙祖已下者也四者皆是小宗則家家皆有兄弟相事長者之小宗雖家家盡有小宗仍世事繼髙祖以下之小宗也是以上𫝊云有餘則歸之宗亦謂當家之長為小宗者也禽獸所生唯知隨母不知隨父國外野人稍逺政化不知分别父母尊卑也都邑之士謂在朝并城郭之士民知義理者大夫及學士則謂鄉庠序及國之大學小學之學士雖未有官爵以其習知四術閑知六藝知祖義父仁之理故敬父遂尊祖得與大夫之貴同也諸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其徳所及逺也大宗子統領百世而不遷又上祭大祖而不易是尊統逺小宗子唯統五服之内是尊統近云大宗者尊之統也又云大宗者收族是大宗統逺之事也
　　女子子適人者為其父母昆弟之為父後者○𫝊曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也註曰從者從其教令歸宗者父雖卒猶自歸宗其為父後服重者不自絶於其族類也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫婦人之于小宗各如其親之服避大宗○疏曰若父母在嫁女自當歸寧父母何湏歸宗子𫝊言婦人雖在外必歸宗明是據父母卒者若然天子諸侯夫人父母卒不得歸宗以其人君絶宗故許穆夫人賦載馳是也云各如其親之服者謂各如五服尊卑服之無所加减云避大宗者大宗則齊衰三月云丈夫婦人五服外皆齊衰三月五服内月算如邦人亦皆齊衰無大功小功緦麻故云避大宗也
　　繼父同居者○𫝊曰何以期也𫝊曰夫死妻穉子幼子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為之築宫廟嵗時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居註曰妻穉謂年未滿五十子幼謂年十五已下子無大功之親謂同財者也為之築宫室於家門之外神不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族已絶矣夫不可二此以恩服爾未嘗同居則不服之○疏曰三者若闕一事則為異居假令前三者皆具其後或繼父有子即是繼父有大功内親則為異居矣如此則為之齊衰三月而已若初與母往繼父家時或繼父有大功内親或已有大功内親或繼父不為已築宫廟三者一事闕雖同在繼父家亦名不同居繼父全不服之矣
　　為夫之君○𫝊曰何以期也從服也
　　疏曰從服者以夫為君斬故妻從之服期也但臣之妻皆禀命於君之夫人不從服小君者欲明夫人命亦由君來故臣妻於夫人無服也
　　姑姊妹女女子適人無主者姑姊妹報
　　疏曰女子子出適大功反為父母自然猶期不湏言報姑對姪姊妹對兄弟出適反為姪與兄弟大功姪與兄弟為之降至大功今還相為期故言報也
　　𫝊曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭主故也
　　疏曰無主者無夫復無子而不嫁姪與兄弟及父母不忍降之也若然除此之外餘人為之服者仍依出降之服而不服加以恩疎故也
　　為君之父母妻長子祖父母○𫝊曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後為祖後者服斬
　　註曰此為君矣而有父若祖之䘮者謂始封之君也若是繼體之君則其父若祖有廢疾不立父卒者父為君之孫宜嗣位而早卒今君受國於曽祖○疏曰云父母長子君服斬者欲見臣從君服期君之母當齊衰而言斬者以母亦有三年之服故并言之云妻則小君也者欲見臣為小君期是常非從服之例云父卒然後為祖後者服斬者𫝊解經臣為君之祖父母服期若君在則為君之祖父母從服期云此為君矣而有祖若父之䘮者謂始封之君也始封之君非繼體容有祖父不為君而死君為之斬臣亦從服期也若是繼體則是父若祖合立為廢疾不立已當立是受國於曽祖又云父卒者此解𫝊之父卒耳若今君受國於祖祖薨則羣臣為之斬何得從服期故鄭以新君受國於曽祖若然曽祖為君薨羣臣自當服斬若君之祖薨君為之服斬臣從服期也趙商問已為諸侯父有廢疾不任國政不任䘮事而為其祖服制度之宜年月之斷云何答曰父卒為祖後者三年斬何疑趙商又問父卒為祖後者三年已聞命矣所問者父在為祖如何欲言三年則父在欲言期復無主斬杖之宜主䘮之制未知所定答曰天子諸侯之䘮皆斬衰無期彼志與此注相兼乃具也○坡謂尚有一疑若初為天子及始封諸侯而有曽祖考三世存後曽祖卒祖無廢疾能持䘮君豈有代服斬之理似亦齊衰三月爾祖卒父無廢疾服斬則君亦服期而已所謂天子諸侯之䘮皆斬衰無朞尚未知所定至羣臣惟君所服服於君之曽祖從服齊衰三月於祖從服朞亦不是過也存以俟攷
　　妾為女君
　　疏曰妾接也接事適妻故妾稱適妻為女君也
　　𫝊曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等
　　註曰女君適妻也女君於妾無服報之則重降之則嫌○疏曰婦之事舅姑亦期故云等但並后匹嫡傾覆之階故抑之雖或姪娣使如子之妻與婦事舅姑同也諸經傳無女君服妾之文故云無服云報之則重降之則嫌者還報以期無尊卑降殺則太重若降之大功小功則似舅姑為嫡婦庶婦之嫌故使女君為妾無服也
　　婦為舅姑○𫝊曰何以期也從服也
　　夫之昆弟之子
　　註曰男女皆是
　　𫝊曰何以期也報之也
　　疏曰二母與子本是路人為配二父而有母名為之服期故二母報子還服期
　　公妾大夫之妾為其子○𫝊曰何以期也妾不得體君為其子得遂也
　　疏曰諸侯絶旁期為衆子無服大夫降一等為衆子大功其妻體君皆從夫而降之至於二妾賤皆不得體君君不厭妾故自為其子得伸遂而服期也
　　女子子為祖父母○𫝊曰何以期也不敢降其祖也註曰經似在室𫝊似已嫁明雖有出道猶不降○疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁親祖父母正期故不敢降也知經似在室者以其直云女子子無嫁文云𫝊似已嫁者以其言不敢則有敢者
　　大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報
　　註曰命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫則后夫人亦命其妻矣此所為者凡六命夫六命婦○疏曰言皆服期年之服六命夫謂世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命婦者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也大夫尊降旁親一等此皆降至大功作大夫與己尊同故不降還服期若姑姊妹女子子出嫁大功適士又降至小功今嫁大夫雖降至大功為無祭主哀憐之不忍降還服期也
　　𫝊曰大夫者其男子之為大夫者也命婦其婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊於朝妻貴於室矣
　　註曰無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也唯子不報男女同不報爾𫝊唯據女子子似失之矣大夫曷為不降命婦據大夫於姑姊妹女子子既已出降大功其適士者又以尊降在小功也夫尊於朝與己同婦貴於室從夫爵也○疏曰無祭主謂姑姊妹女子子者以世母叔母無主有主皆為之期故唯據此四人○坡謂報者如姑姊妹出嫁姪兄弟降服大功而姑姊妹亦為服大功此大夫之子為姑姊妹服期故姑姊妹亦報以期如上文姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報是也經云唯子不報𫝊解父母於女子出嫁大功今乃為服期嫌女子為父母期是報父母為已服期故特明之曰凡女子子適人者皆為其父母期不可以言報也其餘若姑姊妹之相與服皆相報也註以𫝊為失疏似指父母報子言恐皆非𫝊意
　　大夫為祖父母適孫為士者○傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也
　　註曰不敢降其祖與適則可降其旁親也
　　公妾以及士妾為其父母
　　疏曰云公謂五等諸侯皆有八妾士謂一妻一妾孤卿大夫妾不言之者舉其極尊卑中可知
　　傳曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也
　　註曰然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖尊為天王后猶曰吾季姜是言子尊不加於父母此傳似誤矣禮妾從女君而服其黨服是嫌不自服其父母故以明之○疏曰所引禮見雜記云女君死則妾為女君之黨服鄭以傳為誤故自解之然傳意以公子為君厭為己母不在五服又為己母黨無服公妾既不得體君君不厭故妾為父母得伸遂而服期也
　　降服衰四升冠七升○既葬以其冠為受衰七升冠八升
　　為人後者為其父母服報　女子子適人者為其父母　公妾以及士妾為其父母
　　正服衰五升冠八升○既葬以其冠為受衰八升冠九升
　　祖父母　適孫　世父母叔父母　昆弟　衆子　昆弟之子　公妾大夫之妾為其子
　　不降正○降則為大功惟不降故在正服
　　大夫之適子為妻　大夫之庶子為適昆弟女子子適人者為其昆弟之為父後者　姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報　女子子為祖父母　大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報　大夫為祖父母適孫為士者
　　義服衰六升冠九升○既葬以其冠為受衰九升冠十升
　　繼父同居者　為夫之君　為君之父母妻長子祖父母　妾為女君　婦為舅姑　夫之昆弟之子
　　疏衰裳齊牡麻絰無受者
　　註曰無受者服是服而除不以輕服受之不著月數者天子諸侯葬異月也小記曰齊衰三月與大功同者繩屨○疏曰上皆言冠帶此及下傳大功皆不言冠帶者以其輕故畧之至正大功言冠見其正猶不言帶緦麻又直言緦麻餘又畧之若然禮記云齊衰居堊室者據期故譙周亦云齊衰三月不居堊室天子七月葬諸侯五月葬為之齊衰者皆三月藏其服至葬更服之葬後乃除
　　寄公為所寓○傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也
　　註曰諸侯五月而葬而服齊衰三月者三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之
　　丈夫婦人為宗子宗子之母妻
　　註曰婦人女子子在室及嫁歸宗者也宗子繼别之後百世不遷所謂大宗也
　　傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也疏曰宗子母在年未七十母自與祭母死宗人為之服宗子母七十已上則宗子妻得與祭宗人乃為宗子妻服也必為宗子母妻服者以宗子燕㑹族人於堂其母妻亦燕食族人之婦於房皆序以昭穆故族人為之服也
　　為舊君君之母妻○傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也
　　註曰仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者也為小君服者恩深於民○疏曰此經上下臣為舊君有二故發問云仕焉而已者傳意以下為舊君是待放之臣以此為致仕之臣也云何以服齊衰三月者怪其舊服斬衰今服三月也言與民同也者以本義合今義以斷故抑之使與民同也下文庶人為國君無小君是恩淺也此服小君是恩深於民也
　　庶人為國君
　　註曰不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之○疏曰云庶人在官者謂府史胥徒經言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月則畿内千里專屬天子亦如諸侯之境内也
　　大夫在外其妻長子為舊國君
　　註曰在外待放已去者○疏曰此大夫在外不言為本君服與不服者雜記云違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服以其尊卑不敵尊卑敵乃反服此大夫已去不言服者是其君尊卑不敵不反服者也
　　傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也
　　註曰妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗往來猶民也春秋傳曰大夫越境逆女非禮君臣有合離之義長子去可以無服○疏曰妻本從夫服君今夫已絶妻不合服而服之長子本為君斬者亦大夫之子得行大夫禮從父而服之今父已絶於君亦不當服矣而皆服齊衰三月故發問也
　　繼父不同居者
　　註曰嘗同居今不同○疏曰無傳者已於期章釋了是以不言也
　　曽祖父母
　　疏曰此經直云曽祖不言髙祖案族祖父以髙祖之孫而緦麻則髙祖有服明矣故此注兼髙祖而説也經不言者見其同服可知
　　傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
　　註曰正言小功者服之數盡於五則髙祖宜緦麻曽祖宜小功也據祖期則曽祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曽祖皆有小功之差則曽孫𤣥孫為之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩殺也○疏曰三年問云何以至期也曰至親以期斷又云然則何以三年也曰加隆焉爾也是本為父母期而加隆至三年若謂為父期則為祖宜大功曽祖宜小功髙祖宜緦麻若為父加隆三年則為祖宜期曽祖宜大功髙祖宜小功是髙祖曽祖皆有小功之差也曽祖中既兼有髙祖是以兼云曽孫𤣥孫服同也○朱先生曰沈存中云髙祖齊衰三月不特四世祖為然自四世以上凡逮事皆當衰麻三月髙祖蓋通稱耳
　　大夫為宗子
　　疏曰宗子既不降母妻不降可知
　　傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也
　　舊君
　　註曰大夫待放未去者
　　傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君埽其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也
　　註曰以道去君為三諫不從待放於郊未絶者言爵禄尚有列於朝出入有詔於國妻子自若民也○疏曰三諫不從在境待放得環則還得玦則去如此者謂之以道去君有罪放逐為非道去君大夫去君埽其宗廟詔使宗族祭祀雖去猶為舊君服若君不使埽其宗廟是得玦而去則不服矣不言士者此主為待放未絶大夫有此法士無待放之法不言公卿及孤者詩云三事大夫則三公亦號大夫
　　曽祖父母為士者如衆人○傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也
　　女子子嫁者未嫁者為曽祖父母○傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也
　　註曰言嫁於大夫者明雖尊猶不降也成人謂年二十已笄醴者也此著不降明有所降
　　義服衰六升冠九升無受
　　曽祖父母　曽祖父母為士者如衆人　女子子嫁者未嫁者為曽祖父母
　　衰冠無受同前
　　大夫婦人為宗子宗子之母妻　大夫為宗子記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則
　　月算如邦人
　　衰冠無受同前
　　寄公為所寓　庶人為國君　為舊君君之母妻　大夫在外其妻長子為舊國君　舊君
　　衰冠無受同前
　　繼父不同居者
　　大功布衰裳牡麻絰無受者
　　註曰大功布者其鍛治之功麤沽之○疏曰本服齊衰斬為殤死降在大功故在正大功之上義齊衰之下也斬疏皆不言布與功至此經始言布體與人功斬衰冠六升不加灰此七升言鍛治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大小功者用功細小
　　子女子子之長殤中殤
　　註曰殤者男女未冠笄而死可殤者女子子許嫁不為殤也○疏曰子女子子在章首者父母於子哀痛情深故在前
　　傳曰何以大功也未成人也何以無受也䘮成人者其文縟䘮未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤不滿八嵗以下為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也
　　註曰不樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗適庶也○坡謂以日易月鄭云生一月者哭之一日馬王以為以哭之日易服之月如期親則旬有三日哭案經云云生三月父名死方哭之則生一月哭之一日者漏於是矣馬王似較□
　　叔父之長殤中殤○姑姊妹之長殤中殤○昆弟之長殤中殤○夫之昆弟之子女子子之長殤中殤○適孫之長殤中殤○大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤○公為適子之長殤中殤○大夫為適子之長殤中殤註曰公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之○疏曰自叔父至大夫庶子為適昆弟之長殤中殤皆是成人齊衰期長殤中殤殤降一等在大功故於此總見之又皆尊卑為前後次第作文也云公為適子大夫為適子皆是正統成人斬衰今為殤死不得著代故入大功特言適子者天子諸侯於庶子則絶而無服大夫於庶子降一等故不言也
　　其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰
　　註曰絰有纓者為其重也自大功以上絰有纓以一條繩為之小功以下絰無纓也○疏曰五服之正無七月之服唯此大功中殤有之五服諸文唯有冠纓不見絰纓鄭檢此經長殤有纓法則知成人大功已上絰有纓明矣知一條繩為之者見斬衰冠纓繩通屈一條繩為武垂下為纓故知此絰之纓亦通屈一條屬之絰垂下為纓可知小功已下絰無纓也者亦以此經中殤七月絰無纓明小功五月以下絰無纓可知
　　大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者
　　註曰受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主於大夫士也此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者非内䘮也疏曰天子七月而葬諸侯五月而葬虞而受服然經正言三月者主於大夫士三月葬者云非内䘮也者彼國自以五月葬後服此諸侯為之自以三月受服同於大夫士故云主於大夫士也
　　傳曰大功布九升小功布十一升
　　註曰此受之下也以發傳者明受盡於此也又受麻絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻同○疏曰此章有降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦十升義則衰十升冠十一升十升者降小功十一升者正小功傳直言義大功之受故鄭云此受之下也據受之下發傳者明受盡於此義服大功也以其大功至葬唯有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也云又受麻絰以葛絰者言受衰麻俱受而傳惟發衰不言受麻以葛故鄭解之也引間傳者證經大功既葬變麻為葛五分去一大小與小功初死同也
　　姑姊妹女子子適人者○傳曰何以大功也出也註曰出必降之者蓋有受我而厚之者○疏曰檀弓曰姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也是於彼厚夫自為之禫杖朞故於此薄為之大功
　　從父昆弟
　　註曰世父叔父之子也其姊妹在室亦如之○疏曰世叔父與祖為一體又與己父為一體縁親以致服故云從也
　　為人後者為其昆弟○傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也
　　庶孫
　　註曰男女皆是○疏曰庶孫從父而服祖期故祖從子而服其孫大功降一等
　　適婦
　　註曰適婦適子之妻○疏曰其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也
　　傳曰何以大功也不降其適也
　　疏曰加於庶婦一等
　　女子子適人者為衆昆弟
　　註曰父在則同父沒乃為父後者服期也
　　姪丈夫婦人報
　　註曰為姪男女服同
　　傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪
　　疏曰名唯對姑生稱若對世叔唯得言昆弟之子不得姪名也
　　夫之祖父母世父母叔父母○傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎註曰道猶行也謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦嫂者尊嚴之稱嫂猶叟也叟老人稱也是為序男女之别爾若已以母婦之服服兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭穆之序也○疏曰若然夫之祖父母世父母為此妻著何服也案下緦麻章云婦為夫之諸祖父母報鄭註謂夫所服小功者則此夫所服朞不服報王肅以為父為衆子朞妻小功為兄弟之子朞其妻亦小功以其兄弟之子猶子引而進之進同己子明妻同可知○朱先生曰今案𫝊意本謂弟妻不得為婦兄妻不得為母故反言以明之曰若謂弟妻為婦則是兄妻亦可謂之母矣而可乎言其不可爾非謂卑逺弟妻而正謂之婦也注疏皆誤
　　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者註曰子謂庶子○疏曰大夫為此八者本期今以為士故降至大功
　　傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服註曰尊同謂亦為大夫者親服期
　　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟
　　註曰公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或為母謂妾子也○疏曰云公子是父在今繼兄而言昆弟故知父卒也若公子父在為母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子則父在也者以其繼父而言又大夫卒子為母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或為母謂妾子也者以適妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自為己母也
　　傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也
　　註曰言從乎大夫而降則於父卒如國人也昆弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其於厭降之義宜蒙此𫝊也是以上而同之父所不降謂適也○疏曰公之庶昆弟以其父在為母妻厭在五服外公卒猶為餘尊之所厭不得過大功其大夫之子據父在有厭從於大夫降一等大夫若卒則得伸無餘尊之厭也云昆弟庶昆弟者若適則在父之所不降之中故知庶昆弟也父以尊降庶子則庻亦厭而為昆弟大功
　　皆為其從父昆弟之為大夫者
　　註曰皆者言其互相為服尊同則不相降其為士者降在小功適子為之亦如之○疏曰承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下則是上二人也以其二人為父所厭降親今此從父昆弟為大夫故此二人不降而服大功依本服也鄭云互相為服者以彼此同是從父昆弟相為著服故云皆是互見之義故也
　　為夫之昆弟之婦人子適人者
　　註曰婦人子者女子子也不言女子子因出見恩疏○疏曰此謂世叔母為之服在家期出嫁大功
　　大夫之妾為君之庶子
　　註曰下𫝊曰妾為君之黨服得與女君同指為此也妾為君之長子亦三年自為其子期異於女君也士之妾為君之衆子亦期
　　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹
　　註曰舊讀合大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾為此三人之服也○疏曰此是女子子逆降旁親知逆降者此經云嫁者為世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦為世父已下非未嫁逆降而何舊讀乃馬融輩如此鄭以為非故下注破之也
　　傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也
　　註曰此不辭即實為妾遂自服其私親當言其以明之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曽祖父母經與此同足以明之矣傳曰何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下爾女子子成人者有出道降旁親及將出者明當及時也○疏曰何以大功至女君同當在上為君之庶子下誤在此下言至私親也非子夏自著必是鄭君置之欲分别舊讀者意而以注破之故云不辭○朱先生曰疏言十一字是鄭所置今詳此十一字中包為世至姊妹十字若無上下文即無所屬未詳其説可更攷之又曰此叚自鄭注時已疑傳文之誤今考女子子適人者為父母及昆弟之為父後者已見於齊衰期章為衆兄弟又見於此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服無文而獨見於此則當從鄭注之説無疑矣○坡謂朱子有一處言舊讀得傳意鄭改傳文似牽强又未見妾為己之私親本當服期者合著何服坡意妾在家亦女子子也則服其朞服私親亦逆降可知包在條中矣鄭注不易
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者
　　疏曰大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁親姑姊已下一等大功又以出降當小功但嫁於大夫尊同無尊降有出降故皆大功也
　　君為姑姊妹女子子嫁於國君者○傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也
　　註曰不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫已下祭其祖禰則世世祖是人不得祖公子者後世為君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下則如其親服後世遷之乃毁其廟耳因國君以尊降其親故終説此義云○疏曰云公子若在髙祖以下則如其親服者此解始封君得立五廟者大祖一廟與髙祖已下四廟今始封君後世乃不毁其廟為大祖於此始封君未有大祖廟唯有髙祖以下四廟則公子為别子者得入四廟之限始封君死其子立即以父為禰廟前髙祖者為髙祖之父當遷之又至四世之後始封君為髙祖父當遷之時轉為大祖通四廟為五廟定制也故云後世遷之乃毁其廟也○楊氏曰自卑别於尊是以子孫之卑自别於祖之尊此義為是自尊别於卑乃以子孫之尊自别於祖之卑此説於理有害而鄭注遂以為因國君以尊降其親而説此義則又愈非禮意盖國君以尊降其親謂降其旁親其正統之服不降祖服期曽祖髙祖齊衰三月是未嘗降其祖也鄭注盖惑於自尊别卑之説乃以封君之不祖公子為以尊降其親而不知公子為别子繼别為宗謂之大宗百世不遷大宗或無後則為之立後世世不絶而常以公子為祖矣若公子之子孫有封為國君者則後世子孫只得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之尊别於公子之卑而不祖之也○坡謂楊氏此論封君是公子支庶則别為公子立宗而自為祖可也若封君是公子之繼别還世世祖公子乎抑如注疏言親盡則毁乎皆未可執一以相訾也古者不降上下各以其親至周方増尊貴降絶之禮子夏尊卑之言是論位非論分何失之有要之周禮尚爵太重似非至義目見子孫貴倨妄自尊大無復念徳本始之意記譏周文之敝賊而蔽者此類謂與
　　降服衰七升冠十升○既葬以其冠為受衰十升冠十一升
　　姑姊妹女子子適人者　女子子適人者為衆昆弟　為人後者為其昆弟　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟
　　正服衰八升冠十升○既葬以其冠為受衰十升冠十一升
　　從父昆弟　庶孫　適婦　姪丈夫婦人報大夫之妾為君之庶子
　　正不降
　　君為姑姊妹女子子嫁於國君者　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者　公之庶昆弟大夫之庶子皆為其從父昆弟之為大夫者
　　義服衰九升冠十一升○既葬以其冠為受衰十一升冠十二升
　　夫之祖父母世父母叔父母　為夫之昆弟之婦人子適人者
　　繐衰裳牡麻絰既葬除之者
　　疏曰繐衰縷雖如小功升數又少故在小功上也此不言帶屨者以其傳言小功之繐也則帶屨亦同小功可知
　　傳曰繐衰者何以小功之繐也
　　註曰治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐今南陽有鄧繐
　　諸侯之大夫為天子
　　疏曰此經直云大夫則大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云諸侯之孤以皮帛繼子男
　　傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子註曰以時㑹見於天子而服之則其士庶民不服可知
　　小功布衰裳澡麻帶絰五月者
　　註曰澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報之○疏曰大功已上絰帶有本小功以下絰帶皆斷本此有下殤小功帶不絶本故帶進於絰上以見重引小記者欲見下殤小功中有本是齊衰之䘮故特言下殤若大功下殤則入緦麻云屈而反以報之者謂先以一股麻不絶本者為一條展之為繩報合也以一頭屈而反向上合之乃絞垂必屈而反以合者見其重故也
　　叔父之下殤○適孫之下殤○昆弟之下殤○大夫庶子為適昆弟之下殤○為姑姊妹女子子之下殤疏曰以上八人皆是成人期長殤中殤大功已在上殤大功章此下殤小功故在此章
　　為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤
　　疏曰此本大功長殤中殤則小功從父昆弟情本輕故在出降昆弟後
　　傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下
　　註曰問者據從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主為丈夫之為殤者服也凡不見者以此求之也○疏曰鄭云問者據從父昆弟之下殤在緦麻也者以其緦麻章見從父昆弟之下殤此章見從父昆弟之長殤唯中殤不見也此云大功之殤中從上小功之殤中從下緦麻章云齊衰之殤中從上大功之殤中從下兩文相反故鄭注以彼謂婦人為夫之族類此謂丈夫為殤者服也
　　為夫之叔父之長殤
　　註曰不見中殤者中從下也○疏曰夫之叔父義服故次在此成人大功故長殤降一等在小功云不見中殤者中從下也者下傳云大功之殤中從下主謂此婦人為夫之黨類故知中殤下在緦麻也
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤疏曰此皆成人為之齊衰期長中殤在大功故下殤在此小功也
　　為姪庶孫丈夫婦人之長殤
　　疏曰謂姑為姪成人大功長殤在此不言中殤中從上庶孫者祖為之大功長殤中殤亦在此皆不言男子女子而言婦人丈夫是見恩疏之義也
　　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤
　　註曰公之昆弟不言庶者此無服無所見也大夫之子不言庶者關適子亦服此殤也云公之昆弟為庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫○疏曰謂此三人為此六種人成人以尊降至大功故長殤小功中亦從上
　　大夫之妾為庶子之長殤
　　註曰君之庶子○疏曰妾為君之庶子成人在大功章今長殤降一等在此云君之庶子者若適長則成人隨女君三年長殤亦大功
　　降服衰十升冠升同無受
　　叔父之下殤　適孫之下殤　昆弟之下殤大夫庶子為適昆弟之下殤　為姑姊妹女子子之下殤　為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤　為姪庶孫丈夫婦人之長殤　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤
　　降義服
　　為夫之叔父之長殤　大夫之妾為庶子之長殤
　　小功布衰裳牡麻絰即葛五月者
　　註曰即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也間傳曰小功之葛與緦之麻同舊説小功以下吉屨無絇也
　　從祖祖父母從祖父母報
　　註曰祖父之昆弟之親○疏曰從祖祖父母是曽祖之子祖之兄弟從祖父母者是從祖祖父之子父之從父昆弟之親
　　從祖昆弟
　　註曰父之從父昆弟之子○疏曰此是從祖父之子故鄭云父之從父昆弟之子已之再從兄弟以上三者為三小功也
　　從父姊妹
　　註曰父之昆弟之女○疏曰此謂從父姊妹在家大功出適小功不言出適與在室姊妹既逆降宗族亦逆降報之故不辨在室及出嫁也
　　孫適人者
　　註曰女孫在室亦大功也
　　為人後者為姊妹適人者
　　註曰不言姑者舉其親者而恩輕者降可知
　　為外祖父母○傳曰何以小功也以尊加也
　　疏曰外親之服不過緦以祖是尊名故加至小功
　　從母丈夫婦人報
　　註曰從母母之姊妹○疏曰丈夫婦人者異姓無出入降是皆成人長大為號兩相為服故曰報
　　傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也
　　註曰外親異姓正服不過緦丈夫姊妹之子男女同○疏曰云以名加也者以有母名故加至小功
　　夫之姑姊妹娣姒婦報
　　疏曰夫之姑姊妹夫為之期妻降一等出嫁小功因恩疏畧從降故在室及嫁同小功
　　傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉
　　註曰娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦○疏曰長是其年長假令弟妻年大稱之曰姒兄妻年小稱之曰娣是以左氏傳穆姜是宣公夫人大婦也聲伯之母是宣公弟叔肸之妻小婦也聲伯之母不聘穆姜云吾不以妾為姒是據二婦年大小為娣姒不據夫年為大小也
　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者
　　註曰從父昆弟及庻孫亦謂為士者○疏曰從父昆弟庶孫本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子本期此三等出降入大功若適士又降一等入小功也
　　大夫之妾為庶子適人者
　　註曰君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁於大夫亦大功○疏曰此云適人者謂士
　　庶婦
　　註曰夫將不受重者○疏曰小記注云世子有廢疾不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功則亦兼此婦也
　　君母之父母從母
　　註曰君母父之適妻也從母君母之姊妹
　　傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服
　　註曰不敢不服者恩實輕也凡庶子於君母如適子○疏曰若然君母在既為君母父母其己之父母或亦兼服之若馬氏義君母不在乃可伸矣
　　君子子為庶母慈己者
　　註曰君子子大夫及公子之適妻子○疏曰禮之通例云君子與貴人皆據大夫已上公子尊卑比大夫故鄭據而言又國君之子為慈母無服士又不得稱君子亦復自養子無三母具故知此二人而已
　　傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已加也
　　註曰云君子子者父在也父没則不服之矣以慈己加則君子子亦以士禮為庶母緦也内則曰異於孺子室於宫中擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不往又曰大夫之子有食母庶母慈己者此之謂也其不慈己則緦可知矣不言師保慈母居中服之可知也國君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見於公宫則劬非慈母也士之妻自養其子
　　降服衰十升冠升同即葛五月無受
　　孫適人者　為人後者為其姊妹適人者　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者　大夫之妾為庶子適人者
　　正服衰十一升冠升同即葛五月無受
　　從祖祖父母　從祖父母　從祖昆弟　從父姊妹　外祖父母　從母丈夫婦人報　庶婦君母之父母從母　君子子為庶母慈己者
　　義服衰十二升冠升同即葛五月無受
　　夫之姑姊妹娣姒婦報
　　緦麻三月者
　　註曰緦麻布衰裳而麻絰帶也不言衰絰畧輕服省文○疏曰以緦如絲者為衰裳又以澡治孚垢之麻為絰帶故曰緦麻緦則絲也古之絲緦字通用故作緦字
　　傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦註曰謂之緦者治其縷細如絲也抽去也雜記曰緦冠繰纓○疏曰縷麤細與朝服十五升同縷數則半之冠與衰同用緦布但以灰繰治布為纓
　　族曽祖父母○族祖父母○族父母○族昆弟
　　註曰族曽祖父者曽祖昆弟之親也族祖父者亦髙祖之孫則髙祖有服明矣○疏曰云族曽祖父者己之曽祖親兄弟也云族祖父母者族曽祖父母之子己之祖父從父昆弟也云族父母者族祖父母之子已之父從祖昆弟也云族昆弟者族父母之子己之三從兄弟皆名為族族屬也骨肉相連屬以其親盡恐相疏故以族言之此即大傳云四世而緦服之窮也名為四緦麻○又曰與己同出髙祖上至髙祖為四世旁亦四世旁四世有服髙祖有服明矣鄭言此者齊衰三月章直見曽祖父母不言髙祖以為無服故鄭從下鄉上推之髙祖有服可知春秋傳曰同族於禰廟杜預云謂髙祖以下
　　庶孫之婦
　　疏曰適子之婦大功庶子之婦小功適孫之婦小功庶孫之婦緦是其差也
　　庶孫之中殤
　　註曰庶孫者成人大功其殤中從上此當為下殤言中殤者字之誤耳
　　從祖姑姊妹適人者報
　　疏曰本服小功是以降一等在緦
　　從祖父從祖昆弟之長殤
　　註曰不言中殤中從下○疏曰本服小功以長殤降一等
　　外孫
　　註曰女子子之子○疏曰以女出外適而生故云外孫
　　從父昆弟姪之下殤
　　疏曰成人大功長中殤小功故下殤在此章也
　　夫之叔父之中殤下殤
　　疏曰成人大功長殤小功中下殤在此
　　從母之長殤報
　　疏曰從母者母之姊妹成人小功故長殤在此中下之殤無服
　　庶子為父後者為其母
　　疏曰此為無冡適惟有妾子父死庶子承後為其母緦也
　　傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死於宫中者則為之三月不舉祭因是以服緦也
　　註曰君卒庶子為母大功大夫卒庶子為母三年士雖在庶子為母皆如衆人○疏曰君卒庶子為母大功者大功章云公之庶昆弟為其母是也以其先君在公子為母在五服外先君卒則是今君庶昆弟為其母大功先君餘尊之所厭不得過大功云大夫卒庶子為母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶子為母是也父卒無餘尊所厭故伸三年士雖在庶子為母皆如衆人者士卑無厭故也鄭并言大夫士之庶子者欲見不承後者如此服若承後者則皆緦故并言之若天子諸侯庶子承後為其母所服云何案曽子問云古者天子練冠以燕居鄭云謂庶子王為其母無服案服問云君之母非夫人則羣臣無服惟近臣及僕驂乘從服惟君所服服也注云妾先君所不服也禮庶子為後為其母緦言惟君所服伸君也春秋之義有以小君服之者時若小君在則益不可據曽子問所云據小君在則練冠五服外服問所云據小君没後其庶子為得伸故鄭云伸君是以引春秋之義母以子貴若然天子諸侯禮同與大夫士禮有異也
　　士為庶母○傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服
　　貴臣貴妾
　　註曰此為公士大夫之君殊其臣妾貴賤而為之服貴臣室老士也貴妾娣姪也天子諸侯降其臣妾無服士卑無臣則士妾又賤不足殊有子則為之緦無子則已○疏曰斬衰章注云室老家相也士邑宰也○坡謂大夫不服己之庶母而自服其臣妾其流之弊所以有三命而名諸父者坡所未詳
　　傳曰何以緦也以其貴也
　　乳母
　　註曰謂養子者有他故賤者代之慈己
　　傳曰何以緦也以名服也
　　從祖昆弟之子
　　註曰族父母為之服○疏曰再從兄弟之子呼己為族父母
　　曽孫
　　註曰孫之子○疏曰據曽祖為之緦不言𤣥孫者此亦如齊衰三月章直見曽祖不言髙祖以其曽孫𤣥孫為曽髙同曽髙亦為曽孫𤣥孫同故二章皆畧不言髙祖𤣥孫也
　　父之姑
　　註曰歸孫為祖父之姊妹○疏曰爾雅云女子謂昆弟之子為姪謂姪之子為歸孫
　　從母昆弟○傳曰何以緦也以名服也
　　疏曰因從母有母名而服其子也
　　甥
　　註曰姊妹之子
　　傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也疏曰甥既服舅以緦舅亦為甥以緦
　　壻
　　註曰女子之夫也
　　妻之父母○傳曰何以緦從服也
　　註曰從於妻而服之
　　姑之子
　　註曰外兄弟也○疏曰姑是内人以出外而生故曰外兄弟
　　傳曰何以緦報之也
　　舅
　　註曰母之兄弟
　　傳曰何以緦從服也
　　註曰從於母而服之
　　舅之子
　　註曰内兄弟也
　　傳曰何以緦從服也
　　夫之姑姊妹之長殤
　　疏曰夫之姑姊妹成人婦為之小功長殤降一等故緦
　　夫之諸祖父母報
　　註曰諸祖父者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖於曽孫之婦無服而云報乎曽祖父母正服小功妻從服緦
　　君母之昆弟○傳曰何以緦從服也
　　註曰從於君母而服之君母卒則不服
　　從父昆弟之子之長殤○昆弟之孫之長殤
　　註曰此二人本小功故長殤在緦麻中下殤無服
　　為夫之從父昆弟之妻○傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉
　　註曰降於親娣姒故緦也
　　長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之䘮中從上大功之殤中從下
　　註曰此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之○疏曰大功有同室同財之義故云相與同室生緦之親焉云長殤中殤降一等以下乃是婦人為夫之族殤服法雖文承上男子為殤之下要為下婦人而發也云長殤中殤降一等者據下齊衰中殤從上在大功也下殤降二等者亦是齊衰下殤在小功者也降服衰十五升抽其半冠升同無受
　　庶孫之中殤　從祖父從祖昆弟之長殤　從父昆弟之子之長殤　昆弟之孫之長殤　從父昆弟姪之下殤　從母之長殤報　從祖姑姊妹適人者報
　　降義服
　　夫之叔父之中殤下殤　夫之姑姊妹之長殤
　　正服衰冠無受與降報同
　　族曽祖父母　族祖父母　族父母　族昆弟庶孫之婦　外孫　甥　壻　庶子為父後
　　者為其母　妻之父母　士為庶母　姑之子乳母　舅　從祖昆弟之子　舅之子　曽
　　孫　君母之昆弟　父之姑　從母昆弟
　　義服衰冠無受與降服同
　　夫之諸祖父母報　為夫之從父昆弟之妻貴臣貴妾
　　記公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既葬除之
　　註曰公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黄裏縓縁諸侯之妾子厭於父為母不得伸權為制此服不奪其恩也為妻縓冠葛絰帶妻輕○疏曰以練布為冠以麻為絰帶麻衣謂白布深衣縓縁以縓色繒與深衣為領縁皆既葬除之與緦麻所除同也鄭知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在為母期大夫之妾子父在為母大功則諸侯妾子父在小功是其差次故知此當小功布也諸侯尊絶朞已下無服公子被厭不合為母服不奪其母子之恩故五服之外權與制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁練之受飾雖抑猶容有三年之哀故也
　　傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也
　　註曰君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與適婦也諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而葬
　　大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等
　　註曰兄弟猶言親族也凡不見者以此求之也○疏曰大夫以尊降公之昆弟以旁尊降大夫之子以厭降
　　為人後者於兄弟降一等報於所為後之兄弟之子若子
　　註曰言報者嫌其為宗子不降○疏曰嫌其為宗子不降者以其出降本親又宗子尊重恐本親為宗子有不降服之嫌故云報以明之
　　兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等註曰皆在他邦謂行仕出遊若避仇不及知父母父母早卒○疏曰共在他國一死一不死相愍不得辭親眷父母早卒兄弟共居而死當愍其孤幼相育故皆加一等
　　傳曰何如則可為之兄弟傳曰小功以下為兄弟註曰於此發兄弟傳者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同財矣○疏曰小功已下為兄弟者加一等大功以上不可復加也云親自親矣固同財矣者皆明恩自隆重不可復加之義
　　朋友皆在他邦袒免歸則已
　　註曰謂服無親者當為之主每至袒時則袒袒則去冠代之以免舊説云以為免象冠廣一寸已猶止也歸有主則止也主若幼少則未止小記曰大功者主人之䘮有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已○疏曰朋友義合故云無親𥘵時謂小歛訖投冠括髪時引小記者證朋友為主之義子幼不能為主大功為主者為之再祭謂練祥朋友輕為之虞祔而已以其又無大功已下之親此朋友自外來及在家朋皆得為主虞祔乃去
　　朋友麻
　　註曰朋友雖無親有同道之恩相為服緦之絰帶檀弓曰羣居則絰出則否其服弔服也周禮曰凡弔當事則弁絰服弁絰者如爵弁而素加環絰也其服有三錫衰也緦麻也疑衰也王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服當事則弁絰否則皮弁辟天子也士以緦衰為䘮服其弔服則疑衰也其弁絰皮弁之時則如卿大夫然又改其裳以素辟諸侯也朋友之相為服即士弔服疑衰素裳庶人不爵弁則其弔服素冠委貌○疏曰知緦之絰帶者以其緦是五服之輕為朋友之絰帶約與之等環絰者以一股麻為骨又以一股麻為繩纒之如環然謂之環絰加於素弁之上云庶人冠素委貌不言其服其服則白布深衣庶人之常服又尊卑始死未成服已前服之故庶人得為弔服也
　　君之所為兄弟服室老降一等
　　註曰公士大夫之君○疏曰天子諸侯絶期今言為兄弟服明是公士大夫之君於旁親降一等者
　　夫之所為兄弟服妻降一等
　　坡謂註無解疏以為從母猶非倫近年萬季野據以為㛐叔有服之証坡意小功章夫之姑姊妹夫為期妻降一等出嫁小功因恩疏畧從降故在室及嫁小功同然則兄弟蓋指姊妹女兄弟也季野失檢當再詳之
　　庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人
　　疏曰以其與尊者為一體既不得服所出母是以母黨皆不服之
　　宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人註曰言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也孤為殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之内算數也月數如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同○疏曰云大功衰小功衰者以其成人齊衰故長殤中殤皆在大功衰下殤在小功衰也云皆三月者以其衰雖降月本三月法一時不可更服故還依本三月也自大功親以下盡小功親以上成人月數雖依本皆服齊衰者以其屬絶者猶服齊衰三月明親者無問大功小功緦麻皆齊衰者既皆齊衰故三月既葬受服乃始受以大功衰小功衰也至於小功親已下殤與絶屬者同者以其成人小功五月殤即入三月故與絶屬者為宗子齊衰三月緦麻親亦三月是以成人及殤死皆與絶屬者同也
　　改葬緦
　　註曰謂墳墓以他故崩壊將亡失尸柩者也改葬者明棺物毁敗改設之如葬時也其奠如大歛從廟之廟從墓之墓禮宜同也服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之○疏曰鄭言三等舉痛極者而言父為長子子為母亦與此同也○問改葬朱先生曰湏告廟而後告墓方啟墓以葬葬畢奠而歸又不必出主祭告時卻出主於寢
　　童子當室緦
　　註曰童子未冠之稱也當室者承父後承家事者為家主與族人為禮於有親者雖恩不至不可以無服也○疏曰有親者則族内四緦麻以來皆是也不在緦章者若在緦章則外内俱報此當室童子直與族人為禮有此服不及外親故不在緦章而在此記也
　　傳曰不當室則無緦服也
　　凡妾為私兄弟如邦人
　　註曰嫌厭降之也私兄弟目其族親也女君有以尊降其兄弟者謂士之女為大夫妻與大夫之女為諸侯夫人諸侯之女為天王后者父卒昆弟之為父後者宗子亦不敢降也○疏曰妾言凡者總天子已下至士故凡以該之也
　　大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰
　　註曰弔於命婦命婦死也弔於大夫大夫死也小記曰諸侯弔必皮弁錫衰服問曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否○疏曰引小記者以記人直言身上衰不言首服故引小記也言諸侯弔必皮弁者言諸侯不言君謂諸侯因朝弔異國之臣著皮弁錫衰雖成服後亦不弁絰也
　　傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫
　　註曰謂之錫者治其布使之滑易也錫者不治其縷哀在内也緦者不治其布哀在外也公及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已士之相弔則如朋友服疑衰素裳凡婦人相弔吉笄無首素總○疏曰上文命婦弔於大夫錫衰未解首服至此乃解之
　　女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總
　　疏曰婦人以飾事人是以雖居䘮内不可盡去修容故使惡笄而有首至卒哭女子子哀殺歸于夫氏故折吉笄之首而著布總也其總斬衰已六升長六寸正服齊衰冠八升則正齊衰總亦八升是以總長八寸笄總與斬衰長短為差但笄不可更變折其首總可更變宜從大功總十升之布總也
　　傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也
　　註曰櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而䘮之大事畢女子子可以歸於夫家而著吉笄折其首者為其大飾也吉笄尊變其尊者婦人之義也據在夫家宜言婦終之者終子道於父母之恩○坡謂上言女為父母婦為舅姑下只言子折笄首而不言婦是婦惡笄以終䘮也註謂女子據在夫家稱婦未詳
　　妾為女君君之長子惡笄有首布總
　　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧
　　註曰削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為䘮服袧者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也○疏曰云衰外削幅者謂縫之邉幅向内云幅三袧者據裳而言用布七幅幅二尺二寸兩畔各去一寸為削幅則二七十四丈四尺若不辟積其腰中則束身不得就故一幅布凡三處屈之
　　若齊裳内衰外
　　註曰齊緝也緝裳者内展之緝衰者外展之
　　負廣出於適寸
　　註曰負在背上者也適辟領也負出於辟領外旁一寸○疏曰以一方布置於背上上畔縫著領下畔垂放之以在背上故得負名出於辟領外旁一寸總尺八寸也
　　適博四寸出於衰
　　註曰博廣也辟領廣四寸則與闊中八寸也兩之為尺六寸也出於衰者旁出衰外不著寸數者可知也○疏曰衰謂胷前衰也云辟領廣四寸者項之兩相向外各廣四寸云則與闊中八寸者謂兩身當縫中央總闊八寸一邉有四寸并辟領四寸為八寸云兩之為尺六寸者一相闊與辟領八寸故合兩之總一尺六寸云旁出衰外者以兩旁辟領向前望衰之外也衰廣四寸辟領横廣總尺六寸除中央四寸當衰衰外兩旁各出衰六寸
　　衰長六寸博四寸
　　註曰廣袤當心也前有衰後有負板左右有辟領孝子哀戚無所不在○疏曰袤長也綴於外衿之上故得廣長當心
　　衣帶下尺
　　註曰衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也
　　衽二尺有五寸
　　註曰衽所以掩裳際者上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸○疏曰云上進一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横斷之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用三尺五寸也兩旁皆綴於衣垂之向下掩裳兩相下際不合之處
　　袂屬幅
　　註曰屬猶連也連謂不削○疏曰謂整幅二尺二寸凡用布為衣物皆去邉幅一寸為縫殺今此屬連其幅則不削去其邉幅取整幅為袂必不削幅者欲取與下文衣二尺二寸同縱横皆二尺二寸正方者也
　　衣二尺有二寸
　　註曰此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自領至腰二尺二寸倍之四尺四寸加辟領八寸而又倍之凡衣用布一丈有四寸○疏曰身即衣也兩旁袖與中央身三事下畔皆等故云參齊
　　袪尺二寸
　　註曰袪袖口也尺二寸足以容中人之併兩手也吉時拱尚左手䘮時拱尚右手○疏曰云袪袖口也則袂末接袂者也云尺二寸者據複攝而言圍之則二尺四寸也○楊氏曰記云衣二尺有二寸蓋指衣身自領至要之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺四寸者二中摺以分前後為二尺二寸者四此即㝷常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當領處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注疏所謂辟領四寸是也按鄭注云適辟領也則兩物即一物也今記曰適注疏又曰辟領何為而異其名也辟猶攝也以衣當領裁入四寸處反攝向外加兩肩上故曰辟領即疏所謂兩相向外各四寸是也左右有辟領以明孝子哀戚無所不在故曰適即疏所謂指適縁於父母不兼念餘事是也既辟領四寸加兩肩上以為左右適故後之左右各有四寸虛處當脊而相並謂之闊中前之左右各有四寸虛處近胷而相對亦謂之闊中乃疏所謂闊中八寸是也此是衣身所用布之數與裁之法也注又云加辟領八寸而又倍之者謂别用布一尺六寸以塞前後之闊中也布一條縱長一尺六寸横闊八寸又縱摺而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中間八寸以加後之闊中元裁辟各四寸而塞其缺當脊相並處此所謂加辟領八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中間從項上分左右對摺向前垂下以加於前之闊中與元裁斷處近胸相並處相接以為左右領也夫下一半加於後之闊中者用布八寸而上一半從項而下以加前之闊中者又倍之而為一尺六寸焉此所謂而又倍之者是也此則衣領所用之布與裁之之法也古者衣服吉凶異制故衰服領與吉服領不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣領一尺六寸合為一丈四寸也是此用布正數又當少寛其布以為針縫之用然此即衣身與衣領之用若負衰裳下及兩衽又在此數之外矣但領必有袷此布何從出乎曰衣領用布闊八寸而長一尺六寸古者布幅闊二尺二寸除衣領用布闊八寸之外更餘闊一尺四寸而長一尺六寸可以分作三條於袷而適足無餘歉也云袂二尺二寸而袪乃尺二寸者縫合其下一尺大留上一尺二寸以為袖口也云衣帶下尺者衣身二尺二寸僅至腰而止無以掩裳下際故於衣帶之下用縱布一尺上屬於衣横繞於腰則以腰之闊狹為凖所以掩裳上際而後綴兩衽於其旁也○又曰注云前有衰後有負版左右有辟領孝子哀戚之心無所不在惟子為父母用之此外皆不用
　　衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升註曰衰斬衰或曰三升半者義服也其冠六升齊衰之下也斬衰正服變而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也○疏曰受冠七升者據至虞變麻服葛時更以初死之冠六升布為衰更以七升布為冠云六升齊衰之下也者齊服之降服四升正服五升義服六升以其六升是義服故云下也
　　齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升
　　註曰言受以大功之上也此謂為母服也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受凡不著之者服之首主於父母○疏曰此據父卒為母齊衰三年而言也云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之上云此為每服者據父卒為母而言若父在為母在正服齊衰前已解訖
　　繐衰四升有半其冠八升
　　註曰此諸侯之大夫為天子繐衰服在小功之上者欲著其縷之精麤也升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也○疏曰據升數合在杖期上以其升數雖少以縷精麤與小功同不得在杖朞上故在小功之上也
　　大功八升若九升小功十升若十一升
　　註曰此以小功受大功之差也不言七升者主於受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也斬衰受之已下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也其降在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受也此大功不言受者其章既著之○疏曰云此以小功受大功之差也者以此二小功衰受二大功之冠為衰二大功初死冠還用二小功之衰故轉相受也













　　儀禮述註卷十一
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮述註>



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷十二
　　安溪　李光坡　撰
　　士喪禮第十二
　　鄭目録云士喪其父母自始死至於既殯之禮疏曰此當諸侯之士知者下云君若有賜不言王直云父母不言妻與長子按下記云赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死是禮同於君之臣不云父者經主於父死
　　士喪禮○死於適室幠用斂衾
　　註曰適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時䖏北牖下死而遷之南牖下有牀衽幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾當陳䘮大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣○疏曰死衣鄭彼註云去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴也
　　復者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱領于帶註曰復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為之爵弁服䋃衣纁裳也禮以冠名服簮連也○疏曰復者一人者諸侯之士一命與不命並皆一人出入之氣謂之魂耳目聰明謂之魄死者魂神去離於魄今欲招取魂來復歸於魄故云招魂復魄也云禮以冠名服者欲見復時唯用緇衣纁裳不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也
　　升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前註曰北面招求諸幽之義也臯長聲也某死者之名也復反也降衣下之也喪大記曰凢復男子稱名婦人稱字○疏曰復聲必三者禮成於三
　　受用篚升自阼階以衣尸
　　註曰受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之
　　復者降自後西榮
　　註曰不由前降不以虗反也降因徹西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事○疏曰喪大記將沐甸人取所徹廟之西北厞薪而爨之故知復者降時徹之厞隠也西北隅為厞
　　楔齒用角柶
　　註曰為將含恐其口閉急也○疏曰此角柶其形與扱醴角柶别故屈之如軛中央入口兩末向上取事便也
　　綴足用燕几
　　註曰綴猶拘也為將屨恐其辟戾也
　　奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東
　　註曰鬼神無象設奠以慿依之○疏曰按檀弓曽子云始死之奠其餘閣也與則此奠是閣之餘食為之按下小斂一豆一籩大斂兩豆兩籩此始死俱言亦無過一豆一籩而已
　　帷堂
　　註曰事小訖也○疏曰云事小訖也者以其未襲斂必帷之者鬼神尚幽闇故也
　　乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送
　　註曰赴告也臣君之股肱耳目死當有㤙
　　有賔則拜之
　　註曰賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣○疏曰謂賓弔位猶如賔朝夕哭位其主人之位則異於朝夕而在西階東南面拜之拜訖西階下東面下經所云拜大夫之位是也
　　入坐于牀東衆主人在其後西面婦人侠牀東面註曰衆主人庻昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前○疏曰衆主人直言在其後不言坐則立可知婦人雖不言坐按喪大記婦人皆坐無立法
　　親者在室
　　註曰謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者○疏曰子姓謂主人之孫於死者謂曾孫𤣥孫曾孫為曾祖高祖齊衰三月當在大功親之内故云子姓在此者
　　衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面
　　註曰衆婦人衆兄弟小功以下○疏曰同是小功以下而男子在堂下者以其婦人有事自堂及房不合在下故男子在堂下婦人户外堂上
　　君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賓不哭先入門右北面
　　註曰使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之疏曰徹帷㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去○楊氏曰今按喪大記云凢主人之出也徒跣扱衽拊升降自西階
　　弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命
　　註曰主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑○疏曰賤也者對大夫之喪其子得升堂受命是以大戴禮云大夫於君命升聼命降拜是也
　　主人哭拜稽顙成踊
　　註曰稽顙頭觸地成踊三者三
　　賔出主人拜送于外門外
　　君使人禭徹帷主人如初禭者左執領右執要入升致命
　　註曰禭之言遺也衣被曰禭致命曰君使某禭
　　主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭入也
　　註曰唯君命出以明大夫以下時來弔禭不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辭而主人升入明本不為賔出不成禮也○疏曰遂拜賔者因事曰遂因有君命故拜賔與大夫無君命則不出户小斂後賔致辭云如何不淑乃復位踊今不為賔出故不為之踊及雖不辭而入
　　親者禭不將命以即陳
　　註曰大功以上有同財之義也不將命不使人將之致於主人也即陳陳在房中
　　庶兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上註曰庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶容同姓耳將命曰某使某禭拜于位室中位也
　　朋友禭親以進主人拜委衣如初退哭不踊
　　註曰親以進親之㤙也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别於君禭也
　　徹衣者執衣如禭以適房
　　註曰凢於禭者出冇司徹衣○疏曰如禭者亦左執領右執要也適房者陳之
　　為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末曰某氏某之柩
　　註曰銘明旌也雜帛為物大夫之所建也以死者為不可别故以其旗識識之愛之斯錄之矣亡無也無旌不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩○疏曰此士喪禮記公侯伯之士一命亦記子男之士不命各以其物者按周禮司常大夫士同建雜帛為物然雜帛之物雖同其旌旗之杠長短則異故禮緯云天子之旗九刄諸侯七刄大夫五刄士三刄死以尺易刄故下云竹杠長三尺長短不同故言各以别之此據侯伯之士一命者也
　　竹杠長三尺置于宇西階上
　　註曰杠銘橦也宇梠也○疏曰此始造銘訖且置於宇下西階上待為重訖以此銘置於重又下文卒塗始置於肂若然此時未用權置於此也梠檐下
　　甸人掘坎于階間少西為垼于西墻下東鄉
　　註曰甸人有司主田野者垼塊竈西墻中庭之西○疏曰以塊為竈用之以煮沐浴之潘水知在中庭之西者經直云于西墻下不繼階字明近南中庭之西也
　　新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下
　　註曰新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲將懸於重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之喪事遽
　　陳襲事于房中西領南上不綪
　　註曰襲事謂衣服也綪讀為䋫䋫屈也襲事少上陳而下不屈江沔之間謂縈収䋲索為䋫
　　明衣裳用布
　　註曰所以親身為圭潔也
　　鬠笄用桑長四寸纋中
　　註曰桑之爲言喪也用為笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髪○疏曰以䯻為鬠義取以髪㑹聚之意笄長四寸僅取入䯻而已知死者不冠者下記云其母之喪鬠無笄註云無笄猶丈夫之不冠也以此言之生時男子冠婦人笄今死婦人不笄則知男子亦不冠也家語云孔子之喪襲而冠者家語王肅之増改不可依用也纋中者兩頭闊中央狭也
　　布巾環幅不鑿
　　註曰環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賓為之含當口鑿之嫌有惡
　　掩練帛廣終幅長五尺析其末
　　註曰掩裹首也析其末為將結於頣下又還結於項中
　　瑱用白纊
　　註曰瑱充耳纊新綿
　　幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫
　　註曰幎目覆面者也幎讀若詩云葛藟縈之之縈䞓赤也著充之以絮也組繫為可結也○疏曰四角有繫於後結之
　　握手用𤣥纁裳長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫註曰牢讀為樓樓為削約握之中央以安手也○疏曰名此衣為握以其在手故言握手不謂以手握之云廣五寸牢中旁寸者則中央廣三寸廣三寸中央又容四指而已四指指一寸則四寸四寸之外仍有八寸皆廣五寸也讀從樓者義取縷斂狭少之意云削約者謂削之使約少也
　　決用正王棘若檡棘組繫纊極二
　　註曰决猶闓也挟弓以横執絃詩云决拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅刄者皆可以為决極猶放弦也以㳫指放絃令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也○疏曰云以㳫指放絃令不挈也者謂以此二者與決為籍令弦不決挈傷指耳
　　冒緇質長與手齊䞓殺掩足
　　註曰冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥下纁象天地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凢冒質長與手齊殺三尺○疏曰綴旁者以其冒無帶又無鈕一定不動故知旁綴質與殺相接之䖏使相連
　　爵弁服純衣
　　註曰謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠
　　皮弁服
　　註曰皮弁所衣之服也其服白布衣素常也
　　褖衣
　　註曰黒衣裳赤縁之謂之褖褖之言縁也所以表袍者也喪大記曰衣必有裳袍必有表不襌謂之一稱疏曰知此縁衣是黒衣裳者以其士冠禮陳三服𤣥端皮弁爵弁者𤣥端無褖衣此士喪襲亦陳三服與彼同此無𤣥端有褖衣故知此褖衣則𤣥端者也𤣥端有三等裳此喪禮質畧同𤣥裳而已但此𤣥端連衣裳與婦人褖衣同故變名褖衣也
　　緇帶
　　註曰黒繒之帶○疏曰襲時三服俱著故共一帶
　　韎韐
　　註曰一命緼韍○疏曰韎者據色而言以韎草染之取其赤韐者合韋為之故名韎韐也云一命緼韍者玉藻文但祭服謂之韍他服謂之韠士一命名為韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮𤣥端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設韎韐者以其重服亦如帶矣
　　竹笏
　　註曰笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓○疏曰珽之言挺然無所詘也或謂之大圭長三尺荼讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏為荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜前後皆詘故云無所不譲彼雖不言士士與大夫同
　　夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵
　　註曰冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁袝之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如焉絆綦之綦○疏曰士冠禮云爵弁纁屨素積白屨𤣥端黒屨三服各自用屨屨從裳色其色自明今死者重用其服屨惟一故須見色三服相叅帶用𤣥端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一云綦屨係也者經云繫于踵則綦當屬于跟後以兩端向前與絇相連于脚跗踵足之上合結之名為繫于踵也
　　庻襚繼陳不用
　　註曰庻衆也不用不用襲也多陳之爲榮少納之為貴
　　貝三實于笲
　　註曰貝水物古者以為貨江水出焉笲竹噐名
　　稻米一豆實於筐
　　註曰豆四升
　　沐巾一浴巾二皆用綌於笲
　　註曰巾所以拭汚垢浴巾二者上體下體異也綌麤葛
　　櫛於簞
　　註曰簞葦笥
　　浴衣於篋
　　註曰浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁
　　皆饌于西序下南上
　　註曰皆者皆具於下東西牆謂之序中以南謂之堂
　　管人汲不説繘屈之
　　註曰管人有司主館舍者不説繘將以就祝濯米屈縈也
　　祝淅米于堂南面用盆
　　註曰祝夏祝也淅沃也
　　管人盡階不升堂受潘煑于垼用重鬲
　　註曰盡階三等之上䘮大記曰管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之
　　祝盛米于敦奠于貝北
　　註曰復於筐䖏
　　士有氷用夷槃可也
　　註曰謂夏月而君賜氷也夷槃承尸之槃䘮大記曰君設大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀襢笫有枕
　　外御受沐入
　　註曰外御小臣侍從者沐管人所煑潘也
　　主人皆出户外北面
　　註曰象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而檀笫
　　乃沐櫛挋用巾
　　註曰挋晞也清也
　　浴用中挋用浴衣
　　註曰用巾用拭之也䘮大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓
　　渜濯棄于坎
　　註曰沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之
　　蚤揃如他日
　　註曰蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時
　　鬠用組乃笄設明衣裳
　　註曰用組組束髪也
　　主人入即位
　　註曰已設明衣可以入也
　　商祝襲祭服褖衣次
　　註曰商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀○疏曰案表記云殷人尊神率民以事神故云於接神宜云襲布衣牀上者此雖布衣牀上未襲待飯含訖乃襲爵弁從君助祭之服皮弁從君聼翔之服引郊特牲大蜡之禮證皮弁之服有二種一者皮弁白布衣素積為裳是天子朝服亦是諸侯及臣聼翔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡時送終之禮凶服也非此襲時所用者也
　　主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從
　　註曰俱入户西郷也○疏曰靣前也謂袒左袖扱於右掖之下帶之内取便也洗貝柶訖還貝于笲建柶於敦執以入鄭知俱入户西鄉者以下經始云主人與宰牀西東靣故知此時西鄉也
　　商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西
　　註曰當牖北靣直尸南也設巾覆靣為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣○疏曰未葬以前不異於生皆南首檀弓云葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有䘮朝廟時北首順死者之孝心故北首也
　　主人由足西牀上坐東面
　　註曰不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也疏曰前文祝入當牖北靣是由尸首以其口實不可由足
　　祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右
　　註曰米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事
　　主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈
　　註曰于右尸口之右唯盈取滿而已○疏曰九扱恐不滿是以更云實米
　　主人襲反位
　　註曰位在尸東○疏曰鄉𥘵今襲是復著衣
　　商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇
　　註曰掩者先結頣下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也○疏曰掩有四脚後二脚先結頣下無所妨故先結之若即以前二脚向後結于項則掩於耳及靣兩邉瑱與幎目無所施故先結頣下待設瑱塞耳并施幎目乃結項從也足上者謂足背也云以餘組連之者以綦屨繫既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離故云止足坼也
　　乃襲三稱
　　註曰遷尸於襲上而衣之凢衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異疏曰喪大記注衽鄉左反生時也
　　眀衣不在算
　　註曰算數也不在數明衣禪衣不成稱也
　　設韐帶搢笏
　　註曰韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢挿也挿於帶之右旁
　　設决麗于𢯲自飯持之設握乃連𢯲
　　註曰麗施也𢯲手後節中也飯大擘指本也决以韋為之籍有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因㳫其彄以横帶貫紐結於𢯲之表也設握者以綦繫絇中指由手表與决帶之餘連結之此謂右手也○疏曰大擘指本鄉掌為内端屬紐子鄉手表謂外端屬横帶先以紐擐大擘本因㳫其彄於指乃以横帶繞手一二貫紐反向手表結之
　　設冒櫜之幠用衾
　　註曰櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾
　　巾柶鬊蚤埋于坎
　　註曰坎至此築之也將襲辟奠既則反之○疏曰反之於尸東以其不可空無所依故也按下記云小歛辟奠不出室彼還是襲奠辟小斂則此辟襲奠亦不出室仍不言䖏大斂時辟小斂奠于序西南則此宜室西南隅若然此奠襲後因名襲奠故下鄭注云將小斂則辟襲奠
　　重木刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南
　　註曰木也懸物焉曰重刋斲治鑿之為懸簮孔也士重木長三尺○疏曰鄭言士重木長三尺則大夫以上各有等當約銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據豎之者横者宜半之
　　夏祝鬻餘飯用二鬲于西墻下
　　註曰夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宜鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差
　　冪用疏布乆之繫用靲縣于重冪用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後
　　註曰乆讀為灸謂以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也○疏曰䈼謂竹之青可以為繫者
　　祝取銘置于重
　　註曰祝習周禮者也○疏曰銘未用待殯訖乃置於肂今且置於重必且置於重者以重與主皆是録神之物故也○楊氏曰既沐浴設明衣裳乃遷于牀徹楔徹枕而後設含此含之所以一牀也又布襲衣于牀待含訖設掩設瑱設幎目乃屨於是遷尸於襲上而衣之既襲乃設韎韐緇帶搢笏設决設握手設冒櫜之幠用衾此襲之所以一牀也其將襲也則辟奠既襲則反其初奠而奠于尸東焉大記曰君設大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀䄠笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫一也注云檀笫祖簀也謂去席如浴時禮自仲春之後尸既襲既小斂先内水槃中始設床於其上不施席而遷尸焉秋凉而止士有賜氷亦用夷槃
　　厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末
　　註曰綪屈也絞所以収束衣服為堅急者也以布為之縮從也横者三幅縮者一幅析其末者令可結也䘮大記曰絞一幅為三○疏曰云厥明者對昨日始死之日為厥明喪大記云凢陳衣者實之箧取衣者亦以篋
　　緇衾赬裏無紞
　　註曰紞被識也斂衣或倒被無别於前後可也凢衾制同皆五幅也
　　祭服次
　　註曰爵弁服皮弁服
　　散衣次
　　註曰褖衣以下袍繭之屬
　　凢十有九稱
　　註曰祭服與散衣○疏曰喪大記註十九法天地之終數則天子以下皆同也
　　陳衣繼之
　　註曰庻襚
　　不必盡用
　　註曰取稱而已不務多
　　饌于東堂下脯□醴酒冪奠用功布實于簞在饌東註曰功布鍜濯灰治之布也凢在東西堂下者南齊坫○疏曰堂隅有坫以土為之或為堂隅為坫也
　　設盆盥于饌東有巾
　　註曰為奠設盥也喪事畧故無洗也○疏曰䘮事畧故無洗直以盆為盥器也
　　苴絰大搹下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方
　　註曰苴絰斬衰之絰也苴麻者其貎苴以為絰服重者尚麄惡絰之言實也搹搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統於内而本陽也要絰小焉五分去一牡麻者齊衰以下之絰也牡麻者其貎易服輕者宜差好也右本在上服輕本於隂而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東方東坫之南苴絰為上○疏曰此小斂訖當服未成服之麻也云亦散帶垂者不言尺寸亦與苴絰同垂三尺搹是搤物之稱故據中人一搤而言大者據大拇指與大巨指搤之故言大也按雜記云親喪外除鄭云日月已竟而哀未忘兄弟之䘮内除註云日月未竟而哀已殺此言統内統外者亦據哀在内外而言
　　婦人之帶牡麻結本在房
　　註曰婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也○疏曰記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者且男子小功緦麻小斂有帶則絞之亦結本婦人帶結本可以兼之矣此帶牡麻兼男子小功以下陳之則别䖏以其男子陳之于坫南此經云在房明知異䖏也
　　牀笫夷衾饌于西坫南
　　註曰笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也○疏曰言小斂以徃則此夷衾覆尸覆柩不入棺矣猶冒者上質下殺形制同唯不連則異
　　西方盥如東方
　　註曰為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下
　　陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉⿱兆目 -- 脊肺設扄鼏鼏西末素爼在鼎西西順覆匕東柄
　　註曰鬄觧也四觧之殊肩脾而已䘮事畧去蹄去其甲為不潔清也胉脅也素爼䘮尚質既饌將小斂則辟襲奠○疏曰鼎用茅為編言西末則茅本在東云䘮事畧謂豚觧不體解也四鬄并兩胉脅與⿱兆目 -- 脊總為七體襲奠者即始死之奠襲後改為襲奠以恐妨斂事故知辟襲奠前襲時已辟之今將小斂亦辟之亦當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠於序西南也凢奠在室外經宿者皆辟之於序西南
　　士盥二人以並東面立于西階下
　　註曰立俟舉尸也
　　布席于户内下莞上簟
　　註曰有司布斂席也
　　商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
　　註曰斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也既後布祭服而又言善者在中明毎服非一稱也
　　士舉遷尸反位
　　註曰遷尸於服上
　　設床笫于兩楹之間衽如初有枕
　　註曰衽寢卧之席也亦下莞上簟
　　卒斂徹帷
　　註曰尸已飾
　　主人西面馮尸踊無筭主婦東面馮亦如之
　　註曰馮服膺之
　　主人髺髪袒衆主人免于房
　　註曰始死將斬衰者鷄斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初喪服也髺髪者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將𥘵以免代冠冠服之尤尊不以𥘵也免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著㡎頭矣自項中而前交於額上卻繞介也于房于室釋髺髪宜於隠者○疏曰問喪鷄斯鄭云當為笄纚齊衰將𥘵以免代冠者此亦小斂節與斬衰髺髪同時此皆據男子若婦人斬衰婦人以麻為髽齊衰婦人以布為髽髽與髺髪皆以麻布自項而向前交於額上郤繞紒如著㡎頭焉免亦然但以布廣一寸為異也
　　婦人髽于室
　　註曰始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於髺𩬊者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾母縱縱爾爾母扈扈爾其用麻布亦如著㡎頭然○疏曰鄭云而紒紒即髽也故喪服註亦云髽露紒也云至笄猶髽者謂從小斂著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之髽代之也古者男子婦人吉時皆有笄纚有䘮至小斂則男子去笄纚著髺髪婦人去纚而著髽髽形先以髪為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其著之如男子髺髪與免
　　士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算註曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫上也○疏曰幠用夷衾者初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也
　　主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復位
　　註曰拜賔鄉賔位拜之也即位踊東方位襲絰于序東東夾前○疏曰衆主人雖無降階之文當從主人降自西階主人就拜賔之時衆主人遂東即位經云主人降自西階即云主人拜賔明不即位而先拜賔襲絰于序東謂鄉堂東東靣當序墻之東又當東夾之前非謂就堂上東夾前也○楊氏曰小記曰斬衰括髪以麻為毋括髪以麻免而以布大記曰奉尸侇于堂降拜賔主人即位襲帶絰踊母之䘮即位而免疏云為父小斂訖括髪自項以前交於額上卻繞紒如着㡎頭焉為母小斂後括髪與父禮同自小斂後至尸出堂子拜賔之時猶與父不異至拜賔後子徃即堂下位時則異也若為父此時猶括髪而踊襲絰帶于序東以至大斂而成服若母喪於此時則不復括髪乃著布免踊而襲絰帶以至成服
　　乃奠
　　註曰祝與執事為之
　　舉者盥右執匕卻之左執爼横攝之入阼階前西面錯錯爼北面
　　註曰舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執爼因其便也攝持也西靣錯錯鼎於北宜西靣錯爼北靣爼宜西順之○疏曰各以内手舉鼎外手執匕爼故云便也
　　右人左執匕抽扄予左手兼執之取鼏委于鼎北加扄不坐
　　註曰抽扄取鼏加扄於鼏上皆右手
　　乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞⿱兆目 -- 脊肺在於中皆覆進柢執而俟
　　註曰乃朼以朼次出牲體右人也載受而載於爼左人也亞次也凢七體皆覆為塵柢本也進本者未異於生也骨有本末○疏曰凢七體者前左右肩臂臑屬焉後左右脾膊胳屬焉并左右脅通⿱兆目 -- 脊為七體也按下文大斂豚合升言合升則髀亦升之矣凡言合升多言皆并脾升非獨䘮禮若體解升者皆髀不升鄭云近竅賤也
　　夏祝及執事盥執醴先酒脯醢爼從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階下
　　註曰執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設祝既錯醴將受之○疏曰執者不升唯據執巾者祝將受之以覆酒醴○坡謂甸人徹鼎巾注疏未明此甸人徹鼎例以大斂奠正同節則此甸人徹鼎為一句巾字屬下句讀云巾待于阼堦下盖前功布實于簞至此方取出以待也
　　奠于尸東執醴酒北面西上
　　註曰執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也
　　豆錯爼錯于豆東立于爼北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊註曰巾之為塵也東反其位○疏曰主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊各以所見先後為踊之節也云奠者由重南東丈夫踊者奠訖主人見之更與主人為踊之節也東反其位者其位盖在盆盥之東南上
　　賔出主人拜送于門外
　　註曰廟門外也○疏曰以鬼神所在即曰廟故名適寢為廟也
　　乃代哭不以官
　　註曰代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親踈為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凢䘮懸壺以代哭○疏曰云三日之後哭無時者禮有三無時之哭始死未殯哭不絶聲一無時殯後𦵏前朝夕入於廟阼階下哭又於廬中思憶則哭是二無時既練之後在堊室之中或十日或五日一哭是三無時練前𦵏後有朝夕在阼階下哭唯此有時無無時之哭也
　　有禭者則將命擯者出請入告主人待于位
　　註曰喪禮畧於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事
　　擯者出告須以賔入
　　註曰須亦待也出告之辭曰孤某須矣
　　賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出于足西面委衣如於室禮降出主人出拜送朋友親禭如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊
　　註曰朋友既委衣又還哭於西階上不背主人
　　禭者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東
　　註曰帛為褶無絮雖復與禪同有裳乃成稱不用表也以東載以待事也○疏曰褶與複相對有著為複無著為褶散文褶亦為複也
　　宵為燎于中庭
　　註曰宵夜也燎火燋
　　厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庻襚凢三十稱紟不在算不必盡用
　　註曰紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮者三横者三
　　東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡
　　註曰此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢縁也詩云竹閉緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾○疏曰菹法短四寸者全之若長於四寸則切之喪中之菹葵雖長而不切故取齊人全菹為芋之觧不言豆巾者菹醢濕物不嫌無巾其實有巾矣
　　奠席在饌北斂席在其東
　　註曰大斂奠而有席彌神之○疏曰有巾又有席是彌神之
　　掘肂見衽
　　註曰肂埋棺之坎者也掘之於西階上衽小要也喪大記曰君殯用輴攅至于上畢塗屋大夫殯以幬攅置于西序塗不塈于棺士殯見衽塗上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束○疏曰肂訓為陳謂陳尸於坎檀弓周人殯於西階之上引䘮大記者畢盡也四靣及上盡塗之如屋然大夫不得四靣但逼西序以木幬覆棺不塈棺者攅中狹小裁取容棺但塗木不及棺而已士見其小要於上塗之云帷之者君大夫士皆同用漆者塗合牝牡之中也君棺盖每縫為三道小要毎道為一條皮束之大夫士降于君也○楊氏曰古者棺不釘鑿棺盖之際以衽連之其形兩端大而中小所謂小要也見衽者衽出見於平地肂淡淺之節也
　　棺入主人不哭升棺用軸盖在下
　　註曰軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行○疏曰詳見既夕還于祖用軸注
　　熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南
　　註曰熬所以惑蚍蜉令不至棺㫄也為舉者設盆盥於西○疏曰喪大記注熬者煎糓也謂塗設於棺㫄此士二筐首足各一筐餘設於左右
　　陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初
　　註曰合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及匕爼之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳
　　燭俟于饌東
　　註曰燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燋執之曰燭
　　祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊
　　註曰祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀○疏曰此直云祝徹盥于門外者不知何時設此案上小斂陳饌訖即言設盥則陳大斂饌訖亦設盥於門外也
　　祝徹巾授執事者以待
　　註曰授執巾者於尸東使先待於阼階下為大斂奠及將巾之祝還徹醴也
　　徹饌先取醴酒北面
　　註曰北靣立相待俱降
　　其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂
　　註曰為求神於庭孝子不忍使其親須臾無所馮依也堂謂尸東也凢奠設于序西南者畢事而去之○疏曰言凢奠謂小斂奠大斂奠遷柩奠祖奠但將設後奠則徹先奠於序西南待後奠事畢則去之故小斂奠設之於此不巾以不乆設故也
　　醴酒位如初執事豆北南面東上
　　註曰如初者如其醴酒北靣西上也執醴尊不為便事變位
　　乃適饌
　　註曰東方之新饌
　　帷堂
　　註曰徹事畢
　　婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒註曰袒大斂變也不言髽免髺髪小斂以來自若矣
　　士盥位如初
　　註曰亦既盥並立西階下
　　布席如初
　　註曰亦下筦上簟鋪於阼階上於楹間為少南
　　商祝布絞紟衾衣羙者在外君襚不倒
　　註曰至此乃用君襚主人先自盡
　　有大夫則告
　　註曰後來者則告以方斂非斂時則當降拜之○疏曰檀弓大夫弔當事而至則辭焉
　　士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之
　　主人奉尸斂于棺踊如初乃盖
　　註曰棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位
　　主人降拜大夫之後至者北面視肂
　　註曰北靣於西階東
　　衆主人復位婦人東復位
　　註曰阼階上下之位
　　設熬旁一筐乃塗踊無筭
　　註曰以木覆棺上而塗之為火備
　　卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲
　　註曰為銘設柎樹之肂東
　　乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面
　　註曰執燭者先升堂照室自是不復奠於尸祝執巾與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奥執燭南靣巾委於席右
　　祝反降乃執事執饌
　　註曰東方之饌
　　士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢
　　註曰如初如小斂舉鼎執匕爼扄鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐⿱兆目 -- 脊也左首進鬐亦未異於生也凢未異於生者不致死也○疏曰按公食右首進鬐此云左首則與生異而云亦未異於生者下文註載者統於執設者統於席彼公食言右首據席而言此左首據載者統於執若設於席前則亦右首也
　　祝執醴如初酒豆籩爼從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎註曰如初祝先升
　　奠由楹内入于室醴酒北面
　　註曰亦如初
　　設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于爼北醴酒在籩南巾如初
　　註曰右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統於執設者統於席醴當栗南酒當脯南
　　既錯者出立于户西西上祝後闔户先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
　　註曰為神馮依之也
　　賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外
　　註曰小功以下至此可以歸異門大功亦存焉○疏曰大功容有同門有同財故喪服以小功以下為兄弟但大功亦有不同門不同財之義以異門疏至此亦可以歸故云亦存焉謂存在家之法也既殯雖歸至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬時皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送
　　衆主人出門哭止皆西面于東方闔門
　　主人揖就次
　　註曰次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也
　　君若有賜焉則視斂既布衣君至
　　註曰賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後徃則錫衰○疏曰小記云諸侯弔必皮弁錫衰言諸侯不言君者以其彼是弔異國之臣法縁弔異國之臣服皮弁則君弔士未成服之前可服皮弁襲裘之文出檀弓子游弔小斂後襲裘帶絰而入此小斂後亦宜然也錫衰者亦約服問君弔卿大夫之法文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰不同者彼謂凢平之士此士於君有師友之恩特賜與大夫同也
　　主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒
　　註曰不哭厭於君不敢仲其私恩
　　巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後註曰巫掌招弭以除疾病周禮小臣掌正君之法儀者周禮男巫王弔則與祝前䘮祝王弔則與巫前檀弓曰君臨臣䘮以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北靣凢宫有鬼神曰廟
　　君釋采入門主人辟
　　註曰釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾弔䘮而入諸臣之家是謂君臣為謔
　　君升自阼階西郷祝負墉南面主人中庭
　　註曰祝南靣房中東郷君牆謂之墉主人中庭進益北
　　君哭主人哭拜稽顙成踊出
　　註曰出不敢必君之卒斂事
　　君命反行事主人復位
　　註曰大斂事
　　君升主人主人西楹東北面
　　註曰命主人使之升
　　升公卿大夫繼主人東上乃斂
　　註曰公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷
　　卒公卿大夫逆降復位主人降出
　　註曰逆降者後升者先降位如朝夕弔哭之位
　　君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出註曰撫手案之凢馮尸興必踊○疏曰君與主人拾踊也喪大記君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之又云凢馮尸興必踊是馮為總名君撫之亦踊也
　　君反之復初位衆主人辟于東壁南面
　　註曰以君將降也南靣則當坫之東
　　君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之
　　註曰君必降者欲孝子盡其情
　　奉尸斂于棺乃盖主人降出君反之入門左視塗註曰肂在西階上入門左由便趨疾不敢乆留君
　　君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右
　　註曰亦復中庭位
　　乃奠升自西階
　　註曰以君在阼
　　君要節而踊主人從踊
　　註曰節謂執奠始升階及既奠由重南東時也
　　卒奠主人出哭者止
　　註曰以君將出不敢讙囂聒尊者也
　　君出門廟中哭主人不哭辟君式之
　　註曰辟逡遁辟位也古者立乘式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五嶲式視馬尾○疏曰曲禮君出就車左右攘辟又五嶲注嶲猶規也車輪轉之一币為一規以冬官輪崇計之凢視前十六歩半
　　貳車畢乘主人哭拜送
　　註曰貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乘之在後君弔盖乘象路曲禮曰乘君之乗車不敢曠左左必式○疏曰大行人上公貳車九乗侯伯七子男五故知視命數坊記君不與同姓同車與異姓同車彼謂同車為御右者此貳車可知引曲禮者乘車即貳車也以人君皆左載惡空其位則乘之亦居左常為式耳
　　襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊
　　註曰後至布衣而後來者○疏曰若未布大夫來即入前卿大夫從君之内
　　賔出主人拜送
　　註曰自賔出以下如君不在之儀○楊氏曰哭尸斂尸撫尸㨕擯視塗視奠凢六節每一節主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以盡哀敬之情始終之義也
　　三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜
　　註曰既殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明日必徃拜謝之棺中之賜不施已也曲禮曰生與來日○疏曰是四日矣言三日除死日數之也曲禮注與數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數徃日謂殯斂以死日數也大夫以上皆以來日數
　　朝夕哭不辟子卯
　　註曰既殯之後朝夕及哀至則哭不代哭也子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉
　　婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門
　　註曰外兄弟異姓有服者也辟開也凢廟門有事則開無事則閉○疏曰喪大記云祥而外無哭者則此外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也外兄弟謂若舅之子姑姊妹從母之子等是皆有服者也○坡謂言丈夫而不言主人則包主人及衆主人齊衰大功兄弟皆在其中矣故此繼以外兄弟而不及兄弟下文言兄弟而不及外兄弟皆互文也
　　婦人拊心不哭
　　註曰方有事止讙囂
　　主人拜賔㫄三右還入門哭婦人踊
　　註曰先西靣拜乃南靣拜東靣拜也
　　主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賔凢異爵者拜諸其位
　　註曰賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位特拜○疏曰諸公門東少進者謂門東有士故云少進少進於士此所陳位不言士之屬吏者按大夫家臣位在門右則士之屬吏亦在門右又在賔之後也
　　徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊
　　註曰徹者徹大斂之宿奠
　　祝取醴北面取酒立于其東取豆籩爼南面西上祝先出酒豆籩爼序從降自西階婦人踊
　　註曰序次也
　　設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩爼既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌
　　註曰遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾
　　註曰入入於室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗具則有爼有爼乃巾之○疏曰若然朝廟之奠亦是宿奠無菹栗有巾者謂在堂而乆設塵埃故也
　　錯者出立于户西西上滅燭出祝闔户先降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送註曰哭止乃奠奠則禮畢矣○疏曰哭止乃奠者謂朝夕哭止拜賔乃奠奠則禮畢矣
　　衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賔揖衆主人乃就次
　　朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之註曰朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大斂時
　　無籩有黍稷用瓦敦有盖當籩位
　　註曰黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉○疏曰平常之朝夕謂猶生時朝夕之常食也按既夕記云燕養饋羞湯沐之饌如他日若然彼謂下室中不異於生時殯宫中則無黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殯宫中有黍稷下室則無下室如今之内室是也云大祥之後則四時祭焉者士虞禮禫月吉祭猶未配是大祥之後得四時祭若虞祭之後卒哭之等雖不四時亦有黍稷是其常也
　　主人拜賔如朝夕哭卒徹
　　註曰徹宿奠也
　　舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎爼行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷爼
　　註曰爼行者爼後執執爼者行鼎可以出其序升入之次
　　其設于室豆錯爼錯腊特黍稷當籩位敦啟㑹卻諸其南醴酒位如初
　　註曰當籩位葅南黍黍東稷㑹盖也
　　祝與執豆者巾乃出
　　註曰共為之也
　　主人要節而踊皆如朝夕哭之儀
　　月半不殷奠
　　註曰殷盛也月半不復如朔盛奠下尊者
　　有薦新如朔奠
　　註曰薦五榖若時果物新出者
　　徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟㑹面足序出如入
　　註曰啟㑹徹時不復盖也靣足執之令足間向前也敦有足則敦之形如今酒敦
　　其設于外如於室
　　註曰外序西南
　　筮宅冡人營之
　　註曰宅塟居也冡人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經之營之
　　掘四隅外其壤掘中南其壤
　　註曰為葬將北首故也
　　既朝哭主人皆徃兆南北面免絰
　　註曰兆域也所營之處免絰者求吉不敢純凶
　　命筮者在主人之右
　　註曰命尊者宜由右出也少儀曰賛幣自左詔辭自右
　　筮者東面抽上韥兼執之南面受命
　　註曰韥藏筴之器也兼與筴執之
　　命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱
　　註曰某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也兹此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞也孝經曰卜其宅兆而安厝之○疏曰上大夫以上卜而不筮下大夫若士則筮宅
　　筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左註曰述循也既受命而申言之曰述不述者士禮畧凡筮因㑹命筮為述命中封中央壤也卦者識爻卦畫地者
　　卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從
　　註曰卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也
　　主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀
　　註曰更擇地而筮之○小記袝葬者不筮宅
　　歸殯前北面哭不踊
　　註曰易位而哭明非常
　　既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂
　　註曰既已也匠人為椁刊治其材以井構於殯門外也反位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還椁亦以既朝哭矣○疏曰井合成之也檀弓既殯旬而布材與明器注木工宜乾腊則此布之已乆故云既已也乆須作之豈今始獻材也但至此時將用主人親㸔視是以云既哭之則往施竁中也
　　獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之
　　註曰材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾治畢為成
　　卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東
　　註曰楚荆也荆焞所以鑚灼龜者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌共燋契以待小事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之○疏曰周禮注明火陽燧取火於日者焌讀如戈罇之罇謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜師作龜役之使助之是楚焞與契為一皆謂鑚龜之荆罇取其鋭也
　　族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西
　　註曰族長有司掌族人親疎者也涖臨也吉服服𤣥端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上○疏曰周禮太卜注兆者灼龜發於火其形可占者其象似玉瓦原之璺罅是用名之原原田也
　　闔東扉主婦立于其内
　　註曰扉門扇也
　　席于闑西閾外
　　註曰為卜者也
　　宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面
　　註曰涖卜族長也更西面當代主人命卜
　　卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北
　　註曰既奠燋又執龜以待之
　　宗人受卜人龜示高
　　註曰以龜腹甲高起所當灼處示涖卜也
　　涖卜受視反之宗人還少退受命
　　註曰受涖卜命授龜宜近受命宜郤也
　　命曰哀子某來日卜葬某父某甫考降無有近悔註曰考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎
　　許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉註曰宗人不述命亦士禮畧凡卜述命命龜異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也○疏曰大夫以上皆有述命𫐠命與命龜異云龜重對筮時述命命筮同筮輕也
　　卜人坐作龜興
　　註曰作猶灼也周禮卜人凡卜事示髙揚火以作龜致其墨興起也
　　宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從
　　註曰不釋龜復執之也
　　授卜人龜告于主婦主婦哭
　　註曰不執龜者下主人也
　　告于異爵者使人告于衆賔
　　註曰衆賔僚友不來者也
　　卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送若不從卜擇如初儀








　　儀禮述註卷十二
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮述註>



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷十三
　　安溪　李光坡　撰
　　既夕第十三
　　鄭目録云士䘮禮之下篇也先葬二日已夕哭時與葬間一日允朝廟日請啟期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬三日别録名士䘮禮下篇第十三○疏曰若然大夫三廟者葬前四日諸侯六日天子八日差次可知
　　既夕哭
　　註曰既已也謂出門哭止復外位時
　　請啟期吿于賔
　　註曰將葬當遷柩于祖有司於是乃請啟肂之期於主人以告賔賔宜知其時也
　　夙興設盥于祖廟門外
　　註曰祖王父也下士祖禰共廟
　　陳鼎皆如殯東方之饌亦如之
　　註曰皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠
　　夷牀饌于階間
　　註曰夷之言尸也朝正柩用此牀○疏曰謂柩至祖廟两楹之間尸北首之時乃用此牀
　　二燭俟于殯門外
　　註曰早闇以為明也燭用蒸○疏曰大曰薪小曰蒸
　　丈夫髽散帶垂即位如初
　　註曰為將啟變也此互文以相見耳髽婦人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕哭門外位○疏曰凢男子免與括髪散帶垂婦人髽皆當小斂之節今於啟殯時亦見尸柩故變同小斂之時引喪服小記者證見未成服以前男子免而婦人髽既成服已後男子冠婦人笄若然小斂之時斬衰男子括髪齊衰以下男子免不言男子括髪者欲見啓殯之後雖斬衰亦免而無括髪
　　婦人不哭主人拜賔入即位袒
　　註曰此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂
　　商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭
　　註曰功布灰治之布也執之以接神為有所拂仿也聲三三有聲存神也啓三三言啟告神也舊説以為聲噫興也
　　燭入
　　註曰炤徹與啟肂者○疏曰一燭於室一燭於堂
　　祝降與夏祝交于階下取銘置于重
　　註曰祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置于重為啟肂遷之吉事交相左凶事交相右○疏曰祝不言商夏則周祝也燭既入室時周祝從而入室徹宿奠降此宿奠擬朝廟所用即下云重先奠從者是也此奠所徹所置之䖏雖不言按上篇大斂先小斂奠于序西南此亦序西南可也
　　踊無筭
　　註曰主人也
　　商祝拂柩用功布幠用夷衾
　　註曰拂去塵也幠覆之為其形露○疏曰此夷衾於後朝及入壙無徹文當隨柩入壙矣
　　遷于祖用軸
　　註曰遷徙也徙於祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂葬盖象平生將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻两頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畵之以龍○疏曰轔輪也以軸頭為軹刻軸使两頭細穿入輁之兩髀前後二者皆然輁既如牀則有先後兩畔之木狀如床髀厚大為之兩畔為孔著金釧於中前後兩畔皆然然後闗軸於其中言桯者以其厚大可以容軸也
　　重先奠從燭從柩從燭從主人從
　　註曰行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疎為先後各從其昭穆男賔在前女賔在後
　　升自西階
　　註曰柩也猶用子道不由阼也
　　奠俟于下東面北上
　　註曰俟正柩也
　　主人從升婦人升東面衆人東即位
　　註曰東方之位○疏曰舉主婦東面主人西面可知衆主人鄉東階下即西面位
　　正柩于兩楹間用夷牀
　　註曰兩楹間象向户牖也是時柩北首○疏曰云鄉户牖則楹間近西矣
　　主人柩東西面置重如初
　　註曰如殯宫時也
　　席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階
　　註曰席設于柩之西直柩之西當西階也從奠設如初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之者為御當風塵○疏曰奠設如初謂如朝夕奠于室中據神位東面設之於席前不統於柩不設柩東神位在奥也不設于室者室中神所在非奠死者之䖏奠有牲肉則巾之此脯醢巾之者為在堂風塵也
　　主人踊無筭降拜賔即位踊襲主婦及親者由足西面註曰設奠時婦人皆室户西南靣奠畢乃得東也親者西面堂上廹疏者可以居房中○疏曰知婦人户西南面按下記云將載柩祝及執事舉奠户西南面東上則知此設之時婦人辟之之户西南面待設奠訖乃由柩足鄉柩東西面不即鄉柩東西面者以主人在柩東待設奠訖主人降拜賓婦人乃得東也
　　薦車直東榮北輈
　　註曰薦進也進車者象生時將行陳駕也今時謂之魂車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭○疏曰薦車者以明旦將行故豫陳車云西上者先陳乘車次道車次稾車也既當東榮而云中庭者據南北之中庭不據東西為中庭也
　　質明滅燭
　　註曰質正也
　　徹者升自阼階降自西階
　　註曰徹者辟新奠不設序西南已再設為䙝
　　乃奠如初升降自西階
　　註曰為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足○疏曰辟足者以其來徃不可由首又飲食之事不可䙝之由足
　　主人要節而踊
　　註曰節升降
　　薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之
　　註曰駕車之馬毎車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者盖絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也凢入門參分庭一在南○疏曰三色朱白蒼也巾車注云王路之樊及纓皆以五采罽飾之此則三采絲為絛飾之但著之則同故云如罽然也王革路不用罽而用絛為纓與此同故引之既奠乃薦馬對薦車在奠上言凢在庭三分一在北則繼堂而言一分在南則繼門而言
　　御者執䇿立于馬後哭成踊右還出
　　註曰主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬○疏曰馬右還而出取便也
　　賔出主人送于門外
　　楊氏曰䘮奠之禮有三變始死奠于尸東小斂奠亦如之既殯奠于奥神席東面大斂奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殯之後席升設于柩西奠設如初如初云者如前日室中神席東面也自是朝祖奠降奠還柩奠遣奠皆如之
　　有司請祖期
　　註曰亦因在外位請之當以告賔每事畢輙出將行而飲酒曰祖祖始也
　　曰日側
　　註曰側昳也謂將過中之時
　　主人入袒乃載踊無筭卒束襲
　　註曰袒為載變也乃舉柩卻下而載之束束棺於柩車賔出遂匠納車于階間謂此車○疏曰卻下以足鄉前下堂載也
　　降奠當前束
　　註曰下遷祖之奠也當前束猶當尸腢也亦在柩車西束有前後也
　　商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝
　　註曰飾柩為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池懸於栁前士不揄絞紐所以聫帷荒前赤後黑因為飾左右面各有前後齊居柳之中央若今小車盖上蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝○疏曰此並飾車之事兩畔豎軨子以帷繞之上以荒一池懸於前面荒之𤓰端荒上於中央加齊也在㫄曰帷在上曰荒荒蒙也對而言則帷為牆象宫室有牆壁荒為柳栁之言聚諸飾之所聚總而言之皆得為牆巾奠乃牆及檀弓周人牆置翣是牆中兼柳縫人衣翣栁之材是栁中兼牆士一池用竹而覆之無水可承也揄鷂也絞蒼黄色人君於蒼黄色繒上畵鷂雉之形縣于池下一名振容大夫士無之左右面謂帷也齊若人之臍亦居身之中央縫合采繒為之以絮著之使髙形如𤓰分然綴貝落其上及㫄諸侯之士無貝也
　　設披
　　註曰披輅栁棺上貫結於戴人居㫄牽之以備傾虧䘮大記曰士戴前纁後緇二披用纁今文披皆為藩疏曰戴兩頭皆結于栁材又以披在棺上輅過然後貫穿戴之連繫棺束者乃結于戴餘披出之於外使人持之一畔有二為前後披
　　屬引
　　註曰屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三○疏曰在車曰紼行道曰引
　　陳明器於乘車之西
　　註曰明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異於生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無筍簴陳器於乘車之西則重之北也○疏曰自筲以下皆是藏器檀弓注成猶善也味當作沬靧也
　　折横覆之
　　註曰折猶庪也方鑿連木為之盖如牀而縮者三横者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席横陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善面也○疏曰云折横覆之者鄭云葢如牀則加於壙上時南北長東西短今經云横明知其長者東西陳之折加於壙時擬向上㸔之為面故善者向下今陳之取向下㸔之故反覆善面向上也窆畢加於壙上若庪藏物然云縮三横五亦約茵與抗木但於壙口宜大於茵與抗席也横縮以當簀故無簀
　　抗木横三縮二
　　註曰抗禦也所以禦止土者其横與縮各足掩壙○疏曰明器由羡道入壙口唯以下棺大小容棺而已今抗木亦足掩壙口也
　　加抗席三
　　註曰席所以禦塵○疏曰既陳抗木於折北又加此抗席三領於抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三縮二不言加明别陳於折北抗木之下而此云加加於抗木之上可知抗席之下而云加茵明又加於抗席之上此三者以後陳者先用故先陳抗木於上次陳抗席而後陳茵先用取後陳於上者便故也是以下文及葬時茵先入壙窆事訖加折壙上則先用抗席後用抗木是其次也抗木在上故云禦土抗席在下隔抗木故云禦塵
　　加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三
　　註曰茵所以藉棺者翦淺也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人載其中焉○疏曰染淺緇之色用一幅為之縫合兩邉幅為袋不去邉幅故云有幅更以物縁之使牢因為飾上抗木先云横三後云縮二此茵先云縮二後云横三並據此陳列之時鄭據入壙而言故云其用之也木三在上茵二在下各舉一邉而言其實皆有二三
　　器西南上綪
　　註曰器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之
　　茵
　　註曰茵在抗木上陳器次而北也○疏曰茵非明器而言之者陳器從此茵鄉北為次第故言之
　　苞二
　　註曰所以裹奠羊豕之肉
　　筲三黍稷麥
　　註曰筲畚種類也其容葢與簋同一觳也○疏曰畚噐所以盛種筲與畚同類四升為豆豆實三而成觳
　　罋三醯醢屑冪用疏布
　　註曰罋瓦器其容亦葢一觳屑薑桂之屑也内則曰屑桂與薑冪覆也
　　甒二醴酒冪用功布
　　註曰甒亦瓦器也
　　皆木桁乆之
　　註曰桁所以庪苞筲罋甒也乆當為灸灸謂以葢案塞其口每器異桁○疏曰云皆則自苞筲以下皆塞之罋甒濕物非直塞口又加冪覆之
　　用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流註曰此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也
　　無祭器
　　註曰士禮畧也大夫以上兼用鬼器人器也○疏曰明器鬼器也祭器人器也兩有則實祭器不實明器士唯有明器而實之
　　有燕樂器可也
　　註曰與賓客燕飲用樂之器也○疏曰許其得用故云可也琴瑟特縣縣磬之類
　　役器甲胄干笮
　　註曰此皆師役之器甲鎧胄兜鍪干楯笮矢箙○疏曰上下役用之器皆麤沽為之
　　燕器杖笠翣
　　註曰燕居安體之器也笠竹𥱀葢也翣扇○疏曰𥱀竹青皮
　　徹奠巾席俟于西方主人要節而踊
　　註曰巾席俟於西方祖奠將用焉要節者來象升丈夫踊去象降婦人踊徹者由明器北西面既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設者為神馮依之乆也
　　袒
　　註曰為將祖變
　　商祝御柩
　　註曰亦執功布居前為還柩車為節○疏曰居柩車之前卻行詔傾虧使執披人知其節度
　　乃祖
　　註曰還柩鄉外為行始○疏曰祖者始也為行始去載䖏而已
　　踊襲少南當前束
　　註曰主人也柩還則當前束南○疏曰未還時當前束近北也
　　婦人降即位于階間
　　註曰為柩將去有時也位東上○疏曰位東上者以堂上時婦人在阼階西面統於堂下男子今柩車南還男子亦在車東故婦人降亦東上統於男子也婦人不鄉車西者以車西有祖奠故辟之在車後
　　祖還車不還器
　　註曰祖有行漸車亦宜鄉外也器之陳自已南上
　　祝取銘置于茵
　　註曰重不藏故於此移銘加於茵上○疏曰初死為銘置于重啓殯至祖廟皆然今將行重擬埋于廟門左茵是入壙之物銘亦入壙之物故置于茵也士無廞旌唯有乘車所建攝盛之旃并此銘旌而已大夫以上有廞旌通此二旌則皆備三旌也
　　二人還重左還
　　註曰重與車馬還相反由便也○疏曰車馬右還鄉門為便重面北人在其南左還鄉門為便是相反由便
　　布席乃奠如初主人要節而踊
　　註曰車已祖可以為之奠也是之謂祖奠○疏曰奠本為柩設其柩未安不得設奠今車既還名之為祖尸柩已定可以為奠也○楊氏曰要節而踊者來由重北而西降由重南而東來象升丈夫踊出象降婦人踊所謂要節也
　　薦馬如初
　　註曰柩動車還宜新之也
　　賔出主人送有司請葬期
　　註曰亦因在外位時
　　入復位
　　註曰主人也自死至於殯自啟至於葬主人及兄弟恒在内位○疏曰自死至於殯在内位據在殯宫中自啟至於葬在内位據在祖廟中處雖不同在内不異故總言之云在内位者始死未小斂已前位在尸東小斂後位在阼階下若自啟之後在廟位亦在阼階下也
　　公賵𤣥纁束馬兩
　　註曰公國君也賵所以助主人送葬也兩焉士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎○疏曰兩馬士制者士在家常乘之法若出使及征伐則乘駟馬景曹事見哀二十三年
　　擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及衆主人袒
　　註曰尊君命也衆主人自若西面
　　馬入設
　　註曰設於庭在重南
　　賔奉幣由馬西當前輅北面致命
　　註曰賔使者幣𤣥纁也輅轅縳所以屬引由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得鄉柩與奠柩車在階間少前參分庭之北輅有前後○疏曰以木縳於柩車轅上以屬引於上而挽之故名轅縳
　　主人哭拜稽顙成踊賔奠幣于棧左服出
　　註曰棧謂柩車也凢士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱○疏曰無漆飾故言棧也車南鄉以東為左尸在車上以東為右
　　宰由主人之北舉幣以東
　　註曰柩東主人位以東藏之
　　士受馬以出
　　註曰此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮曰皮馬相問可也
　　主人送于外門外拜襲入復位杖
　　賔賵者將命
　　註曰賔鄉大夫士也○疏曰將命者身不來遣使者將命告主人
　　擯者出請入告出告湏
　　註曰不迎告曰孤某湏
　　馬入設賔奉幣擯者先入賓從致命如初
　　註曰初公使者
　　主人拜于位不踊
　　註曰柩車東位也既啓之後與在室同
　　賔奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請
　　註曰賔出在外請之為其復有事
　　若奠
　　註曰賔致可以奠也○疏曰所致物可堪為奠也
　　入告出以賔入將命如初士受羊如受馬又請
　　註曰士亦謂胥徒之長又復也
　　若賻
　　註曰賻之言補也助也貨財曰賻
　　入告主人出門左西面賔東面將命
　　註曰主人出者賻主施於主人
　　主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位註曰坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位○疏曰宰位也
　　若無器則牾受之
　　註曰謂對相授不委地○疏曰捂即逆也對面相逢受也
　　又請賔告事畢拜送入贈者將命
　　註曰贈送
　　擯者出請納賔如初
　　註曰如其入告出告湏
　　賔奠幣如初
　　註曰亦於棧左服
　　若就器則坐奠于陳
　　註曰就猶善也贈無常惟玩好所有陳明器之陳
　　凢將禮必請而后拜送
　　註曰雖知事畢猶請君子不必人意
　　兄弟賵奠可也
　　註曰兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於生死兩施
　　所知則賵而不奠
　　註曰所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多故不奠○疏曰奠雖兩施然為死者而行故知於死者為多
　　知死者贈知生者賻
　　註曰各主於所知
　　書賵於方若九若七若五
　　註曰方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板每板若九行若七行若五行
　　書遣於䇿
　　註曰䇿簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下○疏曰少故書於方多故書於䇿䇿書明器之物應在上文而於此言之者遣中并有贈物故在賓客贈賻與賵之下特書也
　　乃代哭如初
　　註曰棺柩有時將去不忍絶聲也初謂既小斂時
　　宵為燎于門内之右
　　註曰為哭者為明
　　厥明陳鼎五于門外如初
　　註曰鼎五羊豕魚腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時○疏曰凢牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若冠禮醮子昏禮盥饋士䘮小斂朝禰皆一鼎也昏禮同牢士䘮大斂朔奠遷祖奠祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司徹繹祭三鼎也聘禮致飱衆介少牢饋食禮及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食禮下大夫鼎七上大夫鼎九也聘禮致飱飪鼎九羞鼎三是十二也上介飪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎爼竒而籩豆偶以象隂陽而有十與十二者羞鼎别數也
　　其實羊左胖
　　註曰反吉祭也言左胖者體不殊骨也○疏曰下云髀不升則除髀以下膊胳仍升之則於上肩脅脊别升則左胖仍為三段矣而云體不殊骨據脊脅以上膊胳已下共為一亦得為體不殊骨也
　　髀不升
　　註曰周貴肩賤髀
　　腸五胃五
　　註曰亦盛之也○疏曰少牢用腸三胃三
　　離肺
　　註曰離㨒○疏曰𠝥離之不絶中央少者使易絶以祭亦名舉肺
　　豕亦如之豚解無腸胃
　　註曰如之如羊左胖髀不升離肺也豚解觧之如解豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴疏曰少儀注謂犬豕之屬食米榖者也腴有似於人穢
　　魚腊鮮獸皆如初
　　註曰鮮新殺者士腊用兔加鮮獸而無膚者豕既豚觧畧之○疏曰乾腊鮮獸皆用兔
　　東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢
　　註曰脾讀為鷄脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也○疏曰醢人注細切為虀全物為菹肉菜通脾析即虀也羊百葉也蜱蜯即蛤也
　　四籩𬃷糗栗脯
　　註曰糗以豆糗粉餌○疏曰籩人糗餌注云粉稲米黍米所為也合蒸曰餌糗者𢷬粉熬大豆為餌餈粘著以粉之耳
　　醴酒
　　註曰此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北上巾之○疏曰祝饌祖奠即是還柩鄉外仍饌之于主人之南自還柩車至此饌葬奠柩車未動則此葬奠東方之饌亦饌于主人之南當與前同䖏
　　陳器
　　註曰明器也夜斂藏之
　　滅燎執燭俠輅北面
　　註曰炤徹與葬奠也○疏曰輅西者炤徹輅東者炤饌
　　賔入者拜之
　　註曰明自啟至此主人無出禮
　　徹者入丈夫踊設于西北婦人踊
　　註曰猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踊猶其升也自重北西面而徹設于柩車西北亦由序西南
　　徹者東
　　註曰由柩車北束適葬奠之饌
　　鼎入
　　註曰舉入陳之也陳之盖於重東北西面北上如初
　　乃奠豆南上綪籩嬴醢南北上綪
　　註曰籩蠃醢南辟醴酒也
　　爼二以成南上不綪特鮮獸
　　註曰成猶併也不綪者魚在羊東腊在豕東
　　醴酒在籩西北上
　　註曰統於豆也
　　奠者出主人要節而踊
　　註曰亦以徃來為節奠由重北西既奠由重南東
　　甸人抗重出自道道左倚之
　　註曰遷重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變於恒出入道左主人位今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此○疏曰道左倚之者當倚於門東北壁既虞埋之者雜記文彼注云就所倚䖏埋之未虞以前以重主其神虞所以安神雖未作主初虞神安於寢不假重為神主明初虞即埋之也
　　薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上註曰南上便其行也行者乘車在前道槀序從
　　徹者入踊如初徹巾苞牲取下體
　　註曰苞者象既饗而歸賔爼者也取下體者脛骨象行又爼實之終始也士苞三个前脛折取臂臑後脛折取骼亦得爼釋三个雜記曰父母而賔客之所以為哀○疏曰肩臂臑在爼上端膊胳在爼下端是為終始檀弓曰國君七个遣車七乘大夫五自上差之則士苞三个个謂所苞遣奠牲體之數也遣車多少各如所包之數大夫以上有遣車士無遣車所包者不載于車直持之而已云亦得爼釋三个者羊爼仍有肩肫兩叚在爼豕左胖豚觧今析取外仍有四叚在爼相通則二爼爼有三叚在故為爼釋三个也按特牲爼釋三个註云為改饌于西北隅遺之則此奠雖不改為饌西北隅留之亦為分禱五祀也
　　不以魚腊
　　註曰非正牲也
　　行器
　　註曰目葬行明器在道之次
　　茵苞器序從
　　註曰如其陳之先後
　　車從
　　註曰次器
　　徹者出踊如初
　　註曰於是廟中當行者唯柩車○疏曰徹者謂苞牲訖當徹去所釋者出廟門分禱五祀者
　　主人之史請讀賵執算從柩東當前束西面不命母哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面
　　註曰史北面請既而與執筭西面於主人之前讀書釋筭燭在右南面炤書便也
　　讀書釋算則坐
　　註曰必釋筭者榮其多
　　卒命哭滅燭書與筭執之以逆出
　　註曰卒已
　　公史自西方東面命母哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出
　　註曰公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史來讀之成其得禮之正以終也燭俠輅
　　商祝執功布以御柩執披
　　註曰居柩車之前若道有低昻傾虧則以布為抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）左右之節使引者執披者知之士執披八人
　　主人袒乃行踊無筭
　　註曰袒為行變也乃行謂柩車行也凢從柩者先後左右如遷于祖之序
　　出宫踊襲
　　註曰哀次○疏曰大門之外有賔客次舍之次父母生時接賔之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之
　　至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束
　　註曰邦門城門也贈送也
　　主人去杖不哭由左聽命賓由右致命
　　註曰柩車前輅之左右也當時止柩車○疏曰此出國北門柩車向北左則在前輅之西也
　　主人哭拜稽顙賓升實幣于盖降主人拜送復位杖乃行
　　註曰升柩車之前實其幣於棺盖之柳中若親受之然復位反柩車後
　　至于壙陳噐于道東西北上
　　註曰統於壙
　　茵先入
　　註曰當藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉○疏曰元士謂天子之士葬時先以輁軸由羡道入乃加茵於其上乃下棺於中
　　屬引
　　註曰於是説載除飾更屬引於緘耳○疏曰䘮大記云君窆以衡大夫士以緘注棺束為緘士二衽二束束末皆為緘耳以紼貫結之而下棺人君又以横木貫緘耳於横木之上以屬紼也
　　主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭
　　註曰俠羡道為位○疏曰不哭下棺宜静羨道謂入壙之道羡道謂入壙道上無負土為羡道天子曰隧塗上有負土為隧
　　乃窆主人哭踊無筭
　　註曰窆下棺也
　　襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踊如初
　　註曰丈八尺曰制二制合之束十制五合○疏曰以其君物所重故用之送終也
　　卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踊三襲
　　註曰主婦拜賔拜女賔也即位反位拾更也○疏曰反位者各反羡道東西位男賔在衆主人之南女賔在衆婦之南
　　賔出則拜送
　　註曰相問之賔也凢弔賔有五去皆拜之此舉中焉疏曰雜記云相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也既窆而退相見也反哭而退朋友虞袝而退注云此弔者恩厚薄去遲速之節也相趨謂相聞姓名来㑹䘮事也相揖嘗㑹於他也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也
　　藏器於㫄加見
　　註曰器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則棺柩不復見矣先言藏器乃云加見者器在見内也内之者明君子之於事終不自逸也
　　藏苞筲於㫄
　　註曰於㫄者在見外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居䘮大記曰棺椁之間君容祝大夫容壺士容甒○疏曰後陳者先用先用罋甒後用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云兩兩而居者苞筲居一㫄罋甒居一㫄
　　加折卻之加抗席覆之加抗木
　　註曰宜次也
　　實土三主人拜鄉人
　　註曰謝其勤勞○疏曰雜記云鄉人五十者從反哭四十者待盈坎
　　即位踊襲如初
　　註曰哀親之在斯
　　乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上註曰西階東面反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西面西方神位○疏曰檀弓所作注云親所行禮之䖏云反哭者於其祖廟者謂下士祖禰共廟故下經賔出主人送於門外遂適于殯宫適士二廟者自殯宫先朝禰後朝祖今反哭則先於祖後於禰遂適殯宫也西方神位者以特牲少牢主人行事升降階由阼階今不由阼階故決之以西方神位知者特牲少牢皆布席於奥殯又在西階是西方神位主人非行事直哭而已故就神位
　　婦人入丈夫踊升自阼階
　　註曰辟主人也
　　主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三
　　註曰入于室反諸其所養也出即位堂上西面也疏曰檀弓所養注親所饋食之䖏
　　賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙
　　註曰賔弔者衆賔之長也反而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於位不北面拜賔東者以其亦主人位也○疏曰鄉飲酒鄉射主人酬賔皆於賓束主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西階東面故於東面不移以其亦主人位故也
　　賔降出主人送于門外拜稽顙
　　註曰此於雜記五賔當相見之賔
　　遂適殯宫皆如啓位拾踊三
　　註曰啟位婦人入升堂丈夫即中庭之位○疏曰中庭之位即直東序西面位
　　兄弟出主人拜送
　　註曰兄弟小功以下也異門大功亦可以歸○疏曰至虞卒哭祭還來預
　　衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次
　　註曰次倚廬也○問喪曰成壙而歸不敢入䖏室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也
　　猶朝夕哭不奠
　　註曰是日也以虞易奠
　　三虞
　　註曰虞䘮祭名虞安也骨肉歸於土精氣無所不之孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日離
　　卒哭
　　註曰卒哭三虞之後祭名始朝夕之間哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已
　　明日以其班袝
　　註曰班次也袝卒哭之明日祭名袝猶屬也祭昭穆之次而屬之○疏曰以孫祔於祖孫與祖昭穆同故以孫連屬於祖而就祖而祭之
　　記士處適寢寢東首于北墉下
　　註曰將有疾乃寢於適室○疏曰東首者向生氣之所
　　有疾疾者齊
　　註曰正情性也適寢者不齊不居其室
　　養者皆齊
　　註曰憂也
　　徹琴瑟
　　註曰去樂
　　疾病内外皆埽
　　註曰為有賔客來問也疾甚曰病
　　徹䙝衣加新衣
　　註曰故衣垢汚為來人穢惡
　　御者四人皆坐持體
　　註曰為不能自轉側御者今時侍從之人○疏曰䘮大記曰體一人
　　男女改服
　　註曰為賔客來問病亦朝服庻人深衣
　　屬纊以俟絶氣
　　註曰為其氣微難節也纊新絮○疏曰案䘮大記注云纊今之新綿易摇動置口鼻之上以為候二注相兼乃具禹貢豫州貢纎纊
　　男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手
　　註曰備䙝
　　乃行禱于五祀
　　註曰盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行
　　乃卒
　　註曰卒終也
　　主人啼兄弟哭
　　註曰哀有甚有否於是始去冠而笄纚服湥衣檀弓曰始死羔裘𤣥冠者易之○疏曰啼即泣也檀弓髙柴泣血三年注泣無聲如血出則啼是哀之甚發聲則氣竭而息之聲不委曲若徃而不反對齊衰以下直哭無啼
　　設牀笫當牖祍下筦上簟設枕
　　註曰病卒之間廢牀至是設之事相𤓖衽卧席
　　遷尸
　　註曰徙於牖下也於是幠用斂衾
　　復者朝服左執領右執要招而左
　　註曰衣朝服服未可以變○疏曰云招而左者以左手執領還以左手以領招之必用左者招魂所以求生左陽陽主生故用左也
　　楔貎如軛上兩末
　　註曰事便也○疏曰云如軛者軛謂如馬鞅軛馬領亦上兩末令以屈䖏入口取出時易
　　綴足用燕几校在南御者坐持之
　　註曰校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣○疏曰几兩頭皆有兩足今竪用之一頭以夾兩足几脚向南恐几傾倒故使人持之
　　即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶
　　註曰腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒○疏曰就尸牀設之尸南首則在牀東當尸肩頭
　　赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死註曰赴走告也
　　室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐註曰别尊卑也○疏曰云兄弟有命夫命婦在焉亦坐者若無命夫命婦則皆立可知此士之禮按大記君之䘮主人主婦坐以外皆立若大夫喪主人主婦命夫命婦皆坐以外皆立也士之䘮主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭云士賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者此謂有命夫命婦來兄弟為士者則立若無命夫命婦則同宗皆坐也
　　尸在室有君命衆主人不出
　　註曰不二主
　　禭者委衣于牀不坐
　　註曰牀髙由便
　　其襚于室户西北面致命
　　註曰始死時也
　　夏祝浙米差盛之
　　註曰差擇之
　　御者四人抗衾而浴䄠笫
　　註曰抗衾為其祼䄇蔽之也䄠袒也袒簣去席盝水便
　　其母之喪則内御者浴鬠無笄
　　註曰内御女御也無笄猶丈夫之不冠也
　　設明衣婦人則設中帶
　　註曰中帶若今之禈襂○疏曰禈襂鄭舉目驗而言雖名中帶亦號明衣
　　卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻
　　註曰象齒堅○疏曰謂牙两畔最長者象生時齒堅也
　　夏祝徹餘飯
　　註曰徹去鬲
　　瑱塞耳
　　註曰塞充窒
　　掘坎南順廣尺輪二尺湥三尺南其壤
　　註曰南順統於堂輪從也
　　垼用塊
　　註曰塊堛也
　　明衣裳用幕布袂屬幅長下膝
　　註曰幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體湥也○疏曰布幅二尺二寸凢用布皆削去邉幅㫄一寸為二寸計之則此不削幅謂繚使相著還以𬒮二尺二寸
　　有前後裳不辟長及觳
　　註曰不辟積也觳足跗也凢他服短無見膚長無被土○疏曰乃男子裳不連衣者皆前三幅後四幅辟積其要則示文今此亦前三後四不辟積者以其一服不動不假上狹下寛也
　　縓綼緆
　　註曰一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆
　　緇純
　　註曰七入為緇黒色也飾衣曰純謂領與𬒮衣以緇裳以縓象天地也
　　設握裏親膚繫鉤中指結于𢯲
　　註曰𢯲掌後節中也手無决者以握繫一端繞𢯲還從上自貫反與其一端結之○疏曰經已云設握麗于𢯲與决連結據右手有决者不言左手無决者故記之按上文握手用𤣥纁裏長尺二寸今裏親膚據從手内置之長尺二寸中掩之手纔相對也兩端各有繫先以一端繞𢯲一帀還從上自貫又以一端向上鉤中指反與繞掔者結於掌後節也
　　甸人築坅坎
　　註曰築實土其中堅之穿坎之名一曰坅○疏曰甸人掘還使甸人築之也
　　𨽻人涅厠
　　註曰𨽻人罪人也今之徒役作者也涅塞也為人復徃䙝之又亦鬼神不用○疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也
　　既襲宵為燎于中庭
　　註曰宵夜
　　厥明滅燎陳衣
　　註曰記節○疏曰記小斂陳衣當襲之明旦滅燎之時
　　凢絞紟用布倫如朝服
　　註曰凢凢小斂大斂也倫比也○疏曰言類如朝服者雜記云朝服十五升是也
　　設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之
　　註曰棜今之轝也角觶四木柶二為夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大斂饌也記於此者明其他與小斂同陳○疏曰鄭意以籩豆之外皆與小斂同不謂大斂饌陳之亦在小斂節内也
　　凢籩豆實具設皆巾之
　　註曰籩豆偶而為具具則於饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾○疏曰實具設謂東堂實之於奠設之二䖏皆巾
　　觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之
　　註曰時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日
　　小斂辟奠不出室
　　註曰未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出於室設於序西南畢事而去之○疏曰若將大斂則辟小斂奠於序西南此將小斂辟奠於室至於既小斂則亦不出於室設于序西南故言不出室若然奠不出室為既斂而言也斂事畢奉尸侇于堂乃去之而設小斂奠于尸東
　　無踊節
　　註曰其哀未可節也
　　既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶
　　註曰衆主人齊衰以下○疏曰按䘮服苴絰之外又有絞帶鄭註云絰象大帶又有絞帶象革帯齊衰以下用布齊衰無等皆是布帯也知衆主人非衆子者以其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下至緦麻首皆免也
　　大斂于阼
　　註曰未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賔之
　　大夫升自西階階東北面東上
　　註曰視斂
　　既馮尸大夫逆降復位
　　註曰中庭西面位○疏曰朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西面也
　　巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東
　　註曰巾奠而室事已
　　既殯主人説髦
　　註曰兒生三月剪髪為鬌男角女羈否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母㓜小之心至此尸柩不見䘮無飾可以去之髦之形象未聞○疏曰内則注夾囟曰角午達曰羈毛詩箋曰髦者髪至眉子事父母之飾
　　三日絞垂
　　註曰成服日絞要絰之散垂者
　　冠六升外縪纓條屬厭
　　註曰縪謂縫著於武也外之者外其餘也纓條屬者通屈一條䋲為武垂下為纓屬之冠厭伏也○疏曰古者冠吉凶皆冠武别材武謂冠卷以冠前後皆縫著於武若吉冠則從武上鄉内縫之縪餘在内謂之内縪若凶冠從武下鄉外縫之謂之外縪吉冠則纓武别材凶冠則纓武同材以一䋲從前額上以两頭鄉項後交通至耳各綴之於武使鄉下纓結之冠在武下故云厭也五服之冠皆厭但此文上下據斬衰而言也
　　衰三升
　　註曰衣與裳也
　　屨外納
　　註曰納収餘也○疏曰収餘末向外為之取醜惡不事飾也
　　杖下本竹桐一也
　　註曰順其性也
　　居倚廬
　　註曰倚木為廬在中門外東方北户○疏曰鄭以子夏傳以既練居堊室而言外外為中門外則初死居倚廬倚廬亦知中門外可知也東方者以中門内殯宫之哭位在阼階下西面鄉殯明廬在中門外亦東方鄉殯是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面北户者以倚東壁為廬一頭至北明北户鄉隂至既虞之後柱楣翦屏乃西鄉開户也
　　寢苫枕塊
　　註曰苫編藁塊堛也
　　不説絰帶
　　註曰哀戚不在於安
　　哭晝夜無時
　　註曰哀至則哭非必朝夕
　　非䘮事不言
　　註曰不忘所以為親
　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果
　　註曰不在於飽與滋味粥糜也二十兩曰溢為米一升二十四分升之一實在木曰果在地曰蓏
　　主人乘惡車
　　註曰拜君命拜衆賔及有故行所乘也雜記曰端衰䘮車皆無等然則此惡車王䘮之木車也○疏曰此即周禮巾車王之䘮車五乗
　　白狗幦
　　註曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白於䘮飾宜
　　蒲蔽
　　註曰蔽藩○疏曰藩謂車兩邉御風塵為藩蔽
　　御以蒲菆
　　註曰不在於驅馳蒲菆牡蒲莖○疏曰御車者用蒲菆以䇿馬宣十二年注蒲楊柳可以為箭
　　犬服
　　註曰笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白○疏曰凢兵器建於笭間自衞以白犬皮為服
　　木錧
　　註曰取少聲今文錧為鎋○疏曰常用金䘮用木鑣亦然
　　約綏約轡
　　註曰約䋲綏所以引升車○疏曰吉時綏轡用索
　　木鑣
　　註曰亦取少聲
　　馬不齊髦
　　註曰齊翦也主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乘素車繅車駹車漆車與
　　主婦之車亦如之疏布裧
　　註曰裧者車裳幃於盖弓垂之○疏曰巾車云皆有容盖容盖相將其葢有弓明於葢弓垂之也
　　貳車白狗攝服
　　註曰貳副也攝猶縁也狗皮縁服差飾○疏曰大夫以上有貳車士卑無貳以在䘮可有之非常法則有兵服云差飾對主人服無縁
　　其他皆如乘車
　　註曰如所乘惡車
　　朔月童子執帚卻之左手奉之
　　註曰童子𨽻子弟若内竪寺人之屬執用左手卻之示未用
　　從徹者而入
　　註曰童子不專禮事
　　比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末内鬛從執燭者而東
　　註曰比猶先也室東南隅謂之窔
　　燕養饋羞湯沐之饌如他日
　　註曰燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汗垢内則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也進徹之時如其頃○疏曰云燕養者謂在燕寢之中平生時所有供養之事則饋羞湯沐之饌是也下室燕寢之室也如其頃象生時一食之頃
　　朔月若薦新則不饋于下室
　　註曰以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寢聽朝事
　　筮宅冡人物土
　　註曰物猶相也相其地可葬者乃營之
　　卜曰吉吿從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止
　　註曰事畢
　　啓之昕外内不哭
　　註曰將有事為其讙囂既啟命哭○疏曰自上皆記士䘮上篇事自此以下皆記此篇葬首將啟殯唯言婦人不哭不云男子故記以明之
　　夷牀輁軸饌于西階東
　　註曰明階間者位近西也夷牀饌於祖廟輁軸饌於殯宫其二廟者於禰亦饌輁軸焉○疏曰二廟則先朝禰明旦乃移柩于輁軸以朝祖故亦饌焉
　　其二廟則饌於禰廟如小斂奠乃啟
　　註曰祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士共廟○疏曰朝祖時如犬斂奠此如下斂奠故云祖尊禰卑也祭法曰適士二廟官師一廟注官師中下之士
　　朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊
　　註曰重不入者主于朝祖而行若過之矣門西東面待之便也○疏曰此是上士二廟先朝禰之事祖廟在東明旦出門東向故東面待之便也
　　燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下
　　註曰照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此
　　主人降即位徹乃奠升降自西階主人踊如初
　　註曰如其降拜賔至於要節而踊不薦車不從此行
　　祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖註曰此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢爼從之巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凢䘮自卒至殯自啟至塟主人之禮其變同即此日數亦同然序從主人以下○疏曰其變同者主人常在䘮位不出唯君命乃出迎及送其變同則此日數亦同以其此二篇啟日朝禰又明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯亦同日主人主婦變服亦同以其小斂主人散帯主婦髽自啟至𦵏主人主婦亦同於未殯也
　　薦乗車鹿淺幦于笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡
　　註曰士乘棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉□曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用○疏曰此并下車三乗謂葬之魂車鹿淺幦為車前式竪者笭子以鹿夏皮淺毛者為幦以覆式引玉藻者彼注云犆緣也證此鹿幦亦以豹皮為縁
　　道車載朝服
　　註曰道車朝夕及燕出入之車朝服者視朝之服也𤣥衣素裳○疏曰士乘棧車更無别車云乗云道云槀所用各異也司裳云道車載旞注云王以朝夕燕出入亦以象路名道也
　　稾車載簑笠
　　註曰槀猶散也散車以田以鄙之車簑笠備雨服今文槀為潦凢道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也○疏曰司裳云斿車載旌注云斿車木路也王以田以鄙謂王行小小田獵廵行縣鄙此散車與彼斿車同是㳺散所乗士從王以田以鄙者也云纓轡及勒亦縣於衡者以車三乘皆當有馬有馬則有此三者
　　將載祝及執事舉奠户西南面東上卒束前而降奠席于柩西
　　註曰將於柩西當前束設之
　　巾奠乃牆
　　註曰牆柩飾也
　　抗木刋
　　註曰剥削之○疏曰有皮者剥乃削之
　　茵著用荼實綏澤焉
　　註曰荼茅秀也綏廉薑也澤澤蘭也皆取其香且御濕
　　葦苞長三尺一編
　　註曰用便易也
　　菅屑三其實皆瀹
　　註曰米麥皆湛之物未知神之所享不用食道所以為敬○坡按字訓瀹漬也又湯中薄熟出之也
　　祖還車不易位
　　註曰為鄊外耳未行
　　執披者㫄四人
　　註曰前後左右各二人
　　凢贈幣無常
　　註曰賓之贈也玩好曰贈在所有
　　凢糗不煎
　　註曰以膏煎之則䙝非敬
　　唯君命止柩于堩其餘則否
　　註曰不敢留神也堩道也曾子問曰𦵏既引至于堩
　　車至道左北面立東上
　　註曰道左墓道東先至者在東○疏曰以不入壙故東上不統於壙也當是陳器之南先至謂乘車
　　柩至于壙斂服載之
　　註曰柩車至壙祝説載除飾乃斂乘車道車槀車之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜
　　卒窆而歸不驅
　　註曰孝子往如慕反如疑為親之在彼○疏曰慕者如嬰兒隨母而啼慕疑者孝子不見其親不知精魂歸否在彼者疑精魂在彼不歸
　　君視斂若不待奠加盖而出不視斂則加盖而至卒事註曰為有他故及辟忌也○疏曰卒事者待大斂訖乃出○楊氏曰哭尸斂尸撫尸㨕殯視塗視奠凢六節每一節主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以盡哀敬之情始終之義也
　　既正柩賓出遂匠納車于階間
　　註曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重説有輻曰輪無輻曰輇○疏曰正經不云納柩車時節故記人明之遂師注云蜃車柩路四輪廹地而行有似於蜃此注轝狀與輴車同但輴車無輪有轉轔此有輇輪為異耳
　　祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之
　　註曰言饌於主人之南當前輅則既祖祝乃饌○疏曰以其未祖以前柩車鄊北輅在主人之北今云饌于主人之南明知既祖還乃鄉饌之
　　弓矢之新沽功
　　註曰設之宜新沽示不用
　　有弭飾焉
　　註曰弓無縁者謂之弭弭以骨角為飾○疏曰爾雅有縁謂之弓無縁謂之弭孫氏云縁繋約而漆之無縁不以繋約骨飾兩頭詩云象弭魚服
　　亦可張也
　　註曰亦使可張
　　有柲
　　註曰柲弓檠弛則縳之於弓裏備傷損以竹為之詩云竹柲緄縢
　　設依撻焉
　　註曰依纒絃也撻弣側矢道也皆以韋為之○疏曰撻所以撻矢令出者生時以骨為之
　　有韣
　　註曰韣弓衣也以緇布為之
　　翭矢一乗骨鏃短衛
　　註曰翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鍭短衛亦示不用也生時翭矢金鏃凢為矢五分笴長而羽其一○疏曰名羽為衛所以防衛其矢不使不調
　　志矢一乗軒輖中亦短衛
　　註曰志猶擬也習射之矢書云若射之有志輖𦥎也無鏃短衛亦示不用生時志矢骨鏃凢為矢前重後輕也○疏曰周禮司弓矢注云恒矢之屬軒輖中所謂志則志矢恒矢也八矢翭矢居前最重恒矢居後最輕既不盡用取其首尾也軒𦥎中前後輕重等也經不云鏃故知無鍭也
　　儀禮述註卷十三
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮述註>



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷十四
　　安溪　李光坡　撰
　　士虞禮第十四
　　鄭目録云虞猶安也士既葬其父母迎精而反日中祭之於殯宫以安之○疏曰案此經及記皆云廟目錄云祭之於殯宫者廟則殯宫也故鄭註士喪禮凡宫有鬼神曰廟以其虞卒哭在寢袝虞於寢祔於祖廟是也
　　士虞禮○特豕饋食
　　註曰饋猶歸也○疏曰左氏云卜日曰牲此葬日虞無卜牲之禮故指豕體而言
　　側亨於廟門外之右東面
　　註曰側亨亨一胖也亨於㸑用鑊不於門東未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭鬼神所在則曰廟尊言之○疏曰吉禮皆全左右胖不云側虞不致爵無主人主婦及賓以下之俎故惟亨一胖也
　　魚腊㸑亞之北上
　　註曰㸑竈
　　饎㸑在東壁西面
　　註曰炊黍稷曰饎饎北上上齊於屋宇於虞有亨饎之㸑彌吉○疏曰特牲云視饎㸑於西堂下宗婦主之在西方今在東亦反吉也宇屋梠
　　設洗於西階西南水在洗西篚在東
　　註曰反吉也亦當西榮南北以堂深
　　尊于室中北墉下當户兩甒醴酒酒在東無禁幂用絺布加勺南枋
　　註曰酒在東上醴也絺布葛屬○疏曰吉禮𤣥酒在酒上今以喪祭禮無𤣥酒則醴代𤣥酒在上故云上醴也
　　素几葦席在西序下
　　註曰有几始鬼神也
　　苴刌茅長五寸束之實於篚饌于西坫上
　　註曰苴猶藉也
　　饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一鉶亞之
　　註曰醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之○疏曰亞之者菹以東也
　　從獻豆兩亞之四籩亞之北上
　　註曰豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與棗不東陳别於正○疏曰云北上是不從鉶東為次宜於鉶東北以北為上向南陳之東北菹為首次南醢醢東栗栗北棗棗東棗棗南栗故云北上菹與棗也
　　饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席
　　註曰藉猶薦也○楊氏曰虞敦藉用葦席特牲敦藉用萑注萑細葦
　　匜水錯于槃中南流在西階之南簞巾在其東
　　註曰流匜吐水口也
　　陳三鼎于門外之右北面北上設扄鼏
　　註曰門外之右門西也
　　匕俎在西塾之西
　　註曰不饌于塾上統於鼎也塾有西者是室南鄉
　　羞燔俎在内西塾上南順
　　註曰南順於南面取縮執之便也肝俎在燔東
　　主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位於門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之註曰葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賓執事者賓客來執事也○疏曰丈夫髽散帶垂者始虞與葬服同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則依其喪服乃變麻服葛也
　　祝免澡葛絰帶布席於室中東面右几降出及宗人即位于門西東面南上
　　註曰祝亦執事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣至於既卒哭主人變服則除右几於席近南也
　　宗人吿有司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭
　　註曰臨朝夕哭
　　主人即位于堂衆主人及兄弟賓即位于西方如反哭位
　　註曰既夕曰乃反哭入門升自西階東面衆主人堂下東面北上此則異於朝夕
　　祝入門左北面
　　註曰不與執事同位接神尊也○疏曰執事即上兄弟賓
　　宗人西階前北面
　　註曰當詔主人及賓之事
　　祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭
　　註曰縮從也
　　主人倚杖入祝從在左西面
　　註曰主人北旋倚杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入於室祔杖不升於堂然則練杖不入於門明矣
　　賛薦菹醢醢在北
　　註曰主婦不薦齊斬之服不執事也曽子問曰士祭不足則取於兄弟大功以下者○疏曰此齊斬不執事唯為今時至于尸入之後亦執事兩籩棗栗設于㑹南至于祔祭雖陰厭亦主婦薦主人自執事也知者下記云其他如饋食
　　佐食及執事盥出舉長在左
　　註曰舉舉鼎也長在左西方位也凢事宗人詔之
　　鼎入設于西階前東面北上匕俎從設左人抽扄鼏匕佐食及右人載
　　註曰載載於俎佐食載則亦在右矣
　　卒朼者逆退復位
　　註曰復賓位也
　　俎入設於豆東魚亞之腊特
　　註曰亞次也
　　賛設二敦于俎南黍其東稷
　　註曰簋實尊黍也
　　設一鉶于豆南
　　註曰鉶菜羮也
　　佐食出立于户西
　　註曰饌已也
　　賛者徹鼎
　　註曰反於門外
　　祝酌醴命佐食啓㑹佐食許諾啓㑹卻于敦南復位註曰㑹合也謂敦蓋也復位出立于户西
　　祝奠觶于鉶南復位主人再拜稽首
　　註曰復位復主人之左
　　祝饗命佐食祭
　　註曰饗告神饗此祭祭于苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫尚饗是也○疏曰此文饗神引記者是陰厭饗神辭下文迎尸上釋孝子辭者經記無文按少牢迎尸祝孝子辭云孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此是釋孝子辭此迎尸上釋孝子辭宜與彼同但稱哀為異其迎尸後祝辭者即下記饗辭云哀子某圭為而哀薦之饗鄭註云饗辭勸強尸之辭也
　　佐食許諾鈎袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首
　　註曰鈎袒如今檈衣也苴所以藉祭也孝子始將納尸以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎○疏曰擐衣以露臂
　　祝祝卒主人拜如初哭出復位
　　註曰祝祝者釋孝子祭辭
　　祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸
　　註曰尸主也孝子之祭不見親之形象心無所繫立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人贈而祝宿虞尸
　　尸入門丈夫踊婦人踊
　　註曰踊不同文者有先後也尸入主人不降者喪事主哀不主敬
　　淳尸盥宗人授巾
　　註曰淳沃也沃尸盥者賓執事者也○疏曰特牲設尸盥在門内之右注云尸尊不就洗門内之右象洗在東此虞禮反吉祭故在西階東少牢禮異於士禮故尸盥在西階東與此虞禮同也
　　尸及階祝延尸
　　註曰延進也告之以升○疏曰特牲注云在後詔侑曰延雜記云尸謖祝前鄉尸故禮器云詔侑無方
　　尸升宗人詔踊如初
　　註曰言詔踊如初則凢踊宗人詔之
　　尸入户踊如初哭止
　　註曰哭止尊尸
　　婦人入于房
　　註曰辟執事者
　　主人及祝拜妥尸尸拜遂坐
　　註曰妥安坐也
　　從者錯篚于尸左席上立于其北
　　註曰北席北也
　　尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食墮祭註曰下祭曰墮墮之猶言墮下也周禮曰既祭則藏其墮謂此也齊魯之間謂祭為墮○疏曰凢祭皆手舉之向下祭之故云下祭曰墮周禮文見守祧
　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸嘗醴奠之
　　註曰如初亦祝祝卒乃再拜稽首
　　佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之
　　註曰右手將有事也尸食之時亦奠肺脊于豆○疏曰特牲舉肺脊在邇敦後吉㐫相變也○坡謂舉肺脊在邇敦前與特牲異與少牢同恐亦是加一等用大夫禮如遣奠五鼎然
　　祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上
　　註曰邇近也
　　尸祭鉶嘗鉶
　　註曰右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶
　　泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左
　　註曰博異味也湆肉汁也胾切肉也○疏曰左者正豆之左
　　尸飯播餘于篚
　　註曰不反餘也古者飯用手吉時播餘于㑹
　　三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚
　　註曰飯間啗肉安食氣
　　又三飯舉胳祭如初佐食舉魚腊實于篚
　　註曰尸不受魚腊以喪不備味
　　又三飯舉肩祭如初
　　註曰後舉肩者貴要成也○疏曰祭統曰周人貴肩故云貴者要成也
　　舉魚腊俎俎釋三个
　　註曰釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠个猶枚也此腊亦七體如其牲也○疏曰上舉脊幹胳肩惟有臂臑肫三者故此經直云魚腊而已按特牲釋三个注云謂改饌於西北隅遺之與此註不同者此註亦有改饌之義又兼有此不盡歡忠之禮
　　尸卒食佐食受肺脊實于篚反黍如初設
　　註曰九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎○疏曰少牢十一飯諸侯十三天子十五肵俎見特牲少牢
　　主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒嘗之
　　註曰爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凢異者皆變吉○疏曰特牲少牢尸拜受主人西面拜送與此北面相反變吉也
　　賓長以肝從實于俎縮右鹽
　　註曰縮從也從實肝炙於俎也喪祭進柢右鹽于俎近北便尸取之也縮執俎言右鹽則肝鹽併也
　　尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賓降反俎于西塾復位
　　註曰取肝右手也加于俎從其牲體也以喪不志于味○疏曰特牲少牢尸嚌肝訖加菹豆以近身此逺加於俎以同牲體
　　尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜
　　註曰不相爵喪祭於禮畧相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵
　　祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜
　　註曰醋報○楊氏曰授尸醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人獻祝之時乃反西面位
　　主人坐祭卒爵拜尸答拜
　　筵祝南面
　　註曰祝接神尊也筵用萑席○疏曰祝先得獻尊也
　　主人獻祝祝拜坐受爵主人答拜
　　註曰獻祝因反西面位
　　薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之與加于俎祭酒甞之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人
　　主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚升堂復位
　　註曰篚在庭不復入事已也亦因取杖乃東面立
　　主婦洗足爵子房中酌亞獻尸如主人儀
　　註曰爵有足輕者飾也昏禮曰内洗在北堂直室東隅
　　自反兩籩棗栗設于㑹南棗在西
　　註曰尚棗棗美○疏曰特牲宗婦執兩籩主婦受設此主婦自反者以喪尚縱縱反吉故然上主人獻使賛薦葅醢齊斬不執事此亞獻已所有事故自薦
　　尸祭籩祭酒如初賓以燔從如初尸祭燔卒爵如初酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虚爵入于房
　　註曰初主人儀
　　賓長洗繶爵
　　註曰繶爵口足之間有篆又彌飾
　　三獻燔從如初儀婦人復位
　　註曰復堂上西面位事已尸將出當哭踊
　　祝出户西面告利成主人哭
　　註曰西面告告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也不言養禮畢於尸間嫌○疏曰即于尸中間有嫌諷去之
　　皆哭
　　註曰丈夫婦人於主人哭斯哭矣
　　祝入尸謖
　　註曰謖起也祝入而無事尸則知起矣不告尸者無遣尊者之道
　　從者奉篚哭如初
　　註曰初哭從尸
　　祝前尸出户踊如初降堂踊如初出門亦如之
　　註曰前道也如初者出如入降如升三者之節悲哀同
　　祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席註曰改設饌者不知鬼神之節改設之庶幾歆饗所以為厭飫也几在南變古文明東面不南面漸也厞隠也子厞隠之處從其幽闇○疏曰上文陰厭時右几今云几在南明其同必變古文者少牢大夫禮陽厭時南面亦几在右此言右几則嫌與大夫同故云明東面也特牲改饌几在南與此同今示向吉有漸故與吉祭同厞用席以席為障使之隠也
　　祝薦席徹入于房祝自執其俎出
　　註曰徹薦席者執事者祝薦席則初自房來
　　賛闔牖户
　　註曰鬼神尚居幽闇或者逺人乎賛佐食者
　　主人降賓出
　　註曰宗人詔主人降賓則出廟門
　　主人出門哭止皆復位
　　註曰門外未入位
　　宗人告事畢賓出主人送拜稽顙
　　註曰送拜者門于大門外也賓執事者皆去即徹室中之饌者兄弟也○疏曰上文云復位是未出大門此云送拜是大門外可知
　　記虞沐浴不櫛
　　註曰沐浴者將祭自潔清不櫛未在于飾也唯三年之喪不櫛期以下櫛可也
　　陳牲于廟門外北首西上寢右
　　註曰言牲腊在其中西上變吉寢右者當升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲○疏曰唯有一豕而云西上明兼兔腊也少牢禮二牲東上特牲禮牲尚右今皆反吉
　　日中而行事
　　註曰朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質明
　　殺于廟門西主人不視豚解
　　註曰主人視牲不視殺凢為喪事畧也豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升于鼎也
　　羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎
　　註曰肉謂之羮飪孰也脊脅正脊正脅也喪祭畧七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也○疏曰特牲尸俎十一體
　　升魚鱄鮒九實于中鼎
　　註曰差減之○疏曰特牲魚十有五
　　升腊左胖髀不升實于下鼎
　　註曰腊亦七體牲之類○疏曰特牲記云腊如牲骨
　　皆設扄鼏陳之
　　註曰嫌既陳乃設扄鼏也
　　載猶進柢魚進鬐
　　註曰猶猶士喪既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也○疏曰云與吉反則明與生人同士喪禮小歛云進柢註云柢本也進本者未異于生也至大歛載魚左首進鬐腊進柢註云亦未異于生也又葬奠云如初皆未異于生
　　祝俎髀脰脊脅離肺陳于階間敦東
　　註曰不升于鼎賤也統于敦明神𠅤也祭以離肺下尸
　　淳尸盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面
　　註曰槃以盛棄水為淺汚人也執巾不授巾卑也
　　主人在室則宗人升户外北面
　　註曰當詔主人室事
　　佐食無事則出户負依南面
　　註曰室中尊不空立户牖之間謂之依
　　鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶
　　註曰苦苦荼也荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁○疏曰公食記牛藿羊苦豕薇各用其一一牲者容兼用其二
　　豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇
　　註曰棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不楬籩有縢也○疏曰大歛用毼豆兩其實葵菹芋兩籩無縢栗不擇至此乃云棗烝栗擇則菹亦切矣豆籩有飾可知
　　尸入祝從尸
　　註曰祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也○疏曰上經陰厭時主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先後有異故記人明之尸神象故云接神
　　尸坐不說屨
　　註曰侍神不敢燕惰
　　尸謖祝前鄉尸
　　註曰祝道尸必先鄉之為之節
　　還出户又鄉尸還過主人又鄉尸還降階又鄉尸註曰過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬○疏曰出户降階及門皆指物而言主人在西階上不言西階而言主人欲見敬
　　降階還及門如出户
　　註曰及至也言還至門明其間無節也降階如升時將出門如出户時皆還鄉尸每將還必有辟退之容凡前尸之禮儀在此
　　尸出
　　祝反入門左北面復位然後宗人詔降
　　尸服卒者之上服
　　註曰上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳
　　男男尸女女尸必使異姓不使賤者
　　註曰異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也○疏曰尸須得孫列者女尸先使適孫妻無則適孫妾又無乃使庶孫妻即不得使庶之妾是賤之極者喪祭自禫以前男女别尸皆異几祭於廟同几精氣合少牢吉祭云某妃配是男女共尸
　　無尸則禮及薦饌皆如初
　　註曰無尸謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降○疏曰曽子問曰祭成喪者必有尸明殤死無尸可知
　　既饗祭于苴祝祝卒
　　註曰記異者之節
　　不綏祭無太羮湆胾從獻
　　註曰不綏言獻記終始也事尸之禮始于綏祭終于從獻綏當為墮○疏曰從獻用燔也無尸闕此四事守祧隋字為正取減為義
　　主人哭出復位
　　註曰於祝祝卒
　　祝闔牖户降復位于門西
　　註曰門西北面位也
　　男女拾踊三
　　註曰拾更也三更踊○疏曰凡言更踊者主人踊主婦踊賓乃踊三者三為拾也
　　如食間
　　註曰隠之如尸一食九飯之頃也
　　祝升止哭聲三啓户
　　註曰聲者噫歆也將啓户覺驚神也
　　主人入
　　註曰親之
　　祝從啓牖鄉如初
　　註曰牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名也如初者主人入祝從在左○疏曰詩塞鄉墐户注北出牖也語異義同亦是牖
　　主人哭出復位
　　註曰堂上位也
　　卒徹祝佐食降復位
　　註曰祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖户䙝也○疏曰佐食即賓復西方位可知
　　宗人詔降如初
　　註曰初賛闔牖户宗人詔主人降
　　始虞用柔日
　　註曰葬之日日中虞欲安之柔日陰陰取其靜
　　曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧
　　註曰曰辭也祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云肅雍顯相不寧悲思不安
　　敢用絜牲剛鬛
　　註曰敢昧冒之辭豕曰剛鬛
　　香合
　　註曰黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳辭次黍又不得在薦上○疏曰曲禮所云黍稷别號者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别號黍為香合下特號稷為普淖故知記誤也依設薦法先設菹醢次設俎後設黍稷今黍在嘉薦之上此亦記者之誤故鄭非之也
　　嘉薦普淖
　　註曰嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號云
　　明齊溲酒
　　註曰明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也
　　哀薦祫事
　　註曰始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合為安
　　適爾皇祖某甫
　　註曰爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫
　　饗
　　註曰勸强之也
　　再虞皆如初曰哀薦虞事
　　註曰丁日葬則已日再虞其祝辭異者一言耳
　　三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事
　　註曰當祔于祖廟為神安于此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者喪服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭○疏曰云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因三日殯日即葬于國北小記註云報讀為赴疾之赴謂不待三月喪因殯日虞所以安神以送形而往迎魂而反而須安之故疾虞三月而後卒哭者謂卒去無時之哭鄭云卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃為卒哭祭也
　　獻畢未徹乃餞
　　註曰卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒詩云出宿于泲飲餞于禰尸旦將始祔于皇祖是以餞送之○疏曰三虞不餞尸者以其三虞與卒哭同在寢祔則在廟以明旦當入廟以其易處鄉尊所故特有餞送尸之禮也
　　尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋註曰少南將有事于北有𤣥酒即吉也此在西尚㐫也言水者喪質無鼏不久陳
　　洗在尊東南水在洗東篚在西
　　註曰在門之左又少南
　　饌籩豆脯四脡
　　註曰酒宜脯也
　　有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾
　　註曰乾肉牲體之脯也如今涼州鳥翅矣折以為俎實優尸也尹正也雖其折之必使正縮從也
　　尸出執几從席從
　　註曰祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几葦席也以几席從執事也
　　尸出門右南面
　　註曰俟設席也
　　席設于尊西北東面几在南賓出復位
　　註曰將入臨之位士喪禮賓繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上
　　主人出即位于門東少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止
　　註曰婦人出者重餞尸○疏曰婦人有事自堂及房而已今出寢門外
　　尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎于薦東朐在南
　　註曰朐脯及乾肉之屈也屈者在南變于吉○疏曰曲禮曰以脯修置者左朐右末注屈中曰胊吉時屈者在左今尸東面而云在南則是㐫禮屈者在右
　　尸左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌
　　註曰授乾肉之祭
　　尸受振祭嚌反之祭酒卒爵奠于南方
　　註曰反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵禮有終○疏曰上經云三獻尸皆有酢今餞尸三獻皆不酢而奠之是為禮有終謂若主人拜送賓不答拜亦是禮有終也
　　主人及兄弟踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初賓長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初
　　註曰男女從尸男由左女由右及至也從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也○疏曰正祭在廟廟門外無事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無事尸之禮鄭舉正祭况之
　　尸出門哭者止
　　註曰以餞于外大門猶廟門○疏曰以餞于寢門以大門為限似事尸在廟門為限故知
　　賓出主人送拜稽顙
　　註曰送賓拜于大門外
　　主婦亦拜賓
　　註曰女賓也不言出不言送拜之于闈門之内闈門如今東西掖門
　　丈夫說絰帶于廟門外
　　註曰既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期○疏曰喪服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦約此文而言也明旦為祔夕期之時變之因為祔期使賓知變節也
　　入徹主人不與
　　註曰入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中
　　婦人說首絰不說帶
　　註曰不說帶齊斬婦人帶不變也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變于主婦之質至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶○疏曰小記云齊衰帶惡笄以終喪鄭云有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功以下變可知男子既葬首絰腰帶俱變男子陽多變婦人既葬直變首絰不變帶故云少變也男子陽重首首在上體婦人陰重腰腰是下體以重下體故帶不變也云時亦不說者未可以輕文變於主婦之質者變是文不變是質知大功以下夕時未變麻服葛者以其與主婦同在廟門外主婦不變大功以下亦不變若然夕時不變夕後入室可以變故至祔旦以葛帶即位也引檀弓者亦證齊衰婦人不葛帶之事
　　無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三
　　註曰以餞尸者本為送神也丈夫婦人亦從几席而出古文席為筵
　　哭止告事畢賓出
　　死三日而殯三月而𦵏遂卒哭
　　註曰謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭此記更從死起異人之間其義或殊
　　將旦而祔則薦
　　註曰薦謂卒哭之祭
　　卒辭曰哀子某來日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗註曰卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱饌明主為告祔也
　　女子曰皇祖妣某氏
　　註曰女孫祔于祖母○疏曰此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而死歸葬女氏之家既葬祔于祖母也
　　婦曰孫婦于皇祖姑某氏
　　註曰不言爾曰孫婦差疏也
　　其他辭一也
　　註曰來日某隮祔尚饗
　　饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗
　　註曰饗辭勸强尸之辭也圭潔也詩曰吉圭為饎凡吉祭饗尸曰孝子○疏曰特牲禮迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗鄭云勸強之也其辭引此士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗
　　明日以其班祔
　　註曰卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上凢祔己復于寢如既祫主反其廟練而後遷廟○疏曰小記解中猶間也一以上祖又祖孫祔祖為正若無祖則祔于髙祖祔己復于寢若大夫士無木主以幣主其神天子諸侯有木主者以主祔祭訖主反于寢如祫祭訖主反廟相似糓梁作僖公主傳云於練焉壞廟易檐可也改塗可也是練而遷廟也左氏云卒哭而祔祔而作主特祀于主蒸嘗祭于廟服注特祀在寢三年喪畢遭蒸嘗乃于廟此不與鄭義同鄭意謂唯祔與練祭在廟祭訖主反于寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之禫月逢四時吉祭即得在廟但未配而已又鄭注𤣥鳥詩君喪三年畢更有特禘
　　沐浴櫛搔翦
　　註曰彌自飾也搔當為爪
　　用專膚為折俎取諸脰膉
　　註曰專猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶于純吉古文脰膉為頭嗌○疏曰特牲記云主婦俎觳折佐食俎觳折少牢云主婦俎擩折
　　其他如饋食
　　註曰如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔今此如饋食則尸俎肵俎皆有肩臂豈復用虞臂乎其不然明矣○疏曰虞不致爵則夫婦無俎矣上文有俎則祔時夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝夫婦致爵與特牲同故云如特牲饋食之事也特牲饋食禮尸俎用右胖解之主人俎左臂豈得復取虞時左臂用之乎
　　用嗣尸
　　註曰虞祔尚質未暇筮尸○疏曰從虞至祔惟用一尸而已
　　曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧註曰稱孝者吉祭○疏曰按檀弓虞為喪祭卒哭以後為吉祭
　　用尹祭
　　註曰尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣○疏曰曲禮脯曰尹祭是天子諸侯禮
　　嘉薦普淖普薦溲酒
　　註曰普薦鉶羮不稱牲記其異者○疏曰虞禮及特牲皆云祝酌奠于鉶南則鉶在酒前而設此亦普薦在酒上故知也但虞禮一鉶此云饋食則與特牲同二鉶故云普薦也
　　適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗
　　註曰欲其祔合兩告之曽子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎
　　朞而小祥
　　註曰小祥祭名祥吉也檀弓曰歸祥肉
　　曰薦此常事
　　註曰祝辭之異者言常者朞而祭禮也○疏曰虞祔之祭非常此一期天氣變易孝子思之而祭是其常事
　　又朞而大祥曰薦此祥事
　　註曰又復也○疏曰變言祥事亦是常事也
　　中月而禫
　　註曰中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至此凢二十七月禫之言澹澹然平安意也
　　是月也吉祭猶未配
　　註曰是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗○疏曰謂是禫月得禫祭仍在寢此月當四時吉祭之月則從四時祭于廟而猶未得以某妃配哀未忘若喪中然也







　　儀禮述註卷十四



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷十五
　　安溪　李光坡　撰
　　特牲饋食禮第十五
　　鄭目錄云諸侯之士祭祖禰非天子之士○疏曰曲禮曰大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢諸侯大夫士也經直云適其皇祖某子不云考鄭云祖禰者祭法云適士二廟官師一廟官師謂中下之士祖禰共廟亦兼祭祖故祖禰俱言也若祭無問一廟二廟皆先祭祖後祭禰祭無問尊卑廟數多少皆同日而祭畢以此及少牢惟筮一日明不别日祭也
　　特牲饋食之禮○不諏日
　　註曰祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也諏謀也士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日矣不如少牢大夫先與有司于廟門諏丁巳之日○疏曰云自孰始者天子諸侯饋孰已前仍有灌鬯朝踐饋獻之事也
　　及筮日主人冠端𤣥即位于門外西面
　　註曰冠端𤣥𤣥冠𤣥端下言𤣥者𤣥冠有不𤣥端者門謂廟門○疏曰不𤣥端則朝服一冠冠兩服也
　　子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上註曰所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍○疏曰姓之言生也小宗謂繼禰者五世則遷宗子謂繼别為大宗者若據小宗有服者若據大宗兼有絶服者也
　　有司羣執事如兄弟服東面北上
　　註曰士之屬吏也
　　席于門中𨶑西閾外
　　註曰為筮人設之也
　　筮人取筮于西塾執之東面受命于主人
　　註曰筮人官名也筮問也取其所用問神明者謂蓍也○疏曰凢卜筮實問于鬼神謂卜用龜龜知生數一二三四五之神筮用蓍蓍知成數七八九六之神
　　宰自主人之左賛命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗
　　註曰宰羣吏之長自由也賛佐也達也賛命由左者為神求變也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖宗也伯子仲子也尚庶幾也
　　筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示宗人
　　註曰士之筮者坐蓍短由便卦者主人畫地識爻爻備以方寫之○疏曰牢禮立筮三正記云天子蓍長九尺諸侯七大夫五士三
　　主人受視反之
　　註曰反還
　　筮者還東面長占卒告于主人占曰吉
　　註曰長占以其年之長幼旅占之
　　若不吉則筮逺日如初儀
　　註曰逺日旬之外日○疏曰曲禮云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日吉禮先近日假令孟月先于孟月上旬内筮不吉乃用中旬之内更筮不吉更于下旬内筮不吉即止大夫以上先于前月下旬筮來月之上旬不吉又于上旬筮中旬不吉又于中旬筮下旬又不吉即止今云旬之外日者謂上旬不吉更于上旬外筮中旬非如大夫以上旬前為旬外也○張子曰祭之筮日若再不吉則止諏日而祭更不筮據儀禮唯有筮逺日之文不云三筮筮日之禮只是二筮先筮近日後筮逺日不從則直諏用下旬逺日蓋亦足以致于鬼神之意矣
　　宗人告事畢
　　前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗
　　註曰三日者容宿賓視濯也某之某者字尸父而名尸連言其親庶幾其憑依之也大夫士以孫之倫為尸○疏曰云字尸父者曲禮為人子者祭祀不為尸注尸卜筮無父者然則卒不稱名故知是字對父故為名大夫士以孫之倫為尸皆取無爵者無問成人與幼皆得為之曽子問曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之是也若天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者為之故鳬鷖詩祭尸之等皆言公尸
　　乃宿尸
　　註曰宿讀為肅肅進也進之者使知祭日當來○疏曰乃緩辭則與筮尸别日矣
　　主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之後北面東上
　　註曰不東面者來不為賓客子姓立于主人之後上當其後○疏曰尸者父象也主人有子道故北面子姓兄弟北面陪主人後東頭為上者不得過主人故為上者當主人之後也
　　尸如主人服出門左西面
　　註曰不敢南面當尊
　　主人辟皆東面北上
　　註曰順尸
　　主人再拜尸答拜
　　註曰主人先拜尊尸
　　宗人擯辭如初卒曰筮子為某尸占曰吉敢宿
　　註曰宗人擯者釋主人之辭如初者如宰賛命筮尸之辭卒曰者著其辭所易也
　　祝許諾致命
　　註曰受宗人辭許之傳命于尸始宗人祝北面至於傳命皆西面受命東面釋之
　　尸許諾主人再拜稽首
　　註曰其許亦宗人受于祝而告主人
　　尸入主人退
　　註曰相揖而去尸不拜送尸尊○疏曰知有相揖者約少牢云尸送揖不拜也但彼有送文大夫尊也
　　宿賓
　　註曰宿尸與宿賓中無厥明之文則二者同日明矣
　　賓如主人服出門左西面再拜主人東面荅再拜宗人擯曰某薦嵗事吾子將涖之敢宿
　　註曰薦進也涖臨也言吾子將臨之知賓在有司中今特肅之尊賓耳○疏曰此宿屬吏内一人為備三獻賓之事也知賓在有司中者以上無戒文今宿之云吾子將涖之明知賓在有司内可知按前文有司羣執事如兄弟服東面北上鄭云士之屬吏此云賓在有司内則賓是士之屬吏可知特宿之者將使為賓也
　　賓曰某敢不敬從主人再拜賓答拜主人退賓拜送厥明夕陳鼎于門外北面北上有鼏
　　註曰厥其也宿賓之明日夕門外北面當門也
　　棜在其南南順實獸于其上東首
　　註曰順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四周下無足獸腊也
　　牲在其西北首東足
　　註曰其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生
　　設洗于阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上几席兩敦在西堂
　　註曰東房房中之東當夾北西堂西夾之前近南耳○疏曰大夫士直有東房西室若言房則東房矣今此經特言東房明房内近東邊故云東房也夾室半以南為之以壁外相望則當夾北也夾室在房近南東故云房中之東當夾北也西堂者按爾雅註夾室前堂謂之廂此在西堂在西廂故云西夾之前近南也
　　主人及子姓兄弟即位于門東如初
　　註曰初筮位也
　　賓及衆賓即位于門西東面北上
　　註曰不䝉如初者以宰在而宗人祝不在○疏曰宰前筮時在門東賛主人辭今在門西同行
　　宗人祝立于賓西北東面南上
　　註曰事彌至位彌異宗人祝于祭宜近廟
　　王人再拜賓答再拜三拜衆賓衆賓答再拜
　　註曰衆賓再拜者士賤旅之得備禮也○疏曰有司徹主人三拜衆賓皆答一拜卿大夫尊賓賤純臣經云皆答一拜明人人從上至下皆一一獨答拜以其純故也所以不再拜者避國公故也此士賓莫問多少皆得一時再拜者以其士賤衆賓得致禮故也
　　主人揖入兄弟從賓及衆賓從即位于堂下如外位註曰為親濯也
　　宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具註曰濯溉也不言敦鉶者省文也東北面告縁賓意欲聞也言濯具不言潔以有几席○疏曰几席不洗者告具而已
　　賓出主人出皆復外位
　　註曰為視牲也
　　宗人視牲告充饔正作豕
　　註曰充猶肥也饔正官名也北面以䇿動作豕視聲氣○疏曰聲氣不和即是疾病不堪祭祀
　　宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告潔
　　註曰備具
　　請期曰羮飪
　　註曰肉謂之羮飪熟也謂明日質明時而曰肉熟重豫勞賓宗人既得期西北面告賓有司
　　告事畢賓出主人拜送
　　夙興主人服如初立于門外東方南面視側殺
　　註曰夙早也興起也主人服如初則其餘有不𤣥端者側殺殺一牲也○疏曰有同服者有着朝服者側猶特也
　　主婦視饎㸑于西堂下
　　註曰炊黍稷曰饎宗婦為之㸑竈也西堂下者堂之西下也近西壁南齊坫
　　亨于門外東方西面北上
　　註曰亨煮也煮豕魚腊以鑊各一㸑詩云誰能烹魚溉之釜鬵
　　羮飪實鼎陳于門外如初
　　註曰初視濯也
　　尊于户東𤣥酒在西
　　註曰户東室户東𤣥酒在西尚之凡尊酌者在左○疏曰左為上尊是以鄉飲酒鄉射皆𤣥酒在西尊酒在東若燕禮大射唯君西尊不從此義也
　　實豆籩鉶陳于房中如初
　　註曰如初者取而實之既而反之
　　執事之俎陳于階間二列北上
　　註曰執事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之俎亦存焉不升鼎者異于神○疏曰士虞記祝俎陳于階間敦東彼虞不致爵故不見主人主婦俎明此吉祭有致爵主人主婦陳于階間可知以主婦亦是執事之人也
　　盛兩敦陳于西堂藉用萑几席陳于西堂如初
　　註曰盛黍稷者宗婦也萑細葦
　　尸盥匜水實于槃中簞巾在門内之右
　　註曰設盥水及巾尸尊不就洗又不揮門内之右象洗在東統于門東西上凡鄉内以入為左右鄉外以出為左右○疏曰揮振去水使手乾門右據鄉内以入為右者
　　祝筵几于室中東面
　　註曰為神敷席也至此使祝接神○疏曰前未有使祝之文
　　主婦纚笄宵衣立于房中南面
　　註曰主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚笄首服宵綺屬也此衣染之以黑其繒本名曰宵詩有素衣朱宵記有𤣥宵衣凡婦人助祭者同服也内則曰舅没則姑老冡婦所祭祀賓客毎事必請于姑○疏曰引詩者證宵引玉藻者證𤣥
　　主人及賓兄弟羣執事即位于門外如初宗人告有司具
　　註曰具猶辦也
　　主人拜賓如初揖入即位如初
　　註曰初視濯也
　　佐食北面立于中庭
　　註曰佐食賓佐尸食者立于宗人之西○疏曰士虞禮云主人及兄弟賓即位于西方如反哭位又云宗人西階前北面註云當詔主人此特牲吉禮主人行事阼階宗人亦在阼階南擯主人佐食北面于中庭明在宗人之西可知
　　主人及祝升祝先入主人從西面于户内
　　註曰祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面
　　主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北
　　註曰主婦盥盥于内洗昏禮婦洗在北堂直室東隅
　　宗人遣佐食及執事盥出
　　註曰命之盥出當助主人及賓舉鼎
　　主人降及賓盥出主人在右及佐食舉牲鼎賓長在右及執事舉魚腊鼎除鼏
　　註曰及與也主人在右統于東主人與佐食者尊賓不載少牢饋食禮魚用鮒腊用麋士腊用兔○疏曰東為右人西為左人入時左人在鼎後又盡載牲體于俎又設俎于神坐前賓主當相對為左右以賓尊不載牲體故使佐食對主人使賓為右人而使執事在左而載
　　宗人執畢先入當阼階南面
　　註曰畢狀如叉蓋為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢道之既錯又以畢臨匕載備失脫也雜記曰朼用桑長三尺畢用桑三尺刋其本與末朼畢同材明矣今此朼用棘心則畢亦用棘心舊說云畢似御他神物神物惡桑叉則少牢饋食及虞無叉何哉此無叉者乃主人不親舉耳少牢大夫祭不親舉虞喪祭也主人未執事祔練祥執事用桑叉自此純吉用棘心叉
　　鼎西面錯右人抽扄委于鼎北
　　註曰右人謂主人及二賓既錯皆西面俟也
　　賛者錯俎加匕
　　註曰賛者執俎及匕從鼎入者其錯俎東縮加匕東枋既則退而左人北面也
　　乃朼
　　註曰右人也尊者于事指使可矣左人載之
　　佐食升肵俎鼏之設于阼階西
　　註曰肵謂心舌之俎也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以敬尸之俎
　　卒載加匕于鼎
　　註曰卒已也已載畢亦加焉
　　主人升入復位俎入設于豆東魚次腊特于俎北註曰入設俎載者腊特饌要方也凡饌必方者明食味人之性所以正
　　主婦設兩敦黍稷于俎南西上及兩鉶芼設于豆南南陳
　　註曰宗婦不賛敦鉶者以其少可親之芼菜也
　　祝洗酌奠奠于鉶南遂命佐食啟㑹佐食啓㑹卻于敦南出立于户西南面
　　註曰酌奠奠其爵觶也少牢饋食禮啓㑹乃奠之
　　主人再拜稽首祝在左
　　註曰稽首服之甚者祝在左當為主人釋辭于神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事于皇祖某子尚饗
　　卒祝主人再拜稽首
　　祝迎尸于門外
　　註曰尸自外來代主人接之就其次而請不拜不敢與尊者為禮周禮掌次凢祭祀張尸次
　　主人降立于阼階東
　　註曰主人不迎尸成尸尊尸所祭者之尊也祖之尸則主人乃宗祖禰之尸則主人乃父道事神之禮廟中而已出迎則為厭○疏曰祭統云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在廟門外則疑于臣在廟中則全于君君在廟門外疑于君入廟門則全于臣全于子
　　尸入門左北面盥宗人授巾
　　註曰侍盥者執其器就之執簞者不授巾賤也宗人授巾庭長尊少牢饋食禮曰祝先入門右尸入門左
　　尸至于階祝延尸尸升入祝先主人從
　　註曰延進在後詔侑曰延禮器謂詔侑武方者也少牢饋食禮曰尸升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從
　　尸即席坐主人拜妥尸
　　註曰妥安坐也
　　尸答拜執奠祝饗主人拜如初
　　註曰饗勸強之也其辭取于士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊說云明薦之
　　祝命挼祭尸左執觶右取菹㨎于醢祭于豆間
　　註曰命詔尸也挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同耳今文改挼皆為綏古文此皆為挼祭也㨎醢者染于醢○疏曰祭神食者向者陰厭厭飫神今尸祭訖當食神餘也
　　佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告㫖主人拜尸奠觶答拜
　　註曰肺祭刌肺也㫖美也祭酒穀味之芬芳者齊敬共之惟恐不美告之以美達其心明神亨之
　　祭鉶嘗之告㫖主人拜尸答拜
　　註曰鉶肉味之有菜和者曲禮曰客絮羹主人辭不能烹
　　祝命爾敦佐食爾黍稷于席上
　　註曰爾近也近之便尸之食也
　　設大羹湆于醢北
　　註曰大羹湆煮肉汁也不和貴其質設之所以敬尸也不祭不嚌大羮不為神非盛者也士虞禮曰大羹湆自門入○疏曰公食昏禮大羹湆皆在薦右此在左者神禮變于生人士虞禮設于鉶南在右與生人同有不忍異于生故也云不為神者陰飫時未設尸來始設為尸故士虞記云無尸則不挼祭無太羮湆胾從獻
　　舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之左執之
　　註曰肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以道食通氣
　　乃食食舉
　　註曰舉言食者明凡解體皆連肉○疏曰乃食謂食肺云食舉謂骨體正脊
　　主人羞肵俎于腊北
　　註曰肵俎主于尸主人親羞敬也神俎不親設者貴得賓客以神事其先○疏曰肵俎尸入乃設之故知主于尸
　　尸三飯告飽祝侑主人拜
　　註曰三飯告飽禮一成也侑勸也或曰又勸之使又食少牢饋食禮侑辭曰皇尸未實侑也
　　佐食舉幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵俎舉獸幹魚一亦如之
　　註曰幹長脅也獸腊其體數與牲同
　　尸實舉于菹豆
　　註曰為將食庶羞舉謂肺脊
　　佐食羞庶羞四豆設于左南上有醢
　　註曰庶衆也衆羞以豕肉所以為異味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙為上以有醢不得䋫也○疏曰公食大夫禮牛炙南醢牛胾西醢䋫之次也此惟一醢不得與胾炙相對相對之法炙在南醢在北胾在北醢在南如此見得䋫
　　尸又三飯告飽祝侑之如初
　　註曰禮再成也
　　舉骼及獸魚如初尸又三飯告飽祝侑之如初
　　註曰禮三成獸魚如初者獸骼魚一也
　　舉肩及獸魚如初
　　註曰不復飯食三三者士之禮大成也舉先正脊後肩自上而卻下䋫而前終始之次也○疏曰先舉正脊自上也次舉脅即卻也後舉骼即下䋫也終舉肩即前也前者牲體之始後者牲體之終
　　佐食盛肵俎俎釋三个
　　註曰佐食取牲魚腊之餘盛于肵俎將以歸尸俎釋三个為改饌于西北隅遺之所釋者牲腊則正脊一骨長脅一骨及臑也魚則三頭而已个猶枚也○疏曰案下記云尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脅二骨短脅○楊氏曰前已舉四體外今宜盛臂肫横脊短脅故知所釋者惟此耳
　　舉肺脊加于肵俎反黍稷于其所
　　註曰尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆
　　主人洗角升酌酳尸
　　註曰酳猶衍也是獻尸也謂之酳者尸既卒食又却頤衍養樂之不用爵者下大夫也因父子之道質而用角角加人事畧者○疏曰不用爵次當用觚而用角者因無臣助祭父子相養之道是質云人事畧得用功少也
　　尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賓長以肝從
　　註曰肝肝炙也○疏曰亦當如少牢用俎鹽在右
　　尸左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜
　　註曰曰送爵者節主人拜
　　祝酌授尸尸以醋主人
　　註曰醋報也祝酌不洗尸不親酌尊尸也古文醋作酢
　　主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭
　　註曰退者進受爵反位尸將嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭
　　主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聴嘏
　　註曰聴猶待也受福曰嘏嘏長也大也待尸授之以長大之福也
　　佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人註曰獨用黍者食之主其辭則少牢饋食禮有焉○疏曰少牢尸不親嘏者大夫尸尊又大夫禮文此親嘏者士尸卑禮質故也
　　主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實于左袂挂于季指卒角拜尸答拜
　　註曰詩猶承也謂奉納之懐中季小也實于左袂挂祛以小指者便卒角也少牢饋食禮曰興受黍坐振祭嚌之
　　主人出寫嗇于房祝以籩受
　　註曰變黍言嗇因事託戒欲其重稼嗇嗇者農力之成功
　　筵祝南面
　　註曰主人自房還時
　　主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢俎
　　註曰行神恵也先獻祝以接神尊之菹醢皆主婦設之佐食設俎○疏曰佐食接尸祝接神故先獻前獻尸時菹醢主婦設之亞獻及致爵于主人籩豆亦皆主婦設之則此設菹醢亦主婦可知少牢主人獻祝佐食設俎故此亦佐食設俎可知
　　祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之興加于俎坐祭酒啐酒以肝從祝左執角右取肝㨎于鹽振祭嚌之加于俎卒角拜主人答拜受角酌獻佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入復位
　　疏曰獻佐食不言俎者上經云執事之俎陳于階間二列北上鄭注執事謂有司以佐食亦在有司内者下記有佐食俎也又下經賓長獻節注云凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟以齒設之
　　主婦洗爵于房酌亞獻尸
　　註曰亞次也次猶二主婦二獻不夾拜者士妻儀蕳耳
　　尸拜受主婦北面拜送
　　註曰北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面○疏曰少牢西面拜注不北面辟人君夫人然則士妻賤不嫌得與人君夫人同也
　　宗婦執兩籩户外坐主婦受設于敦南
　　註曰兩籩棗栗棗在西
　　祝賛籩祭尸受祭之祭酒啐酒
　　註曰籩祭棗栗之祭也其祭之亦于豆祭
　　兄弟長以燔從尸受振祭嚌之反之
　　註曰燔炙肉也○疏曰反之者謂反燔于長兄弟
　　羞燔者受加于肵出
　　註曰出者俟後事也○疏曰云俟後事者謂俟主婦獻祝之時更當羞燔于祝知者約上文主人獻尸云賓長以肝從至獻祝時但云以肝從不言其人明亦賓長可知此下文主婦獻祝籩燔從如初儀明獻祝時亦長兄弟羞燔可知
　　尸卒爵祝受爵命送如初
　　註曰送者送卒爵
　　酢如主人儀
　　註曰尸酢主婦知主人儀者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子
　　主婦適房南面佐食挼祭主婦左執爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀
　　註曰撫挼祭示親祭佐食不授而祭于地亦儀簡也入室卒爵于尊者前成禮明受𠅤
　　獻祝籩燔從如初儀及佐食如初卒以爵入于房註曰及佐食如初如其獻佐食則拜主人之北西面也○疏曰佐食北面拜受主婦不宜同面拜送故與内子同
　　賓三獻如初燔從如初爵止
　　註曰初亞獻也尸止爵者三獻禮成欲神𠅤之均于室中是以奠而待之○疏曰待均者謂尸得三獻祝與佐食亦得二獻主人主婦各得一酢而已待主人主婦致爵乃均也此一科之内乃有十一爵賓獻尸一也主婦致爵于主人二也主人酢主婦三也主人致爵主婦四也主婦酢主人五也尸舉奠爵酢賓長六也賓長獻祝七也又獻佐食八也賓又致爵于主人九也又致爵于主婦十也賓獻主人酢十一也
　　席于户内
　　註曰為主人鋪之西面席自房來
　　主婦洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主婦拜送爵註曰主婦拜拜于北面也○疏曰約有司儐尸于堂主婦致爵于主人主人致爵于主婦北面于阼階上答拜是也
　　宗婦賛豆如初主婦受設兩豆兩籩
　　註曰初賛亞獻也主婦薦兩豆籩東面也
　　俎入設
　　註曰佐食設之○疏曰有司下大夫不儐尸者主婦致爵于主人待佐食設俎彼室内行事與士禮畧同故知佐食設之也
　　主人左執爵祭薦宗人賛祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手祭酒啐酒
　　註曰絶肺祭之者以離肺長也少儀曰牛羊之肺離而不提心豕亦然挩拭也挩手者為絶肺染汚也刌肺不挩手
　　肝從左執爵取肝㨎于鹽坐振祭嚌之宗人受加于俎燔亦如之興席末坐卒爵拜
　　註曰于席末坐卒爵敬也一酌而備再從而次之亦均
　　主婦答拜受爵酌醋左執爵拜主人答拜坐祭立飲卒爵拜主人答拜○主婦出房于房主人降洗酌致爵于主婦席于房中南面主婦拜受爵主人西面答拜宗婦薦豆俎從獻皆如主人主人更爵酌醋卒爵降實爵于篚入復位
　　註曰主人更爵自醋男子不承婦人爵也祭統曰夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之别○疏曰案下記設洗篚在洗西實二爵此賓長所獻爵尸奠之未舉其篚唯有一爵得云易者上主婦亞獻洗爵于房中則房中有爵又主婦獻祝及佐食訖以爵入于房後主婦致爵于主人還是房内爵後主人致爵于主婦者是下篚之爵主婦飲訖實于房中之篚主人更取房内之爵以酌酢酢訖奠于下篚云主人更爵者謂酌酢爵與房内爵相更
　　三獻作止爵
　　註曰賓也謂三獻者以事命之作起也舊說云賓入户北面曰皇尸請舉爵
　　尸卒爵酢酌獻及佐食
　　楊氏曰上文賓三獻尸止爵不舉故未得獻祝與佐食待主人主婦致爵與醋神𠅤已均賓乃作止爵尸卒爵酢賓賓遂獻祝及佐食事之序也
　　洗爵酌致于主人主婦燔從皆如初更爵酢于主人卒復位
　　註曰洗乃致爵為異事新之燔從皆如初者如亞獻及主人主婦致爵也凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟以齒設之賓更爵自酢亦不承婦人爵○疏曰案下篇不儐尸洗爵致于主人註云以承佐食賤新之此云為異事新之異事則是承賤承賤後則事異言雖不同理則一也燔從如初則無肝從皆者謂主人主婦嫌獻佐食亦然故云凡獻佐食皆無從下記云佐食于旅也齒于兄弟故薦俎亦與兄弟同時設之
　　主人降阼階西面拜賓如初洗
　　註曰拜賓而洗爵為將獻之如初如視濯時主人再拜賓答拜三拜衆賓衆賓答再拜者
　　賓辭洗卒洗揖讓升酌西階上獻賓賓北面拜受爵主人在右答拜
　　註曰就賓拜者此禮不主于尊也賓卑則不專階主人在右統于其位○疏曰所尊者謂尸也又賓是士家有司
　　薦脯醢設折俎
　　註曰凡節解者皆曰折俎不言其體畧云折俎非貴體也上賓骼衆賓儀公有司設之○疏曰有司徹注儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之
　　賓左執爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜賓答拜註曰主人酌自酢者賓不敢敵主人主人達其意
　　主人坐祭卒爵拜賓答拜揖執祭以降西面奠于其位位如初薦俎從設
　　註曰位如初復其位東面少牢饋食禮宰夫執薦以從設于祭東司士執俎以從設于薦東是則皆公有司為之與
　　衆賓升拜受爵坐祭立飲薦俎設于其位辯主人備答拜焉降實爵于篚
　　註曰衆賓立飲賤不備禮鄉飲酒記曰立卒爵者不拜既爵備盡盡人之答拜
　　尊兩壺于阼階東加勺南枋西方亦如之
　　註曰為酧賓及兄弟行神𠅤不酌上尊卑異之就其位尊之兩壺皆酒優之先尊東方示𠅤由近禮運曰澄酒在下
　　主人洗觶酌于西方之尊西階前北面酬賓賓在左註曰先酌西方者尊賓之義
　　主人奠觶拜賓答拜主人坐祭卒觶拜賓答拜主人洗觶賓辭主人對卒洗酌西面賓北面拜
　　註曰西面者鄉賓位立于西階之前賓所答拜之東北
　　主人奠觶于薦北
　　註曰奠觶于薦左非為其不舉行神𠅤不可同于飲酒○疏曰以其神𠅤右不舉生人飲酒左不舉今行神𠅤不可同于飲酒故奠于左與生人相變下文奠觶于薦南明將舉以初在北飲酒將舉奠于薦南便其復舉
　　賓坐取觶還東面拜主人答拜賓奠觶于薦南揖復位註曰還東面就其位薦西奠觶薦南明將舉
　　主人洗爵獻長兄弟于阼階上如賓儀
　　註曰酬賓乃獻長兄弟者獻之禮成子酬先成賓禮此主人之義亦有薦脀設于位私人為之歟○疏曰如賓儀則長兄弟初受獻于阼階上時亦薦脯醢設折俎于阼上祭訖乃執以降設於下位皆當如賓儀
　　洗獻衆兄弟如衆賓儀
　　註曰獻卑而必為之洗者顯神𠅤此言如衆賓儀則知獻衆賓洗明矣○楊氏曰如西階獻衆賓儀坐祭立飲薦俎設于其位辯
　　洗獻内兄弟于房中如獻衆兄弟之儀
　　註曰内兄弟内賓宗婦也如衆兄弟如其拜受坐祭立飲設薦俎于其位而立内賓其位在房中之尊北不殊其長畧婦人也有司徹曰主人洗獻内賓于房中南面拜受爵
　　主人西面答拜更爵酢卒爵降實爵于篚入復位註曰爵便乃自酢以初不殊其長也内賓之長亦南面答拜○疏曰對上賓與長兄弟不待獻衆賓衆兄弟徧主人先自酢也
　　長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從註曰大夫士三獻而禮成多之為加也不及佐食無從殺也致致于主人主婦○疏曰如初儀如三獻之儀但三獻十一爵此唯有六爵洗觚獻尸一也尸酢二也獻祝三也致爵于主人四也于主婦五也受主人酢六也
　　衆賓長為加爵如初爵止
　　註曰尸爵止者欲神𠅤之均于在庭○疏曰已得三獻又别受加爵故停之使庭行旅酬
　　嗣舉奠盥入北面再拜稽首
　　註曰嗣主人將為後者舉猶飲也使嗣子飲奠者將傳重累之者大夫之嗣子不舉奠辟諸侯○疏曰不言適而言將為後者欲見無適長立庶子及同宗為後皆是奠者即上文祝酌奠奠于鉶南是也
　　尸執奠進受復位祭酒啐酒尸舉肝舉奠左執觶再拜稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜尸備答拜焉
　　註曰食肝受尊者賜不敢餘也備猶盡也毎拜答之以尊者與卑者為禮畧其文耳○疏曰食若不盡直云嚌之而已此云食肝明不敢餘也
　　舉奠洗酌入尸拜受舉奠答拜尸祭酒啐酒奠之舉奠出復位
　　註曰啐之者答其欲酢已也奠之者復神之奠觶嗣齒于子姓凡非主人升降自西階
　　兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長兄弟如主人酬賓儀
　　註曰弟子後生也
　　宗人告祭脀
　　註曰脀俎也所告者衆賓衆兄弟内賓也獻時設薦俎于其位至此禮又殺告之祭使成禮也其祭皆離肺不言祭豆可知
　　乃羞
　　註曰羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内賓無内羞○疏曰尸四豆膮炙胾醢此祝以下降于尸故云胾醢豆而已又下記云公有司獻次衆賓私臣獻次兄弟則内賓亦及之是以少牢下篇云薦羞庶羞于賓兄弟内賓及私人不賓尸亦云乃羞于賓兄弟内賓及私人辯是也若然少牢與有司徹儐尸與不儐尸庶羞與房中羞皆與尸佐食及祝主人主婦皆同時羞之者彼上下大夫禮尊故得與尸同時羞此士禮卑故不得與尸同也尸尊尚無内羞祝卑故無内羞
　　賓坐取觶
　　註曰薦南奠觶○楊氏曰此即主人酬賓之觶
　　阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右
　　註曰特牲之禮堂下行旅酬無算爵並在室中者不與旅酬之事上大夫儐尸與旅酬不與無算爵之事故别使二人舉觶于尸侑尸侑得舉為旅酬徧及堂下尸與旅酬者以其儐尸在堂禮殺故也若下大夫不儐尸者堂下無旅酬直行無算爵于堂下而已尸則不與之所以下大夫無旅酬直有無算爵者以其禮尸于室中辟國君堂下不設尊故無旅酬直行無算爵而已
　　賓奠觶拜長兄弟答拜賓立卒觶酌于其尊東面立長兄弟拜受觶賓北面答拜揖復位
　　註曰其尊長兄弟尊也此受酬者拜亦北面○疏曰以其旅酬無算爵以飲者酌已尊酬人之時酌彼尊是各自其酒
　　長兄弟西階前北面衆賓長自左受旅如初
　　註曰旅行也受行酬也初賓酬長兄弟
　　長兄弟卒觶酌于其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面答拜揖復位衆賓及衆兄弟交錯以辯皆如初儀註曰交錯猶言東西
　　為加爵者作止爵如長兄弟之儀
　　註曰于旅酬之間言作止爵明禮殺並作○疏曰此決上文三獻爵止待室中致爵訖乃作止爵此旅酬未訖作止爵故云並作
　　長兄弟酬賓如賓酬兄弟之儀以辯卒受者實觶于篚註曰長兄弟酬賓亦坐取其奠觶此不言交錯以辯賓之酬不言卒受者實觶于篚明其相報禮終于此其文省○疏曰奠觶即上弟子舉觶于其長是也賓舉奠觶于長兄弟行旅酬盡皆徧長兄弟舉觶于賓行旅酬亦皆徧交錯省文
　　賓弟子及兄弟弟子洗
　　註曰自此論二觶並行無算爵之事
　　各酌于其尊中庭北面西上舉觶于其長奠觶拜長皆答拜舉觶者祭卒觶拜長皆答拜舉觶者洗各酌于其尊復初位長皆拜舉觶者皆奠觶于薦右
　　註曰奠觶進奠之于薦右非神𠅤也○疏曰同于生人飲酒舉者奠于薦右也中庸旅酬下為上所以逮賤
　　長皆執以興舉觶者皆復位答拜長皆奠觶于其所皆揖其弟子弟子皆復其位
　　註曰復其位者東西面位弟子舉觶于其長所以序長幼教孝弟也凢堂下拜亦皆北面○疏曰上既言皆復位答拜此復重云復位則上文其位復在庭初舉北面位此重言復位者當復東西面位可知云凢者賓以下至于私人拜受送皆北面故云凡也
　　爵皆無算
　　註曰算數也賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨唯已所欲亦交錯以辯無次第之數因今接㑹使之交恩定好優勸之
　　利洗散獻于尸酢及祝如初儀降實散于篚
　　註曰利佐食也言利以今進酒也更言獻者以利侍尸禮將終宜一進酒嫌于加酒亦當三也不致爵禮又殺也○疏曰上文設俎啓㑹爾敦之時以黍稷為食故名佐食今進以酒酒所以供養故名利利即養也
　　主人出立于户外西面
　　註曰事尸禮畢
　　祝東面告利成
　　註曰利猶養也供養之禮成不言禮畢于尸間之嫌
　　尸謖祝前主人降
　　註曰謖起也前猶導也少牢饋食禮曰祝入尸謖主人降立于阼階東西面祝先尸從遂出于廟門前尸之儀士虞禮備矣
　　祝反及主人入復位命佐食徹尸俎俎出于廟門註曰俎所以載肵俎少牢禮曰有司受歸之
　　徹庶羞設于西序下
　　註曰為將餕去之庶羞主為尸非神饌也尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍于賓奠然後燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西序下者為將以燕飲與然則自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲于堂内賓宗婦之庶羞主婦以燕飲于房○疏曰楚茨鐘鼓送尸下云備言燕私鄭注祭祀畢歸賓客之俎同姓則留與之燕所以尊賓客親骨肉也
　　筵對席佐食分簋鉶
　　註曰為將餕分之也分簋者分敦黍于㑹為有對也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳祭統曰餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也恵術也可以觀政矣
　　宗人遣舉奠及長兄弟盥立于西階下東面北上祝命嘗食𦿉者舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚
　　註曰命告也士使嗣子及兄弟𦿉其𠅤不過族親也古文𦿉皆作餕○疏曰此決少牢餕及異姓
　　主人西面再拜祝曰𦿉有以也兩𦿉奠舉于俎許諾皆答拜
　　註曰以讀如何其久也必有以也之以祝告𦿉釋辭以戒之言女𦿉于此當有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐𦿉其餘亦當以之也少牢饋食不拜者非親昵也舊說曰主人拜下𦿉席南○疏曰少牢有二賓長是非親昵
　　若是者三
　　註曰丁寧戒之
　　皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉
　　註曰食乃祭鉶禮殺○疏曰正祭時尸祭鉶乃爾黍
　　卒食主人降洗爵宰賛一爵主人升酌酳上𦿉上𦿉拜受爵主人答拜酳下𦿉亦如之
　　註曰少牢饋食禮曰賛者洗三爵酌主人受于户内以授次𦿉舊說云主人北面授下𦿉爵
　　主人拜祝曰酳有與也如初儀
　　註曰主人復拜為戒也與讀如諸侯以禮相與之與言女酳此當有所與也與者與兄弟也既知似先祖之徳亦當與女兄弟謂教化之
　　兩𦿉執爵拜
　　註曰答主人也
　　祭酒卒爵拜主人答拜兩𦿉皆降實爵于篚上𦿉洗爵升酌酢主人主人拜受爵
　　註曰下𦿉復兄弟位不復升也
　　上𦿉即位坐答拜
　　註曰既授爵户内乃就坐
　　主人坐祭卒爵拜上𦿉答拜受爵降實于篚主人出立于户外西面
　　註曰事餕者禮畢
　　祝命徹阼俎豆籩設于東序下
　　註曰命命佐食阼俎主人之俎宗婦不徹豆籩徹禮畧各有為而已設于東序下亦將燕也○疏曰豆籩宗婦賛設之佐食設俎理應佐食還自徹俎宗婦徹豆籩以徹禮畧故宗婦豆籩命佐食并徹之各有為而已者謂宗婦徹祝俎豆籩佐食徹阼俎豆籩是各自有為何必依前所設之時也
　　祝執其俎以出東面于户西
　　註曰俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃執俎以出
　　宗婦徹祝豆籩入于房徹主婦薦俎
　　註曰宗婦既並徹徹其卑者士虞禮曰祝薦席徹入于房○疏曰宗婦不徹主人豆籩而徹祝豆籩入房者為主婦將用之為燕祝接神尸之類宜行神𠅤故主人以薦羞并祝庶羞燕宗人于堂主婦以祝籩豆燕内賓于房
　　佐食徹尸薦俎敦設于西北隅几在南厞用筵納一尊佐食闔牖户降
　　註曰厞隠也不知神之所在或諸逺人乎尸謖而改饌為幽闇庶其饗之所以為厭飫少牢饋食禮曰南面如饋之設也所謂當室之白陽厭也則尸未入之前為陰厭矣曽子問曰殤不備祭何謂陰厭陽厭也○疏曰當室之白謂西北隅得户之明者也奥中不得户明故名陰厭○楊氏曰案釋宫云西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏注奥者隠奥屋漏者當室之白日光所漏入也
　　祝告利成降出主人降即位宗人告事畢賓出主人送于門外再拜
　　註曰拜送賓也凡去者不答拜
　　佐食徹阼俎堂下俎畢出
　　註曰記俎出節兄弟及衆賓自徹而出唯賓俎有司徹歸之尊賓也○疏曰賓出主人送明賓不自徹若助君祭必自徹其俎
　　記特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帶緇韠
　　註曰于祭服此也皆者謂賓及兄弟筮日筮尸視濯亦𤣥端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賓兄弟縁孝子欲得嘉賓尊客以祀其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固𤣥端
　　唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也皆爵韠
　　註曰與主人同服𤣥裳上士也黄裳中士雜裳下士
　　設洗南北以堂深東西當東榮
　　註曰榮屋翼也
　　水在洗東
　　註曰祖天地之左海
　　篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散
　　註曰順從也言南從統于堂也二爵者為賓獻爵止主婦當致也二觚長兄弟酌衆賓長為加爵二人班同迎接並也四觶一酌奠其三長兄弟酬賓卒受者與賓弟子兄弟弟子舉觶于其長禮殺事相接禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角舊說云爵一升觚二升觶三升角四升散五升
　　壺棜禁饌于東序南順覆兩壺焉蓋在南明日卒奠幂用綌即位而徹之加勺
　　註曰覆壺者盝瀝水且為其不宜塵幂用綌以其堅潔禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不為神戒也○疏曰大夫用棜士用禁大夫尊以厭飫為名士卑以禁戒為稱又無足曰棜有足曰禁鄉飲酒鄉射非祭禮雖大夫去足猶存禁名至祭則去足為棜禁不為神戒也○楊氏曰卒奠酌奠于鉶南時即位尸即席坐時
　　籩巾以綌也纁裏棗烝栗擇
　　註曰籩有巾者果實之物多皮核優尊者可烝裹之也烝擇互文舊說云纁裏者皆𤣥被
　　鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁
　　註曰苦苦荼也荁堇屬乾之冬滑于葵詩云周原膴膴堇荼如飴○疏曰云冬滑于葵明冬不用葵而用荁
　　棘心匕刻
　　註曰刻若今龍頭
　　牲爨在廟門外東南魚腊爨在其南皆西面饎爨在西壁
　　註曰饎炊也西壁者堂之西牆下舊說云南北直屋梠稷在南
　　肵俎心舌皆去本末午割之實于牲鼎
　　註曰午割從横割之亦勿沒立縮順其性心舌知食味者欲尸之饗此祭是以進之○疏曰亦者亦少牢文謂四面皆鄉中央割之不絶中央少許謂之勿沒
　　賓與長兄弟之薦自東房其餘在東堂
　　註曰東堂東夾之前近南
　　沃尸盥者一人奉槃者東面執匜者西面淳沃執巾者在匜北
　　註曰匜北執匜之北亦西面毎事各一人淳沃稍注之
　　宗人東面取巾振之三南面授尸卒執巾者受
　　註曰宗人代授巾庭長尊
　　尸入主人及賓皆辟位出亦如之
　　註曰辟位逡巡
　　嗣舉奠佐食設豆鹽
　　註曰肝宜鹽也
　　佐食當事則户外南面無事則中庭北面
　　註曰當事將有事而未至
　　凢祝呼佐食許諾
　　註曰呼猶命也
　　宗人獻與旅齒于衆賓
　　註曰尊庭長齒從其長幼之序
　　佐食于旅齒于兄弟
　　尊兩壺于房中西墉下南上
　　註曰為婦人旅也其尊之節亞西方○疏曰設尊亞次西方
　　内賓立于其北東面南上宗婦北堂東面北上
　　註曰二者所謂内兄弟内賓姑姊妹也宗婦族人之婦其夫屬于所祭為子孫或南上或北上宗婦宜統于主婦主婦南面北堂中房而北○疏曰内賓姑姊妹賓客之類南上自取曲禮云東鄉西鄉以南方為上宗婦雖東鄉取統于主婦故北上主婦南面故也
　　主婦及内賓宗婦亦旅西面
　　註曰西面者異于獻也男子獻于堂上旅子堂下婦人獻于南面旅于西面内賓象衆賓宗婦象兄弟其節與其儀男子也主婦酬内賓之長酌奠于薦左内賓之長坐取奠于右宗婦之娣婦舉觶于其姒婦亦如之内賓之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯宗婦之姒亦取奠觶酬内賓之長交錯以辯内賓之少者宗婦之娣婦各舉奠于其長並行交錯無算其拜及飲者皆西面主婦之東南
　　主婦賛薦者執以坐于户外授主婦
　　尸卒食而祭饎爨雍㸑
　　註曰雍熟肉以尸享祭竈有功也舊說云宗婦祭饎㸑亨者祭雍㸑用黍肉而已無籩豆俎禮器曰燔燎于㸑夫㸑者老婦之祭盛于盆尊于瓶○疏曰老婦先炊者也盆瓶炊器也
　　賓從尸俎出廟門乃反位
　　註曰賓從尸送尸也士之助祭終其事也俎尸俎也賓既送尸復入反位者宜與主人為禮乃去之
　　尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脅二骨短脅註曰尸俎神俎也士之正祭禮九體貶于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者凢俎實之數竒脊無中脅無前貶于尊者不貶正脊不奪正也正脊二骨長脅二骨者將舉于尸尸食未飽不欲空神俎○疏曰放而不致禮器注致至也
　　膚三
　　註曰為𦿉用二厭飫一也
　　離肺一
　　註曰離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺
　　刌肺三
　　註曰為尸主人主婦祭
　　魚十有五
　　註曰魚水物以頭枚數陰中之物取數于月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同此所謂經而等也
　　腊如牲骨
　　註曰不但言體以有一骨二骨者
　　祝俎脾脡脊二骨脇二骨
　　註曰凡接于神及尸者俎不過牲三體以特牲約加其可併者二亦得竒名少牢饋食禮羊豕各三體○疏曰脇二骨謂代脇接神者謂祝與佐食佐食尸未入為神設俎郤㑹祝酌奠于鉶南故曰接神也接尸者賓為三獻長兄弟為加爵尸盥宗人授巾皆是與尸相接也知皆三體者下佐食俎觳折脊脇也賓骼長兄弟及宗人折其餘如佐食俎故知皆三體也衆賓之長亦有加爵接于尸亦應三體下文但言兄弟及宗人而衆賓長亦在焉可知加其可併者二骨者是尊祝也佐食已下卑無加故下註云卑者從正是也少牢二牲故祝俎無加者直三體
　　膚一離肺一
　　阼俎臂正脊二骨橫脊長脇二骨短脇
　　註曰主人尊欲其體得祝之加數五體不加其可併者二亦得竒名臂左體臂
　　膚一離肺一
　　主婦俎觳折
　　註曰觳後足折分後右足以為佐食俎不分左臑折辟大夫妻○疏曰少牢主婦用左臑此士妻辟之不用左臑用後右足不用後左足左足大卑故也
　　其餘如阼俎
　　註曰餘謂脊脇膚肺
　　佐食俎觳折脊脅
　　註曰三體卑者從正
　　膚一離肺一
　　賓骼長兄弟及宗人折其餘如佐食俎
　　註曰骼左骼也賓俎全體尊賓不用尊體為其已甚卑而全之其宜可也長兄弟及宗人折不言所分畧之
　　衆賓及衆兄弟内賓宗婦若有公有司私臣皆殽脀註曰又畧此所折骨直破折餘體可殽者升之俎一而已不備三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽公有司亦士之屬命于君者也私臣自已所辟除者○疏曰云又畧者上文長兄弟及宗人直言折不言所折骨體已是畧此又不言折而言殽脀是又畧也接神謂長兄弟及宗人以上俎皆三皆有嚌肺衆賓以下不接神尸賤無獻也宗人雖不接神執巾以授尸亦接尸也
　　膚一離肺一
　　公有司門西北面東上獻次衆賓私臣門東北面西上獻次兄弟升受降飲
　　註曰獻在後者賤也祭祀有上事者貴之亦皆與旅○疏曰擇取公有司可執事者門外在有司羣執事中入門列在東面為衆賓餘者在門西位不執事者賤于執事者故曰有上事者貴之宗人獻與旅齒于衆賓則公有司為之佐食于旅齒于兄弟則私臣之中擇為之但賓俎公有司設之兄弟脀私人為之然則公有司私臣薦俎皆使徒𨽻為之與


　　儀禮述註卷十五
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮述註>



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷十六
　　安溪　李光坡　撰
　　少牢饋食禮第十六
　　鄭目録云諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮羊豕曰少牢○疏曰鄭知諸侯之卿大夫者曲下云大夫以索牛用夫牢是天子卿大夫明此用少牢為諸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔尸為下大夫為異也
　　少牢饋食之禮
　　註曰禮將祭祀必先擇牲繫於牢而芻之羊豕曰少牢諸侯之卿大夫祭宗廟之牲○疏曰特牲不言牢但非一牲即得牢稱三牲具為大牢
　　日用丁巳
　　註曰内事用柔日必丁巳取其令名自丁寧自變改皆為謹敬必先諏此日明日乃筮
　　筮旬有一日
　　註曰旬十日也以先月下旬之已筮來月上旬之已
　　筮於廟門之外主人朝服西面于門東史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命于主人
　　註曰史家臣主筮事者
　　主人曰孝孫某來日丁亥用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
　　註曰丁未丁亥也直舉一日以言之耳禘于太廟禮曰日用丁亥不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉可也薦進也進歳時之祭事也皇君也伯某其字也大夫或因字為諡春秋傳曰魯無駭卒請諡與族公命之以字為展氏是也某仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶幾饗歆也○劉敞曰丁巳丁亥皆取於丁所以取丁者以先庚三日後甲三日也郊卜辛社卜甲宗廟卜丁無取於亥○楊氏曰上文日用丁巳注云取其令名自丁寧自變改謂十干丁日巳日也如丁亥己亥之類是也下文來日丁亥亦舉一端以明之耳注家乃云不得丁亥則己亥辛亥無則苟有亥焉可也此則不論十干之丁巳而専取十二支之亥以為解其失經文之意逺矣
　　史曰諾西面于門西抽下韥左執筮右兼執韥以擊筮註曰將問吉凶焉故擊之以動其神易曰蓍之德圓而神
　　遂述命曰假爾太筮有常孝孫某來日丁亥用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
　　註曰述循也重以主人辭告筮也假借也言因蓍之靈以問之常吉凶之占繇○疏曰云遂述命者史既受主人命乃右還向閾外西面遂述上主人之辭謂之述命訖乃連言曰假爾大筮有常此是即席西面命筮與述命同為一辭者對士喪禮卜葬日云不述命若述命即與即席西面命龜異鄭云述命命龜異龜重威儀多也對此少牢述命命筮同筮輕威儀少
　　乃釋韇立筮
　　註曰卿大夫之蓍長五尺立筮由便○疏曰云卿大夫之蓍長五尺者大戴禮三正記皆有此文立筮由便對士之蓍三尺坐筮為便若諸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知
　　卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦于木示主人乃退占註曰卦者史之屬也卦以木者每一爻畫地以識之六爻備書于板史受以示主人退占東面旅占之
　　吉則史韇筮史兼執筮與卦告于主人占曰從
　　註曰從者求吉得吉之言
　　乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退
　　註曰官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器掃除宗廟○疏曰筮日即齊故云乃不云厥明也
　　若不吉則及逺日又筮日如初
　　註曰及至也逺日後丁若後巳
　　宿
　　註曰宿讀為肅肅進也大夫尊儀亦多筮日既戒諸官以齊戒矣至前祭一日又戒以進之使知祭日當來
　　前宿一日宿戒尸
　　註曰皆肅諸官之日又先肅尸者重所用為尸者又為將筮
　　明日朝服筮尸如筮日之儀命曰孝孫某來日丁亥用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為尸尚饗筮卦占如初
　　註曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃視濯與士異○疏曰天子諸侯前期十日卜得吉日則戒諸官散齊至前祭三日卜尸得吉又戒宿諸官使之致齊士卑不嫌故得與人君同三日筮尸但下人君不得散齊七日耳大夫尊不敢與人君同直散齊九日前祭一日筮尸并宿諸官致齊
　　吉則乃遂宿尸祝擯
　　註曰筮吉又遂肅尸重尸也既肅尸乃肅諸官及執事者祝為擯者尸神象○疏曰云既肅尸乃肅諸官及執事者此重解上文宿是此宿尸後事置於上文者彼為前宿一日宿戒尸之事故云其實當在此重宿尸之後也
　　主人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿
　　註曰告尸以主人為此事來肅
　　尸拜許諾主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜註曰尸不拜者尸尊
　　若不吉則遂改筮尸
　　註曰即改筮之不及逺日
　　既宿尸反為期于廟門之外
　　註曰為期肅諸官而皆至定祭早晏之期為期亦夕時也言既肅尸反為期明大夫尊肅尸而已其為賔及執事者使人肅之
　　主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子
　　註曰比次早晏在於子也主人不西面者大夫尊於諸官有君道也為期亦唯尸不來也
　　宗人曰旦明行事主人曰諾乃退
　　註曰旦明旦日質明
　　明日主人朝服即位于廟門之外東方南面宰宗人西面北上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退
　　註曰刲擊皆謂殺之此實既省告備乃殺之文互者省也尚書傳曰羊屬火豕屬水○疏曰特牲視牲與視殺别日今少宰不言視牲直言刲擊吿備乃退者省文此大夫禮視牲告充即刲擊殺之下人君士卑不嫌故異日矣諸侯禮殺于門内此大夫與特牲士皆殺于門外者辟人君
　　雍人摡鼎七俎于雍爨雍爨在門東南北上
　　註曰雍人掌割亨之事者爨竈也在門東南統於主人北上羊豕魚腊皆有竈竈西有鑊凡摡者皆陳之而後告潔
　　廩人摡甑甗匕與敦于廪爨廪爨在雍爨之北
　　註曰廩人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷也
　　司宫摡豆籩勺爵觚觶几洗篚于東堂下勺爵觚觶實于篚卒摡饌豆籩與篚于房中放于西方設洗于阼階東南當東榮
　　註曰放猶依也大夫攝官司宫兼掌祭器也○疏曰下文司宫筵神席於奥此又掌豆籩之等故鄭云攝官
　　羮定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西註曰魚腊從羊膚從豕統於牲
　　司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三舉肺一祭肺三實于一鼎
　　註曰升猶上也上右胖周所貴也髀不升近竅賤也肩臂臑肱骨也膊骼股骨脊從前為正脅旁中為正脊先前脅先後屈而反猶器之䋫也並併也脊脅骨多六體各取二骨併之以多為貴舉肺一尸食所先舉也祭肺三為尸主人主婦
　　司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺三實于一鼎
　　註曰豕無腸胃君子不食溷腴
　　雍人倫膚九實于一鼎
　　註曰倫擇也膚脅革肉擇之取美者
　　司士又升魚腊魚十有五而鼎腊一純而鼎腊用麋註曰司士又升副倅者合升左右胖曰純純猶全也○疏曰司士三人此明是副倅非升豕者
　　卒脀皆設扄鼐乃舉陳鼎于廟門之外東方北面北上註曰北面北上鄉内相隨
　　司宫尊兩甒于房户之間同棜皆有幂甒有𤣥酒註曰房户之間房西室户東也棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不為之戒然
　　司宫設罍水于洗東有枓設篚于洗西南肆
　　註曰枓㪺水器也凡設水用罍沃盥用枓禮在此也○疏曰士冠直言水在洗東士昬鄉飲酒特牲器亦云然皆不言罍器亦不云有枓燕禮大射雖云罍水又不言有枓故鄭云凡此等設水用罍沃盥用枓其禮具在此
　　改饌豆籩于房中南面如饋之設實豆籩之實
　　註曰改更也為實之更之威儀多也如饋之設如其陳之左右也饋設東面○疏曰前司宫饌豆籩放於西方今欲實之乃設豆籩於房中南面如饋之禮東面設者然特牲士禮視濯時豆籩鉶在東房至實豆籩時直云豆籩鉶陳於房中如初是其不改豆籩之處因而實之是士禮威儀畧也
　　小祝設槃匜與簞巾于西階東
　　註曰為尸將盥
　　主人朝服即位于阼階東西面
　　註曰為將祭也
　　司宫筵于奥祝設几于筵上右之
　　註曰布陳神坐也室中西南隅謂之奥席東面近南為右
　　主人出迎鼎除鼐士盥舉鼎主人先入
　　註曰道之也主人不盥不舉
　　司宫取二勺于篚洗之兼執以升乃啟二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄
　　註曰二尊兩甒也
　　鼎序入雍正執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎以從司士賛者二人皆合執二俎以相從入註曰相助
　　陳鼎于東方當序南于洗西皆西面北上膚為下匕皆加于鼎東枋
　　註曰膚為下以其加也南于洗西陳於洗西南○疏曰膚者豕之實前陳鼎在門外時未有俎據鼎所陳則膚在魚上今將載於爼設之最在後故須分别之也加者以羊無别爼而豕有膚爼故謂之加
　　俎皆設于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
　　註曰肵爼在北將先載也異其設故不當鼎
　　宗人遣賔就主人皆盥于洗長朼
　　註曰長朼者長賔先次賔後也主人不朼言就主人者明親臨之
　　佐食上利升牢心舌載于肵俎心皆安下切上午割勿沒其載于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載于肵横之皆如初為之于爨也
　　註曰牢羊豕也安平也平割其下於載便也凡割本末食必正也午割使可絶也勿沒為其分散也肵之為言敬也所以敬尸也周禮祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味
　　佐食遷肵爼于阼階西西縮乃反佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在兩端脊脅肺肩在上
　　註曰升之以尊卑載之以體次各有宜也拒讀為介距之距爼距脛中當横節凡牲體之數及載備於此○疏曰在雞足曰距在爼則爼足中央横者也云凡牲體之數及載備於此者案此經節折前體肩臂臑兩相為六後體膊胳兩相為四短脅正脅代脅兩相為六脊有三總為十九體唯不數觳二通之為二十一體二觳正祭不薦於神尸故不言是牲體之數備於此
　　下利升豕其載如羊無腸胃體其載于俎皆進下註曰進下變於食生也所以交於神明不敢以食道敬之至也鄉飲酒禮進腠羊次其體豕言進下互相見○疏曰公食鄉飲酒牲體皆進腠腠是本是食生人之法此言進末末為終謂骨之終食鬼神法
　　司士三人升魚腊膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴
　　註曰右首進腴亦變於食生也有司載魚横之少儀曰羞濡魚者進尾○疏曰生人死人皆右首鬼神進腴者是氣之所聚生人進鰭者鰭是脊生人尚味也引有司少儀者欲見正祭與儐尸載魚禮異又與生人食禮不同有司徹進首是上大夫繹祭儐尸之禮有乾魚横於俎宜進其首則少儀羞濡魚者是天子諸侯繹祭可知以其天子諸侯繹祭乾濕皆有乾魚則進首鮮魚則進尾
　　腊一純而俎亦進下肩在上
　　註曰如羊豕凡腊之體載禮在此
　　膚九而俎亦横載革順
　　註曰列載於爼令其皮相順亦者亦其骨體○疏曰上牲體横載文不明故舉膚亦横載以明之此膚言横則上羊豕骨體亦横載可知也
　　卒脀祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從户内西面
　　註曰將納祭也
　　主婦被錫衣移袂薦自東房韭菹醓醢坐奠于筵前主婦贊者一人亦被錫衣移袂執葵菹嬴醢以授主婦主婦不興遂受陪設于東韭菹在南葵菹在北主婦興入于房
　　註曰被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮葵菹在䋫○疏曰追師注次次第髪長短為之云贊一人亦被錫則其餘當與士妻同纚笄綃衣士妻與婦人助祭皆綃衣服窮則同也云半士妻之袂以益之者士妻之袂二尺二寸袪尺二寸三分益一故袂三尺三寸袪尺八寸也醢人職朝事之豆彼天子八豆今取二豆饋食豐大夫也若葵菹蠃醢天子饋食之豆以當其節故不須言之韭菹在南醓醢在北次東葵菹在北蠃醢在南是其䋫也
　　佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚腊膚俎序升自西階相從入設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東腊在豕東特膚當俎北端
　　註曰相助也
　　主婦自東房執一金敦黍有盖坐設于羊俎之南婦贊者執敦稷以授主婦主婦興受坐設于魚爼南又興受贊者敦黍坐設于稷南又興受贊者敦稷坐設于黍南敦皆南首主婦興入于房
　　註曰敦有首者尊者器飾也飾盖象龜周之禮飾器各以其類龜有上下甲
　　祝酌奠遂命佐食啟㑹佐食啟㑹盖二以重設于敦南註曰酌奠酌酒為神奠之後酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠于鉶南重累之
　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首
　　註曰羊曰柔毛豕曰剛鬛嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋傳曰奉粢以告曰潔粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也
　　祝出迎尸於廟門之外主人降立于阼階東西面祝先入門右尸入門左
　　註曰主人不出迎尸伸尊也特牲饋食禮曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入門右者辟尸盥也既則後尸
　　宗人奉槃東面于庭南一宗人奉匜水西面于槃東一宗人奉簞巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授尸坐取簞興以授尸巾
　　註曰庭南沒霤○疏曰庭南者於庭近南是沒盡門屋霤近門而盥也
　　祝延尸尸升自西階入祝從
　　註曰由後詔相之曰延延進也周禮曰大祝相尸禮祝從從尸升自西階
　　主人升自阼階祝先入主人從
　　註曰祝接神先入宜也
　　尸升筵祝主人西面立于户内祝在左
　　註曰主人由祝後而居右尊也祝從尸尸即席乃郤居主人左
　　祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐
　　註曰拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其問有不啐奠不嘗鉶不告㫖大夫之禮尸彌尊也不告㫖者為初亦不饗所謂曲而殺○疏曰不嘗鉶謂不嘗豕鉶饗者圭為而孝薦之饗大夫尊嫌與人君同士賤不嫌也
　　祝反南面
　　註曰未有事也墮祭爾敦官各肅其職不命
　　尸取韭菹辯㨎于三豆祭于豆間上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于爼以授上佐食上佐食兼與黍以授尸尸受同祭于豆祭
　　註曰牢羊豕也同合也合祭於爼豆之祭也黍稷之祭為墮祭將食神餘尊之而祭之○楊氏曰切肺祭肺也三取其一也爼豆當作菹豆
　　上佐食舉尸牢肺正脊以授尸上佐食爾上敦黍于筵上右之
　　註曰爾近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因○楊氏曰賈疏授尸下有尸受祭肺四字
　　王人羞肵爼升自阼階置於膚北
　　註曰羞進也肵敬也親進之主人敬尸之加
　　上佐食羞兩鉶取一羊鉶于房中坐設于韭菹之南下佐食又取一豕鉶于房中以從上佐食受坐設于羊鉶之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶
　　註曰芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑
　　食舉
　　註曰舉牢肺正脊也先食啗之以為道也
　　三飯
　　註曰食以黍
　　上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌之佐食受加于肵註曰幹正脇也
　　上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設于薦豆之北註曰設于薦豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北無臐膮者尚牲不尚味
　　尸又食食胾上佐食舉尸一魚尸受振祭嚌之佐食受加于肵横之
　　註曰又復也或言食或言飯食大名小數曰飯魚横之者異於肉
　　又食上佐食舉尸腊肩尸受振祭嚌之上佐食受加于肵
　　註曰腊魚皆一舉者少牢二牲畧之腊必舉肩以肩為終也别舉魚腊崇威儀○疏曰特牲獸魚常一時同舉
　　又食上佐食舉尸牢骼如初
　　註曰如舉幹也
　　又食
　　註曰不舉者卿大夫之禮不過五舉須侑尸○疏曰云五舉者舉牢肺一也又舉牢幹二也又舉一魚三也又舉腊肩四也又舉牢骼五也是卿大夫之禮五舉也
　　尸告飽祝西面于主人之南獨侑不拜侑曰皇尸未實侑
　　註曰侑勸也祝獨勸者更則尸飽實猶飽也祝既侑復反南面
　　尸又食上佐食舉尸牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵
　　註曰四舉牢體始於正脊終於肩尊於終始
　　尸不飯吿飽祝西面于主人之南
　　註曰祝當贊主人辭
　　主人不言拜侑
　　註曰祝言而不拜主人不言而拜親踈之宜
　　尸又三飯
　　註曰為祝一飯為主人三飯尊卑之差凡十一飯下人君也
　　上佐食受尸牢肺正脊加于肵
　　註曰言受者尸授之也尸受牢幹而實舉于菹豆食畢操以授佐食焉○疏曰上文初食舉謂正脊與牢肺不言置舉之所此郤本初食約特牲舉肺脊其時尸實舉于菹豆食尸食畢尸乃於菹豆上取而授上佐食上佐食受而加於肵
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜註曰酳猶羨也既食之而又飲之所以樂之
　　尸祭酒啐酒賔長羞牢肝用爼縮執爼肝亦縮進末鹽在右
　　註曰羞進也縮從也鹽在肝右便尸㨎之○疏曰鹽在肝右據賔長西面手執而言尸東面若至尸前鹽在尸之左尸以右手取肝鄉左㨎之是其便也
　　尸左執爵右兼取肝㨎于爼鹽振祭嚌之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜
　　註曰兼兼羊豕
　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜
　　註曰主人受酢酒俠爵拜彌尊尸
　　上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏祭
　　註曰綏或作挼挼讀為墮將受嘏亦尊尸餘而祭之
　　主人左執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒註曰右受佐食右手受墮於佐食也至此言坐祭之者明尸與主人為禮也尸恒坐有事則起主人恒立有事則坐○疏曰禮器周坐尸曲禮坐如尸立如齊注齊謂祭祀時
　　祝與二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受搏之以授尸尸執以命祝
　　註曰命祝以嘏辭
　　卒命祝祝受以東北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受禄于天宜稼于田眉壽萬年勿替引之
　　註曰嘏大也予主人以大福工官也承猶傳也來讀曰釐釐賜也耕種曰稼勿猶無也替廢也引長也言無廢止時長如是也
　　主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懷之實于左袂挂于季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜尸答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内
　　註曰詩猶承也實於左袂便右手也季猶小也出出户也宰夫掌飲食之事者收歛曰嗇明豐年乃有黍稷也復嘗之者重之至也納猶入也
　　主人獻祝設席南面祝拜于席上坐受
　　註曰室中迫狹
　　主人西面答拜
　　註曰不言拜送下尸
　　薦兩豆菹醢
　　註曰葵菹蠃醢
　　佐食設爼牢髀横脊一短脇一腸一胃一膚三魚一横之腊兩髀屬于尻
　　註曰皆升下體祝賤也魚横者四物共爼殊之也腊兩髀屬于尻尤賤不殊○疏曰髀短脅横脊皆羊豕之下體四物者羊豕魚腊也腊用左右胖故有兩髀尻在中
　　祝取菹㨎于醢祭于豆間祝祭爼
　　註曰大夫祝爼無肺祭用膚逺下尸不嚌之膚不盛○疏曰特牲祝爼有離肺無祭肺今俱無是逺下尸無肺故不嚌
　　祭酒啐肝肝牢從祝取肝㨎于鹽振嚌嚌之不興加于爼卒爵興
　　註曰亦如佐食授爵乃興不拜既爵大夫祝賤也○疏曰此決特牲祝卒角拜主人答拜士卑故祝不賤
　　主人酌獻上佐食上佐食户内牖東北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵興
　　註曰不啐而卒爵者大夫之佐食賤禮畧
　　爼設于兩階之間其爼折一膚
　　註曰佐食不得成禮於室中折者擇取牢正體餘骨折分用之有脀而無薦亦逺下尸
　　主人又獻下佐食亦如之其脀亦設于階間西上亦折一膚
　　註曰上佐食既獻則出就其爼特牲記曰佐食無事則中庭北面謂此時
　　有司贊者取爵于篚以升授主婦贊者于房户
　　註曰男女不相因特牲饋食禮曰佐食卒角主人受角降反于篚○疏曰内則非祭非喪不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之此經雖不言受以篚及奠於地之事亦當然也
　　婦贊者受以授主婦主婦洗于房中出酌入户西面拜獻尸
　　註曰入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而後獻者當俠拜也昬禮曰婦洗在北堂直室東隅○疏曰特牲主婦北面拜註云北面拜者辟内子也則士士妻卑不嫌得北面與人君夫人同也
　　尸拜受主婦主人之北西面拜送爵
　　註曰拜於主人之北西面婦人位在内此拜於北則上拜於南矣由便也
　　尸祭酒卒爵主婦拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸註曰祝出易爵男女不同爵
　　主婦拜受爵尸答拜上佐食綏祭主婦西面于主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏卒爵拜尸答拜註曰不嘏夫婦一體綏亦當作挼
　　主婦以爵出贊者受
　　註曰賛者有司賛者也
　　易爵于篚以授主婦于房中
　　註曰易爵亦以授婦賛者婦賛者受房户外入授主婦
　　主婦洗酌獻祝祝拜坐受爵主婦答拜于主人之北卒爵不興坐授主婦
　　註曰不俠拜下尸也
　　主婦受酌獻上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主婦西面答拜祭酒卒爵坐授主婦○主婦獻下佐食亦如之主婦受爵以入于房
　　註曰不言拜於主人之北可知也爵奠于内篚
　　賔長洗爵獻于尸尸拜受爵賔户西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸答拜○祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜執爵以興坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜尸答拜○賔酌獻祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前
　　註曰啐酒而不卒爵祭事畢示醉也不獻佐食將儐尸禮殺○疏曰特牲賔長獻爵止時夫婦致爵此大夫禮或有儐尸者致爵在儐尸之上故不致爵爵不止也若然有司徹尸作止爵主婦致爵於主人主人不酢主婦又不致爵于主婦下大夫不儐尸賔獻尸止爵主婦致爵于主人酢主婦主人不致于主婦特牲主人與主婦交相致爵參差不同者此以尊卑為差降之數故有異也上大夫得儐尸故致爵上辟人君下大夫不儐尸故増酢主婦而已士卑不嫌與君同故致爵具也
　　主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告曰利成
　　註曰利猶養也成畢也孝子之養禮畢
　　祝入尸謖主人降立于阼階東西面
　　註曰謖起也謖或作休
　　祝先尸從遂出于廟門
　　註曰事尸之禮訖於門外
　　祝反復位于室中主人亦入于室復位祝命佐食徹肵爼降設于堂下阼階南
　　註曰徹肵爼不出門將儐尸也肵爼而以儐尸者其本為不反魚肉耳不云尸爼未歸尸○疏曰曲禮謂食時魚肉不反爼故尸食亦加肵爼今儐尸將更食魚肉儐尸訖併後加者歸之
　　司宫設對席乃四人𦿉
　　註曰大夫禮四人𦿉明恵大也
　　上佐食盥升下佐食對之賔長二人備
　　註曰備四人餕也二餕亦盥升○疏曰不謂東西相對直取上佐食東面下佐食西面為對以其下佐食西面近北故不得東西相當也云賔長二人備者亦不東西相當以其一賔長在上佐食之北一賔長在下佐食之南是亦不東西相當也故云備不言對也
　　司士進一敦黍于上佐食又進一敦黍于下佐食皆右之于席上
　　註曰右之者東面在南西面在北
　　資黍于羊俎兩端兩下是餕
　　註曰資猶減也減置於羊爼兩端則一賔長在上佐食之北一賔長在下佐食之南○疏曰兩下者據二賔長地道尊右故二佐食皆在右必知上佐食東面近南下佐食西而近北者以其尸東而近南今尸起上佐食居尸坐處明知位次如此
　　司士乃辯舉𦿉者皆祭黍祭舉
　　註曰舉舉膚○疏曰以尸舉肺下尸當舉膚是以特牲云佐食授餕者各一膚明此大夫禮亦舉膚也
　　主人西面三拜𦿉者𦿉者奠舉于爼皆答拜皆反取舉註曰三拜旅之示徧也言反者拜時或去其席在東面席者東面拜在西面席者皆南面拜
　　司士進一鉶于上𦿉又進一鉶于次𦿉又進二豆湇于兩下乃皆食食舉
　　註曰湆肉汁也○疏曰神坐止有羊豕二鉶故更羞二豆湆從門外鑊中來
　　卒食主人洗一爵升酌以授上𦿉賛者洗三爵酌主人受于户内以授次𦿉若是以辯皆不拜受爵主人西面三拜𦿉者𦿉者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答壹拜
　　註曰不拜受爵者大夫餕者賤也答一拜畧也
　　𦿉者三人興出
　　註曰出降實爵于篚反賔位
　　上𦿉止主人受上𦿉爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上𦿉答拜坐祭酒啐酒
　　註曰主人自酢者上𦿉獨止當尸位尊不酌也○疏曰不酌者將嘏主人在尸位不可親酌
　　上𦿉親嘏曰主人受祭之福胡壽保建家室
　　註曰親嘏不使祝授之亦以黍
　　主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜上𦿉答拜上𦿉興出主人送乃退
　　註曰送佐食不拜賤

　　儀禮述註卷十六



　　欽定四庫全書
　　儀禮述註卷十七
　　安溪　李光坡　撰
　　有司徹第十七
　　鄭目録云少牢之下篇也上大夫既祭儐尸於堂之禮若下大夫祭畢禮尸於室中無别行儐尸於堂之事天子諸侯之祭明日而繹
　　有司徹
　　註曰徹室中之饋及祝佐食之爼卿大夫既祭而賔尸禮崇也賔尸則不設饌西北隅以此薦爼之陳有祭象而亦足以厭飫神天子諸侯明祭於祊而繹春秋傳曰辛巳有事於太廟仲遂卒于垂壬午猶繹是也爾雅曰繹又祭
　　埽堂
　　註曰為賔尸新之少儀曰汎埽曰埽埽席前曰𢬵
　　司宫攝酒
　　註曰更洗益整頓之○疏曰洗當作撓因前正祭之酒更撓擾添益整新之也
　　乃燅尸俎
　　註曰燅温也温尸爼於爨肵亦温焉獨言温尸爼則祝與佐食不與賔尸之禮古文燅皆作尋記或作燖春秋傳曰若可燖也亦可寒也
　　卒燅乃升羊豕魚三鼎無腊與膚乃設扄鼏陳鼎于門外如初
　　註曰腊為庶羞膚從豕去其鼎者賔尸之禮殺於初如初者如廟門之外東方北面北上○疏曰下載不見腊體明從庶羞可知下載體時膚猶在豕鼎不為庶羞可知
　　乃議侑於賔以異姓
　　註曰議猶擇也擇賔之賢者可以侑尸必用異姓廣敬也是時主人及賔有司己復内位
　　宗人戒侑
　　註曰戒猶告也南面告於其位戒曰請子為侑○疏曰賔位在門東北面
　　侑出俟于廟門之外
　　註曰俟待也待於次當與尸更入主人興禮事尸極敬心也
　　司宫筵于户西南面
　　註曰為尸席也
　　又筵于西序東面
　　註曰為侑席也
　　尸與侑北面于廟門之外西上
　　註曰言與殊尊卑北面者賔尸而尸益卑西上統於賔客○疏曰北面執臣道
　　主人出迎尸宗人擯
　　註曰賔客尸而迎之主人益尊擯賛○疏曰宿尸祝擯此宗人擯正祭主人不迎尸以申尸之尊此迎之
　　主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入門右註曰道尸
　　尸入門左侑從亦左揖乃讓
　　註曰没霤相揖至階又讓
　　主人先升自阼階尸侑升自西階西楹西北面東上註曰東上統於其席○疏曰以其賔席以東為上故也
　　主人東楹東北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜註曰拜至喜之
　　乃舉
　　註曰舉舉鼎也舉者不盥殺也
　　司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚鼎以入陳鼎如初註曰如初如阼階下西面北上
　　雍正執一匕以從雍府執二匕以從司士合執二俎以從司士贊者亦合執二俎以從匕皆加于鼎東枋二俎設于羊鼎西西縮二俎皆設于二鼎西亦西縮
　　註曰雍正羣史掌辨體名肉物者府其屬凡三匕鼎一匕四爼為尸侑主人主婦其二爼設于豕鼎魚鼎之西陳之宜具也
　　雍人合執二俎陳于羊俎西並皆西縮覆二疏匕于其上皆縮俎西枋
　　註曰並併也其南爼司馬以羞羊匕湆羊肉湆其北爼司士以羞豕匕湆豕肉湆豕脀湆魚疏匕匕柄有刻飾者○疏曰匕湆謂無肉直汁以其在匕湆也肉湆者直是肉從湆中來實無汁此二爼為益送之爼
　　主人降受宰几尸侑降主人辭尸對
　　註曰几所以坐安體周禮太宰掌賛玉几玉爵
　　宰授几主人受二手横執几揖尸
　　註曰獨揖尸几禮主於尸
　　主人升尸侑升復位
　　註曰位阼階賔階上位
　　主人西面左手執几縮之以右袂推拂几三二手横執几進授尸于筵前
　　註曰衣袖謂之袂推拂去塵示新
　　尸進二手受于手間
　　註曰手從手間謙也
　　主人退尸還几縮之右手執外亷北面奠于筵上左之南縮不坐
　　註曰左之者異於鬼神生人陽長左鬼神隂長右不坐奠之者几輕○疏曰尸横受之將欲縱設於席故還之使縮
　　主人東楹東北面拜
　　註曰拜送几也
　　尸復位尸與侑皆北面答拜
　　註曰侑拜者從於尸
　　主人降洗尸侑降尸辭洗主人對卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人東楹東北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辭尸對卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌獻尸尸北面拜受爵主人東楹東北面拜送爵註曰降盥者為土汚手不可酌
　　主婦自東房薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦贊者執昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設于南昌在東方興取籩于房䵄蕡坐設于豆西當外列䵄在東方婦賛者執白黒以授主婦主婦不興受設于初籩之南白在西方興退
　　註曰昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡䵄熬麥也蕡熬枲實也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆籩大夫無朝事而用之賔尸亦豐大夫之禮主婦取籩興者以饌異親之當外列辟鉶也退退入房也○疏曰若正祭則先薦後獻若繹祭則先獻後薦故祭義云君獻尸夫人薦豆鄭註云謂繹日也則此儐尸禮與天子諸侯繹祭同籩人朝事之籩䵄蕡白黒醢人朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡有骨為臡無骨為醢
　　乃升
　　註曰升牲體于爼也
　　司馬朼羊亦司馬載載右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載于一俎
　　註曰言燅尸爼復序體者明所舉肩骼存焉亦著脊脇皆一骨也臑在下者折分之以為肉湆貶也一爼謂司士所設羊鼎西第一爼○疏曰上篇載牲體十一脊脅皆加竝骨二尸食特舉脊肩骼在於肵爼上文直言燅尸爼嫌所舉在肵者不在故復序其體所舉肩骼則存焉脊脅雖舉以其二以並今脊脅載一骨在正爼一骨在湆爼故鄭云亦著脊脅皆一骨也第一爼者此爼在侑爼之南故下文註侑爼云羊鼎西之北爼也鄭君知尸爼在南見羊肉湆爼在豕爼之南羊尊豕卑明尸爼在侑爼之南
　　羊肉湆臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載于南俎
　　註曰肉湆肉在汁中者以増爼實為尸加也必為臑折上所折分者嚌肺離肺也南爼雍人所設在南者此以下十二爼俟時而載於此厯說之耳○疏曰凡牲體皆出汁不言湆又下豕脀亦出于汁皆不言湆此特得湆名者特牲少牢正祭升牲體於鼎時皆無匕湆今此升牲體於尸前匕湆亦升焉故得湆名以在爼實無汁故進羊肉湆必先進羊匕湆見此湆為肉而有故在羊肉湆前進之使尸嘗之豕亦有匕湆不名肉湆而名豕脀者互見為文言脀者見在爼無汁言肉湆者見在鼎内時有汁也湆魚者魚前無進匕湆故先言湆以明魚在湆可知通十二爼其四爼尸侑主人主婦載羊體爼皆為正爼其餘八爼雍人所執二爼益送往還有八其實止二爼也
　　司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短脇一正脅一代脅一膚五嚌肺一載于一俎
　　註曰臑在下者順羊也且謂雍人所設在北者○疏曰豕脀不折臑臑亦在下順上文豕無正爼
　　侑爼羊左肩左肫正脊一脇一腸一胃一切肺一載于一爼侑爼豕左肩折正脊一脅一膚一切肺一載于一爼
　　註曰侑爼用左體侑賤其羊爼過三體有肫尊之加也豕左肩折折分為長兄弟爼也切肺亦祭肺互言之耳無羊湆下尸也豕又祭肺不嚌肺不備禮爼司士所設羊鼎西之北爼也豕爼與尸同○疏曰鼎爼數竒今有四故云加
　　阼爼羊肺一祭肺一載于一爼羊肉湆臂一脊一脅一腸一胃一嚌肺一載于一爼豕脀臂一脊一脇一膚三嚌肺三載于一爼
　　註曰阼爼主人爼無體逺下尸也以肺代之肺尊也加羊肉湆而有體崇尸恵亦尊主人臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文也降於侑羊體一而増豕膚三有所屈有所伸亦所謂順而摭也阼爼司士所設豕鼎西爼也其湆爼與尸爼同豕爼又與尸豕爼同
　　主婦俎羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載于一俎
　　註曰無豕體而有膚以主人無羊體不敢備也無祭肺有嚌肺亦下侑也祭肺尊言嚌羊肺者文承膚下嫌也膚在羊肺上則羊豕之體名同相亞也其爼司士所設在魚鼎西者
　　司士朼魚亦司士載尸俎五魚横載之侑主人皆一魚亦横載之皆加膴祭于其上
　　註曰横載之者異於牲體彌變於神膴讀如殷哻之哻刳魚時割其腹以為大臠也可用祭也其爼又與尸豕爼同○疏曰牲體皆横載鬼進下生人進腠今進腠從生人禮魚皆縮載右首於爼為縮於尸為横祭進腴生人進鰭今横載於人為縮不與正祭同又與生人異○楊氏曰主人獻尸羞羊爼及主婦獻尸始羞豕脀及賔作三獻之爵始羞湆魚爼今並述於主人獻尸之時者以載爼事同一類故以類相從庶使易見也不惟此也主人獻侑羞羊爼主婦獻侑奠豕脀又尸酢主人羞阼羊爼主婦致爵于主人始羞豕脀又主婦羊爼亦尸酢主婦始用之今並述於主人獻尸之下者亦欲以類相從也鄭注云此以下十一爼俟時而載於此厯說之爾蓋謂此也
　　卒升
　　註曰卒已也已載尸羊爼
　　賔長設羊俎于豆南賔降尸升筵自西方坐左執爵右取韭菹㨎于三豆祭于豆間尸取䵄蕡宰夫賛者取白魚以授尸尸受兼祭于豆祭
　　註曰賔長上賔
　　雍人授次賔疏匕與俎受于鼎西左手執俎左亷縮之郤右手執匕枋縮于俎上以東面受于羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三
　　註曰挑謂之㰱讀如或舂或抭之抭字或作挑者秦人語也此二匕者皆有淺升狀如飯槮挑長枋可以抒物於器中者注猶寫也○疏曰淺升對常勺升深也
　　尸興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵
　　註曰肺羊祭肺
　　次賔縮執匕俎以升若是以授尸尸郤手受匕枋坐祭嚌之興覆手以授賔賔亦覆手以受縮匕于俎上以降註曰嚌湆者明湆肉加耳嘗之以其汁尚味○疏曰此匕湆似大羮案特牲大羮不祭不嚌以不為神非盛此嚌之者明肉湆加先進其汁而嘗之尚味故也以湆肉加在鼎有汁在爼無汁故以匕進汁
　　尸席末坐啐酒興坐奠爵拜告㫖執爵以興主人北面于東楹東答拜
　　註曰㫖美也拜告酒美答主人意
　　司馬羞羊肉湇縮執俎尸坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加于俎司馬縮奠俎于羊湇俎南乃載于羊俎卒載俎縮執俎以降
　　註曰絶祭絶肺末以祭周禮曰絶祭湇使次賔肉使司馬大夫禮多崇敬也○楊氏曰按正爼皆横執横奠加爼皆縮執縮奠羊湇爼湇字衍
　　尸坐執爵以興次賔羞羊燔縮執俎縮一燔于俎上鹽在右尸左執爵受燔㨎于鹽坐振祭嚌之興加于羊俎賔縮執俎以降
　　註曰燔炙
　　尸降筵北面于西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興主人北面于東楹東答拜主人受爵尸升筵立于筵末
　　疏曰獻尸有五節主人獻酒并主婦設籩豆一也賔長設爼二也次賔羞羊匕湆三也司馬羞羊肉湆四也次賔羞羊燔五也
　　主人酌獻侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜
　　註曰不洗者俱獻間無事也主人就右者賤不専階○疏曰以獻尸訖即獻侑中間無别酧酢之事也然爵從卑者來向尊雖無事亦洗
　　主婦薦韭菹醢坐奠于筵前醢在南方婦贊者執二籩䵄蕡以授主婦主婦不興受之奠䵄于醢南蕡在䵄東主婦入于房
　　註曰醢在南方者立侑為尸使正饌統焉○疏曰凡設菹常在右便其㨎今菹在醢北者以其立侑以輔尸故菹在北統於尸也
　　侑升筵自北方司馬横埶羊爼以升設于豆東侑坐左執爵右取菹㨎于醢祭于豆間又取䵄蕡同祭于豆祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵次賔羞羊燔如尸禮侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜主人答拜
　　註曰答拜拜于侑之右○疏曰此節有三事主婦薦籩豆一也司馬羞羊爼二也次賔羞羊燔三也侑降於尸二等無羊匕湆又無肉湆
　　尸受侑爵降洗侑降立于西階西東面主人降自阼階辭洗尸坐奠爵于篚興對卒洗主人升尸升自西階主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辭主人對卒盥主人升尸升坐取爵酌
　　註曰酌者將酢主人○疏曰特牲少牢主人獻尸尸即酢主人此特獻侑乃酢尸卑達主人之意也
　　司宫設席于東序西面
　　疏曰特牲少牢皆致爵乃設席此賔尸受酢即設者主人益尊
　　主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面答拜主婦薦韭菹醢坐奠于筵前菹在北方婦賛者執二籩䵄蕡主婦不興受設䵄于菹西北蕡在䵄西主人升筵自北方主婦入于房
　　註曰設籩于菹西北亦辟鉶
　　長賔設羊俎于豆西主人坐左執爵祭豆籩如侑之祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興次賔羞匕湆如尸禮席末坐啐酒執爵以興司馬羞羊肉湆縮執爼主人坐奠爵于左興受肺坐絶祭嚌之興反加于湆俎司馬縮奠湆俎于羊俎西乃載之卒載縮執虛俎以降
　　註曰奠爵于左者神恵變於常也言受肺者明有授言虛爼者羊湆爼訖於此虛不復用○疏曰此雍人所陳羊爼西在南不復用此爼見下次賔羞羊燔於主人用北之豕爼用豕爼羞羊燔禮殺也
　　主人坐取爵以興次賔羞燔
　　疏曰燔即羊燔主人與尸侑皆用羊體主婦獻尸以後悉用豕體賔長獻尸後悉用魚從是以知之
　　主人受如尸禮主人降筵自北方北面于阼階上坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興尸西楹西答拜主人坐奠爵於東序南
　　註曰不降奠爵於篚急崇酒
　　侑升尸侑皆北面于西楹西
　　註曰見主人不反位知將與已為禮
　　主人北面于東楹東再拜崇酒
　　註曰崇充也拜謝尸侑以酒薄充滿
　　尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵
　　疏曰此亦有五節尊主人故與尸同
　　司宫取爵于篚以授婦贊者于房東以授主婦
　　註曰房東房户外之東
　　主婦洗爵于房中出實爵尊南西面拜獻尸尸拜于筵上受
　　註曰尊南西面拜由便也○疏曰賔主獻酢無在筵上受法今筵上受者以婦人所獻故尸不與行賔主之禮故不得各就其階若然少牢主人祝拜于席上坐受者註云室内迫狹故拜筵上與此禮異
　　主婦西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊鉶坐奠于韭菹西主婦贊者執豕鉶以從主婦不興受設于羊鉶之西興入于房取糗與腶脩執以出坐設之糗在蕡西脩在白西興立于主人席北西面
　　註曰飲酒而有鉶者祭之餘鉶無黍稷殺也糗糗餌也腶脩擣肉之脯
　　尸坐左執爵祭糗脩同祭于豆祭以羊鉶之柶挹羊鉶遂以挹豕鉶祭于豆祭祭酒次賔羞豕匕湆如羊匕湆之禮尸坐啐酒左執爵嘗上鉶執爵以興坐奠爵拜主婦答拜執爵以興司士羞豕脀尸坐奠爵興受如羊肉湆之禮坐取爵興次賔羞豕燔尸左執爵受燔如羊燔之禮坐卒爵拜答婦答拜受爵
　　疏曰上文主人獻節凡有三爵有主人獻尸獻侑并受酢此主婦獻内凡有四節主婦獻尸一也獻侑二也致爵於主人三也受尸酢四也下文賔長為三獻爵止故與主婦亞獻同亞獻凡五節設兩鉶一也設糗脩二也次賔羞豕匕湆三也司士羞豕脀四也次賔羞豕燔五也
　　酌獻侑侑拜受爵主婦主人之北西面答拜
　　註曰酌獻者主婦
　　主婦羞糗脩坐奠糗于䵄南脩在蕡南侑坐左執爵取糗脩兼祭于豆祭司士縮執豕脀以升侑興取肺坐祭之司士縮奠豕脀于羊爼之東載于羊爼卒乃縮執爼以降侑興
　　註曰豕脀無湆於侑禮殺○疏曰案上下文尸與侑及主人主婦俱是正爼皆横執爼以升又横設於席前若益送之爼皆縮執之又縮於席前今司士所羞豕脀是益送之爼縮執是其常而言縮執者以其文承上主人獻侑時無羊肉湆故主婦獻侑司士羞豕脀不得相如是以經特著縮執爼見異於諸正俎○坡謂上下文尸主人主婦設正爼皆無横文惟侑正爼言司馬横執恐誤以為侑禮異益送之爼亦横之可知故特著縮執以見侑正爼横則凡正爼皆横上下益爼皆縮侑益爼亦縮文理互足為義
　　次賔羞豕燔侑受如尸禮坐卒爵拜主婦答拜受爵註曰降於尸二等無鉶羮與豕匕湆
　　酌以致于主人主人筵上拜受爵主婦北面于阼階上答拜
　　註曰主婦易位拜于阼階上辟併敬○疏曰前主婦獻尸侑拜送於主人北今致爵於主人拜於階上者辟併敬主人與尸侑故易位也特牲三獻爵止乃致爵此未三獻已致爵者以上篇已有獻於尸故此不待三獻又見儐尸禮殺故早致
　　主婦設二鉶與糗脩如尸禮主人共祭糗脩祭鉶祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如尸禮嘗鉶不拜
　　註曰主人如尸禮尊也其異者不告旨○疏曰前獻尸啐酒不拜拜在嘗鉶下或此拜字衍
　　其受豕脀受豕燔亦如尸禮坐卒爵拜主婦北面答拜受爵
　　疏曰此亦有五節行事與尸同
　　尸降筵受主婦爵以降
　　註曰將酢主婦
　　主人降侑降主婦入于房主人立于洗東北西面侑東面于西階西南
　　註曰俟尸洗
　　尸易爵于篚盥洗爵
　　註曰易爵者男女不相襲爵
　　主人揖尸侑
　　註曰將升
　　主人升尸升自西階侑從主人北面立于東楹東侑西楹西北面立
　　註曰俟尸酌
　　尸酌主婦出于房西面拜受爵尸北面于侑東答拜主婦入于房司宫設席于房中南面主婦立于席西註曰設席者主婦尊○疏曰賔長以下皆無設席之文
　　婦贊者薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦人贊者執䵄蕡以授婦贊者婦贊者不興受設䵄于菹西蕡在䵄南
　　註曰婦人賛者宗婦之少者○疏曰大夫贊非一人贊主婦及長婦故云宗婦少者
　　主婦升筵司馬設羊爼于豆南主婦坐左執爵右取菹㨎于醢祭于豆間又取䵄蕡兼祭于豆祭主婦奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐挩手祭酒啐酒
　　註曰捝手者于帨帨佩巾内則曰婦人亦左佩紛帨
　　次賔羞羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執爵以出于房西面于主人席北立卒爵執爵拜尸西楹西北面答拜主婦入立于房尸主人及侑皆就筵
　　註曰出房立卒爵宜向尊不坐者變於主人也執爵拜變于男子也○疏曰此科内從酢有三婦賛者設豆籩一也司馬設羊爼二也次賔羞羊燔三也主婦與侑同主人與尸同
　　上賔洗爵以升酌獻尸尸拜受爵賔西楹西北面拜送爵尸奠爵于薦左賔降
　　註曰上賔賔長也謂之上賔以將獻異之或謂之長賔奠爵爵止也○疏曰尸不舉者以三獻訖正禮終欲使神恵均於庭徧得獻乃舉之故下文主人獻及衆賔以下訖乃作止爵若然特牲及下大夫尸在室内始行三獻未行致爵尸奠爵欲得神恵均于室此擯尸之禮室内已行三獻至此儐尸夫婦又已行致爵訖儐尸又在堂故爵止者欲得神恵均於庭與正祭者異
　　主人降洗爵尸侑降主人奠爵于篚辭尸對卒洗揖尸升侑不升
　　註曰侑不升尸禮益殺不從
　　主人實爵酬尸東楹東北面坐奠爵拜尸西楹西北面答拜坐祭遂飲卒爵拜尸答拜降洗尸降辭主人奠爵于篚對卒洗主人升尸升主人實爵尸拜受爵主人反位答拜尸北面坐奠爵于薦左
　　註曰降洗者主人○疏曰此主人酬尸尸奠於薦左者不舉案下經二人舉觶於尸侑侑奠觶於右註云奠於右者不舉也神恵右不舉變於飲酒與此不同者特牲及下不儐尸皆無酧尸之事此特有之由儐尸如與賔客飲酒然故有酬異於神恵故奠於左也
　　尸侑主人皆升筵
　　乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主婦皆右之司士羞庶羞于尸侑主人主婦皆左之
　　註曰二羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食庶羞羊臐豕膮皆有胾醢房中之羞内羞也内羞在右隂也庶羞在左陽也○疏曰房中之羞其籩是周禮籩人職云羞籩之實其豆則醢人職云羞豆之實公食大夫牲皆臛及炙胾此直云臐胾不言炙者彼是禮禮故庶羞並陳此飲酒之禮燔炙前已從獻故止有臐胾而已内羞是榖物故云隂庶羞是牲物故云陽
　　主人降南面拜衆賔于門東三拜衆賔門東北面皆答壹拜
　　註曰拜于門東明少南就之也言三拜者衆賔賤旅之也衆賔一拜賤也卿大夫尊賔賤純臣也位在門東
　　主人洗爵長賔辭主人奠爵于篚興對卒洗升酌獻賔于西階上長賔升拜受爵主人在其右北面答拜宰夫自東房薦脯醢醢在西司士設爼于豆北羊骼一腸一胃一切肺一膚一
　　註曰羊骼羊左骼上賔一體賤也薦與設爼者既則俟于西序端○疏曰鄉飲酒司正升相受酧者降席司正退立于序端然則先事既設後事未至其退立之位當在于序端知此不降者下文賔執祭以降宰夫執薦以從司士執爼以從無升文明此不降退立于序端可知
　　賔坐左執爵右取脯㨎于醢祭之執爵興取肺坐祭之祭酒遂飲卒爵執以興坐奠爵拜執爵以興主人答拜受爵賔坐取祭以降西面坐委于西階西南
　　註曰成祭於上尊賔也取祭以降反下位也反下位而在西階西南已獻尊之祭脯肺○疏曰凡言反位者或反初位或上下位異亦為反此則初位在門東今得獻反在西階南與主人相對已獻尊之故也若燕禮士得獻位于東方亦是尊之者也
　　宰夫執薦以從設于祭東司士執俎以從設于薦束衆賔長升拜受爵主人答拜坐祭立飲卒爵不拜既爵註曰既盡也長賔升者以次第升受獻言衆賔長拜則其餘不拜
　　宰夫贊主人酌若是以辯
　　註曰主人毎獻一人奠空爵于棜宰夫酌授於尊南
　　辯受爵其薦脯醢與脀設于其位其位繼上賔而南皆東面其脀體儀也
　　註曰徧獻乃薦畧之亦宰夫薦司士脀用儀者尊體盡儀度餘骨可用而用之尊者用尊體卑者用卑體而已亦有切肺膚
　　乃升長賔主人酌酢于長賔西階上北面賔在左註曰主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢○疏曰特牲獻長賔訖即酢此主人益尊先自達其意
　　主人坐奠爵拜執爵以興賔答拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜賔答拜賔降
　　註曰降反位
　　宰夫洗觶以升主人受酌降酧長賔于西階南北面賔在左主人坐奠爵拜賔答拜坐祭遂飲卒爵拜賔答拜註曰宰夫授主人觶則受其虛爵奠于篚
　　主人洗賔辭主人坐奠爵于篚對卒洗升酌降復位賔拜受爵主人拜送爵賔西面坐奠爵于薦左
　　疏曰奠薦左者後舉之為無算爵也
　　主人洗升酌獻兄弟于阼階上兄弟之長升拜受爵主人在其右答拜坐祭立飲不拜既爵皆若是以辯註曰兄弟長幼立飲賤不别大夫之賔尊於兄弟宰夫不贊酌者兄弟以親昵來不以官待之○疏曰上文大夫賔貴使宰夫賛酌今兄弟酌不使宰夫賛酌者為兄弟是親昵不以官待之故兄弟雖賤於賔不得使人賛酌而親之也
　　辯受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設于其位
　　註曰亦辯獻乃薦既云辯矣復言升受爵者為衆兄弟言也衆兄弟升不拜受爵先著其位于上乃後云薦脀設於其位明位初在是也位不繼于主人而云洗東卑不統於尊此薦脀皆使私人○疏曰上賔拜受爵又拜既爵衆賔及長兄弟拜受爵不拜既爵衆又弟又不拜受爵是其差也○坡謂升受爵是設薦脀者所用為節言當升受爵之時則設薦脀於其位耳衆兄弟亦拜受爵辨見獻私人節
　　先生之脀折脅一膚一
　　註曰先生長兄弟折豕左肩之折
　　其衆儀也
　　主人洗獻内賔于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜
　　註曰内賔姑姊妹及宗婦獻于主婦之席東主人不西面尊不與為賔主禮也南面於其右主人之位恒左人
　　坐祭立飲不拜既爵若是以辯亦有薦脀
　　註曰亦設薦脀於其位特牲饋食禮記曰内賔立于房中西墉下東面南上宗婦北堂東面北上
　　主人降洗升獻私人于阼階上拜于下升受主人答其長拜乃降坐祭立飲不拜既爵若是以辯宰夫賛主人爵主人於其羣私人不答拜其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀
　　註曰私人家臣已所自謁除也大夫言私人明不純臣也士言私臣明有君之道北上不敢専其位亦有薦脀初亦北面在衆賔之後耳言繼者以爵既獻為文凡獻位定○疏曰謂除者謁請於君除其課役以補任為之大夫尊近於君故屈名私人士卑不嫌也云凡獻位定是獻以前非定位也未獻時在衆賔後特牲記云門東北面是也○坡謂云主人於羣私人不答拜則羣私人亦拜受不但其長拜受而已推之則上衆賔衆兄弟亦當拜受主人亦答拜注似未攷
　　主人就筵
　　尸作三獻之爵
　　註曰上賔所獻爵不言三獻作之者賔尸而尸益卑可以自舉
　　司士羞湆魚縮執俎以升尸取膴祭之祭酒卒爵註曰不羞魚匕湆畧小味也羊有正爼羞匕湆肉湆豕無正爼魚無匕湆隆汚之殺
　　司士縮奠俎于羊俎南横載于羊俎卒乃縮執俎以降尸奠爵拜三獻北面答拜受爵○酌獻侑侑拜受三獻北面答拜司馬羞湆魚一如尸禮卒爵拜三獻答拜受爵
　　註曰司馬羞湆魚變於尸
　　酌致主人主人拜受爵三獻東楹東北面答拜
　　註曰賔拜於東楹東以主人拜受於席就之
　　司士羞一湆魚如尸禮卒爵拜三獻答拜受爵○尸降筵受三獻爵酌以酢之
　　註曰既致主人尸乃酢之遂賔意
　　三獻西楹西北面拜受爵尸在其右以授之尸升筵南面答拜坐祭遂飲卒爵拜尸答拜執爵以降實于篚○二人洗觶升實爵西楹西北面東上坐奠爵拜執爵以興尸侑答拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜尸侑答拜皆降
　　註曰三獻而禮小成使二人舉爵序殷勤於尸侑○疏曰鄉飲酒鄉射特牲皆一人舉觶為旅酬始二人舉觶為無算爵始今以二人為旅酬始者此賔尸别一禮與彼不同其初時主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人舉觶侑乃奠而不舉尸則執觶以酬主人主人酬侑侑酬長賔如是以辯
　　洗升酌反位尸侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶于右
　　註曰奠于右者不舉也神恵右不舉變於飲酒
　　尸遂執觶以興北面于阼階上酬主人主人在右註曰尸拜於阼階上酬禮殺
　　坐奠爵拜主人答拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌就于阼階上酬主人
　　註曰言就者主人立待之
　　主人拜受爵尸拜送
　　註曰酬不奠者急酬侑也
　　尸就筵主人以酬侑于西楹西侑在左坐奠爵拜執爵興侑答拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌復位侑拜受主人拜送
　　註曰言酌復位明授於西階上
　　主人復筵乃升長賔侑酬之如主人之禮
　　註曰遂旅也言升長賔則有賛呼之
　　至于衆賔遂及兄弟亦如之皆飲于上
　　註曰上西階上
　　遂及私人拜受者升受下飲
　　註曰私人之長拜于下升受兄弟之爵下飲之
　　卒爵升酌以之其位相酬辯
　　註曰其位兄弟南位亦拜受拜送升酌由西階
　　卒飲者實爵于篚
　　註曰未受酬者雖無所旅猶飲○疏曰此私人未受酬者彼雖無人可旅猶自飲之訖乃實爵于篚以其酒是前人所酬不可不飲故也
　　乃羞庶羞于賔兄弟内賔及私人
　　註曰無房中之羞賤也此羞同時羞則酌房中亦旅其始主婦舉觶於内賔遂及宗婦○疏曰内賔羞在私人之上私人得旅酬則房中内賔亦旅可知
　　兄弟之後生者舉觶于其長
　　註曰後主者年少也
　　洗升酌降北面立于阼階南長在左坐奠爵拜執爵以興長答拜
　　註曰長在左辟主人
　　坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興長答拜洗升酌降長拜受於其位舉爵者東面答拜爵止註曰拜受答拜不北面者儐尸禮殺長賔言奠兄弟言止互相發明相待也○疏曰上文主人酬賔賔奠爵于薦左與此爵止相待俱時舉行下文交錯其酬爵無算是也依次第不交錯為旅酬
　　賔長獻于尸如初無湆爵不止
　　註曰如初如其獻侑酌致主人受尸酢也無湆爵不止别不如初者不使兄弟不稱加爵大夫尊也不用觚大夫尊者也○疏曰賔長者賔之長次上賔者非即上賔也前上賔獻有湆魚從今無前上賔獻尸亦止爵待堂下獻衆賔畢乃作止爵今尸不止爵即飲特牲長兄弟洗觚為加爵又衆賔長為加爵此尊大夫言獻者若三獻之外更容有獻也用爵爵尊於觚
　　賔一人舉爵于尸如初亦遂之於下
　　註曰一人次賔長者如初如二人洗觶之為也遂之於下者遂及賔兄弟下至於私人是言遂之于下上言無湆爵不止互相發明○疏曰此更為旅酬如上旅酬之事
　　賔及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無算
　　註曰算數也長賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨唯己所欲無有次第之數也○疏曰長賔取觶者是主人酬賔觶長兄弟取觶者是後生舉于其長之觶
　　尸出侑從主人送于廟門之外拜尸不顧
　　註曰拜送之
　　拜侑與長賔亦如之衆賔從
　　註曰從者不拜送也
　　司士歸尸侑之俎
　　註曰尸侑尊送其家
　　主人退
　　註曰反於寢也
　　有司徹
　　註曰徹堂上下之薦爼也外賔尸雖堂上婦人不徹○疏曰堂上有尸侑之薦爼堂下有賔及兄弟之薦爼皆徹之也此篇首云有司徹别無婦人也下大夫有司饌陽厭婦人徹之註云外内相兼禮殺此户外儐尸亦禮殺嫌婦人亦徹之故云雖堂上婦人不徹婦人必不徹者異於下大夫也堂上賔尸猶如堂内之陽厭
　　若不賔尸
　　註曰不賔尸謂下大夫也其牲物則同不得備其禮耳舊説云謂大夫有疾病攝昆弟祭曾子問曰攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配布奠于賔賔奠而不舉而此備有似失之矣○疏曰不備禮謂儐尸之禮厭祭陽厭也假讀為嘏
　　則祝侑亦如之
　　註曰謂尸七飯時○疏曰上篇尸食七飯告飽祝獨侑不拜曰皇尸未實侑是也此以前皆與上大夫同以後以此續之
　　尸食
　　註曰八飯
　　乃盛爼臑臂肫脡脊横脊短脅代脅皆牢
　　註曰盛者盛于肵爼也此七體羊豕其脊脅皆取一體也與所舉正脊幹骼凡十矣肩未舉既舉而爼猶有六體焉○疏曰特牲尸食訖乃盛今八飯即盛大夫禮與士相變先言臑從下起不言肩肩未舉不言正脊長脇骼已舉在爼有司徹不盛爼者更無所用全以歸尸故也三脊三脅皆取一骨盛於肵各有一骨在爼以備陽厭故猶有六體
　　魚七
　　註曰盛半也魚十有五而爼其一已舉必盛半者魚無足翼於牲象脊脇而已○疏曰牲脊脇亦盛半
　　腊辯無髀
　　註曰亦盛半也所盛者右體也脊屬焉言無髀者云一純而爼嫌有之○疏曰下經乃摭于魚腊爼爼釋三个明不盡盛腊在魚下明盛半與魚同牲用右知此亦盛右體腊脊不折右右三脇并脊為七通肩臂等十為十七體肩既舉爼惟有十六在言盛半明脊屬焉兩髀在祝爼明無髀○楊氏曰辯者盖辯盛右體也盛半脊屬則左脛五體并三脅八體耳
　　卒盛乃舉牢肩尸受振祭嚌之佐食受加于肵
　　註曰舉匕
　　佐食取一爼于堂下以入奠于羊爼東
　　註曰不言魚爼東主于尊○疏曰少牢魚在羊東今摭魚腊宜在魚爼東
　　乃摭于魚腊爼爼釋三个其餘皆取之實于一爼以出註曰箇猶枚也魚摭四枚腊摭五枚其所釋者腊則短脅正脅代脇魚三枚而已
　　祝主人之魚腊取于是
　　註曰祝主人主婦爼之魚腊取于此者大夫之禮文待神餘也三者各取一魚其腊主人臂主婦臑祝則胳也與此皆於鼎側更載焉不言主婦未聞○疏曰特牲祝主人主婦皆無腊上大夫儐尸腊為庶羞不載於爼與此異此下大夫待神餘故祝主人主婦皆有腊主人臂主婦臑見下經祝用骼無正文故云與以疑之云更載者摭時共在一爼設時各異爼故知更載云鼎側不復升鼎也不言主婦轉寫脱耳
　　尸不飯告飽主人拜侑不言尸又三飯
　　註曰凡十一飯士九飯大夫十一飯其餘有十三飯十五飯○疏曰士大夫既不分命數則諸侯同十三飯天子十五飯可知
　　佐食受牢舉如儐
　　註曰舉肺脊○疏曰自此盡薦脀皆如賔禮論主人獻尸祝及佐食之事此主人獻有五節主人獻尸一也酢主人二也獻祝三也獻上佐食四也獻下佐食五也○楊氏曰以上舉者先已舉在爼盛者方盛于爼未舉者卒盛乃舉摭者取為祝主人主婦之爼釋者備陽厭于西北隅
　　主人洗酌酳尸賔羞肝皆如儐禮卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸尸以醋主人亦如擯其綏祭其嘏亦如儐
　　註曰肝牢肝也綏皆當作桵桵讀為藏其墮之墮
　　其獻祝與二佐食其位其薦脀皆如儐
　　主婦其洗獻于尸亦如儐
　　註曰自尸侑不飯告飽至此與儐同者在上篇
　　主婦反取籩于房中執棗糗坐設之棗在稷南糗在棗南
　　疏曰此設籩繼在少牢隂厭神饌也
　　婦贊者執栗脯主婦不興受設之栗在糗東脯在棗東主婦興反位
　　註曰棗饋食之籩糗羞籩之實雜用之下賔尸也栗脯加籩之實也反位反主人之北拜送爵位○疏曰籩人饋食之籩棗栗桃乾SKchar2榛實羞籩之實糗餌粉餈加籩之實菱芡栗脯上儐尸朝事之籩羞籩之實不雜也又賔尸主婦亞獻直有脯脩二籩此有四籩者彼主人獻尸主婦設䵄蕡白黒故至主婦直設二籩通六籩此主人初獻無籩則主婦四籩猶少兩籩
　　尸左執爵取棗糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞牢燔用爼鹽在右尸兼取燔㨎于鹽振祭嚌之祝受加于肵卒爵主婦拜祝受尸爵尸答拜註曰自主婦反籩至祝受加于肵此異于儐○疏曰上篇主婦但有獻而已無籩燔從之事此篇首儐尸主婦亞獻尸乃有籩餌之事其物又異唯糗同耳故云此異于儐也
　　祝易爵洗酌授尸尸以醋主婦主婦主人之北拜受爵尸答拜主婦反位又拜上佐食綏祭如儐卒爵拜尸答拜
　　註曰主婦夾爵拜為不賔尸降崇敬○疏曰特牲主婦不夾爵拜上篇主婦夾爵拜此下大夫宜與士妻同為不賔尸降崇敬故夾爵拜
　　主婦獻祝其酌如儐拜坐受爵主婦主人之北答拜註曰自尸卒爵至此亦與儐同者亦在上篇
　　宰夫薦棗糗坐設棗于菹西糗在棗南祝左執爵取棗糗祭于豆祭祭酒啐酒次賔羞燔如尸禮卒爵
　　註曰内子不薦籩祝賤使官可也自宰夫薦至賔羞燔亦異于儐○疏曰特牲主婦設籩少牢無籩燔從
　　主婦受爵酌獻二位食亦如儐主婦受爵以入于房疏曰獻數與主人同惟不受嘏為異
　　賔長洗爵獻于尸尸拜受賔户西北面答拜爵止註曰尸止爵者以三獻禮成欲神恵之均於室中是以奠而待之○疏曰少牢賔獻與此篇首賔長獻皆云拜送此言答拜者下大夫也拜送重答拜輕
　　主婦洗于房中酌致于主人主人拜受主婦户西北面拜送爵司宫設席
　　註曰受拜乃設席變於士也○疏曰上大夫受致不酢下大夫受致又酢不致士受致自致是上大夫尊辟君下大夫與士卑不嫌與君同
　　主婦薦韭菹醢坐設于席前菹在北方婦贊者執棗糗以從主婦不興受設棗于菹北糗在棗西佐食設俎臂脊脅肺皆牢膚三魚一腊臂
　　註曰臂左臂也特牲五體此三者以其牢與腊臂而七牢腊俱臂亦所謂腊如牲體○疏曰牢謂羊豕也既羊豕臂脊脅俱有是六也通腊臂而七是以牲體唯有三也
　　主人左執爵右取菹㨎于醢祭于豆間遂祭籩奠爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加于爼坐挩手祭酒執爵以興坐卒爵拜
　　註曰無從者變於士也亦所謂順而摭也○疏曰特牲主婦致爵於主人肝燔並從此無從故云變於士也
　　主婦答拜受爵酌以醋户内北面拜
　　註曰自酢不更爵殺
　　主人答拜卒爵拜主人答拜主婦以爵入于房
　　楊氏曰自主人酳尸以後其節卒與特牲禮同但主人不致爵于主婦為異
　　尸作止爵祭酒卒爵賔拜祝受爵尸答拜
　　註曰作止爵乃祭酒亦變於士自爵止至作止爵亦異於儐○疏曰特牲祭酒訖乃止爵者以經云燔從如初乃云爵止鄭云初亞獻也亞獻時祭酒訖乃始燔從則三獻燔從如初始云爵止明是祭酒既訖乃始止爵今大夫作止爵乃祭酒故云變於士賔尸止爵在致爵後其作之在獻私人後
　　祝酌授尸賔拜受爵尸拜送坐祭遂飲卒爵拜尸答拜○獻祝及二佐食○洗致爵于主人
　　註曰洗致爵者以承佐食賤新之
　　主人席上拜受爵賔北面答拜坐祭遂飲卒爵拜賔答拜受爵○酌致爵于主婦主婦北堂司宫設席東面註曰北堂中房以北東面者變於士妻賔尸不變者賔尸禮異矣内子東面則宗婦南面西上内賔自若東面南上○疏曰宗婦位繼於主婦今主婦准特牲在宗婦位易處則宗婦位亦易處在主婦位南面西上可知
　　主婦席北東面拜受爵賔西面答拜
　　註曰席北東面者北為下○疏曰曲禮東鄉西鄉以南方為上
　　婦贊者薦韭菹醢菹在南方婦人贊者執棗糗授婦贊者婦贊者不興受設棗于菹南糗在棗東
　　註曰婦人賛者宗婦之弟婦也
　　佐食設爼于豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一膚一魚一腊臑
　　註曰豕折豕折骨也不言所折畧之特牲主婦觳折豕無脊脅下主人羊豕四體與腊臑而五○疏曰主人七體
　　主婦升筵坐左執爵右取菹㨎于鹽祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于爼坐挩手祭酒執爵興筵北東面立卒爵拜
　　註曰立飲拜既爵者變於丈夫
　　賔答拜賔受爵○易爵于篚洗酌酢于主人户西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賔以爵降奠于篚註曰賔獻及二佐食至此亦異於賔○疏曰少牢及祝而止
　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦内羞在右庶羞在左
　　疏曰此節凡有十爵獻尸一也主婦致爵於主人二也主人酢主婦三也尸作止爵訖酢賔長四也賔獻祝五也獻上佐食六也獻下佐食七也致爵主人八也致爵主婦九也受主人酢十也
　　主人降拜衆賔洗獻衆賔其薦脀其位其酬醋皆如儐禮　主人洗獻兄弟與内賔與私人皆如儐禮其位其薦脀皆如儐禮○卒乃羞于賔兄弟内賔及私人辯註曰自乃羞至私人之薦脀此亦與儐同者在此篇不儐尸則祝猶侑耳卒已也乃羞者羞庶羞
　　賔長獻于尸尸醋獻祝致醋賔以爵降實于篚
　　註曰致謂致爵于主人主婦不言如初者爵不止又不及佐食○疏曰上賔長已獻訖此是次賔長為加爵也
　　賔兄弟交錯其酬無算爵
　　註曰此亦與儐同者在此篇○疏曰此堂下兄弟及賔行無算爵似上大夫無旅酬故云與儐同若兼有旅酬不得言同案特牲尸在室内亦不與旅酬之事而堂下賔及兄弟行旅酬又使弟子二人舉觶為無算爵者下大夫雖無儐尸之禮堂下亦與神靈共尊不敢與人君之禮同既與神靈共尊故闕旅酬直行無算爵而已特牲堂下得獻之後興神别尊故旅酬無算爵並皆行之士賤不嫌與君同故得禮備也
　　利洗爵獻于尸尸醋獻祝祝受祭酒啐酒奠之
　　註曰利獻不及主人殺也此亦異於賔○疏曰此佐食為加爵云殺者賔長加爵及主又云異者少牢無利獻儐尸佐食又不與也
　　主人出立于阼階上西面祝出立于西階上東面祝告于主人曰利成祝入主人降立于阼階東西面尸謖祝前尸後遂出于廟門
　　祝反復位于室中祝命佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于廟門外有司受歸之俎徹阼薦
　　註曰自主人出至此與賔雜者也先𦿉徹主人薦爼者變于士特牲饋食禮曰徹阼爼豆籩設于東序下○疏曰雜謂有同有不同見少牢
　　乃𦿉如儐
　　註曰謂上篇自宫設對席至上餕興出也
　　卒𦿉有司官徹饋饌于室中西北隅南面如饋之設右几厞用席
　　註曰官徹饋者司馬司士舉爼宰夫取敦及豆此於尸謖改饌當室之白孝子不知神之所庶其饗之于此所以為厭飫不令婦人改徹饌敦豆變於始也尚使官也佐食不舉羊豕爼親饌尊也厞隠也○疏曰宰夫多主主婦之事敦豆本主婦設之今云官徹明宰夫為之故云變於始
　　納一尊于室中
　　註曰陽厭殺無𤣥酒
　　司宫埽祭
　　註曰埽豆間之祭舊說云埋之西階東○疏曰引舊說者案曾子問凡幣帛皮圭為主命埋之階間此豆間之祭舊說埋之西階東以神位在西故近西階
　　主人出立于阼階上西面祝執其俎以出立于西階上東面司宫闔牖户
　　註曰閉牖與户為鬼神或者欲幽闇
　　祝告利成乃執俎以出于廟門外有司受歸之衆賔出主人拜送于廟門外乃反
　　註曰拜送賔者亦拜送其長不言長賔者下大夫無尊賔也○疏曰賔尸特拜送侑與長賔即此云拜送者拜送其長可知
　　婦人乃徹
　　註曰徹祝之薦及房中薦爼不使有司者下上大夫之禮○疏曰上大夫祭畢將儐尸有司徹賔尸禮終亦有司徹今婦人徹故云下上大夫之禮也
　　徹室中之饌
　　註曰有司饌之婦人徹之外内相兼禮殺












　　儀禮述註卷十七
　　附授長兒儀禮跋
　　儀禮十有七篇依古經錄出其斷節分註則本之信齋楊先生夫其辨寢廟之四方位名吉凶之尊卑節級拜興之繁省體名肉物之貴賤饌設之隂陽嗚呼小子來前若是其雜也抑小而非大也而深察之非節欲强力者不足以終其事非心存無放者不足以紀其數非忠厚慘怛者不足以致其情大道依之以為實體精爽㑹之以為守氣何以識其必然如今禮簡矣爾心或不存力或不足即容且失莊立且失位拜興且忘其數况多文縟節如斯禮乎豈特如是即試讀斯經爾口誦之心思之則經曲章句錙銖可竭不然則雖盡篇底卷終置書而茫然以此而推之讀斯書也履斯禮也必一息無間者乃能之必一念無荒者乃能之無間無荒乃仁義不去諸心者能之是雜也小也正聖人所謂卑也禮愈卑則業愈廣爾其學之習之玩之復之昌黎韓公有云子誦其文則思其義習其儀則行其道則將謂子君子也小子勉之














本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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