元豐類稿/卷五十二

元豐類稿
卷五十二·南豐先生集外文卷下〈長洲顧崧齡東岩搜輯〉
作者：曾巩

上田正言書

伏聞詔書以執事直諫院，不勝喜賀。夫以執事蓄才美，知古今，力學，善論得失法度，朝廷固以公卿待執事，不止為諫官也。然鞏區區致喜賀者，亦有雲也。方今內外居位之士以千數，貴者賤者舉措趨向一本於苟且，天下沒沒，日就衰缺，慮終不可更興起，四方每見用一偉人，則皆曰：“是人也，天子特達用之，其能使古道庶幾可復見乎？”群臣顒顒，思見其為國家興太平也。天子既以此望之，而又為公卿大夫侍從司計謀持紀綱之臣，是宜朝拜職而夕建言，使四方聞之，皆曰：“天子明於知人，而群君子不負天子之知、天下之望矣。”其久而默，默而自欺也。豈國家用賢者意適然哉？四方有司論而疑，且歎息者矣。

始者執事為天下主軍畫在外，朝之士大夫，每禁林台閣有虛位，則人人皆意執事宜為之，至今而乃為諫官，非大位，然論議一皆司之，則非大位，乃大任也。諫官剛果有氣節，不浮沉，則得失利病，上無不聞，下無不達也。諫官與時俯仰，則天下之事，上欲聞而不悉，下欲言而不通矣。非直如此，又且導其惡聞下之言，畏言上之事矣。

曆觀前世之得失，而察當時諫官有言與否，則為諫官賢不肖立定是則：凡居其職者，固以一人之身而係天下之得失，當萬世之是非也，其重較然者。於內外之利病，主雖力行之，其事不可，則宜爭而舍之；主雖力止之，其事當然，則論而行之。不聽，則繼言之。又不聽，至於再三，則釋其位而去矣可也，固非謂從時重而向背者也。

今世有為諫官者，設曰：“吾某日言某事，吾塞責矣。”及章下而省其言，不過趑趄簿書畦隴閑淺事，一紙之中尚十七八避就時人喜怒，不然則迂僻誕幻而不可世用者也。又有居其位而不聽，又不引去者，天下以為是非固不論而易明也。

今如執事者，始自舉曰賢而能諫諍，天子以為然而遂用之。今用矣，雖欲因循畏避自同於眾人，固不可也。然世倘有不顧其不可而為之者，則執事豈曰：“是人也，是徒以一時文字聲名傾四海而取進耳，乃世之以浮道相悅附而蹈利者之所為，非有誌者所忍肆也。”

昔漢有公孫、杜欽、鄴、穀永，皆賢良選用，計其一時之名跡，不滅於今世也，其才豈盡不及今人哉？當時既得名位，而終於無所開陳，以至於泯泯其始於人而以為安矣。由今觀之，則諛之跡固不可掩也，後人已見其如此，又忍循其邪徑乎？竊計須自擇也。

天下自唐天寶以來，上下汲汲，以謀相傾，材力相長，雄兵相製伏。百姓靡靡，日入於困窮。生於困窮，欲勿為罪戾，不可得也。今刑日煩，而民愈薄，利愈竭，而用不足，人益困，而斂未休，可為太息。

執事既居得言之任，將終為身謀而已，則鞏言雖切何用？若欲興太平，報國家，則願無容容而隨俗也。矧執事計當世之得失已詳矣，忿世俗之垢玩有素矣，士君子用舍、去就、輕重之分，又豈不盡知而熟曉也？鞏是以聞成命而不覺喜，且以為賀也，想日夕當有言，故陳區區，少助思慮。今世布衣多不談治道，鞏未嚐一造而輒吐情實，誠有所發憤也。伏惟不甚怪怒而省察之。〈輯自《聖宋文選》〉

上歐蔡書

鞏少讀《唐書》及《貞觀政要》，見魏鄭公、王珪之徒在太宗左右，事之大小，無不議論諫諍，當時邪人庸人相參者少，雖有如封倫、李義府輩，太宗又能識而疏之，故其言無不信聽，卒能成貞觀太平，刑置不以，居成康上，未嚐不反復欣慕，繼以嗟惜，以謂三代君臣，不知曾有如此周旋議論否？雖皋陶、禹、稷與唐舜上下謀謨載於書者，亦未有若此委曲備具。頗意三代唐舜去今時遠，其時雖有謀議如貞觀間，或尚過之，而其史不盡存，故於今無所聞見，是不可知，所不敢臆定。繇漢以降至於陳、隋，復繇高宗以降至於五代，其史甚完，其君臣無如此謀議決也，故其治皆出貞觀下，理勢然爾。竊自恨不幸不生於其時，親見其事，歌頌推說，以飽足其心。又恨不得升降進退於其間，與之往復議也。自長以來，則好問當世事，所見聞士大夫不少，人人惟一以苟且畏慎陰拱默處為故，未嚐有一人見當世事僅若毛發而肯以身任之，不為回避計惜者。況所係安危治亂有未可立睹，計謀有未可立效者，其誰肯奮然迎為之慮而己當之邪？則又謂所欣慕者已矣，數千百年間，不可復及。

昨者天子赫然獨見於萬世之表，既更兩府，復引二公為諫官。見所條下及四方人所傳道，知二公在上左右，為上論治亂得失，群臣忠邪，小大無所隱，不為錙銖計惜，以避怨忌毀罵讒構之患。竊又奮起，以謂從古以來，有言責者自任其事，未知有如此周詳悃至，議論未知有如此之多者否？雖鄭公、王珪又能過是耶？今事雖不合，亦足暴之萬世，而使邪者懼，懦者有所樹矣，況合乎否，未可必也。不知所謂數百千年已矣，不可復有者，今幸遇而見之，其心歡喜震動，不可比說。日夜庶幾，雖有邪人、庸人如封、李者，上必斥而遠之，惟二公之聽，致今日之治，居貞觀之上，令鞏小者得歌頌推說，以飽足其心；大者得出於其間，吐片言片辭，以托名於千萬世。是所望於古者不負，且令後世聞今之盛，疑唐舜、三代不及遠甚，與今之疑唐太宗時無異。雖然，亦未嚐不憂一日有於冥冥之中、議論之際而行謗者，使二公之道未盡用，故前以書獻二公，先舉是為言。已而果然，二公相次出，兩府亦更改。而怨忌毀罵讒構之患，一日俱發，翕翕萬狀。至於乘女子之隙，造非常之謗，而欲加之天下之大賢，不顧四方人議論，不畏天地鬼神之臨己，公然欺誣，駭天下之耳目，令人感憤痛切，廢食與寢，不知所為。噫！二公之不幸，實疾首蹙額之民之不幸也！

雖然，君子之於道也，既得諸內，汲汲焉而務施之於外。汲汲焉務施之於外，在我者也；務施之外而有可有不可，在彼者也。在我者，姑肆力焉至於其極而後已也；在彼者，則不可必得吾誌焉。然君子不以必得之難而廢其肆力者，故孔子之所說而聘者七十國，而孟子亦區區於梁、齊、滕、邾之間。為孔子者，聘六十九國尚未已。而孟子亦之梁、之齊二大國，不可，則猶俯而與邾、滕之君謀。其去齊也，遲遲而後出晝，其言曰：“王庶幾改之，則必召予。如用予，則豈惟齊民安，天下之民舉安。”觀其心若是，豈以一不合而止哉？誠不若是，亦無以為孔孟。今二公固一不合者也，其心豈不曰“天子庶幾召我而用之”，如孟子之所雲乎？肆力焉於其所在我者，而任其所在彼者，不以必得之難而已，莫大斯時矣。況今天子仁恕聰明，求治之心未嚐怠，天下一歸，四方諸侯承號令奔走之不暇，二公之言，如朝得於上，則夕被於四海，夕得於上，則不越宿而被於四海，豈與聘七十國，遊梁、齊、邾、滕之區區難艱比耶？姑有待而已矣。非獨鞏之望，乃天下之望，而二公所宜自任者也。豈不謂然乎！

感憤之不已，謹成《憶昨詩》一篇，雜說三篇，粗道其意。後二篇並他事，因亦寫寄。此皆人所厭聞，不宜為二公道，然欲啟告覺悟天下之可告者，使明知二公誌。次亦使邪者庸者見之，知世有斷然自守者，不從己於邪，則又庶幾發於天子視聽，有所開益。使二公之道行，則天下之嗷嗷者，舉被其賜，是亦為天下計，不獨於二公發也，則二公之道何如哉？嚐竊思更貢舉法，責之累日於學，使學者不待乎按天下之籍，而盛須土著以待舉行，悖者不能籍以進，此曆代之思慮所未及，善乎，莫與為善也。故詩中善學尤具，伏惟賜省察焉！〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉

代上蔣密學書

夫蜀之奢聞天下，蜀之守前後相望，皆遂其俗而已，豈以儉為不美耶？蓋蜀之守既貴重，而奢者人情之所便也，遂其俗者蜀人悅，而美名之所歸也。彼席貴重之勢，行所便而得美名，蓋常人之所奔走也，夫誰肯舍而為儉哉？然不知夫推理而行儉者亦樂也。變其俗而治，其始也，民雖疑且恐，且指日以謗；其終也，必化以服，則美名安得而不歸哉？是其為美名也，君子之所名，窮萬世而不滅者也。

然世不推其所以然，而相與立論曰：“蜀易恐以動，俗既久以固，其不可以更也。”是大不然，夫不知民之難與慮始也，當事之更也必怨，豈惟蜀？子產之治鄭也，三年，鄭人有欲殺子產者，夫非怨哉？然鄭卒以大治，戴子產卒以如父母，其終也，化且服雲。此其效尤章章者也，豈患其易動哉？

蜀也，皆天下之人也，一而治之，安有不同乎？至於俗也，有不變而治者，有變而治者，所宜所向，不變而治者也，非禮義之歸，變而治者也，若蜀之奢，豈禮義之歸乎？奚而不變也？必也，久且固焉，則遂之而已。世之事入於亂者眾矣，去治古遠矣，舉將遂之耶？必不然也。

然世所以莫或為與或為之而無其效者，是亦有二說，非如向之所雲者一也。今之為吏者，勢不得專且久，不專則謗易行，不久則化且服不可以俟也。是其所以莫或為與或為之而無其效也，可為太息也已。

及昨者執事之入蜀也，獨欲出數百年之表，修之於躬而化其俗。某聞之喜且慕，不知其至也。既而卒以不專則謗易行，不久則化且服不可以俟也而罷。天下之望者，至今以為過。某聞之嗟且恨，亦不知其至也。雖然，執事之推是心也，好古而非俗之願也可知。夫好古而非俗之願者，行於此亦必均於彼，推於一亦必應於萬。今執事之來餘杭也，其由是心歟？

某也仰聲義之舊，而其心有所迫切者，常人既不可以語，是以千里為近，以險途畏暑為廣廈清涼，而自致於執事之門，以歸計焉。豈惟以執事好古而非俗之願為可也？抑亦以某人嚐望輝光被收納，有一日之素，而藉口以來，伏惟少垂聽。某之家本窮空，迨某人而始得祿，不十年而某人沒，沒之日賴於友以葬。既葬，而其孥流離於鄉，數期之間，疾癘死喪，十口之所存者，惟老母與某也二而已。無田而耕也，無貨與技以為商與工也，無力以傭也，無屋廬以居也，奉老母而寓食於人者，迨十年矣。噫！是誠子之不孝者也，人之天窮者也。每觀古人啜菽飲水亦養之說，而己尚不得有此，則晝而行，夜而臥，矍然而思，衋然而不知涕之交頤也。在上之君子聞是言也，知是人也，其哀之乎，抑不哀也？不哀之而曰仁可乎？哀之而不救之可乎？今某也得有屋廬以居，十數畝之田以業，老農女之妻以爨，而身耕於外，以覬得菽水之資，而奉老母，給祭祀，則誌願足矣。其為事至細，其為求至易與也，不過執事一器一會之所費而足濟之矣，其忍有惜歟？十年而無可告者，今也遇執事，好古而非俗之願者也，有一日之素者也。若告而又不見哀，哀而又不見振焉，則斯人也卒窮而死耳，豈有望於此哉？伏惟少留意而念焉。〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉

代人上石中允書

人之去教化，不為盜也，其幾矣！數十百年，公卿大夫無完人，即材與藝或薄於自修，即今之所謂自修，或薄於材，細謹細忠。今之所謂自修也，大節大行不如是其已也，而能者止於是。故自朝廷至於四方無治官，上雖有善意善令不能行，民之窮濱於死無所告，天下之未治無他焉，由是而已耳。群下相漸，靡靡成俗，所為戾道，過計者乃取士於是焉，其無得也明矣。一有駭而動之者，不比而盜也，其幾矣。噫！可怪也！可懼也！

今者更貢舉法，善矣。人相從觀詔書，戾者矍然有意於懼，怠者幡然自強矣，數百年來未有此舉也。然吏趣修其文耳，未有能力行者也；士趣強其外耳，未有能心通者也。不心通，賞罰一不振焉，必解矣。有聖人作，不易是法矣。然而雲爾何也？聖人之為教，以己為之先，以法製之助。不以己為之先，雖有善製，聖人不能行也。今能為之先，不在於吾君與吾民之所耳目者，吾君固能為之先矣。吾民之所耳目者，朝則公卿大夫，外則長若師，然而可法者殆少矣。太學化樞也，得執事為之先，蔡學士過此，言太學之行漸行矣，誠甚盛矣。不識通之於心者為誰，而能廣之於朝廷天下乎？

某四年時太學生也，今者欲往而依執事，會學之令，不五百日，則不得舉。某貧，父母待某然後養，不蚤得往也。今欲往焉，則恐後時不得舉，則望旦夕而事親者，毋所圖焉，遂未依執事而學也。某之所就亦鄙矣，所不足於心亦大矣，某豈肯屑然哉？顧誠有不得已，謹書所作通論雜文一編以獻，並敘太學得執事之盛，以為天下望。〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉

代人上永叔書

大有為之時不世得，眾賢既已遭遇其時，方夙夜唯道深微之際，明王體，斷國論，建萬世之長策，佐明主於唐虞之盛，非闒茸曲士所能仰望其輝光也。然使百姓人衍戶格，四夷軌道，上下禮義粲然，此時於用材亦無遺棄者矣。夫製闔運辟，尺樞之力耳；夷荒植善，五寸之鐵耳。二者皆微，有以用之，則人之興居，天之長養，待之然後安而有成，譬之偏材薄技，亦宜有所用之也。

某撇虛顓蒙，不曉於義，國家幸以世德之故，引之仕籍。伏自思念，可以自效，唯首公營職，故朝而出，暮而歸，讓易即煩，有知必為，圖所以展報而已。而州之守倅，部之使者，皆過引其長，而形之薦書，豈某之敢望？眾君子成就之使然耳。執事旦夕輔天下，居廟堂，其有意於偏材薄技耶？幸有意，則某願先出於門下，然非敢望也。倘以伯氏昔年京洛之舊，以庇其衰緒而振其子弟，則某不宜自後焉。〈輯自《聖宋文選》〉

聽琴序

凡有貴於物者，豈特物不能勝之歟？抑亦無所待於物故也？世之有學者名占一藝，苟不期於徇物，則亦足貴矣。然以自售，然後人得而賤之。故工於藝者，常恐人之羞薄，則往往拂人之好，而自要其簡重。雖求之者愈勤，而拒之者愈堅，然不知人亦愈羞薄之也。

琴之為藝，雖聖人所不廢也。其製作之意，蓋有所寓。而至其所聞者，不出乎幾席之間，而所感者常在乎滄浪之濱，崔嵬之顛，亦已至矣。雖然，聲自外入也，使聞於彼而應於此者猶且如此，況不自外入者乎？故樂之實不在於器，而至於鼓之以盡神，則樂由中也明矣。故聞其樂可以知其德，而德之有見於樂者，豈係於器哉？惟其未離於器也，故習之有曲，以至於有數，推之則將以得其誌，又中於得其人，則器之所不及矣。故樂作而喜，曲終而悲，豈能易吾於須臾哉？若夫吾之心在於雁門，吾之目在於鴻鵠，則雖九奏於吾之前，猶不聞也。故琴之作，有厭乎人之耳者，豈非自外入，無有久而不倦者乎？雖然，吾嚐學琴於師矣。反宮於脾，而聖亦不廢也；反商於肺，而義亦不廢也；反角於肝，而仁亦不廢也；反徵於心，而禮亦不廢也；反羽於腎，而智亦不廢也。方其時也，非春也，求之於律則不中夾鍾，物安得而生哉？非夏也，求之於律則不中a1賓，物安得而長哉？非秋也，求之於律則不中南呂，物安得而斂哉？非冬也，求之於律則不中應鍾，物安得而藏哉？故無出無內，無緩無急，無修無短，巧曆不能盡其數，豈止於十九八六而已耶？故聞者無聞也。其神之遊，東不極於碣石，南不極於北戶，西不極於流沙沈羽，北不極於令正之穀，則鳥何從而舞？魚何從而躍？六馬何從而仰秣？景風何從而翔？慶雲何從而浮？甘露何從而降？醴泉何從而出？吾之琴如是，則有耳者無所用其聽，尚何厭之有哉？

則凡貴者，且不足貴也。故在鄭則不淫也，在宋則不溺也，在衛則不煩也，在齊則不驕也。用之於祭祀，則鬼神亦蒞乎其所矣，尚何煩於知音哉？若乃當春而叩商，及秋而叩角，當夏而叩羽，當冬而叩徵，雖知四時之行，在我未免乎有手動弦也。某人嚐與鞏適撫之金溪，因以琴稱，而不知吾之琴也。某人苟知所存不在弦，所誌不在聲，然後吾之琴可得矣。雖然，他日祭酒之堂，樽俎之宴，追三代之遺風，想舞雩之詠歎，使聞者若有所得，則庶幾不愧於古人矣，尚何恨於羞薄哉！〈輯自《聖宋文選》、《南豐文粹》〉

厄台記

淮陽之南地名曰厄台，詢其父老，曰：夫子絕糧之所也。

夫天地欲泰而先否，日月欲明而先晦。天地不否，萬物豈知大德乎？日月不晦，萬物豈知大明乎？天下至聖者，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子也。堯有洪水之災，舜有井稟之苦，禹有殛鯀之禍，湯有大旱之厄，文王有羑裏之困，武王有夷、齊之譏，周公有管、蔡之謗，孔子有絕糧之難。噫！聖人承萬古之美，豈以一身為貴乎？是知合天地之德，不能逃天地之數；齊日月之明，不能違日月之道。泰而不否，豈見聖人之誌乎？明而不晦，豈見聖人之道乎？故孔子在陳也，講誦弦歌，不改常性。及犯圍之出，列從而行，怡然而言，美之為幸。又曰：君子不困，不成王業。果哉！身沒之後，聖日皎然。文明之君，封祀不絕。有開必先信其然也。

於戲！先師夫子聘於時，民不否；於世，民不泰也。否則否於一時，泰則泰於萬世。是使後之王者知我先師之道，舍之則後，因之則昌，習之則貴，敗之則亡，道之美此，孰為厄乎？〈輯自《聖宋文選》、《雞肋編》〉

雜識二首〈（之一）〉

孫之翰言：慶曆中，上用杜衍、範仲淹、富弼、韓琦任政事，而以歐陽修、蔡襄及甫等為諫官，欲更張庶事，致太平之功。仲淹等亦皆戮力自效，欲報人主之知。然心好同惡異，不能曠然，心無適莫。甫嚐家居，石介過之。問介適何許來，介言方過富公。問富公何為，介曰：“富公以滕宗諒守慶州，用公使錢，坐法。杜公必欲致宗諒重法，曰：‘不然，則衍不能在此。’範公則欲薄其罪，曰：‘不然，則仲淹請去。’富公欲抵宗諒重法，則恐違範公；欲薄其罪，則懼違杜公。患是不知所決。”甫曰：“守道以謂如何？”介曰：“介亦竊患之。”甫乃歎曰：“法者，人主之操柄。今富公患重罪宗諒，則違範公；薄其罪，則違杜公。是不知有法也。守道平生好議論，自謂正直，亦安得此言乎？”因曰：“甫少而好學，自度必難用於世，是以退，為唐史記以自見，而屬為諸公牽挽，使備諫官。亦嚐與人自謀去就，而所與謀者適好進之人，遂見誤在此。今諸公之言如是，甫復何望哉？”自此凡月餘不能寐。慶曆之間任時事者，其後餘多識之，不黨而知其過如之翰者，則一人而已矣。

雜識二首〈（之二）〉

廣原州蠻儂智高以其眾叛，乘南方無備，連邕、賓等七州，至廣州，所至殺吏民，縱略，東南大駭。朝廷遣驍將張忠、蔣偕馳驛討捕，至州，皆為智高所摧陷。又遣楊畋、孫沔、餘靖招撫，皆久之無功。仁宗憂之，遂遣樞密副使狄青為宣撫使，率眾擊之。

翰林學士曾公亮問青所以為方略者，青初不肯言，公亮固問之，青乃曰：“比者軍製不立，又自廣川之敗，賞罰不明，今當立軍製、明賞罰而已。然恐聞青來，以謂所遣者官重，勢必不得見之。”公亮又問：“賊之標牌殆不可當，如何？”青曰：“此易耳。標牌，步兵也，當騎兵則不能施矣。”

初，張忠、蔣偕之往，率皆自京師，六、七日馳至廣州，未嚐拊士卒，立行伍，一旦見賊，則疾驅使戰。又偕等所居，不知為營衛，故士卒見敵，皆望風退走。而忠臨偕居，方臥帳中，為賊所虜。楊畋、餘靖又所為紛亂，不能自振。而孫沔大受請托，所與行者，乃朱從道、鄭紓、歐陽乾曜之徒，皆險薄無賴，欲有所避免，要求沔引之自從，遠近莫不嗟異。既至潭州，沔遂稱疾，觀望不敢進。

青之受命，有因貴望求從青行者，青延見，謂之曰：“君欲從青行，此青之所求也，何必因人言乎？然智高小寇，至遣青行，可以知事急矣。從青之士，能擊賊有功，朝廷有厚賞，青不敢不為之請也。若往而不能擊賊，則軍中法重，青不敢私也。君其思之，願行，則即奏取君矣。非獨君也，君之親戚、交遊之士，幸皆以青之此言告之，苟欲行者，皆青之所求也。”於是聞者大駭，無復敢言求從青行者。其所辟取，皆青之素所與，以為可用者，人望固已歸之矣。

及行，率眾日不過一驛。所至州，輒休士一日。至潭州，遂立行伍，明約束，軍行止皆成行列，至於荷鍾贏糧持守禦之備，皆有區處。軍人有奪逆旅菜一把者，立斬之以徇。於是一軍肅然，無敢出聲氣，萬餘人行，未嚐聞聲。每青至郵驛，四面嚴兵，每門皆諸司使二人守之，無一人得妄出入，而求見青者，無不即時得通。其野宿皆成營柵，青所居，四面陳殼弓弩皆數重，所將精銳列布左右，守衛甚嚴。方青之未至，諸將屢走，皆以為常。至是，知桂州崇儀使陳〈英宗廟諱、〉知英州供備庫使蘇緘與賊戰，復敗走如常時。青至賓州，悉召陳與裨校凡三十二人，數其罪，按軍法斬之。惟蘇緘在某所，使械擊上聞。於是軍中人人奮勵，有死戰之心。

是時智高還守邕州，青懼昆侖關險阨為所據，乃下令賓州具五日糧，休士卒，賊諜知不為備。是夜大風雨，青率眾半夜時度昆侖關。既度，喜曰：“賊不知守此，無能為也。彼謂夜半風雨時吾不敢來，吾來，所以出其不意也。”已近邕州，賊方覺，逆於歸仁廟。青登高望之，賊據坡上，我軍薄之，裨將孫節中流矢死，青急麾軍進，人人皆殊死戰。先是，青已縱蕃落馬軍二千人出賊後。至是，前後合擊。賊之標牌軍為馬軍所衝突，皆不能駐。軍士又從馬上以鐵連加擊之，遂皆披靡，相枕藉。遂大敗智高，果焚城遁去。

青先為公亮言立軍製，明賞罰，賊不可得見，標牌不能當騎兵，皆如其所料。青坐堂戶上，以論數千里之外，辭約而慮明，雖古之名將何以加此，豈特一時武人崛起者乎？

方慶曆中，葛懷敏與李元昊戰於廣川，懷敏敗死，而諸校與士卒既敗，多竄山谷間，是時以權宜招納，皆許不死。自此軍多棄其將，不肯死戰。故青雲“自廣川之敗，賞罰不行”雲。翰林學士蔡襄亦言聞於青者如此。〈輯自《宋文鑒》〉

懷友一首寄介卿

聖人之於道，非思得之，而勉及之，其間於賢大遠矣。然聖人者不專己以自蔽也，或師焉，或友焉，參相求以廣其道而輔其成。故孔子之師，或老聃、郯子雲；其友，或子產、晏嬰雲。師友之重也，聖人然爾，不及聖人者，不師而傳，不友而居，無悔也希矣。

予少而學，不得師友，焦思焉而不中，勉勉焉而不及，抑其望聖人之中庸而未能至者也。嚐欲得行古法，度士與之居或遊，孜孜為考予之失而切劘之，庶於幾而後已，予亦有以資之也。皇皇四海求若人而不獲。

自得介卿，然後始有周旋儌懇摘予之過而接之以道者，使予幡然其勉者有中，釋然其思者有得矣，望中庸之域其可以策而及也，使得久相從居與遊，知免於悔矣。而介卿官於揚，予窮居極南，其合之日少而離別之日多，切劘之效淺而愚無知是懈，其可懷且憂矣。思而不釋，已而敘之，相慰且相警也。介卿居今世行古道，其文章稱其行，今之人蓋希，古之人固未易有也。為作《懷友》書兩通，一自藏，一納介卿家。〈〈（輯自《能改齋漫錄》）〉〉〈臨川吳曾虎臣《能改齋漫錄》云：王荊公初官揚州幕職，曾南豐尚未第，與公甚相好也，嚐作《懷友》一首寄公，公遂作《同學》一首別之。荊公集具有其文。其中云：子固作《懷友》一首遺予，其大略欲相扳以至乎中庸而後已云云。然《懷友》一首，《南豐集》竟逸去，豈少作刪之耶？其曰介卿者，荊公小字介卿，後易介甫。予偶得其文，今載此雲。〉