兩漢刊誤補遺 (四庫全書本)/全覽

兩漢刊誤補遺　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　史部一
　　兩漢刊誤補遺目録　　　正史類
　　卷一
　　沛豐邑中　　　　　　姓劉氏
　　祭蚩尤　　　　　　　剛武侯
　　之字闕文衍文　　　　塞翟
　　五諸侯一　　　　　　五諸侯二
　　東西　　　　　　　　尚右一
　　尚右二　　　　　　　尚右三
　　義年　　　　　　　　灌嬰守滎陽
　　吕氏　　　　　　　　南北軍一
　　南北軍二　　　　　　南北軍三
　　南北軍四　　　　　　南北軍五
　　卷二
　　督之　　　　　　　　年號
　　作誥　　　　　　　　飛㢘
　　後元一　　　　　　　後元二
　　馬口錢　　　　　　　大赦
　　池籞　　　　　　　　粲
　　神爵元年　　　　　　甘露一
　　甘露二　　　　　　　黄龍元年
　　三服官　　　　　　　休侯一
　　休侯二　　　　　　　申徒一
　　申徒二
　　卷三
　　前元年一　　　　　　前元年二
　　前元年三　　　　　　前三年
　　搏揜　　　　　　　　亞谷
　　相國　　　　　　　　御史丞史
　　騪粟　　　　　　　　京兆
　　張廷尉一　　　　　　張廷尉二
　　山都侯一　　　　　　山都侯二
　　元愷一　　　　　　　元愷二
　　元愷三　　　　　　　羲和一
　　羲和二　　　　　　　羲和三
　　羲和四　　　　　　　羲和五
　　卷四
　　柏封　　　　　　　　羿奡
　　太顚　　　　　　　　五則
　　既生霸一　　　　　　既生霸二
　　既生霸三　　　　　　方明
　　樂師　　　　　　　　方丘
　　房中歌　　　　　　　富媪
　　媪神　　　　　　　　銚
　　仟伯　　　　　　　　甽壟
　　上夀一　　　　　　　上夀二
　　南嶽　　　　　　　　昆侖
　　卷五
　　封禪　　　　　　　　太歲一
　　太歲二　　　　　　　太歲三
　　咸池一　　　　　　　咸池二
　　戎叔　　　　　　　　魏舒
　　三虢一　　　　　　　三虢二
　　三虢三　　　　　　　三虢四
　　仲雍虞仲　　　　　　北吳
　　吳城　　　　　　　　三江一
　　三江二　　　　　　　北景
　　輯　　　　　　　　　太學
　　卷六
　　史書令史　　　　　　易之嗛嗛
　　將尉　　　　　　　　血食
　　蒲將軍一　　　　　　蒲將軍二
　　五領　　　　　　　　趙相國
　　八佾　　　　　　　　得獸
　　頤指　　　　　　　　亡何
　　姑姊子　　　　　　　子姓
　　角　　　　　　　　　丹水
　　蒼梧　　　　　　　　曼姬
　　孫衛
　　卷七
　　騶虞一　　　　　　　騶虞二
　　騶虞三　　　　　　　鷫一
　　鷫二　　　　　　　　太史公一
　　太史公二　　　　　　太史公三
　　太史公四　　　　　　太史公五
　　麟止　　　　　　　　奏疏
　　王良　　　　　　　　筳
　　哀鰥　　　　　　　　夷齊
　　滿籯　　　　　　　　終王
　　封事二誤　　　　　　太隂
　　子卯　　　　　　　　東西鄉
　　卷八
　　醖藉　　　　　　　　異姓
　　反騷　　　　　　　　銳一
　　銳二　　　　　　　　冘與
　　頷頤　　　　　　　　荅
　　北海　　　　　　　　錐刀
　　黄金　　　　　　　　鐵器
　　亂曰　　　　　　　　奴戮二
　　奴戮二　　　　　　　歲星
　　禡二　　　　　　　　禡二
　　卷九
　　字誤　　　　　　　　戊己二
　　戊己二　　　　　　　戊己三
　　斷獄　　　　　　　　河清一
　　河清二　　　　　　　河清三
　　五日一　　　　　　　五日二
　　臘　　　　　　　　　儺呼
　　牟　　　　　　　　　升
　　中𠉀　　　　　　　　貫脛
　　歲龍一　　　　　　　歲龍二
　　塗山　　　　　　　　當塗
　　卷十
　　符一　　　　　　　　符二
　　諷　　　　　　　　　從士
　　黄老君　　　　　　　楊氏
　　公輸班　　　　　　　偃伯
　　咸恒　　　　　　　　鳥獸
　　要子　　　　　　　　菴
　　畫諾　　　　　　　　于越
　　牙門一　　　　　　　牙門二
　　牙門三　　　　　　　胎息
　　郎君　　　　　　　使匈奴
　　〈臣〉等謹案兩漢刊誤補遺宋呉仁傑撰仁傑字斗南一字南英别號蠧隠居士崑山人其稱河南者舉郡望也淳熙中登進士官國子學錄是書前有淳熙己酉曽絳序稱仁傑知羅田縣時自刋板又卷末有慶元己未林瀛跋稱陳䖍英為刋於全州郡齋殆初欲刋而未果抑䖍英又重刊歟舊刻乆佚此本乃朱彞尊之子昆田抄自山東李開先家因傳於世據其標題當為劉攽兩漢書刋誤而作而書中乃兼補正劉敞劉奉世之説考趙希弁讀書附志載西漢刊誤一卷稱劉攽撰文獻通考載東漢刋誤一卷引讀書志之文亦稱劉攽撰又載三劉漢書標注六卷引讀書志之文稱劉敞劉攽劉奉世同撰又引陳振孫書錄解題稱别本題公非先生刋誤其實一書徐度郤掃編引邠所校陳勝田横傳二條稱其兄敞及兄子奉世皆精於漢書每讀隨所得釋之後成一編號三劉漢書以是數説推之蓋攽於前後漢書初各為刊誤一卷趙希弁所記是也後以攽所校漢書與敞父子所校合為一編徐度所記是也然當時乃以攽書合於敞父子書非以敞父子書合於攽書故不改敞父子漢書標注之名而東漢一卷無所附麗仍為别行則馬端臨所記是也至别本乃以攽書為主而敞奉世説附入之故仍題刊誤之名則陳振孫所記是也厥後遂以東漢刊誤併附以行而兩漢刊誤名焉仁傑之兼補三劉蓋據後來之本而其名則未及改也文獻通考載是書十七卷宋史藝文志則作十卷今考其書每卷篇頁無多勢不可於十卷之中析出七卷而十卷之中補前漢者八卷補後漢者僅二卷多寡亦太相懸殆修宋史時已佚其七卷以不完之本著錄歟劉氏之書於舊文多所改正而隨筆標記率不暇剖析其所以然仁傑是書獨引據賅洽考證詳晰元元本本務使明白無疑而後已其淹通實勝於原書雖中間以麟止為麟趾之類間有一二之附㑹要其大致固瑕一而瑜百者也曽絳序述周必大之言以博物洽間稱之固不虚矣乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　兩漢刊誤補遺卷一
　　宋　吳仁傑　撰
　　沛豐邑中
　　高紀沛豐邑中刊誤曰沛豐郡縣名史家用漢事紀録耳仁傑按史記世家列傳所載邑里大抵書某縣某鄉或略之則曰某縣鮮有列郡縣名者如蕭何沛豐人陳平陽武户牖人項羽下相人陳渉陽城人此類是也至漢書文景以來諸臣傳始兼列郡縣名如史記張釋之但曰堵陽人衛青人但曰平陽人漢書則曰陽堵陽河東平陽此類是也帝紀比世家列傳加詳故縣邑里名皆具髙紀所著縣邑乃史記本文則知所謂沛豐邑者沛縣之豐邑非用漢事紀録然也攷春秋傳都曰城邑曰築則都大而邑小至秦商鞅集小都邑聚為縣縣故縣有仍用邑名如栒邑左邑之類為多今地理志沛郡屬縣有豐而不云豐邑此足以知紀所云豐邑非縣名也又中陽者里名荀恱漢紀曰劉氏遷于沛之豐邑處中陽里而高祖興焉刊誤以沛豐邑中為連文公是先生兄弟不應爾傳録者誤也
　　姓劉氏
　　姓劉氏史記索隠曰因生賜姓若舜生姚墟以為姚姓封之有虞號有虞氏其後子孫即遂以虞為姓云姓虞氏今此云姓劉氏亦其義也仁傑曰索隠之説非也姓與氏相近而不同古者賜姓命名如賜姓曰董氏曰豢龍析姓氏而二之則固有别矣劉氏本陶唐氏之後則劉者氏也非姓也于此當云髙祖劉氏出自祁姓可也此誤自太史公啓之而莫之改惟歐陽公唐書世系表言某氏必曰出某姓是為得之然于髙祖紀書姓李氏者豈仍史文之舊歟至宗室表云李氏嬴姓謂其胄出于益也益固嬴姓所祖而唐又謂出于臯陶按臯陶自是匽姓豈得合二姓為一哉蓋誤以益為臯陶之子故爾魏志詔以舜妃伊氏配方丘按欒黶娶范氏實陶唐之裔曰欒祁然則舜妃當曰祁氏
　　祭蚩尤
　　祀黄帝祭蚩尤于沛廷而釁鼓旗應劭曰蚩尤古天子好五兵故祭蚩尤瓚曰蚩尤庶人之貪者仁傑曰邵瓚之説皆非也所祭蓋天星蚩尤之旗按天文志蚩尤之旗類彗而曲象旗見則王者征伐四方時方事征伐故祠之耳封禪書祠八神曰天主地主隂主陽主日主月主而時主而兵主居其一焉兵主所祠則蚩尤之星也武王伐商上祭于畢畢星主兵故師出而祭之事頗類此不然黄帝禽殺蚩尤者也既祠黄帝又祭蚩尤何哉或謂皇覽載蚩尤冡在東平而兵主祠亦在焉則又可疑是不然八神之祠本齊太公作之故皆在齊地兵主之在東平正如天主之在臨淄地主之在梁父後人見祠蚩尤于此遂以冢傅㑹不足據也況八神以類舉天地隂陽日月四時之外祭星為宜彼貪虣之鬼烏得造其間哉顔注以釁鼓句絶亦非是按封禪書祠蚩尤釁鼓旗旗字當屬上句讀之
　　剛武侯
　　沛公引兵至栗遇剛武侯應劭曰楚懐王將棘蒲剛侯陳武侯宜為剛侯武師古曰此史失其名不當改為剛侯武以為懐王将無所據仁傑謂剛武侯自是一人固不可改為陳武若曰陳武為懐王將無據則不然武封棘蒲侯故太史公以蒲將軍目之按項籍傳蒲將軍以兵屬項梁梁死楚懐王以宋義為上將軍諸别將兵皆屬焉武在别將之數則固嘗為懐王將矣顔注不悟蒲將軍為陳武故謂武為楚將無據
　　之字闕文衍文
　　宛必隨足下前則失咸陽之約刊誤曰按文足足下二字仁傑按史記宛必隨足下後足下前則失咸陽之約故刊誤云少二字然漢紀亦載此云宛必隨之語簡意足疑漢書但脱一之字耳又素服以告之諸侯刊誤曰此一之字衍文今按漢紀作以告諸侯資治通鑑取之
　　塞翟
　　元年八月塞王欣翟王翳皆降漢二年六月廢丘降置河上渭南上郡與史記所書不同仁傑曰漢所為不即以兩王地為郡者以三秦同功一體之人雍未下而翟塞降故使之王故地以誘雍耳太史公乃于二年始書翟塞降便書以其地置郡殊失當時廢置先後之意班氏所書于義為長
　　五諸侯一
　　漢王以故得刦五諸侯之兵諸家釋五諸侯不同應劭以為雍翟塞殷韓徐廣以為塞翟魏殷河南韋昭以為塞翟韓殷魏顔師古則又以為河南常山殷韓魏刊誤曰常山安得有兵五諸侯者陳餘其一也仁傑曰刊誤去常山而取陳餘之兵固然他從顔氏則猶未之盡也按元年塞翟降二年常山王耳河南王申陽韓王昌魏王豹相繼皆降又虜殷王印〈是書避避宋宣祖諱凡殷字皆作商此條所引應劭諸家注與此殷王印今依漢書原文改正〉諸侯之歸漢者凡七申陽之降即以其國為河南郡鄭昌之降即以其國封韓王信而司馬卭被虜其地自為河内郡此三人皆已國除不得與諸侯並張耳與大臣歸漢不言與兵俱惟塞翟魏有國如故而韓王信常將韓兵從并趙相陳餘所遺兵是為五諸侯兵
　　五諸侯二
　　魏王豹傳漢王定三秦豹以國屬焉遂從擊楚于彭城異姓王表韓王信以從伐楚功封陳餘傳漢擊楚使使告趙求類張耳者持其頭遺餘乃遺兵而翟塞兩王固各以其賦從此五諸侯兵可攷見于史者淮隂侯傳曰漢之敗彭城塞王翟王亡降楚趙亦與楚和魏王至國亦反至是五諸侯其不背漢者獨韓王一人故紀言諸侯見漢敗皆叛去是也且史稱刦五諸侯兵則以兵為主故趙以遣兵助漢王從五諸侯入彭城山王不預焉然叔孫通傳言漢王從五諸侯入彭城不言兵者殆史氏之省文也通鑑于此但云率諸侯兵恐有脱字至項羽本紀贊將五諸侯兵滅秦此舉山東六國言之與髙帝刦五諸侯兵不同
　　東西秦
　　此東西秦也刊誤曰按文多西字仁傑曰漢紀曰此亦東秦與刊誤之言脗合通鑑多採漢紀之文于此乃獨用漢書本紀者按上文叙齊秦形勝相埒之意而結之曰此果西秦也非親子弟莫可使王齊者矣熟復之語意血脈法當如是去一西字則不相貫矣如刊誤之意去西字則下文齊字亦所當去故通鑑仍作東西秦
　　尚右一
　　漢廷臣無能出其右者師古曰古者以右為尊故云不出其右也刊誤曰古者居則貴左用兵則貴右貴右似戰國時俗也仁傑按用兵貴右見老子書又云凶事尚右禮載孔子拱而尚右二三子皆尚右孔子曰我則有姊之喪故也二三子皆尚左此凶事尚右然也兵者凶器尚右蓋以凶禮處之春秋傳言鄭曼伯為右拒在祭仲足為左拒之先用兵尚右然也禮乘君之乘車不敢曠左注謂車上貴左然乘車與兵車不同乘車則貴左兵車則貴右乘車君在左御者在中央兵車君在中央御者在左戰國已來無日不尋干戈天下之人習見兵車之禮而已故其俗貴右然魏公子從車騎虚左自迎侯生則戰國有時而尚左
　　尚右二
　　老氏曰上將軍處右偏將軍處左兵車固尚右矣然禮少儀論乘兵車云軍尚左疏謂軍将尊尚左頗與前説戾仁傑按老氏所云非指同車言之左傳韓厥代御居中杜征南云自非元帥御者皆在中将在左乃知兵車之禮惟君及元帥然後尚右其餘軍将亦尚左而已軍謂将一軍之者凡事有三人将及御者車車右固無由有上将軍與偏将軍共載者也孔疏謂尚左由軍将之尊此則未然軍将之尚左正以其非元帥爾
　　尚右三
　　諸侯王表作左官律師古曰漢依古古法朝廷之列以右為尊故謂仕諸侯為左官仁傑按士蒍曰今分土而官之是左之也則左官之言在春秋已如此王叔與伯輿爭政王右伯與范宣子曰天子所右寡君亦右之所左寡君亦左之右之云者非以右為爭而然也以一人之身言之左陽右隂固有定體然黄帝書謂地不滿東南故左手足不如右强禮左朐右末注謂從右手取之之便然則所謂左之右之者譬左之用事與否耳故杜征南觧在公之右云用事也解不亦左乎云不便也實用此意文紀右賢左戚注引韋昭曰右猶髙左猶下也似未得其要領
　　義年
　　詔曰有意稱明德者遣詣相國府書行義年蘓林曰行状年紀也刊誤曰義讀曰儀謂儀容其年若曰貌矣仁傑按王融義作議曲水詩序興亷舉孝孝歲時于外府書行議年日夕于中甸李善注文選引此詔文為釋而五臣不本出處自出意見云攷吏行之殿最議年穀之豐儉而奏于天子豈不甚可笑刊誤讀作儀與心儀霍将軍女同意儀擬也詔文云年老癃病勿遣若年雖老而非癃病不害其為可用故須擬議其年要之儀論皆通融所出殆據别本之文如此懿稱據李善文選注所用今本作意稱
　　灌嬰守滎陽
　　十二年灌嬰將十萬守滎陽陰紀七年發車騎材官詣滎陽太尉灌嬰将髙后紀八年産禄等遣潁隂侯灌嬰將兵至滎陽仁傑按史記本傳嬰自擊黥布歸以列侯事孝恵吕后其後吕禄聞齊王舉兵乃遣嬰為大將徃繫之嬰行至滎陽乃謀屯兵傳中所載止此一事乃知嬰屯兵滎陽實以吕后八年史記漢書于高恵紀各書之蓋重出也文紀詔曰前産禄擅遣將軍灌嬰擊齊則嬰此時未為太尉太尉自是周勃孝文立勃為丞相乃以嬰為勃代而恵紀乃書嬰為太尉又誤也通鑑于高帝十二年及孝恵七年皆書嬰屯滎陽二事恐當刪
　　吕氏
　　高后紀高皇后吕氏仁傑按古者男子稱氏稱名婦人稱姓舜之姓姚四岳稱有鰥在下曰虞舜至虞思之女歸于夏傳則曰二姚齊之姓姜書稱俾爰齊侯吕伋至太公之女歸于周傳則曰邑姜春秋所書無一不然于卿大夫書爵書氏書名書字宰渠伯糾公民益師之類是也于内女外女則必書姓或繫以字或繫以諡或系以父國或系以夫氏如叔姬成風紀季姜蕩伯姬之類是也陸淳曰古者一字不成文辭皆以氏字配之姜氏子氏姒氏配姓也高后紀書氏而不書姓以春秋之法繩之其失昭矣政和中嘗用議臣之請改公主郡縣主為帝姬宗姬族姬蓋誤認王姬之稱不知春秋之書王姬猶紀季姜繫以父國云爾徐氏郤掃編載議者之言謂國家趙氏當曰帝趙不得曰帝姬是誤以氏為姓也左傳有葛嬴懐嬴要當易姬為嬴乃與古今今命婦疏封止稱父氏而不以姓繫氏亦沿襲之乆莫悟其非
　　南北軍一
　　勃遂將北軍然尚有南軍刑法志京師有南北軍之屯仁傑曰漢南北軍雖號為兩軍相表裏其實南軍非北軍比也高帝發中尉卒三萬人王温舒為中尉請覆中尉卒得數萬人北軍尺籍亦云盛矣至若蓋寛饒為衛司馬衛卒之數不過數千人而已故漢之兵制常以北軍為重周勃一入北軍而吕産吕更始輩束手就戮戾太子不得北軍之助而卒敗于丞相之兵兩軍之勢大略可覩矣吕氏初從大臣之請用吕台居北軍而南軍則用劉澤如故澤妻后女弟吕嬃女也后意以兩軍惟北軍為重既得其柄矣南軍又吕嬃子婿居之宜無足患至七年乃復長慮欲顧使澤之國而以南軍付吕産史記于后八年載后病困乃以吕禄居北軍非也吕台卒于后之二年禄蓋代台者則其居北軍非始于后病困之日
　　南北軍二
　　髙帝十年戚鰓為中尉孝恵五年卒事見百官表然不載繼鰓者為何人至孝文十四年始有中尉周舍中間二十餘年闕而不書仁傑按吕氏常戒産禄據兵衛宫毋為人所制其積慮如此自鰓之卒疑后已用其黨隂總兵柄矣後因丞相言遂用吕台居北軍而中尉之兵歸吕氏孝恵元年以劉澤為衛尉澤固吕黨至后之七年以澤為瑯琊王太史公謂太后王諸吕恐後劉将軍為害廼王澤以慰其心非也衛尉實主南軍后以為澤雖娶嬃女要是劉氏宗疑終不為己用故外示尊寵裂地而王之實實自欲用諸吕持衛尉兵職耳未㡬果令産居南軍蓋自戚鰓之卒劉澤之王衛尉中尉不復授人雖長樂衛尉亦用吕更始為之而中外兵柄皆為吕氏有矣
　　南北軍三
　　太后發喪哭而泣不下陳平如張辟疆計以吕台吕産為將將兵居南北軍語在吕后傳仁按按恵之季年劉澤為衛尉至吕后七年乃封瑯琊王若吕産當發䘮之日便居南軍則澤豈應尚仍故官耶史記于孝恵七年書吕産居南軍恐應在后之七年劉澤既王之後然髙后紀又云八年七月后令吕王産居南軍蓋末命申飭之辭云爾
　　南北軍四
　　丞相平令平陽侯告衛尉毋納相國産殿門産入未央宫欲為亂殿門弗納仁傑按未央衛尉寺蓋在宫内産既不能入殿門則宫内之兵無容號召矣遂為朱虚侯所誅按百官表自劉澤既王之後不載衛尉姓名文帝二年始有衛尉兄而不書姓史記髙紀有酈兄疑衛尉兄即酈寄也〈案史記髙紀無所謂酈兄惟吕后紀吕禄以為酈兄不欺己兄音况即酈寄字也髙紀當作吕后紀〉當澤之既去兄之未授也衛尉𡙇不書不知平陽侯所告衛尉為何人以功臣表攷之則閉殿門止産者劉掲也掲時為典客意平勃使之兼行衛尉事以拒吕産蓋勃將將北軍大勢既定故掲得以舉其職而南軍惟掲之聽向使禄未解印産方主兵于中是烏能止其入殿門也哉
　　南北軍五
　　南北軍以衛尉中尉分掌其事胡廣曰衛尉徼巡宫中執金吾徼巡宫外相為表裏李揆亦曰南北軍本以相制二者固不可總一之之也文帝即位拜宋昌為衛尉軍領南北軍似未究當時置軍之意至二年乃以酈兄為衛尉總南軍而中尉不除人豈昌以衛將軍仍統北軍耶十四年紀書中尉周舍為衛將軍擊匈奴百官表亦載舍是年為中尉然不載其自中尉為衛將軍事意中尉衛將軍名雖殊而職統北軍則一故史略其事耳



　　兩漢刊誤補遺卷一



　　欽定四庫全書
　　兩漢刊誤補遺卷二
　　宋　吳仁傑　撰
　　督之
　　二千石遣都吏循行不稱者督之師古曰督謂察視責罰也丙吉傳坐養皇曾孫不謹督笞師古曰督謂察視之仁傑按督有兩義西域傳督察烏孫康居諸外國此用督察為義晉令曰應受杖而體有瘡者督之此蓋決罰之名顔注丙吉傳但云察視非也于文紀亦知其為責罰復兼察視為言持兩端何哉隋志載梁杖督之制云督罰大罪無過五十三十小者二十宇文周定五刑曰杖鞭徒流死徒流之制鞭笞並用者笞者笞其臀鞭者鞭其背魏明帝改罰金之令婦人加笞者從督例以其露形體也隋去鞭刑謂鞭之為用殘剥膚體前世鞭笞之刑蓋如此而杖督在鞭笞之外比之為輕笞用竹鞭用生熟革而杖則用荆而已鞭至殘肌膚笞至露形體而杖督則不至此殆書所謂扑刑而宋子罕親執以抶築者㡬是耶然則督為決罰之名由漢以來用之梁陳猶爾也唐因隋舊凡督罰鞭杖之制併廢不用顔氏有不及知故言督以察視為義而已説文督豛二文同篤音督察也豛擊物也蓋古字少故即以督為豛
　　年號
　　武紀建元元年師古曰自古帝王未有年號始起于此刊誤曰年號之起在元鼎耳通鑑攷異曰元鼎年號亦如建元元光皆後來追改仁傑曰魏司空王郎曰古者有年數無年號漢初猶然其後乃有中元後元元改彌數中後之號不足故更假取美名盖文帝凡兩改元故以前後别之景帝凡三改元故以前中後别之武帝即位以來大率六年一改元二十七年之間改元者五當時但以一元二元三元四元五元為别五元之三年有司言元宜以天端不宜以一二數蓋為是也時雖從有司之議改一元為建元二元為元光三元為元朔四元為元狩至五元則未有以名帝意将有所待也明年寶鼎出遂改五元為元鼎而以是年為元鼎四年然則謂年號起于元鼎者固然謂元鼎為後來追改者亦不誤也
　　作誥
　　初作誥李斐曰策文也見武五子傳仁傑曰年號起于元鼎之四年凡史漢此年以前事而繫以年號者皆史家所追書也獨武子子傳載所賜䇿此則當時本文其文曰惟元狩六年四月乙巳皇帝使御史大夫湯廟立子閎為齊王漢紀所載亦自據此則元狩之稱又似非追改在當時䇿文已如此矣以三王世家㕘攷之策文三皆曰惟六年四月乙巳讀此乃悟武五子傳所著元狩字亦追書爾記事而繫年追書年號可也今賜策具載當時本文乃復出此二字豈不疑誤後世
　　飛亷
　　武紀飛亷館晉灼曰飛㢘身似鹿頭如爵有角司馬相如傳推飛㢘郭璞曰飛㢘龍雀也鳥身鹿頭沈存中翰林得古銅鉦中間鑄一物有角羊頭其身如篆文傍有篆飛㢘字劉原父侍讀得古佩刀其環為龍身而鳥喙原父謂此赫連勃勃所作大夏龍雀者也勃勃使作銘曰大夏龍雀威服九區然今不見銘處仁傑按晉載記勃勃造刀為龍雀鐶又于殿前鑄銅為飛㢘不知當時所鑄飛㢘之象為何如審如郭言龍雀乃龍㢘之異名勃勃二之何哉固非所以責夷狄者存中之鉦有角羊頭恐是鹿非羊其形與龍雀刀不類郤合于景純所謂鹿頭者原父之刀鳥喙乃畧與晉説相符然一説身似鹿一説鳥身而原父之刀自云龍身又似小異刀銘之文史云大夏神雀名冠神都與原父所記益不同按陶𢎞景刀劔録勃勃造五刀背上有龍雀環兼金縷作一龍形劉裕破長安得之疑五刀各一銘云
　　後元一
　　後元元年刊誤曰按昭紀辭訟在後二年前皆勿聽治則當但稱後元年也葛魯卿侍郎云武帝在位五十四年屢更年號最後更為後元謂之後則疑若有極不知諱避何耶仁傑按武帝改元凡十有一未有無年號者在元鼎之後未有年號尚加追改最後二年何獨無之若但以後元為稱則如葛公所云豈應無所謂避疑征和四年之明年改稱征和後元年史文闕略故但書後元年不復有征和字耳光武以建武三十一年為建武中元元年其以建武冒于中元之上則似用征和故事也建武中元在本紀亦但云中元元年猶幸傳志略載其事宋莒公云今官書累經校定學者但見改元復有建武二字輙以意刪去刊誤亦謂紀無建武誤脱之武紀實大類此
　　後元二
　　昭紀後元元年刊誤曰檢前後多元字仁傑按此固合于文景稱後元年之義然祭祀志稱建武中元元年東夷傳稱建武中元二年皆不去元字則征和後元元年雖加元字未害理也班固于武紀書後元元年于昭宣紀丙吉霍光傳書後元二年又于霍光傳但書後元年于昭紀但書後二年必有一謬要之去元字與否義得兩通
　　馬口錢
　　母斂今年馬口錢文頴曰徃時有馬口出斂錢今省如淳曰所謂租及六畜也仁傑按武紀太初二年籍吏民馬補車騎馬又漢儀注民出口賦錢人二十三其二十錢以供天子其三錢者武帝加口錢以補車騎馬也蓋元狩四年以來中國車騎馬乏又縣官錢少買馬難得于是有馬者籍之且于口賦之外増三錢以為補車騎馬之用所謂馬口錢者此也昭帝既省乘輿馬及苑馬矣故民所出口錢可以勿斂頴淳誤認詔文似以為算舟車之類非也後書陳忠言武帝資及六畜注謂六畜無文按此自王莾均官事西域傳贊所云豈以畜牧貢利起于以物自占耶〈案漢成帝世翟方進算馬牛羊頭數出税算千輸二千以此得罪則前此未始租及六畜明矣〉
　　大赦
　　宣紀後元二年遭大赦刊誤曰按武紀後元二年無赦元年乃有之仁傑按武紀後元二年後幸五柞宫宣紀丙吉傳皆云是年帝幸五柞皇曾孫遭赦則事在二年非元年也後元二年無赦在武紀文則爾按是歲凡再赦六月之赦在昭帝即位之後二月之赦則丙吉傳所載是也傳言吉拒使者使者因劾奏吉武帝寤曰天使之也因赦天下郡邸獄繫者恩及四海矣所謂遭大赦者指此紀失于登載貢父亦偶不記其事
　　池籞
　　詔池籞未御幸者資暇録云今園庭中藥欄藥即欄欄即藥非花藥之欄也援此詔池藥為證仁傑按今本作池籞顔注引諸家説皆同惟漢紀作池苑亦不云藥也豈李氏嘗見他本與班荀異耶集韻藥字但云治病草同音櫟亦作㰛並不著欄楯之義按史記重櫟中有物出焉索隠曰重櫟楯之下有重欄處然則則池藥之藥當謂此也字當作櫟或㰛集韻亦著其義
　　粲
　　骨肉之親粲而不殊師古曰粲明也又地理志二百里蔡刊誤曰蔡讀如蔡蔡叔之蔡仁傑按左傳正義周公殺管叔而蔡叔叔蔡字本𥻦字隸書改作粲遂失本體説文曰𥻦散之也從米殺聲然則粲與蔡皆當作𥻦𥻦于説文訓散而昌邑王傳亦載詔文作析而不殊散與析同義則粲之為𥻦審矣顔依字釋之疑非
　　神爵元年
　　神爵元年應邵前年神爵集于長樂宫宫故改年仁傑按郊祀志明言帝幸河東祠后土有神爵故改元元為神爵邵乃舉前年長樂宫事非是紀載改元之詔曰幸萬歲宫神爵翔集其以五年為神爵元年按黄岡萬歲宫在汾隂正祠后土處也此詔上文云神爵仍集謂二年集雍三年集泰山四年集長樂也又歴叙金芝奇獸白虎威鳳珍祥之衆末乃言萬歳宫神爵則冠元之意在此不在彼耳
　　甘露一
　　甘露降集醴泉滂流仁傑按漢儒記禮有天降膏露地出醴泉之文故一時遵用其説王充非之曰爾雅甘露時降萬物以嘉謂之醴泉醴泉乃甘露也今儒者謂從地中出按爾雅有釋水章使醴泉從地出當于此章言之何如反居四時章中乎然則醴泉甘露本一物也
　　甘露二
　　衡陽嘗有甘露降劉貢父曰此戾氣所成其名爵餳王定國謂當從博識者求甘露爵餳之别仁傑按汝南先賢傳都尉㕔事前有甘露降功曹鄭敬曰明府政事未能致甘露但木汁耳又陳祥明中松柏林冬月出木醴後主以為甘露之瑞俗呼為爵餳貢父所云其出于此王仲任曰欲驗爾雅之甘露以萬物豐熟災害不生此則甘露之驗其言足以泮羣疑也
　　黄龍元年
　　黄龍元年師古曰漢注此年黄龍見廣漢郡故改年刊誤曰按郊祀志則宣帝自追用前四年黄龍改之耳仁傑按蘓文忠公云古者有喜則以名物周公得禾以名其書漢武得鼎以名其年叔孫勝敵以名其子嘉禾事固出于當年至叔孫獲長狄僑如及虺也豹併以以是名其三子則可疑孔穎達謂未必其年頓生三子當是追以前事名之黄龍紀元年其比耶元鼎嘗逆用後四年事然是年始有年號若黄龍則前四年龍見新豐宜即以此年紀元而不用漢注遂實以廣漢之説彼蓋不知有前比也
　　三服官
　　元紀罷三服官李斐曰三服之官春獻冠幘幘縰為首服紈素冬服輕綃夏服師古曰李説仁傑按地理志齊郡臨淄縣有服官所謂三服官者蓋言其有官舍三所非謂其為首服冬服夏服而名官也貢禹論三服官作工各數千人言各則知其非一矣漢紀載此疏乃去各字非也襄邑亦有服官獨不罷蓋所供龍衮之屬禮不可闕至臨淄三官歲輪物不過十笥如冰雪方空縠吹綸絮皆輕靡而歲費數鉅萬此固可省者禹又言三工官官費五千貫亦謂每一工官為費若此如顔李之説三服官以三服為名則三工官又可名三工之官耶
　　休侯一
　　王子侯表休侯富孝景三年以兄子楚王戊反免三年更封紅侯楚元王傳富坐戊反免侯削屬籍後聞其數諌戊乃更封為紅侯仁傑按表載元王子四人同以孝景元年封獨蓺坐同反除其籍事見景紀平陸自更封楚王沈猶侯如故休侯何獨䝉其罪乎且先戊未反休侯已擕其母奔京師自歸亦早矣無罪固不免免何以更封為哉史記誤書封班氏不能攷正正使休侯更被免侯削籍之醜惜哉
　　休侯二
　　表載休侯富改封紅侯而但以休侯列之史記年表既列休侯又列紅侯索隠曰休紅並列誤也漢表一書而已紅休蓋二鄉名仁傑按紅休既二鄉名則富非更封益食紅鄉耳如夏侯嬰封汝隂侯而益食細陽陽甫嵩封槐里侯而食槐里美陽兩縣是其明比富本封休鄉又以紅鄉益之者豈以自歸之早是是優寵之耶不然紅休當是一邑初不可分而為二故富至㑹孫國絶而五世孫歆以他功封紅休侯自太史公一誤至孟堅僅能于此表去並列之失又于功臣表云八人在王子師古曰王子侯表其數七人此乃以休及紅為二則顔監亦自以分二為不然
　　申徒一
　　功臣侯表留侯張良以韓申都下韓史記作申徒徐廣曰申徒即司徒耳又曰申與司聲相近字由此雜亂刊誤亦曰申徒者司徒之聲轉也申都者又申徒之聲轉耳仁傑謂徒徒古官見于虞周之書迨春秋戰國之際官稱各從其國其自我作古者多矣豈復可繩以虞周之舊哉意申徒之在韓國自是一官非必司徒之訛而然史記髙祖與魏将皇欣魏申徒武滿軍并攻昌邑則魏亦有申徒之官韓魏分晉而王豈申徒本晉故官耶
　　申徒二
　　項梁使良求韓成立為韓王以良為韓司徒事見本傳漢紀載良為司徒不著韓字通鑑因之仁傑按良世家云以良為韓申徒史著其為韓申徒者以明非楚漢之官今書本張良韓王信傳皆作司徒恐當從史記為是然史記韓王傳亦云沛公使良以韓司徒降下韓故地者按史記稱良為申徒凡三見于書年表世家皆云申徒而此獨以司徒為言徐廣謂他本多伸申徒乃徒此傳為後人改從漢書之文而廣猶及見其别本之舊也漢紀通鑑疑有脱字

　　兩漢刊誤補遺卷二
<史部,正史類,兩漢刊誤補遺>



　　欽定四庫全書
　　兩漢刊誤補遺卷三
　　宋　吳仁傑　撰
　　前元年一
　　蓼侯孔藂侯狀云以執盾前元年從碭師古曰前前元年謂初起之年即秦胡亥元年後皆類此仁傑曰漢紀二年沛公将碭郡兵西灌嬰以中清從按嬰侯狀從起碭與孔藂同則前元年謂胡亥之二年非元年也是歲後九月楚懐王以沛公為碭郡長封武安侯方高祖之起沛父老迎以為令耳徒以楚制故稱公至是封武安然後始有封爵列于諸侯以始封之歲稱元年固其所也其後王漢中乃以復至霸上之年為漢元年故謂胡亥二年為前元年者所以别漢元年也顔説以初起為元年按初起在胡亥元年九月史記本紀止載攻方與一事而月表及漢書又以此事書于明年十月凡孔藂以下十一月所從起之地皆不在此年
　　前元年二
　　侯状載元年年從起者孔藂之外都昌侯朱軫以舍人從起沛厭次侯爰類以慎将從起留〈案是書因避宋孝字諱凡慎字皆作謹此慎将今依漢書原文改正〉棘蒲侯陳武以将軍将卒二千五百人起薛費侯陳賀以舍人河陽侯陳涓以卒芒侯耏跖以門尉棘丘侯襄以隊史皆從起碭陽夏侯陳豨以特将從起宛朐阿侯郭亭以連敖鹵侯張平以中尉皆從起單父所云從起沛者非初起之日蓋胡亥二年端月攻豐不能取而沛公以病還沛時也從起留者謂是月收兵聚留時也起薛者謂是月項梁渡淮武以兵屬梁也從起碭者謂二月抜踢收兵得五六千人時也從起宛朐者謂七月屠城陽之時城陽宛朐皆屬濟隂故也從起單衣者亦在是年取宛朐之後周勃傳云襲取宛朐得單父令是也凡此皆胡亥之二年乃知前元年非胡亥元年明甚
　　前元年三
　　史記秦楚之際月表秦二世元年九月沛公初起索隠曰凡十四年懐王封沛公為武安侯仁傑按沛公之十四月則二世二年後之九月也是月懐王封沛公為武安侯表當以是歲書武安侯元年可也乃復以月累之至二十七月而書漢元年二十九月而書正月初不載前元年事獨于功臣表言之意此為當時諸臣伐閲本語以别武安之元與漢元者也漢紀于胡亥亥二年書沛公二年于胡亥三年書沛公三年于明年十月書漢元年與表不協又于胡亥元年不書沛公元年皆缺誤也
　　前三年
　　表載汁防侯雍齒以趙将前三年為前諸侯仁傑按表以胡亥二年為前元年胡亥三年為前二年至是年九月子嬰即位月表于十月已書漢元年則武安有元年二年而無所謂前三年者意齒侯状所云亦當時伐閲本語謂本王漢以前十月至十二月為前三年耳月表于十月書漢元年自是史家追書
　　搏揜
　　安丘侯坐搏揜為城旦師古曰搏揜謂擊襲人而奪其物也搏字或作博六博也揜意錢之屬也又貨殖傳掘家博掩犯姦成富顔注同上仁傑按潛夫論今人奢衣服侈飲食或以游博持掩為事則搏當作博顔注謂戲面賭取財物此説是也或疑史以博掩與掘冡并言之郭解傳亦云作姦剽攻鑄錢掘冡則擊襲之義為長按貨殖傳所云非發丘抔土之謂亦博戲之名名耳事固有名齊而實不同者洪慶善論韓文公詩棊槊之相娛引唐人冢子地掘槊之句為證得非掘冡之遺戲乎不然斯盜而已何名為貸殖哉其言犯姦成富蓋漢制博戲犯令則充徒役元鼎中初嚴此禁命曰株送徒列侯坐此為城旦者邔侯樊侯安丘凡三人王符言游博即用荘周書所謂博塞以游者又具之浮侈篇決非剽攻類也搏揜本漢人語符漢人宜得其實
　　亞谷
　　亞谷簡侯盧綰傳作惡谷避暑録云有獲周惡夫印者劉原父曰此漢條侯印也古亞惡二字通用史記亞谷侯漢書作惡谷葉左丞因疑條侯名作亞夫之亞音未必然春秋衛有醜夫蓋古人命名亦多以惡名者安知亞夫不為惡夫也仁傑按書大𫝊武王升舟入水鐘鼔惡觀臺惡将舟惡宗廟惡鄭廟成謂惡為亞則惡夫正應與亞夫之亞一音耳然水經櫟陽縣漢丞相周勃冡北有弱夫冡惡弱名復相類所未詳也
　　相國
　　百官表序高帝置一丞相更名相國表載元年蕭何為丞相九年遷為相國也史記秦恵王使拜丞相相為相國蓋自丞相遷相國也史記秦恵王以張儀為相秦初但有相耳至武王二年初置丞相以樗里疾甘茂為左右丞相是外復置此員其後荘襄王襄王以吕不韋為丞相太子政立尊之為相國則丞相之上自有相國非丞相即相國也應劭釋丞相曰丞者承也春秋傳楚使公孫寧帥師請承杜預曰承佐也秦漢以來凡設官而置佐必曰丞然則丞相以丞名非以其佐相國耶表謂其佐天子雖于義為通而設官之意則有在也昔伊尹相湯仲虺為左相崔子相齊慶封為左相楚公子午為令尹公子罷戎為右尹左相之于相右尹之于令尹則左右丞相之于相國也相國為百僚之長而丞相特佐助相國焉耳通鑑載是歲更以丞相何為相國是殆因表序之誤按何自丞相遷相國不得謂之更若孝恵元年除諸侯相國法更以曹參為齊丞相于此用更字則宜
　　御史丞史
　　百官表御史大夫更名大司空禄比丞相置長史如中丞官職如故刊誤曰多一如字仁傑曰此言是也表稱御史大夫有兩丞一曰中丞在殿中蘭臺掌圗籍秘書外督部刺史内領侍御史十五人受公卿奏事舉劾按章按鼂錯為御史大夫謂丞史云云如淳曰丞史丞及史一曰内史掌秘書漢紀始有之一曰中丞外督部刺史一曰内史掌秘書受公卿奏事舉劾按章然則表有缺文者矣督部刺史下當云一曰内史内領侍御史今缺四字置長史下當云省内中丞官職如故故今缺三字不然有兩丞而止著其一兩丞之外丞之外復置長史非缺則贅其義安在
　　騪粟
　　騪粟都尉服䖍曰音蒐狩之蒐蒐索也仁傑按武帝末年悔征伐之事封丞相為富民侯下詔曰方今之務在于力農乃以趙過為騪都尉〈案漢書百官表表有騪粟都尉食貨志作作搜都都尉刊本岐異據此則搜字之誤無疑〉使教田太常之所以用所以用過者其指如此若以索粟名官是與摸金之號何以異哉以字書攷之騪騪胡馬名貢禹言廏馬食粟将萬匹杜子盖詩國馬竝粟豆自汴其下云漢有太常三輔粟豆乃知所謂騪粟者以其職掌太常三輔食馬之粟耳故過代田之法首行于此至昭帝元鳳中省乘輿馬及苑馬以三輔太常榖減賈令得以叔粟當賦蓋國馬既省粟豆無所用則賈自減榖賈減則傷農故使得以當賦錢云
　　京兆
　　右内史太初元年更名京兆尹張晏曰地絶高曰京師古曰京大也兆者衆數言大衆所在蔡邕云天子所都曰京師大水也地下之衆者莫過于水仁傑按顔蔡之説本于公羊傳所謂天子所居必以衆大之辭言之者其究為不然京者地名師都邑之稱如洛邑為洛師是也周自公劉居豳其詩曰于豳斯館又曰于京斯依又曰京師之野則京者豳土之别名公劉之世已稱京師矣其必天子所居而後以是為言其後周雖屢遷而都邑之稱不改其舊曰京師京周京室周京鎬京此與陶唐亳商同義頌曰商邑翼翼毛公謂商邑為京師借周為喻猶未害理至漢紀載匡衡疏引韓詩之文乃云京邑翼翼是以周都而名商邑也其可哉
　　張廷尉一
　　文帝三年張釋之為廷尉通鑑于文帝前三年書是歲釋之為廷尉仁傑按本傳載釋之初申中郎将袁盎薦為謁者盎為中郎將諫徙淮南厲王事在六年又載釋之為中郎將從行至霸陵陵史記以芷陽鄉為霸陵事在九年皆與表不合又本傳明言釋之事文帝十年不調自騎郎遷謁者又為謁者僕射歴公車令中大夫中郎将最後乃為廷尉據此則釋之所歴歲月為甚乆其為廷尉似是後三年表既漢而通鑑亦失于訂正
　　張廷尉二
　　漢紀載釋之為尉尉在十三年仁傑按釋之為公車令劾太子梁王共車入朝不敬文帝子有兩梁王此謂孝王武也文帝十二年始徙王梁十四年入朝後元年二年比年入朝釋之之劾當在十四年以後是時方公車令耳其為廷尉決不在十三年
　　山都侯一
　　釋之傳稱中尉條𠉀與梁相山都侯王恬開見釋之持議平結為親友仁傑按亞夫為中尉在後六年是時釋之固在廷尉若山都侯之卒乃在孝文前四年距釋之為廷尉凡十六歲相去遠甚疑恬開以後四年卒史文脱一後字耳恬開卒于後四年則其同朝正釋之為廷尉日也
　　山都侯二
　　或謂恬開與其子為侯歲數年表紀之甚詳不應有誤是不然史記表文初脱一字以後四年為四年後人不知其脱字也遂改易歲數遷就其説疑年表年開下書五三二十當作五二十三其書五者恬開在髙后朝為侯之歲書二十者恬開在文帝朝為侯之歲又書三者中黄在文帝朝嗣侯歲數也至班書年表不能攷正遂總之云恬開八年薨以釋之傳推之其實二十五年然後薨也不然則釋之傳誤書恬開姓名亦不名知之者必有一謬
　　元愷一
　　古今人表倉舒隤敳檮㪦大臨尨降咎繇仲容叔達柏奮仲堪叔獻季仲柏虎仲熊叔豹季熊禹卨垂朱斨相譽柏益龍䕫仁傑按自倉舒至季熊即左傳所謂八愷八元者也自禹至䕫即書所謂九官者也杜氏解八愷曰此垂益禹臯陶之倫八元曰此稷契朱虎熊羆之倫然不能枚舉其人以合左氏之數觀舜命九官之外有殳斨伯與朱虎熊羆古今傳注皆以殳斨伯與為二臣朱虎熊羆為二臣竊謂垂遜于殳斨伯與益遜于朱虎熊羆若均為二臣史無異辭可也今于殳斨伯與加暨字于其間而朱虎熊羆則不然者蓋有謂也殳斨為二人伯與為一人故加暨字以别之故遜于稷契暨臯陶也朱虎熊羆為四人故連文稱之如遜于䕫龍也如此則殳斨伯與朱虎熊羆為七人合九官之數而為十六所所謂八愷八元者也
　　元愷二
　　季熊師古曰即傳所謂季狸者仁傑按熊當作羆以季狸為季羆則熊羆為兩人益昭昭矣意孟堅所見傳文與此小異又元愷均以相名而九官分職之外七人無所命者按史記舜以益為虞益遜于朱虎熊羆舜曰徃矣汝諧遂以朱虎熊羆為佐推此類言之則垂為共工遜于殳斨伯與此三人亦當為垂之佐然書不載其事以其非九官之長在所略也安有才如元愷而不得盡用于舜世者哉
　　元愷三
　　表于十六相去庭堅而列咎繇去虎熊羆而列柏虎仲熊季羆蓋以庭堅為臯陶字以相虎仲熊季羆為虎熊羆字也左傳臯陶庭堅杜氏謂庭堅為臯陶字蓋出于此又載水經益字隤敳不知何以知之此外推禹契二人其字可攷傳稱使八愷主后土八元布五教禹在八愷之中以司空平水土契在八元之中以司徒敷五教二人實為之首則倉舒伯奮為禹契字矣大抵書所載禹臯陶棄契之類皆斥其名而傳所云倉舒隤敳之類乃其字也表既列倉舒以下十六人又列禹卨以下八人知庭堅柏虎仲熊季羆為四人字則此八人者亦在元愷之數矣再列之何哉
　　羲和一
　　羲和斟灌斟尋師古曰羲和即𦙍征征之者也二國即奡所滅也仁傑按國語堯復育重黎之後以至夏商又云黎之後有斟姓則知堯所命羲和即重黎之後而斟灌斟尋即𦙍所征羲征也書言羲和湎淫左傳言澆殺斟灌以伐斟鄩書舉其官而傳舉其姓耳羲與和本二人其一為斟灌其一為斟尋衣既以羲和為一又别列斟灌斟尋是有二誤
　　羲和二
　　地理志北海郡平夀應劭曰故㘰尋禹後今㘰城是也臣瓚曰㘰尋在河南不在此周書度邑篇武王将因有夏之居即河南也師古曰應氏止言㘰尋本禹後耳何預夏國之都乎仁傑按史伯曰黎為髙辛氏祝融其後八姓斟姓無後觀此即二斟非禹後蓋黎之後也此誤由夏本紀云其後有斟尋氏斟氏故邵因之瓚論㘰尋在河南不在北海故引有夏之居即河南為據顔氏乃曰何預夏國之都豈未喻瑜意耶
　　羲和三
　　壽光應邵曰古㘰灌今灌亭是仁傑按水經云斟灌東郡灌是也原二斟故都蓋不一處應氏以為在夀光平夀按夏之遺臣靡奔有鬲氏杜征南謂今平原鬲縣平原與北海為近則應説為是瓚以為在東郡東郡去河南為近則瓚説亦是然則其歸奈何曰汲冡書有之太康居斟尋羿亦居之相居斟灌蓋太康失邦而奔斟尋相奔斟灌初斟尋故國在河南羿遣𦙍侯伐之乃棄國而保平夀此所為斟尋有二城歟不然斟尋未滅羿安得而居之相之所居在東郡灌而北海復有灌亭亦類是也或謂汲冡書恐未足深據是不然其書言桀亦居斟尋按天問湯謀易旅何以厚之覆舟斟尋何道取之則桀蓋居斟尋而為商人所取其言與汲冢書若符契然豈可謂誣也哉王逸注天問云少康滅斟尋洪慶善郎中云取斟尋者乃有鬲澆天對云康復舊物尋焉保之覆舟喻易尚或艱之承逸之誤也今以汲冢書攷之天問所言斟尋自是湯伐桀事王逸栁子厚固失之洪説亦未為得
　　羲和四
　　表以羲和為下中斟灌斟尋為下上仁傑按孟堅以仲康聲羲和畔官之罪而二斟為澆所滅故皆列之下愚此大誤也兩人蓋夏之忠臣黨于太康與相者何名為愚哉坡公𦙍征傳云羿逺太康立仲康而羿為政則太康失國之後至少傳祀夏之前此羿傳政之年如曹操司馬仲達也羲和貳于羿而忠于夏故羿假仲康之命征之公言當矣按羲和官次當在天子之都今曰畔官離次者蓋二人國邑在灌與尋太康父子失國而徃依之羿浞兩世所以伐二斟不置者正以太康相在焉耳羿雖伐夏而傳不言夏滅至二斟亡然後書曰滅夏后相二斟之為國其有夏存亡之所係乎
　　羲和五
　　羲和之忠于夏城公新之其事甚白葉左丞書傳曰學者疑羲和不附羿而誅之以叙書者令𦙍徃征為證至孔子刪而列之經則不言其義仁傑按歐陽公論五代史不偽梁之㫖以為春秋不誅絶大惡之君者惟不没其實以著其罪使人知惡名之不可逃觀此則知𦙍征之書所以刪而列之經者固有為而然也𦙍征作于羿之史官故其本序稱𦙍后承王命徂征此欺天下後世之辭如司馬氏討諸葛誕而假魏帝詔以為恭行天罰也孔子序言𦙍徃征之此所以正羿専命之罪如春秋一字之貶也石林據承王命之文以明非自専者不知此出于羿之史官豈可謂為實録也哉















　　兩漢刊誤補遺卷三



　　欽定四庫全書
　　兩漢刊誤補遺卷四
　　宋　吳仁傑　撰
　　柏封
　　表列柏封與羲和同在第八仁傑按天問帝降夷羿革孽夏民又云鳴珧利決封豨是射封豨謂伯封也左傳曰有仍氏生女黰甚美后䕫取之實生伯封又曰曰后緡逃歸有仍生少康焉然則帝相與后䕫皆取有仍氏之女而少康伯封同自出也伯封之亡雖其貪惏忿纇有以自取后羿所為滅之者亦以其黨于帝相而不附已耶羿既獲伯封而用之以祭故天問繼之云何獻蒸肉之膏而后帝不若蓋伯封雖不肖而以羿滅之則為非辜此帝之所以不若而羿不旋踵亦見烹于其臣歟
　　羿奡
　　表于第八列逢門子第九列羿浞奡師古曰羿有窮君也奡音五到切楚辭所謂澆者也仁傑按説文羿射官也陶唐夏后氏各有一羿孟氏書逢䝉學射于羿思天下惟羿為愈已而殺羿此堯時羿也寒浞虞羿于田殺而烹之此有窮后羿也二人俱嘗為射官又皆不得其死故世或以為一人正自不然而奡亦非所謂澆者奡在禹稷之前與堯時羿並世澆則寒浞因有窮后羿之室而生者也書稱無若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作㒺水行舟朋淫于家按此文上云丹朱傲下又云傲虐傲雖凶德一言足以盡之何至申言之乎陸德明音義于丹朱傲云字又作奡乃知丹朱奡為兩人名朋淫云者指此兩人言之南宫适言奡盪舟則㒺水行舟之事是已奡在禹前故禹舉之以戒舜南宫适舉之亦先羿奡而後禹稷然則表于堯世當列一羿自于夏世列有窮后羿堯世列奡次于羿而夏世列澆次于浞如此為允石林云南宫适言羿善射孟子言羿死于逢䝉特强有力之人耳篡夏之事蓋無有出于野人之言如石林之説是合兩羿為一人且不悟有窮后羿之為諸侯也書言其距太康于河則豈特一强有力之人而止耶
　　太顚
　　太顛閎夭散宜生南宫适師古曰太顛以下文王之四友仁傑曰表于四友後又列師尚父此誤也太顛與師尚父豈異人乎書大𫝊曰散宜生南宫适閎夭學于太公望遂見西伯于羑里故孔子曰文王得四臣臣丘江得四友鄭康成謂周公曰君奭舉虢叔以下五人而不及太公者太公教文王以大德周公謙不可以自比誤與表同
　　五則
　　律厯志以冬智為權夏禮為衡秋義為矩春仁為規中央土信為繩仁傑按志言五則揆物有輕重圓方平直且曰規矩相須準繩連體權衡合德而獨置準不論其可哉今易之曰冬為水水為禮禮者齊齊者平故為準夏為火火為信信者誠誠者直故為繩秋為金金為義義者成成者方故為矩春為木木為智智者動動者圜故為規中央土于時為四季于五常為仁仁者容容者重故為權而衡附焉李尋曰水為準平説文水準也準一音水志言權本起子黄鍾之重而生規規準繩天文志亦以黃龍為權實居中宫然則以準為水權為土非臆論也五常配五行之説仁傑已著于洪範辨中兹弗復載
　　既生霸一
　　律厯志惟四月既旁生霸粤六日庚戌顔注謂此今文尚書孔穎達云漢世謂之逸書仁傑按朔後月明生而魄死望後月明死而魄生故記日者日在朔後則以朏與死魄先之日在望後則以望與生魄先之武成曰厥四月哉生明繼之以丁未又繼之以庚戌最後乃言既生魄魄與霸同孔傳以哉生明為四月三日丁未為十九日庚戌為二十二日既生魄為十六日其先後失次甚矣蓋既生魄至受命于周此十四字在丁未祀于周廟之前當云厥四月哉生明王來自商至于豐既生魄庶邦冡君暨百工受命于周丁未祀于周廟先言既生魄而後繼之以丁未庚戌如此乃當于義不然反不若逸書之為有序也
　　既生霸二
　　乙巳旁之故武成篇曰惟四月既旁生霸粤六日庚戌仁傑按自乙巳至庚戌是為六月書作丁未祀于周廟越三日庚戌自丁未至庚戌乃四日也孔穎達云召誥言越三日者皆從前至今為三日此從丁未數之日為四日三當為四由字積畫之誤隸續云丁未越三日庚戌則是去丁而不數處士嚴發碑云戊申朔五日癸丑者正用武成句法授此碑舍召誥之正理而從武成之之誤文亦漢人好奇之過
　　既生霸三
　　志言四月甲辰望則丁未為十八日庚戌為二十一日與孔傳不同〈案前篇言孔傳以丁未為十九日庚戌為二十三日既生魄為十六日其先後失次攷漢志謂四月己丑朔為月甲辰望則甲辰乃十六日丁未為十九日庚戌乃二十二日未嘗與孔傳不同惟謂乙巳旁之則是十七日非十六日耳此十八日二十一日云云未審朔在己丑望不在十五日與漢志差一日其誤亦不可不辨〉仁傑按此志上文引武成篇粤若來二月既死霸〈案三月漢書作三月攷尚書孔穎達疏引志文亦作二月與此可並證其證〉粤五日甲子咸劉商王紂孔傳以甲子為二月四日今逸書以為五日志據厯而言謂庚申二月朔四日癸亥如此則逸書所云是也逸書此一節書皆無之無攷書所載始言一日是繼之以四月始言于征伐商便繼之以王來自商至于豐乃偃武修文中間克討事蹟月日都不及之亦太疎略矣逸書二月甲子朔雖未必本真豈尚得其彷彿耶
　　方明
　　誕資有牧方明如淳引覲禮方明事仁傑按儀禮諸侯覲于天子為宫方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明于其上方明者木也設六色東方青南方赤西方自北方黑上𤣥下黄此蓋明堂之制也鄭康成但以為㑹盟之儀夫明堂所以祀上帝及五帝而因以覲諸侯者也今知其為㑹盟之儀而不知其為明堂是知二五而不識十也明堂者以其加方明于其上壇而不屋故曰明堂宫謂壝土為埒而已荀卿書曰雖為之築明堂于塞外使治可矣楊倞注明堂壇也謂巡守至方嶽之下㑹諸侯為壇加方明于其上然則方明之為明堂先儒其知之矣覲禮一篇載明堂之制為宫為門為壇高深廣袤與夫神明之象圭幣之儀車旂之制諸侯及上介之位天子祀方明拜日禮月祭天祭山丘陵祭川祭地之禮莫不具備且其制簡而易行若舉而行之使天下之人復見三代之盛禮豈不甚可喜仁傑紹興中嘗以先人治命為圖以獻今藏之秘府云
　　樂師
　　禮樂志殷紂云云樂官師瞽抱其器而犇散或適諸侯或適河海師古曰論語云太師摯齊云云少師師陽擊罄襄入于海云諸侯者追繫其地刊誤曰顔云追繫其地是謂周以來未有齊楚秦蔡也不亦謬乎仁傑按地名齊楚秦蔡雖商紂世固已有之但未為國號爾然摰干繚缺等實非商人史記禮書言仲尼沒後受業之徒沈湮而不舉或適齊楚或入河海用是攷之受業之徒蓋魯樂師實以雅樂受業于孔子者也故稱師摰之始洋洋盈耳又語魯太師樂此太師摰也學師于琴襄此擊罄襄也按殷本紀紂世固嘗有太師少師抱樂器立犇者矣然非摰與陽蓋太師疵少師彊也人表亦列此二人于師摰八人之後然則志文言樂師犇散未為失之第誤合兩事為一不當又云或適諸侯或適河海耳
　　方丘
　　禮樂志祭后土于汾隂澤中方丘也師古曰祭地以方象地形仁傑按郊祀志祠官寛舒議親祠后土宜于澤中圜丘于是立后土祠于汾隂然則汾隂之祠實用圜丘今云方丘傳寫誤也封禪書曰天好隂禍之必于髙山之下畤地貴陽祭之必于澤中圜丘乃知汾隂之議蓋有所祖學者但見周官書奏樂于圜丘方丘以禮神示謂圜丘以象天圜方丘以象地方于是改漢史之文以從周官之制不知武帝祠汾隂之日周官書猶未出也顔監依文解釋不以寛舒本議及八神之説攷訂其誤通鑑元鼎四年載立后土祠于澤中圜丘此為不失其實〈案是篇舊列第八卷貨殖傳荅布篇後今依漢書次序移此〉
　　房中歌
　　安世房中歌十七章刊誤為區分之一章多或十句八句六或六句四句未有用奇數者獨王侯秉德章一章七句仁傑按既醉詩及下文安其所章皆用疊句此章當云王侯秉德其隣翼翼其隣翼翼顯明昭式書本脱誤今改定作八句又大海蕩今賢愉刊誤曰依注當有蕩蕩愉愉字故定作大海蕩蕩章一章六句仁傑按大海蕩與大山崔相偶成文又安其所章亦云髙監愉樂民人注言有愉愉之徳然則解蕩為蕩蕩愉為愉愉自是文勢如此恐只當用三字句讀之亦與下文叶今改定作富句
　　富媪
　　后土富媪張晏曰坤為母故稱媪刊誤曰言后土富媪者由漢以土德也仁傑曰媪當作煴字之誤也見賈誼新書按字書煴有兩義一曰烟煴天地合氣也一曰鬱煙也富煴以烟煴為義后土富媪昭明三光即新書天清澈地富煴物時熟之意晏謬説矣志載泰一壇三陔五帝壇環居其下各如其方此章言帝臨中壇繼之以青陽朱明西顥𤣥冥四章蓋祠五方帝所歌也師古以帝為天神刊誤以為天子皆與志不合此帝謂下方以帝月令中央土是也
　　媪神
　　惟泰元尊媪神蕃釐師古曰泰元天也媪神地也仁傑曰秦元媪神果如顔説下文何為復言經緯天地乎泰元者泰一也泰一與天地並而非天也志載天子祠三一天一地一泰一又載其贊饗曰天增授皇帝泰元神筮皇帝敬拜泰一又為泰一峯旗命曰靈於故此章顚末有泰元及靈旗之文然則媪神字亦當作煴而以鬱煙為義可也煴神者鬱煙以祀神東京賦所謂致高煙乎泰一是已禮祭者以煙為歆神始祀泰一之禮可乎祀天故燎熏皇天臯揺泰一揚子雲以為並稱云
　　銚
　　禮樂志銚四㑹員李奇曰疑是鼗韋昭曰銚國名師古曰韋説是也銚音姚仁傑按韋以銚為國名徧攷諸書不知所出説文但謂銚為田器世本乖作銚莊周書銚鎒于是乎始修詩痔乃錢鎛又其鎛斯趙毛注謂錢為銚銚與鎛相須為用者故詩人言鎛必以是兼之疑古銚趙通時所罷四㑹員楚巴齊蔡皆國名則銚之為趙理或近之或謂前己言邯鄲鼓員此不應駢出按前有淮南鼓員後有楚四㑹員淮南故楚地其比也
　　仟伯
　　食貨志商者壤井田開仟伯師古曰仟伯田間之道也張晏曰商覲閑立仟伯令民各有常制仁傑曰晏説誤也仟伯開而井田壤正以無常制耳董仲舒曰商鞅除井田民得賣買富者田連仟伯貧者無立錐之地故欲限民名田蓋為是也按井田之制受之于公毋得粥賣故王制有田里不粥之文一夫所耕不出百畝故受田以此為率二者之制所以使民均一而無貧富富之殊至泰不然民田既得賣買又戰得甲首者益田宅五甲首而隸役五家兼并之患自是而起民田多者至以千畝為畔少者乃以百畝為畔無復限制而井田壊矣志又曰商賈亡農夫之苦有仟伯之得師古曰仟謂千錢伯謂百錢按此亦田畝之仟伯耳蓋百畝之收不過百石千畝之收不過千石而商賈操奇贏取倍息其所入豈止百畝千石之得哉過秦論起仟伯之中言其技起于隴畝正前所謂仟伯而史記索隠乃以為千人百人之長亦非也
　　甽襲
　　食貨志趙過為代田一畝三甽師古曰甽壟也仁傑按鄭氏注攷工記曰古者甽遂之間通水又曰甽上高土謂之伐其壟中曰甽由是言之壟者甽上高土甽者壟中通水之道而非壟也顔于劉向傳忠臣雖在甽畝釋云甽者田中之溝也此以為壟何哉疑有脱文當云甽壟中溝也
　　上壽一
　　郊祀志天子還坐明堂羣臣更上壽仁傑按兒寛傳議巡守封禪之事上以問寛乃自制儀既成拜寛為御史大夫還登明堂寛上壽云云事在元豐元年與志相應然此年祀太山用乙夘丙辰而寛上夀之辭乃云癸亥甲子則似可疑寛之言曰臣聞三代改制屬象相因間者聖統廢絶陛下發憤合指天地志載元封七年改議正朔寛與博士議云云與寛上夀辭大略相似議既上乃改元太初然則以寛上壽為元封之元年者非也臣瓚解武紀降坐明堂云泰山東北阯古時有明堂處蓋元封初元猶未有明堂故瓚以古明堂曲為之解
　　上夀二
　　寛上夀之辭所當堂時事日月可以攷見大抵皆在元封二年以後如祖立明堂辟雍宗祀太一此謂作堂汶上祠泰一五帝于明堂也事在元封二年又曰六律五聲幽贊聖意神樂四合各有方象此謂立樂府協音律也事在太初元年又曰發祉闓門以𠉀景至癸亥宗祀日宣重光此謂太初元年十一月甲子冬至前一夕也又曰上元甲子肅邕永享此謂甲子朔旦祀上帝于明堂也然則寛之上夀不在元封元年而在太初元年非四月丙辰而實十一月甲子也通鑑亦誤書于元封改元之歲
　　南嶽
　　舜五月巡狩至南嶽南嶽者衡山也禹遵之又曰上登禮𤅬之天杜山號曰南嶽師古曰武帝以天柱山為南嶽郭景純注爾雅霍山云即天柱山仁傑曰如志文及注所云是謂南嶽之稱在虞夏則衡在漢則霍也要其實不然虞夏所祠在霍所衡伏生虞傳曰中祀大交霍山鄭康成注謂五月南巡守所祭夏傳曰禹奠南方霍山鄭注謂奠祭也然則天柱之為南嶽非武帝創祀兹山特修虞夏之舊耳其後孝宣詔祠官歲祠肅宗巡守望祀亦皆在𤅬晉升平中何琦上疏曰五嶽惟𤅬之天柱在王略之内舊臺選百户吏卒以奉其職中興之際常遣禱賽宜修舊典隋志方澤從祀衡山爾太史公班訖隋南嶽之祀常在𤅬霍至唐始祠衡山爾太史公班孟堅及孔安國書傳皆注衡山者殆是祖述職方九州之鎮而云不知嶽與鎮固自有别也爾雅釋山首言五山之名江南衡河南嶽此蓋五方之鎮同于職方所載者至後言五嶽則南曰霍西曰華而衡與太嶽不與焉故隋志從祀霍嶽華嶽之外又有衡鎮太嶽鎮最為得禮也或謂衡山一名霍山斯又不然爾雅謂山大而高曰嵩大山宫小山曰霍二嶽正以是得名今天柱一峯介于衆山之間若小而獨髙四望綿互數百里皆大山相與環拱其下此豈他山所得而名者哉景純云衡山自别名岣嶁王彦賓攷訂弗審妄下雌黄謂𤅬霍因武帝殫逺始以為南嶽爾雅當舉衡山而反舉霍山是以知此書非周公之作粃哉斯言也
　　昆侖
　　公玉帶上黄帝時明堂圗為復道上有樓名曰昆侖于是作明堂汶上如帶圗仁傑按明堂者壇也司儀職曰将㑹諸侯則命為壇三成鄭康成曰成猶重也三重者自下差之為上等中等下等爾雅丘三成為昆侖古之所謂昆侖者蓋如此而公玉帶乃為復道上有樓甚者紛爭于堦闥户牖之間與夫依倣象數之類不知古所謂明堂者未始施屋室也書曰厥子弗肯堂堂矧肯室蓋公玉帶之前堂未為屋室之稱如玉堂殿止謂以玉石為基耳是後乃以畫堂至新莽遂改于未央殿殿曰王路堂而名實自此舛矣
　　兩漢刊誤補遺卷四



　　欽定四庫全書
　　兩漢刊誤補遺卷五
　　宋　吳仁傑　撰
　　封禪
　　郊祀志申公曰封禪則能仙登天矣丁公曰封禪者古不死之名仁傑按封者封土而為壇禪者除地而為墠封禪即方嶽明堂之異稱耳而方士之説乃謂封禪可以登仙而不死故世主樂聞其説而甘心于此是非方士之罪儒者不能正名名之過也霍去病伐匈奴封狼居胥山禪于姑衍師古曰積土增山曰封為墠祭地曰禪又可以是為不死之名耶
　　太歲一
　　天文志歲星曰東方晉灼曰太歲在四仲則歲星行三宿在四盂四季則歲星行二宿仁傑按淮南書論太隂在四仲四鈎與晉説同則太隂即太歲也天官書攝提之歲歲隂左行在寅則歲隂亦太歲也淮南書又謂太隂或曰青龍或曰天一則青龍天一亦太歲也凡天官書所謂歲隂淮南所謂太隂青龍天一皆為太歲之異名而天一又謂之隂德其名之不一如此
　　太歲二
　　天文志直斗口三星若見若不見曰隂德或曰天一仁傑按淮南書所謂元始建于甲寅又曰天一元始正月建寅則淮南書所謂太隂天一其説蓋本于志所載隂德天一之星也然淮南不名天一為太歲又自以咸池名之其行度與天一正爾相違天一左行十二次每歲一移終而復始寅年在析木卯年在大火咸池右行十二次凡一歲間三歴四仲之月寅月在酉卯月在子丑月在午子月在卯此其所以異也洪丞相隸釋云咸池經星不可離次周流四仲當是其神爾仁傑于天一亦云
　　太歲三
　　淮南書鵲巢嚮天一博物志鵲背太歲埤雅鵲巢嚮天一而背歲則天一又似與歳不同仁傑按淮南書云天一可嚮而不可背故謂鵲巢知所嚮博物志作于後則鵲知太歲義出于此矣以嚮為背傳寫失之而埤雅乃以天一與歲為二殆兼采淮南博物志之説而未之決擇耶王充書載移徙法云抵太歲凶負太歲亦凶則嚮與背皆不可矣大抵隂隂者流使人拘而多忌而其説又自不一此類是也
　　咸池一
　　天文志東宫蒼龍南宫朱鳥西宫咸池北宫𤣥武仁傑按蒼龍總東方七宿言之朱鳥𤣥武亦各總其方七宿而言至咸池則别一星名自在二十八舍之外晉天文志所謂天潢南三星曰咸池魚囿者是已此豈所以總西方七宿者哉今以咸池與蒼龍朱鳥𤣥武並稱又列參白虎于昴畢之後何其類例之駁也
　　咸池二
　　志載西宫咸池隸釋華山碑用其説云歲在戊午名曰咸池洪公援志文證其為胃昴畢三宿謂歲星以五月與胃昴畢晨出東方而以午年舍其分故以咸池為名仁傑按古者謂朞為歲取歲星行一舍十二年周而復始也以史記歲星次舍推之則歲隂在午歲星居酉正當胃昴之分然歲星又自有超舍之説按按左傳襄公十八年丙午是年歲在豕韋則歲星自居亥而當室畢之分矣此碑所用歲名以史記歲星次舍言之則可爾
　　戎叔
　　天文志戎叔為孟康曰戎叔胡豆也仁傑按春秋齊侯來獻戎㨗榖梁曰戎叔也疏謂管子以戎為豆范氏云據彼傳及注意似不以戎為豆劉原父云齊伐山戎乃取其豆歟疑榖梁所解此戎者即北狄也北字類狄字類叔傳寫訛謬又并為一字耳然戎叔自后稷時有之非始于齊侯詩曰蓺之荏菽爾雅曰戎叔謂之荏菽郭璞樊光舍人李巡皆云胡豆孫炎云大豆也詩正義謂璞等以戎是夷名故以為胡豆即如郭言齊威始布其種則后稷所種者何時絶乎禮有戎車不可謂之胡車然則戎叔當謂大豆孟説非也
　　魏舒
　　五行志晉魏舒合諸侯之大夫于翟泉魏子莅政云云魏獻子田于大陸焚焉而死師古曰因放火田獵而見燒殺也仁傑按志所載田于大陸焚而死國語文也内傳亦載此事云田于大陸焚焉還卒于甯觀此則非因獵被焚而卒禮季春出火為焚也註謂焚者焚萊志本指言舒以諸侯之臣而代天子大夫莅政是為貌之不恭故不旋踵而卒大歸不過如此
　　三虢一
　　地理志本注曰北虢在大陽東虢在滎陽西虢在雍州左傳曰義曰宫之奇言虢仲虢叔晉語稱文王友二虢則虢國本有二仁傑按虢本有二今志以為三者外傳稱虢鄶為大是其一也西有虞虢是其二也春秋書郭公髙誘曰郭古文虢字是為三虢經書郭公于文為缺而傳復逸其事荘公六年泰武公之十一年也是歲滅小虢事見秦本紀注引西虢在雍州為證疑此即所書郭公水經謂雍縣虢叔國平王東遷自此之上陽為南虢非也
　　三虢二
　　後漢志亦陽三虢滎陽有虢亭虢叔國云者東虢也大陽有下陽城虢邑云者北虢也陜縣本虢仲國云者則志所謂雍州之西虢而秦本紀所謂小虢者也榮陽鄭分陜秦分而大陽晉分也故滎陽之虢為鄭所滅陜縣之虢次為秦所滅大陽之虢最後為晉所滅然則虢國不止有二矣蘓黄門云扁鵲見虢公或疑其妄然戰國之際薛亡乆矣而孟嘗君稱薛公安知是時無虢公者哉是又在三虢之外
　　三虢三
　　孔穎達解虢仲虢叔王季之穆云仲叔皆文王時虢君字也外傳載史伯云虢叔恃勢内傳載虢叔自北門入王命虢仲立晉侯穎達謂不知誰是仲後誰是叔後仁傑按左傳虢仲芮伯梁伯伐曲沃芮梁故地在馮翊與𢎞農相邇秦滅虢後芮梁數朝于秦故帝王世紀以西虢為仲而後書亦以陜縣為仲國審爾則滎陽大陽二虢為叔國矣凡傳稱虢仲者即仲之後稱虢叔者即叔之後蓋仲叔雖始封君之字後世子孫因用以為稱如趙盾之字為孟而其後皆稱趙孟也東虢北虢皆為叔後者豈東虢為鄭所滅而王復封其後耶
　　三虢四
　　公榖二傳以郭公赤失國而歸于曹蘓黄門云先書赤歸于曹而繼之以郭公非辭也仁傑按秦滅小虢後十九年春秋乃書郭公疑郭公失國之後為寓公于他國至是又有所之故書于經耳魯荘六年郭亡又三年齊桓公始入于齊其後過郭墟而問焉當是時制邑之虢其亡已乆下陽之虢猶在則齊桓過而問焉者正秦所滅而春秋之所書也史記正義以小虢為羌别種果羌也春秋安得書其公爵也哉
　　仲雍虞仲
　　地理志亶父長子太伯次曰仲雍孔子謂虞仲夷逸師古曰虞仲即仲雍也仁傑按史記周本紀吳世家所載虞仲仲雍事不同自本紀言之則仲雍為太伯之弟而虞仲乃仲雍曾孫周章之弟也然本紀言太伯弟曰虞仲而世家言太伯弟曰仲雍是虞仲仲雍合而為一人也本紀言虞仲為太伯之弟而世家言虞仲為周章之弟是虞仲有兩人也紀與世家皆出太史公而自相伐如此太史公采論語春秋傳為書今按左傳宫之奇曰太伯虞仲太王之昭則虞仲為太伯之弟太王之子明矣孔子亦謂虞仲隠居放言與夷齊並稱之曰逸民夫虞仲惟未嘗有國也故與夷齊並稱使其繼太伯君句吳則安得謂之隠而以逸民名之也哉左氏又載子貢之言曰太伯端委以治周禮仲雍嗣之斷髪文身以此推之則虞仲仲雍決非一人虞仲則仲雍蓋太伯之子嗣有吳國虞仲為太伯之弟則仲雍蓋太伯之子也孟堅既承誤于太史公顔注又從而和之過矣
　　北吳
　　封周章弟中于河北是為北吳後世謂之虞仁傑按周章之弟世家作虞仲志作吳中聲轉而為為虞仲中古字通則吳中即虞仲矣然周本紀以虞仲為太伯之弟而世家與志以虞仲為周章之弟者按周章弟其初必自有名而史失之方武王封周章弟為虞公本以為逸民虞仲之後當時因以虞仲目之如二虢之後稱虢仲虢叔趙盾之後稱趙孟也張守節云周章弟名仲初封于虞後人以國配仲故又號始祖為虞仲如其説則是以曾孫而變祖字恐無是理北吳無亦謂之吳故以北冠之以别荆變之吳如虢之分東西耳其轉而為虞則猶虢為郭也志以虞為北吳而齊語謂為西吳者蓋在北在西從周所都言之世家曰封周章弟于周之北則以為北吳者以其在鎬京之北鄭語曰當成周者西自虞虢則以為西吳者以其在成周之西二説所以不同
　　吳城
　　河東大陽縣注吳山在西上有吳城周武王封太伯後于此是為虞公後書本注云吳山上有虞城劉昭補注引帝王世紀曰舜嬪于虞吳城是也仁傑曰大陽吳城班孟堅作吳范蔚宗作虞孟堅以為太伯後所封皇甫士安以為有虞之後按左傳少康奔奔有虞虞思邑之于綸注注有虞今梁國虞縣綸虞邑也郡國志虞縣有綸城史記索隠曰商君所封虞即今梁國虞城然則補注所引誤矣
　　三江一
　　吳有三江五湖之利仁傑按國語伍子胥曰吳與越三江環之范蠡曰與我爭三江五湖之利者非吳耶然則三江五湖吳越所共非吳獨得而有也以春秋内外傳攷之句踐率中軍泝江注吳江也越子伐吳吳子禦之笠澤夾水而陳吳王軍于江北越軍于江南注松江也又越與吳戰于五湖注今太湖也吳伐越越子禦之陳于檇李夫差敗越于夫椒注檇李在嘉興縣夫椒在太湖中傳稱句踐之地北至于禦兒西至于姑篾注禦兒在嘉興縣始蔑在太湖中按吳越相攻其在檇李在禦兒在笠澤則今秀州及吳江縣吳松江也其在五湖在夫椒在姑篾則今太湖也凡今嘉興華亭吳江崑山瀕江一帶之地其南則越之北鄙其北則吳之南鄙吳縣太湖亦然觀此則三江五湖為吳越共地審矣志以㑹稽以下八郡為吳地而以蒼梧以下七郡為越地按㑹稽之吳曲阿毗陵丹徒婁無錫陽羨此吳地也至烏傷餘暨諸暨山隂餘姚上虞海鹽剡由拳大末烏程句章餘杭覲錢唐鄮富春冶回浦則盡越地耳志當如韓魏之于潁川分明之可也
　　三江二
　　史記越世家越伐楚楚威王大敗之盡取故吳地至浙江北仁傑按吳故地在今吳松江太湖之北太史公所云豈以吳伐越嘗至㑹稽耶句踐棲于㑹稽韋昭謂山在今山隂南七里是吳師入越嘗絶江而至山隂不止浙江之北而已其實入越與入郢同雖嘗深入其國都而不能有其地然則吳地止于松江非浙江也王仲任曰餘暨以南屬越錢唐以北屬吳錢唐之江兩國界止陳后山詩亦云吳越到江分是皆承太史公之誤
　　北景
　　日南郡北景師古曰言其在日之南所謂開北户以向日者攷古編云舊唐志景州北景縣晉将灌𮟏破林邑五月五日即其地立表表在北而日影在表南郡名日南則縣為北景固相應仁傑按唐命太史徃安南測𠉀日影夏至影在表南與灌邃同郡得名固以此然王充書謂日南郡有徙民還者問之云日中之時所居之地未能在日南也蓋日南郡縣惟五月日影在南常時影不在南亦不在北故水經云北讀為䕃芘之芘言影為身所芘此爾雅所謂岠齊州以南戴日者也漢民徙者但以常時所見言之北景音芘影水經言是也若列𡙇倒景則謂日月之光皆倒在下又與芘影音訓不同
　　輯
　　藝文志故有輯略師古曰輯與集同謂諸書之總要仁傑按當是時猶未以集名書故此志所載賦頌歌詩一百家皆不曰集晉荀朂分書為四部〈案是書因諱宋神宗嫌名荀朂作荀勉今依晉書原文改正〉其四曰丁部宋王儉撰七志其三曰文翰志亦未以集名之梁阮孝緒為七録始有文集録隋經籍志遂以荀況等詩賦之文皆謂之集而又有别集史官謂别集之名漢東京所創按閔馬父論商頌輯之亂韋昭曰輯成也竊謂别集之名雖始于東京實本于劉歆之輯略而輯略又本于商頌之輯云
　　太學
　　曲臺后倉九篇晉灼曰西京無太學仁傑曰太學興于元朔三年按儒林傳詔太常議予博士弟子太常請因舊官而興焉為博士官置弟子員是也先是董仲舒對䇿願興太學以養天下之士史謂立學校之官自仲舒發之故武紀以是列之贊語宣紀以是載于議尊號詔文是太學興于武帝時明甚賈誼曰學者所學之官也韓延夀修治學官注謂庠序之舍文翁修起學官招學官弟子注謂學之官舍然則儒林傳所云興舊官及博士官非太學而何下文郡國縣官有好文學者與計偕故文翁傳云武帝令天下郡國皆文學校官烏烏有天下皆立學而天子之都乃反無太學之理紀于元朔五年書丞相𢎞謂為博士置弟子員按太常議本文為博士下有官字紀脱之耳通鑑知其誤故武紀書曰博士官蓋取儒林傳文足之也且史載何武等習歌詩太學下博士弟子王咸舉幡太學下孰謂西京無太學也哉王尊事師郡文學官此郡文學之官舍如博士官也師古曰郡有文學官而尊事之以為師豈忘前注耶官當讀作館易官有渝九家作宫蜀作館古官館通
　　兩漢刊誤補遺卷五
<史部,正史類,兩漢刊誤補遺>



　　欽定四庫全書
　　兩漢刊誤補遺卷六
　　宋　吳仁傑　撰
　　史書令史
　　藝文志尚書御史史書令史刊誤曰史與書令史二名今有書令史仁傑曰史書大篆也太史籀所作以志攷之蓋太史課試善史書者以補史書令史而分隸尚書及御史也按尚書御史皆在禁中受公卿奏事故下文云吏民上書字或不正輙舉劾則所謂史書令史者正以其通知六體書故以補此吏員耳百官表于尚書御史不載令史而後書有之曰尚書六曹有令史三人主書御史中丞有蘭臺令史掌奏則所謂史書令史即主書及掌奏者是已故通典引漢官儀云能通倉頡史籀篇補蘭臺令史滿歲為尚書郎蓋當時奏牘皆當用史書嚴延年傳稱其書史書所欲誅殺奏成于手中貢禹傳亦言郡國擇便巧史書者以為右職又王尊傳司隸遺假佐蘓林謂取内郡善史書佐給諸府則外之郡國内之諸府皆有史書吏以備剡奏也令史専以史書為職恐不可為二名
　　易之嗛嗛
　　合于易之嗛嗛一謙而四益師古曰嗛字與謙同刊誤曰嗛若與謙字同何為作兩字仁傑按易謙初六爻子夏傳作嗛嗛君子商銘曰嗛嗛之德不足就也不可以矜而秖取憂嗛嗛之食不足狃也不能為膏而而秖離咎也韋昭曰嗛嗛猶小小也疑卦名與鳴謙勞謙撝謙皆當從言從兼而初六嗛嗛則當從口字書謙敬也歉通作嗛不足貌則嗛嗛蓋自視欿然之意子夏傳作嗛嗛本止于初六一爻耳今卦中他字盡作謙則傳者失之商銘作嗛嗛而賈氏本作謙此又因易誤文而遷就其說者也意孟堅所見易本為得其真古文尚書滿招損嗛得益亦與今文不同國語曰陷而入于恭其滿之甚也韋昭注驕為滿恭為嗛舊音嗛口玷切又音謙宋莒公謂説文作歉食不滿也作謙非前輩于嗛謙之辨嚴矣
　　将尉
　　陳勝傳将尉醉師古曰将尉者其官本尉耳時領戌人故為将尉張守節曰尉為将也仁傑按左傳闔閭傷将指正義云謂大指為将指者言其将領諸指也足之用力大指為多故足以大指為将指于時有兩尉故以其大者為将尉猶以大指為将指也晉語祈奚為軍尉謂之元尉亦以有佐尉故爾雅将與元皆訓大
　　血食
　　為勝置守冡于碭至今血食王莽敗乃絶師古曰至今血食者史記本語王莽敗乃絶者班固之辭史通云陳渉世家稱其子孫至今血食漢書渉傳乃具載遷文即如是豈陳氏苗裔祚流東京乎仁傑按高帝詔楚隠王亡後其與守冡十家則勝固亡後矣世家初不著子孫兩字不知劉知㡬何以言之勾踐表㑹稽山以為范蠡奉邑事正類此蓋使之尸而祝之耳顔注郊祀志至今血食云祭有牲牢故言血食宋景文公作髙朕贊云與文偶祠血食千古此為得遷固遺意蓋不必其子孫然後血食也知㡬工于掊擊古人顧有此誤所不可曉
　　蒲将軍一
　　項籍傳英布蒲将軍服䖍曰英布起于蒲地因以為號史記索隠曰黥布起于江湖之間服説以為起蒲非也韋昭云蒲姓也仁傑曰蒲将軍陳武也蒲者其封國如陳賀費侯而目之為費将軍蓋舉其封國耳非姓也楚漢春秋孔将軍居左費将軍居右柴将軍在皇帝後史記取之而漢書不取西京雜記遂云孔費皆假為名舒王淮隂侯詩云但以怯名終得羽誰為孔費兩将軍用雜記語也其實孔将軍為孔藂費将軍為陳賀柴将軍即武也故史記書棘蒲侯柴武大将軍軍而漢書作陳武
　　蒲将軍二
　　陳武侯狀以將軍起薛别救東阿至霸上仁傑按武無本傳而蒲将軍事頗與此相應起薛云者謂蒲将軍将兵屬項梁起薛也史載羽遣蒲将軍救鉅鹿而不言其救東阿按章邯圍東阿在蒲将軍以兵屬梁之後豈武實嘗别将兵徃救東阿而史失載其事歟不然即表謨書鉅鹿為東阿耳史又載羽遣蒲将軍再破章邯軍羽遂入至戲西則表所謂至霸上者也觀此蒲将軍為陳武無疑
　　五領
　　張耳傳秦北為長城之役南有五領之戍輿地志五領謂大庾騎田都龎萌渚越城嶺廣州記謂大庾始安臨賀桂陽揭陽也服䖍則曰山領有五因以為名一説自衡山之南一山東盡于海仁傑按淮南書始皇發卒五十萬使䝉公築修城使尉屠睢發卒五十萬為五軍一軍塞鐔城之領一軍守九疑之塞一軍處番虞之都一軍守南野之岸一軍結餘干之水與張耳傳相符所謂五領者非也按漢志鐔城縣屬武陵郡南墅縣餘干縣並屬豫章郡九疑屬零陵而番禺屬南海云
　　趙相國
　　盧綰傳陳豨以趙相國将監趙代邊兵刊誤曰趙當為代仁傑按淮隂侯傳豨為代相監邊髙紀豨以代相國反此云趙相國其文異者蓋七年代王喜棄國歸立如意為代王以愛子留長安是歲豨為代相九年徙如意王趙而豨就遷趙相國則豨為代相國也年為趙相國在九年歲月可攷蓋未嘗為代相國也功臣侯表亦載豨以趙相國反而紀于十年九月書豨反時為代相國此紀誤也漢紀承誤作代相尤非至通鑑但書豨為相國而不著其為趙若代疑偶脱一字方豨為趙相國而周昌于時又為趙相者按漢初諸侯王有丞相有相國昌為丞相行相事而豨自為相國守邊時代未有王不應置相故豨以趙相國并将趙代兵
　　八佾
　　劉向傳季氏八佾舞于庭云云卒逐昭公師古曰八八一佾後書祭祀志祭用童男十六人服應曰即古二羽也仁傑按魯昭二十五年禘于襄公萬者二八纔十六人其衆舞于季氏則用六十四人孔子曰是可忍也孰不可忍也蓋言尊家庭而簡宗廟一至于是此而可忍其勢将無所不為蓋有無用之心矣故向終終其事曰卒逐昭公其得聖人之微意歟杜征南以用六為三十六人傅氏非之曰舞所以節八音故必以八人成列降殺以兩者减其二列爾若一列又減二人至士止餘四人豈復成樂按鄭以女樂二八賂晉晉侯以一八賜魏絳則八人一佾為是左傳正義曰季氏祭與禘同日樂人少季氏便使自足故于公萬者惟有二人淮南書亦云禱于襄廟舞者二人按四人尚不成樂況二人乎人當作八傳文誤也孔子指言季平子今語語解作桓子亦非是〈案是書因避宋欽宗諱桓子作威子今改從論語原文〉
　　得獸
　　蕭何傳諸君徒能走得獸耳史記作得走獸仁傑按上文追殺獸者狗也而發縱指示者人也所謂走得獸者謂其追而殺之耳云得走獸則乖本指矣王仲任亦云髙祖行封先及蕭何蕭何坐坐樊酈馳走是也韓非書曰救火者挈壺而走則一人之用操鞭箠指揮而趣使人則制萬夫救火之説猶獵之説則挈壺而走猶走得獸者也其功之相絶豈不相十百哉明蕭何之功非羣臣之所能及也
　　頤指
　　賈誼傳頤指如意如淳曰但動頤指麾則所欲皆如意刊誤曰頤指兩事仁傑按陳勝傳卒中徃徃指目勝廣謂手横目視之此固為兩事若頤指則如貢禹所云家富勢足目指氣使耳師古謂動目以指物出氣以使人然則頤指目指正自一意如説是也山谷詩云外間李父頤指麾用此
　　亡何
　　袁盎傳日飲亡何師古曰亡何言更無餘事仁傑按衛綰傳不孰何綰賈誼傳大何之域顔注皆曰何問也史記作日飲毋苛按王莽傳掖門僕射苛問又亭長苛之古苛何通種本意蓋曰吳王驕日又有南方卑濕宜日飲酒而已其他一切勿有所問如此而後可免禍也亡與毋義訓不同亡者有亡之亡而毋則禁止之辭也彼方戒盎勿有所問則其字當從史記為正
　　姑姊子
　　汲黯傳黯姊子司馬安史記作姑姊子仁傑曰史記之文是也爾雅釋親云父之姊妹為姑樊光引春秋傳姑姊妹為証左傳正義曰古人謂姑為姑姊妹蓋父之姊為姑姊父之妹為姑妹列女傳梁有節姑妹入火取其兄子是謂父妹為姑妹也司馬安之于汲黯自史記言之則為姑之子于黯為内兄弟自漢書言之則為姊之子實黯之自出也此一字似不可削
　　子姓
　　山蚡傳跪起如子姓師古曰姓生也言同子禮若已所生仁傑按特牲饋食禮子姓兄弟如主人之服鄭康成曰所祭者之子孫言子姓者子之所生又禮記子姓之冠孔穎達曰姓生也孫是子所生然則姓之為言孫也麟趾之詩一章言公子二章言公姓三章言公族其親疎先後自有次第顔説以姓為子固失之至毛公不知公姓之後公孫乃以為同姓而翻謂公族為同祖其舛刺又甚矣
　　角
　　董仲舒傳天亦有所分予予之齒者去其角師古曰謂牛無上齒則有角其餘無角者則有上齒仁傑按顔注本出淮南書所云戴角者無上齒此非通論也其他羊鹿之屬豈皆無上齒乎按行露詩誰謂雀無角何以穿我屋蓋古謂咮為角也獸有齒而鳥有咮鳥有翼而獸四足故曰予之齒者去其角傅之翼者兩其足互文以見鳥與獸不相兼耳誰謂雀無角誰謂鼠無牙與誰謂爾無羊三百維羣誰謂爾無牛九十其犉辭意正等鄭箋云雀之穿屋不以角乃以咮蓋不悟角即咮也又云不思物變而推其類似是謂雀無角而鼠則有牙舒王解亦曰謂雀穿屋以角而雀實無角其誣易見謂鼠穿墉以牙而鼠實有牙其誣難知蓋承用鄭説學者疑焉大戴禮亦言戴角者無上齒又云無角者無前齒有羽者無後齒則又與顔注小異太𤣥掜云嘖以牙者童其角言如平九日無餘分也蓋祖仲舒之意
　　丹水
　　司馬相如傳左蒼梧右西極丹水更其南紫淵徑其北注謂西至于豳為西極紫淵在榖羅縣蒼梧在交州丹水出上落仁傑按注指丹水為洪農丹水縣其地之相去與蒼梧西極紫淵不類且天子以四海為境八藪為囿亡是公方侈而張之顧肯近取三輔而止哉按山海經南有丹穴之山丹水出焉而南流注于海甘泉賦亦云東燭滄海西燿流沙北爌幽都南煬丹崖二賦皆指丹穴之水言之以其在長安極南之境故也
　　蒼梧
　　左蒼相師古曰蒼梧屬交州在長安東南仁傑按檀弓言舜葬于蒼梧之野注謂零陵是其地零陵在長安之南不得云左按山海經都州在海中一曰郁州郭注今在東海朐縣世傳此山自蒼梧從南徙來上皆有南方物崔季珪叙述初賦云郁州者故蒼梧之山也輿地廣記云郁州山一名蒼梧不知相如果用此事否不然當作蒼海如甘泉賦所用乃當
　　曼姬
　　鄭女曼姬刊誤曰曼鄧姓也姬亦婦人通稱爾仁傑曰姬與曼皆姓也古者婦人必稱姓繇漢以來始以氏行外戚傳于后妃夫人法當以姓挈氏如春秋所書而但書張皇后李夫人趙倢伃史良娣而已尤無謂者乃以姬為婦人美稱不問何姓皆稱曰姬戚姬薄姬之類是已汎之則曰美姬幸姬他姬諸姬是是徒見陳風有彼美淑姬之言不知陳為媯姓之國其詩所指齊姜宋子淑姬皆異姓也徒見齊侯夫人及内嬖有王姬蔡姬衛姬少衛姬宻姬而不知周蔡衛宻皆姬姓也此誤由來蓋乆漢人多不悟者此賦當曰鄧曼鄭姬如此乃不礙理
　　孫衛
　　孫叔奉轡衛公參乘鄭氏曰孫叔者太僕公孫賀也字子叔衛公者大将軍衛青也仁傑曰此兩人蓋指古之善御者耳下云青琴虙妃之徒色授神予心愉于側又豈當時眞有此耶按孫叔即楚詞所謂驥躊⿰于弊輂遇孫陽而得代者是也衛公即國語所謂衛荘公為右曰吾九上九下擊人盡殪者是也校獵賦蚩尤並轂䝉公先驅二京賦大丙弭節風后陪乘亦秖用古人此類甚多不可徧舉至長楊賦云廼命票衛此則指言青去病也
　　兩漢刊誤補遺卷六



　　欽定四庫全書
　　兩漢刋誤補遺卷七
　　宋　吳仁傑　撰
　　騶虞一
　　囿騶虞之珍羣刊誤曰此言騶虞可致于囿中歐陽公曰賈誼謂騶者文王之囿名虞司獸也仁傑按韓魯詩傳曰梁騶者天子之田也騶虞天子掌鳥獸官賈生所云蓋本于此記禮者亦云騶虞樂官備鄭康成注周官王奏騶虞云騶虞聖獸疏引山海經云騶虞獸説與毛詩同今攷山海經載林氏國有珍獸尾長于身名曰騶吾此獸與騶虞之詩音讀本異吾當讀如允吾之吾而伏生書大傳乃云于林氏怪獸尾倍其身名曰虞鄭康成因曰虞蓋騶虞而郭璞于山海經遂云吾宜作虞者誤也
　　騶虞二
　　封襌文于傳載之云受命所乘刊誤曰如長卿所云元狩以前皆當有此瑞史不徧記何也仁傑按長卿言符瑞大都不過三事序與頌互見其文序云囿騶虞頌則曰般般之獸樂我君囿序云犧雙觡共抵之獸頌則曰濯濯之靈游彼靈畤序云招翠黄乘龍于沼頌則曰宛宛黄龍服䖍謂麟指武帝獲白麟事是在元狩元年孟康謂乘龍指余吾水中神馬事是在二年獨騶虞一事無所攷見故刊誤疑元狩以前當有此瑞然非史不盡記是于禇先生補傳有之按史記建章宫後閣重櫟中有物出焉其若麋武帝詔東方朔視之朔曰所謂騶牙者也長卿所指豈謂是乎山海經曰騶吾為珍獸故長卿有騶虞珍羣之語其頌曰昔聞其聲今睹其來厥塗靡從天瑞之證蓋以其出于建章宫後莫知其所從來故也顔注上文亦云騶虞自擾而充苑囿但不悟其為騶牙且曼倩言逺方當來歸義後一歳昆邪王果降按昆邪降在元狩之二年則騶牙之出當是初元也
　　騶虞三
　　建章之獸長卿從大傳謂之騶虞而曼倩從山海經謂之騶牙仁傑按山海經本先秦古書而大傳乃是景帝世伏生所傳虞者吾聲之轉而吾有牙音然則字當從山海經而音從曼倩可也索隠謂朔言騶牙以意自立名此論恐不然郭注引周書英林酋耳酋耳者騶吾之異稱周書言食虎豹而毛公謂食自死之肉不食生物者蓋毛公欲傅㑹仁如騶虞之説故爾又言有至信之徳則應之山海經無是説也但云乘之日行千里耳長卿與毛公同時前言騶虞下云欽哉符瑞臻兹疑得之毛公之徒
　　鷫一
　　鴻鷫鵠鴇鴐鵝屬玉郭璞曰鷫鷫鷞也仁傑按馬融解肅爽云鴈也其羽如練髙首而脩頸髙誘亦曰鷫鷞緑身其形似鴈則知鷫鷞鴈醜而緑羽者耳西京賦直以為鴈云鷫鷞鴰鴇鴐鵝鴻鶤上春𠉀來季秋就溫南翔衡陽北棲鴈門是也西京雜記司馬相如以所服鷫鷞裘市酒蓋用水鳥緑羽為飾如鷸冠之比
　　鷫二
　　淮南書射釣鷫鷞之謂樂注以為似鴈得之矣復云鳳之别名山谷詩鷫鷞作裘初服在任淵注西方神鳥也仁傑按師曠禽經白鳳謂之鷫説文謂鷫鷞為西方神鳥者以其為鳳而白得西方之色故與南方焦明之屬竝言之蓋希世之瑞不常有者也彼方過崑崙飲砥柱濯弱水宿丹穴翺翔乎四海之外是安肯與鴐鵝屬玉同波以供射釣之樂又烏能得其羽以製裘乎蓋水鳥與白鳳其名偶同長卿淮南山谷所云皆不同用白鳳為釋
　　太史公一
　　司馬遷傳談為太史公師古曰師為太史令耳遷尊其父故謂之公仁傑按遷自序云談為太史公謂尊其父可也下文云太史公遭李陵之禍則遷自謂矣安有官為令而自尊曰公者哉蓋春秋之世楚邑令皆稱為公漢書音義曰陳涉為楚王沛公起應涉故從楚制稱公史記有柘公留公索隠曰柘縣留縣令也故曹參為戚令稱公公夏侯嬰為滕令稱滕公是也按茂林書談繇太史丞為太史令本傳言談卒三嵗而遷為太史公則是遷父子官為令耳其稱公者如柘留戚滕之比非尊其父而然
　　太史公二
　　韋昭曰史記稱遷為太史公者外孫楊惲所稱志林以為古者主天官皆上公至漢官屬仍以舊名尊而稱公仁傑按顔延之言有三公之公田舍公之公家公之公三公知周召固易見所謂田舍公者以其髙年耳呉志云程普最年長時人皆呼程公是也所謂家公者賈誼云與公併倨是也韋昭謂楊惲以外孫稱遷為公則是家公之公虞喜以為主天官者皆上公則是三公之公然遷報任少卿書亦以太史公自稱此豈官屬與外孫尊之耶
　　太史公三
　　文選載報任少卿書云太史公牛馬走五臣注太史公遷之父仁傑謂使談見為太史而遷與人書如此可也按遷被刑之後乃有此書是時談死久矣安得以父故官為稱耶則知所謂太史公者子長自謂也本傳載報書時為中書舍顧稱太史者疑正為太史令而中書特其兼官故但稱本所居官耳史記自序太史公曰先人有言索隠曰先人謂先代賢人意以太史公為談自稱按遷此書言僕之先人又可為先代賢人耶
　　太史公四
　　本傳載子長書自少卿足下始文選又冠以太史公牛馬走司馬遷再拜言凡十二字仁傑曰此猶劉向上書而漢紀言其自稱草莽臣蓋得其本文如此五臣注走猶僕也言已為太史公掌牛馬之僕按牛當作先字之誤也淮南書曰越王句踐親執戈為呉王先馬走國語亦云句踐親為夫差前馬周官太僕王出入則前驅注如今導引也子長自謂先馬走者言以史官中書令在導引之列耳故又云幸得奏薄技出入周衛之中百官表有太子先馬蓋亦前驅之稱或作洗馬循誤至此
　　太史公五
　　如淳曰漢儀注太史公位在丞相上天下計書先上太史公副上丞相晉灼曰百官表無太史公在丞相上衛宏所説多不實刊誤曰周制外史其位上士在諸侯之卿上故云太史在丞相上仁傑按張蒼傳蒼為秦御史主柱下方書如淳曰主四方文書也按秦柱下御史本周制老子嘗為守藏史一曰柱下史蓋即藏室之柱下以為官名晉志極東有星曰柱下史以為古左右史象此然則漢太史令之職在周為藏史在在秦為柱下史其官稱異而職掌則同故漢儀住以天下計書為太史職掌然以為先上太史而副上丞相者按子長為太史兼中書令在禁中主四方文書其曰先上太史公者蓋所上文書必先由太史檢校然後奏之天子非上太史也觀此則丞相所上止副封發自應爾其事本如此而衛宏不能詳言之故晉灼不以為然宋景文公筆記亦曰遷自言僕之先人文史星厯近乎卜祝之間若位在丞相上安得此言耶按張蒼以秦時柱史習天下圖書計籍又善用算律厯故以蒼領郡國上計夫算律厯領計書皆太史之任也當漢之初未有史官蒼豈以此時兼行太史時耶是時蒼以列侯居相府故宏謂太史公位在丞相上亦自有所本但施于張蒼則可爾
　　麟止
　　卒述陶唐以來至于麟止張晏曰武帝獲麟遷以為述事之端猶春秋止獲麟師古曰晏説是也仁傑按子長自序為太史令五年而初太初元年以為職當載明天子功臣賢大夫之徳業于是論次其文十年而遭李陵之禍卒述陶唐以來至于麟止蓋自太初改元至太始改元之明年適盈十年是嵗更黄金為麟趾趾與止通遷所謂至于麟止者此也張晏乃謂遷以獲麟為述事之端按獲白麟在元狩元年子長嗣父職在元封三年獲白麟之嵗未為史官也安得以為述事之端師古獨是晏説失之矣又云遷序事盡太初按太初盡四年又更天漢太始凡六年而後至麟止遺此何耶盡不究子長自序之文故麟止之説前後失據而論序事所止亦不得其實
　　奏疏
　　武五子傳同日立皆賜策仁傑此但載策文耳按三王世家竝載諸臣奏疏其著朔可為後世法程曰三月戊申朔乙亥御史臣光守尚書令丞非下御史書到言丞相臣青翟御史大夫臣湯云云昧死上言臣請立臣閎臣旦臣胥為諸侯王云云制曰可四月戊寅朔癸卯御史大夫臣下丞相丞相下中二千石二千石下郡守諸侯相前言戊申朔則乙亥為二十五日矣前言戊寅朔則癸卯為二十六日矣中興以後有司失其傳如先聖廟碑載三月丙子朔二十七日壬寅司徒雄司空戒下魯國又修西嶽廟碑載十二月庚午朔十三日壬午洪農太守臣毅頓首死罪上尚書烏有知朔為丙子庚午而不知壬寅壬午為二十七日十三日者哉斯近贅已今世碑記祭文踵先漢故事可也
　　王良
　　王襃傳王良執靶張晏曰王良郵無恤字伯樂師古曰郵無恤郵無正郵良王良總一人也伯樂失之矣仁傑按孟子所稱王良左傳所稱郵良郵無恤國語所稱郵無正顔氏謂總一人是固然矣國語載郵無正其下云伯樂與尹鐸有怨以其賞如伯樂氏則伯樂即郵無正而顔氏晏失之何哉顔既誤以王良伯樂為兩人而人表又竝列郵無恤王良伯樂為三人豈未嘗攷春秋傳耶良為趙簡子御得名未嘗事秦亦與穆公生不竝世
　　筳
　　東方朔傳以筳撞鍾文頴曰槀筳也論衡曰篙不能鳴鍾仁傑按篙當作槀周官矢人注云笴讀為槀又槀人注云箭幹謂之槀集韻笴槀通穎云槀者謂箭幹耳楚辭索瓊茅以筳篿王逸曰筳小破竹也王莽傳以竹筳導其脈師古曰筳竹挺也説文筳繀絲筦也四説不同大意不離于竹五臣文選注乃云筳小木枝不知何所根據説苑曰建天下之鳴鐘撞之以挺豈以説苑字從木而為是説耶韓文公詩寸筳撞鉅鐘音義云筳草莖也筳從竹而此以從草釋之誤矣按從草之莛一曰屋梁莊周書舉莛與楹厲與西施郭象曰筳横而楹從司馬彪以莛為樑楹為柱按莊生本以莛楹大小之殊厲西施美惡之異一類言之以莛為梁則失其趣矣朔傳贊曰柱下為工注引老子為柱下史事朔集作栁下仁傑按非夷齊而是惠者史辭也戒其子以首陽為拙桞下為工者朔本語也恐當從集本為定
　　哀鰥
　　于定國傳贊哀鰥哲獄刊誤曰古文鰥矜字蓋通用此乃哀矜折獄傳又云務在哀鰥寡此亦後人不曉矜字妄增之耳仁傑按書大傳引孔子曰聽獄者雖得其情必哀矜之書曰哀矜哲獄又曰古之聽民者察貧窮哀孤獨矜寡及贊文皆出于此然哀鰥哲獄刊誤讀為哀矜固合于大傳孔子之言至所謂務在哀鰥寡以大傳哀孤獨矜寡等語推之疑班氏本文如此非後人所増也葢大傳前後文自設兩意孟堅因之耳鰥矜古字雖通而鴻鴈之詩曰爰及矜人哀此鰥寡鄭箋謂矜人為可憐之人則矜鰥又自各義
　　夷齊
　　王貢傳序昔武王伐紂遷九鼎于雒邑伯夷叔齊薄之餓于首陽不食其禄師古曰夷齊以武王父死不𦵏而用干戈為不孝以臣伐君為不忠仁傑按山谷夷齊廟記以練武王不用去而餓死為疑又載謝景平之言曰二子之事凡孔孟所不言無取也其初蓋出于莊周空無事實其後司馬遷作列傳韓愈作頌事傳三人而空言成實竊謂山谷之論可以一洗羣疑而空之然以諫武王不用餓死為疑則猶有説所諫謂武王不用者非伐商之事所諫乃遷鼎耳左傳曰武王遷九鼎于雒邑義士猶或非之杜征南謂義士伯夷之屬是也餓于首陽謂不食其禄非不食周粟也莊書所言亦見于吕氏春秋故太史公采以為傳山谷所以有空言成實之歎微孟堅之書豈特二子受誣且將置武王周公于何地耶顔監號為孟堅忠臣乃引用史記本語實之大非班氏本指烏在其為忠臣也
　　滿籯
　　韋賢傳鄒魯諺曰遺子黄金滿籯如淳曰籯竹器師古曰籯笭也仁傑按方言贏儋也齊楚陳宋之間曰贏滿贏之義非他直謂其滿儋耳史文傳寫訛加偏傍諸家遂以竹器名之淮南書蘇秦贏葢項羽贊贏糧竝同此義而儋字復多異説蒯通傳守儋石之禄應劭曰齊人名小甕為儋貨殖傳漿千儋孟康曰儋罌也師古曰儋人儋之也要之人所負儋皆可謂之儋不必有罌甕之拘
　　終王
　　韋𤣥成傳劉歆曰大禘則終王師古曰每一王終新王即位乃來助祭仁傑按禮不王不禘王非謂天子葢所謂終王者鄭康成孔穎達以禘為郊祭謂非天子則不郊殊不思下文王者禘其祖之所自出諸侯及其太祖則是禘非郊祭而為天子諸侯之所通矣韋𤣥成等議亦引祭義所云乃謂始受命而王祭天以其祖配此鄭孔之失所從起也國語荒服終王韋昭曰終謂世終也朝嗣王及即位而來見與顔注小異夷攷二説昭為近之按國語祭公諫王謂今自大畢伯任之終犬戎氏以其職來王則是彼以即位而來見耳非為新王而來顔説止及一事而韋説乃兩事也仁傑有禘祫璞議三十篇辨證甚詳〈案是篇舊列第八卷北海篇前今依漢書次序移此〉
　　封事二誤
　　翼奉傳元帝初即位奉上封事曰迺正月暴風張晏謂嵗在甲戌明年七月地震奉復奏封事曰今年太陰建于甲戌孟康謂太嵗在子仁傑按奉先上封事論暴風實初元元年嵗在癸酉次年封事論地震實初元二年嵗在甲戌張晏既以前一事為初元二年孟康又以後一事為初元四年疊此二誤顔注不一參攷何耶
　　太陰
　　風以太陰下抵建前揚雄傳招揺與太陰兮張晏曰太陰嵗後二辰也仁傑按奉初元二年奏封事云今年太太建于甲戌按是年甲戌嵗也四年上疏云如因丙子孟夏順太陰以東行按是年丙子嵗也以奉言推之太陰即太嵗其説出淮南書孟康乃云太陰在甲戌則太嵗在子張晏亦曰丙子太陰在甲戌是誤以為太嵗之外别有太陰且并二年所上疏為四年事也漢紀又誤以四年所上疏并列于二年
　　子夘
　　王者忌子夘刊誤曰言夏商亡日是也此戒後世使自警爾仁傑按周天和二年詔曰甲子乙夘禮云不樂萇𢎞表昆吾之稔杜蕢有揚觶之文宣依是曰停樂庻貽後昆殷鑒斯在此詔得之至魏以甲子出師唐以甲子即位有司以忌日為言皆不聽達則達矣惜未知先王之意也古者屋亡國之社謂之戒社刻亡國之爵謂之罰爵而又以亡國之日為忌日者欲後之人見其社舉其爵當其日則必為之惕然知懼而不敢肆斯所以養人主之心術者歟且天大雷電陰陽相薄之氣耳雖夜必為之正冠而坐日月相遇則食亦數之常耳必為之變服所以養其畏天之心也獻賢能之書毋拜可也必再拜而受嵗終受諫毋齋戒焉亦可也必為之齋戒所以養其尊賢納諌之心也凡此皆近于不切事情而先王之所甚謹者世有言天變不必應以文而苛禮可略者皆不達于此乎
　　東西鄉
　　王尊傳丞相匡衡與大鴻臚賞等㑹坐殿門下衡南鄉賞等西鄉衡更為賞布東鄉席使下坐上亂朝庭爵秩之位仁傑按覲禮諸侯朝于天子同姓西面北上異姓東面北上蓋異姓為後也漢以東鄉為上西鄉為下則尚右故爾匈奴傳其坐長左而北向師古曰左者以左為尊或謂以左為尊先王之禮也中國尚右而夷狄尚左所謂禮失求諸野者是不然禮南鄉北鄉以西方為上鄭康成曰凡坐隨于陰陽若坐在陽則上左在陰則上右蓋尊者南鄉則其下以西面者為上東面者次之是上左也尊者北鄉則其下亦以西面者為上東面者次之是上右也今匈奴之俗一以北鄉為禮而其坐長左此正與中國背馳是烏知禮意哉




　　兩漢刊誤補遺卷七



　　欽定四庫全書
　　兩漢刊誤補遺卷八
　　宋　吳仁傑　撰
　　醖藉
　　馬宫傳贊其醖藉可也師古曰醖藉如醖釀及薦藉道其寛博厚重也又義縦傳少温籍師古曰言無所含容也仁傑按醖藉之意大概言有所縁飾非直情徑行者耳傳一作醖一作温而記禮者亦作温禮器曰禮有擯韶樂有相步温之至也皇侃云温謂承藉凡玉以物温裹承藉君子亦以威儀擯相以自承藉〈案温裹今注疏本作緼裹元李冶云以藉解温恐未盡善辨詳古今黈其義較備〉易曰藉用白茅无咎茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有疏謂薦獻之物藉以潔白之茅合禮易二義論之温藉之意顯矣
　　異姓
　　何武傳不宜令異姓大臣持權師古曰異姓謂非宗室及外戚刊誤曰異姓正謂外戚也通鑑作外戚大臣仁傑按朝事篇土揖庶姓時揖異姓天揖同姓所以别親疏内外也同姓謂宗族異姓謂婚姻甥舅庶姓則非宗族又非婚姻甥舅者也子貢曰一日三復白圭之玷是南宫縚之行也夫子以為異姓謂以其兄之子妻之也春秋傳周之宗盟異姓為後又曰薛庶姓也禮有别姓而哭鄭注謂使諸侯同姓同姓庶姓相従而為位蓋通之則庶姓亦異姓别之則庶姓疏于異姓矣何武公孫禄謂不宜令異姓持權而互相稱舉為大司馬則以庶姓自處而無嫌耳翼奉乃曰古者朝廷必有同姓以眀親親異姓以眀賢賢今左右無同姓獨以舅后之家為親異姓之臣反疎是以外戚為非異姓也顔注之誤本此
　　反騷
　　揚雄傳摭離騷而反之顔注自圖累以下言譏屈原者五似以子雲為真譏三閭仁傑按晁無咎有言離騷得反而始眀摭其文而反之非反其純潔不改此度也反其不足以死而死也又法言有玉瑩丹青之答說者亦謂不予之之辭按逸論語如玉之瑩子雲蓋用其意則如瑩之如當訓為而爰易也丹青非繪事之謂蓋言丹沙空青周官入玉石丹青于守藏之府是也子雲以為三閭不肯喔咿嚅唲従俗富貴媮安寧殺身以全其潔如瑩而瑩其可變易而為丹青也哉故玉可碎瑩不可奪子雲之予原亦孔子予管仲之意歟反騷之作不以辭害意則無咎之言為盡之顔注非是
　　鈗一
　　揚雄傳⿰鋋瘢耆師古曰⿰箭括也張佖云按字書無⿰字合作鈗說文鈗字注云周書冕執鈗今尚書冕執銳疑孔安國時是鈗字後傳作銳耳仁傑曰鈗鋭⿰三寫之誤良然非說文存古則此誤不可復正文選亦載此作吮鋋五臣音辭兖切云稍也按矟與槊同字書吮嗍也豈誤以嗍為槊耶顔謂⿰為箭括雖無所據猶竝縁下句金鏃之意至以吮為矟則愈益無據矣顔注視五臣之說固可以五十步笑之
　　銳二
　　序傳定陶王為太子數遣中盾師古曰盾讀曰允仁傑按詹事屬官有中盾集韻允鈗盾三字同庾準切書載侍臣所執兵曰惠曰戈曰劉曰越曰戣曰瞿曰鈗正義曰此經所陳七兵惟戈攷工記有其形制其餘皆無文據今按字書盾干耳方子釗之入以二干戈逆之既入之後不應去干不用今七兵有戈而無干則鈗之為干不待言而眀字書于盾字下當云通作鈗允或省
　　冘與
　　窮冘閼與師古曰閼與容暇之貌也冘音淫與音豫仁傑按馬援言冘豫未決注曰冘行貌豫未定也與豫字通然則此賦言三軍捕禽獸行者窮追之未定者閼止之耳冘與二文相對顔監乃以閼與為容暇之貌于義未安五臣注以冘為冘音柔⿰切云窮冘倦怠貌愈失之矣又冘猶音相近南史淫預堆寰宇記作猶與言取途不決淮南書云善用兵者擊其猶猶陵其與與此賦上文亦云淫淫與與前後要遮其義一也
　　頷頤
　　蔡澤頷頤師古曰頷曲頤也音欽仁傑按文選作顩頤韋昭曰顩邱甚切後書周燮傳欽頤章懐太子曰欽音邱凡切或作顩又韓詩有美一人碩大且㜝薛君曰重頤也字亦作顩毛氏詩作碩大且儼或作⿰集韻儼⿰顩㜝同魚檢切儼⿰好貌又㜝衣檢切美也凡頷頤欽㜝儼⿰六字其音切固不一而訓釋亦異辭自蔡澤周燮言之則曲頤醜状也自韓詩集韻言之則重頤美好也按古語以曲為欽至今猶然王得臣云巾作前詘者謂之欽巾然則頷頤音切當従顔字若訓釋則亦各當其可而已
　　荅
　　貨殖傳荅布師古曰荅者重厚之貌而讀者妄為榻音仁傑按古者漢書音讀皆有師承之自未可遽非之也晉羊曼與郗鑒卞壼蔡謨等八人號八伯擬古之八雋皆一時名流也而曼為濌伯顔氏家訓云濌者多饒積厚之貌與荅布重厚之意相近集韻荅濌二字同託合切與榻音亦相近集韻别出䵬字引䵬伯事按家訓濌字用盛洪之晉書本而集韻䵬字用唐御製本要之荅布之荅乃與晉八伯名實相當字書宜于荅字下注云託合切重厚貌一作濌
　　北海
　　奄蔡國臨大澤無崖蓋北海云周日用曰聞蘇武牧羊之所秖一池號北海容齊隨筆曰蒲昌非西海疑亦亭居一澤耳仁傑讀禹貢正義江南水無大小皆呼為江太康地記河北得水名河塞外得水名海因是悟大澤蒲昌名海者如此又吐番吐谷渾有烈謨海恕諶海拔布海青海柏海烏海匈奴中有翰海勃鞮海私渠海伊連海與于闐條支所謂兩西海及北匈奴所謂兩北海皆藪澤或海曲耳非真西海北海也
　　錐刀
　　故輪臺以東其旁國少錐刀貴黄金采繒可以易穀師古曰言以錐刀黄金采繒與此旁國易穀食仁傑按錐當作錢其偏傍轉寫以戔為佳耳周官泉府鄭司農云故書泉作錢疏曰泉與錢今古異名食貨志錢輕重以銖利于刀流于泉如淳曰名錢為刀以其利于民也禮記正義世猶呼錢為錢刀古辭白頭吟男兒欲相知何用錢刀為則錢刀之稱従古固然西域諸國如罽賓烏弋安息皆有錢貨惟渠梨旁國少此故貴黄金采繒可以用此易五穀史記大宛以西其地無絲漆不知鑄錢器亦謂是也錐刀字見左傳杜注錐刀喻小事也若作少錐刀恐無意義
　　黄金
　　貴黄金采繒漢紀作黄鐵二文不同仁傑按實金謂之黄金銅亦謂之黄金晉灼曰諸賜言黄金真金也不言黄謂錢也此以實金為黄金舜典金作贖刑孔傳曰金黄金也吕刑其罰百鍰孔傳曰鍰黄鐵也孔穎達謂古者金銀銅鐵總名為金黄金黄鐵皆今之銅也此以銅為黄金然則西域傳所云黄金漢紀所云黄鐵是皆指銅言之微荀氏之書讀者不以是為實金者㡬希
　　鐵器
　　自大宛以西至安息國不知鑄鐵器及漢使亡卒降教鑄作它兵器得漢黄白金輒以為器不用為幣史記作鑄錢器仁傑詳下文謂當従史記為正按罽賓傳有金銀銅錫為器金銀為錢則錢器自是兩事奉世言羌衆弓矛之兵耳器不鋒利器謂兵器也大宛諸國但有弓矛所謂它兵器者謂凡弓矛之外者也所謂得黄白金以為器者黄金謂銅白金謂銀錫皆可作兵器者婼羌傳云山有鐵自作兵難兜傳云有銀銅鐵作兵按越絶書赤堇之山破而出錫若邪之谷涸而出銅歐冶子因以為劍郭景純謂古者通以錫雜錮為兵器是也若曰彼不知鑄作之利當併舉諸金言之又豈止一物而已哉
　　亂曰
　　李夫人傳上作賦云云亂曰師古曰亂理也總理賦中之意仁傑按國語閔馬父論商頌其輯之亂韋昭曰輯成也凡作篇章既成撮其大要以為亂辭詩者歌也所以節舞者曲終乃更變章亂節故謂之亂按昭謂歌詩節舞于理則然若曰曲終變章亂節則事正相反樂記言大武之舞復亂以飾歸正義曰亂治也復謂舞曲中舞者復其行位而整治蓋舞者其初紛綸赴節不依行位比曲終則復整治焉故謂之亂今舞者尚如此詩樂所以節舞者也故其詩辭之終亦謂之亂商頌輯之亂是已樂曲之終亦謂之亂闗雎之亂是已離騷有亂辭實本之詩樂而比賦又本之離騷其他作系誶重曰者于義亦通然非詩樂本指
　　奴戮一
　　予則奴戮女師古曰奴戮戮之以為奴也說書者以為戮及妻子此說非也秦誓云囚奴正士豈及子之謂乎仁傑按越語句踐徇于軍曰左而不在左右而不在右身斬妻子鬻此殆倣甘戰誓師之法而過于殺者顔氏囚奴之說雖不失為近厚方用兵行師之際有不用命而罪止囚奴其身何以使人致死蓋戮非必殺之或劓刵墨刑以為辱孥戮謂従妻子之類也此書上文有戮于社之言而繼之以孥戮是不止于辱及其身矣此用兵行師之法不可與國之常刑同日而語然視罰常及嗣罪人不拏要為有愧
　　奴戮二
　　戮有二義文之無畏扶宋公之僕或曰國君不可戮也子蕩以弓梏華弱于朝子罕罪其專戮此戮辱之戮也魏絳戮揚干之僕至于用越趙簡子言絞縊以戮此殺戮之戮也孔注甘誓以為非但汝身辱及汝子此為深㑹經意正義乃謂并殺汝子豈不啟後世多殺之禍也哉近世諸儒書解輕于誅殺者皆以穎達之言為言費誓有無餘刑眀言其非殺矣諸儒乃謂加以孥〈案此下有闕文據傳寫本通計四十八字間雜力也下謂于不以爾為典酒化已眀當然十六字其義亦各不相屬可以闕文概之〉召誥亦敢殄戮謂由于欲除亂民蘇公既盡奪其說以為非殺且曰恐好殺者以周公召公為口實也陶隠居憂注本草之誤或至殺人不知解經一誤其殺人為甚
　　嵗星
　　王莽傳嵗在夀星倉龍癸酉謂建國五年也又律厯志改元曰建武嵗在鶉尾之張度仁傑按嵗星自癸酉一嵗逆行一舍至建武元年乙酉是年當在夀星今顧在鶉尾有一舍之差按嵗星之行退舍為縮縮則其國有憂其将死國傾敗所去失地如魯襄三十年嵗星當在降婁而退在娵訾之口杜注謂停在𤣥枵二年按降婁魯分四年正月襄公薨其應也今此亦退舍疑新莽當之然史不著其義當攷
　　禡一
　　外戚叙傳類禡厥宗應劭曰禡者馬也馬者兵之首故祭其先神仁傑按爾雅釋是類是禡曰師祭既伯既禱曰馬祭蓋以禡為師祭禱為馬祭云爾說文禂字注云馬祭也引詩既禂為證周官甸祝馬禂杜子春曰禂禱也為馬禱無疾引爾雅既禱馬祭為證合許杜之說平章之禂為馬禱則禱非馬祭矣毛公誤認爾雅馬祭為釋上文伯字乃謂伯為馬祖應氏承誤従而為之辭自禱而之伯自伯而之禡此盤鐘燭籥轉而相之者耶說文所引與今詩字小異或魯韓齊詩云
　　禡二
　　應氏類禡之説既非而鄭康成解周官表祭貉乃以為蚩尤黄帝仁傑曰康成漢人也知有沛廷之祭而已矣肆師所祭當以周制言之按周紀武王上祭于畢又曰百夫荷䍐旗以先驅索隱曰畢星主兵晉天文志以昴畢為旄頭䍐畢前驅之象然則肆師所祭蓋畢星也鄭解表祭云立表以祭解表齍盛云故書表為剽剽皆謂徽幟則所謂表祭者植䍐旗以為之位也沛廷之祭實倣此義栁子厚祭纛文云漢宗蚩尤作靈旗是也若便以祭貉為祭蚩尤則是以漢制為周制也豈不誤哉〈案漢書以叙傳終王莽傳在前而莽始建國元年引書予則奴戮女之文以布令五年下書乃有嵗在夀星之文原本誤以叙傳為外戚傳列于嵗星篇之前而奴戮篇最後于王莽傳亦失次今竝校正〉










　　兩漢刊誤補遺卷八



　　欽定四庫全書
　　兩漢刋誤補遺卷九
　　宋　吳仁傑　撰
　　字誤
　　光武紀深略緯文仁傑按文選作緯天恐當從文選為是又馮衍傳周宣齊威猶有申伯召虎夷吾吉甫注吉甫謂尹吉甫按吉甫當作成父謂王子成父也若尹吉甫不應序于夷吾之下又黄瓊傅忠臣懼死而杜口萬夫怖禍而木舌注引法言金口木舌按金口木舌木鐸也所以振文事語意不類疑木當作束楚漢春秋人銜枚馬束舌李尋曰智者結舌顔注謂不敢出言也又西羌傳元元无妄之災當作元二〈案元二别見鄧隲傳舊注云卽元元洪邁容齋隨筆詳辨其非謂是永初元年二年此云西羌傳之元元當作元二不復有所引證今攷是傳乃永建四年追數二十年前事正在永初元年二年與鄧隲傳元二之文符合〉
　　戊巳一
　　明紀北匈奴及車師後王圍戊己校尉耿恭刊誤曰檢詳耿恭傅恭作戊校此不合有已字仁傑按顔氏注百官表曰有戊校尉己校尉其究不然屯田始直校尉領護田卒但以屯田校尉為稱後乃為戊己校尉表初不言有戊校己校兩官徧攷前書紀傳亦無有為戊校尉己校尉者如徐普刁護郭欽皆兼戊己為官稱獨烏孫傳云徙已校屯烏墨顔注有戊己兩校兵此直徙己校以理撥之是特兵有戊校己校之分尉則兼戊己為官稱也顔亦知己校為兵而云兩尉者殆見後書西域傳序言元帝置戊己二校尉遂為此說而范亦以後漢有戊校尉因謂元帝所置為二尉耳其實兩都設官之制不同先漢有戊校己校兵而尉之官稱則兼戊己後漢有戊己校尉戊校尉而各以校兵為名其可以此而律彼哉
　　戊己二
　　耿恭傳恭為戊己校尉屯後王部金蒲城關寵為戊己校尉屯前王柳中城刊誤曰戊己本是兩校故恭寵各為一校以理觀之恭是戊校寵是己校也仁傑按東都凡兩置戊己校尉永平十七年恭寵皆為戊己校尉者以此兩人各將戊校己校兵故也永元三年復置戊己校尉將兩校兵如故又置戊校尉則以所將止戊校兵耳戊己校尉自恭寵之後有任尚索頵戊己司馬有曹寛凡紀傳言戊己校尉無慮十數竝同一辭惟車師後王傳載戊部候嚴皓戊校尉閻詳後書言戊校尉者獨此一事其屬又有後部司馬章懷太子注云司馬卽屬戊校尉所統和帝時置戊校尉鎭車師後部是也且戊校尉永元所置刊誤謂但和帝以後事云戊己校尉者皆多己字猶之可也若恭寵為校尉自在孝明世乃曰恭作戊校此不合有己字豈别有據耶
　　戊己三
　　明紀初置戊己校尉注戊己中央也鎭服四方又西域傳注開渠播種以為厭勝故稱戊己前書顔注其說尤煩竟不甚了王彥賓云戊己土也屯田以耕土為事故取為名仁傑按馬融傳校隊按部前後有屯甲乙相伍戊己為堅注謂戊己居中為中堅也詩曰中田有廬蘇黄門謂田中有廬以便田事二校之設自兵屯言之則以其為中堅而命名可也然二校之外乃無所謂甲乙諸屯則其命名之意殆如詩所云取其居屯田之中以便田事而已
　　斷獄
　　斷獄得情號居前代十二章懷太子注十斷其二言少刑也仁傑按前書刑法志自建武永平朝無威福之臣邑無豪傑之俠以口率計斷獄少於成哀之間什八可謂清矣范氏所謂前代卽成哀之間注不指此而汎言之未之盡也
　　河清一
　　桓紀〈案是書避宋欽宗諱凡桓字皆作威今依史文改正〉延熹八年濟隂東郡濟北河水清襄楷上疏曰按古帝王未有河清者也清者屬陽濁者屬隂當濁而反清者隂欲為陽也豈諸侯有規京都計耶仁傑曰楷言良有理蓋臣者君之隂諸侯者天子之隂后妃為人主之隂夷狄為中國之隂觀延熹以後凡有河清之異非國有大故下人謀叛則后妃預政夷狄亂華也後漢及隋唐五行志載河清事指為災異漢隋二史又皆著其事應其說自楷發之
　　河清二
　　京房易傳河水清天下平故鮑照張暢皆有河清頌後齊至以此紀元而近世中外表賀蓋以為不可逢之嘉瑞也孔毅父論祥瑞不可憑引代宗河清幸陜事以證要之河清本非祥瑞事往時編會要者分别部居乃列之休徵門中〈案是書諱宋仁宗嫌名凡徴字皆作證今依經文改正〉豈偶未之思歟獨襄楷推原咎徴固善但恨其猶惑易傳之說以春秋書麟為比云
　　河清三
　　漢以來河清而史不著事應者皆可推言之也建寧四年河水清鮮卑寇荆州宋元嘉二十四年河濟俱清後三年魏人至𤓰歩唐武德九年河清建成兄弟自相魚肉貞觀十四年以後比三年河清劉蘭齊王張亮相繼以畔誅二十三年河清有國䘏永徽調露間河清者四則應在武氏開元中河清則應在祿山乾元二年河清不三年有國卹寳應元年河清明年代宗幸陜建中四年河清涇原兵變十四年河清李錡以不軌聞其為不祥甚矣
　　五日一
　　禮儀志以五月五日朱索五色印為門户飾仁傑按五當作午郎顗曰宜以五月丙午遣大尉論衡亦曰以五月丙午日日中之時鑄陽燧謂丙日或午日也顗充皆當時人其言宜可據則以索印餙門户必仲夏午日也世俗訛傳遂用五日白傅樂府百鍊鏡篇謂其鑄以五月五日午時此蓋依倣鑄陽燧之法然以為五日則誤矣周處風土記仲夏端午烹鶩進角黍注云端始也蓋以五月如遇午日為端午如三月如遇巳日為上巳耳近世角黍不用午日而但用五月五日然猶謂之端午如魏晉以來祓禊不用巳日而但用三月三日謂之上巳也二事正相類或謂本草采藥多用五月五日恐自有所本斯又不然晁伯宇談助載秘要辟兵法用正月上寅日取木觸類推之本草亦誤也
　　五日二
　　資暇錄端午謂五月五日也今人多書午字其義無取濟翁家有元和中端五詔書竝無作午字處容齊隨筆謂明皇以八月五日生張説上大衍厯序云謹以八月端午獻之宋璟表亦云月惟仲秋日在端午然則凡月之五日皆可稱端午仁傑按周官壺涿氏午貫象齒鄭氏注午故書為五王彥賓謂午五通用按五月當作端午八月當作端五今元和詔書與張宋二公序表所用字正爾相反以五午通用言之則可若論本指未免失之
　　臘
　　禮儀志季冬之月星囘歳終隂陽以交勞農大享臘仁傑按前書陳勝傳臘月勝之汝隂索隱曰臘節在十二月故謂之臘月許氏說文云冬至後三戌為臘蓋以漢火行言之本朝亦以火王故戌臘與漢同然用三戌為定若冬至在朔翌日而遇戌則三戌在十一月矣若冬至在晦是日而遇亥子則三戌在正月矣非所謂星囘歳終隂陽之交也且以十一月正月而謂為臘月可乎謂宜母以三戌為拘或二戌或三戌或四戌要使臘常不出季冬之月如是而已
　　儺呼
　　大儺選百二十人為侲子嚾呼仁傑按淮南書舉大木者前呼邪許後者應之蓋衆聲和呼之義故漢制大儺嚾呼而後世謂之邪呼南史曹景宗臘月于宅中使人作邪呼逐除徧往人家是也近時小說乃作打夜狐不知邪呼自有本字許嵩謂俗呼野雩及野胡亦誤也
　　牟
　　牟八歐陽公詩本義云牟者百穀中一穀孟子言麰又言麥明非一物若謂來牟為麥則非爾麰旣不為麥而於爾雅亦無他訓詁旁攷六經牟無義訓多是人名地名仁傑按詩美后稷卽有邰家室張敞傳后稷封於斄師古曰斄與邰同然則來牟之來卽斄之省文耳牟訓麥之外又為器名故志以牟與豆籩偕言之内則亦云敦牟巵匜注云敦牟黍稷器也思文之詩貽我來牟帝命率育蓋言帝賜黍稷之器使后稷祈穀以均養四方之民與生民詩所詠于豆于登義同臣工詩言於皇來牟終之以迄用豐年所以歌詠祈穀之應也然則所謂來牟者指言后稷初封所賜祭器詩文從省而毛鄭乃有赤鳥牟麥俱來之誕宜為歐陽公所不取
　　升
　　服小紅十一升仁傑按義禮大功布九升小功布十一升鄭康成曰八十縷為一升司馬公禮書云古者五服皆用布以升數為别其經以八十縷為一升蓋當時有織此布以供喪用者布之不論升數久矣呂氏鄉儀亦云今布無升數且隨精麄以意定之仁傑謂今布不可謂無升數特語轉為知陵切耳鄭謂升當作登登成也而知陵切亦訓為成今織具曰簆者每簆用六成七成多至十五成以上以成之多少為布之精麄大率四十齒為一成而兩縷共一齒正合康成之說麄者齒纔用一縷則是六成實三成耳士夕禮言衰三升亦與此合
　　中候
　　竇憲傳發北軍五校注云漢有南北軍中候刋誤曰漢有北軍中候衍南字仁傑曰凡軍皆有候比軍總于中尉故其候曰中候張蒼任人為中候是也其後中尉更名執金吾則中候之官亦隨之而改始元中有執金吾候陳茂是也南軍總于衛尉其候官自名衛候安得有中候耶刋誤言是也又孔融傳拜中軍候刊誤曰漢官無中軍候惟有北軍中候耳字有脫誤仁傑按郭仲竒碑額云北軍中候祝睦碑云北軍軍中候然仲竒碑中但云拜軍中候不言北軍與額不同郭究碑亦但以軍中稱之者蓋當時官稱所尚如此北海傳當云軍中候其文倒耳無脫字也中候自中興以來始有北軍軍中候之稱其辭或省則曰北軍中候軍中候云
　　貫脛
　　馬援傳中矢貫脛東觀漢記作矢貫腓脹仁傑按莊周書腓無胈脛無毛急就章股腳膝臏脛為柱⿰踝跟踵相近聚顔師古注脛胻骨也⿰腓脹也然則脛與腓脹相近而不同援之中矢實貫腓脹書貫脛則乖其實矣又腓脹亦謂之䏿山海經無䏿之國䏿或作綮郭注曰綮腓脹也莊周書技經肯綮之未嘗集韻以綮為筋肉結處不言與䏿通蓋偶忘山海經注
　　歳龍一
　　張純傳攝提之歳倉龍甲寅仁傑按龍名有三左傳龍見而雩此謂東方七宿為蒼龍之象又曰蛇乗龍此謂歳星木精木為蒼龍故歳星亦以龍名又淮南書以青龍為天神之貴青龍卽太歳異名王莽銅權銘歳在大梁龍集戊辰者以歳為歳星龍為太歳也魏文昌殿鍾虞銘歳在丙申龍次大火則是以歳為太歳龍為歳星與前說相反然義得兩通至純傅所云按是年太歳在寅故言攝提之歳然又云倉龍甲寅則是龍與歳疊指太歳而言駁矣
　　歳龍二
　　倉龍甲寅德在東宮仁傑曰此以歳在寅與甲相値甲位在東方故也王莽傳亦云倉龍癸酉德在中宮注云癸德在中宮按杜欽言戊土中宮之部今癸北宮而云中宮者以癸為戊妃耳此與純傳小異莽傳又云今年刑在東方是歳壬申申刑寅故也歐陽公集古録載隋李康碑云歳在亥大將軍在酉公謂出於隂陽家前史所未見按此卽張晏所謂歳後一辰為太隂者也抱朴書有諾臯太隂將軍之稱碑用其說
　　塗山
　　滕撫傳徐鳯築城于當塗山中注曰今宣州當塗縣山蘇鶚演義云塗山有四一者㑹稽二者渝州三者濠州四者嵞山國禹娶之塗山今宣州當塗縣也仁傑按書正義娶于塗山引左傳解云塗山在壽春縣則禹娶塗山非宣之當塗縣隷太平州按圖經無所謂塗山者則四塗山之說亦自不審范蔚宗自于郡國志當塗注云徐鳯反于此章懷太子不悟何也蘇文忠公濠州七絶有塗山詩云樵蘇已入黄能廟鳥鵲猶朝禹㑹村自注云下有禹廟山前有禹㑹村
　　當塗
　　荀淑傳再遷當塗長注曰縣在今宣州仁傑按有兩當塗縣一在九江郡一在宣州九江之當塗以塗山得名故城在唐屬濠州是也宣之當塗則晉成帝時以當塗縣流人過江在于湖者僑立為當塗縣隋大業十年屬宣州是也宣之當塗晉成帝始置東都固未之有滕撫傳注亦同斯誤獨下邳惠王傳注謂當塗在今濠州鍾離縣西南則亦知其處矣顧于兩傳云然所未喻也














　　兩漢刊誤補遺卷九



　　欽定四庫全書
　　兩漢刊誤補遺卷十
　　宋　吳仁傑　撰
　　符一
　　杜詩傳但以璽書發兵詩上疏曰如有詐僞無由知覺可立虎符以絶姦端仁傑按銅虎竹使符始于文帝本于周官所謂鎭圭以召守牙璋以起軍旅者至唐易其制為銅魚大事則兼敕書謂都督刺史改替追喚及軍發後更添兵馬之類至周顯徳六年詔以特降制書何假符契遂廢之張晏曰符以代古之圭璋從簡易也今併廢其符無乃太簡易耶建隆初白重贊在鎭有偽造制書欲誅之者乃知古以符契與璽書竝行其慮患遠矣是時去顯徳廢銅符纔一嵗其弊立見惜無有以是為言者其後宋景文公始請復其制曰今詔書單下恐細人摹寫無以察知願復符節與詔書雙下合而後遣康定初乃鑄造銅兵符云
　　符二
　　康定元年有司奏兵符之制漢為虎形今皇城司有木魚契乞用木契形鑄造仁傑按符契用魚唐制也唐律捕得鯉者放之賣者杖六十韋述記上陽宮得古銅器為雙魚狀時以為李氏再興之符蓋以鯉李一音為國氏也武徳銅魚符實用隋京官佩魚之制豈亦以是為李氏之祥歟舊唐史載上元中令五品以上佩等袋紛帨為魚形結帛作之像鯉之意是也武后改國號周乃改所佩魚竝作龜此與忌卯金而令勿佩剛卯事正相類至中宗復位之嵗内外官乃復佩魚然則唐制魚符為李氏設耳後世何取焉
　　諷
　　仲長統傳諷于舞雩之下注引論語風乎舞雩包氏云浴乎沂水之上風凉于舞雩之下仁傑按王充書浴乎沂渉沂水也風乎舞雩風歌也說者以為風乾身時尚寒安得風乾身乎充說與統合包氏諸家讀如本字誤矣
　　從士
　　東海恭王傳詔曰東海王臻送終竭哀降儀從士注引左傳晏嬰麄衰斬苴事仁傑按晏子答家老之言曰惟卿為大夫杜預曰此士喪禮也時之所行士及大夫喪服各有不同晏子大夫而行士禮其家臣譏之故遜辭略合正義云王制諸侯之上大夫卿則卿亦大夫也故注多以大夫言卿攷之春秋凡書大夫皆卿也非卿則書人晏子所謂惟卿為大夫者言己非命卿不得為大夫則行士禮宜矣其答家老蓋據禮而言非遜辭也當是時諸侯僭天子大夫僭諸侯士僭大夫安于習見而不自知其非晏子于此獨能以禮自持觀其與景公論陳氏而言惟禮可以已之可謂知禮矣記禮者言澣衣濯冠之隘與豚肩不揜豆之難為下皆漢儒傳聞之訛晏子不爾也
　　黄老君
　　陳愍王祭黄老君求長生福刋誤曰按文黄老君不成文當云黄帝老君仁傑按洛陽上清宮有漢所作石桮窪柈以祠五君者其文惟大老君三字最大蓋尊老子也漢人因以老子為大老君然眞誥云大洞之道至精至妙是守素眞人之經昔中央黄老君祕此經世不知也則道家又自有黄老君按國相奏王祭天神希幸非冀正以黄老君非經祠耳若所祭為黄帝老子不應謂之天神南史袁君正傳北斗君亦非天之北斗眞誥云别有北斗君以司生煞
　　楊氏
　　楊震傳八世祖喜封赤泉侯刋誤曰楊氏有兩族赤泉氏從木子雲從才而楊修稱曰修家子雲又似震族亦是揚今書中華隂之族從木從才相半未知所從仁傑按子雲自序其先食采于晉之楊號曰楊侯顔注引漢名臣奏曰晉大夫食采于楊為楊氏食我有罪而滅按晉有兩楊氏左傳霍楊韓魏皆姫姓也此楊侯之國出自有周支庶為晉所滅者也晉語楊食我生此則所謂晉大夫食采于楊至食我而滅者也食我滅而楊侯之後獨存故子雲以為裔出若曰韓趙魏興而偪楊侯此則不然楊之亡久矣歴春秋二百餘年豈復有故侯也哉晉滅食我以其邑為縣傳云以僚安為楊氏大夫是也杜征南注霍楊及楊氏皆云在平陽以晉志攷之平楊郡楊縣故楊侯國然則食我之邑卽楊侯之國也楊揚字畫易相亂耳今于千姓編有從木之楊而無從才之揚集韻亦云楊木也又姓至揚則雲飛舉也又州名陸法言字書從木之楊注云本自周宣王子幽王邑諸楊號曰楊侯後并于晉因為氏與子雲自序同然則子雲伯起皆氏木名之楊明矣楊次公序世譜甚詳然謂食我為楊侯六世孫又謂赤泉為食我五世孫則非也譜學乖剌多如此類
　　公輸班
　　張衡傳春秋元命包中有公輸班班與墨翟事見戰國非春秋時仁傑曰讖書固無足取然禮記季康子之母死公輸若尚幼般請以機封般與班同則公輸班正出春秋時矣史記墨翟善守禦注引公輸之攻械盡墨子之守固有餘說者因謂有兩公輸班賓戲班輸權巧于斧斤師古曰魯班與公輸氏皆有巧藝故樂府云公輸與魯般此說非是所謂班輸者言般若耳非有兩公輸般一在春秋一在戰國也墨子之書恐非事實又七啓班輸無所措其斧斤李善云公輸若匠師般若之族此大勝顔氏注然般郤自有兩人山海經般作弓矢故此稱魯般以别之云
　　偃伯
　　馬融傳偃伯于靈臺注曰司馬法古者武軍三年不興則偃伯靈臺伯謂師節也仁傑按詩旣伯旣禱說文禡字注以既伯為既禡周官甸祝表貉杜子春讀貉為百爾所思之百云書或為禡兵祭也然則伯與貉與禡皆同百音實一而已古者兵祭必立表為位兵不出則偃之佰者表也章懐太子謂伯為師節特揣量云然其實周之䍐旗漢之靈旗則古所謂伯也
　　咸恒
　　荀爽傳夫婦人倫之始故文王作易上經首乾坤下經首咸恒〈案是書避宋真宗諱凡恒字皆作常今依經文改正〉仁傑按王昭素謂易序卦云離者麗也諸本此下更有麗必有所感故受之以咸咸者感也凡十四字晁以道舍人古易取此三句増入正文謂後人妄有上下經之辨故例省云按荀卿書曰易之咸見夫婦故卦序始言天地而不言乾坤此言夫婦而不言咸蓋昭然義見不必申言之也仁傑編次古易十二篇于序卦正文止從其舊
　　鳥獸之文
　　爽對䇿曰聖人作易仰則觀象于天俯則察法于地覩鳥獸之文與天地之宜又曰鳥獸之文鳥則雄者鳴呼雌能順服獸則牡為唱道牝乃相從今易本作與地之宜王昭素謂印本地上脱天字仁傑曰非也上文云觀象于天觀法于地則旣言天地矣又曰與天地之宜何哉爽傳天字于文為衍昭素誤因之又鳥獸云文爽說亦非是太𤣥曰察龍虎之文觀鳥龜之理鳥獸云者指龍虎鳥龜言之郎所謂觀象于天者下句與地之宜即所謂觀法于地者爽以雄雌牝牡為解淺矣哉
　　要子
　　趙岐傳岐多所述作著要子章句三輔泱錄傳于時刋誤曰要當作孟古書無要子就令有之而岐所作孟子章句傳至今本傳何得反不記也仁傑按古文要作與黽相近疑孟與黽通岐傳作黽子章句而訛作　耳水經清漳水出大黽谷注云大要谷類此
　　菴
　　皇甫規傳親入菴廬廵視將士山谷云今俗書菴字既于篆文無有又菴非屋不當從广皇甫規親入菴廬用此菴字為有據依又翟伯夀籀史載獲古盦云盦音菴仁傑按書大傳髙宗梁闇三年鄭康成注闇讀如䳺䳺謂廬也然則闇之名自有本字菴與盦非正也今人近塋結屋正用此名亦古倚廬之意博古圖有卭仲盦自是器名王充書有菴丘蔽野則與揞同揞掩也鳥紺切庵字篆文無之漢人乃作奄字用見𨽻釋所載衛尉衡方碑
　　畫諾
　　黨錮傳南陽宗資主畫諾讀者多以為唯諾之辭仁傑曰非然也此王公守相批箋啓符腂之文如人主之制可也宋書載皇太子箋儀符儀關事儀皆曰宜如是事諾奉行潘逺紀聞云前代王府寮吏牋啓可行則批諾晉元帝踐阼頗執謙遜凡諸侯牋奏批之曰諾若字有尾婆娑故謂之鳳尾諾南史陳伯之不識書為江州刺史得文牒詞訟惟作大諾而已至唐始用花押國史補云宰相處分有司花押是也
　　于越
　　朱儁傳贊亦弭於越注于語辭猶云句呉之類刊誤曰按傳注不同當從一作干仁傑按荀卿書干越夷貊之子呂氏春秋荆有佽飛得寳劎于干越髙誘曰呉邑也按干越即越耳何名為呉邑哉春秋書呉伐越於越入呉公羊傳曰於越者何未能以其名通也越者何能以其名通也杜注於發聲也孔疏越是南夷言有此發聲史官從其俗乃知于越之稱本于春秋所謂於越者左傳正義云句呉句或為工句工聲相近然則於轉聲而為于于又轉寫而為干耳字當從注作于
　　牙門一
　　袁紹傳㧞其牙門注曰即司常職旌門是也仁傑按鄭氏司常注云巡守兵車之㑹皆建太常孫權作大牙在中軍胡綜賦之曰周制日月實曰太常傑然特立六軍所望亦引用司常事然司常旌門本不言牙南部新書謂祈父𤓰牙掌武備故旌謂之牙旌王彥賓謂牙璋起軍旅故後世有牙兵牙旗皆不然也按明堂位言商之崇牙者二注謂湯以武受命故常以牙為餙簨虡則刻版重疊為牙旌旗則刻繒為牙然則牙旗之設商家遺制也後世牙門此其濫觴或謂商之崇牙乃送葬乘車所建按周制王祀建太常銘旌亦建太常惟其所用耳豈害其為軍旅之用哉
　　牙門二
　　孔經父云牙者旗也太守出則有門旗其遺法也後遂以牙傑衙王彥賓云說文衙音語無他音篇韻始收牙音仁傑按秦漢以前衙字見于春秋曰彭衙見于楚辭曰道飛亷之衙衙漢有長平令衙卿集韻衙偶舉切說文行貌一曰縣名在馮翊亦姓則衙衙及彭衙衙氏皆當讀作語故漢碑多用衙為禦鄭康成注儀禮綏澤亦云取其香且衙濕羣經音辨曰衙迎也音迓鄭康成說禮逆衙還之以衙為迓始見于此詩百兩御之鄭亦音迓蓋禦御與迓聲相近也然猶未為平聲至如淳于前書衙縣遂音牙淳魏人也豈衙音自魏變迓而為牙耶凡彭衙及衙氏按集韻鄧名世姓氏書存兩音切謂地名及姓氏當從一作語不當又為牙音以漢無是音也衙在漢無牙音而吾乃有牙音允吾騶吾之外疑執金吾之吾亦當音牙近世乃如本字讀爾蓋字音與官稱古今各異如車字古皆音尺奢切從漢以來乃有居音尚書主文書之官與尚食尚衣同古音時亮切而後世則音常殆類此也
　　牙門三
　　集韻衙字注云古者軍行有牙後人因以所治為衙資暇錄云武職押衙非押衙府蓋押牙旗者前輩遂疑衙集之衙皆當作牙通鑑頗用其說如載正牙奏事南牙文臣之類是也仁傑按牙與衙混清久矣牙旗之牙獨可施于軍行而衙集之衙上自天子下至州縣之官得通言之蓋今之衙即漢制金吾木吾是也古今注曰車輻棒也金吾亦棒以銅為之黄金塗兩頭御史大夫司隷校尉郡守都尉縣長之屬皆以木為吾然則金吾木吾乃中尉及官府伍伯所執以參于前者故字書以衙為參天子朝羣臣謂之正衙百官箴謂金吾為吾臣邢濟自謂我金吾天子押衙統禁旅者稱三衙凡此皆起于所謂金吾者今三衙所執杖子銀飾端末猶漢金吾之制至中外官所治曰衙府官吏庭見曰衙參早晩聲彭曰衙牌門闌走卒曰衙官凡此又皆起于所謂木吾者若牙門牙帳牙將牙校牙隊牙兵牙内則本于牙旗之制非用牙字不可也南史侯景將率謀臣朝必集行列門外以次引進謂之衙門按此正衙參之衙即今所謂排衙者唐人以羣蜂早晩翔集謂之蜂衙天街兩畔植槐成列謂之槐衙亦取此義不當以牙門為說呉虎臣言牙門事始于侯景獨不記袁紹傳耶
　　胎息
　　方術傳王眞能行胎息注引抱朴子胎息者能不以鼻口噓吸如在胎之中仁傑按老子書谷神不死是謂𤣥牝𤣥牝之門是謂天地根緜緜若存河上公注天為𤣥于人為鼻地為牝于人為口鼻口之門天地元氣所從往來呼吸喘息當緜緜微妙又按許氏氣書人之受胎于母其生也始于鼻以及于頭面隨母呼吸隂陽之氣故鼻訓始而抱朴書謂鼻口之間為人中由此故也開元中劉知幾欲黜河上公注議者謂其注以養神為宗無為為體足以修身寜人乃得不廢要亦未易盡廢也
　　郎君
　　邛都夷傳以張翕有遺愛乃拜其子端為太守夷人歡迎曰郎君儀貌類我府君仁傑曰古者諸侯不稱天而稱君大夫而稱君而稱主春秋之世稱大夫為主君則已僭矣由漢以來相則謂之相君尚書中書令則謂之令君御史大夫則謂之大夫君使者曰使君太守曰府君左右丞相曰左君右君郎官曰郎中君漢制吏二十石以上得任同産若子為郎故謂人之子弟為郎君其稱謂始于此後世家奴因謂主為郎其女若壻亦謂為郎石崇奴劵曰市豪筆備郎寫書司馬越女銘曰東海女郎謝安石言王郎逸少子是也又年少亦謂為郎孫策年少雖有位號而士民皆呼為孫郎凡此其原皆出漢任子之稱
　　使匈奴
　　南匈奴傳光武初平諸夏未遑外事至六年始令歸徳侯劉颯使匈奴仁傑按前書颯與陳遵往使在更始二年冬是嵗光武方為蕭王傳文誤也紀書建武六年匈奴遺使來獻使中郎將報命傅言單于驕踞對使者悖慢章懐太子引遵颯相䟫距事按此年使者自是韓統不當引遵颯事為證注文亦誤






　　兩漢刋誤補遺卷十