六度集經/06

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六度集經卷第六

精進度無極章第四

(凡十九章)

　　精進度無極者。厥則云何。精存道奧。進之無怠。臥坐住步。喘息不替。其目髣髴。恆覩諸佛。靈像變化立己前矣。厥耳聽聲。恆聞正真垂誨德音。鼻為道香。口為道言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之間矣。憂愍眾生長夜沸海。洄流輪轉。毒加無救。菩薩憂之。猶至孝之喪親矣。若夫濟眾生之路。前有湯火之難。刃毒之害。投躬危命。喜濟眾艱。志踰六冥之徒。獲榮華矣。

（五五）

　　昔者菩薩。時為凡人。聞佛名號。相好道力。功德巍巍。諸天共宗。則高行者眾苦都滅矣。菩薩存想。吟泣無寧。曰。吾從得天師經典。玩誦執行。以致為佛。愈眾生病。令逮本淨乎。時佛去世。無除饉眾。莫由受聞。鄰有凡夫。其性貪殘。覩菩薩情。精進志銳。曰。吾知佛三戒一章。爾欲稟乎。菩薩聞之。其喜無量。稽首足下。伏地請戒。知偈者曰。斯為無上正。真最正覺道法御天人師之要教也。子欲徒聞之。豈其然乎。答曰。請問法儀。厥義何之。曰。爾審懇誠者。身毛一孔。一針刺之。血流身痛。心不悔者。尊教可聞矣。答曰。聞佛則殞。吾欣為之。豈況刺身而生存者乎。即行市針。以自刺身。血若流泉。菩薩喜於聞法。得無痛之定。天帝釋覩菩薩志銳。為其愴然。化令舉身一毛孔者有一針矣。其人覩之。照厥志高。即授之曰。守口攝意。身無犯惡。除是三行。得賢徑度。是諸如來無所著正真尊最正覺戒真說也。菩薩聞戒。歡喜稽首。顧視身針。霍然不現。顏景奕奕。氣力踰前。天人鬼龍。靡不歎懿。志進行高。踵指相尋。遂致得佛。拯濟眾生。佛告諸比丘。授菩薩偈者。今調達是。調達雖先知佛偈。猶盲執燭。照彼不自明。何益於己。菩薩銳志度無極精進如是。

（五六）

　　昔者菩薩。為獼猴王。常從五百獼猴遊戲。時世枯旱。眾果不豐。其國王城。去山不遠。隔以小水。猴王將其眾入苑食果。苑司以聞。王曰。密守。毋令得去。獼猴王知之。愴然而曰。吾為眾長。禍福所由。貪果濟命。而更誤眾。勅其眾曰。布行求藤。眾還虅至。競各連續。以其一端縛大樹枝。猴王自繫腰。登樹投身。攀彼樹枝。虅短身垂。勅其眾曰。疾緣虅度。度眾過畢。兩掖俱絕。墮水邊岸。絕而復穌。國王晨往案行。獲大獼猴。能為人語。叩頭陳云。野獸貪生。恃澤附國。時旱果乏。干犯天苑。咎過在我。原赦其餘。蟲身朽肉。可供太官一朝之肴也。王仰自歎曰。蟲獸之長。殺身濟眾。有古賢之弘仁。吾為人君。豈能如乎。為之揮涕。命解其縛。扶著安土。勅一國中恣猴所食。有犯之者罪與賊同。還向皇后陳其仁澤。古賢之行。未等於茲。吾仁絲髮。彼踰崑崙矣。后曰。善哉奇矣。斯蟲也。王當恣其所食。無令眾害。王曰。吾已命矣。佛告諸比丘。獼猴王者。吾身是也。國王者。阿難是也。五百獼猴者。今五百比丘是。菩薩銳志度無極精進如是。

（五七）

　　昔者菩薩。身為鹿王。力勢踰眾。仁愛普覆。羣鹿慕從。所遊近苑。牧人以聞。王率士眾合圍逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。爾等斯厄。厥尤由我也。吾將沒命濟爾羣小。鹿王就索下前兩足。曰。登吾踊出。爾等可全矣。羣鹿如之。咸獲免矣。身肉決裂。血若流泉。躃地纔息。其痛難言。羣鹿啼呼。徘徊不去。人王覩其體殘。血流丹地。不見鹿眾。曰。斯者何以。鹿王對曰。執操不淑。稟命為獸。尋求美草。以全微命。干犯國境。罪應尤重。身肉雖盡。兩脾五藏。完具尚存。惟願太官給一朝膳。王曰。爾何緣若茲乎。鹿王本末陳其所以。其王惻然為之流淚。曰。爾為畜生。含乾坤之弘仁。毀命以濟眾。吾為人君。苟貪好殺。殘天所生。即布重命。勅國黎庶。自今絕獵。無貪鹿肉。裂索舉鹿。安厝平地。羣鹿覩其王。仰天悲號。各前舐瘡。分布採藥。咀咋傳之。人王覩焉。重為抆淚曰。君以子愛育其眾。眾以親恩慕其君。為君之道可不仁乎。自斯絕殺尚仁。眾天即祐之。國豐民熙。遐邇稱仁。民歸若流。佛告鶖鷺子。鹿王者。吾身是也。五百鹿者。今五百比丘是也。人王者。阿難是也。菩薩銳志度無極精進如是。

（五八）

　　昔者菩薩。身為鹿王。名曰修凡。其軀毛九色。覩世希有。江邊遊戲。覩有溺人呼天求哀。鹿愍之曰。人命難得。而當殞乎。吾寧投危以濟彼矣。即泅趣之曰。爾勿恐也。援吾角。騎吾背。今自相濟。人即如之。鹿出人畢。息微殆絕。人活甚喜。繞鹿三帀。叩頭陳曰。人道難遇。厥命惟重。大夫投危。濟吾重命。恩踰二儀。終始弗忘。願為奴使。供給所乏。鹿曰。爾去。以吾軀命。累爾終身。夫有索我者。無云覩之。溺人敬諾。沒命不違。時國王名摩因光。稟操淳和。慈育黎庶。王之元后。厥名和致。夢見鹿王身毛九色。其角踰犀。寐寤以聞。欲以鹿之皮角。為衣為玩。若不獲之。妾必死矣。王重曰可。晨向羣巨說鹿體狀。布命募求。獲者封之一縣。金鉢滿之銀粟。銀鉢滿之金粟。募之若斯。溺人悅焉。曰。吾獲一縣。金銀兩鉢。終身之樂。鹿自殞命。余何豫哉。即馳詣宮。如事陳聞。啟之斯須。面即生癩。口為朽臭。重曰。斯鹿有靈。王當率眾乃獲之耳。王即興兵渡江尋之。鹿時與烏素結厚友。然其臥睡不知王來。烏曰。友乎。王來捕子。鹿疲不聞。啄耳重云。王來殺爾。鹿驚覩王彎弓向己。疾馳造前。跪膝叩頭曰。天王假吾漏刻之命。欲陳愚情。王覩鹿然。即命息矢。鹿曰。王重元后。勞躬副之。吾終不免矣。天王處深宮之內。焉知微蟲之處斯乎。王手指云。癩人啟之。鹿曰。吾尋美草食之。遙覩溺人呼天求哀。吾愍子窮。投危濟之。其人上岸。喜叩頭曰。吾命且喪。而君濟之。願給水草。為終身奴。吾答之曰。爾去。自在所之。慎無向人云吾在斯。鹿王又曰。寧出水中浮草木上著陸地。不出無反復人也。劫財殺主。其惡可原。受恩圖逆。斯酷難陳。王驚曰。斯何畜生。而懷弘慈。沒命濟物。不以為艱。斯必天矣。王善鹿之言。喜而進德。命國內曰。自今日始。恣鹿所食。敢有犯者。罪皆直死。王還。元后聞王放之。恚盛心碎。死入太山。天帝釋聞王建志崇仁。嘉其若茲。化為鹿類。盈國食穀。諸穀果稼。掃土皆盡。以觀其志。黎庶訟之。王曰。凶訛保國。不若守信之喪矣。釋曰。王真信矣。遣鹿各去。穀豐十倍。毒害消竭。諸患自滅。佛告諸比丘。時鹿王者。吾身是也。烏者。阿難是也。王者。鶖鷺子是也。溺人者。調達是也。王妻者。今調達妻是。菩薩銳志度無極精進如是。

（五九）

　　昔者菩薩。身為馬王。名曰駈耶。常處海邊。度漂流人。時海彼岸有婬女鬼。其數甚多。若覩商人。即化為城郭。居處田園。妓樂飲食。變為美人顏華耀曄。要請商人。酒樂娛之。鬼魅惑人。皆留匹偶。一年之間。婬鬼厭故。以鐵錞刺其姻。飲其血。食其肉。吮其髓。馬王遙覩婬鬼噉人。為之流淚。因飛渡海。之海彼岸。獲成擣粇米。馬王食飲畢。登山呼曰。誰欲度者。如此三矣。商人聞之喜曰。常聞神馬哀度危難。今其瑧乎。喜而趣之。曰。哀度吾等。馬曰。爾等去者。婬鬼必當提子示爾。哀號而追。有顧戀之心者。吾去。鬼必復以鐵錞刺爾胭。飲爾血。吞爾肉。正心存善。可得全命矣。夫欲歸者。騎吾背。援吾鬣尾。捉頸自由。所執更相攀援。必活覩親也。商人信用其言者。皆獲全命。歸覩六親。婬惑之徒。信鬼妖蠱。靡不見噉。夫信正去邪。現世永康矣。佛告諸比丘。時馬王者。吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。

（六○）

　　昔者菩薩。身為魚王。有左右臣。皆懷高行。常存佛教。食息不替。食水生菜。苟以全命。慈育羣小。猶自護身。尋潮遊戲。誨以佛戒。不覺魚人以網挾之。羣魚巨細靡不惶灼。魚王愍曰。慎無恐矣。一心念佛。願眾生安。普慈弘誓。天祐猶響。疾來相尋。吾濟爾等。魚王以首倒植泥中。拄尾舉綱。眾皆馳出。羣魚得活。靡不附親。佛告諸比丘。時魚王者。吾身是也。左右臣者。鶖鷺子大目揵是也。菩薩銳志度無極精進如是。。

（六一）

　　昔者菩薩。身為龜王。晝夜精進。思善方便。令眾生神。得逮本無。又有龜王。共處深山。俱覩蝘蜒登樹自投。如斯無寧。菩薩占曰。斯危身之像矣。吾等宜早避之為善。其一龜王。專愚自由。不從真言。菩薩盡心濟其從者。令得免難。十日之後。象王從眾就樹燕息。蝘蜒自投。墮象耳中。則驚啼呼。羣象犇赴。其來縱橫。踐殺諸龜。龜王恚曰。知事若茲。而不指云。吾死爾生。於心善乎。累劫尋爾。逢必殘戮。佛告諸比丘。善占龜者。吾身是也。自專不去者。調達是也。菩薩銳志度無極精進如是。

（六二）

　　昔者菩薩。為鸚鵡王。從眾三千。有兩鸚鵡。力勢踰眾。口御竹衡以為車乘。王集其上飛止遊戲。常乘衡上下前後左右鸚鵡各五百眾。六面輔翼。合有三千。貢獻所珍。娛樂隨時。王深自惟。眾歡亂德。無由獲定。吾將權焉。託病不食。佯死棄眾。其諸眾者。以草覆之。各捐而去。王興求食。諸鸚鵡眾。詣他山鸚鵡王所。曰。吾王喪矣。願為臣僕。曰。爾王死者。以屍相示。若其真喪。吾將納爾。眾還取屍。霍然不見。四布行索。獲其王矣。僉然為禮。復故供養。王曰。吾尚未喪。爾等委捐。諸佛明訓。覩世無親。惟道可宗。沙門以鬚髮為亂志之穢。故捐之。崇無欲行。爾等讙曉。邪聲亂志。獨而無偶。上聖齊德。言畢翻飛。閑處窈寂。棄欲無為。思惟定行。諸穢都滅。心如天金。佛告諸比丘。時鸚鵡王者。吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。

（六三）

　　昔者菩薩。身為鴿王。從眾五百。於國王苑翱翔索食。國王覩之。勅令牧夫網率張捕。其眾巨細無有孓遺。籠而閉之。食以粇米肥肉。太官以供肴膳。鴿王見拘。一心念佛。悔過興慈。願令眾生拘者得解。疾離八難。無如我也。謂諸鴿曰。佛經眾戒。貪為元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒飲矣。得志之樂。其久若電。眾苦困己。其有億載。爾等捐食。身命可全矣。眾對之曰。見拘處籠。將欲何冀乎。王曰。違替佛教。縱情貪欲。靡不喪身者也。己自捐食。肌體日耗。間關得出。顧謂餘曰。除貪捐食。可如我也。言畢飛去。佛告諸比丘。鴿王者。吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。

（六四）蜜蜂王經

　　聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告弟子。當勤精進。聽聞諷誦。莫得懈怠。陰蓋所覆。吾念過去無數劫時。有佛名一切度王如來無所著最正覺。時為一切諸天人民不可計數而說經法。是時眾中有兩比丘。其一比丘名精進辯。一比丘名德樂止。共聽經法。精進辯者。聞經歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。德樂止者。睡眠不覺。獨無所得。時精進辯謂德樂止言。佛者難值。億百千世時乃一出耳。當曼精進。為眾作本。如何睡眠。夫睡眠者陰蓋之罪。當自勳勉。有覺寤心。時德樂止。聞其教詔。便即經行。於祇樹間。甫始經行復住睡眠。如是煩亂不能自定。詣泉水側坐欲思惟。復坐睡眠。時精進辯。便以善權往而度之。化作蜜蜂王。飛趣其眼。如欲螫之。時德樂止驚覺而坐。畏此蜂王。須臾復睡。時蜜蜂王飛入腋下。蜇其胷腹。德樂止驚心中懅悸。不敢復睡。時泉水中有雜色華。波曇拘文種種鮮潔。時蜜蜂王。飛住華上。食甘露味。時德樂止端坐視之。畏復飛來不敢復睡。思惟蜂王觀其根本。蜜蜂王食味不出華中。須臾之頃。蜂王睡眠。墮污泥中。身體沐浴。已復還飛住其華上。時德樂止。向蜜蜂王。說此偈言。

  是食甘露者    其身得安隱
  不當復持歸    遍及其妻子
  如何墮泥中    自污其身體
  如是為無黠    毀其甘露味
  又如此華者    不宜久住中
  日沒華還合    求出則不能
  當須日光明    爾乃復得出
  長夜之疲冥    如是甚勤苦

時蜜蜂王。向德樂止。說偈報言。

  佛者譬甘露    聽聞無厭足
  不當有懈怠    無益於一切
  五道生死海    譬如墮污泥
  愛欲所纏裹    無智為甚迷
  日出眾華開    譬佛之色身
  日入華還合    世尊般泥曰
  值見如來世    當曼精進受
  除去睡陰蓋    莫呼佛常在
  深法之要慧    不以色因緣
  其現有智者    當知為善權
  善權之所度    有益不唐舉
  而現此變化    亦以一切故

　　時德樂止聽聞其說。即得不起法忍。解諸法本。逮陀鄰尼。乃知精進辯善權方便。常獨經行不復懈怠。應時亦得不退轉地。佛告阿難。爾時精進辯者。今我身是也。德樂止者。彌勒是也。佛語阿難。我爾時俱與彌勒共聽經法。彌勒時睡眠獨無所得。設我爾時。不行善權而救度者。彌勒於今在生死中未得度脫。聞是法者常當精進。廣勸一切皆令除去睡眠之蓋。當造光明智慧之本。說是事時。無央數人皆發無上平等度意。菩薩銳志度無極精進如是。

（六五）三事笑經

　　昔者菩薩。為清信士。歸命三尊。慈弘仁普。恕濟羣生。守清不盜。布施等至。貞淨不泆。觀捐內婬。信同四時。重如須彌。絕酒不飲。尊孝喻親。以正月奉六齋。精進無倦。所生遇佛。德行日隆。遂成如來無所著正真覺道法御天人師。教化周旋。時行歷市。覩一老公。斗量賣魚。哀慟號曰。怨乎皇天。吾子何咎而早喪身。子存賣魚。吾豈勞乎。佛覩其然。笑之。口光五色。度市斯須。又覩大豬。浴尿行路。佛復笑焉。阿難整服。稽首而曰。屬笑人多。莫由敬質。而今重笑。必有教詔。願釋眾疑。為後景模。世尊告曰。阿難。吾笑有三因緣。一曰。觀彼老公之愚。其為弘普矣。日以罾網殘羣生命。蓋無絲髮之惻隱。頑子自喪。而怨諸天。呼號驚市。斯下愚之行。非二儀之仁。賢聖之恕也。是以笑耳。昔者飛行皇帝。食福巍巍。志憍行逸。今為斗量魚。斯二矣。不想天人壽八十億四千萬劫。意專著空。不能空空。逮於本無。福盡受罪。今在斗中。斯三矣。阿難質曰。飛行皇帝。逮彼尊天。其德巍巍。何故不免於罪乎。世尊曰。禍福非真。當有何常。夫處尊榮。施四等恩。覺四非常。可免彼禍難矣。若因貴自遂。快心從邪。福盡受罪。自古來然。殃福追己。猶影尋形。響之應聲。豈有貴賤哉。惟吾前世為清信士。時有鄰人好奉鬼蠱。姦薛為羣。不信作惡。重禍響應。每至齋日。吾要入佛正真之廟。聽沙門眾散說淨法。以為德本。防絕凶禍。而子婬荒。訛云有務。吾詣佛廟。子往亂道。自斯之後。吾之所生。逢佛聞法。與沙門齊志。德行日隆。遂成如來無所著正真道最正覺道法御天人師。為三界尊。號曰法王。鄰人好事鬼術。殘賊羣生。泆蕩女色。酒亂不孝。自謂得志。輪轉三道。苦毒無量。吾已為佛。子續為臭蟲。是以笑之。佛告阿難。吾累劫稟經採義。親樂沙門。獲斯巍巍矣。菩薩銳志度無極精進如是。

（六六）小兒聞法即解經

　　昔有比丘。精進守法。少持禁戒。初不毀犯。常修梵行。在精舍止。所可諷誦是般若波羅蜜。說經聲妙無能及者。其有聞此比丘音聲。莫不歡喜。有一小兒厥年七歲。城外牧牛。遙聞比丘誦說經聲。即尋音往詣精舍中。禮比丘已。卻坐一面。聽其經言。時說色本。聞之即解。兒大歡喜。經句絕已。便問比丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反為解說。其義甚妙。昔所常聞。比丘聞之。歡喜甚悅。怪此小兒。乃有智慧。非是凡人。時兒即去。還至牛所。所牧牛犢散走入山。兒尋其跡。追逐求索。時值遇虎害此小兒。小兒命終。魂神即轉。生長者家。第一夫人作子。夫人懷妊。口便能說般若波羅蜜。從朝至暮。初不懈息。其長者家。素不知法。怪此夫人口為妄語。謂呼鬼病。卜問譴祟。無所不至。無能知者。長者甚愁。不知夫人那得此病。家中內外。皆悉憂惶。是時比丘入城分衛。詣長者門。遙聞經聲。心甚喜悅。住門有頃。長者適出。見此比丘。亦不作禮。比丘怪之。此賢者家。內中說經。音聲乃爾。今此長者不與我語。即問長者。內中誰有說深經者。音聲微妙。乃如是耶。長者報言。我內中婦聞得鬼病。晝夜妄語。口初不息。比丘爾乃知長者家為不解法。比丘報言。此非鬼病。但說尊經佛之大道。願得入內與其相見。長者言善。即將比丘入至婦所。婦見比丘。即為作禮。比丘呪願言得佛疾。便與比丘。歎說經法。及覆披解。比丘甚喜。長者問言。此何等病。比丘報言。無有病也。但說深經。甚有義理。疑此夫人所懷妊兒。是佛弟子。長者意解。即留比丘與作飲食。飲食畢訖。比丘便退。自還精舍。展轉相謂。有一長者夫人懷妊。甚可奇怪。口誦尊經。所說如流。其音妙好。解釋經理甚深。後日長者復請比丘。普及眾僧。悉令詣舍。辦飯食具。時至皆到。坐定行水。飲食已。呪願達嚫。時夫人出。禮眾比丘。卻坐一面。復為比丘快說經法。諸有疑難。不能及者。盡為比丘。具足解說。眾僧踴躍歡喜而退。日月滿足。夫人在產。娩身得男。又無惡露。其兒適生。叉手長跪。說般若波羅蜜。夫人產已。還如本時無所復知。如夢寤已。了無所識。長者即復呼眾僧。比丘都集。往覩小兒。說經故事。初無躓礙。是時眾僧各各一心。觀此小兒本。皆不能知。長者問言。此為何等。比丘答曰。真佛弟子。慎莫驚疑。好養護之。此兒後大。當為一切眾人作師。吾等悉當從其啟受。時兒長大至年七歲。悉知微妙。道俗皆備。與眾超絕。智度無極。諸比丘等。皆從受學。經中誤脫有所短少。皆為刪定。足其所乏。兒每入出。有所至止。輒開化人。使發大乘。長者家室。內外大小。五百人眾。皆從兒學。發摩訶衍意。悉行佛事。兒所教授城郭市里。所開發者八萬四千人。皆發無上正真道意。弟子乘者五百人。諸比丘聞兒所說。本漏意解。志求大乘者。皆得法眼淨。佛告阿難。是時小兒者。吾身是也。時比丘者。迦葉佛是也。如是阿難。我往昔時。一從比丘聞摩訶衍品讚善。開解心意。歡喜不轉。精進不忘。深識宿命。自致無上平等正覺。一聞之德乃尚如是。何況終日遵修道者。菩薩銳志度無極精進如是。

（六七）殺身濟賈人經

　　昔者菩薩。與五百商人。俱入巨海。欲採眾寶。入海數月。其獲珍寶。重載盈舟。將旋本土。道逢飄風。雷電震地。水神雲集。四周若城。眼中出火。波涌灌山。眾人嚾啼曰。吾等死矣。恐怖易色。仰天求哀。菩薩愴然。心生計曰。吾之求佛。但為眾生耳。海神所惡死屍。為其危命濟眾。斯乃開士之上業矣。吾不以身血注海。海神惡之。意者船人終不之於彼岸。謂眾人曰。爾等屬手相持。幷援吾身。眾人承命。菩薩即引刀自刎。海神惡焉。漂舟上岸。眾人普濟。船人抱屍呼哭而曰。斯必菩薩。非凡庸之徒也。躃踊呼天。寧令吾等命殞於茲。無喪上德之士矣。其言真誠。上感諸天。天帝釋覩菩薩之弘慈。覩世希有。帝釋身下曰。斯至德菩薩將為聖雄。今自活之。以天神藥灌其口中。幷通塗屍。菩薩即酥。忽然起坐。與眾相勞。帝釋以名寶滿其舟中。千倍於前。即還本土。九親相見。靡不歡悅。周窮濟乏。惠及眾生。敷宣佛經。開化愚冥。其國王服菩薩德。詣稟清化。君仁臣忠。率土持戒。家有孝子。國豐毒歇。黎庶欣欣。壽終生天。長離眾苦。菩薩累劫精進不休。遂至得佛。佛告諸比丘。殺身濟眾者。吾身是也。天帝釋者。彌勒是也。五百商人者。今坐中五百應真是也。菩薩銳志度無極精進如是。

（六八）

　　昔者菩薩。為獨母子。朝詣佛廟。捐邪崇真。稽首沙門。稟佛神化。朝益暮習。景明日升。採識眾經。古賢孝行。精進仰慕。猶餓蒙食。所處之國。其王無道。貪財重色。薄賢賤民。王念無常。自曰。吾為不善。死將入太山乎。何不聚金以貢太山王耶。於是斂民金。設重令曰。若有匿銖兩之金。其罪至死。如斯三年。民金都盡。王訛募曰。有獲少金以貢王者。妻以季女。榮之上爵。童子啟母曰。昔母以金錢一枚。著亡父口中。欲以賂太山。今必存矣。可取以獻王也。母曰可。兒取獻焉。王令錄問所由獲金。對曰。父喪亡時。以金著口中。欲賂太山。實聞大王設爵求金。始者掘塚發木取金。王曰。父喪來有年乎。對曰。十有一年。曰。爾父不賂太山王耶。對曰。眾聖之書。惟佛教真耳。佛經曰。為善福追。作惡禍隨。禍之與福。猶影響焉。走身以避影。撫山以關響。其可獲乎。王曰。不可。曰。夫身即四大也。命終四大離。靈逝變化。隨行所之。何賂之有。大王前世布施為德。今獲為王。又崇仁愛。澤被遐邇。雖未得道。後世必復為王。王心歡喜。大赦獄囚。還所奪金。佛告諸比丘。時王欲以民間餘金。殘戮害無罪者。菩薩覩民哀號。為之揮淚。投身命於屬政。濟民艱於塗炭。民感其潤。奉佛至戒。國遂豐沃。時童子者。吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。

（六九）調達教人為惡經

　　昔者菩薩。位為天王。精存微行。志進若流。每到齋日。乘於馬車巡四天下。宣佛奧典。開化眾生。消其瑕穢。令崇如來應儀正真覺。天中之天。眾聖中王。道教之尊。可離三塗眾苦之源。調達亦為魔天王。行四天下。教人為惡。從心所欲。無有太山殃禍之報。行逢菩薩。問曰。子何行乎。答曰。教民奉佛。修上聖德。調達曰。吾教民恣心。二世無禍。為善勞志。無益於己。菩薩曰。爾避吾道。答曰。子為善猶金銀。吾尚惡猶剛鐵。剛鐵能截金銀。金銀不能截剛鐵。子不下道。吾斬子矣。調達惡盛禍成。生入太山。夫人為惡。皆死入三塗。三塗報善。靡不昇天。雖處尊榮而懷無惡。不如三塗懷佛一言也。佛告諸比丘。教人為善天王者。吾身是也。導人為惡魔天者。調達是也。菩薩銳志度無極精進如是。

（七○）殺龍濟一國經

　　昔者菩薩。伯叔齊志。俱行學道。仰慕諸佛難逮之行。誦經釋義。開導六冥。練棄內垢。止觀寂定。每聞諸國闇於三尊。輒往導化。令奉六度正真妙行。時有大國。其王樂眾妖。眾妖誘之。授其邪偽。率土承風。皆事蠱道。風雨不時。妖怪首尾。菩薩伯叔自相謂曰。吾之本土。三尊化行。人懷十善。君仁臣忠。父義子孝。夫信婦貞。比門有賢。吾等將復誰化乎。彼國信妖。妖龍處之。吞其黎庶。哀號無救夫如志求佛。惟為斯類矣。可以道化。喻之以仁。龍含凶毒。吾等勸焉。叔曰。佛戒以殺為凶虐之大。活生仁道之首也。將如彼何。伯曰。夫殘一人者。其罪百劫。龍吞一國。吾懼恆沙劫畢。厥殃未除矣。苟貪尠味斯須之利。不覩太山燒煑之咎。吾心愍然。人道難獲。佛法難聞。除龍濟國。導以三尊六度高行。禍若絲髮。福踰二儀。爾化為象。吾為師子。二命不殞。斯國不濟也。稽首十方誓曰。眾生不寧。余之咎矣。吾後得佛。當度一切。象造龍所。師子登之。龍即奮勢。霆耀雷震。師子踊吼。龍之威靈。師子赫勢。普地為震。王命絕矣。諸天稱善。靡不歎仁。兩菩薩終。生第四天上。一國全命。抱屍哀號曰。斯必天矣。孰仁若茲。門徒尋之。覩師普慈殺身濟眾。哀慟稱德。各又進行。宣師道化。王逮臣民始知有佛。率土僉曰。佛之仁化。乃至於茲乎。殯葬二屍。舉國哀慟。王即命曰。有不奉佛六度十善。而事妖鬼者。罪與戜同。自斯之後。剎有千數。沙門比肩而行。國內士女。皆為清信高行。四境寧靜。遂致太平。佛告諸比丘。時兄者。吾身是也。弟者。彌勒是也。毒龍者。調達是也。菩薩銳志度無極精進如是。

（七一）彌勒為女人身經

　　昔者菩薩。為天帝釋。位尊榮高。其志恆存非常苦空非身之想。坐則思惟。遊即教化。愍愚愛智。精進無休。覩其宿友。受婦人身。為富姓妻。惑於財色。不覺無常。居市坐肆。釋化為商人。佯有所市。至婦人前住。婦人喜悅。令兒馳歸。取獨坐牀。欲以坐之。商人乃熟視婦人而笑。婦執高操。意怪商人住笑非宜。兒取牀遲還。即搏之。商人又住笑。側有一兒。播鼓踴戲。商人復笑之。有父病者。子以牛祠鬼。商人亦笑之。有一婦人抱兒仿佯。行過市中。兒刮面刺血流交頸。商人復笑之。於是富姓妻問曰。君住吾前含笑不止。吾屬搏兒。意興由子。子何以笑。商人曰。卿吾良友。今相忘乎。婦人悵然。意益不悅。怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏兒者。兒是卿父。魂神遊感。為卿作子。一世之間。有父不識。何況長久乎。播鼓兒者本是牛。牛死靈魄還為主作子。家以牛皮用貫此鼓。兒今播弄踊躍戲舞。不識此皮是其故體。故笑之耳。殺牛祭者。父病請活。求生以殺。不祥之甚。猶服酖毒。以救病也。斯父方終。終則為牛。累世屠戮。受禍無已。今此祭牛。命終靈還。當受人體。免脫憂苦。故復笑之。刮母面兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情專婬。心懷妬嫉。常加酷暴。妾含怨恨。壽終則生為嫡妻子。今來報讎。攫面傷體。故不敢怨耳。是以笑之。夫眾生之心。其為無恆。古憎今愛。何常之有。斯皆一世。見而不知。豈況累劫。經曰。以色自壅者。盲於大道。專聽邪聲者。不聞佛音之響也。吾是以笑之耳。世榮若電。恍惚即滅。當覺非常。莫與愚並。崇修德操。六度妙行。吾今反居。後日必造子門。言竟忽然不現。婦悵然而歸。齋肅望慕。一國咸聞。王逮羣寮。靡不欽延。商人後果在門。狀醜衣弊。曰。吾友在內。爾呼之來。門人入告。具以狀言。婦出曰。爾非吾友矣。釋笑而云。變形易服。子尚不識。豈況異世。捨斯受彼乎。重曰。爾勤奉佛。佛時難值。高行比丘。難得供事。命在呼吸。無隨世惑。言畢不現。舉國歡笑。各執六度高妙之行。佛告鶖鷺子。爾時婦人者。彌勒是也。天帝釋者。吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。

（七二）女人求願經

　　昔者菩薩。身為女人。厥壻稟氣兇愚妬忌。每出商行。以妻屬鄰獨母。母奉佛戒。為清信行。時佛入國。王逮臣民。靡不受戒。獨母聞經。還為婦說之。婦喜歎曰。斯即無上正真道最正覺者也。從母聞佛。即遙稽首。齋日母曰。可往聽法乎。婦喜曰可。尋之城外忽存壻妬。悵然不悅。旋居自鄙。吾殃重乎。母還為陳。天龍鬼神帝王臣民聽經。或得沙門四道者。或受菩薩決者。佛時難值。經法難聞。爾還為乎。婦聞佛德。流淚具陳壻妬之意。母曰。可試一行。婦曰敬諾。明日即隨母行。覩佛五體投地。卻立靜心。視佛相好。念佛清淨。真是天尊。佛問女爾來何願。即稽首而對。我聞佛為無上正真道最正覺道法御天人師。德如恆沙。智若虛空。六通四達。得一切智。勢來請尊。願佛哀我。世尊告曰。佛為一切護。恣汝所願。女人稽首曰。夫人處世未獲本無者。皆以欲故為匹偶居。令我世世與至德偶居。同志無妬嫉行。二曰。身口意行。端正絕世。三曰。世世虔奉三尊。心垢日消。進道無倦。諸佛祐助。眾邪不能遏心。獲一切智。濟眾生難。眾祐歎曰。善哉善哉。令汝得之。婦大歡喜。稽首退歸本居。厥壻賈還。乘舟水行。當以斯日至。天帝覩婦高行。發願無雙。助喜歎善。為興風雲。住其舟行。明日乃臻。婦後壽終。神生有道之家。容華光世。年長出適。為國儒士之妻。國稱高賢。時壻入海採寶。欲濟窮民。婦居家以禮自衛。猶城衛寇。國王后妃。大臣妻妾。靡不仰則。詣門雲集。稟婦德儀。婦夜寐覺。憶世無常。榮富猶幻。孰獲長存。躬為壞舟。我神載之。猶獲月影。望天寶者也。勞心苦身。何益於己。夢幻皆空。天神世榮。其歸若茲矣。明晨當索無上正真天中之天為吾師焉。晨興即覩石塔在庭。佛像金耀。琢壁書經。歎佛為眾聖之師三界孑步。婦喜歎曰。是則如來應儀正真道最正覺者乎。即五體投地。遶廟三帀。散華燒香。然燈懸繒。晨夜肅虔。稽首恭禮。王后國婦請承清風。遏邪崇真。鄰有兇夫。賈逢婦壻曰。子妻造妖。虛立鬼廟。朝暮香熏。祝詛妖蠱。願令爾喪。不祥之甚。壻歸婦啟曰。妾前一夜。覺世無常。晨覩宗靈無上正真絕妙之像來在中庭。妾今供事。燒香然燈。懸繒奉華。朝夕禮拜。稽首自歸。子當事之。必合聖則。壻大歡喜。一心肅虔。國人巨細僉然承風。如是八萬四千餘歲。佛告鶖鷺子。爾時婦人者。吾身是也。時壻者。彌勒是也。獨母者。鶖鷺子是也。鄰兇夫者。調達是也。菩薩銳志度無極精進如是。

（七三）以然燈受決經

　　昔者菩薩。身為女人。少寡守節。歸命三尊。處貧樂道。精進不倦。蠲除兇利。賣膏為業。時有沙門。年在西夕。志存高行。不遑文學。內否之類。謂之無明矣。禮敬有偏。終始無就。分衛麻油。以供佛前。獨母照然。貢不缺日。有一老除饉。稽首佛足。叉手質曰。斯老除饉。其雖尠明。戒具行高。然燈供養。後獲何福。世尊歎曰。善哉問也。是除饉卻無數劫。當為如來無所著正真道最正覺。項有重光。將導三界。眾生得度。其為無數。獨母聞之。馳詣佛所。稽首陳曰。除饉然燈。膏即吾所貢。云其當獲為無上正真道。將導眾生逮神本無。天人鬼龍靡不逸豫。惟願加哀。復授吾決。佛告女人。女身不得為佛．緣一覺道．梵釋魔天。飛行皇帝。斯尊巍巍。非女人身所得作也。夫欲獲彼。當捐穢體。受清淨身。女稽首曰。今當捐之。還居淨浴。遙拜而曰。夫身者四大之有。非吾長保也。登樓願曰。以今穢身惠眾生之飢渴者。乞獲男躬。受決為佛。若有濁世眾生盲冥。背正向邪。無知佛者。吾當於彼世拯濟之也。自高投下。觀者寒慄。佛知至意。化令地輭。猶天綩綖。覩身無害。即化為男。厥喜無量。馳詣佛所。踊躍而云。受世尊恩。已獲淨身。惟願加哀授吾尊決。佛歎之曰。爾之勇猛。世所希有。必得為佛。無懷疑望。然燈除饉。其得佛時。當授汝號。天人鬼龍聞當為佛。皆向拜賀。還居咨嗟。各加精進。爾時勸發羣生不可計數。佛告鶖鷺子。時老比丘者。定光佛是也。獨母者。吾身是。菩薩銳志度無極精進如是。