兼山集 (兪肅基)/卷十
雜著
[编辑]舘學爲尤菴宋先生辨誣書丁酉。時東宮代理故稱書。
[编辑]伏以先正被誣之事。尹拯背師之罪。前後搢紳章甫之䟽。所以綱分條列。登徹天聽者。亦旣詳悉而無復餘蘊矣。今於是非已定。義理大明之後。縱有一二宵小嘵嘵之談。是不過爲蜉蝣之撼樹。固不足以撓惑聖聦。變移英斷。則臣等不宜復提已陳之論。更論旣明之義。而猶且不能自已者。盖頃日李世德擊皷訟拯之文。詆辱先正。搆捏先正者。罔有紀極而顧其經營時月。架鑿空虗。首尾粧撰。曲成說話者。或恐爲異日眩亂之資。故邸下雖已俯燭其情狀。亟正其罪。贊善臣李喜朝之上書。亦已痛陳明辨。無復可疑。而臣等伏竊私憂過計。玆不得不撮其中可辨者而一陳之。伏願邸下澄省焉。世德之供。以先正所撰宣擧墓文之稍示抑揚。爲由於己酉擬書之觸怒。歸之於挾私逞憾之科。此皆誣妄之言也。夫先正之致疑於拯之父子者。專由賊䥴事。何者。方䥴之凌侮朱子而變亂章句也。則䥴爲斯文之罪人。而宣擧恬不以爲恠。方䥴之倡爲禮說而搆陷善類也。則䥴爲國家之亂賊。而宣擧獨明其必無禍心。當時士友之間。固已疑之。而先正之苦口力責。必欲救拔者。亦已至矣。宣擧猶且浸淫陷溺。愈加尊信。終不能回頭。則是亦䥴而已矣。於是先正以春秋治黨與之義。乃捨䥴而斥宣擧。其說已詳於先正丁卯䟽中矣。逮乙巳東鶴之會。宣擧始以陰與黑與小人斥䥴。而自謂交道已絶。先正喜甚。遂不復致疑。其後宣擧忽以書報而頗變前說。先正於是恠其言之含糊苟且。而猶謂已絶矣。未幾宣擧歿。而其子拯受䥴之奠酹。則當初宣擧之自謂絶䥴者。自歸不誠。而及其己酉擬書出。而極言䥴之不可斷以讒賊。力勸其消融保合。聚精會神。則宣擧之終始眷結於䥴者。可見於此。而與前日陰陽黑白之論。如出別人之口。以先正嚴截直正之䂓模。雖欲勿疑。焉可得乎。旣已疑之。則墓文之不能溢美。道理當然。而拯遽生怨毒。前後往復之際。迫束操切。殆無所不至。外存師生之禮。而內懷陷害之意。盖拯以禍福趨避之心。本欲背貳先正。故得此墓文一事。作爲欛柄。而所謂禮說事江都事木川事忍人事。亦不過爲其資斧耳。今世德於宣擧所以處䥴者。全不提擧其言絶不絶之狀。而但曰觸怒於己酉擬書。其觸怒於己酉擬書云者。謂先正之怒其䂓警也。而其供旣曰宣擧之於先正。一生䂓切。勤勤懇懇。又曰先正贊揚於宣擧身後。夫宣擧之一生䂓切。勤勤懇懇。而先正猶且不怒。贊揚於身後。則况於死後之遺札。寧有可怒之事乎。以臣等觀之。所謂己酉擬書者。專爲賊䥴而發也。今就其原書觀之。其旨意歸屬。自難可掩矣。苟果其出於䂓戒之誠心。則先正雖已去國。何妨仍示。而旣不能然。拯之持此書示先正者。乃在於父歿後五年。世道將傾之日者何耶。李喜朝所謂信時稱道。疑時非斥者。可謂得先正之心矣。又何必更辨也。其供又以先正之奬䥴以伯夷。擬䥴於進善。與不可以訟者待徵士之請。爲禮論前不絶䥴之證。而有若先正之斥䥴。出於禮論之將殺己而逞憾者然。此亦誣妄也。盖䥴之圖得虗名也。朝廷有所除拜。則必封還告身。其意自以國朝用虜人正朔而然也。此盖先正崇奬節義之故。喜聞人之事係節義。而認䥴有眞心。特嘉許之。然亦不過一時假借之意。而其平日所以斥之以異端者則自在也。盖其隨事抑揚之間。本自有一副當權度。則此正與朱子之斥子靜以禪學。而又許其能操履敦篤者。同一褒貶矣。世德之執此以爲前後之逕庭者。不亦踈乎。至於戊戌進善之擬。則專由於宣擧之力勸。盖宣擧方且以䥴爲大聖大智。而到處贊揚。極力推尊。其見於知舊書尺者。眷眷以先正之不與䥴同事爲憂嘆。至謂之寢不能寐。及戊戌先正掌銓時。宣擧又以䥴免喪許久。而迄不使上知之爲言。故先正不得已擬於進善望。盖迫於宣擧。而亦出試可乃已之意也。未幾䥴有物議見遞。則宣擧又抵書先正而責之曰旣除職而資級旋請勿授。則䥴豈肯出乎。先正不得已又有此等人格外用之之請。此無非由於宣擧之督迫也。今若曰先正旣斥䥴如彼。而迫於宣擧。屈意而用之。猶有歉於剛克云爾則或可也。若以此謂之陞擢扶奬。而以爲不斥䥴之證。則豈不謬乎。至於不可以訟者待徵士之請。則臣等未知先正之果有此言。而設令有之。先正之意。不過以爲䥴雖匪人。而若以朝廷體例言之。初若棄而不用則已。旣置諸㫌招之列。而又令對査於訟庭。爲非待士之道云爾。此正君子之心忠厚公平。本無私好惡之意也。世德之反以爲事事曲爲䥴地者。其果成說乎。先正旣迫於宣擧。擬䥴於進善。而猶冀其懺悔改過。卽往見䥴。復責以改註事。則䥴傲然自是。至曰子思之意。朱子獨知。而我獨不知乎。先正遂痛斥其悖妄而歸。自是之後。終不擬一官之望。而遂與之相絶。此果在於禮論以後乎。雖然禮論前後。又何足較也。設令先正之斥䥴。不專由於異端。而由於禮論之將殺己。一如世德之言。禮論以前之䥴罪。在於變亂章句。固當以斯文之反卒斥之。禮論以後之䥴罪。在於搆害忠良。又當以國家之凶賊討之。先正寧以凶賊之將殺己。而嫌不得聲罪乎。先正盖嘗以䥴爲有禍心矣。亦嘗目䥴爲衮，貞矣。然䥴之逞禍之兆。盖已見於凌侮朱子之日。而惟彼一種黨䥴之輩。寧背朱子而未忍背䥴。前之變亂章句也。不過曰賢者之過越。後之搆害忠良也。又不過曰輕脫所致。巧爲辭說。曲加庇護。而視之若薄物細故。致使凶賊增氣。人心日溺。則先正之終始斥䥴以異端者。盖亦出於爲世道拔本塞源之意也。及其後來卽當。誅死於逆。遺毒餘臭爲害至今。則爲宣擧之徒者。宜以懊悔慨恨之意。愧服先正之先見。以爲申脫前人之計。而反以先正一時偶然之稱道者。及見迫於宣擧而用之者。與夫體例間相待之事。而以爲未嘗斥䥴之證。若將與之分謗者然。甚至考據年月。傅會時日。而費力強辨於禮論前後之間。欲歸先正於逞其私憾之科。殊不知艱難爲說。辛苦成書者。適足自露其庇護凶賊之本色。而先正知幾之喆。見事之明。則乃反由是而益彰焉。顧亦何益於所辨之事哉。其供又以李惟泰所傳賊䥴江都之說。爲出於先正之自做。此亦誣罔也。夫造言誹謗。鄕黨自好者不爲。此輩忍以此疑之於先正耶。此無他。此輩欲明辛酉擬書之不出於怨懟。故捃摭此等事而百計粧撰。以爲先正之本源心術。眞若有可疑者。故拯之書如彼云爾。其爲計可謂巧且密矣。而臣等之對擧辨明。亦見其疲軟可羞矣。夫宣擧之不死江都。爲奴苟活。自是失身之大者。先正苟有訾謗宣擧之意。則固亦何憚於明言顯斥。而乃反藉引賊䥴之言。以爲攻斥之資耶。其還抹以江都事四字者。亦不過出於偶然。正如先正臣成渾之於石潭日記之爲爾。夫豈曾致意於其間。而且以其所謂吾先已不屑。渠若絶我。吾甚淸快等語勢觀之。雖無此四字。其爲指江都事者。自可見矣。意者當初之抹去。亦以其不緊切故抹之也。世德之反以此爲用意抹去者。不亦捏誣之甚乎。其引拯與惟泰問答說而證之者。亦甚可笑。拯之果爲此問答。固不可知。而况惟泰是時。方含怨於此而合勢於彼。則其欲諱之者。亦無足恠。又其慣於變說一路者耶。其引先正祭文中句語及三學士傳序文贊美之語。以爲江都事不爲宣擧疵病之證。尤極可笑。夫一時諸賢之不棄宣擧。許置交遊之末者。爲其有息黥補劓之意。故特與其㓗而不念舊惡也。何嘗以不死爲非累耶。今以祭文中瓦全等語及序文中事雖不同云者觀之。先正之微意。亦自可見。而且其所謂守志㓗身等語。實許宣擧亂後自廢之事。盖宣擧自廢而謂得罪於大義。則其所自廢。益有光於大義。先正之取宣擧者。實以此也。其不欲以江都事攻宣擧者。亦以此也。及拯以其父之自罪。不由江都事。而反以其不死爲十分道理。則先正之平日所許而恕之者。率被其瞞矣。其所駭憤而貶斥之者。豈可以旣死而已之耶。其供又以李惟泰禮說事。又歸之於先正之造言蜚謗。此亦誣罔也。盖其所引長鬐棘中說話。皆係拯私自記錄。而原其記言之意。要以此爲操切先正之資斧。則本不足爲今日可據之公案。故李蓍定䟽。謂之手分世界中化現出來者。盖以此也。而猶有所未盡當時事實者。盖惟泰於禮說。累變其說。前後有數三本矣。其庚子所著者。實從先正之論。而甲寅所著。則稍有用意處。至其在謫時所著。則說話最多。而多有可疑處矣。第其甲寅所著。實爲變見之苗脉。而今日之紛紛。亦在於此。臣等請就此而略陳之。甲寅秋先正之待罪畿甸也。惟泰以其所爲禮說。送質于先正。盖其論有不必言而言者。又有可以東西看者。而其全篇大體。則亦自好無害。故先正泛然看過。點化略干字句而還之。其後惟泰以禮論被謫。則改著禮說。頓變前見之說。盛行於世。所謂變說者。未知指何說。而先正則實不見謫中所著。故初不聽信於行語矣。及宋尙敏復以甲寅往復之說來示。而諦當其可東可西處然後。始覺其下語之非常而不能無訝。適因拯之來拜棘中。而言及惟泰事。則具以所聞見語之。仍令其歸路。覔見於尙敏矣。及拯歸見尙敏所持去之說。而謂無變說云。則先正答書。有子仁臨顧之日。奉要覔見其新說。及承來示。自信平日相信不謬等語。子仁拯字也。其曰奉要覔見其新說者。卽申歸路覔見之語。而盖先正方致疑於惟泰禮說之用意處。故使拯覔見。欲知拯所看得之果如何也。其曰自信平日相信不謬者。拯不省惟泰用意下語處。泛然以爲無變說。故先正不欲明言。有此云云也。以此觀之。先正之待惟泰者。可謂厚矣。何嘗有一毫相病之意耶。拯之所以脇持先正者。都在於初與往復而後反致疑一節矣。然當初往復時。先正只取其大體之無害。而不曾致疑於可東可西者。盖以惟泰從前議禮。與先正無異。故泛然看過。而其於用意處。不曾着眼故也。及其前以東看者後以西看。變其旨意。乞哀求免。則反說之言。盛行於世。而李懿錫訟寃之章。顯有自貳圖脫之迹。李橝又以松京所聞來傳。而又宋尙敏摘發其可疑處。則先正之不能無訝。理勢然也。何可以前日之有所往復而視之漠然耶。然拯之質問也。先正直答曰甲寅秋往復誠有之。不復據其下語之可疑。而明其致疑之由者。盖欲因拯分䟽之語。歸惟泰於無過之地。寧受而爲己過。而不欲與之屑屑競辨。此莫非處朋友忠厚之道。而至拯再書之答。終不復提起者。盖亦此意也。拯非不知此。而猶且牽湊捏合。著爲成說。外若調劑。內實交搆。而必欲置先正於造言蜚謗之科者。其設心固已陰巧。則無恠乎其徒之仰其餘沫。看作大事。然當初棘中問答時。先正旣曰乃甲寅秋所爲云。則其不以爲往復本之外。更見新說者。不啻明白。而以始壽輩請放事觀之。惟泰之變見求免。自是實事。而初非出於先正之無端致疑者。灼然可見矣。亦何待於辨說而明之哉。至於辛酉擬書之專事搆誣。木川事之言根明白。忍人水濱等說之各有歸宿。旣已詳陳於李蓍定䟽。臣等不必更事疊床。而大抵擬書之託以論學。逞其私憾之狀。渠輩亦豈不知。而猶且張皇辭說。費力分䟽。其所以搆捏先正。發明其師之無他者。自謂委曲詳盡。無復餘蘊。眞若可以眩眞售僞。欺天罔人。而奈人之如見肺肝何哉。且擬書之作。苟果出於論學之誠心。則何故終不相示。而反於與人書中。潛訕暗詆。以爲故絶師門之計哉。拯之此書。旣出於背城借一之計。雖遭斥絶。亦不爲恤。則乃反諉之於儕友之力挽。木川事之疑阻而寢不果送云者。其果成說乎。拯之此書。正使百千眼目。一時齊看。其孰謂之公心論學。而其徒之終始掩諱如此。噫。其誰欺。欺天乎。木川事言根。本出於許璜。而璜之子漍未徹之䟽。已言其父之所傳。則今不須多談。至於柳壽芳問答。則事端旣異。年條逈別。而世德猶且云云。若夫尹寀問答之說。則顧乃演出於其人已死。無從詰問之後。脅持先正。直驅之於孟浪之惡言。言之雖快。人豈可誣乎。且此輩前則以許璜爲京鄕所無。窮索不得云。而及漍之䟽出。則言窮理屈。無可奈何。忍以子訟父寃之章。謂出於被人指使。其悖倫傷理。一至於此。尙何足與之較曲直是非哉。忍人之說。則自拯無端發問。欲聞其詳。則先正之直據所聞而告之。答述之道。固應如此。而勿論其忍人與否。但曰忍人本出於故判書金益煕之言。而先正因問傳之於拯而已。今世德於忍人之說。則謂出於他人之言。而以爲不可以此告絶也。於不但曰忍人之說。則謂出於先正之言。而以爲拯之背師。亶在於此處。因有大驚小恠。噓欷歎息多少口氣。臣等反復思惟。終不知其何說也。且拯之抵先正書。曰今乃追擧其一時至情痛迫。無所歸咎之語。以爲瘢痕先人之證左。則豈金丈平日之本心乎。金丈指益煕也。據此則拯亦未嘗以此言爲不出於益煕之口。而特以先正之傳說於人。爲痛迫痛㦖云爾。今世德則反欲全諱而歸之先正之自做。是則拯之所不能爲也。而世德輩欲爲之。其亦不思之甚矣。所謂問諸水濱之說。先正之書不過明益煕之前後異觀。無從詰問之意也。今就全書文勢語脉而觀之。則稍解文理者。自可了然。而此輩每受以爲辱而不憚。此亦拯之所不怒。而此輩乃追怒之也。豈以拯之背先正。自無所執。必以先正爲僇辱其親然後。可免於無端背絶之歸。故雖使拯飽受此僇辱。而亦不暇恤耶。其未可知也。其供又以拯之於墓文之前。未嘗獻替。爲由於宣擧之責善。而不欲爲疊床之言。又以爲墓文之前。則認以爲氣質之病。而師道未絶。故托之以不朽之圖。而本源心術之疑。適在於情義旣乖之後。此又可笑之甚者。先正苟有可言之失。則諉之於其父之已盡責善。而專事唯諾。無少違拂者。果成道理乎。是則朋友但有責善之道。而師生終無䂓戒之意也。是安有此理乎。且如其言。墓文未出之前。認爲氣質之病。而師道未絶。則託以不朽。固其宜矣。墓文旣出之後。則當爲本源之病。而師道便是已絶矣。猶且一面哀乞。冀其改綴。一面詬辱。逞其忿恨者何哉。此其所謂明白處義者乎。此其所謂不出惡聲者乎。必有能辨之者矣。且夫本源心術之疑。不在於情義未乖之前。而適在於情義旣乖之後者何也。情義未乖之前。則專事唯諾。無所違拂。情義旣乖之後。則極力詆斥。務以陷害。然則其所謂本源心術之疑。不出於公心。而專由於私憾者。於此斷可見矣。雖以世德如簧之舌。其所經營揣摩。譸張而眩亂之者。適足以自實其師挾私逞忿之情態。其亦可哀也哉。其供又以擬書臚列。一一脗合於凶黨搆殺先正之罪案。若謂之偶然相符者然。而乃曰本事之外。別創不韙之目。驅納罔測之科。盖其言乍看。雖若爲拯分䟽。而其實則亦有不得自辭者。盖臣等之論。亦非以拯爲手自殺之也。特以其心事黯黮。情態反覆。其與凶黨。乍親乍踈。氣味相合。卒至駭機交煽。釀成禍胎云爾。今世德之意。則盖言拯之數罪之目。凶黨搆罪之案。各是一說。而偶然符契。以明先正則眞有可死之罪也。夫先正而眞有可死之罪。則拯與凶黨之言。俱是正當之論。縱曰拯與凶黨。搆殺先正。何遽爲不韙之目。又何至於罔測之科耶。若以其引朴泰輔抵拯書而謂之譬曉明當者觀之。隱然比先正於仁弘之奸賊。而自實其師搆殺先正之事。若是而猶以尹推之懷尼本末。羅良佐之明村雜錄。爲不出於拯手。其孰信之。且其供多引先正臣朴世采前後書札及甲子䟽絶斷句語。出沒眩嚁。其意若以世采眞有扶彼抑此者。然而欲引此藉重。以爲攻先正之證。其爲計誠踈矣。其引用書辭之誣罔。世采門人。旣已條辨。今不必煩縷。而盖世采於當初猶未能洞覷拯肝肺。實有望於調停。故不免於書尺章䟽之間。往往有爲拯分䟽之語。而後來拯之心跡畢露無餘。而及乎先正慘被禍故。則極知拯之不韙。而益服先正先見之明矣。是以先正之歿。爲之服緦。而甲戌入朝。終不一請召拯。至欲枳其銓望。則其所以處兩間者。不啻明白。今豈可以調停時言議。引爲左契。而却廢晩年之定論耶。至於宣擧文字之僭妄。則世德雖巧爲註脚。曲加解說。而其言之崎嶇艱辛支離苟且者。無非遁辭之不成說話也。明者一見。可燭其誣。固不足以費辭辨詰。而臣等之所嘗痛惡者。宣擧早慕大義。請斬虜使。其一時聲譽何如也。而及其背友負妻。爲奴苟免。身名僇辱。爲世所棄。則又自廢向學。悔過刻責。言必稱失身。䟽必稱死罪。一時諸賢。又皆以宣擧爲善補過矣。安知其心術隱微之間。私意之根株深固。外爲文餙盖覆。而內實欲掩己累。卒至敢援聖祖。妄自比擬。以爲藉重周遮之計。而不自覺其爲僭妄誣毁之歸耶。今且除了許多說話。宣擧辭䟽之必稱死罪臣者。豈非以江都失身之故。深自悔責之辭耶。雖聖祖之意。亦謂其如此。故下批曰未聞陳東終致尹糓之死。何乃以此遽謂之死罪耶。盖出於優容招徠之意也。宣擧遂將作江都不死。爲十分道理之題目。以爲日後掩累之資。自其再䟽。遂解釋死罪臣三字。以爲違命故稱死罪也。盖其意以江都失身。爲難洗之累。而深恐後人之譏議。其一生辛苦經營。艱難排鋪者。專在於欲掩己累。故其毁板文字中許多辭說。皆從這裡生出。雖至於碍逼不敢言之地。而亦不暇顧。其計雖巧。而其心終亦難誣矣。今其徒之欲爲申脫者。若爲之說曰宣擧文字急於護短。遣辭之際。不覺碍逼。誣毁之非其情也云爾。則猶可成說。乃反推之於粹然無瑕疵。略無甚麽意思者然。似此議論。雖窮年沒歲。豈有使人聽信之理哉。至其下欵所以臚列先正之罪過者。則又無非指白爲黑。搆虗捏無。而肆口罵辱。略無顧忌。臣等尤切痛心焉。噫。先正之造詣淺深。道德高下。固非臣等末學之所敢窺測。而亦自有知德者之尙論矣。盖其正大之氣。同符乎純剛之德。嚴毅之貌。有似乎山岳之象。戰兢自持。則愈嚴愈敬之心法也。知行交修。則博約兩至之䂓模也。多積博發。觸處無碍。則應事接物而不窮之用也。以身殉道。終無怨悔。則歷變履險而不易之守也。以至出處語默文章事功。無不一本之於考亭之成憲。持循奉行。如將之有符。則臣等所謂法朱子者此也。昔我孝宗大王。十年嘗膽。銳志刷恥。首任先正。擧國以聽。先正仰感知遇。思所以報答隆恩。忠言嘉謨。屢進於前後章䟽之間。至於獨對說話。則尤可以想見其際會之盛。盖其所講者。修攘之至計也。所秉者春秋之大義也。雖天不佑宋。弓劒遽遺。木馬鐵杖。流恨千古。而凡今之人。皆知慕節義而羞偸生。讎可復而恥可雪。能免於被髮左袵之域者。莫非當日君臣明天理正人心之功。則卽其所就。亦足以有辭於天下萬世。盖先正之業。得聖祖而愈彰。聖祖之志。賴先正而益著。則臣等所謂忠孝廟而明大義者此也。噫。先正學術之正。精忠之篤。志業之盛。可以師表百世而無弊。可以質諸蒼穹而無愧。可以傳之永久而不朽。光明而俊偉。卓絶而磊落。夫豈有間然於斯者。而一自變起於門墻。一種右拯之徒。含怨次骨。如報私讎。必欲誣衊而後已。甚則幷與其所秉之大義而歸之於空言無實之科。始則竊議而不敢肆。終焉顯斤而無所忌。至於今日世德之供而極矣。是不惟謗傷先正之賢而已。殆將使寧考之盛德大業。幷被其䵝昧而終無以表見於後世。寧不痛哉。寧不痛哉。盖其所引數條之事。專出搆誣之狀。喜朝之書。旣已詳陳委折。則臣等固無事於更辨。然提擧輓章事而刱出洗垢之巧說。盡錄山陵書而襲用戕賢之毒手。噫。付託同志。略換句語而用之者。不過商確之美意。而誣之以倩人題輓。掠美自誇。勉囑時相。使之轉聞於上聽者。亶出憂愛之誠心。而誣之以遣辭悖妄。令人掩耳。盖觀其意。若將以此爲不法朱子之證而引之者。然而究其實。則專事搆誣。必欲更售其嫁禍之計。人之凶惡。胡至此極。至於以御札事全非實狀。則書辭之捏誣。不足恠也。奏御文字。何等重大。而其所誣罔。何乃若是其放恣耶。最是以獨對說話。謂之無實做之意。而敢肆詆譏者。尤極絶痛。噫。一堂都兪。明良相得。而况此復雪之義。乃是先正之所嘗擔負者。則寧有一毫退託之意。而其必先陳以諸葛之無成覆亡之可憂者何也。是正所以堅聖上之志。而眞先儒所謂孟子手段者也。豈如世德癡騃之輩。所敢窺測者哉。修己刑家。自是聖人明德新民之要旨。則儒者告君。未嘗以老生常談而棄之。先正之擧似陳告者。可謂知所先務。而所謂修內攘外之本。亦豈外此而他求者。如世德愚迷之見。妄以爲聖賢垂訓之外。必有一種新奇玄竗之說。可以動得人聽聞者。則無恠乎低看此四字矣。若夫從祀之說。亦不過因上之發問。仰對其非所汲汲之意。而世德之言。有若自先正先發者然。其爲虗妄。類皆如此。至於治兵之說。則先正方且以修己刑家爲修攘之本。故於此末務則不免於略之也。觀其箚辭所引不世之大功易立。而至微之本心難保。中原之戎虜易逐。而一己之私意難除。盖亦終始眷眷於務本之說也。世德所謂修攘之說。略不槩及云者。正是俗漢庸陋之見。而所謂姜庶人，金弘郁事。則亦不過因事提達於將罷之際者。而必欲爲藉口索瘢之計者。益見其用意搆捏之態也。其以大喪後去國之行。爲不忠孝廟之證者。尤極無狀。噫。憂讒畏忌。義所當去。則雖在倉卒急遽之時。而不失難進易退之節者。可見君子出處之正。而猶以因山未過。隱忍遷就。直待國葬之訖而始决其去。則至誠惻怛之心。未嘗不幷行其間。而乃以不受末命。不俟國葬等說。隨意抑勤。白地搆誣。噫。此輩之必欲甘心於先正。而以無爲有。變幻實狀者。皆此類也。他尙何說。至於先正臣宋浚吉書札之刪沒於集中之說。喜朝亦已詳辨。而大抵南漢下城。非如江都之陷沒。在城中者固無必死之義。則先正之不死。初非爲可累之事。而如金鄭兩臣之爲。則又所謂加於人一等者也。然則先正之與浚吉往復者。不過講確其當死與否之義而已。况浚吉此書。本非平日之定論。則在先正。亦何嘗有可掩之累乎。世德亦以先正之不死爲非大累云。而又必謂之掩累。隱然援以爲失身苟活。護短匿非者之對着。其亦可笑也已。夫旣謂之非累。則安有掩不掩之可言。而猶且謂之掩累者。其果成說乎。若其所以贊揚宣擧者。則又以法朱子明大義爲言。眞不滿一哂也。噫。先正一生家計。專在朱子法門。而平日之擔負。實是春秋大義。是以士林之誦服先正者。必以此二者稱之。宣擧之徒。從而艶之。其心以爲彼旣以此稱道。吾何獨不然。不顧其事實之如何。敢欲效嚬而肆然唱之曰我亦法朱子。明大義也。此何異於冠帶俳優。而自不覺傍觀之冷笑。在宣擧。亦豈不可羞乎。夫臣等之必以宣擧爲背朱子者。盖以其尊信賊䥴之之故也。賊䥴背朱子。而宣擧尊信不已。則其操心用慮。自然與背朱子之人合。而其於朱子之道。不覺相左矣。其徒惡此題名。不得已出絶䥴之說。而終不肯明言其絶之之實。今亦但曰黨䥴之誣。旣已畢陳於前。欲爲彌縫周遮之計。而世德供辭首尾前後。何嘗有一言半辭提及於絶䥴之實耶。旣不能絶之。則依舊是黨䥴矣。乃欲免背朱子之目者。是何異於惡濕而居下也。所謂惡大義掩己累者。則又兩事相因。盖掩己累故惡大義。而惡大義故其掩己累也愈力。原其本情。誠亦可哀而不足惡也。世德又以死罪之稱。爲出於違命之故。而此有一言可辨者。宣擧抵先正書。言及江都事。而有曰弟實傷痛於中心。故循初自廢之志。不敢復齒於世。只稱生員死罪。盖出於不得已云云。此亦以違命爲中心之傷痛。故稱死罪者耶。由今觀之。宣擧之初稱死罪臣而假示悔恨之意。及其圖得日後掩累之題目。則遂乃縷縷強解作違命之罪者。昭不可掩。而當日君臣上下。皆爲其所瞞過矣。豈不痛哉。惟其必欲明江都失身之爲十分道理也。故不得不惡人之明節義。此其事勢之自住不得也。故見先正之治兵繕甲。以爲外攘之具。則輒譏之以先聲後實。見先正之如獨對所陳務本之說。則又斥之以了無實事之可見。當初聽之。豈不似䂓戒之誠心。而由今觀之。其專事吹覔。必欲打壞此大義。以爲掩其失節之累者。自可難逃矣。盖嘗跡其平生而觀之。以處於己者言之。初則爲失節之人。中則爲保節之人。末復爲失節之人。以處於人者而言之。初則爲黨奸之人。中則爲距奸之人。末復爲黨奸之人。其心事之一矛一盾。其見識之乍陰乍陽。固與先正法門。判然若薰蕕氷炭之相反。亦不待智者而可見。則世德之粧撰疑似。欲爲亂眞之計者。多見其不自量也。至於源流事。世德謂有一言可辨者。而臣等亦有可以辨之者。何者。故進善鄭瀁家所藏集解。與源流明是一書。而比源流稍略。源流之所刪。集解則不刪。源流之所錄。集解則不錄。其爲最初本也亦明矣。瀁家本。世德輩雖或不信。而拯之門人家。亦有集解。此又不信何也。其所謂門人。卽崔錫文䟽下李基慶也。基慶家所藏。世德亦豈不見。而有若學儒輩抑勒而言者。盖集解出。則文忠公兪棨之主編明矣。基慶家藏本出。則集解之爲初本。又不可誣矣。如此則拯之前後心跡。無以自掩。而儒賢所證。自歸明白。故世德輩必欲以集解歸之烏有。至於基慶家藏本。又若全不見知者然。其爲計誠亦巧矣。而兩本俱在。焉可誣也。噫。世德之狂噴亂嚷。胡辭悖說。或出於捏合做成。或出於抑勒刱出。何莫非搆誣先正。白脫宣擧父子之計。而惟其遣辭用意之際。粧撰疑似之迹。闔闢閃忽。使人不免驟看而惑之。苟非考據事實。究極是非之原。殆未可以打破鬼蜮之情態。故玆敢備論其顚末如右。倘蒙离明一加栽覽。則世德搆誣之狀。尤益照燭無餘。而其於尊賢衛道斥邪距詖之方。必有所不能自已者矣。臣等又於洪萬遇之書。尤有所驚怖痛惋者。士類之禍。於是而已兆矣。其言不過數句。而包得無限禍心。吹沙之毒。幷及儒賢。其意若儒賢之不肯調護者然。噫噫讒言。胡至此極。噫。向者未安之敎。遽下於延頸之日。中外之惶惑。固不可言。而林下之臣。僻處窮峽。最後乃始得洛報。而伊日筵席之敎。其後聽政之命。一時俱聞。驚惑之極。欣抃旋切。則顧何必追言於處分旣定之後。而惟其憂愛之誠。不能自已。乃以堯舜心法之說。懇懇勉戒。以冀邸下之克承家法。則所謂調護。豈有外於此者乎。至於告廟之議。朝家以其位在大臣。循例問之。儒賢方且累䟽巽免。不以大臣自處。此所以有問而不敢對者也。前後所處。各有攸當。義理明白。固無難知。而今萬遇必欲捏造罪案。甘心魚肉。己巳戕賢之禍。凜在目前。嗚呼憯矣。自古讒慝之輩。輒以諛言媚上。陰爲自利之計。聞其言則似忠。而究其心則實奸矣。苟或在上之人。只悅其言而不察其心之所在。則浸浸然入於奸宵壞弄。終必至於亡國而後已。今萬遇之汲汲訐訴於聽政之初者。其意亦不過嘗試求媚之計。伏想邸下之明。洞燭其奸狀。不爲此輩所撓貳。而履霜之戒。不可不念。羸豕之漸。不可不防。伏乞邸下毋謂罪罰之已施。而益加懲惡之典。使此等惎隙之輩。不得接迹而起。則世道幸甚。士林幸甚。
代叔父請伸理尹志述䟽乙巳
[编辑]臣於乞免之章。不宜贅陳他說。而竊有區區所懷。敢此附達。以冀聖明之垂察焉。臣聞培養士氣。有國之急務。伸理寃枉。王政之所先。况以當培養之士氣。而不幸抱千古之寃枉。則其不可不汲汲伸理也明矣。頃年大學生尹志述。以言事獲罪先朝。始命編配。終置大辟。盖三百年培養之士氣。至是索然矣。臣竊伏念先朝此擧。或出一時之激惱。而雷霆所壓。善類心死。左右諸臣。方且以此爲窺闖天意之堦梯。惟恐將順之或後。孰肯以匡救爲心哉。獨有徐命均一人。出位言之。而亦寥寥矣。然其所謂豈可以私事殺士一句。足見公議之不泯而國人之同寃也。誠使伊日秉朝論者。有能繼此而爭之。則以先王之仁聖。其所處分。必不至是。而此豈可責之於逢迎承順之徒乎。及其處分已行。而遂不可復追。則士類之望。惟在於年久事宿。聖心感悟。庶幾有愍念昭雪之擧。而不幸弓劒遽遺。未及見此盛擧。而志述化碧之恨。永結於泉壤者。五年於玆矣。其不得伸暴於先王在世之日。固已可恨。而在今日始初之政。誠不容於一向淹延。不思所以伸理之也。盖其所坐。乃以誣辱私親爲案。而今觀其書進所懷。則何甞有一言半辭及於誣辱乎。設令其言。眞有妄發而過中處。亦其所重有在。猶恐寧考之盛德大業。或恐䵝昧於幽宮紀實之文。而激烈憤慨。不能裁擇。則嗟呼此豈可死之罪哉。仰惟聖學高明。深曉義理。倘或念及於此。則不待臣一二陳白。而必恨其伸理之不早矣。抑臣之所憂者。或恐殿下以事係先朝。有所持難。而臣請明其不然。夫先朝之事。變更於嗣君者。從古何限。而今亦不必遠引證據。只以我國中仁兩朝時事言之。己卯諸賢臣之寃死。實在中廟之世。而仁廟卽位。卽命伸雪。此豈非殿下家法乎。先儒所謂當變通而變通。亦是繼述者。正指此等事而言也。伏願殿下深留聖念。斷自宸衷。亟下伸理之命。昭雪志述之寃。亦令攸司之臣。特擧愍恤之典。以慰九地之沉魂。以振末世之士氣。則不但有光於聖德。抑亦先王在天之靈。必將莞爾而笑曰是予志也。嗚呼。今日抱寃而當伸者。豈獨志述一人哉。臣獨眷眷而不已者。誠以此事伸雪。無待按驗覈實。而在殿下一擧措之間故耳。惟聖明之裁幸焉。
代漣麻儒生請褒贈翠巖姜公䟽丁未
[编辑]伏以臣等甞觀太史遷作伯夷傳。深以士之遇不遇。有數存於其間。爲慨一篇之中。三致其意。而其末段有曰巖穴之士。趨舍有時。若此類名湮滅而不稱。悲夫。臣等每讀至此。未嘗不三復嘆息。以爲自君子而言之。則其所以隱居巖穴。修身求道者。固未嘗區區於身後之名。而自後人而觀之。則於其有遇者。幸其名之顯揚。而益致其景仰之意焉。於其不遇者。惜其名之湮滅。而思盡其表章之道焉。斯固秉彜好德之不能自已者也。况我國家列聖相承。崇尙儒術。凡有道德學問之士。莫不禮羅而尊寵之。其或不幸而有不遇者。則亦必追加表顯。或施以褒贈之典。或許其俎豆之奉。所以尊賢尙德。風勵士林者。不以生歿而有間。今苟有賢而不遇。以歿其世。允合褒顯而崇奉者。則臣等又安可自阻於紸纊之下。而不以聞哉。臣等竊觀故處士臣姜錫朋。隱居求道。志尙高邁。立心制行。無愧古人。經術文章。罕有其比。實不世出之名儒也。而獨其賢而不遇。有甚於昔人之所嘆。亦甞爲人所薦。得沾一命。而當路無與推挽。朝廷不加招徠。任其終身於巖穴之間。今錫朋沒且十有五年矣。而世之君子知其人者。莫不爲之慨惜。士林之間。尊其學者。愈久慕之不衰。則亦可以見其賢矣。夫錫朋之學術精粗。造詣淺深。固非臣等末學矇識。所可妄議。而臣等所居之鄕。與錫朋游息之地相接。聲光密邇。熟知其賢。而嘆服之有年矣。若不據其耳目所及而詳陳之。則殿下亦何自而知錫朋之賢乎。臣等請不避僭瀆。以平生嘆服於錫朋者。爲殿下一陳之。盖錫朋以聦穎剛介之資。爲切問近思之學。年未勝冠。慨然有求道之志。受業於文純公朴世采之門。而深被奬詡。相期以聖賢事業。同門之士。莫之或先。則淵源所自。門路之正。固非偶然。而若其自出手眼。的開實着。則盖有不待師承而獨得其竗者。故其爲學也。專以鞭辟向裡。密切體認爲務。博而不至於汎濫。約而不墜於空虗。精深之見。超詣之識。克闖乎古人之閫域。所讀經書。有會於心。輒隨手箚錄。積成卷帙。而皆自眞實硏究中出來。故其言細膩縝密。置水不漏。非若得之於言語口耳之末而已也。餘事文章。自成一家。凡所論著。率多引據經訓。發明理致。不事組織雕琢之巧。而滂沛不俗。典雅條暢。粹然一出於正。眞所謂讀其文而其人可知者也。甞曰爲學之方。雖若多端。緫而言之。則不出乎知行二者。不先致知。則固無以知其當行之道。而苟曰知矣。而不能行焉。則亦何以知爲也哉。故凡聖賢之訓。已所了悟處。則要必體之身心。直下承當。不但如世儒之徒言而已也。是以其見於行。則自其日用起居之間。容貌辭氣之際。莫不動稽古訓。一遵繩墨。雖痼疾在身。無片時之安。而矜持收斂。未甞少懈。尤於細行小節。人所放過處。輒能加意點檢。毫釐不苟。平居溫然色笑可親。而若其斥絶人非義。則又斬然不可犯。至於爲己務實。省察克復之功。實有日勉勉而不能已者。則其德之所就。殆未可以易言。嗚呼。此錫朋爲學之大致也。昔朱子答王子充書。而論當時學者之奬曰務講學者。多闕於踐履。專踐履者。又遂以講學爲無益。噫。是不獨當時之弊爲然。實古今學者之通患也。而今錫朋之學。則講學踐履。交修其功。無墮落一偏之弊。克遵考亭之成憲。而一洗俗學之塗轍。盖錫朋平生爲學。一以朱子爲準的。尊信慕悅。無異七十子之服孔子。則所以因踐履之實。而致講學之功。使所知益明。所守益固者。其亦有所本矣。錫朋以畿輔漣川。古名漳州。而朱子於紹煕中。嘗爲漳州守。故倣朱子南康時卧龍菴故事。創院於漣。揭朱子之像而腏享之。以寓其高山景行之意。而自爲文以記之。曰朱子之學。上承堯舜周孔千聖之道統。下啓天下國家萬世之太平。自孔子以後一人而已。後之學者。不知朱子之爲聖人。則是不知朱子者也。又曰朱子以前則議論敢到。朱子以後則議論不敢到。此儒家之宗法。聖門之一統。其嚴若是哉。盖其知之也眞。故尊之也至。尊之也至。故其言之也確。有非後人名爲慕朱子。而實則歸於浮慕也。逮崔錫鼎禮記類編出。而朱子之學。爲其所殘破。朴世采亦有被誣之事。則錫朋乃倡率同門。上章陳辨。縷縷數千餘言。痛斥其毁經侮聖之罪。且錫朋於尹拯背師之事。固已不韙之。而特以年輩先之。故亦甞禮貌之有素矣。至是見拯之不以類編爲不是。遂幷與拯而絶之。不惟其爲師斥邪。風力甚勁。而亦可見尊信朱子之出於至誠也。錫朋卽故監司淸白吏臣裕後之子也。本以世祿之臣。又富有其具。使錫朋苟有一毫功名之心。則其取靑紫。固將如拾芥之易。卽何憂爵祿之難致。而雅懷高逸之志。絶跡紛華之塲。獨抱遺經於深山寂寞之濱。單瓢屢空。窮亦至矣。而凡世間之富貴榮達人所願慕者。一無以動其心而易其樂。則其高風淸操。尤足以激濁世而勵頹俗矣。錫朋雖深藏不見。善於韜晦。而一時山林宿德之士。無不樂與之爲友。如文純公權尙夏則契好尤篤。甞亟稱錫朋以篤志力學。無與爲比。又與今贊善臣金榦。志同道合。實爲同門莫逆交。而文簡公金昌協。則雖未及相識。嘗見錫朋所作日用十六箴。深加敬嘆。以爲有得於古人灑掃應對之學。則錫朋之賢。固不待臣等一二談而可知也。晩年爲近丘墓。卜居漣川之玉溪。則旁近士子之來從問業者漸多。錫朋又悉心敎誨。莫不虗往實歸。遂使荒峽貿貿之鄕。稍知有讀書飭躬之事。而至今從遊之士。亦多表表可稱於世者。則所以羽翼斯文。有補於聖代右文之化者。亦不少矣。錫朋以肅廟壬辰。年五十七而行役。病歿於漣川之僧舍。隨行童僕外。無一親眷之在傍者。而錫朋終無怛化之色。見於幾微。貽書其子。敎告以修身謹行之意。顧語僕人以殯斂之節甚悉。齊手斂足。恬然而逝。夫人於死生之際。鮮不動其心者。况遠離妻兒。客喪山寺。則將死之心。尤當如何。而今其委命任運。從容暇豫。略無異於平日。則益見其所存所守之有大過人者矣。不賢而能若是乎。噫。此皆臣等據其耳目所及而言者。而錫朋學術之醇正。造詣之精深。操履之敦篤。趣尙之高逸。誠有卓然難及處。則向所謂不世出之名儒者。非溢辭也。夫以賢如錫朋。而生不得與於㫌招之列。以應聖朝側席之求者。固已可恨。而死又無以表章懿美。使其遺風餘韻。寢以消磨。終至於湮滅無稱。則豈不尤可惜哉。臣等爲是慨傷。玆敢相率叫閽。以請朝家之追施恩典焉。且錫朋之賢。足爲後來之師範。無愧俎豆之崇奉。漣川旣爲其晩年游息之所。故臣等欲就朱子書院之傍。立數間祠堂以祀錫朋。寓平日景仰之意。而顧以創立院宇。邦禁甚嚴。此則雖非疊設。䂓模簡約。又非如書院比。宜不在所禁中。而亦不敢專輒。並以請命于朝。伏願殿下深察錫朋之賢。不宜泯沒。亟命有司。特加褒贈而表章之。又許臣等之立祠以祀。無孤多士之望。則是豈臣等之私幸。實於國家尊賢尙德之道。與有光矣。抑臣等竊念公議之不行於世久矣。世之人類不免以名位爲重輕。賢則等耳。德則齊矣。而名位隆顯則賢隨以高。而言之者易於得力。名位不顯則德隨以卑。而聽之者辭以無稽。且士之窮而在下。而其能垂名不朽者。以有著書立言。行於世故耳。今錫朋以六十一。布衣沒身林下。旣無名位之可以動人者。平生所論著雖多。而家貧無力刊行。以昭布人耳目。則臣等今日之言。固難保世人之聽信。而雖聖上亦或疑其有過濫者矣。然凡人之稱誦人功德。以冀國家非常之恩也。其言易濫而難稱者。以其前有情好之所牽。而後有聲勢之所顧故也。今臣等之於錫朋。未甞及門講業。情誼無別於人。寧有阿好之私。而錫朋又窮而在下。無勢可言。則是於斯二者。皆無所拘也。抑何苦而過爲溢美之辭。上以誣聖聦。而下以累錫朋哉。只以秉彜之心。有不全泯。故慨賢者之名湮滅。如昔人之所嘆而已。則可知臣等此言之亶出於公正之憤也。况臣等所請。非敢輒冀其非常之恩也。夫朝家於一節之士。亦皆施褒贈之典。而鄕先生之有善可稱者。猶且沒而祭社焉。今錫朋之賢。非止爲一節之士也。非止爲一鄕之善士也。則臣等之言亦非過也。且伏見殿下臨御以來。崇儒重道。克遵列聖之弘䂓。凡在巖穴之士。皆欲至誠招徠。如渴求飮。今聞錫朋之賢如此。則必將慨然興思。恨其不與共國。而其於臣等之請。亦必夬賜允從。不少留難矣。是以臣等不以煩猥爲懼。而敢此縷達焉。嗚呼。賢人君子之懷道不遇者。從古何限。而亦未有如錫朋之窮者也。雖然不有遇於前。則必有遇於後。倘殿下亟降明旨。特擧褒章。則在錫朋。未必非朝暮遇也。惟聖明之留意焉幸甚。
代叔父亂後辭歸䟽戊申
[编辑]伏以臣於病蟄鄕廬中。伏聞國有大變。不勝驚駭震怖。時則慘見壯子之夭圽。而義急奔問。不遑顧私。擔輿登途。蒼黃入城。適會牽叙有命。遂敢一謝天恩。淹滯京輦。今已數旬于玆矣。何幸神天助順。亂賊埽蕩。王師還凱。擧國聳觀。臣得與滿庭羣僚。共誦太平萬歲。粗効臣子歸美獻賀之誠。眞所謂亦不虗爲此來者矣。念臣以三朝舊物。年近八耋。殘骸危喘。與死爲鄰。加以喪慽悲疚之餘。仍之鞍馬撼頓之勞。凘憊奄奄。若不保朝夕。誠恐久留旅邸。將有生行死歸之譏。玆不得不陳章暴實。還尋鄕路。徑退之罪。萬殞難贖。而一渡淸漢。便訣明時。回望終南。若何爲情。臣仍又伏念亂臣賊子。何代無之。而今玆凶逆。實千古載籍以來所未有之變也。大家世族。陰相締結。做作不道之言。誑惑半國之人。兇謀逆節。排布於外內。憯鋒毒螫。猖蹶於畿湖。危亡之機。迫在呼吸。向非祖宗積累之仁。皇天保佑之力。則三百年宗社。將不知稅駕之所。追念及此。不覺骨驚而心寒。今則憂虞稍弭。人心少定。而臣之愚昧。尙不能無過計之慮。以爲自是而能盡策勵之道。則可以建中興不拔之業。自是而少忽惕號之警。則必將貽國家無窮之憂。然則今日者。固殿下撥亂反正。轉危爲安之一大機。而其不可徒事姑息。伈伈平過。如前日之爲也决矣。臣願殿下深究致此之由。而亟思反之之道。奮發大有爲之志。勉立不世出之功。乾旋坤轉。雷厲風飛。整頓綱維。揔攬威福。以眞實無妄之心。做正大光明之政。毋爲調停之術所誤。毋爲疑似之說所亂。一此不懈。堅持勿撓。則朝廷之上。庶幾眞見平平蕩蕩之效。而天下萬世。咸仰聖志之所在。卓然如靑天白日也。豈不盛哉。不然而循常守舊。無大振作。乃以一時之克捷。便謂禍亂之已平。而豊亨豫大之治。震耀矜誇。思欲措世太平。則臣恐自此以往。殿下之憂。當倍昔日。而病加於少愈。患生於所忽。玉樓之上。永無安枕之日矣。吁其可畏也哉。盖先立乎大者。以爲出治之本。此其大綱也。而若其節度下功處則抑有說焉。克己則以屛去聲色。保惜精神爲要。典學則以窮理明善。尋箇是處爲要。治心則以公好惡而祛偏私爲要。齊家則以嚴宮闈而杜私逕爲要。人有邪正。而不眩於或取或捨之際。則任人之要也。言有逆遜。而必求諸道與非道之間。則聽言之要也。以至躬儉德而節財用。崇節義而勵風俗。公選將帥。力討軍實。而備陰雨綢繆之策。愼擇守令。愛養民生。而盡勞來安集之方。是數者莫不各有要道存焉。而顧臣老病昏耄。不能盡發於造次。然究其本則特在殿下立志後一施措間耳。又何事於臚列哉。臣受恩如天。圖報無地。今當永辭。不勝犬馬愛君之誠。敢將草草數語。仰陳於紸纊之下。老臣區區願忠之誠。畢於此而已矣。伏乞聖明虗心察納。不以人廢言。仍治臣徑歸之罪。以肅朝綱。以安微分。不勝幸甚。
諫毁撤院祠䟽。辛酉○代廵使作。時爲金溝宰。其時廵使權公爀。
[编辑]伏以臣於近日書院毁撤之命。竊有區區所懷。不可以職在外藩。自阻於聖明之下。敢此仰陳焉。夫書院之設。其來盖久。以先賢俎豆之所。爲士林藏修之地。則原其刱始之義。豈不允合於崇報之典。亦豈不有補於作興之方。而及其末流。爲弊漫漫。祀典有猥雜之譏。士趍多歧貳之嘆。絃歌莫聞。禮讓掃地。要其歸宿。不過爲酒食游戱之塲。閑丁避匿之藪。有識竊嘆。莫不病之。所以先朝甲午命令。出於矯弊之聖意。亦不得已也。然在先朝之時則可。而在今日則有不可輕議者焉。何者。恭惟我先大王崇儒重道。度越千古。倘或事關斯文。莫不有請輒遂。故祠院之作。於斯爲盛。凡事太過則有弊。是以不免有末流之漫漫。然本之則出於崇儒重道之誠心。故人皆知學問之可貴。而士猶以讀書飭躬爲務。鄕黨有相讓之風。王國有生此之休。五十年菁莪之化。盖不可誣焉。夫如是。雖有甲午命令之過於嚴截。而要不害爲尙質救文之美事。况自甲午至庚子七年之間。其所私刱而私享者何限。然亦未甞一一苛摘。幷行毁黜。如今之爲。則先朝微意。亦可知已。其在今日則不然。殿下之崇儒重道。固不及於先朝之盛。而言出章甫之口。輒示厭薄之色。誦法孔子之徒。莫不爲之解體。由是人心日偸。風俗日壞。庠塾之間。讀書之種將絶。而自庚子至今日。雖有私刱而私享者。不過出於先朝作興之遺化是賴者。而今乃一切査發。毁之黜之。不少顧藉。是殿下於敎化之道。旣無其本。而區區文具之末。亦不能有之也。豈不可惜。臣所謂甲午命令。在先朝之時則可。而在今日則有不可輕議者。盖以此也。况甲午命令。固爲嚴截。而猶存餘地於其間。如朱子書院及大儒賢大節義所享。則特命仍存。未甞施之以一切之法。斯豈非有其擧之。莫敢廢之之意也哉。然則今雖追行甲午命令。只當一遵先朝遺意。可毁者毁之。可仍者仍之。庶不乖於重祀典之道。而殿下之敎乃曰除先朝所命仍存者外。雖朱子書院。皆當毁撤。夫朱子一朱子也。其爲可祀。豈有前後彼此之別。而前則存之。而後則去之。彼焉仍之。而此焉廢之。一何班駁之甚也。先儒有言曰吾於朱子。受罔極之恩。其受罔極之恩者。當有罔極之報。則雖家置一祠。未爲過也。此寧以疊設爲拘者。而乃不免混被毁撤之辱。今使史官書于策曰某年月日。毁朱子書院。後之觀者。其將與焚坑之禍異視之耶。臣恐殿下此敎。特因一時有激而發。偶未及深思也。至於大儒賢大節義。豈非擧國之宗仰。百代之師表。而乃與冒享之祠院。同遭毁撤。人心之拂欝。士氣之沮喪。於是爲甚。昔朱子之守南康也。行視坡塘。得白鹿洞書院廢基。慨然嘆曰中興五十年。釋老之宮。斧斤聲相聞。而此地獨委荊榛。豈非吾道之恥。遂捐俸金而一新之。今梵宮佛宇。遍於國中。金碧焜曜。泥塑無恙。而獨先賢俎豆之所。罹此厄會。明宮夷滅。眞像狼狽。將使行路指點而嗟傷。異徒傍觀而竊笑。然則國家今日之擧。藉曰不可但已之事。亦可謂失其先後緩急之所在矣。至若所謂鄕賢祠者。本出鄕人祭社之義。初非關由於朝家。亦不在甲午禁令之中。而幷置毁黜之科。尤不知其何故。臣南來以後。竊觀土風。邑邑皆有鄕賢祠。其子孫孱微。僅僅與於衣冠之列。而特以其祖先之祭於社也。人之待之也自別。己亦稍自矜重。盖樂有賢祖。一以爲瞻式。一以爲光華焉。而一朝聞有朝令毁黜其祠版。皆莫不奔走驚駭。如不欲生。垂涕泣而訴於臣曰今玆毁黜。在生人。便是毁家出鄕之極律也。不知吾祖犯何罪過。而當此極律也。此其心盖有寃痛廹切之私。有倍於恒情而然也。如是者擧臣道內而言。已不下數十所。合八方而統言之。將不知其幾百數。則其爲失人心。果如何耶。國家無他端。而忽爲此大失人心之擧。臣實爲之憂念切切也。大抵今玆處分。雖因甲午令甲。而在今日。其不可輕議也。如前所陳。殿下每以旣令而旋寢。將使法不信於民爲慮。而臣意仍其享祀。而只罪首倡之儒生。與聞之監司守令。亦足爲伸法令之歸。何可以鄕儒輩冒禁之故。而致使旣骨之先賢。不得保其妥靈之所也。或者謂今若置之。後來繼起之弊。終不可防。臣意今後使守令詳探其境內私刱有無。而每月終。枚報監營。如有則許監司卽行毁撤。每年終。通一道擧其私刱有無而狀聞於朝。以爲登時照管禁抑之地。則鄕儒輩雖欲復踵前習。恐不可得。日後之弊。非所憂也。若曰今日之事。命令旣行。終不可中撤云爾。則亦宜揀別其冒享之類而毁黜之而已。如程朱聖賢之祠及大儒賢大節義所享。則一依先朝遺意。特命仍存。而鄕賢祭社之祠。直置而勿問。使旣沮之士氣復振。已失之人心復集。豈不善哉。古人有言曰人臣納說於君。因其旣厭而止之則易爲力。迎其方銳而折之則難爲功。今殿下銳意於毁院。勢不可回。而臣獨進言不已者。誠不敢以衆人好勝之心望於殿下。亦如古人所言之意也。惟聖明留神裁察焉。幸甚。