冠巖全書/冊二十九

冠巖全書
冊二十九
作者：洪敬謨
1863年

祭文

祭痘神文

維痘之神。赫赫厥靈。風兮肅然。奄降于庭。護我子女。終始順經。廼顧廼佑。而色而康。維酒維肴。旣㓗且馨。曷以報之。凈席燒香。霜露旣降。黃花有芳。辰良日吉。送神于山之陽。

煎瓊玉膏祭山神文

眞人授訣。調藥名山。尙賴神佑。遄就靈丹。

祭亡兒生朝文

庚申歲癸未月己巳日立秋節。卽我亡兒之生朝也。略具果品。將奠于墓。父病不能躬薦。使乳媼替行。文以告之曰。烏虖。汝之別我而去者。于今四易月而日且十五矣。凡人之相別。至於一月則尙有思戀。况父子之情乎。一月如此。又况四易月之久乎。前日送汝于外宅。汝慈將往。乳媼隨之。余猶戀戀。日問安否。五日一往。今忽委汝于荒山之側。所與居者螻蟻也。所與隣者藤蔓也。歷日而不問。踰月而不往者何哉。以余平日之心。雖一日不得按住。若至日而積月。月而至屢則必將焦躁狂奔而不此之爲。食息自如。無乃人事不得不如是而然耶。抑焦操狂奔。無益於紓悲而然耶。西河之喪明。昌黎之悼咏。人所不堪之境。而比余今日。長幼雖殊。情則一也。古人之思。至於喪明。今我之思。漸至於忘情。思戀之心。不及於古人而然耶。抑末如之何而然耶。然見汝同庚之兒則思。見汝同遊之兒則思。見紙扇筆墨則思。見奇珍彩畫則思。當食而思。當寢而思。雨則思風則思。思於月下。思於花下。此皆古人思子者之懷。而不惟古人之思如此。今我之思亦如此。不惟今我之思如此而已。雖十百千萬億兆人之處是境當是時者則皆如此。不獨十百千萬億兆人之思如此。又天下萬世之人如此。則夫天下萬世十百千萬億兆人此時之思。烏可已乎。若吾不思則已。若吾有思則悠悠我思。何時可已。烏虖痛哉。今日何日。卽汝生朝也。去歲今日之設饌而食汝者。胡爲乎牛邱之阡耶。汝慈思汝。眦血成碧。乳媼哭汝。啜泣咿嚶。我將何以爲心。烏虖。爾命之窮耶。爾門之禍耶。爾病之不善醫耶。此心此恨。何時可已。烏虖。有盡者辭。無窮者思。余口茹蘗。余腹剸刃。聲盡血枯。腸裂以寸。天乎寃哉。天乎寃哉。汝其有知耶不知耶。烏虖痛哉。

祭縣監李公_永翼文

姑夫通訓大夫殷山縣監李公之喪。用乙丑六月某日啓引。將向振威之新阡。前某日干支。婦侄豊山洪敬謨。謹以菲薄之奠。操文哭訣于靈筵曰。嗚呼哀哉。盛衰吾不知其故。則今於公之觀化。固無蓄疑。而亦不無蓄疑於其間。人之見公之才器者。咸曰之人也。宜乎擢嵬科位公卿。以展其所存也。又曰之人也。宜乎躋上壽享遐祉。以受其所安也。及乎蹇屯一第。不能自致於靑雲。終未免潛郞棲棘之嘆。則固宜天假以遐齡。備享暮境之至歡。而亦不憗遺。旣無式穀之兒。壽未及中身。人之聞公之沒者。咸曰之人也胡不擢嵬科位公卿以展其所存乎。又曰之人也胡不躋上壽享遐祉以受其所安乎。噫若是者。豈不以公之才之器。不覩其終而覩其始。不圖其毁而圖其全也耶。此所以不無蓄疑於其間者也。嗚呼。公之舘吾門者三十有五年矣。時則我王考王母具慶在堂。公亦卜隣。趨陪來往。日夕源源。而我生之鮮。公之憐我無間於子侄。則我之視公豈若凡人瓜葛之親而已哉。追遊之樂。歷歷如昨日事。而夫孰知桑海之變遷。祗在於俛仰之間。十年之內。再纏風樹之痛。含血茹悲。至于今日。而公又厭世。飄然返眞。向日一堂之團圝。今焉薰歇而燼焚。忽焉無復存者。思之及此。不覺涕淚之汎瀾也。嗚呼。公在西邑。忽嬰二竪之沉綿。自臘至夏。浹于十旬。而間因少可。舁還城闉。則病雖在膏肓。而竊自以天不禍善人爲可恃。庶幾乎勿藥之夬臻也。時小子營先考緬禮於王考墓山之下。自郊至湖。幸得完襄。此亦公平日所欲贊成者也。豈料此行未還。公之㐫聞遽在於路邊耶。馬上長嘷。視天夢夢。噫天不可恃耶。天之禍善人若是其偏耶。嗚呼。積年離索之餘。纔承數日之顔。仍成千古。幽明忽分。是豈夢想之所可論者耶。促駕而歸。升彼堂軒。素帟空垂。觴豆羅前。塊然一木。無覿無聞。而哀我姑氏。晝燭孤影。凜凜欲殘。痛矣痛矣。夫以公之才之器。遂未展其所蘊。只遺口碑於如斗之一殷山。以我姑氏之淑德懿行。有何獲戾于天。未遂君子之偕老。又無子女之劬勞。何司命者之終嗇於公。而又何忍使我姑氏荼毒若是之寃耶。嗚呼。夫所謂盛衰脩短。眞有主張存焉者乎。卽享其德者何因。受其菑者何因。迹視千古。忽然而盛。忽然而衰。抑氣機推蕩。莫之然而然耶。然則余奚必蓄疑於其間也。嗚呼。生之謂來。死之謂往。往來之間。奚戚奚欣。嗟嗟我公。從此永辭。伏惟尊靈。庶幾格余此樽。嗚呼哀哉。

祭外祖母淑人安東權氏文

維歲次戊辰九月朔朝。外孫洪敬謨。謹具庶羞之奠。哭告于外祖母淑人安東權氏靈筵曰。嗚呼痛哉。人於一歲之中。際其疾病憂苦之時。開口而笑者凡爲幾月。月而亦爲幾日。則縱享百年之壽。其所安樂歡欣之時爲幾何。人鮮能百年之壽則其幾何者。果爲幾何。故人之享遐齡者不過八十七十。則八十七十年之間。際其疾病憂苦之時。得其安樂歡欣之日者。率不滿十年而已。而八十上壽也。十不一二人。則縱欲得十年之安樂。其可易乎。縱得八十之壽而亦終不得十年之安樂。則惡在乎此世之樂乎。惟我外王母之在斯世八十有三歲矣。八十三歲之內。疾病憂苦之時爲幾年。安樂歡欣之時爲幾年耶。嗚呼。王母鍾淑名門。配德君子。徽柔之性。溫厚之姿。亶宜受天之祿。克保遐祉。而王父釋褐纔通淸顯。而天乃降禍。中道捐背。自玆之後。家計荒落。居於陋衖之中。桑樞甕牖。上漏下濕。衣纔掩髂。食不盈腸。則以我伯舅養志之孝曁我母氏欲報之德。每供滫瀡之旨。備盡朝夕之養。時則壽躋遐籌。孫曾繞膝。供歡晩景。庶乎忘崩城之慟矣。德門無祿。伯舅曁尹姨母相繼長逝。乃於望九之齡。遭此逆理之慘。舊悲新痛。一時咸萃。雖達觀之丈夫。猶難理抑。况今耄艾之時。安得不重加悲痛而呼寃耶。際我母氏遘无妄之疾。經年沉痼。則惟疾之憂。尤有加焉。心無一日之安。而仍成傷生之疾。調補之資。不能如意。藥餌之節。亦未盡誠。變生俄頃。芳徽永隔。由玆以譚。八十三歲之內。疾病憂苦之時爲幾年。安樂歡欣之時爲幾年耶。嗚呼。惟王母所享之壽。他人之所羡。而在世之日。無非憂苦之時。惟王母卽遠之期。他人之所悲。而下世之後。無非安樂之日。于斯時也。翛然乘化。不識世間之憂苦爲何許事。則以平日厭世之心。豈不浩然而無憾乎。嗚呼。壽至耄艾。人之至願。而顧未享一日之安樂。則奚貴乎壽哉。惟王母享他人所未得之壽。終未享他人所有之安樂。則天之旣假以他人所未得之壽。終靳以他人所有之安樂者何哉。此小子不無蓄疑於天道之大。而重有惜於我王母也。嗚呼痛哉。小子不天。惟母氏是依。自少及今。居然老大。何莫非殷斯勤斯之念。而年過三紀。無以報止慈之恩。時以覲省。每荷敎誨之語。感服銘佩。期承訓於無窮。今焉已矣。升堂而琅然之德音莫聞。歸家而母氏之哀慕益切。此其可以無慟乎。慟其可以不深乎。惟我母氏一病未瘳。旣未臨訣於屬纊之前。亦未奔哭於卽遠之時。情理雖云少缺。症患不無添加。小子焦煎之心。比前益倍。而顧王母惟疾之憂。倘於冥冥之中。眷顧而憂慮。一如在堂之時耶。嗚呼。替我母氏來薦庶羞。痛旣由情。言不知裁。靈其不昧。庶歆此酌。嗚呼痛哉。

祭伯舅李公_敦翼文

伯舅通德郞李公之喪。在於丁卯三月。而小子因慈闈无妄之疾。不得操文哭訣於卽遠之時。乃於戊辰九月望日。謹具庶羞。哭告于靈几之前曰嗚呼。舅氏之棄我小子輩今幾月也。年已周而且半矣。時物互嬗。人事亦變。王母又爲捐世。舅氏其知之耶。其不知耶。其知之也則以平日養志之孝。伏想飮泣於冥冥之中也。其不知也則抑冥然漠然。都不與於人道耶。嗚呼。善事父母之謂孝。孝者人之至行。而養志爲大。志之養盖自古難矣。惟我舅氏有焉。柔色順顔。怡怡盡樂。集苞思藝黍之勤。循陔有採蘭之咏。劉茂之竭力致養。王延之親極滋味。不圖復見於今日。而家素食貧。固窮樂飢。不戚戚於飯蔬而惟以養親爲憂。雖朝夕之芻米是急。必滫瀡以滑之。甘毳以供之。左右就養。藜藿賢於鼎俎。此雖人子之易行者。而苟非至性之根天。安能使親忘其貧而致其樂乎。子曰啜菽飮水盡其歡。斯之謂孝。子路曰傷哉貧也。生無以養。是皆舅氏之謂歟。嗚呼。先民有言。仁者必得壽考。有德必享其報。小子每以斯語驗世之人。十之七八有之。則意謂舅氏之德之孝。必得其尋而享其報矣。今忽長逝。使我王母悲痛呼寃於望九之齡。而不少顧戀。及夫厭世而乘化也。漠然冥然。視之以無見。呼之以無應。其眞不知耶。抑或知之而幽明已隔。不能相與而然耶。知之其無奈何。不知亦無奈何也已。嗚呼。以舅氏忠養之孝。旣不得善養於王母在堂之日。而遽然先歸。亦不得致哀於王母捐世之日。不得終其孝。此生此世悲寃之痛。容有極乎。思之痛骨。文至于此。嗚呼靈其知之耶。其眞不知也耶。嗚呼痛哉。

祭李氏文_丙子

庶祖母李氏之喪。用以九月二十八日遷于牛耳先塋之原。敬謨執紼而從。臨纊而訣。而事故頻仍。不能操文而吐我情愫。迺以十月十五日庚寅。謹具薄品。用代饋奠而告曰。嗚呼。惟我先祖考之飭躬嚴整。閨門若朝典。而執巾櫛四十餘年。終始宜之。則媼之賢著矣。自少至老。未甞析産異居。家內大小事。罔不是議而是任。憂苦而忘其瘁。歡樂而共其榮。而拊養諸嫡。爰曁于敬謨。乳我鞠我。調護多方則媼之勞多矣。三隨藩邑之眷。再享楊禾之養則媼之榮備矣。有子而家道成。享年而遐齡高則媼之福完矣。此皆求之古賢哲婦媛。罕有之者。則於人世如媼者豈易多得耶。生而榮沒而寧。固人之所難。而媼以婦人有焉。斯生斯世。奚慽奚憾。嗚呼。盛哀悲歡之變。便一小劫。十數年之間。尊屬凋零。瞻依於媼。無異靈光之巋然。媼今又逝矣。廓焉無庇。痛怛難勝。而西邑薄養。直一夢境。今欲復爲此得乎。此只後死者之悲。而於媼乎何有。一盃敬薦。聲淚俱盡。嗚呼哀哉。

祭窓巖趙公_弘鎭文

故大司憲窓巖趙公以歲辛巳之八月二十有一日易簀于第。外甥洪敬謨時有朔矧之憂。未可以蹔離。聞公之病焉而不省。承公之訃焉而不臨。以粤翌日。遭終天之痛。㷀然含恤。跂及視息。轉眄之頃。穀燧再更。公之祥期已届。筵几將撤矣。痛禍變之同時。恨情誠之莫紓。樑壞之悲。愈久彌新。三年之喪。言不文。今文乎於禮庇。不文之乎。平日安仰之慟。竟無以申矣。迺於大期前七日辛亥。以啼號垂死之喘。操悲迷不言之文。敬祭于靈筵而告之曰。嗚呼。士大夫立朝從政。厥有升沈之相嬗。沈者屈也。升者伸也。然物有乘除。時有利鈍。升未必常伸。沈未必久屈。自古名臣碩輔之榮顯者。率多致亨於險屯。奮跡於阨困。故孟子曰困苦拂亂。增益其所不能。小子於公。益驗此理之不舛也。盖公姿性之端方。氣宇之英雋。如玉之㓗而金之鍊也。志操之剛直。風格之整峻。凜乎若高巖峭壁。寒松偃蹇。加之以秀穎之才。藻逸之思。自弱冠而大振。端人正士之望。壓于造俊。鴻之漸鳳之儀。指日可見。不意公冶長之縲絏。遽作屈三閭之行吟。絶塞荒陬。久滯溟運。公之道始屈矣。棲棲微祿。由蔭而進。或潛于郞。或試于郡。漢庭三策。晩占黃甲之闡。於是乎亨衢之靑雲。不煩乎輓引。玉署之華銓郞之選。寔是公發軔。而翥要鶱淸。陽德方奮。公之道將伸矣。公旣策名于朝。門闌隆爀。世故罣罥。荊壁之瑕。或爲之眩。不能安於位著。而竟爲明時之擯。則公乃絶意當世。斂身江畔。柴楥閴寂。兀若逃虗而棲隱。戀主丹忱。憂時素髮。托趣於漁釣。頤情於墳典者十有餘年。公之道又屈矣。聖明之世。終無棄物。簪履之收。自天而隕。始也畀以南邑。試其盤錯之能。繼而擢置銀㙜。稱其出納之允。行將大用於世。展我素抱之蘊。忽纏天崩之痛。且値朝象之棼泯。依舊懾處。跡不出里閈者亦有年所。公之道若將復伸而又屈矣。及夫時運推遷。銓擧廟薦。西門之委寄。貳卿之擢晉。盖爲䟽淹振滯。而鵬路之更闢。殆若鴻毛之遇順。戒西軺而按東節。亞天官而掌文苑。遂乃進據乎八座。而旋開西樓之宴。優遊晩景。名德無損。公之道至此而大伸矣。嗚呼。公於斯世。時命不諧。進退無常。榮枯俄判。而厥享年七十有九歲。三屈而三伸。卒乃涉風波而履夷坦。得位得壽。身與名而俱穩。倘非公淸修苦節。食德而无咎。阨窮而不悶。豈能致此。而亦豈非增益其不能於困苦拂亂者耶。得喪出於自然。損益由於相乘。則何尤何㤪。而及其浩然而歸。翛然而往。過去之是非榮辱。一付之於蜃滅泡幻。存安沒寧。無少憾焉。公復何恨。嗚呼。小子自托甥舘。從床下而望餘光者三十有六年。盖甞有窃覸者。公生乎法家。有菑斯獲。有源斯濬。詩禮箕弓也而克趾厥美。孝友鞶悅也而無假於勉。浸淫乎義理之書而由博反約。省察乎存養之工而居敬行簡。餘事文章。本之經術。博識典故。㝡在史傳。而在家嚴於防檢。居官致其廉謹。才猷可以幹庶務而不自多也。器識可以服衆心而不自滿也。若其矯然而不羣。溫然而不流。皭然而不滓。確然而不變。是皆積於中而見於外。鄙俗者慕其高雅。浮躁者斅其誠信。則求之於叔季人物。如公者鮮。豈非詩所云豈弟君子而蔚然爲士大夫之冠冕乎哉。且公辭氣風發。其直如箭。凜凜有不阿不隨之節。及自中歲以後。憂畏變故之飽閱。而時世艱險之屢看。則�去厓角。不敢復出一等言論。雖於晩來䆠路無礙。而杜門息交。循理蹈善。不爲流俗所染而以計利害之竅。不爲頹風所靡而以求進取之便。坎上流行。投閑置散。人之所以悲公心跡之貳於初晩。而惜其才偉而百不一展也。然貴而躋九卿之列。壽而至八耋之近。有子而承蔭。偕老而回巹。斯乃歷千百而未易得者。公皆兼而有之。爲當世人人之起羡。天之降福于公者。若是之戩。而載昭載朗。曰康曰健。婆娑于文酒之間。披我冲曠之襟韻。隱約取適。脫略名利之滚滚。身完福厚。終和且衎。其視浮榮之得失。不滿一哂。而以今觀之。始之屢屈而屢躓者。奚戚奚歎。嗚呼。公於小子。不知不敏。撫愛亹亹而無間。三日而一書。五日而一喚。至輒融然而喜。剪燭之跋而損閣之膳。合席連床。語娓娓終夕不倦。牖我迷瞢。砭我愚愞。甞所提誨而警拔者。罔非學業之進修。飭身之大本。小子亦自幸考德之有所。雖不敢比德於淸潤。而直卿晩來之成就。將有待於晦翁之訓。今焉公之墓草已宿。永失蹈仰之願。回想覆露之私。惟雪涕之被面也。嗚呼。俛仰今昔。年景屢換。老成之典型。邈焉難徵。餘生之依疵於誰爲憲。而疚疾淹然。一息如牋。荒蕪之詞。不腆之羞。亦且廢闕。今玆來奠。數十年舅甥之誼。負負者多。而辭亦不能盡。嗚呼痛哉。

祭貞夫人文

貞夫人豊壤趙氏之柩。將以至月十四日。靷向天安之日峯山先塋下。前三日壬子。夫洪敬謨以已哽之喉。形言于文。將盲之眼。漬淚于觴。長嘷而告止曰。嗚呼慟哉。嗚呼哀哉。余何忍泚筆爲文而哭于君。又何忍陳豆㪺醑而訣於君耶。情之至者。哀不能文。悲之極者咽不能言。其將文其情而言其悲。哭之訣之耶。逝者無聞無知。今乃於寂寥寸紙。以君所不知之文字。音且不釋。要以聞君而塞悲。固無益也。於其永辭吾家之日。遂無一言半辭而哭之訣之。余又何忍。慟矣慟矣。余今哭之訣之於君矣。哭之者哭君之亡也。訣之者訣君之歸也。君將焉歸而白首揮涕。且哭且訣。此其夢耶眞耶。如其夢也。覺則復當如平日矣。如其眞也。戃惘惚怳。久而愈疑。君其死耶。抑暫往而還來耶。嗚呼。以君純至之孝。棄老親而不復念。以君誠敬之心。棄丈夫而不復顧。以君慈愛之情。棄子女而不復戀。邁邁焉棄之若遺。一往而不復還。君其眞死耶。天乎天乎。胡寧忍斯。嗚呼慟矣。君之與我。結褵而共居者四十有二年矣。未甞有無故相離之時。雖或暫離。盖非余持被于省則之官于外。而其相離也率不過數月之間。此則我或離君。而君非離我也。君忽離我而去者。以日則四旬有餘。以月則三見虧盈。以時則自秋而冬矣。曾何相離若是之久而不復合耶。由合而離。必至之勢也。偕老幾至衰暮。一歸會有先後。其離其合。譬如寒暑晝夜之理。不得不然耶。然則吾亦末如之何也。嗚呼慟哉。嗚呼哀哉。君自于歸之日。珮琚雍然。執敬順以事親。待君子如賓。罔有違忤。奉先祀則盛筐湘錡之節。一意誠敬。主中饋則應接調用之方。綽有䂓度。小大攢手交慶曰庶乎鳳凰𤨿矣。福履昌矣。至若蘭蕙之質。玉雪之操。慈諒之性。貞一之心。表儀閨門。而視世俗婦女儇巧呫囁之態則若將凂焉。莅事明達而談笑以决。持心淵懿而城府不設。古所稱女而士行者殆近之矣。之行也之德也。宜壽而反嗇於期頤。宜福而未享其昌熾者。獨何哉。理固不可詰而天固不可恃也。嗚呼慟矣。君年十五。我則十三。結爲夫婦之義。而時則兩家榮顯。父母在堂。不知有苦。只知其樂。君擧九子女而六見夭慽。重以早治家政。焦心於憂患之際。弊精於升斗之間者殆二十有餘年。而尫然羸瘁。日駸撏剝。然昔之憂熬者。今屬過境。昔之否塞者。今爲亨泰。從夫而膺誥命之尊。育子而見科宦之榮。抱孫而含飴。享祿而列鼎。琴瑟諧好。壽躋望六。則自今庶幾無病。可以相期於百歲。天道惡盈而好謙。人事多缺而少圓。完福絶稀。婦人命薄。不能保有此樂而遽先乘化。理固不可詰而天固不可恃者。果如此耶。嗚呼慟矣。君之病祟於多産。始也血竭而漸耗眞元。終焉積痼而仍成沈疴。屢閱寒暑。時以苦歇。雖方便施藥而積固壽疾。不以爲深憂。至于屬纊之時。惟恃而無恐。俄忽之間。忽至於斯。殆若草露之晞風燭之滅而莫之救。夫孰知天之已欲以此奪君之命。而不容人力於其間而然耶。抑調護之乖宜。藥餌之失。方使君潛耗暗損於不知不覺之中。而乃至於自盡耶。嗚呼。古人之於其已死者。或誦經而起之。遇師而活之。誠之所到。理或有此。而我則誠無狀。旣不得尋醫問藥救之於前。又未能誦經遇師起之於後。以四十年結髮糟糠之妻。束以納之於五尺枯棺之內。盖之袵之㓒之。俾勿復開。此豈常情之所可出而人理之所可忍者耶。此余所以尤怛然慟恨。愈久而愈不能自已者也。嗚呼。君有九旬老慈。而逆理之悲。無辭寬慰。君有晩擧稚女。而適送舅所。不得面訣。斯皆情理之慘絶者。君於病中語及於斯。無以爲心。仍涕涔涔下。而琅然之音。尙猶在耳。雖於冥冥之中。亦安能弛念於斯而尙寐無吪也耶。思之及此。不覺淚逬而膓裂也。慟矣慟矣。余天下之鮮民也。悲苦成長。幸而成立。又幸而得賢夫人如君。共事我王父母曁我慈氏。上奉甘旨。下樂綦巾。伊來數十年之間。屢經梁山之風雨。而慈氏又於辛巳捐背矣。孑孑相依。僅保殘命。惟夫人是賴是仗。於家事未甞知何有何無。而惟日沉淫於緗素間。居官處事。或不無過失。則每效箴䂓之誠。不使我見譏於賢人君子。而始則夫婦。今焉友朋。五倫之中。跨㞐其二。竹馬嬉戱。到老情好。忽復相失於桑楡自娛之時。凡俗丈夫之自處以剛膓。不爲婦人悲者。此是矯餙之事。而亦出於人情之外者也。嗚呼。自辛巳曾未一紀。禍殃荐至。無父何怙。無母何恃。君又棄我而去。此生此世。將何以度了餘年耶。慟矣慟矣。轉頭之頃。奄及窀穸之期。音容永閟。拊迹成陳。而俯仰穹壤。餘我孤鱞。半身割矣。一床空矣。入內而齟齬凄楚。居外而踽凉㷀獨。觸處興悲。無日不淚。此悲此淚。無時可已。要之無此身然後可以無此悲也無此淚也。然悲來無幾。不悲者無窮。幾何不隨君而去。會合如在世時而更無相離耶。然則余之哭之者哭其先送也。訣之者訣其暫別也。顧安事噭噭然悲嘷。輒爲兒女之沱若。而君之志有万不一伸於其生。而我之向君之心亦萬不一償於平日。深思默惟。萬悔千恨。塡滿於胷。終可以無此悲無此淚也。慟矣慟矣。幽明一隔。萬事盡矣。百年之約。今焉已矣。百年以前。其不復得見矣。百年以後。能復見之耶。或能見之。能復爲夫婦耶。其能爲夫婦能復若此生之之相須耶。因果之道。吾所不知。而百世在前。千歲在後。世世更爲夫婦。以續此世未了之緣。則庶幾𢠢逝者之魂。稍紓畸窮之心耶。文不足以洩吾哀之萬一。非文亦不得以形吾言之萬一。而自喪威以後。神精悲迷。不能抒其萬一。隱痛盈中。愧負尤多。一觴告訣。五情潰裂。君其知也耶。其不知也耶。嗚呼慟矣。嗚呼寃哉。

朔奠日告貞夫人文

嗚呼。此是小嬌鄭氏婦告訣之奠也。小嬌之往嶺營也。君於病中。抑情而送。渠亦抑情而去。謂明春歸寧之是期。曾不旬餘。君遽捐世。仍未面訣。豈料渠行之未抵。忽送不忍聞之報。貽渠終身之恨耶。思之慘然。繼之以叩心摧痛也。嗚呼。女子之行。異於男子。而禮有百里不奔哭之語。則以渠弱質。冒寒而纔往。旋又冒寒而馳來。亦所不忍。使之勿送。君於冥冥之中。亦以此爲念。而渠必痛恨之愈切也。渠以朔料時果。送于我代奠而替訣。其言絶悲。其情甚慽。靈若有知。憐其情而垂歆焉。嗚呼慟哉。