分類補註李太白詩 (四部叢刊本)/卷第一

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目録 分類補註李太白詩 卷第一
唐 李白 撰 元 楊齊賢 集注 元 蕭士贇補注 景蕭山朱氏藏明郭雲鵬刊本
卷第二

分𩔖補註李太白詩卷之一

     春陵楊齊賢子見 集註

     章貢蕭士贇粹可𥙷註

     吳㑹後學郭雲鵬 校刻

 古賦八首

   大鵬賦并序

余昔於江陵見天台司馬子微士贇曰司馬承禎字子微

洛州人辟榖導引術無不通續仙傳以爲尸解天台赤城山名上清玉平之天上應台𪧐

故名曰天台在台州謂余有仙風道骨可與神遊八極

之表士贇曰淮南子八絃之外乃有八極因著大鵬遇希有鳥

賦以自廣此賦巳傳于世徃徃人間見之悔

其少作未窮宏逹之㫖中年棄之士贇曰張華叙東方

朔神異經曰崐崘有銅柱焉其髙入天所謂天柱圍三千里圎如削下有回屋仙人九府

治上有大鳥名曰希有及讀晉書覩阮宣子大鵬讃鄙

心陋之士贇曰晉書阮脩字宣子咸之從子也嘗作大鵬讃遂更記憶

多將舊本不同今復存于集豈敢傳諸作者

庻可示之子弟而巳其辭曰

南華老仙發天機于⿰氵𭝠園吐崢嶸之高論開

浩蕩之竒言士贇曰莊子𫎇人也名周嘗爲漆園吏唐天寳元年詔封南華

眞人此言鯤𩿾之說始於逍遥遊徵至怪于齊諧談北㝠之

有魚吾不知其幾千里其名曰鯤化成大鵬

質凝胚渾脫鬐鬛于海島張羽毛于天門

曰莊子逍遥遊北㝠有魚其名爲鯤鯤之大不知其幾千里也化而爲鳥其名爲鵬鵬之

背不知其幾千里也怒而飛其翼(⿱艹石)垂天之雲齊諧者志怪者也刷渤海之

春流晞扶桑之朝暾燀赫乎宇宙憑陵乎崐

崘一鼓一舞煙朦沙昏五嶽爲之震蕩百川

爲之崩奔士贇曰五嶽泰衡嵩華恒也爾乃蹶厚地揭太

清亘層霄突重溟激三千以崛起向九萬而

迅征背嶪逆法太山之崔嵬翼舉長雲之縱

橫左廻右旋倐隂忽明歷汗漫以夭矯排閶

闔之崢嶸士贇曰夭矯飛貌崢嶸髙廣貌騰簸鴻𫎇扇雷霆

斗轉而天動山揺而海傾士贇曰鴻𫎇自然元氣也一云海上

怒無所搏雄無所爭固可想像其𫝑髣髴

其形(⿱艹石)乃足縈虹蜺目耀日月連軒沓拖揮

霍翕忽噴氣則六合生雲灑毛則千里飛雪

邈彼北荒將窮南圗運逸翰以傍擊鼓奔飈

而長驅燭龍銜光以照物列缺施鞭而啓途

士贇曰山海經鍾山之神名曰燭隂又名燭龍銜火精以照天門列缺天隙電照也

視三山杯看五湖其動也神應其行也道俱

任公見之而罷釣有窮不敢以彎(⿰弓爪)莫不投

竿失鏃作木仰之長吁士贇曰任公子爲大鈎釣魚而大魚食之

任公子得(⿱艹石)魚離而腊之自淛河以東蒼梧以北莫不厭(⿱艹石)魚者帝羿有窮氏與呉賀北

遊賀使羿射雀羿曰生之乎殺之乎賀曰射其左目羿引弓射之誤中右目羿仰首而愧

終身不忘故羿之善射至今稱之爾其雄姿壯觀映背河漢

上摩蒼蒼下覆漫漫盤古開天而直視羲和

𠋣日以傍嘆𦆯紛乎八荒之間掩映乎四海

之半士贇曰八荒八方荒忽極逺之地也九夷八狄七戎六蠻謂之四海當𮌎

臆之掩晝(⿱艹石)混芒之未判忽騰覆以廻轉則

霞廓而霧散然後六月一息至于海湄欻翳

景以橫榰章移逆髙天而下垂憩乎泱以兩

母黨之野入乎汪湟之池士贇曰泱漭廣大也猛勢

所射餘風所吹溟漲沸渭巖巒紛披天吳爲

之怵慄海(⿱艹石)爲之躨渠龜女夷切士贇曰朝陽之谷有神

曰天吳是謂水伯海(⿱艹石)海神也巨鼇冠山而却走長鯨騰海

而下馳縮殻挫鬛莫之敢窺吾亦不測其神

怪而若此蓋乃造化之所爲士贇曰巨鼇十五舉首首冠靈

山鯨海魚也大者長千里一生數萬子常以五六月就岸生子至七八月導從其子還海

豈比夫蓬萊之黃鵠誇金衣與菊裳耻蒼

梧之玄鳯耀綵質與錦章旣御服于靈仙乆

馴擾于池隍精衛殷勤于銜木鷄千元

悲愁乎薦觴士贇曰炎帝女溺死東海中化爲精衛毎銜西山木石以

塡東海怨溺死也海鳥曰鶢鶋止於魯東門之外是歲海多大風冬暖天鷄警

暁于蟠桃踆七倫烏晣之列耀于太陽士贇曰桃

都山有大𣗳曰桃都枝相去三千里上有天雞日𥘉出照此木天鷄即鳴天下鷄皆隨之

未若兹鵬之逍遥無厥𩔖乎比方不矜大而

𭧂猛每順時而行藏參玄根以比壽飲元氣

以充腸士贇曰列子黃帝曰谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根

暘谷而徘徊馮炎洲而抑揚士贇曰暘明也日出於谷而天

下明故稱暘谷炎洲在南海中俄而希有鳥見謂之曰偉哉

鵬乎此之樂也吾右翼掩乎西極左翼蔽乎

東荒跨躡地絡周旋天綱以恍惚爲巢以虚

無爲場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)我呼爾遊爾呼我翔于是乎大鵬許

之欣然相隨此二禽巳登於寥廓而斥鷃之

輩空見𥬇於藩籬

   擬恨賦江淹嘗嘆古人遭時否塞志不伸而作恨賦太白此作終

   篇擬之云

晨登太山一望蒿里松楸骨寒𪧐草墳毁

曰挽歌薤露送王公貴人蒿里送士大夫庻人浮生可嗟大運同此

於是僕本壯夫慷慨不歇仰思前賢飲恨而

殁昔如漢祖龍躍羣雄競奔提劒叱咤指揮

中原東馳渤澥西漂崐崘斷蛇𡚒旅掃淸國

歩握瑶圖而條昇登紫壇而雄顧一朝長辭

天下縞素(⿱艹石)乃項王虎𨷖白日爭輝拔山力

盡蓋世心違聞楚歌之四合知漢卒之重圍

帳中劒舞泣挫雄威騅中葵兮不逝喑於鴆

烏路何歸士贇曰史項羽紀項王軍垓下兵少食盡漢軍及諸侯兵圍之

數重夜聞漢軍四面皆楚歌項王乃大驚曰漢巳得楚乎是何楚人之多也項王夜起飲

帳中有美人虞氏常幸從駿馬名騅常𮪍之於是項王悲歌慷慨自爲詩曰力㧞山𠔃氣

盖世時不利𠔃騅不逝騅不逝𠔃可奈何虞𠔃虞𠔃柰(⿱艹石)何歌數闋美人和之項王泣數

行下左右皆泣莫能仰視於是項王乃上馬𮪍麾下壯士𮪍從者八百餘人直夜潰圍南

出馳走平明漢軍覺之令𮪍將灌嬰以五千𮪍追之項王渡淮𮪍能屬者百餘人耳項王

至隂陵迷失道問一田父田父紿曰左左乃䧟大澤中以故漢追及之項王自度不能脱

乃自刎而死喑噁懷怒氣也至如荆卿入秦直度易水長

虹貫日寒風颯起逺讎始皇擬報太子竒謀

不成憤惋而死士贇曰史刺客傳燕太子質於秦亡歸見秦且滅六國兵

巳臨易水恐其禍至丹患之因田光以交荆軻於是尊荆軻爲上卿令秦武陽爲副俱入

秦刺秦王臨發太子及賔客知其事者皆白衣冠以送之至易水上旣祖取道髙漸離擊

筑荆軻和而歌爲變徵之聲士皆垂淚涕泣又前而爲歌曰風蕭蕭𠔃易水寒壯士一去

𠔃不復還復爲羽聲忼慷士皆瞋目髪盡上衝冠於是荆軻遂就車而去終已不顧旣至

秦秦王聞之大喜乃朝服設九賔見燕使者咸陽宫荆卿奉樊於期頭函而秦武陽奉地

圖匣以次進至陛軻取圖奉之秦王發圖圖窮而匕首見因左手把秦王之䄂右手持匕

首揕之未至身秦王驚起䄂絶環柱而走群臣以手共摶之是時侍毉夏無且以其所奉

藥囊提荆軻秦王方環柱走卒惶急不知所爲左右乃曰王負劔王負劔遂拔以擊荆軻

㫁其左股荆軻廢乃引其匕首以擲秦王不中中柱秦王復撃軻軻𬒳八創軻自知事不

就𠋣柱而𥬇箕踞以罵曰事所以不成者乃欲以生刧之必得約契以報太子也史鄒陽

書曰荆軻慕燕丹之義欲刺秦王其精誠上感於天乃白虹貫日太子畏之(⿱艹石)

陳后失寵長門掩扉日冷金殿霜凄錦衣春

草罷緑秋螢亂飛恨桃李之委絶思君王之

有違士贇曰漢書外戚傳陳皇后者長公主慓女也曾孫嬰爲唐邑侯傳子至孫午

午尚長公主女初武帝得立爲太子長公主有力取女爲妃及即位爲皇后擅寵驕貴十

餘年而無子聞衛子夫得幸幾死者數焉元光五年坐女子楚服等爲皇后巫蠱祠祭呪

詛罷退歸長門宫昔者屈原旣放遷於湘流心死舊

楚魂飛長楸聽江風之嫋嫋聞嶺狖于救

啾啾永埋骨於渌水怨懷王之不收士贇曰史記屈

原者名平楚之同姓也爲楚懷王左徒上官大夫與之同列而讒之王怒而䟽屈平屈平

疾王聽之不聦讒謟之蔽眀邪曲之害公方正之不容也故憂愁幽思而作離騷離騷音

猶離憂也至蘭爲令尹𭄿懷王入秦而不反屈平旣嫉之雖放流睠顧楚國繫心懷王令

尹子蘭聞之大怒卒使上官大夫短屈原於頃㐮王王怒而遷之屈平至江濵行吟澤畔

託辭於漁父曰寜赴湘流而葬江魚腹中於是懷石自投汨羅以死及夫李斯

受戮神氣黯然左右垂泣精魂動天執愛子

以長别歎黃犬之無縁士贇曰二世聽趙高之譛李斯五刑論腰

斬咸陽市斯出獄謂其中子曰吾欲與(⿱艹石)牽黃犬出上蔡東門逐狡兎豈可得乎遂父

子相哭而夷三族或有從軍永訣去國長違天涯遷

客海外思歸此人忽見愁雲蔽日目斷心飛

莫不攢眉痛骨抆武扮血霑衣(⿱艹石)乃錯繡轂

塡金門煙塵曉沓歌鐘晝諠亦復星沉電滅

閉影潛魂已矣哉桂華蒲𠔃明月輝扶桑曉

𠔃白日飛玉顔減𠔃螻螘聚碧臺空𠔃歌舞

稀與天道𠔃共盡莫不委骨而同歸

   惜餘春賦

天之何爲令北斗而知春𠔃廻指於東方

曰鶡冠子斗柄東而天下知春水蕩漾𠔃碧色蘭葳蕤𠔃紅

芳試登髙而望逺極雲海之微茫魂一去𠔃

欲斷淚流頰𠔃成行吟淸風而詠滄浪懷洞

庭𠔃悲瀟湘何余心之縹緲𠔃與春風而飄

揚飄揚𠔃思無限念佳期𠔃莫展平原萋𠔃

綺色愛芳草𠔃如剪惜餘春之將闌毎爲恨

𠔃不淺漢之曲𠔃江之潭把瑶草𠔃思何堪

想遊女於峴北愁帝子於湘南恨無極𠔃心

氲氲目眇眇𠔃憂紛紛士贇曰韓詩内傳鄭交甫將南適楚遵彼

漢臯臺下遇二女佩兩珠大如荆雞卵與言曰願請子之佩二女與交甫交甫受而懷之

趋而去十歩循探之即之矣廻顧二女亦即亡矣峴山在㐮陽十里披衛情於

淇水結楚夢於陽雲士贇曰詩竹竿衛女思歸也適異國而不見荅

思而能以禮者也泉源在左淇水在右女子有行逺兄弟父母宋玉髙唐賦序昔者楚㐮

王與宋玉游於雲夢之臺望髙唐之𮗚其上獨有雲氣王問玉曰此何氣也玉曰所謂朝

雲者也昔者先王嘗遊髙唐怠而晝寢夢見一婦人曰妾巫山之女也爲髙唐之客聞君

遊髙唐願薦枕席王因幸之去而辭曰妾在巫山之陽髙丘之岨旦爲朝雲暮爲行雨朝

朝暮暮陽臺之下旦而視之如言故爲立廟曰朝雲春毎歸𠔃花開花

巳闌𠔃春改歎長河之流速送馳波於東海

春不留𠔃時已失老衰颯𠔃逾疾恨不得掛

長繩於靑天繫此西飛之白日(⿱艹石)有人𠔃情

相親去南國𠔃徃西秦士贇曰秦在西方故曰西秦見遊

絲之橫路網春暉以留人沈吟𠔃哀歌躑躅

𠔃傷别送行子之將逺看征鴻之稍滅醉愁

心於垂揚隨柔條以紏結望夫君𠔃咨嗟橫

涕涙𠔃怨春華𭔃遥影於明月送夫君於天

   愁陽春賦

東風歸來見碧草而知春蕩漾惚恍何垂楊

引綺乃𠋣之愁人天光清而妍和海氣

緑而芳新綵翠𠔃阡眠雲飄飄而相鮮演𣻌

𠔃寅縁窺靑苔之生泉縹緲𠔃翩綿見遊絲

之縈煙魂與此𠔃俱斷醉風光𠔃悽然(⿱艹石)

隴水秦聲江猿巴吟士贇曰三秦記其坂九廻不知高幾許欲上者

七日乃越高處可容百餘家清水四注下此言隴水之嗚咽如秦聲江上之猿啼如巴人

之吟明妃玉塞楚客楓林士贇曰王昭君齊國王襄女也年十

七獻漢元帝㑹匈奴遣使請一女子帝乃賜單于後觸晉文帝諱改爲明妃漢邉有玉門

陽関故曰玉塞楚客屈原也試登髙而望逺痛切骨而傷

心春心蕩𠔃如波春愁亂𠔃如雪兼萬情之

悲歡兹一感於芳節(⿱艹石)有一人𠔃湘水濵隔

雲霓而見無因灑别淚於尺波𭔃東流於情

(⿱艹石)使春光可攬而不滅𠔃吾欲贈天涯之

佳人

   悲淸秋賦

登九疑𠔃望淸川見三湘之潺湲士贇曰山海經曰蒼

梧之川其中有九疑山焉舜之所葬在零陵縣界巴陵縣有洞庭波瀟湘阮水皆共㑹巴

陵故號三江口三湘盖謂三江也水流寒以歸海雲橫秋而

蔽天余以鳥道計於故鄕𠔃不知去荆吳之

幾千士贇曰交趾郡治龍編縣日與古鳥道四百里于時西陽半規

映島欲没澄湖練明遥海上月念佳期之浩

蕩渺懷燕而望越士贇曰意太白時在荆湘故懷燕而望越也

花落𠔃江色秋風嫋嫋𠔃夜悠悠臨窮溟以

有羡思釣鼇於滄洲無脩竿以一舉撫洪波

而增憂歸去來𠔃人間不可以託些吾將採

藥於蓬丘士贇曰蓬丘即蓬萊山

   劒閣賦送友人王炎入蜀

咸陽之南直望五千里見雲峯之崔嵬士贇曰咸

陽而西至雍即長安也前有劒閣橫斷𠋣青天而中開

上則松風蕭颯瑟䫻有巴猿𠔃相哀旁則飛

湍走壑灑石噴閣洶湧而驚雷送佳人𠔃此

去復何時𠔃歸來望夫君𠔃安極我沈吟𠔃

嘆息視滄波之東注悲白日之西匿鴻别燕

𠔃秋聲雲愁秦而SKchar(⿱艹石)明月出於劒閣𠔃

與君兩鄉對酒而相憶

   明堂賦并序○太白此賦想作於未折乾元殿之先也

昔在天皇告成岱宗改元乾封經始明堂年

紀緫章時締構之未集痛威靈之遐邁士贇曰唐

書髙祖紀皇帝稱天皇皇后稱天后乾封元年正月戊辰封于泰山禪于社首以皇后爲

亞獻通義泰山一名岱宗王者受命易政報功吿成於岱宗岱者代也東方萬物交代之

處又羣嶽之長唐書禮樂志髙宗時改元緫章分萬年置明堂縣示欲必立之而議者益

紛然或以爲五室或以爲九室而高宗依兩議與公卿臨𮗚而議不一乃下詔率意頒其

制度至取象黃琮上設鴟尾其言益不經而眀堂亦不能立天后繼作中

宗成之因兆人之子來崇萬祀之丕業士贇曰唐

禮樂志至則天始毁東都乾元殿以其地立眀堂蓋天皇先天中宗

奉天累聖纂就鴻勲克宣臣白美頌恭惟述

焉其辭曰

伊皇唐之革天創元也我高祖乃仗大順赫

然雷發以首之於是橫八荒漂九陽掃畔渙

開混茫士贇曰九陽謂九天之涯也畔換強恣之貌猶言䟦扈也景星耀

而太階平虹蜺滅而日月張士贇曰瑞星曰景星亦曰德星

狀如半月生於晦朔助月爲明王者不敢私人則見太階三台也每台二星凡六星虹蜺

隂陽之精雄曰虹雌曰蜺(⿱艹石)太宗繼明重光士贇曰兒寛傳日宣

廓區宇以立極綴蒼昊之頽綱士贇曰顔師古曰顥

顥天也元氣顥汗故曰顥天其色蒼蒼故曰蒼天淳風沕亡弗穆鴻

恩滂洋士贇曰沕穆深徹貌滂洋饒廣也武義烜赫於有截

仁聲馺先合沓乎無𭛌士贇曰有截九有也(⿱艹石)乃髙宗

紹興祐統錫羡神休傍臻瑞物咸薦元符剖

𠔃地珍見旣應天而順人遂登封而降禪

曰張衡東都賦曰登封降禪齊乎黃軒將欲考有洛崇明堂惟

厥功之未輯𠔃乗白雲於帝鄕士贇曰列子曰乗彼白雲

至于帝鄉天后勤勞輔政𠔃中宗以欽明克昌遵

先𮜿以繼作𠔃揚列聖之耿光則使軒轅草

圗羲和練日經之營之不綵不質因子來於

四方豈殫稅於萬室乃凖水臬倪結攢雲樑

士贇曰鄭玄曰於四角立植而縣以水望其高下高下旣定乃爲位而平地也於所平之

地中樹八尺之臬以縣正之眡之以其景將以正四方也罄玉石於隴坂

空瓌姑回材於瀟湘巧奪神鬼髙窮昊蒼聽

天語之察察擬帝居之將將七將切士贇曰將將嚴正貌

雖暫勞而永固𠔃始聖謨於我皇觀夫明堂

之宏壯也則突兀曈曨乍明乍𫎇古元氣

之結空巃力孔則孔頽沓(⿱艹石)(⿱艹石)逆怯

似天閫地門之開闔爾乃劃岝士伯𡿃五伯

以嶽立郁穹崇而鴻紛冠百王以垂勲燭萬

象而騰文窙惚恍以洞啓呼嵌口衘巖而傍

分又比乎崐山之天柱矗九霄而垂雲於是

結構乎黃道岧嶤乎紫微士贇曰日有中道中道者黃道紫微

絡勾陳以繚垣闢閶闔而啓扉士贇曰鈎陳後宫也

紫宫外營鉤陳星閶闔天門也崢嶸𡼳疾陵魚其粲宇宙

𠔃光輝崔嵬赫奕張天地之神威夫其背泓

黃河垠漱清洛大行却立通谷前廓士贇曰大行山

名通谷在洛城南五十里逺則標熊耳以作揭豁龍門以

開𨵿士贇曰熊耳山在冝陽之西龍門山名在西京河南縣㸃翠綵於

鴻荒洞清隂乎羣山及乎煙雲卷舒忽出乍

没岌嵩噴伊𠋣日薄月雷霆之所鼓蕩星斗

之所伾扳悲魚乙拏金龍之蟠蜿挂天珠

之硉即忽兀𫝑㧞五嶽形張四維士贇曰五岳大華衡

恒嵩也四維乾坤艮巽四隅也軋地軸以盤根摩天倪而創

士贇曰地下有四柱廣十萬里有三千六百軸樓臺崛區勿

以奔附城闕嶔區金冝金而蔽虧珍樹

翠草含華揚㽔目瑶井之熒熒拖玉繩之離

士贇曰玉衡北兩星爲玉繩知利華蓋以儻漭仰大

微之參差士贇曰天皇大帝上九星曰華盖所以蔽覆大帝之坐也大微爲五

帝之庭明堂之房擁以禁扃橫以武庫士贇曰西方奎十六星天

之武庫也獻房心以開鑿瞻少陽而舉措士贇曰房心者

天帝明堂布政之宫少陽者東方東動也採殷制酌夏歩雜以代

室重屋之名括以辰次火木之數士贇曰堂上爲五室

象五行也木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北重屋者正宫正堂(⿱艹石)大寢

壯不及奢麗不及素層簷屼其霞矯廣厦

鬱以雲布掩日道遏風路陽烏轉影而翻飛

大鵬橫霄而側度近則萬木森下千宫對出

熠乎光碧之堂炅古逈乎瓊華之室士贇曰三島記

崐崘山北戸承淵山有墉城金臺玉樓相映如流精之闕光碧之堂瓊華之室紫翠丹靑

景雲瑞日朱霞九光西王母之所治也錦爛霞駮星錯波沏

切士贇曰沏浪相拂也言大波之飛相摩激也颯蕭寥以颼飀窅隂

鬱以櫛密含佳氣之青葱吐祥煙之鬱嵂九

室窈窕五闈聮綿士贇曰窈窕深也飛楹磊砢走栱

寅縁士贇曰寅縁山岳之岊雲楣立岌以橫綺綵桷攢

巒而仰天皓壁晝朗朱甍晴鮮頳欄各落偃

蹇霄漢翠楹廻合蟬聮汗漫沓蒼穹之絶垠

跨皇居之太半士贇曰爾雅穹蒼天也逺而望之赫煌

煌以輝輝忽天旋而雲昏迫而察之粲炳煥

以照爛倐山訛而晷換誇蓬壷之海樓吞岱

宗之日觀士贇曰泰山一名岱宗群岳之長也泰山東名日𮗚雞一鳴時見日

始欲出長三丈猛虎失道潛虬登梯經通天而直上

俯長河而復低士贇曰三輔黃圖有通天之臺眀堂者上通於天象

女攀星於網戸金娥納月於璇題士贇曰題頭也榱椽

之頭皆以玉節言其英華相爥也藻井綵錯以舒蓬天牎赩

迄力翼而銜霓士贇曰薛綜曰藻井當棟中交木方爲之如井榦也

標川而罔足擬跟絓而罷躋士贇曰說文跟足踵也公羊傳

曰躋升也要離歘矐而外䘮精視冰背而中迷

曰吕氏春秋曰要離走徃見王子慶忌於䘙慶忌喜要離曰請與王子徃奪之國王子慶

忌與要離俱渉於江㧞劔以刺王子慶忌王子慶忌捽而投之於江浮出又取而投之於

江如此者三其卒曰汝天下之國士也捽汝以成名要離不死歸吳矣精視事未詳

複道而接乎宮掖坌蒲悶入西樓是爲崐

士贇曰史天官書濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖圖中有一殿四靣無壁以茅盖

通水圜宫舊爲複道上有樓從西南入命曰崐崘前疑後丞正儀躅

以出入士贇曰天子四鄰前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼九夷五狄

順方面而來奔士贇曰禮記明堂位昔者周公朝諸侯于明堂之位天子

負斧依南鄕而立三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西

階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之

外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東靣南上五狄之國北

門之外南面東上九采之國應門之外北面東上其左右也則丹陛

㠋㠋彤庭煌煌列寳鼎敵金光流辟雍之滔

滔像環海之湯湯尸羊切士贇曰白虎通曰天子立辟雍者何所以宣

德化也壅以水象教化流行也三輔黃圖曰辟雍水四周於外象四海也闢青陽

啓緫章廓明臺而布玄堂儼以大廟處乎中

士贇曰靑陽緫章玄堂大廟左右个皆路寢之名蔡邕明堂論曰明堂者天子大廟

所以崇祀宗祖以配上帝者也東曰靑陽南曰明堂西曰緫章北曰玄堂中曰大室故雖

有五名而主以明堂也取其宗祀之貌則曰清廟取其正室之貌則曰大廟取其尊崇則

曰大室取其主則曰明堂取其四門之學則曰大學取其四面水流如壁則曰辟雍異名

而同事其實一也發號施令采時順方其閫域也三

十六戸七十二牖士贇曰三輔黃圖明堂九室一室有四戸八牖凡三

十六戸七十二牖度筵列位南七西九士贇曰禮冬官考工記周

人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵白虎列序

而躨渠龜女夷靑龍承隅而蚴於求

曰躨跜動貌曲禮云左青龍右白虎其深沈奥密也則赤熛

掌火招拒司金靈威制陽汁光摧隂坤

斗主土據乎其心士贇曰配東方靑帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央

黃帝合樞紐西方白帝白招拒北方黒帝汁光紀(⿱艹石)乃熠燿五色張

皇萬殊人物禽獸竒形異模𫝑(⿱艹石)飛動瞪

匹莧許規匈于明君暗主忠臣烈

夫威政興滅表示賢愚士贇曰睢仰目也盱張目也於是

王正孟月朝陽登曦天子乃施蒼玉轡蒼螭

臨乎靑陽左个方御瑶瑟而彈鳴絲士贇曰月令孟

春之月天子居靑陽左个乗鸞輅駕蒼龍載靑旂服蒼玉展乎國容輝乎

皇儀傍瞻神臺順觀雲之𮜿俯對清廟崇配

天之規欽(⿱艹石)𦙝蠁維淸緝熈崇牙樹羽熒煌

葳㽔納五服之貢受萬邦之籍士贇曰五服即甸侯綏要

張龍旗與虹旌攢金㦸與玉戚延五更進

百辟舉珪瓚徂賛獻琛帛士贇曰三公致仕有用其德行及年

髙者一人爲三老次一人爲五更尚食具牢饌顒昻俯僂儼容疊跡

乃㓗菹醢修粢盛士贇曰菹水草醢陸産之物奠三犧薦

五牲享干神靈太祝正辭庻官精誠鼓大武

之隱麟張鈞天之鏗鍧士贇曰大武周公作樂所爲舞也孤

竹合奏空桑和鳴士贇曰孤竹竹之特生者空桑之琴瑟夏至日於澤

中之方丘奏之盡六變齊九成羣神來𠔃降明庭

曰六變而致象物及天神又(⿱艹石)六變則天神皆降可得而禮矣蓋聖主之

所以孝治天下而享祀窅冥也然後臨辟雍

宴羣后隂陽爲庖造化爲宰餐元氣灑太和

千里鼓舞百寮賡歌于斯之時雲油雨霈恩

鴻溶𠔃澤汪穢四海歸𠔃八荒會哤聒乎區

㝢駢闐乎闕外羣臣醉德揖讓而退而聖主

猶夕惕(⿱艹石)厲懼人未安乃目極于天耳下于

士贇曰淮南子下揆三泉上㝷九天盖上下察之意也飛聦馳明無

逺不察考鬼神之奥摧隂陽之荒下明詔班

舊章振窮乏散敖倉毀玉沈珠卑宫頽牆使

山澤無間徃來相望帝躬乎天田后親於郊

桑棄末反本人和時康士贇曰唐禮樂志皇帝孟春辛亥享先農

遂以耕籍田皇帝耕止三推諸王耕五推尚書卿九推籍田之穀歛而鍾之神倉以擬粢

盛皇后歲祀一季春吉巳享先蠶遂以親桑皇后採三條命婦一品採五條二品採九條

建翠華𠔃萋萋鳴玉鑾之鉠鉠士贇曰上林賦建翠華之

旗萋萋盛貌遊乎昇平之圃憩乎穆淸之堂天欣

欣𠔃瑞穰穰廵陵於鶉首之野講武於驪山

之旁士贇曰漢書志曰自井至柳謂之鶉首廵陵者廵幸諸陵也驪山地名

岱宗𠔃祀后土掩栗陸而包陶唐士贇曰栗陸陶唐皆

古帝王之號遨遊乎崆峒之上汾水之陽吸沆瀣

之精英黜滋味之馨香貴理國其(⿱艹石)夢幾華

胥之故鄕士贇曰列子黃帝晝寢而夢遊於華胥氏之國華胥氏之國在弇州

之西台州之北不知去齊國幾千萬里盖非舟車足力之所及神遊而已於是元

元澹然不知所在若羣雲從龍衆水奔海此

眞所謂我大君登明堂之政化也豈比夫秦

趙吳楚爭高競奢結阿房與崇臺建姑蘇及

章華非享祀與嚴配徒掩月而凌霞由此觀

之不足稱也况瑶臺之巨麗復安可以語哉

士贇曰史記秦始皇作前殿阿房東西五百歩南北五十丈上可以坐萬人下可以建五

丈旗越絶書吳王起姑胥之臺五年乃成姑胥即姑蘇也敢揚國美遂作

辭曰

穹崇明堂𠋣天開𠔃巃力孔則孔鴻𪷟搆

公囘材𠔃偃蹇坱烏朗母黨邈崔嵬𠔃

周流辟雍岌魚及靈臺𠔃赫奕日噴風雷宗

祀𦙝蠁王化弘恢鎭八荒通九垓四門啓𠔃

萬國來考休徴𠔃進賢才儼(⿱艹石)皇居而作固

窮千祀𠔃悠哉

   大獵賦并序

白以爲賦者古詩之流辭欲壯麗義歸博逹

士贇曰白者太白自稱也不然何以光贊盛美感天動神

而相如子雲競誇詞賦歷代以爲文雄莫敢

詆訐臣謂語其略竊或𥚹其用心子虚所言

楚國不過千里夢澤居其大半而齊徒吞(⿱艹石)

八九三農及禽獸無息肩之地非諸侯禁淫

述職之義也士贇曰司馬相如子虚賦曰臣聞楚有七澤嘗見其一名曰雲

夢雲夢者方九百里且齊東渚巨海南有瑯琊𮗚平成山射乎之罘浮渤澥遊孟諸左與

肅愼爲鄰右以暘谷爲界秋田乎靑丘徬徨乎海外吞(⿱艹石)雲夢者八九於其𮌎中曾不芥

蔕周禮天官大宰九職任萬民一曰三農生九榖三農者平地山澤也上林云

左蒼梧右西極考其實地周袤纔經數百長

楊誇胡設網爲周阹放麋鹿其中以搏攫充

樂羽獵於靈臺之囿圍經百里而開殿門當

時以爲窮壯極麗迨今觀之何齷齪之甚也

士贇曰漢書揚雄傳孝成時羽獵雄從作羽獵賦明年又作長楊賦序云明年上將大誇

胡人以多禽獸秋命右扶風民入南山西自褒邪南歐漢中張羅網𦊨罘捕熊羆豪猪虎

SKchar𤣎狐兎麋鹿載以檻車輸長楊射熊舘以網爲周阹令胡人手搏之自取其𫉬上親

臨觀焉是時農民不得收歛雄從至射熊舘還上長楊賦藉翰林以爲主人子墨以爲客

卿以諷漢書註齷齪小節也但王者以四海爲家萬姓爲

子則天下之山林禽獸豈與衆庶異之而臣

以爲不能以大道匡君示物周博平文論𫟍

之小竊爲微臣之不取也今聖朝園池遐荒

殫窮六合士贇曰上下四方爲六合以孟冬十月大獵於

士贇曰通典開元三年蒐于岐州鳯泉場亦將耀威講武掃天

蕩野豈荒淫侈靡非三驅之意邪臣白作頌

折中厥美其辭曰

(⿱艹石)皇唐之挈天地而襲氣母𠔃粲五葉之

葳㽔士贇曰葉世也五葉者唐興至玄宗凡五世惟開元廓海㝢

而運斗極𠔃總六聖之光熈士贇曰開元元宗年號雒書曰

聖人受命必受斗極六聖者髙祖太宗髙宗中宗睿宗至元宗也誕金德之

純精𠔃漱玉露之華滋文章森乎七曜𠔃制

作參乎兩儀括衆妙而爲師明無幽而不燭

𠔃澤無逺而不施慕徃昔之三驅𠔃順生殺

於四時士贇曰周易曰王用三驅失前禽王注云禽越巳則捨之(⿱艹石)乃嚴

冬慘切寒氣凛冽不周來風玄㝠掌雪士贇曰不

周者不交也言隂陽未合化也太史公曰十月不周風居西北主殺月令孟冬之月其神

木脫葉草解節土囊煙隂火井冰閉士贇曰霜

降之後生氣旣衰草木枝葉皆理解也土囊大穴也荊州記曰冝都浪山縣有山山有穴

口大數尺爲風井土嚢當此之𩔖也地理志蜀郡卭州臨卭縣西南八里有火井塩井也

欲出其火先以其家火投之湏㬰隱隱如雷聲熖出通天光輝十里今無復見矣地理志

西河鴻門縣有天封𫟍火井祠火從地出靈帝時井中冰厚尺餘史書之以爲灾

月也天子處乎玄堂之中滄八水𠔃休百工

士贇曰月令孟冬之月天子居玄堂左个是月也以立冬盛德在水明堂八面皆水故曰

滄八氷也凔音愴寒也考王制𠔃遵國風樂農人之閑

𨻶𠔃因校獵而講戎士贇曰記王制天子諸侯無事則歳三田左傳

春蒐夏苗秋獮冬狩皆於農𨻶以講事也校獵者人爲欄校遮禽而獵取也乃使

神兵出於九闕天仗羅於四野徴水衡與林

虞辨土物之衆寡士贇曰水衡都尉主都水及上林𫟍故曰水衡

𮪍飈掃萬乗雷奔梢扶桑而拂火雲𠔃刮月

窟而搜塞門士贇曰月窟者月所生也赫壯觀於今古嶪

揺蕩於乾坤此其大略也而内以中華爲天

心外以窮髪爲海口豁咽喉以洞開吞荒裔

而盡取士贇曰莊子窮髪之北有⿰氵𡨋海者天池也司馬曰北極之下無毛之地

大章按歩以來徃夸父振䇿而奔走士贇曰淮南子

禹使大章歩自東極至于西極二億三萬三千五百里七十歩使竪亥歩自北極至于南

極二億三萬三千五百里七十五歩列子夸父不量力欲追日影逐之於隅谷之際渴欲

得飮通飮河渭河渭不足將走北飲大澤未至道渴而死棄其杖足跡乎日

月之所通嚢括乎隂陽之未有君王於是撞

鴻鐘發鑾音出鳯闕開宸襟駕玉輅之飛龍

歴神州之層岑士贇曰尚書天傳曰天子將出則撞黃鐘之鐘唐書儀衛

志人君舉動必以扇出入則撞鐘庭設樂鑾玉佩也又曰鈴也唐書車服志天子之車曰

玉輅者祭祀納后所乗也靑質玉錦木輅者蒐田所乗也黒質漆之唐書百宫志飛龍廐

日以八馬入宫門之外中國名曰赤縣神州赤縣神州内自有九州禹之序九州是也

遊五柞𠔃瞰三危挾細柳𠔃過上林士贇曰漠書盩

厔有長楊五柞宫三危山在西裔郭璞曰細柳觀名也在昆明池南方攅髙牙

以緫緫𠔃駐華蓋之森森士贇曰兵書牙旗者將軍之精唐書

儀衛志唐制天子居曰衙行曰駕皆有衛有嚴羽葆華盖旌旗罕畢車馬之衆盛矣

是擢𠋣天之劒彎落月之弓崐崘叱𠔃可倒

宇宙噫𠔃增雄士贇曰文子曰上下四方之宇古徃今來之宙大塊噫氣

其名爲風噫一戒切又音䕃河漢爲之却流川嶽爲之生

風羽毛揚𠔃九天絳獵火燃𠔃千山紅士贇曰淮

南子曰天有九野中央曰鈞天東方曰蒼天東北方曰變天北方曰玄天西北方曰幽天

西方曰昊天西南方曰朱天南方曰炎天東南方曰陽天乃召蚩尤之徒

聚長㦸羅廣澤呵雨師走風伯士贇曰山海蚩尤作兵

戈雨師畢星詩月離于畢俾滂沱矣風伯箕星月離于箕風揚沙也稜威耀乎

雷霆烜赫震於蠻貊士贇曰李竒曰神靈之威曰稜陋梁都

之體制鄙靈囿之規格而南以衡霍作襟北

以岱恒作阹士贇曰周禮荆州之鎭山曰衡山并州之鎭山曰恒山爾雅曰

霍山爲南岳恒山北臨岱南俯趙東接河海之間依山谷牛馬圏曰阹夾東海

而爲壍𠔃拖西㝠而流渠麾九州之珍禽𠔃

廻千羣以坌蒲汶入聮八荒之竒獸𠔃屯萬

族而來居士贇曰淮南子天地之間九州八極何謂九州東南神州曰農士正

南次州曰沃土西南戎州曰滔土正西弇州曰并士正中冀州曰中土西北台州曰肥土

正北濟州曰成土東北薄州曰隱土正東陽州曰申土顔師古曰八荒者入方荒忽極逺

雲羅髙張天網密布𦊨罘緜原峭格掩路

芒結芒孔過而猶礙蟭子饒螟飛而不

士贇曰蠛蠓小虫似蚋猶醯雞醯雞者甕中之蠛蠓列子江浦之間生麽虫其名曰

蟭螟羣飛而集於蚊睫弗相觸也棲𪧐去來蚊弗覺也蠛蠓蟭螟皆虫之至微細者以喻

網之密也彼層霄與殊榛罕翔鳥與伏兎從營合

技彌巒𬒳岡金戈森行洗晴野之寒霜虹旗

電掣卷長空之飛雪吳SKchar走練宛馬蹀血縈

衆山之聮緜隔逺水之明滅士贇曰韓詩外傳白馬出昊昊

門望之如一匹素練禮樂志大宛舊多善馬馬汗出如血一日千里顔師古曰蹀音大頰

使五丁摧峯一夫㧞木下整髙頽深平險

谷擺椿括開林叢喤喤乎門呷呷乎甲盡奔

突於場中士贇曰喤通也呷吸也而田疆古冶之疇烏

𫉬中黃之黨士贇曰田𭛌古冶齊力士烏𫉬秦力士中黃伯者中黃國之有

勇力者也越崢嶸獵莽蒼喑嗚哮乎交乎敢

旋電徃士贇曰莽蒼草野之色脫文豹之皮抵玄熊之

掌批歩結先九手猱挾三挈兩士贇曰莊子豐狐文

豹棲於山林伏於巖穴然且不免於網羅擲辟之患是何罪之有哉其皮爲之災也狻麑

如彪猫食虎豹即獅子也出西域猱善援即𫎇貴也狀如蜼而小紫黑色可畜徤捕䑕勝

於猫九眞日南皆出之亦獼猴之𩔖旣徒摶以角力又揮鋒而

爭先行甝胡甘號以鶚睨𠔃氣赫火而敵煙

士贇曰爾雅甝白虎鶚鵰屬此言獵徒氣盛如甝之號如鶚之睨也拳封猯

肘巨狿丑延切士贇曰猯野猪也字林云獸似豕而肥狿麆也怒走者爲狿

謂能戾象梟羊應叱以斃一至必黙於𭶑

翼汝亡精而墜巔士贇曰爾雅狒狒如人𬒳髪迅走食人郭璞曰梟羊

也山海經曰其狀如人面長唇黒身有毛反踵見人則𥬇交廣及南康山中亦有此物大

者長丈許淮南子堯時有猰㺄爲民害堯使羿下殺之爾雅猰㺄𩔖貙虎爪食人迅走

或碎腦以折脊或歕普悶髓而飛涎士贇曰淮南子

雲臺之高墮者折脊碎腦而蟁䖟適以翶翔選江賦曰噴浪飛涎窮遐荒蕩

林藪扼土狛白駕殪天狗士贇曰狛獸名似狼王逸曰其身九

屈有角觺觺觸害人也山海經天門山有赤犬名曰天犬其所下處有兵天狗之光飛天

流而爲星日數十丈其疾如風聲如雷光如電吳楚七國叛時吠過梁野隂山有獸狀如

狸白首名曰天狗食蛇其音如猫佩之可禦凶脫角犀頂探牙象口

掃封狐於千里捩力詩雄虺之九首士贇曰宋玉招

魂賦蝪蛇蓁蓁封狐千里些雄虺九首徃來倐忽吞人以益其心些則格

蛇而仰吞拖奔兕以却走士贇曰文子曰騰蛇無足而騰爾雅

兕似牛郭璞曰一角青色重千斤若王於是峩通天靡星旃

奔雷車揮電鞭士贇曰唐書禮樂志通天冠者冬至受朝賀祭還燕羣臣

養老之服也二十四梁附蟬十二首施珠翠金博山黒介幘組纓翠緌玉犀簮導

壯士之效𫉬顧三軍而欣然曰夫何神扶鬼

摽之駭人也又命建䕫鼔勵武卒士贇曰帝王世紀黃

帝殺䕫以其皮爲鼓聲聞五百里雖轥良刄令的之巳多

猶拗於六怒而未歇集赤羽𠔃照日張烏號

𠔃滿月士贇曰漢郊祀志黃帝鑄鼎成有龍垂鬍髯下迎黃帝帝上𮪍羣臣后宫

從者七十餘人龍乃去餘小臣不得上悉持龍𩓿𩓿㧞墮墮黃帝之弓百姓乃抱其弓與

龍𩓿故後世因名其弓曰烏號戎車轞轞以陸離彀古豆𮪍

煌煌而奮發士贇曰彀張弩也鷹犬之所騰捷飛走

之所蹉蹶攫麏凡雲古瑕之咆哮蹂豺貉

SKchar以挂格士贇曰麏麞也貉貍屬豺脚似狗膏鋒染鍔塡

巖掩窟觀殊材舉逸羣尚揮霍以出没别有

飛駿窮竒貙春俱𧴝音瞞士贇曰山海經邽山有獸

狀如牛騾尾大聲名曰窮竒食人爾雅貙䝢似貍牙如錯劒鬛如叢

竿口吞殳時朱市延目極槍櫓碎琅(⿰弓爪)

玉弩射猛SKchar透奔虎士贇曰山海經浮玉山有獸狀如猴四耳虎毛

牛尾音如犬吠名曰SKchar食人見則大水金鏃一發旁疊四五雖

鑿齒磨牙而致伉誰謂南山白額之足覩

曰服䖍曰鑿齒齒長五尺似鑿亦食人𣈆周處傳南山白額猛獸爲害處入山射殺之

揔八校搜四隅馳專諸走都盧士贇曰史記伍子胥求勇

士專諸見之公子光光使專諸置七首炙魚之中以進食而刺王僚李竒曰都盧體輕善

縁者也漢書曰自合浦南有都盧國丘妖喬林撇匹滅絶壁

抄獑自咸戸吾攬貊囚鼬亦敦

於峻崖頓䝘营𨾏縛於穹石士贇曰鼬似鼦

赤黃色大尾啖䑕䝘齧豕也貜似獮猴而大色蒼黒能攫持人好顧盻養由發

箭竒肱飛車士贇曰左傳養由基蹲甲而射之徹七札焉張華博物志竒肱

國之民能爲飛車從風逺行湯時西風乆下竒肱人車至於豫州界中湯破其車不以示

民後十年東風復至乃使乗車遣歸其國去玉門之西一萬里巧聒更羸妙

兼蒱薄乎且墜鸀之欲鳿牛浴於青雲落鴻

鴈於紫虚捎鶬千唐鵠漂鸕𪆂彈地廬與神

士贇曰更嬴蒱且古之善射者也鸀鳿山烏也似鳥而小赤觜穴乳出西方大曰鴻

小曰鴈鸕𪆂雝𪆂水鳥也此亦吳都賦顚覆巢居剖破窟宅之意也斬飛鵬於

日域摧大鳳於天墟音區士贇曰日域日所出之處也爾雅北陸天

龍伯釣其靈鼇任公𫉬其巨魚士贇曰列子龍伯之

國有大人舉足不盈數歩而曁五山之所一釣而連六鼇窮造化之譎詭

何神怪之有餘所以噴血流川飛毛灑雪狀

(⿱艹石)乎髙天雨獸上墜於大荒士贇曰言殺𫉬之多如天雨獸

也山海經大荒之中有山名曰大荒之山日月所入是謂大荒之野又似乎積

禽爲山下崩於林穴陽烏沮色於朝日隂兎

䘮精於明月士贇曰日名陽烏月名隂兎思騰裝上獵於

太淸所恨穹昊於路絶而忽也士贇曰顥氣顥汗也穹形

穹窿莫不海晏天空萬方來同士贇曰禮斗域儀曰君乗

士而王其政大平則河海夷晏雖秦皇與漢武𠔃復何足以

爭雄士贇曰此言雖秦皇漢武帝皆窮奢極侈之君不足比擬也俄而君

王茫然改容愀然有失於居安思危防險戒

逸斯馳騁以狂發非至理之弘術且夫人君

以端拱爲尊玄妙爲寳𭧂殄天物是謂不道

乃命去三面之網示六合之仁已殺者皆其

犯命未傷者全其天眞雖剪毛而不獻豈割

鮮以焠輪士贇曰史記湯出見野張網四面祝曰自天下四方皆入吾網湯曰

嘻盡之矣乃命去其三面祝曰欲左左欲右右不用命乃入吾網諸侯聞之曰湯德至矣

及禽獸郭璞曰焠染也孔安國曰鳥獸新殺曰鮮此即題註所謂羣獸相從不盡殺巳𬒳

射者不重射不射其靣不剪其毛凡出表者不逐之之意解鳯凰與鸑

自谷𠔃旋騶虞與麒麟士贇曰雄曰鳯雌曰凰瑞應圖

曰鳯凰者仁鳥也鸑鷟鳯属神鳥也騶虞義獸也白虎黒文不食生物有至信之德則應

之麟瑞獸也庸身牛尾馬足黃色圓蹄一角角端有肉音中鍾吕行中規矩王者至仁則

𫉬天寳於陳倉載非熊於渭濵士贇曰天寳雞頭而

人身齊世家尚窮困年老以漁釣西伯將出獵⺊之曰所𫉬非龍非彲非虎非羆所𫉬覇

王之輔於是西伯獵果得太公於渭之陽載歸立爲師於是享獵徒封

勞苦軒行炰𮪍酌酤韜兵戈火網𦊙士贇曰韜藏也

火焚也以示不用然後登九霄之臺宴八紘之圃

曰九霄者喻其高也八紘天之八維也開日月之扄闢生靈之

戸聖人作而萬物覩覽蒐岐與狩敖何宣成

之足數士贇曰左傳成王有岐陽之蒐敖鄭地宣王所獵之處哂穆王

之荒誕歌白雲之西母士贇曰仙傳拾遺周穆王名滿少好神仙

之道常欲使車轍馬跡遍於天下以訪黃帝焉乃乗八駿之馬觴西王母於瑶池之上王

母謡曰白雲在天道里悠遠山川間之將子母死尚能復來王荅曰予歸東上和治諸夏

萬民平均吾顧見汝比及三年將復而野曷若飽人以淡泊之味

醉時以醇和之觴鼓之以雷霆舞之以隂陽

虞乎神明狃於道德士贇曰楊子學行篇耕道而得道獵德而得德

是𫉬享也張無外以爲𦊨琢大朴以爲杙逸尺切士贇曰

兎𦊙謂之𦊨𦊨猶遮也樴謂之杙磔也頓天網以掩之獵賢俊

以御極(⿱艹石)此之狩罔有不克使天人晏安草

木蕃殖六宫斥其珠玉百姓樂於耕織士贇曰唐

元宗開元二年焚錦綉珠玉於前殿焚後庭珠玉之玩戒其奢也寢鄭衛之

聲却靡曼之色士贇曰禮記鄭衛之音亂世之音也周穆王簡鄭衛之處

子娥猫靡曼者以樂化人靡曼柔弱也天老掌圖風后侍側

曰列子黃帝夢遊華胥之國旣悟召天老力牧大山稽告以所夢風后黃帝之相

三階砥平而皇猷允塞士贇曰泰階者天之三階也三階平則隂

陽和風雨時社稷神祗咸𫉬其宜天下大安是謂太平豈比夫子虚上

林長楊羽獵計麋鹿之多少誇𫟍囿之大小

哉方將延榮光於後昆軼玄風於𮟏古擁嘉

瑞臻元符登封於大山篆德於社首豈與乎

七十二帝同條而共貫哉君王於是廻蜺旌

反鑾輿訪廣成於至道問大隗之幽居士贇曰莊

子黃帝聞廣成子在空同之止故牲見之我聞吾子逹於至道敢問至道之精又黃帝將

見大隗乎具茨之山方明爲御昌㝢驂乗張(⿱艹石)諸朋前馬昆閹滑稽後車至㐮城之野七

聖皆迷無所問途適遇牧馬童子問曰(⿱艹石)具茨之山乎曰然(⿱艹石)知大隗之所存乎曰然

黃帝曰異哉小童非徒知具茨之山又知大隗之所存請問為天下小童曰夫爲天下者

(⿱艹石)此而巳矣又奚事焉余少遊六合之内適有瞀病有長者教予曰(⿱艹石)乗曰之車而遊

於襄城之野今予病少痊且復遊於六合之外夫爲天下亦(⿱艹石)此而巳予又奚事哉黃帝

曰爲天下者則誠非吾子之事雖然請問爲天下小童辭黃帝又問小童曰夫爲天下者

亦奚以異乎敎馬者哉亦去其害馬者而已矣黃帝再拜稽首稱天師而退使罔

象掇玄珠於赤水天下不知其所如也士贇曰莊

子黃帝遊乎赤水之塢登乎崐崘之丘而南望還歸潰其玄珠使知索之而不得使離朱

素之而不得使喫詬索之而不得乃使罔象罔象得之黃帝曰異哉罔象乃可以得之乎



分𩔖𥙷註李太白詩卷之一