列子 (四庫全書本)/全覽

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列子 全覽


  欽定四庫全書     子部十四
  列子         道家𩔖
  提要
  等謹按列子八卷舊本題周列禦冦撰前有劉向校上奏以禦冦為鄭穆公時人唐桞宗元集有辨列子一篇曰穆公在孔子前幾百嵗列子書言鄭國皆言子産鄭析不知向何以言之如此史記鄭繻公子十四年楚悼王四年圍鄭殺其相駟子陽子陽正與列子同時是嵗魯穆公十年不知向言魯穆公時遂誤為鄭耶其後張湛徒知怪列子書言穆公後事每不能推知其時然其書亦多増竄非其實其言魏牟孔穿皆出列子後不可信云云其後髙似孫緯畧遂疑列子為鴻濛雲将之流並無其人今考第五卷湯問篇中併有鄒衍吹律事不止魏牟孔穿其不出禦㓂之手更無疑義然考爾雅疏引尸子廣澤篇曰墨子貴兼孔子貴公皇子貴衷田子貴均列子貴虚料子貴别囿其學之相非也數世矣而已皆弇于私也天帝皇后辟公宏廓宏博介純夏憮冡晊昄皆大也十有餘名而實一也若使兼公虚均衷平易别囿一實也則無相非也云云是當時實有列子非荘周子寓名又穆天子傅出于晉太康中為漢魏人之所未睹而此書第三卷周穆王篇所敘駕八駿造父為御至巨蒐登崑崙見西王母於瑶池事一一與傳相合此非劉向之時所能偽造可信確為秦以前書考公羊傳𨼆公十一年子沈子曰何休注曰子沈子後師沈子稱子冠氏上著其為師也然則凡稱子某子者乃弟子之稱師非所自稱子列子則决為傳其學者所追記非禦冦自著其雜記列子後事正如荘子記荘子死管子稱呉王西施商子稱秦孝公耳不足為怪晉光禄勲張湛作是書注於天瑞篇首所稱子列子字知為追記師言而他篇復以載及後事為疑未免不充其𩔖矣書凡八篇與漢志所載相合趙希弁讀書附志載政和中宜春彭瑜為積石軍倅聞髙麗國列子十卷得其第九篇曰元瑞于青唐卜者云云今所行本皆無此卷殆宋人知其妄而不傳歟其注自張湛以外又有唐當塗丞殷敬順釋文二卷此本亦散附各句下然音注頗為淆亂有灼然知為𣪞説者亦有不辨孰張孰𣪞者明人刋本往往如是不足訝也據湛自序其母為王弼從姊妹湛徃來外家故亦善談名理注亦弼注老子之亞葉夢得避暑録話乃議其雖知列子近佛經而逐事為解反多迷失是以唐後五家之禪繩晉人失其㫖矣乾隆四十三年七月恭校上
  總纂官紀昀錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)孫士毅
  總 校 官  陸 費 墀













  張湛列子注原序
  湛聞之張湛字處度東晉光禄勲注此真經先父曰吾先君與劉正輿傅頴根皆王氏之甥也並少詩照反遊外家舅始周姓王張湛祖之舅始周從疾用反兄正宗輔嗣皆好呼教反集文籍先并卑政反得仲宣家書幾將萬卷傅氏亦世為學門三君總角競録竒書及長丁丈反遭永嘉之亂與頴根同避難乃旦反南行車重各稱尺證反力並有所載而冦虜彌盛前途尚逺張謂傅曰今將不能盡子忍反全所載且共料音聊簡世所希有者各各保録令無遺棄頴根於是唯賫音擠其祖𤣥父咸子集先君所録書中有列子八篇及至江南僅音覲少也有存者列子唯餘楊朱説符目録三卷比必利反亂正輿為揚州刺史先來過江復扶又反在其家得四卷尋從輔嗣女壻趙季子家得六卷參校有無始得全備其書大略明羣有以至虚為宗萬品以終滅為驗神惠以凝寂常全想念以著直畧反物自喪息浪反生覺音教與化夢等情巨細不限一域窮達無假智力治身貴於肆任而鴆反順性則所之皆適水火可蹈忘懷則無幽不照此其㫖也然所明往往與佛經相參大歸同於老莊屬音燭辭引𩔖特與莊子相似莊子慎到韓非尸子淮南子𤣥示㫖歸多稱其言遂注之云爾












  劉向列子目録原序
  天瑞第一      黃帝第二
  周穆王第三     仲尼第四一曰極智
  湯問第五      力命第六
  楊朱第七一曰達生    説符第八
  右新書定著八章䕶左都水使者光禄大夫臣向言所校中書列子五篇臣向謹與長社尉臣參校讎太常書三篇太史書四篇臣向書六篇臣參書二篇内外書凡二十篇以校除復扶又反重十二篇定著八篇中書多外書少章亂布在諸篇中或字誤以盡津上聲誤也下同為進以賢為形如此者衆及在新書有棧音剪校讎從中書巳定皆以殺青謂汗簡刮去青皮也書可繕寫列子者鄭人也與鄭繆音穆公同時蓋有道者也其學本於黃帝老子號曰道家道家者秉要執本清虚無為及其治身接物務崇不競合於六經而穆王湯問二篇迂誕恢詭非君子之言也至於力命篇一推分符問反命楊子之篇唯貴放逸二義乖背音佩不似一家之書然各有所明亦有可觀者孝景皇帝時貴黃老術此書頗行於世及後遺落散在民間未有傳者且多寓言與莊周相𩔖故太史公司馬遷不為列傳謹第録臣向昧死上時掌反䕶左都水使者光禄大夫臣向所校列子書録永始三年八月壬寅上












  欽定四庫全書
  列子卷一
  晉 張湛  注
  唐 殷敬慎 釋文
  天瑞第一夫巨細舛錯脩短殊性雖天地之大羣品之衆涉於有生之分關於動用之域者存亡變化自然之符夫唯寂然至虚凝一而不變者非隂陽之所終始四時之所遷革
  子列子載子於姓上者首章或是弟子之所記故也居鄭圃音布鄭有圃田四十年人無識者非形不與物接言不與物交不知其德之至則同於不識者矣國君卿大夫眎之猶衆庶也非自隔於物直言無是非行無軌迹則物莫能知也國不足年饑將嫁於衛自家而出謂之嫁弟子曰先生徃無反期弟子敢有所謁先生將何以教先生不聞壺丘子林之言乎壺丘子林列子之師子列子笑曰壺子何言哉四時行百物生豈假於言哉雖然夫子嘗語伯昏瞀莫侯反人吾側聞之試以告女伯昏列子之友同學於壺子不言自受教於壷子者列子之謙言也其言曰有生今塊然之形也不生生物而不自生者也有化今存亡變改也不化化物而不自化者也不生者能生生不生者固生物之宗不化者能化化不化者固化物之主生者不能不生化者不能不化生者非能生而生化者非能化而化也直自不得不生不得不化者也故常生常化涉於有動之分者不得蹔無也常生常化者無時不生無時不化生化相因存亡徃復理無間也隂陽爾四時爾隂陽四時節變化之物而復屬於有生之域者皆隨此陶運四時改而不停萬物化而不息者也不生者疑獨不生之主豈可實而驗哉疑其冥一而無始終也不化者徃復音服後不音者倣此其際不可終代謝無間形氣轉續其道不終疑獨其道不可窮亦何以知其窮與不窮哉直自疑其獨立而不改周行而不殆也黃帝書曰谷神不死古有此書今已不存夫谷虚而宅有亦如莊子之稱環中至虚無物故謂谷神本自無生故曰不死是謂𤣥牝毗忍反老子有此一章王弼注曰無形無影無逆無違處卑不動守静不衰谷以之成而不見其形此至物也處卑而不可得名故謂之𤣥牝𤣥牝之門是謂天地之根綿綿若存用之不勤王弼曰門𤣥牝之所由也本其所由與太極同體故謂天地之根也欲言存邪不見其形欲言亡邪萬物以生故曰綿綿若存無物不成而不勞也故曰不勤故生物者不生化物者不化莊子亦有此言向秀注曰吾之生也非吾之所生則生自生耳生生者豈有物哉故不生也吾之化也非物之所化則化自化耳化化者豈有物哉無物也故不化焉若使生物者亦生化物者亦化則與物俱化亦奚異於物明夫不生不化者然後能為生化之本也自生自化自形自色自智自力自消自息皆自爾耳豈有尸而為之者哉謂之生化形色智力消息者非也若有心於生化形色則豈能官天地而府萬物瞻羣生而不匱乎子列子曰昔者聖人因隂陽以統天地
  天地者舉形而言隂陽者明其度數統理夫有形者生於無形謂之生者則不死無者則不生故有無之不相生理既然矣則有何由而生忽爾而自生忽爾而自生而不知其所以生不知所以生生則本同於無本同於無而非無也此明有形之自形無形以相形者也則天地安從生天地無所從生而自然生故曰有太易有太初有太始有太素此明物之自微至著變化之相因襲也太易者未見賢遍反注同氣也易者不窮滯之稱凝寂於太虚之域將何所見耶如易繫之太極老氏之渾成也太初者氣之始也隂陽未判即下句所謂渾淪也太始者形之始也隂陽既判則品物流形也太素者質之始也質性也既為物矣則方貟剛柔静躁沈浮各有其性氣形質具而未相離此直論氣形質不復説太易太易為三者宗本於後句别自明之也故曰渾音魂音論下同渾淪者言萬物相渾淪而未相離力智反去也雖渾然一氣不相離散而三才之道實潜兆乎其中淪語之助也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易無形埒不知此下一字老子曰視之不見名曰希如此曰希而此易易亦希簡之别稱也大易之義如此而已故能為萬化宗主冥一而不變者也易變而為一所謂易者窈冥惚恍不可變也一氣恃之而化故寄名變耳一變而為七七變而為九九變者究也究窮也一變而為七九不以次數者全舉陽數領其都㑹乃復變而為一一者形變之始也既涉於有形之域理數相推自一之九九數既終乃復反而為一反而為一歸於形變之始此盖明變化徃復無窮極清輕者上為天濁重者下為地天地何邪直虚實清濁之自分判者耳此一章全是周易乾鑿度也沖和氣者為人故天地𠲒精萬物化生推此言之則隂陽氣徧交會而氣和氣和而為人生人生則有所倚而立也子列子曰天地無全功聖人無全能萬物無全用全猶備也故天職生覆地職形載聖職教化物職所宜職主也生各有性性各有所冝者也然則天有所短地有所長聖有所否物有所通夫體適於一方者造餘塗則閡矣王弼曰形必冇所分聲必有所屬若温也則不能凉若宫也則不能商何則生覆者不能形載形載者不能教化教化者不能違所宜順之則通也宜定者不出所位皆有素分不可逆也故天地之道非隂則陽聖人之教非仁則義萬物之宜非柔則剛此皆隨所宜而不能出所位者也方圓静躁理不得兼然尋形即事則名分不可相干任理之通方圓未必相乖故二儀之德聖人之道燾育羣生澤周萬物盡其清寧貞粹而已則殊塗融通動静澄一蓋由聖人不逆萬物之性萬物不犯聖人之化凡滯於一方者形分之所閡耳道之所運常冥通而無待故有生者有生生者有形者有形形者有聲者有聲聲者有色者有色色者有味者有味味者形聲色味皆忽爾而生不能自生者也夫不能自生則無為之本無為之本則無留於一象無係於一味故能為形氣之主動必由之者也生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者未嘗有聲之所聲者聞矣而聲聲者未嘗發色之所色者彰矣而色色者未嘗顯味之所味者甞矣而味味者未嘗呈夫盡於一形者皆隨代謝而遷革矣故生者必終而生生物者無變化也皆無為之職也至無者故能為萬變之宗主也能隂能陽能柔能剛能短能長能圓能方能生能死能暑能涼能浮能沈能宫能商能出能沒能𤣥能黃能甘能苦能羶能香無知也無能也而無不知也而無不能也知盡則無知能極則無能故無所不知無所不能何晏道論曰有之為有待無以生事而為事由無以成夫道之而無語名之而無名視之而無形聽之而無聲則道之全焉故能昭音嚮而出氣物包形神而章光影𤣥以之黒素以之白矩以之方規以之圓圓方得形而此無形白黒得名而此無名也子列子適衛食於道從者見百嵗髑髏攓蓬而指攓音蹇拔也顧謂弟子百豐曰唯子與彼知而未嘗生未嘗死也俱涉變化之塗則子生而彼死推之至極之域則理既無生亦又無死也此過古卧反養乎此過歡乎遭形則不能不養遇生則不能不歡此過誤之徒非理之實當也章勇反有幾居豈反○先問變化種數凡有㡬條然後明之於下若䵷為鶉事見墨子得水為㡭音計司馬彪云謂水土之氣相繼而生也得水土之際則為䵷蠙步田反司馬彪云物根在水土際布在水中就水土視之不見鈔之可得如張縣在水中矣楚人謂之䵷蠙之衣之衣衣猶覆蓋生於陵屯音豚阜也○陵屯髙㓗處也則為陵舄此隨所生之處而變者也陵舄得鬰栖則為烏足此合而相生也烏足之根為蠐螬其葉為胡蝶根本也葉散也言烏足為蠐螬之本其末散化為胡蝶也胡蝶胥也胥皆也言物皆化也化而為蟲生竈下其狀若脱郭注爾雅云脱謂剥皮也其名曰鴝音衢丁括反鴝掇蟲名○此一形之内變異者也鴝掇千日千日而死化而為鳥其名曰乾餘骨乾餘骨之沫為斯彌沫猶精華生起斯彌為食醯許兮反若酒上蠛蠓也下同頥輅上怡下路食醯頥輅生乎食醯黃軦音呪頥輅黃軦皆蟲名食醯黃軦生乎九猷李云九當作久久老也猷蟲名也九猷生乎瞀茂謀二音音蚋小蟲也瞀芮生乎腐音漸音權一音歡謂瓜中黃甲蟲也○此皆死而更生之一形者也羊肝化為地臯馬血之為轉鄰也説文作㷠又作粦皆鬼火也淮南子云血為燐也音吝人血之為野火也此皆一形之内自變化也鷂之為鸇鸇之為布穀布穀乆復為鷂也燕之為蛤也田鼠之為鶉也朽瓜之為魚也老韭之為莧也老羭音俞之為猨也羭牝羊也魚卵之為蟲此皆無所因感自然而變者也亶爰上蟬下袁之獸自孕而生曰𩔖亶音蟬山海經云亶爰之山有獸其狀如狸而有髮其名曰𩔖自為牝牡相生也河澤之鳥視而生曰鶂五歴反○此相視而生者也莊子曰白鶂相視眸子不運而風化之也純雌其名大𦝫純雄其名稺古稚字司馬彪云稚蜂細𦝫者取桑蟲祝之使似己子也○𦝫龜龞之𩔖也稺小也此無雌雄而自化上言蟲獸之理既然下明人道亦有如此者也思士不妻而感思女不夫而孕大荒經曰有思幽之國思士不妻思女不夫精氣潜感不假交接而生子也此亦白鶂之𩔖也后稷生乎巨跡傳記云髙辛氏之妃名姜嫄見大人跡好而履之如有人理感已者遂孕因生后稷長而賢乃為堯佐即周祖也伊尹生乎空桑博記曰伊尹母居伊水之上既孕夢有神告之曰旧水出而東走無顧明日視旧出水告其鄰東走十里而顧其邑盡為水身因化為空桑有莘氏女子採桑得嬰兒于空桑之中故命之曰伊尹而獻其君令庖人養之長而賢為殷湯相厥昭生乎濕此因蒸潤而生醯雞生乎酒此因酸氣而生羊奚比音毗乎不筍此異𩔖而相親比也乆竹生青寧因於林藪而生青寧生程自從繼至於程皆生生之物虵鳥蟲獸之屬言其變化無常或以形而變或死而更生終始相因無窮已也程生馬馬生人人乆入於機萬物皆出於機皆入於機夫生死變化胡可測哉生於此者或死於彼死於彼者或生於此而形生之主未嘗暫無是以聖人知生不常存死不永滅一氣之變所適萬形萬形萬化而不化者存歸於不化故謂之機機者羣有之始動之所宗故出無入有散有反無靡不由之也黃帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生響夫冇形必有影有聲必有響此自然而並生俱出而俱没豈有相資前後之差哉郭象注莊子論之詳矣而世之談者以形動而影隨聲出而響應聖人則之以為喻明物動則失本静則歸根不復曲通影響之義也無動不生無而生有有之為有恃無以生言生必由無而無不生有此運通之功必賴於無故生動之稱因事而立耳形必終者也天地終乎與我偕終料巨細計修短則與我殊矣㑹歸於終理固無差也終進乎不知也進當為盡此書盡字例多作進也聚則成形散則為終此世之所謂終始也然則聚者以形實為始以離散為終㪚者以虛漠為始以形實為終故迭相與為終始而理實無終無始者也道終乎本無始進乎本不久久當為有無始故不終無有故不盡有生則復於不生有形則復於無形生者反終形者反虛自然之數也不生者此不生者先有其生然後之於死滅非本不生者也本不生者初自無生無滅無形者此無形亦先有其形然後之於離散非本無形者也本無形者初自無聚無散者也夫生生物者不生形形物者無形故能生形萬物於我體無變今謂既生既形而復反於無生無形者此故存亡之徃復爾非始終之不變者也生者理之必終者也終者不得不終亦如生者之不得不生生者不生而自生故雖生而不知所以生不知所以生則生不可絶不知所以死則死不可禦也而欲𢘆其生畫其終惑於數也畫亡也精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚精神離形各歸其真天分歸天地分歸地各反其本故謂之鬼鬼歸也歸其真宅真宅太虛之域黄帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存何生之無形何形之無氣何氣之無靈然則心智形骸隂陽之一體徧積之一氣及其離形歸根則反其真宅而我無物焉人自生至終大化有四其間遷易無時蹔停四者蓋舉大較而言者也嬰孩也少壯也老耄也死亡也其在嬰孩氣專志一和之至也物不傷焉德莫加焉老子曰含德之厚比於赤子其在少壯則血氣飄溢欲慮充起物所攻焉德故衰焉處力競之地物所不與也其在老耄則欲慮柔焉體將休焉物莫先焉休息也已無競心則物不與争雖未及嬰孩之全方於少壯間矣其在死亡也則之於息焉反其極矣孔子逰於太山見榮啓期行乎郕音成魯邑名之野鹿裘帶索先各反鼔琴而歌孔子問曰先生所以樂音洛下同何也對曰吾樂甚多天生萬物唯人為貴而吾得為人是一樂也推此而言明人之神氣與衆生不殊所適者異故形貎不一是以榮啓期深測倚伏之縁洞識幽顯之驗故忻遇人形兼得男貴豈孟浪而言男女之别彼列反男尊女卑故以男為貴吾既得為男矣是二樂也人之將生男女亦無定分故復喜得男身人生有不見日月不免襁褓者吾既已行年九十矣是三樂也貧者士之常也死者人之終也處常得終當何憂哉孔子曰善乎能自寛者也不能都忘憂樂善其能推理自寛慰者耳林𩔖年且百嵗書傳無聞盖古之隱者也底春被裘拾遺穗於故畦收刈後田中棄穀拾之也並歌並進孔子適衛望之於野顧謂弟子曰彼叟可與言者試徃訊之子貢請行逆之壠端面之而歎曰先生曾不悔乎而行歌拾穗林𩔖行不留歌不輟子貢叩之不已乃仰而應於證反曰吾何悔邪子貢曰先生少不勤行下孟反下同長不競時老無妻子死期將至亦有何樂而拾穗行歌乎林𩔖笑曰吾之所以為樂人皆有之而反以為憂我所以為樂者人人皆同但未能觸事而夷故無蹔歡少不勤行長不競時故能夀若此不勤行則遺名譽不競時則無利欲二者不存於胷中則百年之夀不祈而自獲也老無妻子死期將至故樂若此所謂樂天知命故無憂也子貢曰夀者人之情死者人之惡子以死為樂何也林𩔖曰死之與生一徃一反故死於是者安知不生於彼故吾知其不相若矣吾又安知營營而求生非惑乎亦又安知吾今之死不愈昔之生乎尋此㫖則存亡徃復無窮已也子貢聞之不喻其意還以告夫子夫子曰吾知其可與言果然然彼得之而不盡者也卒然聞林𩔖之言盛以為已造極矣而夫子方謂未盡夫盡者無所不盡亦無所盡然後盡理都全耳今方對無於有去彼取此則不得不覺内外之異然所不盡者亦少許處耳若夫萬變𤣥一彼我兩忘即理自夷而實無所遣夫冥内逰外同於人羣者豈有盡與不盡者乎子貢倦於學告仲尼曰願有所息學者所以求復其初乃至於厭倦則自然之理𧇊矣仲尼曰生無所息勞知慮役支體此生者之事莊子曰生為徭役子貢曰然則賜息無所乎仲尼曰有焉耳望其壙音曠墓穴也音臯如也宰如也墳如也鬲音歴形如鼎又音隔如也則知所息矣見其墳壤鬲異則知息之有所莊子曰死為休息也子貢曰大哉死乎君子息焉小人伏焉樂天知命泰然以待終君子之所以息去離憂苦昧然而死小人之所以伏也仲尼曰賜汝知之矣人胥知生之樂未知生之苦知老之憊未知老之佚知死之惡未知死之息也莊子曰太塊載我以形勞我以生佚我以老息我以死耳晏子曰善哉古之有死也生死古今所同而獨善古之死者明古人不樂生而惡死也仁者息焉不仁者伏焉修身慎行恒懷兢懼此仁者之所憂貪欲縱肆常無厭足此不仁者之所苦唯死而後休息寢伏之死也者德之徼音呌德者得也徼者歸也言各得其所歸古者謂死人為歸人夫言死人為歸人則生人為行人矣行而不知歸失家者也一人失家一世非之天下失家莫知非焉此衆寡相傾者也晏子儒墨為家重形生者不辨有此言假託所稱耳有人去鄉土離六親廢家業游於四方而不歸者何人哉世必謂之為狂蕩之人矣又有人鍾賢世鍾賢世宜言重形生矜巧能修名譽誇張於世而不知已者亦何人哉世必以為智謀之士此二者胥失者也此二者雖行事小異而並不免於溺喪也而世與一不與一唯聖人知所與知所去邱吕反注同○以生死為寤寐者與之溺喪忘歸者去之或謂子列子曰子奚貴虚列子曰虚者無貴也凡貴名之所以生必謂去彼而取此是我而非物今有無兩忘萬異冥一故謂之虚虚既虚矣貴賤之名將何所生子列子曰非其名也事有實著非假名而後得也莫如静莫如虚静也虚也得其居矣取也與也失其所矣夫虚静之理非心慮之表形骸之外求而得之即我之性内安諸已則自然真全矣故物以全者皆由虚靜故得其所安所以敗者皆由動求故失其所處事之破䃣音毁而後有舞仁義者弗能復也當為之於未有治之於未亂乃至虧喪凋殘方欲鼔舞仁義以求反性命之極者未之得也音育周文王師封於楚著子書二十二篇曰運轉亡已天地密移疇覺之哉此則莊子舟壑之義孔子曰日夜無隙丘以是徂夫萬物與化為體體化而遷化不蹔停物豈守故故向之形生非今形生俯仰之間而已涉萬變氣散形朽非一旦頓至而昧者操必化之器託不停之運自謂變化可逃不亦悲乎故物損於彼者盈於此成於此者虧於彼所謂川竭谷虚邱夷淵實也損盈成虧隨世隨死此世亦宜言生徃來相接間不可省疇覺之哉成者方自謂成而已虧矣生者方自謂生潜已死矣凡一氣不頓進一形不頓虧亦不覺其成不覺其虧皆在冥中而潜化固非耳目所瞻察亦如人自世音生至老貎色智態亡日不異皮膚爪髪隨世音生下同隨落非嬰孩時有停而不易也形色髮膚有精麄者新故相換猶不可識况妙於此者乎間不可覺俟至後知杞國有人憂天地崩墜身亡所寄廢寢食者又有憂彼之所憂者因徃曉之彼之所憂者惑矣而復以不惑憂彼之所惑不憂彼之所憂喻積惑彌深何能相喻也曰天積氣耳亡處亡氣若屈伸呼吸終日在天中行止奈何憂崩墜乎夫天之蒼蒼非䃘然之質則所謂天者豈但逺而無所極邪自地而上則皆天矣故俯仰喘息未始離天也其人曰天果積氣日月星宿音秀下同不當墜邪曉之者曰日月星宿亦積氣中之有光耀者氣亦何所不勝雖天地之大猶自安於太虚之域况乃積氣相舉者也只使墜亦不能有所中丁仲反傷其人曰奈地壞何曉者曰地積塊耳充塞四虚亡處亡塊若躇步跐音此徒到反四字皆踐踏之貎終日在地上行止奈何憂其壞其人舎音釋下同然大喜舍宜作釋此書釋字作舎曉之者亦舎然大喜此二人一以必敗為憂一以必全為喜此未知所以為憂喜也而互相慰喻使自解釋固未免於大惑也長廬子聞而笑之曰虹蜺也雲霧也風雨也四時也此積氣之成乎天者也山岳也河海也金石也火木也此積形之成乎地者也知積氣也知積塊也奚謂不壞夫混然未判則天地一氣萬物一形分而為天地散而為萬物此蓋離合之殊異形氣之虚實夫天地空中之一細物有中之最巨者難終難窮此固然矣難測難識此固然矣憂其壞者誠為大音泰逺言其不壞者亦為未是天地不得不壞則會歸於壞遇其壞時奚為不憂哉此知有始之必終有形之必敗而不識休戚與隂陽升降器質與天地顯没也子列子聞而笑曰言天地壞者亦謬言天地不壞者亦謬壞與不壞吾所不能知也雖然彼一也此一也彼一謂不壞者也此一謂壞者也若其不壞則與人偕全若其壞也則與人偕亡何為欣戚於其間哉故生不知死死不知生來不知去去不知來壞與不壞吾何容心哉生之不知死猶死之不知生故當其成也莫知其毁及其毁也亦何知其成此去來之見驗成敗之明徴而我皆即之情無彼此何處容其心乎舜問乎丞曰道可得而有乎舜欲明羣有皆同於無故舉道以為發問之端曰汝身非汝有也汝何得有夫道郭象曰夫身者非汝所能有也塊然而自有耳有非所有而況無哉舜曰吾身非吾有孰有之哉據有此身故重發問曰是天地之委形也是一氣之偏積者也生非汝有是天地之委和也積和故成生耳性命非汝有是天地之委順也積順故有存亡耳郭象曰若身是汝有則美惡死生當制之由汝令氣聚而生汝不能禁也氣散而死汝不能止也明其委結而自成非汝之有也孫子非汝有是天地之委蛻音稅氣自委結而蟬蜕耳若是汝有則男女多少亦當由汝也故行不知所徃處不知所持食不知所以皆在自爾中來非知而為之也天地强陽氣也又胡可得而有邪天地即復委結中之最大者也今行處食息皆彊陽氣之所運動豈識其所以然彊陽猶剛實也非剛實理之至反之虚和之極則無形無生不死不終則性命何所委順子孫何所委蜕行處何所止泊飲食何所因假也齊之國氏大富宋之向氏大貧自宋之齊請其術國氏告之曰吾善為盜始吾為盜也一年而給二年而足三年大壤如掌反又作攘自此以徃施以智反延也及州閭向氏大喜喻其為盜之言而不喻其為盜之道遂踰垣鑿室手目所及亡音無下同不探也未及時以贓獲罪没其先居之財向氏以國氏之謬已也徃而怨之國氏曰若為盜若何向氏言其狀國氏曰嘻音熈哀痛之聲若失為盜之道至此乎今將告若矣吾聞天有時地有利謂春秋冬夏方土出有也吾盜天地之時利雲雨之滂普浪反潤山澤之産育以生吾禾殖吾稼築吾垣建吾舎陸盜禽獸水盜魚鱉亡非盜也夫禾稼土木禽獸魚鱉皆天之所生豈吾之所有天尚不能自生豈能生物人尚不能自有豈能有物此乃明其自生自有也然吾盜天而亡殃天亡其施我公其心何徃而有怨哉夫金玉珍寳穀帛財貨人之所聚豈天之所與天尚不能與豈人所能聚此亦明其自能自聚若盜之而獲罪孰怨哉人有其財我犯其私所以致咎向氏大惑以為國氏之重罔已也過東郭先生問焉東郭先生曰若一身庸非盜乎盜隂陽之和以成若生載若形況外物而非盜哉若其有盜邪則我身即天地之一物不得私而有之若其無盜邪則外内不得異也誠然天地萬物不相離力智反也認音仞而有之皆惑也夫天地萬物之都稱萬物天地之别名雖復各私其身理不相離認而有之心之惑也因此而言夫天地委形非我有也飭愛色貎矜伐智能已為惑矣至於甚者横認外物以為已有乃標名氏以自異倚親族以自固整章服以耀物藉名位以動衆封殖財貨樹立權黨終身欣玩莫由自悟故老子曰吾所以有大患為吾身莊子曰百骸六藏吾誰與為親領斯㫖也則方寸與太虚齊空形骸與萬物俱有也國氏之盜公道也故亡殃若之盜私心也故得罪公者對私之名無私則公名滅矣今以犯天者為公犯人者為私於理未至有公私者亦盜也直所犯之異耳未為非盜亡公私者亦盜也一身不得不有財物不得不聚復欲遣之非能即而無心者也公公私私天地之德生即天地之一理身即天地之一物今所愛吝復是愛吝天地之間生身耳事無公私理無愛吝者也知天地之德者孰為盜邪孰為不盜邪天地之德何邪自然而已自然而已何所歴其公私之名公私之名既廢盜與不盜理無差也







  列子卷一



  欽定四庫全書
  列子卷二
  晉 張湛  注
  唐 殷敬慎 釋文
  黃帝第二禀生之質謂之性得性之極謂之和故應理處順則所適常通任情背道則遇物斯滯
  黃帝即位十有五年喜天下戴已隨世而喜耳養正命正當為性娯耳目供鼻口燋音焦然肌本又作顔色色皯古旱反音每諸書無此字昏然五情爽惑役心智未足以養性命秪足以焦形也又十有五年憂天下之不治隨世而憂耳竭聰明進音盡智力營百姓焦然肌色皯黣昏然五情爽惑用德明未足以致治秪足以亂神也黃帝乃喟然讃曰讃當作歎朕之過淫矣淫當作深養一已其患如此治萬物其患如此惟任而不養縱而不治則性命自全天下自安也於是放萬機舎音捨宫寢去直侍徹鐘懸減厨膳退而間音閒居大庭之館齋心服形心無欲則形自服矣三月不親政事晝寢而夢將明至理不可以情求故寄之於夢聖人無夢也遊於華胥氏之國華胥氏之國在弇音奄州之西台州之北不必便有此國也明至理之必如此耳淮南云正西曰弇州西北曰台州不知斯齊國幾居豈反千萬里斯離也齊中也蓋非舟車足力之所及神㳺而已舟車足力形之所資者耳神道恍惚不行而至者也其國無帥所𩔖反丁丈反帥長首主也自然而已其民無嗜欲自然而已自然者不資於外也不知樂生不知惡死故無夭殤不知親已不知踈物故無愛憎不知背音佩逆不知向順故無利害理無生死故無所樂惡理無愛憎故無所親踈理無逆順故無所利害也都無所愛惜都無所畏忌入水不溺入火不𤍠斫撻斫音酌撻打也無傷痛指擿音倜搔也無痟癢餘兩反痟癢謂疼癢也周禮春時有痟首疾夏時有癢疥疾鄭𤣥云痟酸削也説文云痟疼痛也○至和者無物能傷𤍠溺痛癢實由矜懼義例詳於下章痟癢酸痟也義見周官乗空如履實寢虚若處牀雲霧不硋五蓋反其視雷霆不亂其聽美惡不滑音骨其心山谷不躓音致其步神行而已至順者無物能逆也黃帝既寤亦寄之眠寤耳聖人無眠覺也悟然自得召天老力牧太山稽音鷄漢書云太山稽黄帝師也○三人黄帝相也告之曰朕閒居三月齋心服形思有以養身治物之道弗獲其術身不可養物不可治而精思求之未可得疲而睡所夢若此今知至道不可以情求矣朕知之矣朕得之矣而不能以告若矣不可以情求則不能以情告矣又二十有八年天下大治幾若華胥氏之國而帝登假假當作遐百姓號户刀反之二百餘年不輟列姑射射音夜山在海河洲中見山海經山上有神人焉凝寂故稱神人吸風飲露不食五榖既不食穀矣豈復須吸風飲露哉蓋吐納之貎不異於物耳心如淵上字讀為深泉行如處女盡柔虚之極者其天姿自粹非養而不衰也不偎烏恢反愛也不愛不偎不愛謂或隱或見山海經曰北海之隅其人水居偎愛隱偎也字林云偎仿佛見不審也○偎亦愛也芻狗萬物恩無所偏偎音隱偎仙聖為之臣仙夀考之跡聖治世之名不畏不怒愿慤為之使畏威也若此豈有君臣役使之哉尊卑長短各當其分因此而寄稱耳不施不惠而物自足不聚不斂而已無愆愆本又作蹇去言反○愆蹇之也隂陽常調日月常明四時常若若順也風雨常均字育常時年穀常豐而土無札傷人無夭惡物無疵厲鬼無靈響焉天人合德隂陽順序昏明有度災害不生故道合二儀契均四時老子曰以道位天下者其鬼不神列子師老商氏友伯髙子進二子之道乗風而歸莊子云列子御風而行泠然善旬五日而後反蓋神人禦冦稱之也尹生聞之從列子居數月不省息井反舎因間間音閑請蘄其術者十反而十不告尹生懟音墜怨也而請辭列子又不命尹生退數月意不已又徃從之列子曰汝何去來之頻尹生曰曩章載章載字載則一本作章戴有請於子章戴尹生名子不我告固有憾於子今復脱然是以又來列子曰曩吾以汝為達曩昔也今汝之鄙至此乎姬音居將告汝姬居也所學於夫子者矣自吾之事夫子友若人也夫子謂老商若人謂髙伯三年之後心不敢念是非口不敢言利害始得夫子一眄而已實懷利害而不敢言此匿怨藏情者也故眄之而已五年之後心庚念是非口庚言利害庚當作更夫子始一解顔而笑是非利害世間之常理任心之所念任口之所言而無矜吝於胷懹内外如一不猶踰於已而不顯哉欣其一致聊寄笑馬七年之後從音縱下同心之所念庚無是非從口之所言庚無利害夫子始一引吾並席而坐夫心者何寂然而無意想也口者何黙然而自吐納也若順心之極則無是非任口之理則無利害道契師友同位比肩故其宜耳九年之後横去聲下同縱放也心之所念横口之所言亦不知我之是非利害歟亦不知彼之是非利害歟亦不知夫子之為我師若人之為我友内外進矣心既無念口既無違故能恣其所念縱其所言體道窮宗為世津梁終日念而非我念終日言而非我言若以無念為念無言為言未造於極也所謂無為而無不為者如斯則彼此之異於何而求師資之義將何所施故曰内外盡矣而後眼如耳耳如鼻鼻如口無不同也心凝形釋骨肉都融不覺形之所倚足之所履隨風東西猶木葉幹音乾殻竟不知風乗我邪我乗風乎夫眼耳鼻口各有攸司令神凝形廢無待於外則視聽不資眼耳⿱味不賴鼻口故六藏七孔四肢百節塊然尸居同為一物則形奚所倚足奚所履我之乗風風之乗我孰能辨也今女居先生之門曾未浹時而懟憾者再三女之片體將氣所不受汝之一節將地所不載用其情有其身則肌骨不能相容一體將無所寄豈二儀之所能覆載履虚乗風其可幾音兾乎尹生甚怍屏息良久不敢復言列子問關尹關令尹喜字公度著書九篇曰至人潜行不空一本作窒塞也○不空者實有也至人動止不以實有為閡者也郭象曰其心虚故能御羣實也蹈火不𤍠行乎萬物之上而不慄向秀曰天下樂推而不猒非吾之自髙故不慄者也請問何以至於此關尹曰是純氣之守也非智巧果敢之列列音例○至純至真即我之性分非求之於外順而不失則物所不能害豈智計勇敢而得冐涉艱危也姬音居魚語魚當作吾語魚據反音汝凡有貎像聲色者皆物也上至聖人下及昆蟲皆形聲之物以形聲相觀則無殊絶者也物與物何以相逺于萬反向秀曰唯無心者獨逺耳夫奚足以至乎先是色而已向秀曰同是形色之物耳未足以相先也以相先者唯自然也則物之造音作臧作反注同乎不形而止乎無所化有既無始則所造者無形矣形既無終則所止者無化矣造音作夫得是而窮之者焉於䖍反得為正焉尋形聲欲窮其終始者亦焉得至極之所乎彼將處乎不深之度即形色而不求其終始者不失自然之正矣深當作淫而藏乎無端之紀至理豈有隱藏哉任而不執故冥然無迹端崖不見㳺乎萬物之所終始乗理而無心者則常與萬物並逰豈得無終始之迹者乎壹其性養其氣一本作真其氣含其德以通乎物之所造造至也○氣壹德純者豈但自通而已哉物之所至皆使無閡然後通濟羣生焉造音操夫若是者其天守全其神無郤 郤音𥿭閑也物奚自入焉自然之分不虧則形神全一憂患奚由而入也夫醉者之墜於車也雖疾不死骨節與人同而犯害與人異其神全也乗食陵反亦弗知也墜亦弗知也此借麤以明至理之必然也死生驚懼不入乎其胷是故逆音忤遇也一本作遌心不欲見而見曰遌於義頗迂莊子亦作遌物而不慴慴之涉反○向秀曰遇而不恐也彼得全於酒而猶若是向秀曰醉故失其所知耳非自然無心也而況得全於天乎向秀曰得全於天者自然無心委順至理也聖人藏於天故物莫之能傷也郭象曰不闚性分之外故曰藏也列禦冦為于偽反伯昏無莫侯反下並同人射引之盈貫弦窮鏑措杯必回反水其肘上手停審故杯水不傾發之鏑矢復沓郭象曰矢去也箭鏑去復徃沓方矢復寓郭象曰箭方去未至的以復寄杯於肘言敏捷之妙也當是時也猶象木偶人形曰象人人也伯昏無人曰是射之射雖盡射之理而不能不以矜物也非不射之射也忘其能否雖不射而同乎射也當與汝登高山履危石臨百仞之淵若能射乎内有所畏懼則失其射矣於是無人遂登髙山履危石臨百仞之淵背逡巡足二分垂謂足二分懸垂在外在外揖禦冦而進之禦冦伏地汗流至踵伯昏無人曰夫至人者上闚青天下潜黄泉揮斥郭象曰揮斥猶放縱也又曰揮斥奮迅也八極神氣不變夫德充於内則神滿於外無逺近幽深所在皆明故審安危之機而泊然自得也今汝怵丑律反然有恂何承天纂云呉人呼瞬目為恂目目之志爾於中丁仲反也殆矣夫郭象曰不能明至分故有懼而所喪者多矣豈唯射乎范氏有子曰子華善養私名遊俠之徒也舉國服之有寵於晉君不仕而居三卿之右目所偏視晉國爵之口所偏肥音皮美反按説文字林並作⿱又作圯皆毁也字從其省音鄙肥薄也晉國黜之㳺其庭者侔於朝子華使其俠客以智鄙相攻彊弱相凌雖傷破於前不用介意介界副也稱也終日夜以此為戲樂國殆成俗禾生子伯范氏之上客出行經坰外坰郊野之外也宿於田更商丘開之舎更當作叟中夜禾生子伯二人相與言子華之名勢能使存者亡亡者存富者貧貧者富商丘開先悉薦反竒隕反困也於饑寒潜於牗北聽之因假糧荷胡可反音本蕢籠也之子華之門子華之門徒皆世族也縞衣乗軒緩步闊苦括反逺也廣也視顧見商丘開年老力弱面目黎黒衣冦不檢莫不眲之眲奴革反方言云楊越之間凡人相輕侮以為無知謂之眲眲耳目不相信也既而狎侮欺紿音代方言相欺亦曰紿攩胡廣反方言今江東人亦名推為攩又音晃搥打也㧙蒲結反方言凡相推搏曰㧙又扶畢反推擊也烏駭反推也抌丁感反方言擊背也一本作抗違拒也○攩音晃㧙音扶閉挨音烏待抌音都感切亡音無所不為商丘開常無愠容而諸客之技單單音丹盡也蒲介反疲也於戲笑遂與商丘開俱乗髙臺於衆中漫莫汗反散也言曰有能自投下者賞百金衆皆競應商丘開以為信然遂先投下形若飛鳥一本作飛鳬餘亮反猶颺物從風也於地𩨒音肌骨無䃣音毁范氏之黨以為偶然未詎怪也因復扶又反指河曲之淫音深烏恢反水曲也一本作偶曰彼中有寳珠泳音詠潜行水中也可得也商丘開復從而泳之水底潜行曰泳既出果得珠焉衆昉昉分兩反或云昉始也同疑子華昉令豫肉食衣帛之次俄而范氏之藏大火子華曰若能入火取錦者從所得多少賞若商丘開往無難色入火往還埃不漫身不焦范氏之黨以為有道乃共謝之曰吾不知子之有道而誕子誕欺也吾不知子之神人而辱子子其愚我也子其聾我也子其盲我也敢問其道商丘開曰吾亡亡音無道雖吾之心亦不知所以雖然有一於此試與子言之曩子二客之宿吾舎也聞譽范氏之勢能使存者亡亡者存富者貧貧者富吾誠之無二心故不逺而來及來以子黨之言皆實也唯恐誠之之不至行之之不及不知形體之所措利害之所存也心一而已物亡迕者如斯而已今昉知子黨之誕我我内藏猜慮外矜觀聽追幸昔日之不焦溺也怛然内𤍠惕然震悸矣水火豈復可近哉自此之後范氏門徒路遇乞兒馬醫弗敢辱也必下車而揖之宰我聞之以告仲尼仲尼曰汝弗知乎夫至信之人可以感物也動天地感鬼神横六合而無逆者豈但履危險入水火而已哉商丘開信偽物猶不逆況彼我皆誠哉小子識之周宣王之牧正養禽獸之長也有役人梁鴦者能養野禽獸委於偽反音嗣下食虎同於園庭之内雖虎狼鵰鶚之𩔖無不柔馴者雄雌在前孳音兹又音字乳化曰孳交接曰尾孳尾牡牝相生也成羣異𩔖雜居不相搏噬音博逝也王慮其術終於其身令毛丘園一本作圉魚吕反姓毛名邱園傳之梁鴦曰鴦賤役也何術以告爾懼王之謂隱於爾也且一言我養虎之法凡順之則喜逆之則怒此有血氣者之性也然喜怒豈妄發哉皆逆之所犯也夫食虎者不敢以生物與之為于偽反其殺之之怒也恐因殺以致怒不敢以全物與之為其碎一本作决之之之怒也恐因其用力致怒時其饑飽達其怒心向秀曰達其心之所以怒而順之也虎之與人異𩔖而媚養已者順也殊性而愛媚我順之故也故其殺之逆也所以害物逆其心故然則吾豈敢逆之使怒哉亦不順之使喜也夫喜之復也必怒怒之復也常喜皆不中也不處中和勢極則反必然之數今吾心無逆順者也則鳥獸之視吾猶其儕也故㳺吾園者不思髙林曠澤寢吾庭者不願深山幽谷理使然也聖人所以陶運羣生使各得其性亦猶役人之能將養禽獸使不相殘害也顔回問乎仲尼曰吾嘗濟乎觴深之淵矣津人操七刀反下同舟若神吾問焉曰操舟可學邪曰可能㳺浮水曰㳺者可教也善㳺者數色據反術也注同向秀曰其數自能也言其道數必能不懼舟也乃若夫没人則未嘗見舟而謖所六反莊子作便操之者也謖起也向秀曰能鶩没之人也吾問焉而不告敢問何謂也仲尼曰𧮒𧮒音衣與譩同歎聲也吾與若玩五貫反習也其文也久矣而未達其實而固且道與音余○見操舟之可學則是玩其文未悟没者之自能則是未至其實今且為汝説之也能遊者可教也輕水也善㳺者之數能也忘水也忘水則無矜畏之心乃若夫没人之未嘗見舟也而謖操之也彼視淵若陵視舟之覆猶其車却也覆却萬物方陳乎前而不得入其舎神明所居故謂之舍音烏徃而不暇所遇皆閒暇也以瓦摳摳探也以手藏物探而取之亦曰藏彄風土記云臘日飲祭之後叟嫗兒童為藏彄之戯辛氏三秦記云漢鉤弋夫人手拳時人傚之因名為藏鉤也彄曰侯反莊子作摳者巧以鉤銀銅為之摳者憚待汗反以黄金摳者惛惛音昏方言迷殙也○互有所投者摳郭象曰所要愈重則其心愈矜也巧一也而有所矜則重外也凡重外者拱本作拙唯忘内外遺輕重則無巧拙矣孔子觀於吕梁在今彭城郡爾雅曰石絶水曰梁懸水三十仞流沬三十里黿鼉魚鼈之所不能㳺也見一丈夫游之以為有苦而欲死者也使弟子並流而承音拯方言出溺為承諸家直作拯又作撜之數百步而出被髮行歌而游於棠行棠當作塘行當作下孔子從而問之曰吕梁懸水三十仞流沬三十里黿鼉魚鼈所不能游向吾見子道之道當作蹈以為有苦而欲死者使弟子並流將承音拯子子出而被髮行歌吾以子為鬼也察子則人也請問蹈水有道乎曰亡音無本無此亡字吾無道吾始乎故長乎性成乎命與齎俱入與汨古忽反涌波也郭象云洄伏而涌出者汨也偕出齎汨者水迴入涌出之貎從水之道而不為私焉此吾所以道之也孔子曰何謂始乎故長乎性成乎命也曰吾生於陵而安於陵故也故猶素也任其真素則所遇而安也長於水而安於水性也順性之理則物莫之逆也不知吾所以然而然命也自然之理不可以智知知其不可知謂之命也仲尼適楚出於林中見痀於禹反音縷痀僂背曲疾也者承蜩音條一本作蜩蟬也猶掇都括反拾也之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五六月纍占累反音丸司馬云謂累丸於竿頭也二而不墜則失者錙銖音淄殊○向秀曰累二丸而不墜是用手之停審也故承蜩所失者不過錙銖之間耳纍三而不墜則失者十一纍五而不墜猶掇之也用手轉審則無所失者也吾處也若橜株駒橜本或作撅同其月反説文作身木也李頥云橜竪也株駒亦枯樹本也駒音俱○崔譔曰橜株駒斷樹也吾執臂若槁空好反木之枝雖天地之大萬物之多而唯蜩翼之知吾不反不側不以萬物易蜩之翼何為而不得郭象曰遺彼故得此也孔子顧謂弟子曰用志不分乃凝於神分猶散意專則與神相似者也其痀僂丈人之謂乎丈人曰汝逢衣禮記儒行篇曰邱少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠鄭𤣥注云逢猶大也謂大掖之衣向秀曰儒服寛而長大徒也亦何知問是乎脩汝所以而後載言其上脩治也言治汝所用仁義之術反於自然之道然後可載此言於身上也海上之人有好呼報反音鷗鳥者每旦之海上從漚鳥游漚鳥之至者百住音數而不止心和而形順者物所不惡住當作數其父曰吾聞漚鳥皆從汝㳺汝取來吾玩之明日之海上漚鳥舞而不下也心動於内形變於外禽鳥猶覺人理豈可詐哉故曰至言去丘吕反言至為無為齊在詣反智之所知則淺矣言為都忘然後物無疑心限於智之所知則失之逺矣或有疑丈人假偽形以獲蟬海童任和心而鷗㳺二情相背而同不忤物夫立言之本各有攸𧼈似若乖互㑹歸不異者蓋丈人明夫心慮專一猶能外不駭物況自然冥至形同於木石者乎至於海童誠心充於内坦蕩形於外雖未能利害兩忘猜忌兼消然輕羣異𩔖亦無所多怪此二喻者蓋假近以徵逺借末以明本耳趙襄子率所律反徒十萬狩於中山火畋曰狩在夜反芿而誫反在下曰藉草不剪曰芿燔音煩燒也林扇赫百里有一人從石壁中出隨煙燼疾刄反時掌反下衆謂鬼物火過徐行而出若無所經涉者襄子怪而留力救反謂宿留而視之之徐而察之形色七竅人也氣息音聲人也問奚道而處石奚道而入火其人曰奚物而謂石奚物而謂火此則都不覺有石火何物而能閡之襄子曰而嚮之所出者石也而嚮之所涉者火也其人曰不知也不知之極故得如此魏文侯聞之問子夏曰彼何人哉子夏曰以商所聞夫子之言和者大同於物物無得傷閡者㳺金石蹈水火皆可也文侯曰吾子奚不為之子夏曰刳刳音枯心去智商未之能雖然試語之有暇矣夫因心以刳心借智以去智心智之累誠盡然所遣心智之跡猶存明夫至理非用心之所體忘言之則有餘暇矣文侯曰夫子奚不為之子夏曰夫子能之而能不為者也文侯大説説音悦天下有能之而能不為者有能之而不能不為者有不能而彊欲為之者有不為而自能者至於聖人亦何所為亦何所不為亦何所能亦何所不能俛仰同俗升降隨物竒功異迹未嘗蹔顯體中之絶妙處萬不視一焉此卷自始篇至此章明順性命之道而不係著五情專氣致柔誠心無二者則處水火而不燋溺涉木石而不悸駭觸鋒刄而無傷殘履危險而無巔墜萬物靡逆其心入獸不亂群神能獨㳺身能輕舉耳可洞聽目可徹照斯言不經實駭常心故試論之夫隂陽𨔛化五才偏育金土以母子相生水火以燥濕相乗人性以静躁殊途升降以所能異情故有雲飛之翰𣾺潜之鱗火遊之䑕木藏之蟲何者剛柔炎涼各有攸宜安於一域則困於餘方至於聖人心與元氣𤣥合體與隂陽冥諧方圓不當於一象温涼不值於一器神定氣和所乗皆順則五物不能逆寒暑不能傷謂含德之厚和之至也故常無死地豈用心去就而復全哉蹈水火乗雲霧履髙危入甲兵未足怪也有神巫男曰覡女曰巫顔師古曰巫覡亦通稱自齊來處於鄭命曰季咸知人死生存亡禍福夀夭期以嵗月旬日如神鄭人見之皆避一本作棄而走向秀曰不喜自聞死日也列子見之而心醉向秀曰迷惑其道也而歸以告壺丘子列子師也曰始吾以夫子之道為至矣則又有至焉者矣郭象曰謂季咸之至又過於夫子也壺子曰吾與汝無其文未既其實而固得道與與音余衆雌而無雄而又奚卵焉向秀曰夫實由文顯道以事彰有道而無事猶有雌無雄耳今吾與汝雖深淺不同然俱在實位則無文相發矣故未盡我道之實也此言至人之唱必有感而後和者也而以道與世抗抗口浪反或作亢音同必信矣夫故使人得而相悉亮反向秀曰元其一方以必信於世故可得而相也嘗試與來以予示之明日列子與之見壺子出而謂列子曰譆譆音熈子之先生死矣弗活矣不可以旬數矣吾見怪焉見濕灰司馬云氣如濕灰焉列子入涕泣沾衾以告壺子壺子曰向吾示之以地文向秀曰塊然若土也本作萌乎不誫音震不止罪或作萌向秀曰萌然不動亦不自止與枯木同其不華死灰均其寂魄此至人無感之時也夫至人其動也天其静也地其行也水流其湛也淵嘿淵嘿之與水流天行之與地止其於不為而自然一也今季咸見其尸居而坐忘即謂之將死見其神動而天隨便為之有生茍無心而應感則與變升降以世為量然後足為物主而順時無極耳豈相者之所覺哉是殆見吾杜德㡬也向秀曰德㡬不發故曰杜也嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣灰然灰或作全有生矣吾見杜權矣有用而無利故謂之杜權列子入告壺子壺子曰向吾示之以天壤向秀曰天壤之中覆載之功見矣比地之文不猶外乎名實不入向秀曰任自然而覆載則名利之飾皆為棄物而機發於踵許慎注淮南子云機發不旋踵○郭象曰常在極上起此為杜權是殆見吾善者幾也向秀曰有善於彼彼乃見之明季咸之所見者淺矣嘗又與來明日又與之見壺子出而謂列子曰子之先生坐不齋齋側皆反下同○或無坐字向秀曰無徃不平混然一之以管窺天者莫見其崖故以不齋也吾無得而相焉試齋將且復相之列子入告壺子壺子曰向吾示之以太沖莫眹向秀曰居太沖之極皓然泊心𤣥同萬方莫見其迹是殆見吾衡氣幾也衡平也鯢音倪旋音桓云盤桓也一本作旋謂盤旋也之潘音盤本作蟠水之盤回之盤今作潘恐寫之誤為淵止水之潘為淵鯢大魚也桓盤桓也蟠洄流也此言大魚盤桓其水蟠洄而成深泉南華真經作審梁簡文云蟠聚也流水之潘為淵濫咸上聲爾雅云水涌出也水之潘為淵沃沃烏僕反水泉從上溜下也水之潘為淵氿音軌水泉從旁出也水之潘為淵雍音擁河水決出還復入也水之潘為淵汧音牽水之流行也水之潘為淵肥水所出異為肥也水之潘為淵是為九淵焉此九水名義見爾雅夫水一也而隨髙下夷險冇洄激流止之異似至人之心因外物難易有動寂進退之容向秀曰夫水流之與止鯢旋之與龍躍常淵然自若未始失其静黙也郭象曰夫至人用之則行舍之則止雖波流九變治亂紛紜若居其極者常澹然自得泊乎無為也嘗又與來明日又與之見壺子立未定自失而走壺子曰追之列子追之而不及反以報壺子曰已滅矣已失矣吾不及也壺子曰向吾示之以未始出吾宗向秀曰雖進退同羣而常深根寧極也吾與之虚而猗於危反委移至順之貎○向秀曰無心以隨變也不知其誰何向秀曰汎然無所係因以為茅音頽崔譔云遜伏也因以為波流故逃也茅靡當為頽靡向秀曰變化頽靡世事波流無徃不因則為之非我我雖不為而與羣俯仰夫至人一也然應世變而時動故相者無所用其心自失而走者也然後列子自以為未始學而歸三年不出向秀曰棄人事之近務也于偽反其妻㸑㸑七玩反○向秀曰遺恥辱食音嗣下同虚豈反楚人呼猪作狶如食人向秀曰忘貴賤也於事無親向秀曰無適無莫也雕瑑持兖反一本作琢復朴塊然獨以其形立向秀曰雕瑑之文復其真朴則外事去矣音紛然而封戎向秀曰真不散也戎或作哉壹以是終向秀曰遂得道也子列子之齊中道而反驚人之推敬於已故不敢遂進遇伯昏暓人伯昏暓人曰奚方而反曰吾驚焉惡音烏乎驚吾食於十漿舎賣漿之家而五漿先饋饋求位反餉也○人皆敬下之也伯昏暓人曰若是則汝何為驚已曰夫内誠不解郭象曰外自矜飾内不釋然也形諜音牒成光郭象曰舉動便辟成光儀以外鎮人心外以矜嚴服物内實不足使人輕乎貴老使人輕而尊長之者由其形諜成光故也而𩐎子西反其所患郭象曰以美形動物則所患亂至矣夫漿人特為食食音嗣羮之貨無多餘之贏贏音盈一本無無字○所貨者羮食所利者盈餘而已其為利也薄其為權也輕而猶若是郭象曰權輕利薄可無求於人而皆敬已是髙下大小無所失者而況萬乘之主身勞於國而智盡於事所以不敢之齊彼將任我以事而效我以功吾是以驚推此𩔖也則貨輕者望利薄任重者責功多伯昏暓人曰善哉觀乎汝知驚此者是善觀察者也汝處已人將保汝矣汝若黙然不自顯曜適齊之與處此皆無所懼茍違此義所在見保矣無幾何而徃則户外之屨屨九遇反關西呼履謂之屨滿矣歸之果衆伯昏暓人北面而立敦敦音頓竪也杖蹙之乎頥立有間不言而出賔本作儐導也必忍反者以告列子列子提履徒跣而走暨乎門問曰先生既來曾不廢藥乎廢置也曾無善言以當藥石也曰已矣吾固告汝曰人將保汝果保汝矣非汝能使人保汝順乎理以接物則物不保之今背理而感物求物不保不可得而汝不能使人無汝保也郭象曰任乎而化則無感無求無感無求乃不相保而焉用之感也汝用何術乃感物如此乎感豫出異郭象曰先物施惠惠不因彼豫出而異者且必有感也揺而本身又無謂也必恒使物感已則彼我之性動易之與汝遊者莫汝告也皆揺本之徒不皆相啟悟也彼所小言盡人毒也小言細巧易於感人故為人毒害也莫覺莫悟何相孰也不能相成濟也楊朱南之沛老耼西遊於秦邀於郊至梁而遇老子莊子云楊子居子居或楊朱○之字又不與老子同時此皆寓言也老子中道仰天而歎曰始以汝為可教今不可教也與至人遊而未能去其矜夸故曰不可教者也楊朱不答至舎進涫涫音管莊子作盥漱音瘦巾櫛壯乙反脱履本作屨户外SKchar行而前曰向者夫子仰天而歎曰始以汝為可教今不可教弟子欲請夫子辭行不間音閑下同是以不敢今夫子間矣請問其過老子曰而睢睢許唯反而盱盱音吁説文云盱仰目也蒼頡篇云盱張目貎髙誘注淮南子云睢盱視聽貎而誰與居汝云何自居處而夸張若此使物故歎之乎大白若辱盛德若不足不與物競則常處卑而守約也楊朱蹵然變容曰敬聞命矣其徃也舎者迎將家客舍家也公執席妻執巾櫛舎者避席煬音楊司馬云對火曰煬淮南子云冨人水纂錦貧人煬竈口者避竈厚自藏異則物憚之也其反也舎者與之争席矣自同於物物所不惡也楊朱過音戈宋東之於逆旅逆旅人有妾二人其一人美其一人惡惡者貴而美者賤楊子問其故逆旅小子對曰其美者自美吾不知其美也其惡者自惡吾不知其惡也楊子曰弟子記之行賢而去自賢之行安徃而不愛哉夫驕盈矜伐鬼神人道之所不與虚已以循理天下之所樂推以此而徃孰能距之天下有常勝之道有不常勝之道常勝之道曰柔常不勝之道曰彊二者亦知亦當作易而人未之知故上古之言彊先不已若者所勝在已下者耳柔先出於已者不與物競則物不能加也先不已若者至於若已則殆矣遇敵必危之也先出於已者亡亡音無所殆矣理常安也以此勝一身若徒以此任天下若徒謂不勝而自勝不任而自任也夫體柔虚之道處不競之地雖一身之貴天下之大無心而御之同於徒矣徒空黙之謂也郭象曰聽耳之所聞視目之所見知止其所不知能止其所不能用其自用為其自為順徃而不競於物者此至柔之道也故舉其自舉持其自持既無分銖之重而我無力焉余六反子曰欲剛必以柔守之欲彊必以弱保之守柔不以求剛而自剛保弱不以求彊而自彊故剛彊者非欲之所能致也積於柔必剛積於弱必彊觀其所積以知禍福之鄉禍福生於所積也彊勝不若已至於若已者剛必有折也柔勝出於已者其力不可量老耼曰兵彊則滅王弼曰物之所惡故必不得終焉木彊則折彊極則毁矣柔弱者生之徒堅彊者死之徒狀不必童童當作同而智童智不必童而狀童聖人取童智而遺童狀衆人近童狀而䟽童智狀與我童者近而愛之狀與我異者䟽而畏之有七尺之骸手足之異戴髪含齒倚而𧼈者謂之人而人未必無獸心雖有獸心以狀而見親矣傅音附翼戴角分牙布爪仰飛伏走謂之禽獸而禽獸未必無人心雖有人心以狀而見䟽矣庖犧氏女媧媧音𤓰庖犧女媧皆古天子氏神農氏夏后氏蛇身人面牛首虎鼻此有非人之狀而有大聖之德人形貌自有偶與禽獸相似者古之聖人多有竒表所謂蛇身人面非被鱗臆行無有四支牛首虎鼻非戴角垂胡曼頞解頷亦如相書龜背鵠步鳶肩鷹喙耳夏桀殷紂魯桓楚穆狀貎七竅皆同於人而有禽獸之心而衆人守一狀以求至智未可㡬音兾也黃帝與炎帝戰於阪蒲板反泉之野帥音率熊羆狼豹貙虎為前驅鵰鶡鶡一本作鶚鷹鳶為旗幟幟音熾自熊羆皆猛獸勇鬪者也此以力使禽獸者也堯使䕫典樂擊石拊石百獸率舞簫韶九成鳯皇來儀此以聲致禽獸者也然則禽獸之心奚為異人形音與人異而不知接之之道焉聖人無所不知無所不通故得引而使之焉禽獸之智有自然與人童者其齊欲攝生亦不暇智於人也牝牡相偶母子相親避平依險違寒就温居則有群行户剛反則有列小者居内壯者居外飲則相擕食則鳴羣太古之時則與人同處與人並行德純者禽獸不忌也帝王之時始驚駭散亂矣逮於末世𨼆伏逃竄以避患害人有害物之心物亦知避之也今東方介氏之國其國人數數音朔解六畜朽又反之語者蓋偏知之所得夫龜龍甲鱗之宗麟鳯毛羽之長爰逮蜎飛蠕動皆嗚呼相聞各有意𧼈共相制御豈異於人但人不能解因謂禽獸之聲無有音章是以窮理備智則所通萬途因事偏逹偶識一條春秋左氏傳曰介葛盧聞牛鳴曰是生三子盡為犧矣太古神聖之人備知萬物情態悉解異𩔖音聲會而聚之訓而受之同於人民故先會鬼神魑魅禹朝羣神於會稽是也次達八方人民末聚禽獸蟲蛾爾雅云有足曰虫無足曰蛾一本作虫蟻○百獸率舞是也言血氣之𩔖心智不殊逺也神聖知其如此故其所教訓者無所遺逸焉宋有狙公者好養猿猴者因謂之狙公也愛狙養之成羣能解狙之意狙亦得公之心損其家口充狙之欲俄而匱焉將限其食恐衆狙之不馴於己也馴音脣先誑之曰與若芧音序芧栗也朝三暮四足乎衆狙皆起而怒俄而曰與若芧朝四而暮三足乎衆狙皆伏而喜物之以能鄙相籠皆猶此也聖人以智籠羣愚亦猶狙公之以智籠衆狙也名實不虧使其喜怒哉紀渻姓紀名渻或作消子為于偽反周宣王養鬪雞十日而問雞可鬪已乎曰未也方虚驕而恃氣無實而自矜者十日又問曰未也猶應影嚮李頸云應響鳴顧影行○接悟之速十日又問曰未也猶疾視而盛氣常求敵而必已之勝十日又問曰㡬矣雞雖有鳴者已無變矣彼命敵而我不應忘勝負矣望之似木雞矣其德全矣至全者更不似血氣之𩔖異雞無敢應者反走耳德全者非但已無心乃使外物不生心郭象曰養之以至於全者猶無敵於外況自全乎惠盎阿浪反○惠盎惠施之族賢遍反宋康王康王蹀足謦欬疾言曰寡人之所説者勇有力也不説為仁義者也客將何以教寡人惠盎對曰臣有道於此使人雖勇刺七亦反之不入雖有力擊之弗中丁仲反下同大王獨無意邪宋王曰善此寡人之所欲聞也惠盎曰夫刺之不入擊之不中此猶辱也臣有道於此使人雖有勇弗敢刺雖有力弗敢擊夫弗敢非無其志也臣有道於此使人本無其志也夫無其志也未有愛利之心也臣有道於此使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之此其賢於勇有力也四累之上也大王獨無意邪處卿大夫士民之上故言四累也宋王曰此寡人之所欲得也惠盎對曰孔墨是已孔丘墨翟無地而為君無官而為長天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之今大王萬乗之主也誠有其志則四竟之内皆得其利矣其賢於孔墨也逺矣宋王無以應惠盎趨而出宋王謂左右曰辯矣客之以説服寡人也





  列子卷二
<子部,道家類,列子>



  欽定四庫全書
  列子卷三
  晉 張湛  注
  唐 殷敬慎 釋文
  周穆王第三夫禀生受有謂之形俛仰變異謂之化神之所交謂之夢形之所接謂之覺原其極也同歸虚偽何者生質根滯百年乃終化情枝淺視瞬而滅神道恍惚若存若亡形理顯著若誠若實故洞鑒知生滅之理均覺夢之塗一雖萬變交陳未闗神慮愚惑者以顯昧為成驗遲速而致疑故竊然而自私以形骸為真宅孰識生化之本歸之於無物哉
  周穆王名滿昭王子也時西極之國有化人來化幻人也入水火貫金石反山川移城邑乗虚不墜觸實不硋硋音礙千變萬化不可窮極既已變物之形又且易人之慮能使人暫忘其宿所知識穆王敬之若神事之若君推路寢以居之引三牲以進之選女樂以娯之化人以為王之宫室卑陋而不可處王之厨饌腥螻而不可饗螻蛄𦤀也王之嬪御膻惡而不可親穆王乃為之改築土木之功赭赭音者赤色音惡白土也之色無遺巧焉五府周禮太府掌九貢九職之貨賄玉府掌金玉玩好内府主良貨賄外府主泉藏膳府主四時食物者也為虚而臺始成其髙千仞臨終南山名在京兆之上號曰中天之臺簡鄭衛之處子娥媌媌音茅靡曼者娥媌妖好也靡曼柔弱也施芳澤正蛾眉設笄珥珥音餌瑱也冕上垂玉以塞耳○笄首飾珥瑱也於既反阿錫阿細縠錫細布曵音裔齊紈齊名紈所出也粉白黛黑珮玉環雜芷若芷若香草以滿之充滿臺館奏承雲六瑩九韶晨露以樂之承雲黄帝樂六瑩帝嚳樂九韶舜樂晨露湯樂日月獻玉衣旦旦薦玉食言其珍異化人猶不舎然不得已而臨之居亡㡬何謁王同㳺王執化人之袪音墟○袪衣袖也騰而上者中天廼止暨及化人之宫化人之宫構以金銀絡以珠玉出雲雨之上而不知下之據望之若屯雲焉耳目所觀聽鼻口所納甞皆非人間之有王實以為清都紫㣲鈞天廣樂帝之所居清都紫㣲天帝之所居也傳記云秦穆公疾不知人既寤曰我之帝所甚樂與百神游鈞天廣樂九奏萬舞不𩔖三代之樂其聲動心一説云趙簡子亦然也王俯而視之其宫榭若累塊積蘓樵也焉王自以居數十年不思其國也所謂易人之慮也化人復謁王同㳺所及之處仰不見日月俯不見河海光影所照王目眩不能得視音響所來王耳亂不能得聽百骸六藏悸而不凝意迷精喪請化人求還太虚恍惚之域固非俗人之所渉心目亂惑自然之數也化人移之移猶推也王若磒虚焉磒墜也既寤所坐猶嚮者之處侍御猶嚮者之人視其前則酒未清肴未昲扶貴反王問所從來左右曰王黙存耳由此穆王自失者三月而復更問化人問其形不移之意化人曰吾與王神㳺也形奚動哉所謂神者不疾而速不行而至以近事喻之假寐一昔所夢或百年之事所見或絶域之物其在覺也俛仰之須臾再撫六合之外邪想淫念猶得如此況神心獨運不假形器圓通𤣥照寂然凝虚者乎且曩之所居奚異王之宫曩之所㳺奚異王之圃王閒閒音閑謂習其常存也一本無此字疑蹔亡彼之與此俱非真物習其常存疑其蹔亡者心之惑也變化之極徐疾之間可盡模哉變化不可窮極徐疾理亦無間欲以智尋象模未可測王大悦不恤國事不樂臣妾感至言故遺世事之治亂忘君臣之尊卑也肆意逺㳺命駕八駿之乗右服𦽊古驊字騮而左緑耳右驂赤𩦸而左白𣚘史記曰造父為穆王得驊騮赤𩦸白犧之馬御以遊巡徃見西王母樂而忘歸與穆天子傳畧同郭璞注云皆毛色以為名也後有渠黃踰輪盜驪山子為八駿○𣚘古犧字主車則造父為御□音㤗篆作□□音丙石經作□字林云𨼆作西○上齊下合此古字未審為右淮南子云鉗且泰丙之御也除轡銜棄鞭䇿髙誘云皆古之得道善御也鉗其炎反且子余反次車之乗右服渠黃而左踰輪左驂盜驪驪力移反盜驪即荀子之纎離者也而右山子柏夭郭璞云柏夭人姓名主車參百為御奔戎為右馳驅千里至于巨蒐搜西戎國名氏之國巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王具牛馬之湩竹用反以洗王之足湩乳也以已所珍貴獻之至尊及二乗實證反之人已飲而行遂宿于崑崙崑崙音昆論之阿赤水之陽山海經曰流沙之濵赤水之後黑水之前有大山名崑崙之丘有人宂處名曰西王母○山海經云崑崙山有五色水也别日升崑崙之丘以觀黃帝之宫陸賈新語云黄帝巡㳺四海登崑崙山起宫望於其上而封之以詒後世遂賔于西王母河圖玉版云西王母居崑崙山紀年云穆王十七年西征見西王母賔于昭宫觴于瑶池之上西王母人𩔖也虎齒蓬髪戴勝善嘯也出山海經西王母為王謡徒歌曰謡詩名白雲王和之和答也詩名東歸其辭哀焉廼觀日之所入穆天子傳云西登弇山一日行萬里王乃歎曰於乎於乎音嗚呼又作乎予一人不盈于德而諧於樂諧辨後世其追數色句反責也吾過乎自此已上至命駕八駿之乗事見穆天子傳穆王㡬㡬音豈神人哉言非神也能窮當身之樂猶百年乃徂知世事無常故肆其心也世以為登假假音遐假字當作遐世以為登遐明其實死也老成子學幻於尹文先生三年不告老成子請其過而求退尹文先生揖而進之於室屏必郢反左右而與之言曰昔老耼之徂西也顧而告予曰有生之氣有形之狀盡幻也造化之所始隂陽之所變者謂之生謂之死窮數達變因形移易者謂之化謂之幻窮二儀之數握隂陽之紀者陶運萬形不覺其幻也造物者其巧妙其功深固難窮難終造物者豈有心哉自然似妙耳夫氣質憤薄結而成形隨化而徃故未即消滅也因形者其巧顯其功淺故隨起隨滅假物而為變革者與成形而推移故暫生暫没功顯事著故物皆駭知幻化之不異生死也始可與學幻矣注篇目已詳其義吾與汝亦幻也奚須學哉身則是幻而復欲學幻則是幻幻相學也老成子歸用尹文先生之言深思三月遂能存亡自在憣校音絞顧野王讀作翻交四時四時冬起雷夏造氷飛者走走者飛深思一時猶得其道況不思而自得者乎夫生必由理形必由生未有有生而無理有形而無生生之與形形之與理雖精麄不同而迭為賔主徃復流遷未始蹔停是以變動不居或聚或散撫之有倫則功潜而事著脩之失度則跡顯而變彰今四時之令或乖則三辰錯序雷氷反用器物蒸爍則飛鍊雲沙以成氷頃得之於常衆所不疑推此𩔖也盡隂陽之妙數極萬物之情者則陶鑄羣有與造化同功矣若夫偏達數術以氣質相引俛仰則一出一没顧眄則飛走易形蓋術之末者也終身不著其術故世莫傳焉日用而百姓不知聖人之道也顯竒以駭一世常人之事耳子列子曰善為化者其道密庸其功同人取濟世安物而已故其功潜著而人莫知焉五帝之德三王之功未必盡智勇之力或由化而成孰測之哉帝王之功德世為之名非所以為帝王也揖讓干戈果是所假之塗亦奚為而不假幻化哉但駭世之迹聖人密用而不顯焉覺音教有八徵夢有六候徵驗也𠉀占也六夢之占義見周官奚謂八徵一曰故故事二曰為為作也三曰得四曰喪五曰哀六曰樂七曰生八曰死此八徴者形所接也奚謂六𠉀一曰正夢平居自夢二曰蘁蘁音愕周官注云蘁當為驚愕之愕謂驚愕而夢三曰思夢因思念而夢四曰寤夢覺時道之而夢五曰喜夢因喜悦而夢六曰懼夢因恐怖而夢此六者神所交也此一章大㫖亦明覺夢不異者也不識感變之所起者事至則惑其所由然識感變之所起者事至則知其所由然知其所由然則無所怛怛下達反夫變化云為皆有因而然事以未來而不尋其本者莫不致惑言識所由雖譎怪萬端而心無所駭也一體之盈虚消息皆通於天地應於物𩔖人與隂陽通氣身與天地並形吉㐫徃復不得不相關通也故隂氣壯則夢涉大水而恐懼失其中和則濡溺恐懼也陽氣壯則夢涉大火而燔焫焫如悦反火性猛烈遇則燔焫也隂陽俱壯則夢生殺隂陽以和為用者也抗則自相利害故或生或殺也甚飽則夢與甚飢則夢取有餘故欲施不足故欲取此亦與覺相𩔖也是以以浮虚為疾者則夢揚以沈實為疾者則夢溺藉帶而寢則夢蛇飛鳥銜髮則夢飛此以物𩔖致感將隂夢火將疾夢食飲酒者憂歌儛者哭此皆明夢或因事致感或造極相反即周禮六夢六義理無妄然子列子曰神遇為夢形接為事莊子曰其寐也神交其覺也形開故晝想夜夢神形所遇此想謂覺時有情慮之事非如世間常語晝日想有此事而後隨而夢也故神凝者想夢自消晝無情念夜無夢寐信覺不語信夢不達物化之徃來者也夢為鳥而厲於天夢為魚而潜於淵此情化徃復也古之真人其覺自㤀其寢不夢㡬㡬音豈虚語哉真人無徃不㤀乃當不眠何夢之有此亦寓言以明怪也西極之南隅有國焉不知境界之所接名古莽之國隂陽之氣所不交故寒暑亡亡音無下同辨日月之光所不照故晝夜亡辨其民不食不衣而多眠五旬一覺以夢中所為者實覺之所見者妄四海之齊謂中央之國即今四海之内跨河南北越岱東西萬有餘里其隂陽之審度故一寒一暑昏明之分察故一晝一夜其民有智有愚萬物滋殖才藝多方有君臣相臨禮法相持其所云為不可稱計一覺一寐以為覺之所為者實夢之所見者妄東極之北隅有國曰阜阜音婦落之國其土氣常燠燠音郁日月餘光之照其土不生嘉苖其民食草根木實不知火食性剛悍彊弱相藉藉音陵貴勝而不尚義多馳步少休息常覺而不眠方俗之異猶覺夢反用動寢殊性各適一方未足相非者也周之尹氏大治治音持産其下𧼈𧼈音走下同役者侵晨昏而弗息有老役夫筋力竭矣而使之彌勤晝則呻呼呻呼音申吟下同而即事夜則昏憊而熟寐精神荒散昔昔夜夜也夢為國君居人民之上總一國之事遊燕宫觀恣意所欲其樂無比覺則復役人有慰喻其懃者役夫曰人生百年晝夜各分分丰也吾晝為僕虜苦則苦矣夜為人君其樂無比何所怨哉尹氏心營世事慮鍾家業心形俱疲夜亦昏憊而寐昔昔夢為人僕趨走作役無不為也數罵杖撻無不至也眠中啽吾南反藝音詣啽囈呻吟並寐語也呻吟徹旦息焉尹氏病之以訪其友友曰若位足榮身資財有餘勝人逺矣夜夢為僕苦逸之復數之常也夫盛衰相襲樂極哀生故覺之所美夢或惡之若欲覺夢兼之豈可得邪尹氏聞其友言寛其役夫之程減已思慮之事疾並少間病差也○此章亦明覺夢不異苦樂各適一方則役夫懃於晝而逸於夜尹氏榮於晝而辱於夜理茍不兼未足相跨也鄭人有薪於野者遇駭鹿御御音訝迎也而擊之斃之恐人見之也遽而藏諸隍無水池中覆之以蕉與樵同不勝其喜俄而遺其所藏之處遂以為夢焉順塗而詠其事傍人有聞者用其言而取之既歸告其室人曰向薪者夢得鹿而不知其處吾今得之彼直真夢者矣室人曰若將是夢見薪者之得鹿邪詎有薪者邪今真得鹿是若之夢真邪夫曰吾據得鹿何用知彼夢我夢邪薪者之歸不厭厭音惬又於艶反失鹿其夜真夢藏之之處又夢得之之主爽旦案所夢而尋得之遂訟而爭之歸之士師掌五禁之法者士師曰若初真得鹿妄謂之夢真夢得鹿妄謂之實彼真取若鹿而與若爭鹿室人又謂夢認人鹿無人得鹿今據有此鹿請二分之以聞鄭君鄭君曰嘻士師將復夢分人鹿乎訪之國相國相曰夢與不夢臣所不能辨也欲辨覺夢唯黃帝孔丘聖人之辨覺夢何邪直知其不異耳今亡亡音無黃帝孔丘孰辨之哉且恂士師之言可也恂信也音荀因喜怒而迷惑猶不復辨覺夢之虚實況本無覺夢也宋陽里華胡化反子中年病忘忘音望朝取而夕忘夕與而朝忘在塗則忘行在室則忘坐今不識先後不識今闔室毒之謁史而卜之弗占謁巫而禱之弗禁謁醫而攻之弗已魯有儒生自媒能治之華子之妻子以居産之半請其方儒生曰此固非卦兆之所占夫機理萌於彼蓍龜感於此故吉㐫可因卦兆而推情慝可假象數而尋今忘者之心泊爾釣於死灰廓焉同乎府宅聖人將無所容其鑒豈卦兆之所占非祈請之所禱夫信順之可以祈福慶正誠之可以消邪偽自然之勢也故負愧於神明致怨於人理者莫不因兹以自極至於情無專惑行無狂僻則非祈請之所禱也非藥石之所攻疼痾結於府藏疾病散於肌體者必假脉診以察其盈虚投藥石以攻其所苦若心非嗜慾所亂病非寒暑所傷則醫師之用宜其廢也吾試化其心變其慮庶幾其瘳乎夫忘者都無心慮將何所化此義自云易令有心反令有慮蓋亂有左右耳於是試露之而求衣飢之而求食幽之而求明先奪其攻已之物以試之儒生欣然告其子曰疾可已也然吾之方密傳世不以告人試屏左右獨與居室七日從之莫知其所施為也儒者之多方固非一塗所驗也而積年之疾一朝都除上句云使巫醫術之所絶思而儒生獨能已其所病者先引華子之忘同於自然以明無心之極非數術而得復推儒生之功有過史巫者明理不冥足則可以多方相誘又欲令忘者之悟知曩之忘懷實㡬乎至理也華子既悟廼大怒黜妻罰子操戈逐儒生宋人執而問其以華子曰曩吾忘也蕩蕩然不覺天地之有無今頓識既徃數十年來存亡得失哀樂好惡擾擾萬緒起矣吾恐將來之存亡得失哀樂好惡之亂吾心如此也須臾之忘可復得乎疾病與至理相似者猶能若斯況體極乎子貢聞而怪之以告孔子孔子曰此非汝所及乎顧謂顔回紀之此理亦當是賜之所逮所以抑之者欲寄妙賞於大賢耳秦人逄逄音龐氏有子少而恵及壯而有迷罔之疾惠非迷也而用惠之弊必之於迷焉聞歌以為哭視白以為黒饗香以為朽月令曰其𦤀朽甞甘以為苦行非以為是意之所之天地四方水火寒暑無不倒錯者焉楊氏告其父曰魯之君子多術藝將能已乎汝奚不訪焉其父之魯過陳遇老耼因告其子之證老聃曰汝庸知汝子之迷乎今天下之人皆惑於是非昏於利害同疾者多固莫有覺者且一身之迷不足傾一家一家之迷不足傾一鄉一鄉之迷不足傾一國一國之迷不足傾天下天下盡迷孰傾之哉向使天下之人其心盡如汝子汝則反迷矣哀樂聲色臭味是非孰能正之且吾之言未必非迷而況魯之君子迷之郵者魯之君子盛稱仁義明言是非故曰迷之郵者也焉能解人之迷哉榮汝之糧不若遄歸也榮棄也此章明是非之理未可全定皆衆寡相傾以成辨爭也燕人生於燕長張文反於楚及老而還本國過晉國同行者誑之指城曰此燕國之城其人愀七小反然變容指社曰此若里之社乃喟然而歎指舎曰此若先人之廬乃㳙㳙音泫胡犬胡絹二反然而泣指壠曰此若先人之冢其人哭不自禁禁音金同行者啞烏陌反然大笑曰予昔紿紿音待欺也若此晉國耳其人大慙及至燕真見燕國之城社真見先人之廬冢悲心更微少也作徹者誤○此章明情有一至哀樂既過則向之所感皆無欣戚者也
  列子卷三



  欽定四庫全書
  列子卷四
  晉 張湛  注
  唐 殷敬慎 釋文
  仲□第四智者不知而自知者也忘智故無所知用智則無所能知體神而獨運忘情而任理則寂然𤣥照者也
  仲□閒閒音閑居子貢入侍而有憂色子貢不敢問子貢雖不及性與天道至於夫子文章究聞之矣聖人之無憂常流所不及況於賜哉所以不敢問者將發明至理推起余於大賢然後微言乃宣耳出告顔回顔回援琴而歌孔子聞之果召回入問曰若奚獨樂回曰夫子奚獨憂回不言欲宣問故弦歌以激發夫子之言也孔子曰先言爾志曰吾昔聞之夫子曰樂天知命故不憂回所以樂也天者自然之分命者窮逹之數也孔子愀七小反然有間愀然變色少時曰有是言哉將明此言之不至故示有疑間之色汝之意失矣此吾昔日之言爾請以今言為正也昔日之言因事而興今之所明盡其極也汝徒知樂天知命之無憂未知樂天知命有憂之大也無所不知無所不樂無所不憂故曰大也今告若其實脩一身任窮達知去來之非我亡變亂於心慮爾之所謂樂天知命之無憂也此直能定内外之分辨榮辱之境如斯而已豈能無可無不可歟曩吾脩詩書正禮樂將以治天下遺唯季反來世詩書禮樂治世之具聖人因而用之以救一時之弊用失其道則無益於理也非但脩一身治魯國而巳夫聖人智周萬物道濟天下若安一身救一國非所以為聖也而魯之君臣日失其序仁義益衰情性益薄此道不行一國與當年其如天下與來世矣治世之術實須仁義世既治矣則所用之術宜廢若㑹盡事終執而不舎則情之者寡而利之者衆衰薄之始誠由於此以一國而觀天下當今而觀來世致弊豈異唯圓通無□者能惟變所適不滯一方吾始知詩書禮樂無救於治亂而未知所以革之之方此樂天知命者之所憂唯棄禮樂之失不棄禮樂之用禮樂故不可棄故曰未知所以革之之方而引此以為憂者將為下義張本故先有此言耳雖然吾得之矣夫樂而知者非古人之謂所樂知也莊子曰樂窮通物非聖人故古人不以無樂為樂亦不以無知為知任其所樂則理自無樂任其所知則理自無知無樂無知是真樂真知都無所樂都無所知則能樂天下之樂知天下之知而我無心者也故無所不樂無所不知無所不憂無所不為居宗體備故能無為而無不為也詩書禮樂何棄之有革之何為若欲捐詩書易治術者豈救弊之道即而不去為而不恃物自全矣顔回北面拜手曰回亦得之矣所謂不違如愚者也出告子貢子貢茫然自失未能盡符至言故遂至自失也歸家滛思七日不寢不食以至骨立發憤思道忘眠食也顔回重徃喻之乃反丘門弦歌誦書終身不輟既悟至理則亾餘事陳大夫聘魯私見叔孫氏叔孫曰吾國有聖人曰非孔丘邪曰是也何以知其聖乎至哉此問夫聖人之道絶於群智之表萬物所不闚擬見其㑹通之迹因謂之聖耳豈識所以聖也叔孫氏曰吾常聞之顔回至哉此荅自非體二備形者何能言其髣髴瞻其先後乎以顔子之量猶不能為其稱謂況下斯者乎曰孔丘能廢心而用形此顔回之辭夫聖人既無所廢亦無所用廢用之稱亦因事而生耳故俯仰萬機對接世務皆形迹之事耳冥絶而灰寂者固泊然而不動矣陳大夫曰吾國亦有聖人子弗知乎曰聖人孰謂曰老耼之弟子有亢倉子音庚桑名楚史記作亢倉子賈逵姓氏英覽云呉郡有庚桑姓稱為七族者得耼之道老耼猶不言自得其道亢倉於何得之蓋寄得名以明至理之不絶於物理者耳能以耳視而目聽夫形質者心智之室宇耳目者視聽之户牖神茍撤焉則視聽不因户牖照察不閡牆壁耳魯侯聞之大驚不怪仲□之用形而怪耳目之易任迹同於物故物無駭心使上卿厚禮而致之亢倉子應聘而至汎然無心者無東西之非已魯侯卑辭請問之亢倉子曰傳之者妄我能視聽不用耳目不能易耳目之用夫易耳目之用者未是都無所用都無所用者則所假之器廢也魯侯曰此增異矣其道奈何寡人終願聞之亢倉子曰我體合於心此形智不相違者也心合於氣此又逺其形智之用任其泊然之氣也氣合於神此寂然不動都忘其智智而都忘則神理獨運感無不通矣神合於無同無則神矣同神則無矣二者豈有形乎直有其智者不得不親無以自通忘其心者則與無而為一也其有介然之有唯唯癸反然之音雖逺在八荒之外近在眉𥈤之内來干我者我必知之唯豁然之無不干聖慮耳涉於有分神明所照不以逺近為差也乃不知是我七孔四支之所覺心腹六藏之所知其自知而已矣所適都忘豈復覺知之至邪魯侯大悦他日以告仲□仲□笑而不荅亢倉言之盡矣仲□將何所云今以不荅為荅故寄之一笑也商太宰商宋國也宋都商丘故二名焉太宰官名見孔子曰丘聖者歟孔子曰聖則丘何敢世之所謂聖者據其跡耳豈知所以聖所以不聖者哉然則丘博學多識者也示現博學多識耳實無所學實無所識也商太宰曰三王聖者歟孔子曰三王善任智勇者聖則丘不知曰五帝聖者歟孔子曰五帝善任仁義者聖則丘弗知曰三皇聖者歟孔子曰三皇善任因時者聖則丘弗知孔丘之博學湯武之干戈堯舜之揖讓羲農之簡樸此皆聖人因世應務之麄迹非所以為聖者所以為聖者固非言迹之所逮者也商太宰大駭世之所謂聖者孔子皆云非聖商太宰所以大駭也曰然則孰者為聖孔子動容有間曰西方之人聖豈有定所哉𧼈舉絶逺而言之也有聖者焉不治而不亂不以治治之故不可亂也不言而自信言者不信不化而自行為者則不能化此能盡無為之極也蕩蕩乎民無能名焉何晏無名論曰為民所譽則有名者無譽無名者也若夫聖人名無名譽無譽謂無名為道無譽為大則夫無名者可以言有名矣無譽者可以言有譽矣然與夫可譽可名者豈同用哉此比於無所有故皆有所有矣而於有所有之中當與無所有相從而與夫有所有者不同同𩔖無逺而相應異𩔖無近而不相違譬如隂中之陽陽中之隂各以物𩔖自相求從夏日為陽而夕夜逺與冬日共為隂冬日為隂而朝𦘕逺與夏日同為陽皆異於近而同於逺也詳此異同而後無名之論可知矣凡所以至於此者何哉夫道者惟無所有者也自天地已來皆有所有矣然猶謂之道者以其能復用無所有也故雖處有名之域而沒其無名之象由以在陽之逺體而㤀其自有隂之逺𩔖也夏侯𤣥曰天地以自然運聖人以自然用自然者道也道本無名故老氏曰彊為之名仲□稱堯蕩蕩無能名焉下云巍巍成功則彊為之名取世所知而稱耳豈有名而更當云無能名焉者邪夫唯無名故可得徧以天下之名名之然豈其名也哉惟此是喻而終莫悟是觀泰山之崇崛而謂元氣不浩茫者也丘疑其為聖弗知真為聖歟真不聖歟聖理冥絶故不可擬言唯疑之者也商太宰嘿然心計曰孔丘欺我哉此非常識所及故以為欺罔也子夏問孔子曰顔回之為人奚若子曰回之仁賢於丘也曰子貢之為人奚若子曰賜之辨賢於丘也曰子路之為人奚若子曰由之勇賢於丘也曰子張之為人奚若子曰師之莊賢於丘也猶務莊子夏避席而問曰然則四子者何為事夫子曰居吾語汝夫回能仁而不能反反變也夫守一而不變無權智以應物則所適必閡矣賜能辨而不能訥由能勇而不能怯師能莊而不能同辨而不能訥必虚忠信之實勇而不能怯必傷仁恕之道莊而不能同有違和光之義此皆滯於一方也兼四子之有以易吾吾弗許也四子各是一行之極設使兼而有之求變易吾之道非所許此其所以事吾而不貳貳疑也㑹同要當寄之於聖人故欲罷而不能也子列子既師壺丘子林日損之師友伯昏瞀莫侯反人乃居南郭從之處者日數色主反而不及來者相尋雖復日日料簡猶不及盡也雖然子列子亦微焉列子亦自不知其數也朝朝相與辨無不聞師徒相與講肄聞於逺近而與南郭子連牆二十年不相謁請其道𤣥合故至老不相徃來也相遇於道目若不相見者道存則視廢也門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑敵讎有自楚來者問子列子曰先生與南郭子奚敵子列子曰南郭子貌充心虚耳無聞目無見口無言心無知形無惕徃將奚為充猶全也心虚則形全矣故耳不惑聲目不滯色口不擇言心不用知内外冥一則形無震動也雖然試與汝偕徃閲閲音悦弟子四十人同行此行也豈復簡優劣計長短數有四十故直而記之也見南郭子果若欺魄焉魄片各反字書作欺⿰大面醜也⿰片各反而不可與接欺魄土人也一説云欺⿰神凝形䘮外物不能得闚之顧視子列子形神不相偶而不可與羣神役形者也心無思慮則貌無動用故似不相攝御豈物所得羣也南郭子俄而指子列子之弟子末行户郎反者與言偶在末行非有貴賤之位遇感而應非有心於物也衎衎然若專直而在一本作存雄者夫理至者無言及其有言則彼我之辨生矣聖人對接俯仰自同於物故觀其形者似求是而尚勝也子列子之徒駭之見其尸居則自同土木見其接物則若有是非所以驚舎咸有疑色欲發列子之言子列子曰得意者無言進進音盡知者亦無言窮理體極故言意兼忘用無言為言亦言無知為知亦知方欲以無言廢言無知遣知希言傍宗之徒固未免於言知也無言與不言無知與不知亦言亦知比方亦復欲全自然處無言無知之域此即復是遣無所遣知無所知遣無所遣者未能離遣知無所知者曷嘗忘知固非自然而忘言知也亦無所不言亦無所不知亦無所言亦無所知夫無言者有言之宗也無知者有知之主也至人之心豁然洞虚應物而言而非我言即物而知而非我知故終日不言而無𤣥黙之稱終日用知而無役慮之名故得無所不言無所不知也如斯而已汝奚妄駭哉不悟至妙之所㑹者更麄至髙之所適者反下而便怪其應寂之異容動止之殊貌非妄驚而何子列子學也上章云列子學乗風之道三年之後心不敢念是非口不敢言利害始得老商一眄而已五年之後心更念是非口更言利害老商始一解顔而笑七年之後從從音縱心之所念更無是非從口之所言更無利害夫子始一引吾並席而坐眄笑並坐似若有褒貶昇降之情夫聖人之心應事而感以外物少多為度豈定於一方哉九年之後横心之所念横口之所言亦不知我之是非利害歟亦不知彼之是非利害歟外内進進音盡矣而後眼如耳耳如鼻鼻如口口無不同心凝形釋骨肉都融不覺形之所倚足之所履心之所念言之所藏如斯而已則理無所𨼆矣黄帝篇已有此章釋之詳矣所以重出者先明得性之極則乗變化而無窮後明順心之理則無幽而不照二章𩀱出各有攸𧼈可不察哉初子列子好游壺丘子曰禦冦好游游何所好列子曰游之樂所玩無故言所適常新也人之游也觀其所見我之游也觀其所變人謂凡人小人也惟覩榮悴殊觀以為休戚未覺與化俱徃勢不暫停游乎游乎未有能辨其游者人與列子㳺則同所以㳺則異故曰㳺乎㳺乎明二觀之不同也未有辨之者言知之者鮮壺丘子曰禦冦之遊固與人同歟而曰固與人異歟凡所見亦恒見其變茍無蹔停之處則今之所見常非向之所見則觀所以見觀所以變無以為異者也玩彼物之無故不知我亦無故彼之與我與化俱徃務外游不知務内觀外游者求備於物内觀者取足於身取足於身游之至也求備於物游之不至也人雖七尺之形而天地之理備矣故首圓足方取象二儀鼻隆口窊比象山谷肌肉連於土壤血脉屬於川瀆温蒸同乎炎火氣息不異風雲内觀諸己靡有一物不備豈須仰觀俯察履涉朝野然後備所見於是列子終身不出自以為不知游既閒至言則廢其㳺觀不出者非自匿於門庭者也壺丘子曰游其至乎向者難列子之言㳺也未論㳺之以至故重叙也至游者不知所適至觀者不知所眡眡音視内足於已故不知所適反觀於身故不知所眡物物皆游矣物物皆觀矣忘游故能遇物而游忘觀故能遇物而觀是我之所謂游是我之所謂觀也我之所是蓋是無所是耳所適常通而無所凝滯則我之所謂游觀故曰游其至矣乎游其至矣乎龍叔謂文摰摰音至文摰六國時人嘗醫齊威王或云春秋時宋國良醫也曾治齊文王使文王怒而病愈曰子之術㣲矣吾有疾子能已乎文摰曰唯命所聽聽平聲然先言子所病之證龍叔曰吾鄉譽不以為榮國毁不以為辱得而不喜失而弗憂視生如死視富如貧視人如豕無徃不齊則視萬物皆無好惡貴賤視吾如人忘彼我也處吾之家如逆旅之舎不有其家觀吾之鄉如戎蠻之國天下為一凡此衆疾爵賞不能勸刑罰不能威盛衰利害不能易哀樂不能移固不可事國君交親友御妻子制僕𨽻夫人所以受制於物者以心有美惡體有利害茍能以萬殊為一貫其視萬物豈覺有無之異故天子所不能得臣諸侯不能得友妻子不能得親僕𨽻不能得狎也此奚疾哉奚方能已之乎文摯乃命龍叔背背音佩明而立文摰自後向明而望之既而曰嘻吾見子之心矣方寸之地虚矣幾聖人也子心六孔流通一孔不達舊説聖人心有七孔也今以聖智為疾者或由此乎非吾淺術所能已也無所由而常生者道也忘懷任遇通亦通窮亦通其無死地此聖人之道者也由生而生故雖終而不亡常也老子曰死而不亾者夀通攝生之理不失元吉之㑹雖至於死所以為生之道常存此賢人之分非能忘懷□得自然而全者也由生而亡不幸也役智求全貴身賤物違害就利務内役外雖之於死益由於不幸也有所由而常死者亦道也行必死之理而之必死之地此事實相應亦自然之道也由死而死故雖未終而自亡者亦常常之於死雖未至於終而生理已盡亦是理之常也由死而生幸也犯理違順應死而未及於此此誤生者也故無用而生謂之道用道得終謂之常用聖人之道存亾得理也有所用而死者亦謂之道用道而得死者亦謂之常乗㐫危之理以害其身亦道之常也季梁之死楊朱望其門而歌盡生順之道以至於亾故無所哀也隨梧之死楊朱撫其尸而哭生不幸而死故可哀也𨽻人之生𨽻人之死衆人且歌衆人且哭𨽻猶群輩也亦不知所以生亦不知所以死故哀樂失其中或歌或哭也目將眇者先睹睹音覩秋毫耳將聾者先聞蚋而鋭反飛口將爽者先辨淄淄音緇渑音乗淄水出魯郡萊蕪縣渑水西自北海郡千乗縣界流至壽光縣二水相合説符篇曰淄渑之合易牙甞之○爽差也淄渑水異味既合則難别鼻將窒者先覺焦朽焦朽有節之氣亦微而難别也體將僵僵音姜者先亟去吏反犇佚犇佚音奔逸僵仆也如顔淵知東野之御馬將奔也與人理亦然心將迷者先識是非耳目口鼻身心此六者常得中和之道則不可渝變居亢極之勢莫不頓盡故物之弊必先始於盈滿然後之於虧損矣窮上反下極盛必衰自然之數是以聖人居中履和視日之所見聽耳之所聞任體之所能順心之所識故智周萬物終身全具者也故物不至者則不反要造極而後還故聰明强識皆為闇昧衰迷之所資鄭之圃澤圃田也在中牟縣多賢有道德而隱黙者也東里多才有治能而參國政者圃澤之役有伯豐子者役猶弟子行過過音戈東里遇鄧析析音錫鄧析鄭國辨智之士執兩可之説而時無抗者作竹書子産用之也鄧析顧其徒而𥬇曰為于偽反若舞彼來者奚若世或謂相嘲調為舞弄也其徒曰所願知也知猶聞也鄧析謂伯豐子曰汝知養養養養上音余亮下音余賞之義乎受人養而不能自養者犬豕之𩔖也養物而物為我用者人之力也使汝之徒食而飽衣而息執政之功也喻彼為犬豕自以為執政者也長幼羣聚而為牢藉藉本作籍側㦸反牢謂牲牢也同也籍謂以竹木圍繞又刺也周禮鼈人以時籍魚鼈蜄也又國語云羅簎魚也莊子云以臨牢柵李頥云牢豕室也栅木欄也文字雖異其意同也簎音橺庖厨之物奚異犬豕之𩔖乎伯豐子不應非不能應機而不應伯豐子之從者越次而進曰大夫不聞齊魯之多機乎機巧也多巧能之人有善治土木者有善治金革者有善治聲樂者有善治書數者有善治軍旅者有善治宗廟者羣才備也而無相位者無能相使者事立則有所不周藝成則有所不兼巧徧而智敵者則不能相君御者也而位之者無知使之者無能而知之與能為之使焉不能知衆人之所知不能為衆人之所能羣才並為之用者不居知能之地而無惡無好無彼無此則以無為心者也故明者為視聰者為聽智者為謀勇者為戰而我無事焉荀粲謂傅嘏夏侯𤣥曰子等在世榮問功名勝我識減我耳嘏𤣥曰夫能成功名者識也天下孰有本不足而有餘於末者邪荅曰成功名者志也局之所弊也然則志局自一物也固非識之所獨濟我以能使子等為貴而未必能濟子之所為也執政者廼吾之所使子奚矜焉鄧析無以應目其徒而退公儀伯以力聞諸侯堂谿公公儀堂谿氏也皆周賢士言之於周宣王王備禮以聘之公儀伯至觀形懦夫也懦弱也音奴亂反宣王心惑而疑曰女之力何如公儀伯曰臣之力能折之古反春螽螽音終一曰蝗也之股堪秋蟬之翼堪猶勝也王作色曰吾之力者能裂犀兕之革曵九牛之尾猶憾其弱汝折春螽之股堪秋蟬之翼而力聞天下何也公儀伯長息退席曰善哉王之問也臣敢以實對臣之師有商丘子者力無敵於天下而六親不知以未嘗用其力故也以至柔之道御物物無與對故其功不顯臣以死事之乃告臣曰人欲見其所不見視人所不窺欲得其所不得修人所不為人每攻其所難我獨為其所易故學眎者先見輿薪學聽者先聞撞鐘夫有易於内者無難於外古人有言曰善力舉秋毫善聽聞雷霆亦此之謂也於外無難故名不出其一家道至功𤣥故其名不彰也今臣之名聞於諸侯是臣違師之教顯臣之能者也未能令名迹不顯也然則臣之名不以負其力者也猶免於矜故能致稱以能用其力者也善用其力者不用其力也不猶愈於負其力者乎矜能顯用中山公子牟者魏國之賢公子也公子牟文侯子作書四篇號曰道家魏伐得中山以邑子牟因曰中山公子牟也好與賢人游不恤國事而悦趙人公孫龍公子牟公孫龍似在列子後而今稱之恐後人所增益以廣書義茍於統例無所乖錯而足冇所明亦奚傷乎諸如此皆存而不除樂正子輿之徒笑之公子牟曰子何笑牟之悦公孫龍也子輿曰公孫龍之為人也行無師學無友不祖宗聖賢也佞給而不中丁仲反雖才辨而不合理也漫衍而無家儒墨刑名亂行而無定家好怪而妄言愛竒異而虚誕其辭欲惑人之心屈人之口與韓檀木安反等肄之韓檀人姓名共習其業莊子云桓國公孫龍能勝人之口不能服人之心辨者之固公子牟變容曰何子狀公孫龍之過歟請聞其實不平其言故形於色罪狀龍太過故責其實驗也子輿曰吾笑龍之紿詒音待欺也下同孔穿孔穿孔子之孫世記云為龍弟子紿欺也言善射者能令後鏃中前括發發相及矢矢相屬前矢造準而無絶落後矢之括猶銜弦視之若一焉箭相連屬無絶落處前箭著□後箭復中前箭而後所凑者猶銜弦視之如一物之相連也孔穿駭之龍曰此未其妙者逢蒲江反蒙之弟子曰鴻超怒其妻而怖之引烏號之弓綦衛史記云綦國之竹晉灼曰衛之苑多竹篠之箭烏號黄帝弓綦地名出美箭衛羽也射其目矢來注眸子而眶眶音匡不𥈤本作䀹目瞬也下同䀹且洽反矢隧隧音墜地而塵不揚箭行勢極雖著而不覺所謂彊弩之末不能穿魯縞也是豈智者之言與公子牟曰智者之言固非愚者之所曉以此言戲子輿後鏃中前括鈞後於前同發發於前發則無不中也近世有人擲五木者擲百盧者人以為有道以告王夷甫王夷甫曰此無竒直後擲如前擲耳庾子嵩聞之曰王公之言闇得理皆此𩔖也矢注眸子而眶不𥈤盡矢之勢也夫能量弓矢之勢逺近之分則入物之與不入在心手之所銓不患所差跌今設令至拙者闇射箭之所至要當其極當其極也則豪分不復進闇其極則隨逺近而制其深淺矣劉道真語張叔竒云當與樂彥輔論此云不必是中賢之所能孔顏射者則必知此湛以為形用之事理之麄者偏得其道則能盡之若庖丁之投刃匠石之運斤是偏達於一事不待聖賢而後能為之也子何疑焉樂正子輿曰子龍之徒焉得不飾其闕吾又言其尤者龍誑魏王曰有意不心夫心寂然無想者也若横生意慮則失心之本矣有指不至夫以指求至者則必因我以正物因我以正物則未造其極唯忘其所因則彼此𤣥得矣惠子曰指不至也有物不盡在於麤有之域則常有有在於物盡之際則其一常在其一常在而不可分雖欲損之理不可盡唯因而不損即而不違則泰山之崇崛元氣之浩⿱⺾⿰氵亾泯然為一矣惠子曰一尺之神日取其半萬世不竭也有影不移夫影因光而生光茍不移則影更生也夫萬物潜變莫不如此而惑者木悟故借喻於影惠子曰飛鳥之影未常動也髮引千鈞夫物之所以斷絶者必有不均之處處處皆均則不可斷故髪雖細而得秤重物者勢至均故也白馬非馬此論見存多有辨之者辨之者皆不𢎞通故闕而不論也孤犢未嘗有母不詳比義其負𩔖反倫不可勝言也負猶背也𩔖同也言如此之比皆不可備載也公子牟曰子不諭至言而以為尤也尤其在子矣尤失反在子輿夫無意則心同同於無也無指則皆至忘指故無所不至也盡物者常有常有盡物之心物既不盡而心更滯有也影不移者説在改也影改而更生非向之影墨子日影不移説在改為也髪引千鈞勢至等也以其至等之故故不絶絶則由於不等故墨子亦有此説也白馬非馬形名離也離猶分也白馬論曰馬者所以命形也白者所以命色也命色者非命形也尋此等語如何可解而猶不歴然孤犢未嘗有母非孤犢也此語近於鄙不可解樂正子輿曰子以公孫龍平原君之客字子秉或云趙人之鳴一本作公孫龍於馬并注無異於鳴亦作無異於馬云馬者曰馬論之義也云鳴者但鳴而無理𧼈取為義則長矣皆條也言龍之言無異於鳴而皆謂有條貫也設令發於餘竅子亦將承之既疾龍之辨又忿牟之辭故遂吐鄙慢之言也公子牟黙然良久告退曰請待餘日更謁子論既忿氣方盛而不可理論故遜辭告退也堯治天下天下欲治故堯治之五十年不知天下治歟不治歟不知億兆之願戴巳歟不願戴巳歟夫道治於物者則治名滅矣治名既滅則堯不覺在物上物不覺在堯下顧問左右左右不知問外朝外朝不知問在野在野不知若有知者則治道未至也堯乃微服㳺於康衢聞兒童謡曰立我蒸民莫匪爾極不識不知順帝之則蒸衆也夫能使萬物咸得其極者不犯其自然之性也若以識知制物之性豈順天之道哉堯喜問曰誰教爾為此言兒童曰我聞之大夫問大夫大夫曰古詩也當今而言古詩則今同於古也堯還宫召舜因禪以天下功成身退舜不辭而受之㑹至而應關尹喜曰在巳無居汎然無係豈有執守之所形物自著形物猶事理也事理自明非我之功也其動若水順水而動故若水也其靜若鏡應而不藏故若鏡也其應若響應而不唱故若響也故其道若物者也物自違道道不違物同於道者道亦得之善若道者亦不用耳亦不用目亦不用力亦不用心唯忘所用乃合道耳欲若道而用視聽形智以求之弗當矣瞻之在前忽焉在後用之彌滿六虚廢之莫知其所道豈有前後多少哉隨所求而應之亦非有心者所能得逺亦非無心者所能得近以有心無心而求道則逺近其於非當若兩忘有無先後其於無二心矣唯黙而得之而性成之者得之自然無假者則無所失矣知而忘情能而不為真知真能也知極則同於無情能盡則歸於不為發無知何能情發不能何能為聚塊也積塵也此則府宅雖無為而非理也










  列子卷四



  欽定四庫全書
  列子卷五
  晋 張湛  注
  唐 殷敬慎 釋文
  湯問第五夫智之所限知莫若其所不知而世齊所見以限物是以大聖發問窮理者對也
  殷湯殷湯姓子名履字天乙問於夏革夏棘字子棘為湯大夫○革莊子音棘曰古初有物乎疑直混茫而已夏革曰古初無物今惡得物今所以有物由古有物故後之人将謂今之無物可乎後世必復以今世為古世則古今如循環矣設令後人謂今亦無物則不可矣殷湯曰然則物無先後乎夏革曰物之終始初無極已始或為終終或為始惡知其紀今之所謂終者或為物始所謂始者或是物終終始相循竟不可分也然自物之外自事之先朕所不知也謂物外事先廓然都無故無所指言也殷湯曰然則上下八方有極盡乎湯革雖相荅然而視聽猶未厯然故重發此問令盡然都了革曰不知也非不知也不可以智知也湯固問革曰無則無極有則有盡朕何以知之欲窮無而限有不知而推𩔖也然無極之外復無無極無盡之中復無無盡既謂之無何得有外既謂之盡何得有中所謂無無極無無盡乃眞極眞盡矣無極復無無極無盡復無無盡或者将謂無極之外更有無極無盡之中復有無盡故重明無極復無無極無盡復無無盡也朕以是知其無極無盡也而不知其有極有盡也知其無則無所不知不知其有則乃是眞知也湯又問曰四海之外奚有革曰猶齊州也爾雅云距齊以南戴日為丹穴北戴斗極為空桐距去也齊中也湯曰汝奚以實之革曰朕東行至營今之桞城古之營州東行至海是也人民猶是也如是間也問營之東復猶營也西行至豳人民猶是也問豳之西復猶豳也朕以是知四海四荒四極爾雅云九夷八狄七戎六蠻謂之四海觚竹北户西王母日下謂之四荒東㤗逺西邠國南濮鈆北祝栗謂之四極之不異是也四海四荒四極義見爾雅知其不異是間則是是矣故大小相含無窮極也含萬物者亦如含天地夫含萬物者天地容天地者太虚也含萬物也故不窮乾坤含化隂陽受氣庶物流形代謝相因不止於一生不盡於一形故不窮也含天地也故無極天地籠罩三光包羅四海大則大矣然形噐之物㑹有限極窮其限極非虚如何計天地在太虚之中則如有如無耳故凡在有方之域皆巨細相形多少相懸推之至無之極豈窮於一天極於一地則天地之與萬物互相包裹迭為國邑豈能知其盈虚測其頭數者哉朕亦焉知天地之表不有大天地者乎夫太虚也無窮天地也有限以無窮而容有限則天地未必形之大者然則鄒子之所言盖其掌握耳亦吾所不知也夫萬事可以理推不可以噐徴故信其心智所知及而不知所知之有極者膚識也誠其耳目所聞見而不知視聽之有限者俗士也至於逹人融心智之所滯𤣥悟智外之妙理豁視聽之所閡逺得物外之竒形若夫封情慮於有方之境循局歩於六合之間者將謂冩載盡於三墳五典歸藏窮於四海九州焉知太虚之遼廓巨細之無垠天地為一宅萬物為遊塵皆拘短見於當年昧然而俱終故列子闡無内之至言以坦心智之所滯恢無外之宏唱以開視聽之所閎使希風者不覺矜伐之自釋束敎者不知桎梏之自解故刳斫儒墨指斥大方豈直好竒尚異而徒為夸大哉悲夫耼周既獲譏於世論吾子亦獨以何免之乎然則天地亦物也物有不足故昔者女媧媧音瓜古天子風姓氏煉五色石以𥙷其闕隂陽失度三辰盈縮是使天地之闕不必形體虧殘也女媧神人故能煉五色之精以調和隂陽使晷度順序不必以噐質相𥙷也斷鼇之足鼇巨龜也以立四極其後共工氏與顓頊爭為帝怒而觸不周之山共工氏興霸於伏羲神農之間其後苖裔恃其彊與顓頊争為帝顓頊黄帝孫不周山在西北之極折天柱絶地維故天傾西北日月星辰就焉地不滿東南故百川水潦音老歸焉湯又問物有巨細乎有修短乎有同異乎革曰渤海今樂安郡之東不知幾億萬里有大壑山海經云東海之外有大壑焉實惟無底之谷事見大荒經詩含神霧云東注無底之谷其下無底稱其無底者盖舉深之極耳上句云無無極限有不可盡實使無底亦無所閡名曰歸墟或作歸塘 莊子云尾閭八紘九野之水天漢之流莫不注之而無增無減焉八紘八極也九野天之八方中央也世傳天河與海通其中有五山焉一曰岱輿二曰貟嶠三曰方壺一曰方丈四曰瀛洲五曰蓬萊史記曰方丈瀛洲蓬萊此三神山在渤海中盖常有至者諸仙人及不死之藥皆在焉未至望之如雲欲到即引而去終莫能至其山高下周旋三萬里其頂平處九千里山之中間相去七萬里以爲鄰居焉其上臺觀皆金玉其上禽獸皆純縞珠玕之樹皆叢生華實皆有滋味食之皆不老不死所居之人皆仙聖之種一日一夕飛相徃來者不可數色主反注同兩山間相去七萬里五山之間凡二十八萬里而日夜徃來者不可得數風雲之揮霍不足逾其𨒪而五山之根無所連著直畧反若此之山猶浮於海上以此推之則凡有形之域皆寄於太虚之中故無所根蔕常隨潮波上下徃還不得蹔峙焉仙聖毒毒病也之訴之於帝帝怒流於西極失羣聖之居乃命禺彊與隅同神仙傳曰北方之神名禺彊號曰𤣥冥子山海經曰大荒之中有神人靣鳥身名曰禺彊簡文云北海神也○大荒經曰北極之神名禺彊靈龜為之使也使巨鼇列仙傳云巨鼇戴蓬萊山而扞滄海之中𤣥中記云即巨龜也十五舉首而戴之離騷曰巨鼇戴山其何以安也迭爲三番音翻更代也六萬歲一交焉五山始峙而龍伯之國有大人舉足不盈數色主反歩而曁五山之所一釣而連六鼇合負而趣歸其國灼其骨以數所據反筭計也以高下周圍三萬里山而一鼇頭之所戴而此六鼇復爲一鈎之所引龍伯之人能并而負之又鑚其骨以卜計此人之形當百餘萬里鯤鵬方之猶蚊蚋蚤虱耳則太虚之所受亦奚所不容哉於是岱輿貟嶠二山流於北極沈於大海仙聖之播遷者巨億計帝慿怒慿大也子禁反减龍伯之國使阨侵小龍伯之民使短至伏羲神農時其國人猶數十丈山海經云東海之外大荒之中有大人之國河圖玉板云從崑崙以北九萬里得龍伯之國人長四十丈生萬八千歲始死從中州以東四十萬里得僬僥國樵音譙僥短人國名也史記云僬僥氏三尺短之至也韋昭曰僬僥西南蠻之别名也按括地志在大秦國北也人長一尺五寸事見詩含神霧東北極有人名曰諍山海經曰東海之外有小人名曰諍人人長九尺見山海經詩含神霧云東北極有此人旣言其大因明其小耳荆之南有冥靈木名也生江南以葉生爲春落葉爲秋者以五百歲爲春五百歲爲秋上古有大椿木名也一名橓者以八千嵗爲春八千歲爲秋朽壤之上有菌芝者菌其隕反崔譔云糞土之芝也朝生暮死簡文云歘生之芝生於朝死於晦春夏之月有蠓蚋者謂蠛蠓蚊蚋也二者小飛蟲也因雨而生見陽而死終髮北之北莊子云窮髮有溟海十洲記云水黑色謂溟海者天池也有魚焉其廣數千里其長稱焉其名爲鯤鯨魚也有鳥焉其名爲鵬翼若垂天之雲其體稱焉莊子云鯤化爲鵬世豈知有此物哉翫其所常見習其所常聞雖語之猶将不信焉大禹行而見之伯益知而名彌正反與銘同之夷堅聞而志之記之也○夫竒見異聞衆之所疑禹益堅豈直空言譎怪以駭一世盖明必有此物以遣執守者之固陋除視聽者之盲聾耳夷堅未聞亦古博物者也江浦之間生麽蟲麽細也亡果反字書云麽小也其名曰焦螟羣飛而集於蛟睫弗相觸也栖宿去來蛟弗覺也離朱子羽方晝拭眥在詣反目際也揚眉而望之弗見其形離朱黄帝時明目人能百歩望秋毫之末子羽未聞除倚反古之聦耳人師曠方夜音愓耳俛首而聽之弗聞其聲䚦俞未聞也師曠晋平公時人夏革無緣得稱之此後著書記事者潤益其辭耳夫用心智頼耳目以視聽者未能見至微之物也唯黄帝與容成子居崆峒之上史記云黄帝至于河登崆峒之上今在醴泉郡同齋三月心死形廢所謂心同死灰形若枯木徐以神視神者寂然𤣥照而已不假於目塊然見之若嵩山之阿以有形渉於神明之境嵩山未足喻其巨徐以氣聽氣者任其自然而不資外用也普稱反然聞之若雷霆之聲以有聲渉於空寂之域雷霆之音未足以喻其大也吳楚之國有大木焉其名爲櫾山海經曰荆山多橘柚柚似橘而大皮厚味酸櫾音柚碧樹而冬生實丹而味酸食其皮汁已憤厥之疾氣疾也齊州珍之渡淮而北而化爲枳焉周禮曰橘渡淮北而化爲枳鸜鵒不踰濟貉音鶴似SKchar善睡獸也踰汶武申反則死矣酈元水經曰濟水岀王屋山爲沇音兖水東經温爲濟水下入黄河十餘里南渡河爲滎澤又經濟隂等九郡而入海周禮云鸜鵒不踰濟貉踰汶則死此地氣使然也鄭𤣥云汶水在魯城北先儒相因以爲魯之汶水皆大誤也案史記汶與㟭同武中反謂汶江也非音問之汶案山海經大江岀汶山郭云東南逕蜀郡東北逕巴東江夏至廣陵入海韓詩外傳云昔者江岀於汶山其始也足以濫觴是也又楚詞云隱汶山之清江固可明矣且列子與周禮通言水土性異則遷移有傷故舉四瀆以言之案今魯之汶水闊不踰數十步源不過二百里掲厲皆渡斯須徃還豈SKchar貉蹔游生死頓隔矣說文云貉SKchar𩔖也皆生長丘陵旱地今江邊人云SKchar不渡江是明踰越大水則傷夲性遂致死也地氣然也此事義見周官雖然形氣異也性鈞已無相易已生皆全已分皆足已吾何以識其巨細何以識其修短何以識其同異哉萬品萬形萬性萬情各安所適任而不執則鈞於全足不願相昜也豈智所能辨哉太形王屋二山形當作行太行在河内野王縣王屋在河東東垣縣方七百里高萬仞夲在兾州之南河陽之北北山愚公者俗謂之愚者未必非智也年且九十靣山而居懲山韓詩外傳云懲苦也北之塞岀入之迂也聚室而謀曰吾與汝畢力平險指通豫南逹于漢隂可乎雜然相許雜猶僉也其妻獻疑獻疑猶致難也曰以君之力曾不能損魁父淮南子作魁阜謂小山如堆阜之邱如太行王屋何魁父小山也在陳留界且焉置土石雜曰投諸渤海之尾隱土之北淮南云東北得州曰隱土遂率子孫荷胡可反擔者三夫即石墾壤箕畚音本籠也運於渤海之尾鄰人京城氏之孀妻孀寡也有遺男始齓初刃反韓詩外傳云男女七歲或毁齒謂之齓音調躍也或作跳誤也徃助之寒暑易節始一反焉河曲智叟𥬇而止之俗謂之智者未必非愚也曰甚矣汝之不惠以殘年餘力曾不能毁山之一毛其如土石何北山愚公長息曰汝心之固固不可徹曾不若孀妻弱子雖我之死有子存焉子又生孫孫又生子子又有子子又有孫子子孫孫無窮匱也而山不加增何苦而不平河曲智叟亡以應屈其理而服其志也操蛇之神聞之大荒經云山海神皆執蛇懼其不已也必其不已則山㑹平矣世咸知積小可以高大而不悟損多可以至少夫九層起於累土高岸遂為幽谷苟功無廢舎不期朝夕則無微而不積無大而不虧矣今砥礪之與刀劒相磨不已則知其將盡二物如此則邱壑消盈無所致疑若以大小遲𨒪爲惑者未能推𩔖也告之於帝帝感其誠感愚公之至心也命夸娥氏夸口花反二子夸娥氏傳記所未聞盖神力者也負二山一厝音昔朔東一厝雍南自此兾之南漢之隂無隴斷焉夫期功於旦夕者聞歲暮而致歎取美於當年者在身後而長悲此故俗士之近心一世之常情也至於大人以天地爲一朝億代爲曠息忘懐以造事無心而爲功在我之與在彼在身之與在人弗覺其殊别莫知其先後故北山之愚與𭒀妻之孤足以哂河曲之智嗤一世之惑悠悠之徒可不察歟夸父大荒經云有人珥两黄蛇踐兩黄蛇名曰夸父不量力欲追日影逐之於隅谷之際隅谷虞淵也日所入渇欲得飲赴飲河渭河渭不足將走北飲大澤未至道渇而死棄其杖尸膏肉所浸生鄧林鄧林彌廣數千里焉山海經云夸父死棄其杖而爲鄧林大禹曰六合之間四海之内照之以日月經之以星辰紀之以四時要之以太歲神靈所生其物其形或夭或夀唯聖人能通其道聖人順天地之道因萬物之性任其所適通其逆順使羣異各得其方夀夭咸盡其分也夏革曰然則亦有不待神靈而生不待隂陽而形不待日月而明夫生者自生形者自形明者自明忽然自爾固無所因假也不待殺戮而夭不待將迎而夀自夭者不由禍害自夀者不由接養不待五榖而食不待繒纊而衣不待舟車而行其道自然自然者都無所假也非聖人之所通也聖人不違自然而萬物自運豈樂通物哉自此章已上皆夏革所告殷湯也禹之治水土也迷而失塗謬之一國游絶垠之外者非用心之所逮故寄言迷謬也濵北海之北不知距齊州幾千萬里距去也其國名曰終北不知際畔之所齊子細反限無風雨霜露不生鳥獸蟲魚草木之𩔖四方悉平周以喬陟爾雅云喬高曲也又云三山襲陟郭璞云重隴也○山之重壟也當國之中有山山名壺領狀若甔直爲反甔甀謂瓦缾也頂有口狀若貟環名曰滋宂有水湧岀名曰神瀵甫問反郭璞云今河東汾隂有水中如車輪許大濆沸湧岀其深無底名曰瀵○山頂之泉曰瀵臭過蘭椒味過醪醴一源分爲四埒注於山下山上水流曰埒經營一國亡亡音無下同不悉徧土氣和亡札厲札厲疫死也人性婉而從物不競不争柔心而弱骨不驕不忌長幼儕士皆反居不君不臣男女雜游不媒不聘緣水而居不耕不稼土氣温適不織不衣百年而死不夭不病其民孳息也盛也亡數有喜樂亡衰老哀苦其俗好聲相擕而迭謡終日不輟音飢惓則飲神瀵力志和平過則醉經旬乃醒沐浴神瀵膚色脂澤香氣經旬乃歇周穆王北遊過其國三年忘歸旣反周室慕其國𢠵昌兩反然自失不進酒肉不召嬪御者數月乃復管仲勉齊桓公因游遼口俱之其國幾剋舉隰朋諫曰君舎齊國之廣人民之衆山川之觀殖物之阜禮義之盛章服之美妖靡盈庭忠良滿朝肆咤則徒卒百萬肆疑作叱視撝則諸侯從命視疑作指亦奚羡於彼而棄齊國之社稷從戎夷之國乎此仲父之耄柰何從之桓公乃止以隰朋之言告管仲仲曰此固非朋之所及也朋之知極於齊國豈知彼國之巨偉故管仲駭之也臣恐彼國之不可知之也齊國之富奚戀隰朋之言奚顧此國自不可得徃耳豈以朋之言故止也南國之人祝祝之六反孔安國注尚書云祝者斷截其髮也漢書云越人斷髮文身以避蛟龍之害一夲作𬒳恐誤髮而裸謂不以衣蔽之也力果反北國之人鞨鞨音末方言俗人帕頭是也帕頭懆頭也帕又作鞨又作帓帕亡八反懆七消反巾而裘中國之人冠冕而裳九土所資或農或商或田或漁如冬裘夏葛水舟陸車黙而得之性而成之夫方土所資自然而能故吳越之用舟燕朔之乗馬得之於水陸之宜不假學於賢智愼到曰治水者茨防决塞雖在夷貊相似如一學之於水不學之於禹也越之東有輒木又康之國其長子生則鮮杜預注左傳云人不以壽死曰鮮謂少也而食之謂之宜弟其大父死負其大母而棄之曰鬼妻不可以同居處楚之南有炎去聲夲作談人之國其親戚死㱙音朽其肉而棄然後埋其骨廼成爲孝子秦之西有儀渠又康之國者其親戚死聚柴積而焚之燻則煙上謂之登遐然後成爲孝子此上以爲政下以爲俗而未足爲異也此事亦見墨子孔子東游見兩小兒辯闘都豆反問其故一兒曰我以日始岀時去人近而日中時逺也一兒以日初岀逺而日中時近也一兒曰日初岀大如車蓋及日中則如盤盂此不為逺者小而近者大乎一兒曰日初岀滄滄初涼涼又夲作滄周書曰天地之間有滄𤍠善用道者終無竭孔SKchar注云滄寒也桓譚新論亦述此事作愴涼SKchar音潮涼涼字林云涼微寒及其日中如探湯此不爲近者𤍠而逺者涼乎孔子不能决也兩小兒𥬇曰孰爲汝多知乎所謂六合之外聖人存而不論二童子致𥬇未必不逹此㫖或𤣥相起子也均天下之至理也物物事事皆平皆均則理無不至也連於形物亦然連屬也屬於噐物者亦須平焉均髪均縣輕重而髮絶髮不均也髪甚微脆而至不絶者至均故也今所以絶者猶輕重相傾有不均處也均也其絶也若其均也寧有絶理莫絶言不絶也人以爲不然凡人不逹理也自有知其然者也㑹自有知此理爲然者墨子亦有此説詹詹何楚人以善釣聞於國以獨繭絲爲綸芒鍼音亡箴爲鈎荆蓧夲作條爲竿剖粒爲餌引盈車之魚家語曰鯤魚其大盈車於百仭之淵汨流之中綸不絶鈎不伸竿不橈夫飾芳餌挂微鈎下沈青泥上乗驚波因水勢而施舎頡頏委縱與之沈浮及其弛絶故生而獲也楚王聞而異之召問其故詹何曰臣聞先大夫之言蒲且子余反子之弋也蒲且子古善弋射者弱弓纎繳音灼乗風振之連𩀱鶬於青雲之際用心專動手均也臣因其事放分兩反而學釣五年始盡其道當臣之臨河持竿心無雜慮唯魚之念投綸沈鈎手無輕重物莫能亂魚見臣之鈎餌猶沈埃聚沫吞之不疑所以能以弱制彊以輕致重也大王治國誠能若此則天下可運於一握將亦奚事哉楚王曰善善其此諭者以諷其用治國矣魯公扈趙齊嬰二人有疾同請扁鵲史記曰扁鵲渤海郡人姓秦氏善醫能視病盡見五藏之疾求治扁鵲治之旣同愈謂公扈齊嬰曰汝曩之所疾自外而干府藏者固藥石之所巳今有偕生之疾與體偕長今爲汝攻之何如二人曰願先聞其驗扁鵲謂公扈曰汝志彊而氣弱故足於謀而寡於斷志謂心智氣謂質性智多故多慮性弱故少決也齊嬰志弱而氣彊故少於慮而傷於專智少而任性則果而自用若換汝之心則均於善矣扁鵲遂飲二人毒酒迷死三日剖胷探心易而置之投以神藥旣悟如初二人辭歸於是公扈反齊嬰之室而有其妻子妻子弗識齊嬰亦反公扈之室有其妻子妻子亦弗識二子易心乗其夲識故各反其家各非故形故妻子不識也二室因相與訟求辨於扁鵲扁鵲辨其所由訟乃已此言恢誕乃書記少有然魏世華佗能刳腸易胃湔洗五藏天下理自有不可思議者信亦不可以臆斷故宜存而不論也瓠巴鼔琴而鳥舞魚躍瓠巴古善鼓琴人也鄭師文聞之師文鄭國樂師棄家從師襄游師襄亦古之善琴人也從其游學柱指鉤弦三年不成章按指調弦三年不能成曲師襄曰子可以歸矣嫌其難教師文舎其琴嘆曰文非弦之不能鉤非章之不能成文所存者不在弦所志者不在聲弦聲然後能盡聲弦之用也内不得於心外不應於器故不敢發手而動弦心手器三者𤣥應不相違失而後和音發矣且小假之以觀其後無幾何復見師襄師襄曰子之琴何如師文曰得之矣請甞試之於是當春而叩商弦以召南吕商金音屬秋南吕八月律涼風忽至草木成實得秋氣故成熟及秋而叩角弦以激夾鍾角木音屬春夾鍾二月律温風徐廻草木發榮得春氣故榮華當夏而叩羽弦以召黄鍾羽水音屬冬黄鍾十一月律霜雪交下川池𭧂沍得冬氣故凝隂水凍及冬而叩徴弦以激蕤賔徴火音属夏蕤賔五月律陽光熾烈堅冰立㪚得夏氣故消釋此一時彈琴無緣頓變四時盖舉一時之驗則三時可知且欲并言其所感之妙耳將終命官而揔四弦則景風翔慶雲浮甘露降灃泉涌至和之所致也師襄乃撫心高𮛫曰微矣子之彈也雖師矌之清角師矌爲晉平公奏清角一奏之有白雲從西北起再奏之大風至而雨隨之三奏之裂帷幕破爼豆飛廊瓦左右皆奔走平公恐伏晉國大旱赤地三年平公得聲者或吉或凶也衍之吹律齊人爲燕昭王師居稷下號談天衍著書四十九篇又有終始五十六篇北方有地美而寒不生五穀鄒子吹律煖之而禾𮮐滋也亡音無以加之彼將挾琴執管而從子之後耳薛譚學謳於秦青二人並秦國之善歌者未窮青之𭠘渠綺反自謂盡之遂辭歸秦青弗止餞於郊衢撫節悲歌聲振林木響遏行雲薛譚乃謝求反終身不敢言歸秦青顧謂其友曰昔韓娥韓國善歌者也東之齊匱糧過音戈音邕地名杜預曰齊城門門鬻歌假食旣去而餘音繞梁欐三日不絶左右以其人弗去過逆旅逆旅人辱之韓娥因曼聲哀哭曼聲猶長引也一里一夲作十里老㓜悲愁垂涕相對三日不食遽而追之娥還復爲曼聲長歌一里老㓜喜躍抃舞弗能自禁音金忘向之悲也乃厚賂發之發猶遣也故雍門之人至今善歌哭放娥之遺聲六國時有雍門子名周善琴又善哭以哭干孟嘗君伯牙善鼔琴鍾子期善聽伯牙鼔琴志在登高山鍾子期曰善哉峩峩兮若泰山志在流水鍾子期曰善哉洋洋兮若江河伯牙所念鍾子期必得之伯牙游於泰山之隂卒逢暴雨止於巖下心悲乃援琴而鼔之初爲霖雨之操更造崩山之音曲每奏鍾子期輒窮其趣伯牙乃舎琴而嘆曰善哉善哉子之聽夫志想象猶吾心也言心闇合與已無異吾於何逃聲哉發音鍾子期已得其心則無處藏其聲也周穆王西廵狩越崑崙不至弇音奄日入之所反還未及中國道有獻工人名偃師中道有國獻此工巧之人也穆王薦之薦當作進問曰若有何能偃師曰臣唯命所試然臣已有所造願王先觀之穆王曰日以俱來日謂别日吾與若俱觀之翌日偃師謁見王王薦之曰若與偕來者何人邪對曰臣之所造能倡者倡俳優也穆王驚視之趣音趍歩俯仰信人也巧夫顉駈音反曲頥也又五感反顉猶搖頭也其頥則歌合律捧其手則舞應節千變萬化惟意所適王以爲實人也與盛SKchar内御並觀之穆天子傳云盛SKchar穆王之美人技將終倡者瞬音舜其目而招王之左右侍妾王大怒立欲誅偃師偃師大懾立剖散倡者以示王皆傅㑹革木膠漆白黑丹青之所爲王諦料之内則肝膽心肺脾腎腸胃外則筋骨支節皮毛齒髪皆假物也而無不畢具者合㑹復如初見如向者之始見王也王試廢其心則口不能言廢其肝則目不能視廢其腎則足不能歩此皆以機關相使去其機關之主則不能相制御亦如人五藏有病皆外應七孔與四支也穆王始恱而嘆曰人之巧乃可與造化者同功乎詔貳車載之以歸近世人有言人靈因機關而生何者造化之功至妙故萬品咸育運動無方人藝麤拙但冩載成形塊然而已至於巧極則幾乎造化似或依此言而生此說而此書旣自不爾所以明此義者直以巧極思之無方不可以常理限故每舉物極以祛近惑豈謂物無神主也斯失之逺矣夫班輸之雲梯墨翟之飛鳶自謂能之極也班輸作雲梯可以凌虚仰攻墨子作木鳶飛三日不集弟子東門賈禽滑𨤲滑𨤲音骨狸墨翟弟子也聞偃師之巧以告二子二子終身不敢語藝而時執規矩時執規矩言其不敢數之也甘蠅古之善射者彀弓而獸伏鳥下箭無虚發而獸鳥不敢逸戰國策云更嬴虚發而鳥下也弟子名飛衛學射於甘蠅而巧過其師紀昌者又學射於飛衛飛衛曰爾先學不瞬而後可言射矣紀昌歸偃臥其妻之機下以目承牽挺牽挺機躡二年之後雖錐末倒都道反眥而不瞬也以告飛衛飛衛曰未也亞烏嫁反次也夲作必學學視而後可視小如大視微如著而後告我昌以𣯛音毛懸虱於牖南靣而望之旬日之間浸大也三年之後如車輪焉以覩餘物皆邱山也視虱如輪則餘物稱此而大焉乃以燕角之弧朔蓬之簳射食亦反之貫虱之心而懸不絶以彊弓勁矢貫虱之心言其用手之妙也以告飛衛飛衛高蹈拊膺曰汝得之矣紀昌旣盡衛之術計天下之敵已者一人而已乃謀殺飛衛相遇於野二人交射中路矢鋒相觸而墜於地而塵不揚飛衛之矢先窮窮盡也紀昌遺一矢旣發飛衛以棘刺之端扞之而無差焉於是二子泣而投弓相拜於塗請爲父子剋臂淮南子曰中國翣血越人契臂其一也許愼云剋臂岀血也翣所甲反以誓不得告術於人祕其道也此一章義例已詳於仲尼篇也造父之師曰泰豆氏泰豆氏見諸雜書記造父之始從習御也執禮甚卑泰豆三年不告造父執禮愈謹乃告之曰古詩言良弓之子必先爲箕良冶之子必先爲裘箕裘皆須柔屈𥙷接而後成噐爲弓冶者調筋角和金鐵亦然故學者必先攻其所易然後能成其所難所以爲諭也汝先觀吾趣趣行也趣如吾然後六轡可持六馬可御造父曰唯命所從泰豆乃立木爲塗僅可容足𦂯得安脚計歩而置䟽槪如其歩數履之而行𧼈走徃還無跌失也造父學之三日盡其巧泰豆嘆曰子何其敏也得之㨗乎敏疾也㨗速也凡所御者亦如此也曩汝之行得之於足應之於心推於御也齊輯乎輯音集說文云輯車輿也轡銜之際此言造父善御得車輿之齊整在於轡御之際喻人君得民心則國安矣而急緩乎脣吻之和正度乎胷臆之中而執節乎掌握之間內得於中心而外合於馬志是故能進退履䋲而旋曲中規矩取道致逺而氣力有餘誠得其術也得之於銜應之於轡得之於轡應之於手得之於手應之於心則不以目視不以策驅心閑體正六轡不亂而二十四蹄所投無差迴旋進退莫不中節與和鸞之聲相應也然後輿輪之外可使無餘轍馬蹄之外可使無餘地未嘗覺山谷之嶮原隰之夷視之一也吾術窮矣汝其識之夫行之所踐容足而已足外無餘而人不敢踐者此心不夷體不閑故也心夷體閑即進止有常數遲疾有常度茍盡其妙非但施之於身乃可行之於物雖六轡之煩馬足之衆調之有道不患其亂故輪外不恃無用之轍蹄外不頼無用之地可不謂然也魏黒𡖉以暱嫌殺邱邴章暱嫌私恨邱邴章之子來丹謀報父之讎丹氣甚猛形甚露計粒而食順風而趨雖怒不能稱兵以報之有膽氣而體嬴虚不能舉兵噐也耻假力於人誓手劒以屠黑𡖉黑卵悍志絶衆力抗百夫筋骨皮肉非人𩔖也延頸承刃披胸受矢鋩鍔上音芒下音諤摧屈而體無㾗撻負其材力視來丹猶雛鷇也鷇音㓂生而須哺曰鷇自食曰雛來丹之友申他音陁或音拖一夲作抱曰子怨黑𡖉至矣黑卵之易子過矣將奚謀焉來丹垂涕曰願子爲我謀申他曰吾聞衛孔周其祖得殷帝之寳劒一童子服之却三軍之衆奚不請焉來丹遂適衛見孔周執僕御之禮請先納妻子後言所欲孔周曰吾有三劒唯子所擇皆不能殺人且先言其状一曰含光視之不可見運之不知其有所觸也泯然無際經物而物不覺二曰承影將旦昧爽之交日夕昏明之際北靣而察之淡淡焉淡音艶若有物存莫識其狀其所觸也竊竊然有聲經物而物不疾也三曰宵練方晝則見影而不見光與日月同色也方夜見光而不見形言其照也其觸物也騞然而過騞呼麥反破聲又竹璧反隨過隨合覺疾而不血刃焉此三寳者傳之十三世矣而無施於事不能害物匣而藏之未嘗啓封來丹曰雖然吾必請其下者孔周乃歸其妻子與音預齋七日晏隂之間晏晚暮也跪而授其下劒來丹再拜受之以歸以其可執可見故受其下者來丹遂執劒從黑卵時黑卵之醉偃於牖下自頸至腰三斬之黑卵不覺來丹以黑𡖉之死趣而退遇黑𡖉之子於門擊之三下如投虚黑𡖉之子方𥬇曰汝何蚩而三招一夲作拈奴兼反指取物也又音㸃予來丹知劔之不能殺人也嘆而歸黑卯旣醒怒其妻曰醉而露我使我嗌音益喉上也疾而腰急其子曰疇昔來丹之來遇我於門三招我亦使我體疾而支疆彼其厭於染反夲又作厭烏狎反我哉周穆王大征西戎西戎獻錕鋙之劒昆吾龍劒也河圖曰瀛州多積石名昆吾可爲劒尸子云昆吾之劒可切玉火浣音緩之布異物志云新調國有火州有火及䑕取其皮毛爲布名曰火浣其劒長尺有咫音止八寸曰咫練鋼赤刃用之切玉如切泥焉火浣之布浣之必投於火布則火色垢則布色岀火而振之皓然疑乎雪此周書所云皇子以爲無此物傳之者妄蕭叔曰皇子果於自信果於誣理哉此一章斷後而說切玉刀火浣布者明上之所載皆事實之言因此二物無虚妄者





  列子卷五
<子部,道家類,列子>



  欽定四庫全書
  列子卷六
  晉 張湛  註
  唐 殷敬慎 釋文
  力命第六命者必然之期素定之分也雖此事未驗而此理已然若以壽天存於御養窮達係於智力此惑於天理也
  力謂命曰若之功奚若我哉命曰汝奚功於物而欲比朕力曰壽夭窮達貴賤貧富我力之所能也命曰彭祖之智不出堯舜之上而壽八百顔淵之才不出衆人之下而壽十八仲尼之徳不出諸侯之下而厄於陳蔡殷紂之行不出三仁之上而居君位季札吳太伯之後賢而讓位棄其室而耕後封於延陵故號曰延陵季子無爵於吳田恒專有齊國夷齊餓於首陽季氏富於展禽若是汝力之所能奈何壽彼而夭此窮聖而達逆賤賢而貴愚貧善而富惡邪力曰若如若言我固無功於物而物若此邪此則若之所制邪命曰既謂之命奈何有制之者邪朕直而推之曲而任之自壽自夭自窮自達自貴自賤自富自貧不知所以然而然者命也豈可以制也朕豈能識之哉朕豈能識之哉此篇眀萬物皆有命則智力無施楊朱篇言人皆肆情則制不由命義例不一似相違反然治亂推移愛惡相攻情偽萬端故要時競其𡚁孰知所以是以聖人兩情而不辨将以大扶名教而致𡚁之由不可都塞或有持詐力以干時命者則楚子問鼎於周無知亂嫡於齊或有矯天真以殖名者則夷齊守餓西山仲由被醢於衛故列子叩其二端使萬物自求其中茍得其中則智動者不以權力亂其素分矜名者不以矯抑虧其形生發言之㫖其在於斯嗚呼覽者可不察哉北宫子謂西門子曰朕與子並世也而人子逹並族也而人子敬並貌也而人子愛並言也而人子庸並行也而人子誠並仕也而人子貴並農也而人子富並商也而人子利朕衣則裋音豎音曷方言裋複襦也許慎注淮南子云楚人謂袍為裋説文云粗衣也又敝布襦也又云襜揄短者曰裋揄有作短褐者誤荀子作豎褐揚倞注云僮豎之褐於義亦通食則粢即夷反令達反粢稻餅也味𩔖籺米不碎史記曰陳平食糠籺孟康云麥粮中不破者是也盖謂之粗舂粟麥為粢餅食之居則⿺辶𦮔室出則徒行子衣則文錦食則粱肉居則連欐音麗屋棟出則結駟在家熙音怡字林云歡𥬇也然有棄朕之心在朝諤然有敖朕之色請謁不相及遨逰不同行固有年矣子自以徳過朕邪西門子曰予無以知其實汝造事而窮予造事而逹此厚薄之驗歟謂徳有厚薄也而皆謂與予並汝之顔厚矣北宫子無以應自失而歸中塗遇東郭先生先生曰汝奚徃而反偊偊邱羽反夲或作偊字林云䟽行貌而歩有深愧之色邪北宫子言其狀東郭先生曰吾將舎汝之愧與汝更之西門氏而問之曰汝奚辱北宮子之深乎固且言之西門子曰北宫子言世族年貌言行與予並而賤貴貧富與予異予語之曰予無以知其實汝造事而窮予造事而逹此將厚薄之驗歟而皆謂與予並汝之顏厚矣東郭先生曰汝之言厚薄不過言才徳之差吾之言厚薄異於是矣夫北宫子厚於徳薄於命汝厚於命薄於徳汝之逹非智得也北宫子之窮非愚失也皆天也非人也此自然而然非由人事巧拙也而汝以命厚自矜北宫子以徳厚自愧皆不識夫固然之理矣西門子曰先生止矣予不敢復言聞理而服北宫子旣歸衣其裋褐有狐貉之温進其茙菽茙音戎菽音叔爾雅云茙菽謂之荏菽即胡荳也管子云齊桓公北伐山戎得冬葱及茙菽布之天下鄭𤣥云即大豆也有稻粱之味庇其蓬室若廣厦之䕃乗其蓽輅音路左傳云柴車也若文軒之飾終身逌然自得貌後楊朱篇義同不知榮辱之在彼也在我也一逹於理則外物多少不足以槩意也東郭先生聞之曰北宫子之寐乆矣一言而能寤易怛也哉當割反或作悟者非管夷吾鮑叔牙並潁上人也二人相友甚戚同處於齊管夷吾事公子糾鮑叔牙事公子小白齊公族多寵嫡庶並行齊僖公母弟夷仲年生公孫無知僖公愛之令禮秩同於太子也國人懼亂管仲與召夲作卲忽奉公子糾奔魯糾襄公之次弟鮑叔奉公子小白奔莒音舉小白糾之次弟旣而公孫無知作亂襄公立絀無知秩服遂殺襄公而自立國人尋殺之齊無君二公子爭入管夷吾與小白戰於莒道射食亦反中小白帶鉤小白旣立小白即桓公也脅魯殺子糾召忽死之管夷吾𬒳齊告魯曰子糾兄弟弗忍加誅請殺之召忽管仲讐也請得而甘心醢之不然將㓕魯魯患之遂殺子糾召忽自殺管仲請囚也鮑叔牙謂桓公曰管夷吾能可以治國桓公曰我讎也願殺之鮑叔牙曰吾聞賢君無私怨且人能為其主亦必能為人君如欲霸王于况反非夷吾其弗可君必舎音釋之遂召管仲魯歸之齊鮑叔牙郊迎釋其囚桓公禮之鮑叔親迎管仲於堂阜而脫其桎梏於齊郊而見桓公也而位於高國之上鮑叔牙以身下之高國齊之世族任以國政號曰仲父桓公遂霸管仲嘗嘆曰吾少窮困時嘗與鮑叔賈音古分財多自與鮑叔不以我為貪知我貧也吾嘗為鮑叔謀事而大窮困鮑叔不以我為愚知時有利不利也吾嘗三仕三見逐於君鮑叔不以我為不肖知我不遭時也吾嘗三戰三北鮑叔不以我為怯知我有老母也公子糾敗召忽死之吾幽囚受辱鮑叔不以我為無恥知我不羞小節而恥名不顯於天下也生我者父母知我者鮑叔也此世稱管鮑善交者小白善用能者然實無善交實無用能也實無善交實無用能者非更有善交更有善用能也此明理無善交用能非但管鮑桓公而已召忽非能死不得不死鮑叔非能舉賢不得不舉小白非能用讎不得不用此皆冥中自相驅使非人理所制也及管夷吾有病小白問之曰仲父之病疾矣可不諱云言病之甚不可復諱而不言也至於大病則寡人惡乎屬國而可夷吾曰公誰欲歟小白曰鮑叔牙可曰不可其為人潔廉善士也清己而已其於不已若者不比之人欲以己善齊物也一聞人之過終身不忘不能棄瑕録善使之理國上且鉤乎君下且逆乎民必引君令其道不𢎞道茍不𢎞則逆民而不能納矣其得罪於君也將弗乆矣小白曰然則孰可對曰勿己則隰朋可非君然而可也其為人也上忘而下不叛居高而自忘則不憂下之離散愧其不若黄帝而哀不已若者慙其道之不及聖矜其民之不逮己故能無棄人也以徳分人謂之聖人化之使合道而不宰割也以財分人謂之賢人旣以與人已愈有也以賢臨人未有得人者也求備於人則物所不與也以賢下人者未有不得人者也與物升降者物必歸其於國有不聞也其於家有不見也道行則不煩聞見故曰不瞽不聾不能成功勿己則隰朋可郭象曰若有聞見則事鍾於己而羣下無所措其手足故遺之可也未能盡其道故僅之可也然則管夷吾非薄鮑叔也不得不薄非厚隰朋也不得不厚厚之於始或薄之於終薄之於終或厚之於始厚薄之去來弗由我也皆天理也鄧析析音錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)鄧析著書二篇鄭人也與子産並時列子及孫卿並云子産殺鄧析㨿左傳昭公二十年子産卒定公九年駟顓殺鄧析而用其竹刑則非子産所殺也七刀反兩可之說設無窮之辭當子産執政作竹刑竹刑簡法鄭國用之數難子産之治子産屈之子産執而戮之俄而誅之此傳云子産誅鄧析左傳云駟顓殺鄧析而用其竹刑子産卒後二十年而鄧析死也然則子産非能用竹刑不得不用鄧析非能屈子産不得不屈子産非能誅鄧析不得不誅也此義例與上章同也可以生而生或積徳履仁或遇時而通得當年之歡騁於一己之志似由報應若岀智力天福也自然生耳自然泰耳未必由仁徳與智力然交履信順之行得騁一己之志終年而無憂虞非天福如之何也可以死而死或積惡行暴或飢寒窮困故不顧刑戮不頼生存而威之而死似由身招若應事而至也天福也自然死耳自然窮耳未必由凶虐與愚弱然肆凶虐之心居不頼生之地而威之於死是之死得死者故亦曰天福者也可以生而不生居榮泰之地願獲長年而早終天罰也願生而不得生故曰天罰也可以死而不死居困辱之地不願生而更不死也天罰也輕死而不之死復是天罰可以生可以死得生得死有矣此之生而得生此之死而得死不可以生不可以死或死或生有矣此義之生而更死之死而更生者也此二句上義已該之而重岀疑書誤然而生生死死非物非我皆命也智之所無奈何生死之理旣不可測則死不由物生不在我豈智之所必故曰窈然無際天道自㑹漠然無分天道自運無際無分是自然之極自㑹自運豈有役之哉天地不能犯天地雖大不能違自然也聖智不能干聖神雖妙不能逆時運也鬼魅不能欺鬼魅雖妖不能詐其正也自然者默之成之默無也平之寜之平寜無所施為將之迎之功無遺䘮似若將迎楊朱之友曰季梁季梁得疾七日大漸其子環而泣之請醫季梁謂楊朱曰吾子不肖如此之甚汝奚不為我歌以曉之楊朱歌曰天其弗識人胡能覺匪祐自天弗孽由人我乎汝乎其弗知乎醫乎巫乎其知之乎言唯我與汝識死生有命耳非醫巫所知也其子弗曉終謁三醫不解楊朱歌皆謂與己同也一曰矯氏二曰俞氏三曰盧氏診其所疾矯氏謂季梁曰汝寒温不節虚實失度病由飢飽色欲精慮煩散非天非鬼雖漸可攻也季梁曰衆醫也亟音棘上聲除也之俞氏曰女始則胎氣不足乳湩竹用反乳汁也有餘病非一朝一夕之故其所由來漸矣弗可已也季梁曰良醫也且食音嗣之盧氏曰汝疾不由天亦不由人亦不由鬼禀生受形旣有制之者矣亦有知之者矣夫死生之分修短之期咸定於無為天理之所制矣但愚昧者之所惑𤣥逹者之所悟也藥石其如汝何季梁曰神醫也重貺遣之俄而季梁之疾自瘳生非貴之所能存身非愛之所能厚生亦非賤之所能夭身亦非輕之所能薄故貴之或不生賤之或不死愛之亦不厚輕之或不薄此似反也非反也此自生自死自厚自薄或貴之而生或賤之而死或愛之而厚或輕之而薄此似順也非順也此亦自生自死自厚自薄鬻熊語文王鬻熊文王師也曰自長非所増自短非所損算之所亡音無若何算猶智也老耼語關尹曰天之所惡孰知其故王弼曰孰誰也言誰能知天意𫆀其唯聖人也言迎天意揣利害不如其已夫順天理而無心者則鬼神不能犯人事不能干若迎天意料倚伏處順以去逆就利而違害此方與逆害為巨對用智之精巧者耳未能使吉凶不生禍福兼盡也楊布楊朱弟也問曰有人於此年兄弟也言兄弟也才兄弟也貌兄弟也而壽夭父子也貴賤父子也名譽父子也愛憎父子也吾惑之楊子曰古之人有言吾嘗識之音志將以告若不知所以然而然命也自然之理故不可以智知今昏昏昧昧紛紛若若隨所爲隨所不爲日去日來孰能知其故皆命也夫信命者亡音無下同壽夭有壽夭則非命信理者亡是非有是非則非理信心者亡逆順有逆順則非心信性者亡安危有安危則非性則謂之都亡所信都亡所不信理亦無信與不信也眞矣慤矣奚去奚就奚哀奚樂奚為奚不為理茍無心則無所不為亦無所為也黃帝之書云至人居若死動若械此舉無心之極亦不知所以居亦不知所以不居亦不知所以動亦不知所以不動亦不以衆人之觀易其情貌亦不謂衆人之不觀不易其情貌不為外物視聽改其度也獨徃獨來獨岀獨入孰能礙之物徃亦徃物來亦來任物岀入故莫有礙墨尿音眉方言墨尿江淮之間謂之無頼廣雅云墨音目尿作欺自此二十人智巧才行兩兩相背而能相與和同終年者各任其眞性故也○尿勑夷反音戰音咥齒然反鄭𤣥注禮記云咺寛綽貌說文云咺寛閑心腹貌咺許爰反妨滅反音敷此皆𭶑詐輕發迂緩急速之貌四人相與游於世胥如如隨也謂各從其志志也窮年不相知情自以智之深也巧佞愚直婩魚略反音酌婩斫容止峭巘也字林云婩齊也斫齒略反便房連反婢亦反便僻恭敬大過也○婩斫不解悟之貌四人相與游於世胥如志也窮年而不相語魚㩀反術自以巧之微也㺒苦交反口家反阮孝緒云㤍㤉伏態貌○㤍口交反情露無所隐蔽𧮈音蹇音棘字林云極吃也方言𧮈吃也極急也謂語急而吃又云疾也急性相背也或作㥛極皆非也凌誶凌誶謂好陵辱責罵人也說文云誶責讓也字林音聚律反誶音碎此背反誶訥澀辯給之貌四人相與游於世胥如志也窮年不相曉悟自以爲才之得也眠莫典反音殄方言眡娗欺慢之語也郭璞云謂以言相輕蚩弄也止累反如偽反鈍滯也爾雅云諈諉累去也郭璞云謂以事相屬累以諈諉也勇敢怯疑四人相與游於世胥如志也窮年不相讁發讁謂責其過也發謂攻其惡也自以行無戾也多偶謂多與人相和諧也廣雅云偶諧也自專謂自專擅不與衆同也乗權謂乗用權勢也𨾏立孤獨自立四人相與游於世胥如志也窮年不相顧⿰自以時之適也此衆態也其貌不一而咸之於道命所歸也佹佹姑危反幾欲之貌成者俏音肖俏似也成也初非成也佹佹敗者俏敗者也初非敗也世有幾得㡬失之言而理實無㡬也故迷生於俏惑其似成敗而不能辯迷之所由也俏之際昧然於俏而不昧然際猶㑹也言冥昧難分耳則不駭外禍不喜内福禍福豈有内外皆理之𤣥定者也見其卒起因謂外至見其漸著因謂内成也隨時動隨時止智不能知也動止非我則非智所識也信命者於彼我無二心無喜懼之情也於彼我而有二心者不若揜目塞耳背坂靣隍亦不墜仆也此明用智計之不如任自然也故曰死生自命也若其非命則仁智者必壽凶愚者必夭而未必然也貧窮自時也若其非時則勤儉者必富而奢惰者必貧亦未必然怨夭折者不知命者也怨貧窮者不知時者也此皆不識自然之理當死不懼在窮不戚知命安時也其使多智之人量利害料虚實度人情得亦中陟冲反半也下同或陟仲反非也亡亦中中半也其少智之人不量利害不料虚實不度人情得亦中亡亦中量與不量料與不料度與不度奚以異唯亡所量不役智也亡所不量在智之所知也則全而亡音無䘮亦非知音智下知䘮同全亦非知䘮自全也自亡也自䘮也自全者非用心之所能自敗者非行失之所致也齊景公游於牛山今北海郡臨淄縣北臨其國城而流涕曰美哉國乎鬱鬱芊芊音千廣雅云芊芊𫇮盛之貌若何滴滴或作滂滂並皆歩邦反流蕩貌去此國而死乎使古無死者寡人將去斯而之何史孔梁丘據皆從而泣曰臣頼君之賜䟽食音嗣韓詩外傳全有此章云䟽食惡肉可得食䟽食菜食也惡肉可得而食駑馬稜當作棧晏子春秋及諸書皆作棧車謂編木為之棧士限反車可得而乗也且猶不欲死而况吾君乎晏子獨𥬇於旁公雪涕而顧晏子曰寡人今日之游悲孔與據皆從寡人而泣子之獨𥬇何也晏子對曰使賢者常守之則太公桓公將常守之矣使有勇者而常守之則莊公靈公將常守之矣數君者將守之吾君方將𬒳蓑笠而立乎畎畝之中唯事之恤行假念死乎行假當作何暇則吾君又安得此位而立焉以其迭處之迭去之至於君也而獨為之流涕是不仁也見不仁之君見謟䛕之臣臣見此二者臣之所為獨竊𥬇也景公慙焉舉觴自罰罰二臣者各二觴焉魏人有東門吳者其子死而不憂其相室曰公之愛子天下無有今子死不憂何也東門吳曰吾常無子無子之時不憂今子死乃與嚮無子同臣奚憂焉農赴時啇趣利工追術仕逐勢勢使然也然農有水旱商有得失工有成敗仕有遇否命使然也自然冥運也





  列子卷六



  欽定四庫全書
  列子卷七
  晉 張湛  注
  唐 殷敬慎 釋文
  楊朱第七夫生者一氣之蹔聚一物之蹔靈蹔聚者終散蹔靈者歸虚而好逸惡勞物之常性故當生之所樂者厚味美服好色音聲而已耳而復不能肆性情之所安耳目之所娛以仁義為闗鍵用禮教為衿帶自枯槁於當年求餘名於後世者是不逹乎生生之極也
  楊朱或云字子居戰國時人後於墨子楊朱與禽滑𨤲辨論其説在愛己不拔一毛以利天下與墨子相反游於魯舎於孟氏孟氏問曰人而已矣奚以名為曰以名者為富既富矣奚不已焉曰為貴既貴矣奚不已焉曰為死既死矣奚為焉曰為子孫夫事為無己故情無厭足名奚益於子孫曰名乃苦其身燋其心夫名者因偽以求真假虚以招實矯性而行之有為而為之者豈得無勤憂之弊𫆀乘其名者澤及宗族利兼鄉黨況子孫乎凡為名者必廉廉斯貧為名者必讓讓斯賤此難家之辭也今有廉讓之名而不免貧賤者此為善而不求利也曰管仲之相齊也君淫亦淫君奢亦奢言不重美惡於己志合言從道行國霸死之後管氏而已田氏之相齊也君盈則己降君歛收聚也則已施⿰𧾷攴反此推惡於君也民皆歸之因有齊國子孫享之至今不絶若實名貧偽名富為善不以為名名自生者實名也為名以招利而世莫知者偽名也為名則得利者也曰實無名名無實名者偽而已矣不偽則不足以招利昔者堯舜偽以天下讓許由善卷而不失天下享祚百年偽實之迹因事而生致偽者由堯舜之迹而聖人無偽也伯夷叔齊實以孤竹君讓而終亡其國餓死於首陽之山實偽之辯如此其省也省猶察也楊朱曰百年夀之大齊去聲限也得百年者千無一焉設有一者孩抱以逮昬老㡬居其半矣夜眠之所弭晝覺音教之所遺又幾居其半矣痛疾哀苦亡失憂懼又幾居其半矣量十數年之中逌然而自得亡亡音無介焉之慮者亦亡一時之中爾則人之生也奚為哉奚樂哉為美厚爾為聲色爾而美厚復不可常猒一本猒作饜音同足聲色不可常翫聞乃復為刑賞之所禁勸名法之所進退遑遑爾競一時之虚譽規死後之餘榮偊偊爾慎一本作順耳耳目之觀聽惜身意之是非徒失當年之至樂不能自肆於一時重囚纍梏手械也何以异哉异異也古字太古之人知生之暫來知死之暫徃生實暫來死實長徃是世俗長談而云死復暫徃卒然覽之有似字誤然此書大㫖自以爲存亡徃復形氣轉續生死變化未始絶滅也注天瑞篇中已具詳其義矣故從心而動不違自然所好當身之娛非所去也故不爲名所勸一夲作觀○爲善不近名者從性而游不逆萬物所好死後之名非所取也故不爲形所及爲惡不近刑者名譽先後年命多少非所量也楊朱曰萬物所異者生也所同者死也生則有賢愚貴賤是所異也死則有臭腐消滅是所同也雖然賢愚貴賤非所能也臭腐消滅亦非所能也故生非所生死非所死賢非所賢愚非所愚貴非所貴賤非所賤皆自然爾非能之所爲也然而萬物齊生齊死齊賢齊愚齊貴齊賤皆同歸於自然十年亦死百年亦死仁聖亦死凶愚亦死生則堯舜死則腐骨生則桀紂死則腐骨腐骨一矣孰知其異且趣當生奚遑死後此譏計後者之惑也夫不謀其前不慮其後無戀當今者徳之至也楊朱曰伯夷非亡音無欲矜清之郵音尤以放餓死守餓至死展季非亡情矜貞之郵以放寡宗少宗系也清貞之誤善之若此此誣賢負實之言然欲有所抑揚不得不寄責於高勝者耳楊朱曰原憲窶於魯子貢殖於衛窶貧也殖貨殖原憲之窶損生子貢之殖累身然則窶亦不可殖亦不可其可焉在曰可在樂生可在逸身故善樂生者不窶足已之所資不至乏匱也善逸身者不殖不勞心以營貨財也楊朱曰古語有之生相憐死相捐此語至矣相憐之道非唯情也勤能使逸飢能使飽寒能使溫窮能使逹也相捐之道非不相哀也不含音撼珠玉不服文錦不陳犧牲不設明器也晏平仲問養生於管夷吾管夷吾曰肆之而已勿壅勿閼晏平仲曰其目柰何夷吾曰恣耳之所欲聽恣目之所欲視恣鼻之所欲向恣口之所欲言恣體之所欲安恣意之所欲行管仲功名人耳相齊致霸動因威謀任運之道旣非所宜且於事勢不容此言又上篇復能勸桓公適終北之國恐此皆寓言也夫耳之所欲聞者音聲而不得聽謂之閼閼塞聦目之所欲見者美色而不得視謂之閼明鼻之所欲向者椒蘭而不得嗅謂之閼顫與羶字同須延反鼻通曰顫顫音舒延反口之所欲道者是非而不得言謂之閼智體之所欲安者美厚而不得從謂之閼適意之所欲爲者放逸而不得行謂之閼徃凡此諸閼廢虐之主廢大也去廢虐之主熈熈縱情欲也然以俟死一日一月一年十年吾所謂養任情極性窮歡盡娛雖近期促年且得盡當生之樂也拘此廢虐之主録而不舎戚戚然以至久生百年千年萬年非吾所謂養惜名拘禮内懐於矜懼憂苦以至死者長年遐期非所貴也管夷吾曰吾旣告子養生矣送死柰何晏平仲曰送死略矣將何以告焉管夷吾曰吾固欲聞之平仲曰旣死豈在我哉焚之亦可沈之亦可瘞之亦可露之亦可衣薪而棄諸溝壑亦可衮衣繡裳而納諸石椁亦可唯所遇焉晏嬰墨者也自以儉省治身動遵法度非逹生死之分所以舉此二賢以明治身者唯取其奢儉之異也管夷吾顧謂鮑叔黃子曰生死之道吾二人進之矣當其有知則制不由物及其無知則非我所聞也子産鄭大夫公孫僑也鑄刑法於鼎事在昭六年相鄭專國之政三年善者服其化惡者畏其禁鄭國以治諸侯憚之而有兄曰公孫朝有弟曰公孫穆朝好酒穆好色朝之室也聚酒千鍾積麴成封望門百歩糟漿之氣逆於人鼻方其荒於酒也不知世道之安危人理之悔吝室內之有亡亡音無九族之親踈存亡之哀樂也雖水火兵刃交於前弗知也穆之後庭比頻密反房數十皆擇稚齒婑媠者婑音烏果切媠音奴坐反以盈之方其耼於色也屏屏上聲親眤絶交游逃於後庭以晝足即具反益也夜三月一岀意猶未愜鄉有處子之娥姣廣雅云好也者必賄而招之媒而挑蒼頡篇云挑謂招呼也說文作誂相誘也誂大了反之弗獲而後已子産日夜以爲戚密造夲作造七到反鄧析而謀之曰僑聞治身以及家治家以及國此言自於近至於逺也僑爲國則治矣而家則亂矣其道逆邪將奚方以救二子子其詔之鄧析曰吾怪之久矣未敢先言子奚不時其治也喻以性命之重誘以禮義之尊乎子産用鄧析之言因間音閑以謁其兄弟而告之曰人之所以貴於禽獸者智慮智慮之所將者禮義禮義成則名位至矣若觸情而動耼於嗜慾則性命危矣子納僑之言則朝自悔而夕食禄矣朝穆曰吾知之久矣擇之亦久矣覺事行多端選所好而爲之耳豈待若言而後識之哉凡生之難遇而死之易及以難遇之生俟易及之死可孰念哉而欲尊禮義以夸人矯情性以招名吾以此爲弗若死矣逹哉此言若夫刻意從俗違性順物失當身之蹔樂懐長愁於一世雖支體具存實鄰於死者爲欲盡一生之觀窮當年之樂唯患腹溢而不得恣口之飲力憊而不得肆情於色不遑憂名聲之醜性命之危也且若以治國之能夸物欲以說一夲作爲辭辭亂我之心榮禄喜我之意不亦鄙而可憐哉我又欲與若别之别之猶辨也夫善治外者物未必治而身交苦善治内者物未必亂而性交逸以若之治外其法可蹔行於一國未合於人心以我之治内可推之於天下君臣之道息矣吾常欲以此術而喻之若反以彼術而敎我哉子産忙然無以應之他日以告鄧析鄧析曰子與眞人居而不知也孰謂子智者乎鄭國之治偶耳非子之功也不知眞人則不能治國治國者偶爾此一篇辭義大逕挺抑抗不似君子之音氣然其㫖欲去自拘束者之累故有過逸之言者耳衛端木叔者子貢之世也藉其先貲家累萬金不治世故放意所好其生民之所欲爲人意之所欲玩者無不爲也無不玩也牆屋臺榭園囿池沼飲食車服聲樂嬪御擬齊楚之君焉至其情所欲好耳所欲聽目所欲視口所欲嘗雖殊方偏偏邊國非齊土之所産育者無不必致之猶藩牆之物也及其游也雖山川阻險塗逕修遠無不必之猶人之行咫歩也賔客在庭者日百住色主反一夲作往庖㕑之下不絶煙火堂廡之上不絶聲樂奉養之餘先散之宗族宗族之餘次散之邑里邑里之餘乃散之一國行年六十氣幹將衰棄其家事都散其庫藏珍寳車服妾媵一年之中盡焉不爲子孫留財及其病也無藥石之儲及其死也無瘞埋之資逹於理者知萬物之無常財貨之蹔聚聚之非我之功也且盡奉養之宜散之非我之施也且明物不常聚若斯人者豈名譽所勸禮法所拘哉一國之人受其施者相與賦而藏之反其子孫之財焉禽骨𨤲墨子弟子也聞之曰端木叔狂人也辱其祖矣叚干生聞之曰端木叔逹人也徳過其祖矣其所行也其所爲也衆意所驚而誠理所取衛之君子多以禮敎自持固未足以得此人之心也孟孫陽問楊子曰有人於此貴生愛身以蘄不死可乎曰理無不死以蘄久生可乎曰理無久生生非貴之所能存身非愛之所能厚且乆生奚爲設令乆生亦非所願五情好惡古猶今也四體安危古猶今也世事苦樂古猶今也變易治亂古猶今也旣聞之矣旣見之矣旣更之矣百年猶厭其多况久生之苦也乎夫一生之經厯如此而已或好或惡或安或危如循環之無窮若以爲樂邪則重來之物無所復欣若以爲苦邪則切己之患不可再經故生彌乆而憂彌積也孟孫陽曰若然𨒪亡愈於乆生則踐𨦟音𤇺踐一夲作蹈刃入湯火得所志矣楊子曰不然旣生則廢而任之究其所欲以俟於死但當肆其情以待終耳將死則廢而任之究其所之以放於盡制不在我則無所顧戀也無不廢無不任何遽遲𨒪於其間乎楊朱曰伯成子高不以一毫利物舎舎音捨國而隱耕大禹不以一身自利一體偏枯古之人損一毫利天下不與也悉天下奉一身不取也人人不損一毫人人不利天下天下治矣禽子問楊朱曰去子體之一毛以濟一世汝爲之乎疑楊子貴身太過故發此問也楊子曰世固非一毛之所濟嫌其不逹己趣故亦相荅對也禽子曰假濟爲之乎楊子弗應禽子岀語魚據切孟孫陽孟孫陽曰子不逹夫子之心吾請言之有侵若肌膚獲萬金者若爲之乎曰爲之孟孫陽曰有斷音短若一節得一國子爲之乎禽子黙然有間孟孫陽曰一毛微於肌膚肌膚微於一節省矣省察然則積一毛以成肌膚積肌膚以成一節一毛固一體萬分中之一物柰何輕之乎禽子曰吾不能所以荅子然則以子之言問老耼關尹則子言當矣耼尹之敎貴身而賤物也以吾言問大禹墨翟則吾言當矣禹翟之敎忘己而濟物也孟孫陽因顧與其徒說他事楊朱曰天下之美歸之舜禹周孔天下之惡歸之桀紂然而舜耕於河陽陶於雷澤四體不得蹔安口腹不得美厚父母之所不愛弟妹之所不親行年三十不告古沃反告上曰告發下曰誥而娶及受堯之禪年已長智已衰商均不才禪位於禹戚戚然以至於死此天人窮毒者也鮌古夲反禹父名夲又作𩨬治水土績用不就殛諸羽山禹纂業事讐惟荒土功子産不字過音戈門不入身體偏枯手足胼胝及受舜禪卑宮室美紱冕戚戚然以至於死此天人之憂苦者也武王旣終成王幼弱周公攝天子之政召公不恱四國流言居東三年誅兄放弟僅免其身戚戚然以至於死此天人之危懼者也孔子明帝王之道應時君之聘伐𣗳於宋削迹於衛窮於商周圍於陳蔡受屈於季氏見辱於陽虎戚戚然以至於死此天民之遑⿺辶䖏者也凡彼四聖者生無一日之歡死有萬世之名名者固非實之所取也雖稱之弗知雖賞之不知與株塊無以異矣觀形即事憂危之迹著矣求諸方寸未有不嬰拂其心者將明至理之言必舉美惡之極以相對偶者也桀藉累世之資居南靣之尊智足以距羣下威足以震海内恣耳目之所娛窮意慮之所爲熈熈然以至於死此天民之逸蕩者也紂亦藉累世之資居南靣之尊威無不行志無不從肆情於傾宫縱欲於長夜不以禮義自苦熈熈然以至於誅此天民之放縱者也彼二凶也生有從欲之歡死𬒳愚暴之名實者固非名之所與也雖毁之不知雖稱之弗知此與株塊奚以異矣盡驕奢之極恣無厭之性雖養以四海未始愜其心此乃憂苦窮年也彼四聖雖美之所歸苦以至終同歸於死矣彼二凶雖惡之所歸樂以至終亦同歸於死矣楊朱見梁王言治天下如運諸掌梁王曰先生有一妻一妾而不能治三畝之園而不能芸而言治天下如運諸掌何也對曰君見其牧羊者乎百羊而羣使五尺童子荷菙而隨之欲東而東欲西而西使堯牽一羊舜荷菙而隨之則不能前矣且臣聞之吞舟之魚不游枝流鴻鵠高飛不集汚池何則其極遠也黃鍾大吕不可從煩奏之舞何則其音䟽也將治大者不治細成大功者不成小此之謂矣楊朱曰太古之事滅矣孰誌之哉三皇之事若存若亡五帝之事若覺音敎若夢三王之事或隱或顯億不識如字又音誌下同一當身之事或聞或見萬不識一目前之事或存或廢千不識一太古至于今日年數固不可勝紀但伏羲已來三十餘萬歲賢愚好醜成敗是非無不消滅但遲𨒪之間耳以遲𨒪而致惑奔競而不已豈不鄙哉矜一時之毁譽以焦苦其神形要一遙反死後數百年中餘名豈足潤枯骨何生之樂哉楊朱曰人肖天地之𩔖懐五常之性肖似也𩔖同隂陽性禀五行也有生之最靈者人也人者爪牙不足以供守衛肌膚不足以自捍禦趨走不足以逃利害無毛羽以禦寒暑必將資物以爲養性任智而不恃力故智之所貴存我爲貴力之所賤侵物爲賤然身非我有也旣生不得不全之物非我有也旣有不得不去之身固生之主物亦養之主雖全生身不可有其身雖不去物不可有其物有其物有其身是横私天下之身橫私天下之物其唯聖人乎知身不可私物不可有者唯聖人可也公天下之身公天下之物其唯至人矣此之謂至至者也天下之身同之我身天下之物同之我物非至人如何旣覺私之爲非又知公之爲是故曰至至也楊朱曰生民之不得休息爲四事故一爲壽不敢恣其嗜慾二為名不敢恣其所行三爲位岀意求通四爲貨專利惜費有此四者畏鬼畏人畏威畏刑此謂之遁人也違其自然者也可殺可活制命在外全則不係於己不逆命何羡壽不矜貴何羡名不要勢何羡位不貪富何羡貨此之謂順民也得其生理天下無對制命在內外物所不能制故語有之曰人不㛰宦情欲失半人不衣食君臣道息周諺曰田父可坐殺晨岀夜入自以性之恒啜菽茹藿自以味之極肌肉麤厚筋節㟡急筋節急也或作䑏㟡上音權下區位反暌醜筋急貌曰㟡音區位切一朝處以柔毛綈幕薦以𥹭肉蘭橘心㾓一錯反體煩内𤍠生病矣商魯之君與田父侔地則亦不盈一時而憊矣言有所安習者皆不可卒改易况自然乎故野人之所安野人之所美謂天下無過者昔者宋國有田夫常衣緼黂房未反緼黂謂分弊麻絮衣也韓詩外傳云異色之衣也又音汾○黂亂麻僅以過冬曁春東作自曝於日不知天下之有廣厦隩室綿纊狐狢音鶴顧謂其妻曰負日之暄人莫知者以獻吾君將有重賞里之富室告之曰昔人有美戎菽甘枲莖枲胡枲也蒼頡篇云萛耳也一名蒼耳枲俗音此萛思上聲芹萍爾雅云萍䓑也又苹籟蕭也郭注令籟蒿也初生亦可食也子者對鄉豪稱之鄉豪里之貴者鄉豪取而甞之蜇蜇音哲於口慘於腹慘蜇痛也衆哂而怨之其人大慙子此𩔖也楊朱曰豐屋美服厚味姣音絞色有此四者何求於外有此而求外者無猒之性無猒之性隂陽之蠧也非但累正身乃侵損正氣忠不足以安君適足以危身義不足以利物適足以害生安上不由於忠而忠名滅焉利物不由於義而義名絶焉君臣皆安物我兼利古之道也鬻子曰去名者無憂老子曰名者實之賔而悠悠者趨名不已名固不可去名固不可賔邪今有名則尊榮亡名則卑辱尊榮則逸樂卑辱則憂苦憂苦犯性者也逸樂順性者也斯實之所係矣名胡可去名胡可賔但惡夫守名而累實守名而累實將恤危亡之不救豈徒逸樂憂苦之間哉







  列子卷七



  欽定四庫全書
  列子卷八
  晉 張湛  注
  唐 殷敬慎 釋文
  說符第八夫事故無方倚伏相推言而驗之者攝乎變通之㑹
  子列子學於壺丘子林壺丘子林曰子知持後則可言持身矣老子曰後其身而身先列子曰願聞持後曰顧若影則知之列子顧而觀影形枉則影曲形直則影正然則枉直隨形而不在影屈申任物而不在我此之謂持後而處先物莫能與争故常處先此語以壺子答而不條顯列子一得持後之義因而自釋之壺子即以為解故不復答列子也關尹謂子列子曰言美則響美言惡則響惡身長則影長身短則影短名也者響也身也者影也夫美惡報應譬之影響理無差焉故曰慎爾言將有和之慎爾行下孟反將有隨之所謂出其言善千里應之行乎邇見乎遠是故聖人見岀以知入觀往以知來此其所以先知之理也見言出則響入形往則影來報應之理不異於此也而物所未悟故曰先知之耳度在身稽在人人愛我我必愛之人惡我我必惡之禮度在身考驗由人愛惡從之物不負已湯武愛天下故王于况反桀紂惡天下故亡此則成驗此所稽也稽度皆明而不道也譬之岀不由門行不從徑也稽度之理旣明而復道不行者則岀可不由戸行不從徑也以是求利不亦難乎違理而得利未之有嘗觀之神農有炎之徳稽之虞夏商周之書度徒洛反量也諸法士賢人之言所以存亡廢興而非由此道者未之有也自古迄今無不符驗嚴恢曰所爲問道者爲于僞反問猶學也今得珠亦富矣安用道道富之夲也珠富之末有夲故末存存末則失夲也子列子曰桀紂唯重利而輕道是以亡非不富失夲則亡身幸哉余未汝語也人而無義唯食而已義者宜也得理之宜者物不能奪也是雞狗也彊食靡角韓詩外傳云靡共也吕氏春秋云角試力也此言人重利而輕道唯食而已亦猶禽獸飽食而相共角力以求勝也勝者爲制是禽獸也以力求勝非人道也爲雞狗禽獸矣而欲人之尊己不可得也豈欲人之尊己道在則自尊耳人不尊己則危辱及之矣樂推而不厭尊己之謂茍違斯義亡將至列子學射中矣丁仲反下同率爾自中非能期中者也請於關尹子尹子曰子知子之所以中者乎對曰弗知也關尹子曰未可雖中而未知所以中故曰未可也退而習之三年又以報關尹子尹子曰子知子之所以中乎列子曰知之矣關尹子曰可矣守而勿失也心平體正内求諸己得所以中之道則前期命矣發無遺矣非獨射也爲國與身亦皆如之故聖人不察存亡而察其所以然射雖中而不知所以中則非中之道身雖存不知所以存則非存之理故夫射者能拙俱中而知所以中者異賢愚俱存而知所以存者殊也列子曰色盛者驕力盛者奮未可以語道也色力是常人所矜也故不斑白語道失而況行之乎色力旣衰方欲言道悟之已晚言之猶未能得而況行之乎故自奮則人莫之告人莫之告則孤而無輔矣驕奮者雖告而不受則有忌物之心耳目自塞誰其相之賢者任人故年老而不衰智盡而不亂不專己知則物願爲己用矣故治國之難在於知賢而不在自賢自賢者即上所謂孤而無輔知賢則智者爲之謀能者爲之使物無棄才則國易治也宋人有爲于僞反其君以玉爲楮葉者三年而成鋒殺所拜反莖柯毫芒音亡繁澤亂之楮葉中而不可别也别彼列反此人遂以巧食宋國子列子聞之曰使天地之生物三年而成一葉則物之有葉者寡矣故聖人恃道化而不恃智巧此明用巧能不足以贍物因道而化則無不周子列子窮容貌有飢色客有言之鄭子陽者曰列禦冦盖有道之士也居君之國而窮君無乃爲不好呼報反士乎鄭子陽即令官遺之粟子列子岀見使者再拜而辭使者去子列子入其妻望之而拊心曰妾聞爲有道者之妻子皆得佚樂今有飢色君遇一夲作過或作適而遺先生食先生不受豈不命也哉子列子𥬇謂之曰君非自知我也以人之言而遺我粟至其罪我也又且以人之言此吾所以不受也其卒民果作難一作亂而殺子陽魯施氏有二子其一好學其一好兵好學者以術干齊侯齊侯納之爲諸公子之傅好兵者之楚以法干楚王王恱之以爲軍正禄富其家爵榮其親施氏之鄰人孟氏同有二子所業亦同而窘於貧羡施氏之有有猶富也因從請進趨之方二子以實告孟氏孟氏之一子之秦以術干秦王秦王曰當今諸侯力争所務兵食而已若用仁義治吾國是㓕亡之道遂宫而放之其一子之衛以法干衛侯衛侯曰吾弱國也而攝乎大國之間大國吾事之小國吾撫之是求安之道若頼兵權滅亡可待矣若全而歸之適於他國爲吾之患不輕矣遂刖之而還諸魯旣反孟氏之父子叩胷而讓施氏施氏曰凡得時者昌失時者亡子道與吾同而功與吾異失時者也非行之謬也且天下理無常是事無常非應機則是失㑹則非先日所用今或棄之今之所棄後或用之此用與不用無定是非也投隙抵時應事無方屬音燭乎智雖有仁義禮法之術而智不適時則動而失㑹者矣智茍不足一夲無不字使君博如孔邱術如吕尚焉徃而不窮哉二子之所以窮不以其博與術以其不得隨時之宜孟氏父子舎音捨然無愠容曰吾知之矣子勿重言晉文公岀㑹欲伐衛公子鋤仰天而𥬇公問何𥬇曰臣𥬇鄰之人有送其妻適私家者道見桑婦恱而與言然顧視其妻亦有招之者矣臣竊𥬇此也公寤其言乃止引師而還未至而有伐其北鄙者矣夫我之所行人亦行之而欲騁己之志謂物不生心惑於彼此之情也晉國苦盗有郄雍者能視盗之貌察其眉睫之間而得其情晉侯使視盗千百無遺一焉晉侯大喜告趙文子曰吾得一人而一國盗爲盡矣奚用多爲文子曰吾君恃伺察而得盗盗不盡矣且郄雍必不得其死焉俄而羣盗謀曰吾所窮者郄雍也遂共盗而殘之殘賊殺之晉侯聞而大駭立召文子而告之曰果如子言郄雍死矣然取盗何方文子曰周諺有言察見淵魚者不祥智料隱匿者有殃此荅所以致死且君欲無盗莫若舉賢而任之使敎明於上化行於下民有恥心則何盗之爲此荅所以止盗之方於是用隨㑹知政而羣盗奔秦焉用聦明以察是非者羣詐之所逃用先識以擿奸伏者衆惡之所疾智之爲患豈虚言哉孔子自衛反魯息駕乎河梁而觀焉有懸水三十仞圜與圎同流九十里魚鼈弗能游黿鼉弗能居有一丈夫方將厲之渉水也孔子使人並蒲浪反音崖止之曰此懸水三十仞圜流九十里魚鼈弗能游黿鼉弗能居也意者難可以濟乎丈夫不以錯七故反意遂度而岀孔子問之曰巧乎有道術乎所以能入而岀者何也丈夫對曰始吾之入也先以忠信及吾之岀也又從以忠信忠信錯吾軀於波流而吾不敢用私所以能入而復岀者以此也孔子謂弟子曰二三子識音志之水且猶可以忠信誠身親之而況人乎黃帝篇中已有此章而小不同所明亦無以異故不復釋其義也白公問孔子曰人可與微言乎孔子不應白公楚平王之孫太子建之子也其父爲費無極所譛岀奔鄭鄭人殺之勝欲令尹子西司馬子期伐鄭許而未行晉伐鄭子西子期將救鄭勝怒曰鄭人在此讐不逺矣欲殺子西子期故問孔子孔子知之故不應微言猶密謀也白公問曰若以石投水何如孔子曰吳之善没者能取之石之投水則没喻其微言不可覺故孔子荅以善没者能得之明物不可隱者也曰若以水投水何如孔子曰淄澠音乗之合易牙嘗而知之復爲善味者所别也白公曰人故不可與微言乎孔子曰何爲不可唯知言之謂者乎謂者所以發言之㫖趣發言之㫖趣則是言之微者形之於事則無所隱夫知言之謂者不以言言也言言則無微隱争魚者濡逐獸者趨非樂之也自然之勢自應濡走故至言去言理自明化自行至爲無爲理自成物自從夫淺知音智之所爭者末矣失夲存末事著而後爭解鮮不及也白公不得已遂死於浴室不知言之所謂遂便作亂故及於難趙襄子使新稺穆子攻翟音狄穆子襄子家臣新稺狗也翟鮮虞也勝之取左人中人左人中人鮮虞二邑名使遽人謁之遽傅也謁告也襄子方食而有憂色左右曰一朝而兩城下此人之所喜也今君有憂色何也襄子曰夫江河之大也不過三日謂潮水有大小飄風暴雨不終朝日中不須㬰勢盛者必退也今趙氏之德行無所施於積無積德而有重功不可不戒懼也一朝而兩城下亡其及我哉不忘亡則不亡之也孔子聞之曰趙氏其昌乎夫憂者所以爲昌也戒之深也喜者所以爲亡也將致矜伐勝非其難者也持之其難者也賢主以此持勝故其福及後世齊楚吳越皆嘗勝矣然卒取亡焉不逹乎持勝也唯有道之主爲能持勝勝敵者皆比國而有以不能持勝故危亡及之孔子之勁能拓一夲作招淮南子作杓許愼云杓引也古者縣門下從上杓引之皆難也國門之關而不肯以力聞勁力也拓舉也孔力能舉門關而力名不聞者不用其力也墨子爲守攻公輸般音班服而不肯以兵知公輸般善爲攻噐墨子設守能却之爲般所服而不稱知兵者不有其態也故善持勝者以強爲弱得爲攻之母也宋人有好行仁義者三世不懈古賣反家無故黒牛生白犢以問孔子孔子曰此吉祥也以薦上帝居一年其父無故而盲其牛又復生白犢其父又復令其子問孔子其子曰前問之而失明又何問乎父曰聖人之言先迕後合其事未䆒姑復問之其子又復問孔子孔子曰吉祥也復敎以祭其子歸致命其父曰行孔子之言也居一年其子又無故而盲其後楚攻宋圍其城民易子而食之析音錫骸而炊之丁壯者皆乗城而戰死者大半此人以父子有疾皆免及圍解而疾俱復此所謂禍福相倚也宋有蘭子者史記云無淳博岀入爲䦨應劭曰蘭妄也此所謂蘭子者以技妄遊者也疑蘭與闌同凡人物不知生岀者謂之蘭也以技干宋元宋元召而使見其技以𩀱技長倍其身屬屬音燭其踁音脛並趨並馳弄七劒迭而躍之五劒常在空中元君大驚立賜金帛又有蘭子又能燕戲者如今之絶倒投俠者聞之復以干元君元君大怒曰昔有異技干寡人者謂先僑人技無庸適值寡人有歡心故賜金帛彼必聞此而進復望吾賞拘而擬戮之經月乃放此技同而時異則功賞不可預要也秦穆公謂伯樂曰子之年長張丈反伯樂善相馬者子姓有可使求馬者乎問伯樂之種姓有能相馬繼樂者不伯樂對曰良馬可形容筋骨相也馬之良者可以形骨取也天下之馬者若滅若没若亡若失天下之絶倫者不於形骨毛色中求故髣髴恍愡若存若亡難得知也若此者絶塵弭亡爾反𨅊跡也一夲作撤言迅𨒪之極臣之子皆下才也可告以良馬不可告以天下之馬也臣有所與共同也一夲作供擔纒薪菜者負索薪菜蓋賤役者有九方臯此一夲作比其於馬非臣之下也請見之非臣之下言有過於己穆公見之使行求馬三月而反報曰已得之矣在沙邱地名穆公曰何馬也對曰牝而黃使人往取之牡而驪力移反穆公不說召伯樂而謂之曰敗矣子所使求馬者謂九方臯色物牝牡尚弗能知又何馬之能知也伯樂喟然太息曰一至於此乎是乃其所以千萬臣而無數者也言其相馬之妙乃如此也是以勝臣千萬而不可量若臯之所觀天機也天機形骨之表所以使蹄足者得之於心不顯其見得其精而忘其麤與麄同在其內而忘其外精內謂天機麤外謂牝牡毛色見其所見所見者唯天機也不見其所不見所不見毛色牝牡也視其所視視所宜視者不忘其所視而遺其所不視所不應視者不以經意也若臯之相馬乃有貴乎馬者也言臯之此術豈止於相馬而已神明所得必有貴於相馬者言其妙也馬至果天下之馬也楚莊王問詹何曰治國柰何詹何蓋隱者也詹何對曰臣明於治身而不明於治國也楚莊王曰寡人得奉宗廟社稷願學所以守之詹何對曰臣未嘗聞身治而國亂者也又未嘗聞身亂而國治者也故本在身不敢對以末楚王曰善狐邱丈人謂孫叔敖五勞反楚大夫也曰人有三怨子知之乎狐邱邑名丈人長老者孫叔敖曰何謂也對曰爵高者人妬之官大者主惡之惡烏路反祿厚者怨逮之孫叔敖曰吾爵益高吾志益下吾官益大吾心益小吾祿益厚吾施益博以是免於三怨可乎孫叔敖疾將死戒其子曰王亟紀力反急也封我矣吾不受也爲我死王則封汝汝必無受利地楚越之間有寢邱者此地不利而名甚惡楚人鬼而越人禨音機祥也又音畿信鬼神與禨祥可長有者唯此也孫叔敖死王果以美地封其子子辭而不受請寢邱在固始史記云孫叔敖善優孟後優孟言於莊王王召其子封之寢邱與之至今不失漢蕭何亦云子孫無令勢家所奪即此𩔖也牛缺者上地之大儒也下之邯鄲遇盜於耦沙之中盡取其衣裝車牛歩而去視之歡然無憂𠫤之色盜追而問其故曰君子不以所養害其所養盜曰嘻賢矣夫旣而相謂曰以彼之賢徃見趙君使以我爲必困我不如殺之乃相與追而殺之燕人聞之聚族相戒曰遇盜莫如上地之牛缺也皆受敎俄而其弟適秦至關下果遇盜憶其兄之戒因與盜力争旣而不如又追而以卑辭請物盜怒曰吾活汝𢎞矣而追吾不已迹將著焉旣爲盜矣仁將焉在遂殺之又傍害其黨四五人焉牛缺以無𠫤招患燕人假有惜受禍安危之不可預圖皆此𩔖虞氏者梁之富人也家充殷盛錢帛無量財貨無訾音髭言不可度量也賈逵注國語云訾量也登高樓臨大路設樂陳酒擊博樓上擊打也如今𩀱陸碁也韋昭博奕論云設木而擊之是也古博經曰博法二人相對坐向局局分爲十二道兩頭當中名爲水用碁十二故法六白六黒又用魚二枚置於水中其擲采以瓊爲之瓊畟方寸三分長寸五分銳其頭鑚刻瓊四靣爲眼亦名爲齒二人互擲采行碁碁行到處即竪之名爲驍碁即入水食魚亦名牽魚毎牽一魚獲二籌翻一魚獲三籌若已牽兩魚而不勝者名曰𬒳翻𩀱魚彼家獲六籌爲大勝也畟音測俠客相隨而行樓上博者射爲句食亦反明瓊張中丁仲反音翻兩㩉他臘反魚而𥬇凡戲争能取中皆曰射亦曰投裵駰曰報采獲魚也㩉字案眞經本或作魚案大博經作鰈比目魚也此言報采獲中翻得兩魚大勝而𥬇也鰈他獵反今本云㩉魚者是多一字也㩀義用鰈不用魚用魚不用鰈字○明瓊齒五白也射五白得之反兩魚獲勝故大𥬇飛鳶適音𨾏音隊其腐䑕而中之俠客相與言曰虞氏富樂之日久矣而常有輕易人之志吾不侵犯之而乃辱我以腐䑕此而不報無以立慬於天下慬勇請與若等戮力一志率徒屬必滅其家爲等倫皆許諾至期日之夜聚衆積兵以攻虞氏大滅其家驕奢之致禍敗不以一塗虞氏無心於陵物而家破者亦由謙退之行不素著故也東方有人焉曰爰旌目將有適也而餓於道狐父父音甫下同之盜曰邱見而下壺餐音孫水澆飯也以餔音晡之爰旌目三餔而後能視曰子何爲者也曰我狐父之人邱也爰旌目曰譆音熈汝非盗邪胡爲而食我音嗣吾義不食子之食也兩手據地而歐一口反之不岀喀喀音客然遂伏而死狐父之人則盗矣而食非盗也以人之盗因謂食爲盜而不敢食是失名實者也柱厲叔事莒敖公自爲不知己者居海上夏日則食菱芰一本作芡冬日則食橡音象栗莒敖公有難柱厲叔辭其友而徃死之其友曰子自以爲不知已故去今徃死之是知與不知無辨也柱厲叔曰不然自以爲不知故去今死是果不知我也吾將死之以醜後世之人主不知其臣者也凡知則死之不知則弗死此直道而行者也柱厲叔可謂懟以忘其身者也楊朱曰利岀者實及怨徃者害來利不獨徃怨不偏行自然之勢發於此而應於外者唯請請當作情情所感無逺近幽深是故賢者愼所岀善著則吉應惡積則禍臻楊子之鄰人亡羊旣率其黨又請楊子之豎追之楊子曰嘻亡一羊何追者之衆鄰人曰多岐路旣反問獲羊乎曰亡之矣曰奚亡之曰岐路之中又有岐焉吾不知所之所以反也楊子戚子六反然變容不言者移時不笑者竟日門人怪之請曰羊賤畜丑救反又非夫子之有而損言𥬇者何哉楊子不荅門人不獲所命弟子孟孫陽岀以吿心都子心都子他日與孟孫陽偕入而問曰昔有昆弟三人游齊魯之間同師而學進仁義之道而歸其父曰仁義之道若何伯曰仁義使我愛身而後名身體髪膚不敢毁傷也仲曰仁義使我殺身以成名無求生以害仁有殺身以成仁也叔曰仁義使我身名並全旣明且哲以保其身彼三術相反而同岀於儒孰是孰非邪楊子曰人有濵河而居者習於水勇於泅操舟鬻渡利供百口裹糧就學者成徒而溺死者幾音祈半本學泅不學溺而利害如此若以爲孰是孰非心都子嘿然而岀孟孫陽讓之曰何吾子問之迂夫子荅之僻吾惑愈甚心都子曰大道以多岐亡羊學者以多方䘮生學非本不同非本不一而末異若是唯歸同反一爲亡得䘮子長先生之門習先生之道而不逹先生之況也哀哉楊朱之弟曰布衣素衣衣素之衣去聲而岀天雨解素衣衣緇衣而反其狗不知迎而吠之楊布怒將扑之楊朱曰子無扑矣子亦猶是也嚮音向者使汝狗白而徃黒而來豈能無怪哉此篇明已身變異則外物所不逹故有是非之義不內求諸己而厚責於人亦猶楊布服異而怪狗之吠也楊朱曰行善不以爲名而名從之名不與利期而利歸之利不與争期而争及之故君子必愼爲善在智則人與之訟在力則人與之争此自然之勢也未有處名利之衝患難不至者也語有之曰爲善無近名豈不信哉昔人言有知不死之道者燕君使人受之不捷而言者死燕君甚怒其使者將加誅焉幸臣諫曰人所憂者莫急乎死已所重者莫過乎生彼自䘮其生安能令君不死也乃不誅有齊子亦欲學其道聞言者之死乃撫膺而恨富子聞而𥬇之曰夫所欲學不死其人已死而猶恨之是不知所以爲學胡子曰富子之言非也凡人有術不能行者有矣能行而無其術者亦有矣衛人有善數者臨死以訣喻其子其子志其言而不能行也他人問之以其父所言告之問者用其言而行其術與其父無差焉若然死者奚爲不能言生術哉物有能言而不能行能行而不能言才性之殊也邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子簡子大恱厚賞之客問其故簡子曰正旦放生示有恩也客曰民知君之欲放之競而捕之死者衆矣君如欲生之不若禁民勿捕捕而放之恩過不相𥙷矣簡子曰然齊田氏祖於庭食客千人中坐有獻魚鴈者田氏視之乃歎曰天之於民厚矣殖五榖生魚鳥以爲之用衆客和之如響鮑氏之子年十二預於次進曰不如君言天地萬物與我並生𩔖也𩔖無貴賤同生是𩔖但自貴而自賤徒以小大智力而相制迭相食非相爲而生之人取可食者而食之豈天本爲人生之且蚊蚋𠾱子臘反膚虎狼食肉非天本爲蚊蚋生人虎狼生肉者哉齊有貧者常乞於城市城市患其亟也亟去吏反數也衆莫之與遂適田氏之廏從焉醫作役而假食郭中人戲之曰從馬醫而食不以辱乎乞兒曰天下之辱莫過於乞乞猶不辱豈辱馬醫哉不以從馬醫爲恥辱也此章言物一處極地分旣以定則無復廉恥况自然能夷得失者乎宋人有游於道一本作宋有游於道得人遺契者遺棄歸而藏之密數其齒刻處似齒告鄰人曰吾富可待矣假空名以求實者亦如執遺契以求富也人有枯梧樹者其鄰父言枯梧之樹不祥其鄰人遽而伐之言之雖公而失厝言之所也鄰人父因請以爲薪又踐可疑之塗其人乃不恱曰鄰人之父徒欲爲薪而教吾伐之也在可疑之地物所不信也與我鄰若此其險豈可哉人有亡鈇者鈇鉞也意其鄰之子視其行歩竊鈇也顔色竊鈇也言語竊鈇也作動態度無爲而不竊鈇也俄而抇胡没反古掘字又其月反一本作相非也其谷而得其鈇他日復見其鄰人之子動作態度無似竊鈇者意所偏感則隨念想而轉易及其甚者則白黒等色方圎共形豈外物之變故語有之曰萬事紛錯皆從意生白公勝慮亂慮猶度也謀度作亂罷朝而立倒杖策錣一音張劣反許愼注淮南子云馬䇿端有利鋒所以刺不前也上貫頥錣杖末鋒血流至地而弗知也鄭人聞之曰頥之忘將何不忘哉意之所屬音燭直畧反其行足躓音致礙也株埳埳音坎頭抵丁禮反植木而不自知也昔齊人有欲金者清旦衣冠並去聲而之市適鬻金者之所因攫其金而去吏捕得之問曰人皆在焉子攫人之金何對曰取金之時不見人徒見金嗜慾之亂人心如此之甚也故古人有言察秋毫之末者不見泰山之形調五音之和者不聞雷霆之聲夫意萬物所係迷著外物者雖形聲之大而有遺矣况心乗於理檢情攝念泊然凝定者豈萬物動之所能亂者乎






  列子卷八

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1926年1月1日之前出版。