劇場之敎育
天僇生曰：國之興亡，政之理亂，由風俗生也。風俗之良窳，由匹夫匹婦一二人之心起也。此一二人之心，由外物之所濡，耳目之所觸，習而成焉者也。是一二人者，習於貞則貞，習於淫則淫，習於非則非，習於是則是。其始也起點於一二人，其終也被於全國。造因至微，而取效甚巨。此義也，孔子知之，司馬遷知之。孔子曰：「聲音之道，與政通矣。」司馬遷曰：「雅頌之音理而民正，嘄噭之音興而人奮，鄭衞之音動而心淫。」是以古之聖王，設官以世守之。本之性情，稽之度數，而制爲五音，以化成天下。春秋之世，王失其綱，聖人不作，雅樂喪缺，譎諫之士，漸有扮古衣冠，登場笑謔，以諷時政者。蓋樂歌僅有聲，而演劇則兼有色，其大旨要不外懲惡而勸善。歷數千載，曁於隋氏，戲劇乃大興於時。隋謂之「康衢戲」，唐謂之「梨園樂」，宋謂之「華林戲」，元謂之「昇平樂」。元之撰劇演者，皆鴻儒碩士，窮其心力以爲之。趙子昂謂良家子弟所扮者，謂之行家生活；倡家所扮者，謂之戾家把戲。關漢卿亦言扮演戲劇，須士夫自爲之。蓋古人之重視演劇也如此。明承元後，作者代起，如王漢陂、康對山、梁少白、陳所聞諸人，凡所撰新劇，皆自行登場，無有敢從而非議之，呼之賤行薄伎，如今世之所爲者，誠以其所關大也。至本朝雍乾中，以演劇爲大戒，士夫不得自畜聲伎。自此以降，而後移風易俗之權，乃操之於里嫗村優之手。其所演者，則淫褻也、刼殺也、神仙鬼怪也，求其詞曲馴雅者，十無一二焉，求其與人心世道有關者，百無一二焉。吾聞元人雜劇，向有十二科，忠臣烈士，孝義廉恥，叱奸罵讒，逐臣孤子，居其四，而以神頭鬼面，烟花粉黛爲最下下乘。可知戲劇之所重，固在此而不在彼也。又元人分配脚色，咸有深意存其中。曰正末，當場男子，能指事者也；曰副末，昔謂之蒼鶻，鶻者，能擊賊者也；曰狚，狚狐屬，好淫，後譌爲旦；曰狐，妝官者也，後譌爲孤；曰靚，傅粉墨，供笑謟之義，後譌爲淨；曰猱，妓之通稱也，猱亦狐屬，能食虎腦，以喩少年愛色者，如虎之愛猱，非殺其身不止也。由是以觀，是古人之於戲劇，非僅借以怡耳而懌目也，將以資勸懲、動觀感。遷流旣久，愈變而愈失其眞。昔之所謂雜劇，寢假而爲京調矣，寢假而爲西皮、二黃矣，寢假而爲弋陽、梆子矣。於古人名作，其下者讀而不之解，其上者則以是爲娛悅之具，無敢公然張大之者。於是而戲劇一途，乃爲雅士所不道也。而世之觀劇者，不得不以婦人孺子及細民占其多數。是三種類者，其腦海中皆空洞無物，而忽焉以淫褻、刼殺、神仙、鬼怪之說中之，施者旣不及知，而受者亦不自覺，先入爲主，習與性成。觀夫此，則吾國風俗之敝，其關係於戲劇者，爲故非淺鮮矣。
昔者法之敗於德也，法人設劇場於巴黎，演德兵入都時之慘狀，觀者感泣，而法以復興。美之與英戰也，攝英人暴狀於影戲，隨到傳觀，而美以獨立。演劇之效如此，是以西人於演劇者則敬之重之，於撰劇者更敬之重之。自十五、六世紀以來，若英之蒿來庵，法之莫禮藹、那錫來諸人，其所著曲本，上而王公，下而婦孺，無不人手一編。而諸人者，亦往往現身說法，自行登場，一齣未終，聲流全國。夫西人之重視戲劇也如此，而吾國則如彼，卽此一端，可以覩强弱之由矣。吾以爲今日欲救吾國，當以輸入國家思想爲第一義。欲輸入國家思想，當以廣興敎育爲第一義。然敎育興矣，其效力之所及者，僅在於中上社會，而下等社會無聞焉。欲無老無幼，無上無下，人人能有國家思想，而受其感化力者，舍戲劇末由。蓋戲劇者，學校之補助品也。今海上諸梨園，亦稍稍知改良戲曲矣。然僅在上海之一部分，而所演新劇，又爲諸劇中之一部分，卽此一部分中，去其詞曲鄙劣者十之三，去其宗旨乖謬者十之三，去其所引証事實與時局無涉者十之三，則夫異日所穫之實亦僅矣。吾聞華嚴入法界品，有所謂婆須密多者，吾願吾國戲劇家咸知此義，以其一身化億萬身，以救此衆生。吾尤願吾內地十八行省，省省得志士，設劇場，收廉値，以灌輸文明思想。吾更願吾海上諸名伶，取舊日劇本而更訂之，凡有害風化，窒思想者，舉黜弗庸，以爲我民造無量幸福。僕也不才，夕夕而祝之，旦旦而祈之。
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