勝鬘寶窟/卷001

雕勝鬘寶窟敘

原夫。所謂一乘之大車者。則是法王之寶輅也。是以萬德珍琛。以校嚴其高廣。四辯鈴鐸。以縣列其旁邊。欄楯總持。幰蓋悲捨。禪綩以蓐。寂枕以休。華纓嚲垂。四來舉足歸仰之憙。寶繩絞絡。群黎寧有愛見之愆。儐則駢田奉崇。牛則[胎-ㄙ+內][月*覃]般若。況夫家且富豐。不偏其施。乘豈窮匱。無量其籌。何其盛哉。何其偉哉。然夫蒙庶冠癡佩嬰。常舞色味之宅。驂疑駕惑。長驅生死之原。至如饕餮榮聲。安寤熱焰鏡像。膠黐身世。未省漂草爨茅。其靡識火坑。胡暇論寶輅。於焉我

法王。自手擎四鉢。而鹿園之教茲基。訖身臥雙林。而象喻之誥聿極。凡鸞。音興響金彩移輝。皆無非憫其嚚頑悽其矇瞍者矣爾乃妙吉遍吉之諸髦。翊輔其化。西方東方之群傑。贊成其治。以故或恩或讎。皆是益物。遭歎遭呵。總為施權。要唯所以欲令辟癡冠決嬰佩駕大輅驅廣衢者耳。茲有

勝鬘夫人者。後宮維蹤。本地誰得而測。柔淑乃質。慈悲宜應為殊。若夫踰闍信至之晨。虛空像現之日。寄緣興教。託事契機狐膽外魔。忽壞蘭儀之宣吐。獅吼了義。無畏蓮眸之照臨。實似周朝亂臣之一人。寧匪祇園影響之巨擘。其經號曰勝鬘獅子吼一乘大方便大方廣也。夫獅子吼者。是一向記說。自非厥理之終窮。誰獲其說之決定。一乘也者。唯一佛乘。是為真實。大方便也者。為說種種。是云權巧。蓋夫無乘而乘。乘無所乘。稱之一乘。無運而運。運無所運。即是真運。唯其無所運。是以無所不運。唯其無所乘。是以無所不乘。其非若斯妙玄指之言大方廣。將以何稱之者乎。但至理幽淵。奉之難入。茫茫歎喟。譯語古簡。讀者不進。往往惋嗟。唐初有

嘉祥藏大師者。胄遐方而誕秀。協川嶽而稟神。襲龍樹之芳猷。探鷲峰之祕旨。論鋒。共迦旃爭銳。亮軼秋蟬。智囊與舍利競儲。麗譬春鳥。蓋是滅後荃宰。法門英規者也。於是歎微言之已絕。傷頹風之不振。抗言動論。朱紫教理。發意吐語。涇渭指歸。乃造疏若干卷。顯此真詮以洞明。立言十萬餘。發茲玄旨而煥炳。未論深之者便開金藏。即亦繙之者真窺寶窟。庸非驚曉醉狂指眎寶輅者耶。然夫請流吾邦。固過萬重之濤瀾。傳至今日。亦經千餘之星霜。華夏既已歸烏有之家。桑域未曾入回祿之手。雖然書寫襲祕。未澤學教之乾吭。精藍寶藏。寧息慕古之延領。矧且蒸濕恒慮。蟫蝕詎防。茲某夙奉此經。心庶湛邃。曾獲斯記。懷渙層氷。乃意既噵或里或田。何廢書肆。亦聞若樹若石。豈擇棗梨。於是躳自不量。竊企廣布。屢事讎正。猶恐剩魯魚之塵。仍命剞劂。且喜免潦鶴之瑾。所冀者。披奉男女。同共締乎來緣。攝受仁賢。與俱駕乎一乘云爾。

元祿十六年季冬之吉沙門道空和南敘

勝鬘寶窟卷上(之本)

慧日道場沙門釋吉藏撰

此經言約義富。事遠理深。豈止勝鬘之一經。乃總方等之宗要。余翫味既重。鐩鑽累年。捃拾古今。搜撿經論。撰其文玄。勒成三軸。若少參聖旨。則福施群生。如其有差。請冥加授。

　玄意有五　一釋名題　二敘緣起　三辨宗旨　四明教不同　五論經分齊

就釋名門更開三別。一立名意。二明通別。三正釋名。眾經所以立名者。然至理無名。聖人無名相中為眾生故。假名相說。欲令眾生因此名相悟無名相。如懸峯可陟。要假繩梯。至道寂寥。寔由名相。蓋是垂教之大宗。群聖之本意也。又所以立名。令依名識法。因法起行。因行得解脫果。龍樹呵五百部云。不知佛意為於解脫故。法華經云。如來所演經典。皆為度脫諸眾生故。又所以立名者。至人說法有略有廣。略則一題之名。廣則一部之教。演略為廣。開一題成一部。括廣為略。卷一部成一題也。又為利根人。但標一題。猶如龍樹入彼海宮。觀經題目。便能悟解。為彼鈍人。聞略題目未解。尋廣文乃悟。又為鈍根人。不能具受廣經。便略持一題為利根人堪能廣持。故明一部。又為欲簡別使眾部不同。是故諸經各題名字欲令眾生。因於眾題。各解諸法。故明一部。又欲分邪正教異內外差別故。首題名字。若韋陀廣主。謂外道經名。般若涅槃。內教之稱。亦如三墳五典。震旦俗書。大小二乘。天竺聖教。以如是等眾因緣故。是以聖教首題名也。次明立名通別門者。有人言。此經所明。章別十五。始從歎佛。終至勝鬘師子吼章。章雖十五。要分為二。前十四章。是自利行。後一利他。今言勝鬘師子吼者。是第十五利他行。一乘大方便及與方廣。是前十四自利行也。所以不次第者。彼後一章。標人樹德。標人在初。故前舉之。一乘者。即是第五。一乘大方便者。是初四章。方廣者。即是無邊聖諦等章。如此分配。謂之別也。今所明者不同斯義。一就此經難之。二用淨名經為類。一以此經難者。若言後有勝鬘師子吼章即用為題者。後立經名中。今以此勝鬘師子吼經囑汝。亦應但付囑一章經也。然後既通付一部。知今題勝鬘師子吼。亦通題一經。勝鬘師子吼既通一部。則一乘大方便等義亦同然。引淨名為類者。如維摩經。一名不思議解脫。然彼非但詺不思議品以為不思議解脫。乃是通名一部。故肇師言。此經始自淨國。終于供養。其文雖殊。不思議一也。以彼類此。故知今言一乘。非唯詺一乘章以為一乘。次明正釋名門者。今就一題。作五雙十義釋之。言五雙十義。初人法一雙。題勝鬘。謂能說之人也。師子吼已下。明所說之法。謂人法一雙。師子吼者譬也。一乘大方便方廣者法也。謂法譬一雙。一乘者謂體實也。大方便者謂權用也。謂體用一雙。從勝鬘師子吼至一乘大乘大方便。謂一經之別名也。方廣者。謂大乘經之通稱也。謂通別一雙。從勝鬘至方廣。謂所詮之理也。經者能詮之教。謂理故一雙蓋是不二而二。故開五雙。若二而不二。則十義無別。故下章云。無異攝受。無異正法也。今次第釋之。夫道不孤運。弘之由人。斯乃法身大士。託質女形。隱迹後宮。和光同俗。欲弘風靡之化。故現妃后之形。仰請於佛。闡揚大教。是以須題勝鬘之人也。又所以題人者。一佛自說。二弟子說。三諸天說。四仙人說。五化人說。今欲簡異佛說。故題勝鬘也。又眾經標題。大明二種。一者。佛所說經。多從法為稱。弟子所說者。多從人立名。佛若從人。則諸部無別。今欲使諸部名別。故從法為名。弟子若從法。則有濫師說。今欲使師資義分。故從人。是以師從法。欲明法別。資從人。為明人異。但汎明從人凡有四種。一從能說人以受名。即如此釋經等。二從所說人而立稱。如阿彌陀佛經等。三從能問人以立名。如文殊問般若經等。四從所為人以立名。如提謂經等。今此經從能說之人立名。如前所明。又女人穢陋。兼以五礙三監。遂能弘闡一乘。使七歲以上成佛。蓋是世所希逢。宜須題其盛威德。是以首題標其人名。言勝鬘者。外國名為尸利摩羅。尸利此翻名之為勝。摩羅名鬘。鬘謂華鬘。而言勝者。一釋云。鬘中之上。故云勝鬘。勝鬘父母。借彼世間殊勝之鬘。以美其女。故號勝鬘也。又其人生時。人獻首飾之華。故因事立稱。波斯匿王。為無兒息。祈神請福。後忽生一女。國民群寮。皆悉歡喜。各貢上寶華。彫麗珍飾。即從此事立名。故號勝鬘也。二云。以女比華鬘。女勝於鬘故曰勝鬘。凡有二勝。一形勝。二德勝。形勝者。女貌絕倫。華鬘不並。如世云將華比面。則面勝於華也。德勝者。其女聰慧利根。通敏易悟。有勝世人。故云德勝。又波斯匿王。唯生此女。王之愛惜。為光飾種胤。是女聰敏愛重。勝世寶彫飾於體。故云勝鬘。雖因世事為子立名。冥與德合。如彼純陀父母所立名解妙義。維摩云無垢稱。須菩提號曰空生。皆世俗立名。而冥與德合。大士亦爾。內備諸德而自莊嚴。如世華鬘用為首飾。故云勝鬘。涅槃云。德鬘優婆夷。故知以眾德為鬘也。古注云。蓋法身同事之美名。攝物之麗稱也。徵之以事。四體唯首為尊。飾嚴首唯鬘為貴。比般若則證鑒居宗。暉照則備德兼美。斯乃借喻顯實。故獨標勝鬘者也。此釋意明外譬有三。一者四體。二者有頭。三者有鬘莊嚴於頭。合中。以因中諸行為四體。果地平等大慧為眾德之最。故名為頭。自平等大慧以外。餘果地一切諸德。莊嚴此慧。故名為鬘也。馥法師云。勝鬘者。云大士以三乘為法身。二乘冠其首飾。此意明三乘之解。猶未端嚴。一乘之慧。方為妙極故也。維摩經云。深心為華鬘。竺道生注云。鬘既為首鬘。束髮使不亂也。又釋深心者。深入實相之心也。所入實相。既其妙微。則徹理之心。心亦端嚴。端嚴之慧居眾善之先。猶鬘之在首。問。華之與鬘有何異耶。答。涅槃經云。願諸眾生。皆得佛華三昧。七覺妙鬘。繫其首頭。故華之與鬘。應是二物。若如維摩云深心為華鬘。則以華為鬘。應是一物。次論勝鬘住。舊說皆云是法身菩薩。但解法身不同。若依智度論。六地為肉身。七地已上為。法身。什肇注淨名。大意亦爾。有人言。依地經及此經義。七地已前為色身。八地已上為法身。則勝鬘應是八地已上法身。又如淨名天女辨屈身子。舊多云是八地法身。今勝鬘盛說。不愧於此。故知是八地法身。依法華論解觀世音品云。知法界者。謂知法性。法性者。謂真如法身。則初地便得法身。又釋六根清淨中。地前菩薩是受於肉身。故經云雖未得無漏法性之妙體。則知登地便證法身。攝論等意亦爾。若依涅槃經。其名曰德鬘優婆夷位階十地安住不動為眾生故。現受女身。為王后者。欲母儀四海。德範六宮。先導之以俗禮。後引之入佛慧即五生中。謂勝生身也。師子吼者。勝鬘是其舊名。師子吼是其新稱。勝鬘美其人也。師子吼者歎其說也。外國云呵梨。此云師子。漢書中說師子作黃色。然實應具五色。但見其黃色者耳。形容亦不過大。但以威猛能伏諸獸為獸中王。馥法師引思益經解師子吼有其多義。略說三種。一如說修行。二無畏說。三決定說。所說如所行。所行如所說。無有虛說。故名師子吼。二無畏說者。世俗云。小聖見大聖。神氣盡矣。而勝鬘親於佛前。對於勝眾。縱任辨才。闡揚妙法。無所畏懼。故淨名云。演法無畏如師子吼。又無畏有二。一不畏他。二能令他畏。獸王震吼亦復如是一不畏於百獸。二令百獸生畏。大士演法。義亦同然。不畏他者。勝人臨座而弘道綽然。謂不畏他也。能令外道驚愧。天魔慴懼。謂令他畏也。師子吼名決定說者。此借師子性情為喻。如師子度河。望直而過。若使邪曲。即是迴還。菩薩演教義亦如是。依究竟理說究竟教。若不究竟。即便不說。故下文云。師子吼者。一向記說。一向記說。猶是決定說也。又菩薩說法。能上弘大道。下利群生。邪無不摧。正無不顯。故下文云。決定宣唱一乘了義。又能摧伏非法惡人。是故名為師子吼也。又師子吼者有十一義。後當具說。次明一乘。大方便已下。明所說之法。至道無二。故稱為一。運用自在。目之為乘。依法華論。此大乘脩多羅有十七種名。第十四名一乘經。以此法門顯示如來無上菩提究竟之體破二乘非究竟故。此以究竟果德名曰一乘。下一章義亦同爾。故以汎論一義。凡有十種。法華疏內以具明之。今略敘宗要。一對昔三。是故名一。如法華云。為聲聞說四諦。為緣覺說十二因緣。為菩薩說六波羅密。為對彼三。是故明一。故云唯有一理。無有三理。唯教一人。無有三人。又為對二。是故明一。如法華云。唯此一事實。餘二則非真。問。對二對三。言似相違。云何通會。答。此猶是一義。無相違也。三是通明。二是別說。三是通明者。三中之一。即是一乘。是彼二乘故名三。言二乘者。但明三中之二。此非真實。三中之一。謂真實也。問。何以得知三中之一唯實。餘二非真。答。法華經云。但有一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘若二若三。二謂緣覺。三謂聲聞。故以知三中之一為佛乘也。今舉一譬示之。如人手中唯執一菓。為諸子故說有三菓。此是於一說三。故三是方便。亦得言唯有一菓。於一菓上說有餘二。故二是方便。一是真實也。所以然者。唯有一菓。無有三菓。而言三者。故三是方便。唯有一菓。無有餘二。而言有餘二者。故二是方便也。對二對三。類亦如是。猶是一義也。此具如法華廣說。二者破三明一。昔赴三緣。權說三教。然三乘之人執為定實。今為破之。是故明一。三者會三歸一。如下文說。於一乘中開出諸乘。今會之歸一。是故言一也。四者本來無別。所以言一。如法華云。諸法從本來。常自寂滅相。法華論云。三乘之人同一真如法身。是故言一。五者三即是一。達觀之者。體悟三即是一相。六者覆三明一。所化眾生常有三一兩緣。是以如來具有三一兩教。如二鳥雙遊。不相捨離昔為三緣。覆一辨三。今為一緣。覆三以明一也。七非三非一。歎美為一。如大品云。諸法如中。非但無有三乘。亦無獨一菩薩之乘。故知就理未曾三一。非一非三歎美為一。所言大方便者。依法華論第十三名一切諸佛大巧方便經。天親釋云。依此法門成大菩提已。為眾生說人天聲聞辟支佛等諸善法故。此意明大菩提一乘為真實。為眾生說四乘為大巧方便。依此文為正解。所以此標二名者。一乘為體方便為用。一乘為實。三乘為權。欲明從體起用。及會權歸實。結束佛教始終。故明此二也。有人言。一乘明所說之體。大方便者。明此法化義窮善巧。故云方便。若汎釋。有五種方便。一進趣方便。如見道前七方便等。二善巧名為方便。如十波羅蜜等。三善權方便。如無三說三等。四施造方便。凡所造作。善巧施為。故名方便。如地持所說十二巧方便等。五顯此一乘離相巧成。故名方便。方便中極故名為大。此即用一乘為方便也。復有人言。今此所論。是其第四施造方便。又前四章。漸增向果。亦得說為進趣方便。復有人云。乘有三義。謂性。隨。得。十五章中。初四。後二。是乘隨義。第五是得義。餘七明性義。隨義進趣善巧。性義習成善巧。得義攝益作用善巧。故名方便。今謂若爾則方便攝十五章盡。復何用一乘。又一乘章明乘是果。可是乘得。如來藏可是乘性。法身等云何乘性耶。今所明者。如法華論既有二名便有兩義。一乘經既是無上菩提。大巧方便經即四乘教也。此即權實兩舉。體用雙明。義無增減。故有誠文。宜可依用。大方廣者。上來明別。今次辨通。如大方廣佛華嚴。亦如大方等大集。故知方廣是大乘經之通名也。所以須通者。或恐物疑勝鬘所說。非方等之例。是故今明勝鬘所說即是方廣。方廣者。依法華論第三名方大廣。謂無礙大乘門。隨順眾生根。住持成就故。此意通明大乘門無礙。故名方廣。言別釋者。理正曰方。文富稱廣。又一乘無德不包曰廣。離於偏邪稱方。古注云。真解無偏為方。理包無限稱廣。所言經者。自上已來明所詮之理。今明詮理之教。即是理教一雙也。如涅槃七善中釋知法知義。知法者謂十二部經。知義者謂十二部經所明之義。即理教之明證也。言經者。天竺名修多羅。此方隨義翻譯非一。傳譯者多用綖本二名。以翻修多羅。若依分別功德論及四分律。并驗現今天竺僧詺縫衣之綖為修多羅。則以綖翻修多羅。若依仁王經及留支三藏所云。則以本翻修多羅。若綖若本。並有文證。但驗方言。難可偏定。所言綖者。如世間綖有貫穿攝持之用。諸佛言教亦有貫法相攝人之能。與綖大同。故從喻立名。所言本者。以教能顯理。教為理本。教能起行。故教為行本。今行為經。言綖本者。蓋是翻譯之家隨方音便。故以經名代於綖本。類如毘含藏。正翻為滅。若依根本翻名。應言四分滅。十誦滅等。但翻譯之家見此方俗法判罪教門名之為律。是以佛法制罪教門亦為律。故名四分律十誦律等。此亦如是。若依根本翻名以為綖本。應言涅槃綖法華綖等。亦是翻譯之家以見此方先傳國禮訓世教門名為五經。是以佛法訓世教門亦稱為經。故言涅槃經等。既隨俗代名。還依隨俗釋義。俗言經者常也。雖先賢後聖。而教範古今恒然。故名為常。佛法亦爾。雖三世諸佛隨感去留。教範古今不可改易。

第二說經緣起門。問。淨名經歎諸菩薩云。其見聞者無不蒙益。諸有所作悉不唐捐。今勝鬘既是法身大士。隨感以現形。適機而演教。如肇公云。法身無像。物感則形。冥權無謀。動與事會。今有何等大因緣故演說此經。答。意乃多途。略明二種。一為踰闍國內七歲已上男女之流。宿昔共勝鬘結大乘眷屬。今欲使其善根成就。故假仰請佛起諸願行。乃至承佛神力說斯經。二者通為一切學大乘人。使稟教之流。識大乘法十五條義。則疑無不滅。解無不生。但有進路而無退道。究竟一乘得成佛也。是以第十六名云。此經斷一切疑決定了義。即其明證。問。以何義故知有通別二種意耶。答。佛於踰闍國內像現虛空。勝鬘對佛演說斯教。佛去已後。勝鬘與王各化國內所有人民。令七歲已上皆學大乘法。是故當知有別為也。佛還舍衛。告命阿難及以帝釋。令於天上人間廣弘斯教。是故當知有通為也。

次明宗旨門。此中有二。一正明宗旨。二明同異。此經章雖十五。統其旨趣以一乘為宗。所以然者。凡有二義。一者。凡欲識經宗。宜觀經題。若舒之章有十五。若卷之則歸乎一乘。是故用一乘為經旨也。二者。如法華云。三世諸佛略明五乘。廣則八萬法藏。雖有廣略不同。而意唯為顯一理。教乎一人。故譬喻品云。諸有所說。皆為無上菩提。悉為化菩薩故。今當復以譬喻更明此義。更明此義者。更明唯有一理。唯教一人。故知若法若譬若語若默諸有所作為明一乘。法華既爾。此經亦然問。若爾。一教便足。何煩兩經。答。般若一法。遂有五時。一乘無二。何妨兩說。又雖復至道唯一。轉勢說法。故有多門。如將適病人。迴變食味。又廣略有無互現。此經略說。法華廣明。此有二死五住之言。則法華無也。彼有三會及種種權實。則此教無也。餘有無事多。不可具敘。若約緣不同者。法華為迴小入大人說。故涌出品云。除前修習學小乘者。如是等人我今亦令得聞是經入於佛慧。即明證也。此經為直往菩薩說。阿踰闍國。謂無生國。此國常說無生。常有學大乘人習無生觀。故為之直說一乘使成佛也。問。若爾。但應說一乘法。何故文中復辨三乘。答。為一乘人令識權實。識權則無退路。解實直進不迴。又識權即能化他。解實則成自行。又此為會三故辨三。非為三緣而說三也。第二同異門者。人言此經亦以一乘為宗。於境智二門。乘義是境。例如法華會三歸一。三一是二智之境。今明會五歸一。一是實智之境。今謂義不全爾。若三一是所觀之義。則名為境。即能照之智亦是乘。故下文云一乘即菩提。菩提即智也。大乘通境智。有人言於因果二門。乘義是因。因能趣果。今謂義不全爾乘具因果及非因果。如下會二乘歸一乘。即以因果義為乘。若以三乘四智為乘。即從因趣果義。縱任自在。嬉戲快樂。此是自運名乘。佛自住大乘。還以此法度他。即以運他名乘。此則因果俱運。則因果俱乘。非因非果乘者。非因非果。言忘慮絕。故名大乘。文殊十禮經云。諸佛虛空相。虛空亦無相。離諸因果故。敬禮無所觀。問。非因非果云何名運答。體悟非因果。令人出四句超百非。故是真運。故以非因非果是乘體。因果是用。江南瑤法師云。此經以三義為宗。論解惑所繫。辨明八諦。諦則如解之所解。如惑之所惑也。次辨解惑之本。故明自性清淨本無染。後則會二歸一乘。此言三義者。以聖諦為解惑之境。即是一義。自性清淨是解惑之本。是其二義。一乘明滅惑修行得成極果。是其三義。古人雖不見乘三義。而初一是乘境。次一是乘性。後一是乘得。今亦不同此說。若取三義。乘性乘境乘得。此三攝乘義盡。古人不見論明此三義。所以不說之。今明此經有十五章。悉得是經名。並得是乘體。但案題為宗。故以一乘為正也。

次辨教差別門有二。一明立教意。次明教門不同。論云。泥洹是真法寶。眾生藉種種門入。門雖不同。大明二種。一藉事以受悟。如香積佛土。以香為佛事。二因無言以登聖。如寂漠世界。外無示說。內無識慮。三因方言以改凡。如娑婆國土。隨物而現形。適機而演教。教雖萬差。考其大宗。同是無名相中強名相說。欲令眾生因言以悟無言也。但取相之徒。聞至理無言。教有於言。無言之理不得有言。有言之教不可無言。是則理教永分。生乎二見。大品云。諸有二者無道無果。涅槃云。明與無明愚者謂二。故下章云。堅執妄說違背正教。名為外道腐敗種子。是故不應起理教二見。今所明者。所詮之理絕言。詮理之言常絕。故言滿十方不吐一名字。如天女之詰身子。汝乃知解脫無言。而未悟言即解脫。既云言即解脫。亦應解脫即言。言即解脫。雖言無言。解脫即言。雖無言而言。言而無言。非定有言。無言而言。非定無言。故非言非無言。亦非理非教。名心無所依。乃識理教意也。如法華云。我以無數方便引導眾生令離諸著。像法決疑經云。我從初出世乃至涅槃。不說一字不度一人。大集經云。菩薩了一切法門疾得菩提。所謂一切法心無所著。肇法師云。其為論也。言而無當。破而不執。儻然靡據。事不失真。蕭焉無寄。理自玄會。家師朗和上。每登高座。誨彼門人。常云。言以不住為端。心以無得為主。故深經高匠。啟悟群生。令心無所著。所以然者。以著是累根。眾苦之本以執著故。三世諸佛敷經演論。皆令眾生心無所著。所以令無著者。著者是累根。眾苦之本。以執著故。起決定分別。定分別故。則生煩惱。煩惱因緣。即便起業。業因緣故。則受生老病死之苦。有所得人未學佛法。從無始來任運於法而起著心。今聞佛法更復起著。是為著上而復生著。著心堅固。苦根轉深。無由解脫。欲令弘經利人。及行道自行。勿起著心。此敘說教之大意也。次明教門不同。南土人云。教有三種。一頓教。二漸教。三無方不定教。頓教。謂華嚴之流。漸教。從趣鹿苑乃至涅槃。五時次第。目之為漸。三無方之教。出前二種之外。即勝鬘尊經是也。故此經過大品。包法華。與涅槃齊極。雖以一乘為體。而顯言常住。故得與涅槃理同。雖說一體三歸。而以一乘為致故包法華之說。既義適兩教。故屬無方。又是別應於機。非雙林之說。故異涅槃。立三教者云。楞伽法鼓及以此經。並屬無方之教。但法鼓居此經之前。何以知之。法鼓在舍衛城為波斯匿王說。王於佛所。始得大乘之信。方遣書報女。乃有今說。故知法鼓居此經之前。楞伽經第四卷云。我以神力建立。令勝鬘及二智滿足諸菩薩等。宣說如來藏及識藏。亦文云。勝鬘夫人承佛威神力說如來境界。以此故知楞伽在此經後也。在南海楞伽山頂。為海中住大菩薩。明八識二死五住一乘無相常住如來藏等。法鼓對大迦葉說。明如來常住真我之性。又明化城窮子等譬。事似法華。佛因波斯匿王擊鼓吹唄來佛所。因為說法鼓。在此經前後義實如之。三教五時非今所用。北土彰於五時。立四宗教。謂因緣假名不真及真。如是等義。法華疏內具論得失。從菩提留支度後至於即世。大分佛教為半滿兩宗。亦云聲聞菩薩二藏。然此既有經論誠文。不可排斥。但眾生聞於二藏。則起大小二心。然須知至道未曾小大。赴大緣故而強名為大。隨順小緣故假名為小。欲令因此大小。了悟至理非大非小。然既不住於兩是。豈可心存於二非。識此大宗。則三藏無失。問。為大小人說二藏者何等是大小人耶。答。菩薩有二。一直往菩薩。二迴小入大。為此二人說菩薩藏。為直往人說。亦得名之為頓。以不從小入於大故。為迴小人說。目之為漸。以其從小入於大故。此之頓漸如法華說。是諸眾生始見我身聞我所說。即便信受入如來慧。此直往頓也。除前修習學小乘者。如是之人我今亦令得聞是經入於佛慧。即迴小漸也。說聲聞藏亦為二人。一本乘聲聞。二退大取小。為此二人說聲聞藏。今此經。二藏之中菩薩藏攝。二菩薩中直往所收。以彼七歲已上。未曾入小。頓聞大乘。是故名為直往人也。問。大小二乘俱有三藏。此經於三藏中何藏所收攝。答。題既云經。經者謂修多羅。修多羅藏攝。問。何故非餘二藏所收。答。修多羅通。又為三藏之本通詮一切者。名修多羅本教。局詮戒行。名曰毘尼。重辨前二者。名阿毘曇。故婆沙云。種種雜說。名修多羅。廣說戒律。名曰毘尼。說總相別相。名阿毘曇。涅槃經云。此是契經甚深之義。此是戒律輕重之相。此是毘曇分別法句。故知此三。約能詮之教有其本末。約所詮有通局不同。是故此經初藏所攝。

次明經分齊門。若依天竺。二種不同。龍樹釋般若不開章門。天親解涅槃預科分齊。震旦諸師亦有二說。如什肇注淨名不開於文。融朗解法華有其章段。今謂開與不開。可適時而用。又佛意在悟道但令得悟。則隨時用之。攝大乘論云。教無定相。以利益為定。但使得益。則稱會佛心。中論云。諸法無決定相。諸法無量方便。眾生根性亦復無遍。故隨機用之。勿生執著也。但末代相承多開章門。以其章門示經起盡。識義類不同。今略明三說。一分為七分。二開為二章。三開為三段。言七分者。第一初五句。結集緣起幽宗分。第二信法未久已下。壽量所解接化分。第三而說偈言已下。方便顯德起信分。第四說調伏大願已下。契理之行修成分。第五初觀聖諦已下。明行所契理非作分。第六勝鬘夫人已下。真子勝鬘必堪紹繼聖蹤分。第七祇洹已下。付囑流通奉行分。有人言。此經二處二會。言二處者。一舍衛處。二踰闍處。舍衛處。謂出家人處。踰闍在家人處。又舍衛是佛住處。踰闍是菩薩住處。又舍衛是他業所起處。謂須達為佛造也。踰闍是自業所感處。約此二處說法。即成二會。一一會中各有三分。從初乃至哩念請佛為序分。十五章經以為正宗。佛去已後勝鬘及王宣通此法。謂流通分。第二會三分者。爾時世尊入祇桓林名為序分。爾時世尊告天帝已下。廣說是經明正宗。說已告天帝已下。讚歎勸學付囑流通。古舊相傳多開三分。謂序正流通。從初至咸以清淨心。歎佛實功德。名序分。從如來妙色已下十五章經。為正說分。從放勝光明以下。為流通分。所以明三者。聖人說法必有由致。故有序分。由致既彰。正宗宜開。故有正說。如來大悲無限。眾生無窮。非止益當時。復欲遠傳遐代。故有流通分。又約時有初中後善。故開三分。又約法有體相用。故開三分。放光動地。表所說相。正說顯諸法體。流通明經有勢力。令聞者得利。故名為用。次約利有三。謂信解行。序分相。令未信者信。正說令已信者解流通歎教勸持。令已解者行。此皆大判也。三章各二。序中二者。一傳經序。二說經序。正中二者。一正說經宗。二勸信護法流通二者。一勝鬘流通。二佛流通。初明二序。義有多門。一約人時有異。傳說不同。故立二序。人異者。所謂如來阿難。時異者。謂當時後代。如來自說益於當時。阿難結集在於後代。宗歸雖一。須立二序。但二序名不同。凡有四對。一從義以立名。謂通序。別序。眾經大同。故名通序。發起事別。稱為別序。二從時作名。謂經前序。經後序。別序謂經前序。通序謂經後序。三從人作名。即如來序。阿難序。如來說經。阿難傳經。四從義意作名。謂證信序。發起序。此皆大判也。言大判者。如是我聞。一向是傳經序。良以說經之前未有此言。既經之後方有。故一向屬傳經序。一時已下可具二義。若阿難後之所立。屬傳經序。當佛說時實有化主時處。屬說經序。若依論所釋。化主時處屬說經序。法華論云。城山最勝。表經亦勝。十地論言。此法勝故。在於初時及勝處說依此二論。即以化主時處屬說經序。依智度論說時方人令生信故。屬傳經序。雖復不定。大判為言。如是等六事佛命令安故。總屬傳經序也。從時波斯匿王下。是發起序。釋此不定。有人言。從初至偈。名之為序。從偈已下即屬正宗。今所明者。如前所說。初至妙色身前名為序說也。今略以六門釋之。一明數門依江南諸師但明五事。以佛屬住處攝。次天親燈論。以明六事。第四是教主。若依三藏。凡有七事。開我聞為二。今以六為定也。二明立六意門。一為證信故立六。如龍樹云。說時方人令生信故。二簡內外。外經以阿漚二字為首。內教以六事在初。三分經論不同。弟子之論。歸敬三寶。如來之經。明乎六事。三有無門。當佛說時。實有六事謂有信心。及傳聞人。時節。教主。處所。同聞。而未立名字。此是體有文無。後之所立文體俱有。四具不具門。餘經具足六事。金光明經略無同聞。此經亦無同聞之文。至後當說五前後門。溫室等經稱我聞如是。要前有傳法之人。方有所傳之法。二如是我聞。要有信心方得入於佛法。六因緣門。阿難四問答。第四問答故。有此六事也。如三世諸佛證。如三世諸佛說。故言如是。問。稱如便足。何須言是。答。為欲簡相似言。是者。是三世諸佛說。是三世諸佛證。故言是也。故古注云。說得於理。文旨相扶為如。理說應解。徵信無昧為是。有人言。阿難遵佛所說之言。如於諸佛法說。理如理說。事如事說。因如因說。果如果說。如是一切如法之言。是當道理。故言如是也。良以乖法名之為非。故如法之言。得稱如是。有人言。如是者。謂指牒法辭。如經中說。如是等功德。如是菩薩等。今亦爾。如是所說教門。我皆得聞。故云如是我聞。亦是印述之辭。如是如是。誠如聖教。如是如是。如汝所說。今亦爾。印定佛法。使人生信。故言如是。有人言。依智度論意。如是者。是信義。要具三。一是所信之法。二明信心。三明信相。內心信可是法。口如是言。言是法稱合道理。故言如是。我聞者。古注云。明用表承宣。明其能虛已崇聽。祗納音旨也。有人言。阿難對彼未來眾生。陳已所說。故言我聞。問。阿難既是得理聖人。有何所以同凡說我。答云。阿難雖復說我。不同凡夫云何不同。說我有三。一者。凡夫見使未亡。見心說我。二者。學人見使雖除。慢使猶在。慢心說我。三無學人見慢已除。隨世流布。宣說言我。然今阿難結集法時。身居無學。見慢已斷。隨世流布宣說我聞。故不同凡也。問。無我是勝。真諦所收。有我既著。世諦所攝。何不從勝宣說無我。從劣說我。答。化我眾生。法須如是。若不說我。何由可得標別彼此令人識。故知為別此彼令人識故。須說我也。乃至諸佛化我眾生。例皆同爾我有三種。一佛性是主是常。是故名我。二八自在作用故名我。三統御名我。若就阿難實得具有二我。今辨圓經。但用後我。問。三種阿難。持於三藏。出何經耶。答。出闍王懺悔經。如法華疏說。阿難有三種。一直阿難。翻為歡喜。持聲聞藏。二阿難跋陀。此云歡喜賢。持緣覺藏。三阿難伽羅。此云歡喜海。持菩薩藏。此是一人為三。亦是非三示三。又非三非一。能三能一。以其能三。故三人持三也。聞者。智度論云。耳根不壞聲在可聞處。意欲聞。情塵和合。故耳識生。隨耳識即生意識。能分別種種因緣得聞。地持亦云。聽所知言說。是名聞也。一時者。古注云。美不異時。不失機。感應冥符也。大明一義凡四種。一者人一。二者法一。三者時一。四者機一。言人一者。從始至末。並是如來一人說。無有餘人。故言人一。二者法一。阿難所領還是佛所說。無有異法。故言法一。三者時一。如來一時說。阿難一時領。故言時一。四者機一。眾生一時有感。如來一時有應。機感交接。故云一時。此一皆大判也。言大判者。初亦有勝鬘說義不同。得言人一。但始終印定成經。皆由於佛。故推功在佛。名為人一。亦不得定如來一時說阿難一時領。自有阿難初未得聞。後方得聞。今但始終皆是阿難從佛聞法故云一時耳。所言時者。攝論云時有三種。一平等。謂無沈浮顛倒。二和合。謂令聞正法能聞。三轉法輪時。正說正受。佛者。標其化主也。問。何故標佛耶。答。略明四義。一簡邪明正。阿難若從外道天魔邊聞。則不可信。以從一切智正師邊聞。故傳經可信。二簡師弟子。佛法五人說。今不從餘四人邊聞。唯從佛聞是故稱佛。三者為印定成經。雖有餘人所說。佛不印定。不得成經。今欲印定成經。是故標佛。四明教起所由由佛在舍衛。故勝鬘父母生信心。父母既信。書報勝鬘勝鬘請佛。故如來應之。由佛應故。勝鬘歎佛。如是展轉有十五章經。皆由於佛佛為教本。是以標佛也。佛者。覺也。覺有兩義。一覺察二者覺悟。言覺察者。對煩惱障。煩惱侵害事等如賊。唯聖覺知不為其害。如人覺賦賊無能為。故名為覺。言覺悟者。對其智障無明昏侵事等如睡。聖慧獨朗。如曉得悟故名為覺所對無明有二。一性結無明迷覆性理對除彼迷。覺法實性。故名為覺。二事中無明。於事不了。對除彼迷。覺知一切善惡無記。故名為覺。故持地云。義饒益聚。非義饒益聚。非義非非義饒益聚平等開覺。故名為佛既能自覺。復能他覺。覺行窮滿。說之為佛。言其自覺。簡異凡夫。云覺他者。彰別二乘。覺行窮滿。顯異菩薩。又四句。一眠而不覺。謂凡夫。二覺而不眠。所謂諸佛三亦眠亦覺。所謂菩薩二乘望凡為覺。望佛為眠。四非眠非覺。泯上三門歸言亡慮絕。問。佛有三種。一化佛。二應佛。三法佛。今稱佛住者。三佛之中是何佛住耶。答。義有多門。今就一途論之。普賢觀經云。釋迦牟尼。名毘盧遮那。遍一切處。其佛住處名常寂光。毘盧遮那。即是法身。法身佛住於常樂我淨四德之土。然佛與土義論人法。謂人為能住。四德為所住。若同性經云。應身住淨土。化身居穢國今是化佛也。攝論云。地前見化佛。登地見應身者。此應身是與真如相應。名為應身。應身有二。一內應。與真如相應。住真如土。二外應。住淨土。奇特相好教菩薩也。地前未見真如。但見八相成道故言見化身。更有四句。如金光明三身品說也。所言住者。凡有二種。一者內住。二者外住。內住有二。一約人論。六欲天住法。是為天住。梵天乃至非想非非想住法。說為梵住。諸佛辟支羅漢住法。說為聖住。三種住中。住聖住。憐愍眾生故。住舍衛國。二約行以別。論云。布施持戒善心三事。故名天住。慈悲喜捨。名為梵住。空無相無作說為聖住。聖住法。佛於中住。復說四住。三如上。第四佛住。首楞嚴三昧十力無畏等。如地持中亦約行分三。與彼說大同小異。若說梵住與前不異。若說天住。以八禪等為天住此義則異若說聖住。亦同亦異。同住三空。更加滅盡正受為異。地持又說。梵住中多住大悲。天住中多住第四禪。聖住中多住空及滅盡定也。所言外住者。凡有四雙一化處住有淨穢二土。如釋迦居穢彌陀住淨。二者異住同住。如釋迦異俗住伽灆。天王佛與俗同住。猶如天子。三未捨壽分住。捨壽分住。未捨壽分住則無量歲捨壽分住。如答魔王請。唯留三月。餘無量歲。悉皆捨之四通住別住。行住坐臥。皆名為住。謂通住也。四儀中一。稱為別住。若內若外。皆是無住而住。住無所住也。古注云。列佛所在。重明旨異。舍衛是六師所居。佛住伏其頑首也。舍衛國者。此住處有二。一通處。二別處。亦是在家人處。出家人處。亦是喧處之與靜慮。一欲生信。故委曲題之。二欲道俗兼化。所以喧靜雙舉也。舍衛國者。三藏云。彼國正音。應云奢羅摩死底。此言好名聞國。昔有仙人好名聞在此中住。從仙人作名故云好名聞國也。又云。此國具有四義一多寶。二此中人多受五欲樂。三有法德。此國中人多行施戒。謂之法德。四未來得解脫。明此國中人。未來多生人天中及得解脫果。有此四義。遠聞餘國。故云好名聞國也從來舊翻為聞物國。此多出好物。遠聞諸國。故名聞物也十二由經云。無物不有。勝於餘處也問何故復名舍婆提。答昔劫初有仙人兄弟二人。弟名舍婆。此云幼少。兄稱阿婆提。此云不可害二人共造此城。因以名之。弟略去婆。兄略去阿。二名雙取。故名舍婆提。舍婆提復名憍薩羅。故智度論云。有好妙國土。名憍薩羅。近在雪山邊日種諸釋子。我在此中生。憍薩羅。未詳翻譯。仁王經列十六大國。第一憍薩羅。第二舍衛國。兩國為異。與釋論不同。今未詳。問。佛何故多在王舍城及舍婆提。答。佛前受頻婆娑羅請。故故住王舍城。次受波斯匿王請。住舍衛。又王舍城舍衛。國土豐樂。多有人眾。佛於多人處教化眾生也。如經說舍衛國有九億家。賢愚經說有十八億人也。王舍城中有十二億家。又此二國多聰明人及六師等。故佛多住。又報法身恩。多住王城。報生身恩。多住舍衛。問。佛生迦維羅衛。云何乃云生舍婆提。答。佛元祖已來在舍婆提。未居迦維。從本立名。故云住舍衛。報生身恩。問佛從幾世已來。住迦維羅國耶。答。佛祖名彌悉離王。在雪山南住。國名舍婆提。王有二夫人。后生一子名長生。次夫人生四子。一名聽目。二名照目。三名爾樓。四名彌樓。后子立用為太子。四子多計才藝。后恐父王死後。四子奪其位。故數向王讒之。王遂用其語。徙四子并母在雪山西北憍娑羅二國界空地。此是波斯匿王國地界。造城名迦毘羅城。四子中。其彌樓王。即是親祖。從彌樓生烏樓。烏樓生劬頭羅。劬頭羅生尸烋羅。尸烋羅生淨飯王。至佛為七世祖也。此合取彌悉離王為七世。若直從四子已後。只六世耳。問。佛住舍衛凡得幾年。答。經云。住舍衛得二十五年。有九億家。三億家不見佛不聞法。三億家亦見佛亦聞法。三億家見佛不聞法。真諦三藏云。舍衛始終得七年。王城得四年。今未詳也。問。住阿踰闍國。對勝鬘說此經。何故不云佛住阿踰闍國。而言住舍衛耶。答。是佛住舍衛。付囑此經。故從佛住處立名也。又舍衛是大國。踰闍是小國。從大處立名也。又從本立名。佛本在舍衛。勝鬘於踰闍感佛。故末在踰闍。從本立名。故稱舍衛。問。若從佛住處立名。亦應從佛題經。答。各就一義。約能說人立名。故名勝鬘經就佛印定付囑。故舉佛住處也。祇樹給孤獨園者。此第二別處。就文為二。一者祇樹。二給孤獨園。祇謂祇陀。三藏云。外國云鳩摩羅陀。此云童真太子。又言祇陀者。此翻戰勝。昔有賊欲破舍衛。舍衛國主與賊交戰遂使勝賊。因戰勝日仍生太子。故字為戰勝。太子捨此樹處。為佛起立門樓。故云祇樹也。給孤獨園者。有長者名須達多。有人言。須謂須陀洹。其人得須陀洹果。故以為名。今謂不爾。未見佛時。已名須達也。須達是外國語。此名善與。彼家父母乞子。禱祠神祇。遂生此子。以善神授與。故名善與。彼土曾十二年不雨。其人巨富。拔濟孤獨。從德立名。稱給孤獨也。以黃金布地。市得此園。名給孤獨園。又給孤獨。敘其下愍。以金市園。標其上敬。又給孤獨。敘其能濟悲田。市園造寺。敘其能供敬田。又給孤獨。敘其未見佛時修善。市園。明其見佛已後殖福。必是大權。故有斯盛德。問。國為通處。園為別處。而前通後別。樹為別處。園為通處何故前別後通。答。祇陀為君。須達為臣。是君臣次第。不就通別前後也。又祇樹是門處故前明。園是精舍故後舉。又祇陀是本稱。給孤是末名。問。何因造立精舍。答。餘經廣說須達長。者有七男兒。六已婚竟。為第七兒婚。往王舍城。因得見佛。遂獲初果。仍請佛還舍衛。佛命身子與其俱還。以黃金滿八十頃市得此園。此園在舍衛城南。去城一千步。三藏云。須達為過去第四鳩留村馱佛。已於此地起精舍。爾時此地廣四十里。佛及人壽四萬歲。須達爾時名毘沙長者。以黃金版布地。寶衣覆之。供養佛也。第五拘那含牟尼佛。人及佛壽三萬歲。爾時須達名太家主長者。以銀布地。滿中乳牛牛子。以為供養。爾時地廣三十里。第六迦葉佛壽及人壽二萬歲。須達爾時名大悉長者。以七寶布地。地廣二十里為供養。第七釋迦佛及人壽百歲。地廣十里。以金布地用為供養。彌勒佛出世。地還廣四十里。以七寶布地為供養。佛及人壽八萬歲。須達爾時名儴伽王。儴伽此云螺。其色白如螺。出家得成羅漢。問。餘經皆有第六同聞。今何故闕耶。答。一云。佛說經時在於宮內。無聲聞菩薩。唯下有婇女。上有諸天。不足為證。古注云。良以勝鬘淵悟超絕。獨感至聖。不參凡學也。又如來現證。傳天帝阿難是末。故不列也。後付囑經時。囑經時囑為。唯有阿難及以帝釋。亦不足為證。故無同聞眾也。二解云。亦有同聞。即此經文云。如來光明普照大眾。及天人修羅。而不列者為略故也。又此經本有四卷。今存略有一卷。時波斯匿王下若七分明義。上來明結集緣起幽宗分。今是第二籌量所解接化分。若就二序明義。上來證信序竟。今第二次釋發起序。就文為二。第一明外緣發起。第二明內因感悟。二文各五。初章五者。一總明信法未久。二別敘王問夫人。三末利訓答。四者作書歎佛。五遣使送書。敬授勝鬘。此五生起即成次第。初中前牒王及夫人。次總明信法未久。波斯匿王者。此翻為和悅。以其情用弘和。故云和悅。又以德接民。能令萬性和悅。又翻為月光。如仁王經云月光王。三藏云。性月。而言光者。聞法解悟。得法光明。故言光也。有人言。波斯匿王。與佛同日生。佛號日光。國人言佛既號日光。當號大王為月光也。因國人號稱為月光。若依父母所立名者。字為勝軍。以其鬪戰無敵不勝。故云勝軍。次論王位。仁王經云。於過去十千劫。於龍光王佛法中為四住開士。今位登十地。言時波斯匿王者。猶是佛住舍衛時。約前佛住。以明信法未久時故言時也。末利夫人者。亦云摩利。此是華名。江南有中寺安法師。多所博識。云此華色白而形小。故以華為名。此間無物以翻之。猶存末利之稱。有人言。末利本字黃頭。從末利園得之。因園受稱。故云末利。如經云。其人本是舍衛城內。耶若達家守園之婢。於一日中請食守園。路值如來入城乞食。黃頭見佛相好具足。發信敬心。念言我奉獻飲食。或見哀受。遂往求施。佛時許之。當施食時。即自要願。願脫婢使為王夫人。其時值王出田遊獵。天時暑熱。遙見黃頭所守之園。叢林欝茂馳往就之。王馬駿快。在前而至。黃頭見王迎接扶下。引至涼處敷衣請坐。隨王所須。巧稱王心。王問儞是誰家之女。黃頭實答。王具問已。將從始至。遣使人呼耶若達。達至。王問是卿何親。達答曰是婢。王令索價。達云。直爾奉上。乞不用價。王言。我今婢為夫人。不得虛爾。達時遂索百千兩金。王即與之。香湯洗浴。衣夫人服。與王同輦。載之還王宮。王極寵厚。五百夫人中得為第一。故今舉之。此能信人。有人言。末利。是釋摩男家庶女也。言信法者。先事外道。今始歸佛。信於佛法故言信法。何緣得信。如經中說。末利夫人。因獻佛食。得脫婢使。為王夫人。常自思念何緣得爾。豈不由昔施沙門食。得此福報。即問左右。頗曾見如是人不。傍人對曰。此應是佛。今在祇園。末利聞已。辭王禮覲。佛為說法。遂得信解。因信勸土。王心未迴。因十七群童子比丘入城乞食。食已出城。於阿脂羅河遊戲。王與夫人昇樓遙見。王語夫人。所作正爾。何是可尊。勸我令信。夫人有愧。答云。此是年少耳。王何不看舍利弗大迦葉等。十七群中有一人得禪定天耳。遙聞王語。在岸上向諸比丘云。汝等洗竟。可上岸著衣。各盛滿瓶水置前。結跏趺坐。諸比丘隨其言。是得定比丘。以神通力。接諸比丘昇空而去。末利夫人見已而白王言。王看我所尊者。作如是行。王遂起信。便往佛前。佛為王說法。得正信解。名為信法。此事出僧祇律第九卷。十誦律第三卷。問。為信大法。為信小法。答。相傳云信小法已久。中阿含第六十卷。有善生經。廣說彼王得信之事。中本起經度波斯匿王品。亦說得小乘信。故知得小乘信已久。但得大乘信未久。問何緣信大乘。答波斯匿王吹蠡擊鼓。與末利夫人相隨詣佛。佛因為說擊法鼓經。出常樂我淨之音。王於是始得信大乘法。故云信法未久。未久者。以前初信望後籌量時不遙也。故言未久。問。何故敘信法未久。古注云。王世事邪道。始悟正信。今欲顯必不得久習為未久。又就事言之。父母之情慈愛於子。父母始得信解。即欲以已所信。令子悟之。故有未久之言。若就理辨。波斯末利多是大權。勝鬘夫人亦非實行。每欲速弘大道。使物早悟一乘。故敘信法未久之言也。共相謂言下。第二別明王告夫人。就文有四。一標女名位。二歎女內德。三明若女見佛。必蒙深利。第四明宜可與書。共相謂言者。夫妻共談。欲論女量行。迭相告發。故云共相謂言。斯句是總敘夫妻之言。問。王告夫人。夫人未語。云何得名共相謂言。一釋云。前來本有語論。因此而生今說。故云共相謂言。又人云。王向夫人有所說。即是共語。不必兩人同語。為共相謂言。且王今前言。夫人後答。始終論之。則是共相謂言也。古注云。天慈發內。理化無偏。故云共也。勝鬘夫人是我之女者。正別標女名位也。勝鬘為名。夫人是位。又末利亦是夫人。今欲標異母親。故復云勝鬘夫人也。是我之女者。知子莫若於父。故云我之女也。又顯父慈愛之重。欲以道法利之。故云是我之女。又我以生其肉身。復欲使佛發其慧命。故云是我之女。聽慧利根。通敏易悟者。第二歎女之德。女若無德。雖報無益。良由有德。報必蒙利。故歎女之德也。智之在耳曰聽。智之在心曰慧。速疾達理稱利。能生妙解為根。故云聽慧利根也。通敏易悟者。上歎其內解。今美其外學。博達事理曰通。內明在心為敏。一聞即領稱易。未解令解名悟。問。善聽為聰。善察為明。今何故云聰慧。不言明慧。答。今正示因聞得悟故也。若見佛者下。上敘其內德。今第三明外值勝緣。或可勸其自往佛所。或可知其必能通感。仰覩金容。為見佛義。見佛者。見佛寶也。必速解法。明聞法能解也。必速解法。謂解也。心得無疑。謂信也。即上敏悟之義也。若前未得小乘之信。今報令得正解。為離邪道之疑。前若已得小乘之信。於大乘理未解。今報得大乘之信。必離小乘之疑。古注云。封形存見。亦未識佛。能深悟速解。為見真佛也。宜時遣信發其道意下。第四章也。以內有明慧之因。外值諸佛之緣。因緣既具。故宜及時遣信發其道心也。夫人白言今正是時下。第三敘夫人答也。今正是時者。道機不可差也。又以勝鬘感佛必蒙利益。故言今正是時。又正是踰闍國內眾生機感得益之時故也。以事為釋正是作書遣使之時。王及夫人與勝鬘書下。第四作書歎佛。所以須父母作書者。一欲明父母之言。必無虛妄。使勝鬘信受。是故作書。二使勝鬘知二親萬德。心生歡喜。是故作書。三欲使勝鬘傳教。傳教未聞。使同發道意也書疏之儀。各隨國風。在始或當前有勞問。而今此中但云歎佛。作書正應是王。而言王及夫人者。共議既同。則是父母同作一書也。書者舒也。若使不舒。即隱內義。是故遣書。略讚如來無量功德者。書不能載故稱略。又書尚不能盡言。焉能窮德。是以言略。又勝鬘根利。不煩廣美故云略歎。雖復略讚。而言約事圓。故云無量功德。歎美聖德名讚。惡盡曰功。善滿稱德。又德者得也。修功所得。故名功德也。又功謂功能。諸行皆有潤益之力。此功是其善行家德。名功德也。如清冷功能。是水家之德。即遣內人下。第五遣使送書。就文為二。初遣內人。次內人[銜-金+缶]命。宮閤之事。非外所通。故言內人也。名旃提羅者。出使人名也。依外國語。四名相濫。一名旃提羅。此云奄人。二扇提羅。此云石女。三云旃陀羅。此云殺狗人。四旃荼羅。此名為月。又旃提羅者。此云善信。其人善而有信。故言善信。今謂奄人是其通名。善信當其別稱。未曾有經云。旃提羅翻為應作。王宮內有四石女。此則一人。古注旃提羅內監也。使人奉書下。第二內人[銜-金+缶]命。王既有命。故齎書往。彼阿踰闍者。此翻云無生。此國往昔大乘人住。多解無生。國從人立名。故云無生國也。又翻為不可戰。邊城嶮固。不可攻戰。是支祥王所居。為舍衛之附庸。入其宮內者。上敘其通處。今到其別處也。既是女人。又是家信。故直進宮內。跪而授書。故云敬授。是敬君王之命。意不在勝鬘。勝鬘得書下。自上已來外緣發起。今第二內因感悟。由外緣發起。故內因感悟。故此二章。通名發起序也。就文亦五。第一明勝鬘歡喜。二明述書歎佛。欲申供養。三明興請感佛。第四辨於佛應。第五三業敬歎。此五即是次第可生起之。得書歡喜者。就理釋者。書中詮明佛德。發以大乘之信。是冥相關。有逾常意趣。是故歡喜。又事中。女在他國。得父母書。復覩使人顏色知國平安。二尊萬福。是故歡喜。頂受者。上明內心歡喜。今明外形頂戴。又所詮事重。冥致極敬。故頂戴而受。不云奉勅。直言得書者。此是經家述事。非勝鬘自言。又外國之法。得尊長書。前以手受。次頂戴之。顯已敬仰。然後尋讀。故云頂受。又法。前拜書及信人。然後受書頂戴而受。執文曰讀。背文曰誦。始則領受在心曰受。終則憶而不忘曰持。此書讚揚佛德。異於常信。故言生希有心。又此心由來未發。故名希有。上父母遣書。令發道意。今果如上語。則顯知子莫若於父也。又佛德超出世間。深懷奇特。為生希有心。向旃提羅者。對使而言。故云向旃提羅。旃提羅是父母之使。對之如對父母。又旃提羅是傳佛之使。對之猶如對佛。所以說偈者。一偈言約。能攝多義。勝鬘欲以略言攝佛廣德。二者偈言巧妙。勝鬘欲以美妙之言讚揚佛德。是故說偈。三者隨從國法。天竺風化。若見國王父母尊長及以三寶。多說偈讚歎。勝鬘今隨國法。是故說偈。如法華疏內具陳也。我聞佛音聲者。依七分明義三分已竟。今是第三方便顯德起信分。所言方便顯德起信者。父母送書。勝鬘悟解。感佛臨降。即欲承佛威神。為眾說法。但恐物未肯信受。故前歎佛德。次明佛為授記。物方生信。然後始得為物說法。故言顯德起信分。今明遠亦有斯意也。但如前分文。今是五中第二。上半述書歎佛。下半審書許供。我聞佛音聲者。我聞父母歎佛音聲。故云我聞佛音聲也。問。勝鬘用眼讀書。不曾耳聽。何故言聞。答。父母作書。以身表口。勝鬘覽讀。以目代耳。故名為聞。又解。書本詮聲。勝鬘尋書。如從父母面聞也。又解。傳道聲於書上故言聞。又解。父母作書讚歎於佛。此是身造口業。勝鬘讀書。目作耳業也。世所未曾有者。述書所讚也。如書所歎。乃是出世功德。故云世所未曾有也。所言真實者審定書言也。問。前云勝鬘利根易悟。今既得書。何故疑惑不即領受。答。事有難信易信。世事易信。出世難信。今書所傳。世間未有。故須審定。又勝鬘是聰慧人。凡所得事。審而詳之。不同愚人遇便信受。故毘婆沙云。聰明之人有二種相。一善說法。二善思量也。應當修供養者。一解云。佛必如書中讚歎真實不虛者。則是無上福田。理合供養也。又解。必如書所歎真實不虛者。則傳書之人有大恩德。我須報其人恩供養之也。故梵本文云。是言若真實。我當與汝衣也。修謂營修。修飾供具。又修是修行。欲令行供養仰惟佛世尊者。此第三勝鬘仰請。所以仰請者。既書所歎必能利益於我。是故仰請令我得見。半行以下須上。明佛有普慈之惠。半行明上哀於下。請令得見。書云慕上曰仰。勝鬘在生死內。復受女形。是極凡下。如來居生死之外。為大丈夫高遠之極。故以下情慕上。所以稱仰。惟者思惟。將欲請感。而下情測度。意地思惟也。仰惟如伏度。伏度之例也。佛世尊者。出所測度之人。佛者覺也世間有一夕之眠。則有一朝之覺。既有生死長夜。則有朗然大覺也。既能自覺。復能覺悟世間。為世崇重。故云世尊。普為世間出者釋上思惟測度之意。我思惟測度。如來大慈無偏。如日月之照世。故云普為世間出。如華嚴云。無盡平等妙法界。悉皆充滿如來身。無取無起永寂滅。為一切歸故出世也。亦應垂哀愍者。夫如來出世。正為救苦眾生。然我是世間一數。亦應哀愍於我。言亦應者。以上世間之言。以類於已。故亦應也。又慈在於佛。未敢自專。故言亦應。上心慈下。目之為垂。我則有苦無樂。故請佛哀愍。請心決定故言必令我得見。即生此念時下。第四明如來赴應。但釋應凡有三家。第一解云。無應法起。如涅槃云。五指實無師子但以慈善根力令見師子。今亦如是佛實不從空而應。但勝鬘默念。自於空中見佛。此解似同攝論心外無境之義也。第二釋云。有應法起。勝鬘默念。如來應起。故有應法起。第三釋云。經具二文。宜應雙用。隨心所見。心外無法。是故無起。而境宛然。故言有起。須知無起而起。起無所起也。就文有三。一明應時。二辨應處。三出應儀。即生此念時者。謂應時也。一釋云。佛應與心念同時。若聲響之相應。故云念也。又釋。要須念力成就。如來應念現身。但起示起速無差。故云即念時而現耳。空中現者。第二明應處也。今就事理釋之。就事而言。男女有隔。既應後宮。不宜到地。就理釋者。法身無為。而無所不為。即寂而動。故云空中現。又示赴感無方。來無處所。卓爾現空。又示普應十方。常是四絕。又示如來覺諸法如幻如虛空。以示常行於空。故於空現。又云。佛真法身。猶若虛空應物現形。如水中月。此明法身如空。以本垂迹。如從空而現。又會勝鬘上歎云。我聞佛音聲。世所未曾有。世間之人不知感逝空即應。今既知感。逝空即應。故是世間所無也。問。前云男女事隔於空現者。觀經何故於宮現耶。答。彼言宮中現者。在虛空之宮現耳。未必在地。又聖迹無方。不可一類。或處空現形。或入宮應物也。普放淨光明。顯示無比身者第三明應儀。凡有二句。一者普放光明。二者現無比身。有四面大光。及項後圓光。此並常光今更現非常之光謂於支節毛孔舉體放光。故名為普亦可一光遍滿虛空。通徹宮內。故稱為普。又欲明感者便見。無感者不覩。非是光有偏私。故名為普。所言淨者。一光體皎潔。二能除眾生垢闇。顯示無比身者。佛常身丈六。已自端嚴。今復為光所照。相好明了。故云顯示。天下無類。故云無比。如常歎佛偈云。天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我悉見。一切無有如佛者。又本有常光今更普放光。本是丈六身。今更示奇特之身故云無比身也。所以顯示無比身者。欲起勝鬘願求之心。復欲發其不虛之歎故也。勝鬘及眷屬頭面接足禮者。此第五勝鬘敬歎。初半偈敘敬。下半偈明歎。自有見佛歎而不敬。今具足也。頭是一身之尊。足是一身之卑。以尊捉卑。顯敬誠之至。問。勝鬘在地。如來處空。云何得接。答。此舉內心運想言接耳。咸以清淨心者。又上是身業敬。今是意業敬。歎佛實功德。口業敬。此是總標歎。如來妙色身下。別出歎辭。咸者同也。勝鬘之與眷屬。同運淨心。以歎於佛。又淨者信也。起淨信之心。又不雜煩惱心歎。名淨心。實功德者。書內歎佛。但是聞聲。有言無事。今覩佛形。則事稱於言。故稱為實。又眾德依實理而成。又妙出妄情故名為實。如來妙色身下。經有三分。自上已來序說已竟。今是第二正說。依經下文。凡有十六名字。一歎如來第一義真實功德。二不思議大受。三一切願攝大願。四說不思議攝受正法。五說入一乘。六說無邊聖諦。七說如來藏。八說法身。九說空義隱覆真實。十說一諦。十一說常住安隱一依。十二說顛倒真實。十三說自性清淨心隱覆。十四說如來真子。十五說勝鬘夫人師子吼。此十五並有別章解釋。第十六云。復次憍尸迦。此經所說。斷一切疑決定了義。入一乘道。今謂前十五有別章解釋。後章之一章。總貫前之十五。故章雖十六。不出總別二也。有人言。唯有十四章。第十五無別體。今用十五也。就前十五章。古今南北開合不同。隨心所見種種異說。今前以六門總釋十五章經。宜留意觀之。則略見一部之大意。勿咎其煩也。一鉤鎖相生。二章段次第。三適機前後。四互相攝。五以言無言。六如行說。鉤鎖相生者。書傳盛德。面覩妙身。故前歎佛發心願求也。歎佛既發菩提心。次明修菩薩行。菩薩之行以止惡為本。故次明受十大受。十受辨其止善。故次明行善。是以興於大願。十受之終云不忘失正法。三願之末明攝受護持正法。今欲廣釋攝受正法成前願行。故次明攝受正法。攝受正法雖是一乘。但欲轉名示義。明攝受從一生多。一乘則攝多歸一。故次明一乘。一乘所以究竟。由究竟諦成。故次明無邊聖諦。無邊聖諦說如來藏。故次明如來藏。藏顯成身。故次明法身。法身不離如來藏。佛知所藏是其真實。能藏是空。以空義隱覆真實。故次明其義。所覆即是一諦。故次明一諦。此之一諦可以依憑。故明一依。接此一依。即明依藏有生死故是真實。不依藏有生死名為顛倒。故有顛倒真實章。生死依藏所依是深。今欲明此義。故有自性清淨煩惱隱覆。始從歎佛。終竟自性清淨。能信此法。堪紹佛業。為佛真子。故有真子章。若不信此法。則是外道種子非法惡人。宜須降伏。故有勝鬘師子吼章也。次明章段次第。此欲示經起盡。明義之大節也。然章雖十五。大開二門。初十三章。正明說法。次有二章。明勸信護法。所以有此二者。勝鬘當今教主。機緣屬在其人。於前明說法。說法既竟。則信之大益。毀之大損。故次明勸信守護。就此兩章。各分為二。初門二者。前有三章明起說方便。次十章經正明說法。所以然者。夫妙道難弘。憙生疑謗。要須三行三成。止謗息疑。尊人受道。方得演說也。三行三成者。一歎佛發心。佛即授記。二受大受。佛為現證。空出聲華。三發大願。則如來印成。以此三門為說法由漸。故是方便。方便既成。然後開宗授道。故有第二次明正說。後章二者。勝鬘說法既竟。佛欲令人信。故第一前明勸信。如來既明信法有益。勝鬘則明不信為損。宜須摧伏。故第二次明護法也。就前說法方便及與正說。各開為二。初門二者。歎佛明菩提心。十受三願明修菩薩行。正說二者。一明乘行。二明乘境。然由境成行。應前明境。但欲接上願行之因。故明攝受一乘之果。故前明乘行。行不孤生。起必託境。故次明境。就乘行乘境。各開為二。乘行二者。攝受辨廣大出生。一乘明無二收入。乘境二者。初有四章。總明量無量諦。顯佛與二乘究竟非究竟。次有四章。就無量諦中。自明三諦非究竟。一諦為究竟。此之兩章。各開為二。初章二者。第一聖諦一章。明二乘依有量諦。無有三法。所謂無究竟智。無究竟諦。無究竟聖。佛依無量諦。則有此三也。次之三章。依無量諦中說藏。說法身及空義隱覆。即顯有量諦中不說此三法。後章二者。一依。一諦。此二約顯時之境。顛倒真實。及自性清淨煩惱隱覆。此二隱時之藏。至此已來。敘章段次第意竟。第三適機前後門者。夫根性不同。法無定相。如來善巧非一。故教門無定前後。若應聞四諦以得悟則前明四諦。若宜聽一乘以受。則後演一乘。餘章類爾。其猶六度。自有從檀至智。自從智至檀。次第相生。無方演說。今亦爾也。第四明相攝門者。若作一乘明義。則一切無非一乘。故十五章經皆一乘也。若四諦明義。則十五章經無非四諦。故華嚴云。一中解無量。無量中解一。展轉生非實。智者無所畏。但諸佛菩薩約義不同。轉勢說法。故有十五章經之差別也。第五言無言者。無言而言。故言有十五。言而無言。故不吐一字。此如空中種樹。華菓宛然。虛裏織羅。文綵不失。肇公云。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提無言而顯道。釋梵絕聽以雨華。若留意此言。則小參聖旨。其守著文字。則是堅執妄談。第六行說門者。夫留古訓今。則使今學古。勝鬘如行而說。亦令末俗如說而行。勝鬘歎佛。末俗亦須用之而歎。十受三願。乃至信正降邪。並須如說行也。若不爾者。聖有徒勞之弊。貧人有數寶之失。第一歎如來真實第一義功德章。略以三門釋之。一來意門。二釋名門。三分齊門。

一來意門者。略明六義。一承書所聞。二眼親覩。三欲信佛。佛為生信之本。四欲歸依於佛。歎佛功德。即明堪歸之事。五發心求佛。須識佛勝德。可以願求。六欲利益群生。令識佛德。方得禮念稱歎及以歸依。前五自行。後一利他也。

勝鬘寶窟卷上(之本)終

勝鬘寶窟卷上(之末)

慧日道場沙門釋吉藏撰

二釋名門者。體如而來。故名如來。又如諸佛。故名如來。問。體如而來。故名如來。此是應身可有來義。真如法身云何有來。答。如本隱今顯。亦得稱來。德不虛稱。故云真實。古注云。聖應除惑。功德之實也。理極莫過。名為第一。深有所以。目之為義。修功所得。故名功德。又即功為德。如燈有破暗顯物之功。即以此功為燈家之德。故名功德。美其實德。故名為歎。次分齊門者。就此一章。大開為二。第一歎佛功德。第二請護。所以有此二者。佛有勝德。是故揄揚。欲發心願求。是以請護。就初歎佛又開為二。一者別歎。二者總歎。如來廣德。非別不彰。故前別歎。非別能盡。故須總歎。又前正明歎。後辨歎所不能歎。乃窮稱歎之美。就別歎中有四義三義二義一義無義。所言四義者。一歎應身。二歎法身。三歎解脫。四歎波若。面覩金容。故前歎應身。本故次歎法身。法身清淨。無諸非法。故次歎解脫。解脫得成。功由波若。故次歎波若。所言三義者。應身真身。並屬法身。次歎解脫。後歎波若。此三次第者。生死有三。謂報及業與煩惱以為次第。法身對報。解脫對業。般若對於煩惱。亦成次第。所言二義者。雖有三德。不出二義。解脫一德。累無不盡。法身波若。德無不圓。所言一義者。累無不盡。不可為有。德無不圓。不可為無。名為中道。是故經云。佛性名為中道種子。中道之法名之為佛。說中道故名大法師。此三種中道必有次第。由佛性本是中道。中道未現名種子。中道顯現目之為佛。還為眾生說中道法名大法師。次言無義者。經云。遠離二邊。不著中道。如後文說敬禮難思議。心行滅故不可思。言語斷故不可議。故如來之德。舒之則遍乎法界。卷之則慮絕言亡。若體斯意者。方可識此中文也。今且就三德釋之。初兩偈歎法身。次一偈歎解脫。後一偈歎般若。涅槃經三法。以解脫為初。法身為次。般若為後。今法身為端者。正以仰對金容。就迹尋本也。但解三德不同。江南有其三釋。第一雲法師云。舉法身對生死色。舉般若對生死中心。生死色心被縛。佛地法身般若無累。故舉解脫對彼有縛。第二藏法師云。法身當體。舉解脫對昔有餘涅槃。舉般若對昔無餘涅槃。第三旻法師云。法身當體與第二不異。但萬德不出智斷。舉解脫明斷。舉般若明智。北土諸師云。夫涅槃以對生死。生死有三。一果報身。二業。三煩惱。對生死報身故說法身。對生死故說解脫。對生死煩惱故說般若。今明可具此諸義也。初歎法身二偈。四門釋之。一卷舒門。二出正解門。三同異門。四詳得失門。卷舒門者有四義三義二義一義無義有義。所言四義者。初偈歎應身。如來色無盡一句。歎色報身。智慧亦復然。歎智慧身。一切法常住。歎如如身。楞伽經中有此四身。言三義者。初有五句。歎佛色身。智慧亦復然。歎佛智慧。一切法常住。歎餘戒定等諸功德法。言二義者。前別歎色智。後總美眾德。謂總別一雙也。言一義者。雖有總別不同。望後解脫波若。皆屬歎法身。故是一義。又一義者。如肇公云。本迹雖殊。不思議一。故一義也。又一義者。即寂而動。故真即是應。即動而寂。故應即是真。故肇師云。豈近捨丈六。遠求法身者哉。言無義者。即寂而動。雖真而應。即動而寂。雖應而真。雖真而應。故真非定真。雖應而真。故應非定應。非真非應。慮絕言亡。稱為無義。雖非真應。而真應宛然。故是無義而有義。故稱有義也。第二正釋門者。古舊釋次第相生。如來妙色身者。既面覩金容。故前歎妙色。一從妙因所生。二由妙本所垂。是故稱妙也。世間無與等者。無物與之齊。故言無等。無物可比。故言無比。出情識之外。故言不思。超言說之境。稱為不議。此皆自近之遠有五歎也。言自近之遠者。妙微語過世間。亦有無等語能過出世間。雖過世間。於出世中有二乘菩薩可得比類。是故今明於出世中亦無比類。猶言可思可議。是故今明心不能思。口不能議。有此妙身。是故今敬禮。又上三句辨歎。下一句明敬。自有敬而不歎。歎而不敬。今則具足。又三句辨口業。下句明身業。心通二處。如來色無盡者。上雖五歎。恐物有盡極。未必能一切處一切時常應。是故今明能應物無盡。所以無盡者。由本無盡。故應常不盡。由群生無盡。故垂形不窮。故有無盡歎也。智慧亦復然者。上歎色形。今美智慧。歎色有六。一微妙。二無等。三無比。四不思。五不議。六不盡。今歎智慧義亦應然。但略示智同於色。色既無盡。則智亦無盡。無盡者。無量無邊之智慧也。所以偏歎色智者。形則無倫。智則無盡。蓋是物之欣要。故偏說之。問。上覩金容。可歎妙色。未明智慧。云何歎智。答。將一色類智。既有絕妙之身。必有超群之智。又前赴感中具明色智。知感即應。故是智無不周。普放淨光。故形色無比。上既雙覩。故今俱歎。一切法常住者。上雖歎色智。恐未必具於餘德。是故今明具一切德。故下文說。成就一切佛法。名如來法身。問。若爾。法身攝一切德。何故復有波若。答。若作法身名說。無非法身。餘二亦爾。故下文說智慧身自在。則波若中有法身。今法身中亦有波若。故云智慧亦復然。解脫亦有法身。故云是故禮法王。若就別義者。攝論云。法身是眾德所依。如身根為眾根所依。是故法身具一切德。雖具眾德。未必是常。故云常住。所以常者。如來藏中過恒沙佛法。顯成今德。是故為常。若是無常。不足歸依。以是常住。故可歸依。今佛異昔佛。故明常住佛。今歸異昔歸。故歸依常住。古舊之釋判其真應者。一行半歎應身。常住已下歎法身。今用此意。第三同異門。初偈及第二偈下半。人無異釋。有人言。如來色無盡者。此歎報身。報身其有常色。常故無盡。智慧亦復然者。此歎智慧報身之中不出功德智慧。以智慧同色常住。故言亦復然。第四詳論得失門。且前問後家若言無盡是常住義者。下句復云一切法常住。文則為煩。又下歸依章中。明無盡歸。常住歸。若無盡即是常住者。文則不應兩出。又即言不巧。世間云。絕倫之貌。無盡之才。若以常釋無盡。則於歎不巧。是故應用初師之說。次論法身有色無色。古今論諍。有人言。法身有色。泥洹經云。妙色湛然常安穩。不隨時節劫數遷。涅槃云。捨無常色。獲得常色。地論云。如來相好莊嚴為實報身。又菩薩廣劫修作相好之因。而何無果。以文義推之。當知法身有色。破無色者云。若言色是礙義。故佛果無色者。亦應心是緣義。應說佛果無心。佛遂有無緣之心。應有無礙之色。問。無礙云何名色。答。若爾。佛無緣云何有知。次江南雲旻藏等悉云。佛果無色。故涅槃云。願得如來無色主身。文殊十禮經云。無色無形相。無根無住處。不生不滅故。敬禮無所觀也。破有色者云。若言佛果有色者。應架芎隆之屋。帶楚之裳。難意云。法身既有無礙之色。應處無礙之宅。應著無礙之衣也。肇公注淨名。至人空洞無像豈國土之有恒。竺道生著法身無淨土論。明法身無淨土。此皆用無色義也。通初家難云。色與心此二非類。麁心可研習為妙心。麁色不可研習為妙色。是故佛果則無色有心。問。若爾經云何言捨無常色。答。蓋是妙有炳然。故言色耳。二家各執。互成諍論。今依龍樹一言決之。中論法品云。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我非無我。亦應云。諸佛或說色。或說於非色。諸法實相中。非色非無色。又非色非不色。不知何以目之。歎美為色。亦非心非不心。不知何以目之。歎美為心。故色與無色。義不相違。又若言有色異心。有心異色。則成二見。經云。諸有二者無道無果。又若言有色有心。則名有所得。有所得者。無四無礙。有色無色。此雖一句之經。乃是佛法大事。悉須用龍樹意通之。則無所滯著也。降伏心過惡者。第二歎解脫。前既明法身。則無非法故次明解脫。又前既對生死之報以明法身。今對生死之業故次明解脫。降伏心過惡者。斷意地煩惱。除其因患。謂心解脫也。及以身四種。歎離果患。身有生老病死四種之縛。佛悉斷盡。故言身四種。色難已窮。心滯復盡。便到佛果難伏之地。如來生不能生。老不能老。病不能病。死不能死。故云難伏地。佛能伏於眾累。不為眾累所伏。以能伏眾累。不為眾累所伏。便是自在法王是故致敬。有人言。身四種者。分段之身。四大所成。以為四種。如六種成人。是業果義。言難伏地者。謂金剛心。金剛能滅眾惑。不為眾惑所侵。故言已到。馥師以無明住地為難伏地。無始無明最為大力。唯佛能除。二乘不斷到之言度。謂已過此累也。此實是斷。而言伏者。如降伏四魔。難伏已伏。則高昇累表。於法自在。故稱法王。有人言降伏心過惡。則是遠離意三邪也。及與身者。身三殺盜婬也。及四種者。離口四過。但舉身則兼口。言四則兼意三。蓋是偈要略之巧也。知一切爾炎者。第三歎般若。障累得除。功由般若。故次歎之。又歎法身無感不應。讚解脫則無累不除。美般若則無境不照。問。上云智慧亦復然。已歎智竟。今何故復歎。答。上略歎。今廣歎。又上歎為成法身。今別歎般若也。釋此不同。有人言。知者。敘其能照之智也。爾炎者。一切境界。是其所照境也。攬智慧以成身。縱任達觀。故言智慧身自在也。一切萬境。秉在佛心。無不練知。故言攝持一切法。妙德過人。堪可致敬。言是故今敬禮。此不分智釋也。初句境智一雙。次句體用一雙。下句能持所持一雙。有人言。初句歎智能照盡有無。故云知一切爾炎。一切即是有無二諦境。次句歎智用隨心。故云自在。第三一句。攝理在心。記持不忘。如鏡在高臺。萬像皆現。故云持一切法也。初句明智體。次句明智用。此二句明遍知。今辨常知也。古注云。照得其會。理宣於解。為攝持。有人言。初有兩句。歎於空慧。攝持一切法。歎於有慧。即權實二智。亦是一切智。一切種智也。有人言。知一切爾炎。此歎一切智也。爾炎謂智母。以能生智故。又亦名為智境。則五明等法。能生智解。故智母。為智所照。名智境也。智慧身自在者。歎無礙智也。於諸法中。不假方便。任運能知。故云自在也。攝持一切法。歎清淨智也。如實法性。謂一切法也。明證在心。故曰攝持。此三智出地持文。法華囑累品亦明三智。謂如來智。佛智。自然智。即是地持三也。一切智。謂知世諦諸法。以無礙智。於世諦法知之自在也。三清淨智。證第一義。又即是法華經三智。謂佛智。自然智。如來智。敬禮過稱量下。有人言。上來別歎。今是結歎。亦云總歎。正歎者。歎應身法身般若解脫四德也。今明結歎前四也。即成四別。敬禮過稱量者。結歎前應身。過於稱量境界也。敬禮無譬類者。結歎前真身非譬類所及也。敬禮無邊法者。結前歎解脫自在。離於繫縛無邊表也。敬禮難思議者。結前歎般若。內智深遠。下地不測也。今明不然。前已四歎。今更結者。便是煩重。又攝德不盡。今明所以有此文來者。上但略歎三德。人情謂如來理極於此。故今明如來體與虛空同量不可窮盡。上所歎者。略歎少分耳。又上來歎如來德。人謂佛德可歎。今明歎所不能歎。乃窮稱歎之美。故有此文來也。又上歎四德。此一一德。具過稱量等四義。世間之物。可稱其重輕。量其長短。佛德過稱之故言過稱量也。世間之物。可以譬況。可以類取。佛德不爾。故云無譬類。世間之物。有其邊表畔齊。佛德不爾。故稱無邊法。世間之法。可以心思。可以口議。佛德不爾。故言敬禮難思議也。問。云何名為難思議。答。夫欲禮佛。須精識佛。龍樹中論云。如來在世時。不言有與無。亦有及亦無。非有及非無。滅後亦爾。佛既絕乎四句。不可作四句而禮。若作有而禮。佛非是有。此則謗佛。又是禮有。不名禮佛。下三句亦然。問作絕四句而禮。是禮佛不。答亦非禮佛。所以然者。大品云。行亦不受。亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。則知五句皆捨。而般若即是佛。龍樹云。若如法觀佛。般若及涅槃。是三則一相。其實無有異。故知般若絕五。佛亦如之。問。所禮之佛既絕五句。能禮之人其義云何。答。須識不二二義。二不二義。若不二而二。師弟宛然。二而不二。則尊卑寂滅。故維摩云。普於一切國。供養諸如來。諸佛及以身。無有分別想。此意明上半即是不二二義。下半即是二不二義也。禮佛既爾。念與歸依。義亦如是。此雖一句之經。乃是佛法大事。不可不留心也。哀愍覆護我下。第二明請護。上歎如來累無不盡。德無不圓。有堪護之德。是故今請佛覆護。又上來歎佛德。今發菩提心。佛既有勝德。故發心求佛也。又上通歎佛德。今欲請佛為師。己為弟子。結師徒也。又勝鬘將欲請佛為師。就佛受戒。故請護也。建此四意。使萬類學之。就文開為四段。初請護。二許護。三明請護事。四與護事。此四即次第宜生起之。請護有四。初句正請護。次明所護事。三明護時節。四請攝受。哀者悲也。愍者慈也。願佛內運慈悲之心。外以事來覆護於我。慈陰令我善增為覆。大悲使我離惡為護。令法種增長者。出覆護之事。勝鬘上來歎佛之善。能為未來法身種子。名為法種。願佛覆護。令得增長。增長者。橫闊為增。豎進為長也。問。但法身因增長真如。法身亦增長耶。答。本有漸顯。亦有增長之義。種子二義。一廣大。二甚深。令種子廣大為增。令種子甚深為長。法身亦二義。令廣大漸顯為增。甚深漸顯為長。此世及後下。出請護之時節也。此即現世。後謂來生。不但請如來慈陰現在。亦願後生覆護。非止此世後生暫請如來。於一切處一切時願佛常攝受。問。攝受與請護何異。答。覆護語通攝受。明別常攝受。所以為異。又請護明生善滅惡。攝受辨於人法。謂以法攝我為攝。我為弟子為受。問。何故不言過去攝受。答。過去事竟。不須請也。我久安立汝下。第二如來受請許護。佛言我前世已為汝作師。安立汝在正法中也。問。勝鬘之請。與今受請有何異耶。答。勝鬘但請二世。今許其三世。謂過去曾護。現在今護。未來當護。明我過去廣劫已來。久安立於汝。是故今現世與汝相值。則知今日相值。未來亦然。此舉過去證成現在未來也。此義一名異。始建曰安。終成為立。問。安立與開覺何異。答。令汝依福捨罪。名為安立。令汝罪福俱捨。名為開覺。又令發菩提心為安立。修菩薩行為開覺。又離生死厄苦為安立。漸入涅槃門為開覺也。又久安立者。安立功德也。開覺者。開覺智慧也。今復攝受汝者。以法攝汝令住正法中。受汝為弟子。我為汝作師。未來亦爾。我以作功德下。此第三明請護事。就文為二。一者口請。二者身請。就初有二。初三句牒三世善。第四句請佛攝受。就初又二。兩句別明三世善。次一句總牒三世善。我已作功德者。領佛前世以開覺之言也。佛所以前世開覺我者。良由我過去世已曾種功德故也。現在者。現世也。及餘世者。未來也。如是眾善本者。總牒三世之善也。故云眾善也。善雖三世。其理冥同。故總言如是眾善本。本亦因也。欲以此善為菩提根。故名為本。唯願見攝受者。明我過去已生善。現生善。當生善。攝此三善。一者令莫向三有。二者令莫向二乘。三者令莫取相。次將此眾善亦有三事。一者令此善與眾生共。二者令我與眾生共成佛。三者以此善同入實相。今請佛攝受如此之善。故言唯願見攝受也。爾時勝鬘下。古注云。既頌美已畢。則法供理同。今標寄歸誠。欲化洽親屬。此意明禮佛。佛既授記。則引親屬修淨土之因也。今明上來口請。今身請也。眾師解云。上是口請乞記。今是身請乞。今謂不爾。此乃是請佛攝受。上是口請攝受三世之善為菩提基。今是身請三世之善為菩提基。夫善向菩提。是為理之中極。必須心形俱至。故上口請。今明身請。而心通二處。問。何故口禮。何故身禮。答。為歎故口禮為敬故身禮。又於暗處則須口禮。於明處則須身禮。又盲人故即須口禮。為聾人故即身禮。又生自他身業善故明身禮。生自他口業善故明口禮。又師徒相去遠故即身禮。相去近故即口禮。問。敬與禮何異。答。凡有四句。一者禮而不敬。如惡心禮也。二者敬而不禮。如善心歎佛及念佛也。三亦敬亦禮。謂善心禮佛也。四不禮不敬。謂敬無所敬禮無所禮。又有四句。一心禮而身不禮。如須菩提端坐念佛。名真禮佛。二身禮而心不禮。如調達禮佛。密欲害傷。三身心俱禮。即是勝鬘。四身心俱不禮。謂外道見佛。將口對心亦有四句。義推可知。佛於眾中下。第四許攝受。即是與護事。而與授記者決也。以汝未來必當作佛。是故受汝眾善為菩提基。又以受汝眾善為菩提基。故汝未來必當作佛。互相釋。又勝鬘歎佛請護。現在得記。未來成佛者。令一切眾生學之。歎佛請護。現在得記。未來成佛。又授勝鬘記者。為利時眾。以眾中諸天及人見勝鬘得淨土記。發願往生。故與之記。又將欲明勝鬘受十大受。及發三大願。乃至廣為大眾說法。故須前為授記。以勝鬘現在得記。未來成佛。言必可信。則勝鬘所說宜應受行不須疑也。為此因緣。故授勝鬘記。就文為二。初明與記。二明得益。就與記中有二。一總明得記。二別明得記也。言即為授記者。總明得記也。法華疏內具釋。一者記謂別也。佛記其不成六道及以二乘。當得作佛。以別於佛道。異於外道。故名為別。今授此記。故名授記。二者勝鬘行因。記得來果。此是有來果可記。故名為記。聖說授與。故名授記也。如地持中授記有六。一種姓未發心記。二已發心。三現前。四不現前。五時量時定。六時無量時不定。前之二種得記人。位地上下差別。前一在種性地。發心者位在解行已上。次二約處同異差別。同處對面而記者名現前。異處遙記者名不現前。後二約時分定不定差別。若記時劫數量名字。并記佛及國土名字者。名時定。若總言無量劫作佛。不委曲辨時劫數量及佛國土名字者。名時無量時不定。今勝鬘得記者。或是種姓。或是發心。經無成文。位地難定也。乃是現前授記非不現前也。若記近果。言無量劫人天中王者。應是時無量時不定也。記其遠果。言過二萬劫作佛號普光者。應是時量時定也。此六種授記。更有異釋。如法華疏解。汝歎如來下。第二別明授記。就文為二。一明現因記得近果。二明當因記得遠果。亦是當因當果。亦是菩薩因菩薩果。亦是佛因佛果。就初又二。初明因。次明得果。汝歎如來真實功德者。牒前善因也。以此善根下。第二明得果。得果中。前明時節。次明得果。今前釋阿僧祇劫義。依法華論。但明二種僧祇。一明日月歲數不可數。謂小僧祇。二劫不可數。為大僧祇。有人言。三種僧祇。二種同上。三大劫僧祇。雜心說六十四劫名一大劫。所言六十四劫者。始從初火劫。終訖風劫。有六十四。六十四者。七火一水。過七水已。更經七火。方有一風。故合成六十四。合此六十四為一大劫。此大劫不可數。名一大僧祇。善生經云。刀兵飢饉為一小劫。十九小劫為一中劫。俱舍云。八十小劫為一大劫。依瓔珞經下卷亦明三劫。一里二里三里乃至四十里石。方廣亦然。以天衣重三銖。人中日月歲數三年一拂。此石乃盡。名一小劫。就小劫中自有一里二里乃至四十里也。六十里石。方廣亦然。以梵天衣重三銖。梵天中百寶光明珠為日月歲數。三年一拂。此石乃盡。名為中劫。有八百里石。方廣亦然。以淨居天衣重三銖。即淨居天百寶光明鏡為日月歲數。三年一拂。此石乃盡。名一大僧祇劫。問。今經中明三阿僧祇劫行行成佛。定用何等劫耶。答。智度論攝論等云。或四十里石。天衣三年一下。拂之使盡。又四十里城。滿中芥子不槩令平。有百歲人取一芥子。取芥子盡。名一大劫。取此劫不可數為一大僧祇劫。望瓔珞經即是彼小劫。多作此說。或可依瓔珞經中大劫不可數名一僧祇。問。為直取三阿僧祇時節滿即得佛不。答。不爾。若直數時節者。於時節中有或當空過。今取三僧祇念念善相次。取三阿僧祇劫善滿。方乃得佛。問。三僧祇劫善滿者。亦取人天及二乘及佛因不。答。法華論云。凡夫善及決定聲聞善非佛因。不得成佛。要取發菩提心行菩薩行善。滿三僧祇方得作佛。雜心中二種僧祇。善行僧祇。與劫僧祇。善行僧祇。即前善是。劫僧祇。謂時節也。問。三僧祇約位云何。答。初一僧祇行行到初地。二從初地行行經一僧祇到八地。三從八地一僧祇行行到佛地。問。何故爾。答。初從凡至聖。次從功用到無功用。後從因到果。問。約值佛云何。答。智度論述小乘云。釋迦過去為凡之師。值過去釋迦佛初發心。至賴耶尸棄佛為一僧祇。從賴耶尸棄至燃燈為二僧祇。從燃燈至毘婆尸佛為三僧祇。從毘婆尸至今釋迦成佛復經九十一劫。小乘又云。前三僧祇行有漏六波羅蜜。後九十一劫種相好業。龍樹但破其行有漏六度及百劫種相好業。不破其三僧祇。當知三僧祇。此通大小乘為定數。通名劫者。梵云劫波。此云分別時節。梵云迦羅波。此云時也。問。何故火劫起燒世界耶。如第一義法勝經說。佛欲示眾生令知時節。又示眾生業果成壞。又示眾生有劫火起。令其畏劫火故。預修善法。今謂或佛示現劫火。或眾生報盡一期。是故劫火等起。問。既但三僧祇行行成佛。今經文何故言無量阿僧祇耶。答。有人言。此云無量者。依華嚴經是百二十數中一數之名也。非是汎爾。言無量也。僧祇是外國語。此云無數。亦是一百二十數中一數之名。若爾。則無量無邊及阿僧祇。經是僧祇劫。故下文作自在王則是初地。以一僧祇劫行行至初地故。亦可依經無量無邊僧祇。即是僧祇無量。僧祇無邊也。問。但三僧祇行行。云何言無量僧祇。答。此或可是時節僧祇。非善行僧祇。或可是小僧祇也。於人天中。第二明得果。人天簡惡趣。自在王簡庶民。勝鬘受質五礙三濫。對此故言自在。古注云。居上化物。為自在王也。勝鬘未來形遍六道。無所不為。就勝言之故云人天之中為自在王也。一切生得處常得見我者。上明尊勝果。今得見佛果。雖得尊勝果。若不見佛。則行願不成。故須明見佛也。又尊勝果者受世樂。見佛者求出世樂。又尊勝果者明受果也。見佛者行因也。又尊勝果下利也。見佛者上弘也。即顯成上佛攝受義也。又自有尊勝而不見佛。自有見佛而不尊勝。今具二也。通而言之。讚佛一因。得此兩果。別而言之讚佛感尊勝請攝受感見佛。隨相似義也。以常得見我。則知我常攝受汝也。即詶上願佛常攝受言也。現前無異者。此一往美其歎佛之言耳。若後時悟解。則有勝於今也。過二萬已下。第二得遠果。前辨時節。次明得果。問。二萬僧祇劫當得作佛者。是何位人耶。答。有人言。此是第十地入住滿三心外。更起勝進。金剛心中所經小劫。進入佛地方便。非是大劫僧祇劫。今謂瓔珞經說。無垢地菩薩千劫學佛威儀。謂象王視觀等。無垢地即是等覺地金剛心菩薩。不云無量僧祇劫學佛威儀。有人言。前云無量僧祇劫為自在王者。此在初地。更經二萬僧祇修行方得作佛。經二萬僧祇劫者。此是水火等中劫。經言三大僧祇行成佛者。此取數六十四為大劫之劫。滿三僧祇劫也。今謂經中多明水火等劫為三僧祇。不取後大劫為三僧祇。若必有文證者。亦宜用之。今言過二萬僧祇者。或可是劫僧祇。非善行僧祇。或可是小僧祇也。當得作佛者。第二明得果。若長望文。自上來並是行因。今始明得果。就文為二。一明正果。二辨依果。兩文各二。正果二者。一者別號。二者通號。諸佛立號義有多門。或從姓立名。如迦葉釋迦等。或從光立名。如錠光等。或從聲立名。如微妙聲佛等。或從喻立名。如滿月光佛等。或從因立名。燃燈佛等。今言普光者。從前見佛普放光明起心願求。故成佛時名曰普光。古注云。照極無遺為普光也。如來已下。第二明通號。具足應十。明今略三。謂如來應供正遍知也。此三是十中之要也。彼佛國土下。第二次明依果。今且前論土義。古注云。國土是養眾生封疆之域秤也。以理推驗而實成佛者。則不必待乎記莂。既以權記。引於庸信故成佛必云封疆是妙。然封疆實是眾生惑報。既以惑盡成佛。佛焉得有惑報之封疆哉。但道極則兼化物。故示居惑報之封疆耳。苟得摧級之旨。解亦無傷於佛實無土也。而眾生惑報封疆復劣不同者。寔由資善有濃淡。煩惑有厚薄也。若惑薄善濃者。致報則妙。惑甚善微者。報必穢惡。經論備明也。所以授淨土記者。一表勝鬘心淨故生淨土。二欲引同行眷屬發願往生。就文亦二。初明無穢。次辨有淨。無穢中有二。一無穢果。二無穢因。無惡趣者。無三塗苦也。無老病者。無人中苦也。中年夭喪名為衰惱。又解無衰惱者。明無天中苦。天中五衰相現。是故生惱。故言衰惱也。不適意苦。前明無人天內苦。今明無人天外違緣不適意苦也。亦無不善惡業道名者。上來明無惡果。此辨無有惡因。十惡破戒違理名為不善。造作稱業。通人向於三塗名之為道。淨土中尚無此名。況復其事。依攝大乘論云。淨土中無七種眾生。謂二乘外道等。如彼廣說。彼國眾生以下。第二明有淨土。亦開為二。一有淨果。二有淨因。彼國眾生。謂人與天。翻前諸惡趣也。色。翻上老也。老侵於彼壯。故以好色翻之。力。翻前病。病奪強力。故以力翻之。壽。翻衰惱。衰惱夭於長壽。故壽命翻之。五欲眾具皆悉快樂。翻上不適意苦。勝於他化自在諸天者。淨土是人中果報。勝彼天也勝有二種。一境勝。如他化自在天。此人五欲昇降非並。無量壽經云。他化自在天比無量壽國。如乞人之比帝釋。淨土五欲他化天優劣亦爾。二受用勝。穢土五欲受用生罪。淨土五欲受用生福。如香積飯等具二種勝也。彼諸眾生純一大乘者。上來明有淨果。今辨有淨因。即翻上亦無不善惡業道等。諸有修習善根眾生者。此是住處眾生。對諸惡趣。教化眾生是淨土業。如經說直心是菩薩淨土。菩薩成佛時。不諂眾生來生其國。如是等是勝鬘未成佛時所化眾生修善根者。勝鬘後成佛時得生其國。又他方世界大乘眾生。見聞勝鬘國中純說大乘。故發願往生。如此眾生願生阿彌陀阿閦佛土等。又上明淨土精妙。時眾或謂難往生。今欲引之。若改惡修善者必得往生。勝鬘夫人下。上來明授記竟。今第二明大眾願生。就文為二。初正願生。世尊悉記下。第二明佛如願與記。授記之興。正為此意也。佛所以記者。進此往生眾生動一淨土耳。爾時勝鬘下。自上已來明歎如來真實第一義功德門竟。今明受十大受。可作十門釋之。一來意門。前章歎佛。明發菩提心。今次明修菩薩行。菩薩之行以止惡為本。故前明受戒。即菩提心菩薩行一雙也。二上歎佛真實功德及以請護。此明就佛受於三歸。歸依既竟。次明受戒。即歸戒一雙。三上歎佛真實功德。此福既樹。必招當果。故佛即授成佛之記。佛既記果在於當。此之當果。非行不得。行者無惡不止。無善不行。無人不度。上明當果。今辨行因。則因果一雙。四上明淨土有三。一無穢。二有淨。三純善眾生來生其國。息一切惡。得土無穢果。修一切善。得土有淨果。度一切人。得純善眾生來生其國也。以成上淨土有三義。故明受三戒。五依瓔珞經明有二本。一切眾生初入三寶海。以信為本。住在佛家。以戒為本。上歎佛歸依。即是信本。今欲生佛家。以戒為本。是故受戒。六涅槃經云。一切眾生皆有佛性。悉當成佛。要令持戒。然後見性。戒即是引出佛性。是故受戒也。七上請護中云。令法種增長。今受十大受等。即是法種增長之義。故有此章之義。第二釋名門者。依下文云不思議大受。菩薩戒法深且廣。難持難行。非二乘所持。故明不思議。又不持不犯為正法戒。名不思議。所言大者。一當體大。謂普息一切惡。普修一切善。普度一切人。二得果大。謂諸佛菩薩大人王大天王。三是大人所行故名為大。九道中。六道二乘皆不能行。唯菩薩能行。故名大也。四者時大。謂三大僧祇劫常持此戒。五者永不失。一日之戒。日盡便無。一形之戒。形盡便滅。若一受菩薩大戒。雖經六道而戒法不失。故名為大。馥法師云。虛心敬納。剋已奉行。故稱為受。第三明受戒不同門。依瓔珞經受戒有三種。一者諸佛菩薩在前受。得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後。千里內有前受戒菩薩者。請為法師。教授我戒。我前禮足。應以如是語。請大尊者為師。授與我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛滅度後。千里內無法師之時。應在諸佛菩薩像前。胡跪合掌。自誓受戒。應如是言。我某甲白十方諸佛及大菩薩等。我學一切菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說。今勝鬘現前值佛是上品。但是自誓受。非佛所授。但第二從法師受有二種。若依瓔珞經。戒師不作羯磨方法。初令禮過去一切佛。次禮未來佛。次禮現在佛。如是三禮已。法僧所爾。次令受三歸依戒法。次令懺悔三世罪。次後正授十無盡戒。若如地持。菩薩戒師前為作羯磨。然後授戒相。乃是前後方便。非正授戒。又如受五戒十戒。受三歸已。說戒相者。方名受戒。此則受三歸復說戒相。乃得戒。何以知之。如直受三歸人。但得歸不得戒。如受大比丘戒前羯磨。則已受戒竟。後說四重等。令受者堅持。非說戒相為受戒也。以此證知。須前作羯磨。方得授戒。而瓔珞梵網無羯磨者。或可前略。或可教門不定。適時而用。問。菩薩戒師。為用在家人。為用出家人。答。通於道俗。瓔珞經云。夫妻六親。得互為師也。問。第三於佛像前受戒。若無佛像。得自誓受不。答。依普賢觀經。但虛心奉請釋迦為和上。文殊為闍梨。彌勒為教授師。一切佛為尊證。一切菩薩為同學。不論有像無像也。問。何故戒法一種。要須受耶。答。欲顯惡可頓止。以戒是止惡為宗。故有受法。以要期頓發故也。善難並生。餘行皆是修善為宗。故無受法。以漸生故也。問。若惡可頓止。善不可頓生者。亦應惑可頓滅。解不可頓生。答。戒是止相。其相即靜。故常有戒法。惡有頓止之義。餘善是動相。修習方生。不可一時並修諸善。滅惑生解。並是行善。故與此非類。問。自誓發戒。與從師發戒何異。答。若從戒師作法成時。則一時俱發。今既心發口言。隨發隨生。非一時。問。授戒受戒。得何功德。答。瓔珞經云。若能教一人出家授菩薩戒。勝造八萬四千塔。其受戒者。墮在菩薩之數。超過三劫生死之苦。問。受戒而犯。何如不受不犯。答。瓔珞云。有戒而犯。勝無戒不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。問。五戒有受一分。乃至具足受五。菩薩戒云何。答。瓔珞云。十重戒中有受一分名一分菩薩。乃至二分三分。若受十分名具足受戒。十重有犯無悔。得使重受。八萬四千威儀戒。盡名為輕。有犯得使悔過。對手便滅。第四戒體相門。毘曇以色聚為體。成實用非色非心為體。譬喻部以心為體。瓔珞云。一切菩薩凡聖戒。盡以心為體。心若盡者戒則盡。心無盡故戒無盡。故六道得受戒。但解語而受得不失。若依瓔珞別明三戒體者。攝律儀戒。謂十波羅密攝眾生戒。謂慈悲喜捨。攝善法戒。所謂八萬四千法門。此以四等為化他。故是攝眾生戒。十度是自行。故取為攝律儀。攝善法通自他。故取八萬四千法門為攝善法也。第五戒所對治門。大宗此三種戒。則無惡不止。無善不行。無人不度。則五住地惑。通是所治也。然戒法以止善為體。止棄物之惡。為攝眾生戒。止不修行之惡。為攝善法戒。除此二外。止起惡之心。為攝律儀。故三戒別治三惑也。又此三戒。行二乘三戒惡。攝律儀者遍防三業罪非。行二乘但防身口。攝眾生者。不棄物之心。行二乘獨善之行。攝善法者。誓行眾善。行二乘偏近小行。第六作無作門。一云單用作善為體。二單用無作善為體。三合用作無作善為體然此三戒並有作無作。作即誓心。無作即是從心生戒遠至菩提。小乘正以無作為體。作心羅難恒。大士即兩取也。若尸羅與波若合用。則以心戒為本。常有心。則無作常生。第七通別門。通而為論。悉是攝律儀戒。皆有被物之用。通是攝眾生戒。地持云。律儀悉總三聚戒。通名律儀。於律儀中分出餘二聚。餘殘戒者是律儀。律儀既通。餘二亦通。但約立意不同。故分為三。第八次第門。瓔珞經。前明攝善。次明攝生。後明律儀。又初明無惡不息。次明無善不行。後明無人不度。今文明三戒次第者。前要須自行息惡。故第一明攝律儀。然後方能及他。故第二明攝眾生。自行化他必須生善。通自行他化故明攝善法也。第九因果門。依攝大乘論。三戒為三德因。息一切惡為斷德因。修一切善為智德因。度一切眾生為恩德因。初一累無不寂。次一德無不圓。謂自成佛也。恩德亦令眾生具得二事。則他成佛也。故受此三戒。若自若他一切成佛。即是不可思議廣大之義。第十大小門。小乘無重受。大乘有重受。小乘有捨戒。大乘無捨戒。小乘有簡眾。大乘無簡眾。故奴婢畜生解佛語者。皆得受戒。小乘二師十師二十師。大乘唯一師。小乘防二業。大乘防三業。小乘盡一形。大乘至佛果。小乘隨犯漸制。大乘未犯頓制。小乘戒有定數。如從十戒乃至五百。大乘不定。或六重。或八重。二十八輕。或四十二種。或十重四十八輕。涅槃疏內具會其同異也。就文為三。第一經家敘列受戒之儀。第二正受戒。第三請證除疑。初是受戒前方便。次正受戒。後是方便。攝三為二。初兩正明受戒。後一明受之意。菩薩所以受戒者。為欲止謗除疑。令尊人重道。然後始得開宗授法。爾時勝鬘聞授記已。此領前記也。恭敬而立者。正敘授戒之儀。佛處空。勝鬘在地。欲使空地言交。受法儀便。是故立也。又勝鬘禮佛。請佛攝受。佛即授記。故聞記歡喜。恭敬而立。非欲立而受戒也。又佛前授記。聞記歡喜。將欲受戒。更整容儀。盡於處悟。為受戒方便。是故立。或言立是將行之貌。勝鬘將欲受行戒法。是故而立。受十受者。上之受字。明內心能受。下之受字。明戒是所受法。為行者預納。故稱為受。又要心攝持故名受。十是圓數之名。菩薩戒法長而且廣。是故稱大。世尊我從今日下。第二明正受戒。釋此不同。凡有五師。曇林云。自此章為十大願。然下別有三願一願。故不同此釋。馥師云。前五為止惡。後五為生善。不分三戒。第三師云。初戒是總。謂總要心發戒。總出所防。從第二已去。謂別要心發戒。別出所防。第四師云。前九受世教戒。後一得正法戒。隨事防禁。名受世教戒。證實離過。名得正法戒。前九中。初一受律儀。中四受攝善法。後四受攝眾生。第五師云。初五攝律儀。中四攝眾生。後一攝善法。此五隨人取捨。但今用第五師釋也。問。何以得知初是攝律儀。答。初五並明息惡。故是攝律儀。五為二。前一總明息惡。於所受戒不起犯心者。若從來已曾受五戒八戒等。今於佛前自誓於所受戒不起犯心。又昔受但防七支。不防意地。今欲遍心。故不起犯心。若從來未曾受戒。今自誓於所受戒不起犯心。即是受戒。亦即是得戒。亦即是持戒。於所受戒者得戒有二。一從受得。是所受戒。二非受得。謂定共道共戒也。今是受戒。謂息一切惡。修一切善。度一切生。不起犯心者。不起不息惡心。不修善心。不度生心也。故即是受三得三及持三也。又戒法有二。一受。二持。但受易而持難。故前明難必得其易又本為持故受。故持為受本。故前明於持也。又持必得戒。受未必得。又恐物謂勝鬘是深宮之女。一時勇猛能受。未必始終常持。是故今前明能持即是受也。一一戒中有三句。初言世尊者。請佛證也。又佛是發戒之緣。故對佛也。我從今日乃至菩提下。第二出受戒時節。今日。明持戒始也。乃至菩提。明持戒終也。無臂林云。梵本言菩提縵莚羅。此云道場。又為對於二乘盡形。故明時長也。於所受戒。第三明受戒。前辨時長。今明防廣。並是異二乘也。大品云。有身口意。即是菩薩麁業。亦是犯戒。今知三業無生。故犯心不起。顯勝鬘位高也。世尊我從今日。第二四戒。別防四惡。今是不慢戒。止於慢惡。師父為尊。兄姊為長又但今年高德勝。便是尊長也。慢譬高山。法水不住。是故於尊不起慢者。敬事尊長心不慢故。尊長便得如法教授。具如戒中說。人坐比丘立。不得為說法者也。第三於諸眾生不起瞋心。亦得前於上不慢。此於下不瞋。又前別明於上不慢。今總辨於諸眾生不起瞋心。此總別互得通二文也。菩薩以化物為首。若起瞋心。則於物隔礙。是故除之。問。於諸眾生不起恚心者。此是何心。答。是慈悲心。以於眾生起恚心者無慈故。以不瞋善根。是慈悲體故。金剛仙論師解四無量。言慈悲心體者。不瞋善根。是以對治瞋法故。問。慈悲治何等瞋。答。可瞋處瞋。以慈治。不可瞋處瞋。以悲治。又治殺眾生心為慈。治打眾生心名悲。又涅槃經云。瞋有二種。一上。二中。修慈斷上。修悲斷中。又瞋有二。一有因緣。二無因緣。慈心者斷有因緣。悲心者斷無因緣。有論師云。修慈為除眾生瞋覺。修悲為除眾生惱覺。第四於他色身及外眾具不起嫉心者。謂是喜無量。嫉妬他者。心無喜愛。故知不嫉是喜心也。色身。謂內之好報。及外之妙果。夫為菩薩本應與物內外好果。而今他自得之。應生慶悅。豈更起於嫉心。第五戒於內外法不起慳心者。林公云。自財為內。他財為外。梵本云爾。有人言。內謂己身。外謂妻子財物。菩薩發願。為眾生故。受身及妻子財物。今眾生來取內外之物。則會菩薩。林公云。不起慳心。是捨無量。金剛仙論師解云。捨心體者謂無貪善根。問。捨心治貪。不淨觀治貪。此有何異。答。色貪不淨能治。婬貪捨心能治。此中明慳心不能捨。貪心亦不能捨。是故能捨必破慳貪。經論說四無量不同。或言大悲拔苦。大慈與樂。喜心慶前脫苦得樂。見前人脫苦得樂其心放捨。今攝此四或為兩雙詺之。謂敬上不慢。悲下不瞋。於他不嫉。於自不慳也。問。何故本命初即明不慢。答。勝鬘現居高位。多生慢心。前明不慢。故外書云在上不憍也。既於上不慢。恐於下起瞋。故明不瞋。又慢則不受他化。則自不成佛。瞋則不化於他則他。不成佛。過之大矣。故命初辨之。問。何故於慢瞋後辨不慳嫉。答。前二為使。後兩為纏。使重纏輕。故前離於重。後息於輕。則眾惡都寂。問。纏既有十。何故偏明離二。答。嫉是下賤之因。慳是貧窮之業。大士方欲為尊為導。宜應離之。又慳則不施他財。嫉則忌他得樂。箇是障慈之本。故偏明離。又修羅則慳色嫉味。天主則慳味嫉色。故九結因之以成。菩薩對此偏言離也。問。第一戒既是總。何故別明不慢不瞋不嫉不慳四種戒耶。答。有人言。此四重故。地持論中說此四種為波羅夷。地持論明四法。第四是癡心。即是今文之第一慢也。今之第二。當地持中之第三。即是瞋心。今之第三。當地持中第一貪心。今之第四。當地持中第二慳悋心。故偏說四也。世尊我從今日乃至菩提不自為已聚畜財物。此下第二明有四戒。謂攝眾生戒也。所言四戒者。第一戒別明以財攝眾生。第二戒通明四攝法攝取眾生。第三戒拔眾生現世苦果。第四戒斷眾生苦因。四戒兩雙。初二止自為之惡。後二止棄他之惡。初二止自為惡者。一明不自為受樂果。次明不自為行樂因。後二止棄他之惡者。初明不棄物更受苦果。後明不棄物行苦因。此四攝生義盡。初文為二。第一明不自為己聚畜財物。凡有所受下。第二明為救眾生。問。菩薩何故不為身畜財。答。為身畜財。但身自得樂。為他畜財。則與一切樂。又為自畜財。則豪善不生。為他畜財。則恒發無作。又為身畜財。則屬五家。為他畜財。則屬自己。又為身畜財。不得常財。為他畜財。自得常財。又為己畜財。則長慳貪。為他畜財。則知足少欲。勝鬘受此一戒。令我等學之。願一切人畜一豪財。不隔三寶。無礙四生。又為他畜財。不說淨不犯長物罪。第二戒中亦開為二。初明不自為己行四攝法。為一切眾生下。第二為一切眾生行四攝法。問。行四攝法本是為他。云何言不自為己行四攝耶。答。自有菩薩雖行四攝。以攝善歸己。是故今明為他行攝。則攝善與他。又四攝攝他。即似如貪他屬己。是故明不自為己。問。前已明布施。與今四攝中施何異。答。上別明布施。今通辨四攝。又上直明布施。救其交切之苦。四攝中施。攝令住理。是故為異也。以不染愛心者。凡行四攝。攝取眾生。多起愛心。令知能攝所攝皆空。故不起染愛也。無厭足心者。從今時至後際。常行四攝。故無厭足也。無礙心者。行四攝時。怨親平等也。又不染愛者。行四攝時。於親人不起染也。無厭足者。於中人無懈怠也。無礙心者。於怨憎人無隔礙也。離此三種。故能攝受四生也。世尊我從今日若見孤獨下。此第三拔眾生苦前明有苦。次辨拔苦。無父曰孤。老人無侍曰獨。重窂曰幽。謂深遠無人處也。枷鎖稱繫患之輕者曰疾。重者稱病。不安曰危。障礙為難。數窮稱困。逼惱名苦。亦得以為五雙。孤獨一雙。據無眷屬。幽繫一雙。約罪輕重。疾病一雙。據其差甚。危難一雙。就其自他。困苦一雙。據其內外。經本不同。或云厄難。或云危難。馥法師云。對下安隱。應云危難。對下饒益。應云厄難。則二義俱通。但厄是災厄。危是危亡。此二皆是障難也。終不暫捨者。上來敘苦。今欲拔苦。初明不捨苦。必欲安隱。正明拔苦。安隱者。安隱上五雙眾生也。無二親者。為作父母。無侍者。為作兒息。乃至困苦者。令得安樂。以義饒益者道理。非唯損彼而益此也。又安隱者。與出世樂因。饒益。與其出世樂果。脫苦已後。任其所從。不相妨礙。故名然後乃捨也。世尊我從今日。第四拔苦因。或亦前是拔現苦。今是拔當苦也。今總釋四戒。雖有四戒。不出慈悲。前兩戒大慈與樂。後兩戒大悲拔苦。與樂中。初一與現樂。次一與未來樂。又初一與世樂。次一與出世樂。又初一與樂果。後一與樂因。大悲戒中亦二。初一拔現苦。後一拔當苦。又初一拔苦果。後一拔苦因。又初一別拔人間苦。後一總拔一切眾生苦。故下折伏攝受。明世出世利。故知遍拔一切苦。又初一拔其輕苦。後一拔其重苦。又初一拔其少時之苦。後一拔其長時之苦。就文為三。第一敘惡因眾略生明不捨。第二廣明不捨。第三釋不捨意。捕鳥故名為捕。養猪羊雞牛。稱之為養。餘屠殺等。事別非一。不可具舉。是故總言諸惡律儀也。以罪眾生。各有律儀戒。品類不同。故言諸惡律儀又解惡法名律。無作之罪。合此律儀式。故稱為儀也。律儀多少。經論不同。依涅槃經說有十六。牛。羊。猪。雞。為利故養。肥已轉賣。即以為四。利故買。買已屠殺。復以為四。通前為八。捕魚為九。捕鳥為十。獵師十一。劫盜十二。魁膾十三。兩舌十四。獄卒十五。呪龍十六也。依雜心論說有十二。屠羊為一。養猪為二。養雞為三。捕魚為四。捕鳥為五。獵師為六。作賊為七。魁膾為八。守獄為九。呪龍為十。此十與前涅槃經同。屠犬十一。伺獵十二。此異前。此十二與涅槃所說有同異者有六。彼此是一。名字少異。一捕鳥。二捕魚。三作賊。四屠膾。五守獄。六呪龍也。屠羊養雞猪等。雜心中合之為三。涅槃中說之為八。獵師伺獵。雜心中說之為二。涅槃合之為一。是等彼此離合互異。雜心中屠犬。涅槃中略無。涅槃中養牛羊二種及兩舌。雜心中略無。是等彼此有無互異也。如涅槃中十六。略為四不善律儀攝。劫盜一種。即是劫盜。兩舌是兩舌。即是有綺語。餘者是殺業。若通取呪龍。亦得名綺語。但多取呪龍為殺方便也。雜心中十二。略為二不善律儀攝。作賊一種。是盜不善。自餘是殺不善。此等猶自狹於成實身口七不善律儀也。問幾捕。幾養。幾非捕養。答。捕鳥捕魚獵師是捕攝。養猪羊牛雞是養。餘非捕養。正作惡因。未肯受化。始終須拔。故云終不捨置也。我得力時下。第二廣明不捨。即是正斷惡因也。力有二種。一者勢力。二者道力。勢力者。菩薩或時受於王位。能遮斷之。或作天龍神鬼。令其捨離惡業。道力者。菩薩以道德之力。現通變化。斷其惡業。問。前救苦中何故不爾。答。拔苦理亦須力。但今為明拔苦與樂。人皆樂從。不須強力。降惡就善。違情難化。人多不從。故求強力。於彼彼處者。所作惡者非一。故稱彼彼。剛強應伏。伏令離惡。柔軟應攝。攝令住善。故名折伏攝受也。何以故下。第三釋折伏攝受之意。何以故者。即是問也。問意云菩薩。但應攝受。何故復行折伏。又問意者。菩薩何故行折伏攝受二種事耶。以折伏攝受令法久住者。此下即是答也。凡有二益。一令眾生得世間益。二令眾生得出世益。一一中有二句。初二句。第一令法久住。即是上弘大法。天人充滿。惡道減少。下益眾生。使其改惡修善。修善故天人充滿。改惡故惡道減少。於如來所轉法輪。第二得出世益亦二。初明佛轉法輪。即是上弘大法也。如來所以不出世不轉法輪者。良由眾生無善感佛。眾生若改惡修善。便感佛出世轉法輪也。轉法輪者。謂知苦斷集證滅修道。而得隨轉者。佛今已解化於前人。前人依佛教修行。亦得見苦斷集證滅修道。故言隨轉也。次合四句為三。一正明法久住。二正益人天。三終致出世。由行惡犯戒。則正法毀滅。惡道增長。障生無漏。令斷其惡。故法得久住。天人增長。終置聖果也。見是利故者。見眾生得世利出世利。是故行折伏攝受事也。世尊我從今日下。釋此一戒不同。有人言。十戒為二。前九受世教戒。第十受正法戒。今明攝善法戒。然攝善即是正法。攝善之外無別正法。故三戒攝一切戒盡也。就文為二。第一正明戒體。第二解釋。初言攝受正法終不忘失。有人言。正法者。即六度行也。攝者。攝六度也。故言攝受正法者。只以攝受正法不忘失故。六度便得成也。有人言。諸法實相理。名為正法。證法在心。名為攝受。一證常然。名不忘失。然正法語通。若理若行皆是正法。故備取此二現於後文。問。忘失是何惑耶。答。忘失是無明獨一癡使也。何以故下。第二解釋。此中應有問答。何以故。即是問也。問意云不攝受正法。此有何失。攝有何利。而言不得忘失。忘失正法者下。第二答也。就文為二。初明忘失之損。次辨不忘之益。損中又二。前別明損。後總結也。就別明失凡有二。一者。從初至攝受正法欲。明忘正法則退聖。隨所樂入下。第二明不得越凡。初又二。第一明失乘三義。第二明失乘兩欲。失乘三義者。乘有三種。謂乘性乘隨乘得。忘失正法者。謂失乘性。乘性即是實相理。忘失正法則忘失大乘者。第二明失乘得。乘得即是乘果。乘由實相理成。既忘失實相。則忘失大乘也。忘大乘則忘諸波羅蜜者。第三忘失乘隨。乘隨謂因也。以隨順實相以修諸度。故以諸度故名曰乘隨。問。此釋出何文。答。龍樹十二門論云。大分深義。所謂空也。若通達是義。則通達大乘。具足六波羅蜜。無所障礙。大分深義。所謂空也。所謂乘性。通達是義。則通達大乘。即是乘得。具足六波羅蜜。即是乘隨也。彼論與此經文義全同。忘波羅蜜者則不欲大乘者。上來明忘正法失於乘三。今明失於兩欲。初辨忘失六度之因。則於佛果大乘無欲樂心也。若菩薩不決定大乘者。決定謂信也。不決定。明於大乘無信。既於大乘無信。則於實相正法之理無欲樂心也。前明於佛果無欲。後明於理無欲。佛果望理。由理果成。故理為本。以果為末。故無本末二欲也。若欲於佛果。則欲於正法。若不欲於佛果。則不欲於正法。故文相接也。若約位論者。忘失大乘。謂忘失佛果。忘失諸一切波羅蜜。則忘失十地。於大乘不欲。則無內凡三十心。於正法不欲。則無外凡十信。此四攝一切位盡。從本以至末也。此四位得成者。初正法實相觀明晦。故有四種階位。故忘失正法。失此四位。後攝受正法中亦明四位。謂廣大無量。得一切佛法。八萬四千。今之四位。即是後四中。則是無量及得一切佛法之二位也。今之大乘。即是後得一切佛法。今之波羅蜜及二欲。此三位並攝入後之無量。後但明二者。無量謂因。得一切佛法謂果。但明因果二義。故今三位屬因。一位屬果。今欲廣忘失之果過。故開為四。後欲明因果之義。故合之為二。至後當顯。隨所樂入下。上辨明忘正法故退聖。此明忘正法故不得越凡。既於實相之理無欲樂心。則隨虛妄所樂便入三有。故永不得越凡。有人言。就位釋之。凡有六階。從上向下次第論忘失。忘失正法者則忘大乘。是第一階。謂失佛果。諸佛得果大人所乘。故云大乘。乘依理成。理是正法。故不成彼乘。是以言忘。忘大乘者則忘波羅蜜。是第二階。失十地行。十地所行名波羅蜜。忘正法者。非直失彼佛果大乘。亦失十地波羅蜜行。波羅蜜義後當釋之。忘波羅蜜者則不欲大乘。是第三階。失初地心。初地發心求佛大乘。名欲大乘。忘正法者。非直失波羅蜜行。亦失初地欲大乘心。不決定大乘。則不能得攝正法欲。是第四階。失解行心。不決大乘。猶前文中不欲大乘。欲於大乘。決定趣向。故名決定。解行發心。求初地上攝受正法。名攝正法欲。忘正法者。非直失彼初地之中決定欲心。亦失解行攝正法欲。則不能得隨所樂入者。是第五階。失種性心。前一不能。括通此句。樂入。猶前攝正法欲。前正法欲。於初地上攝受正法。願樂趣入。故名樂入。種入種性所行。隨彼樂入。名隨樂入。忘正法者。非直失前解行地中攝正法欲。亦失種性隨樂入行也。永不堪任越凡夫。是第六階。失種性前善趣行心。善趣位中修習淨信。能越凡地。忘正法者。非直失前種性隨樂。亦失善趣。故不堪忍越凡夫地。良由諸行皆依理成。故忘理者。諸行皆失。此皆應得不得名失也。我見如是下。上來第一別明過失。今第二總結也。又見未來下。上第一明忘失正法之損。今第二明不忘之益。而言未來者。若據勝鬘一人。據今受時為現在。說後時為未來。若就二人。勝鬘為現在。勝鬘已後為未來。攝受正法菩薩者。出未來證理之人也。無量福利者。還翻上失也。此受十大受者。結歸大宗也。菩薩摩訶薩義。如法華疏釋。得實慧故名菩薩。得方便慧名摩訶薩。又得般若故名為菩薩。得大悲故名摩訶薩。又具智慧故名為菩薩。具福德故名摩訶薩。聲聞下根。從教立名。聲者教也。緣覺中根。從義立名。緣者十二因緣名為義。菩薩上根。從果立名。菩提者無學果智也。求此果智。故名菩薩。聲聞一超。但能超凡。故受一名。菩薩二超。故有二名。菩薩者超凡也。摩訶薩者超聖也。所謂有大心大行大願。故名摩訶薩。法主世尊現為我證下。第三請證除疑。就文為二。初明請證。次辨除疑。所以須請證者。十戒難行。恐勝鬘有言無事。是故請證。佛既現前證我。必能行此十事。即是如說而行。凡有二句。初明佛親現前。簡非隔世。則對面前故名為現。唯佛世尊下第二句正請。明佛內心現知證法。自有對面。未必現知。今對佛面。佛復現知。而諸眾生下。第二除疑。就文亦二。初明除疑請瑞。第二明大眾疑除歡喜發願。就初又二。前明生疑。次辨除疑請瑞。而諸眾生者。辨所為之人也。善根微薄者。顯須為所以。亦是起疑之因也。或起疑網者。正明生疑。薄善則疑。厚善不疑。所以稱或。以十大受極難度故者。上明起疑之因。今明起疑之緣。即釋生疑也。度謂究竟。恐勝鬘但有十受之初言。未能究竟到度彼岸。是故疑也。故俗書云。靡不有初。尠剋有終。彼或長夜非義饒益下。出生疑之過也。非義饒益。謂失現在善法利也。不得安樂者。疑既在心。或當起謗。則未來受苦。故云不得安樂也。又非義饒益者有苦。不得安樂者無樂也。為安彼故下。第二斷疑請瑞。前請瑞。問。何故偏請華及音聲。答。華令彼見。聲使其聞。問。佛何故不自發言印證。答。不須佛言。空自聲出。如自所誓。則取信為易也。又佛若發言。謂是人情。是故默證。正明感瑞。彼見妙華下。第二覩瑞疑除歡喜發願。初明發願。世尊悉記下。明佛記其所願也。爾時勝鬘下。十五章二章已竟。今第三次明三大願章。可作七門釋之。一來意門。第一歎如來真實義功德。此善必種至菩提。故佛為授記。如來既記。果在未來。此果非行不剋。故第二勝鬘對佛自誓受十大受。明修取果之因。因義雖多。不出止行兩善。受十大受。即是止善。今發大願。此明行善。問。三種戒中。初止一切惡。可是止善。第二修一切善。第三度一切生。云何亦是止善。答。第二戒止不修一切善之惡。第三戒止不度一切眾生惡。故三戒並用止善為體。問。上亦有作義。云何判為止善耶。答。雖有作義。而意為止不作之失。故止門所攝。又求於佛果不出行願。就行願門相對者。上十大受名為行門。今三大願即是願門。又十受事難。誓期遐遠。要須以大願故扶持。故次十受而明三願。又若作分外內義。上來明內分之行。今明分外之行。以明自誓受戒。是分內行。願者求分外之事。未得者願得之。問。上云我從今日乃至菩提。豈非分外勝進行耶。答。凡受三種戒。一切人皆得。此三戒在心。而發願要求。未得之事令得。故願是分外勝進解也。若文鉤鎖相生者。上第十受。明攝受正法終不忘失。是故今發願。願得正法智。乃至守護正法也。又前云令法種增長。上十受及以三願。即是法種增長之事。第二釋名門者。名一切願攝大願章。好體應云三大願攝一切願也。於出世道悕求名願。亦是期心名願。故地論云。願者發心期大菩提故也。此願義廣。故稱為大。此三大願。總收一切諸願。故言攝大願也。又此三願能得大果。能大利益。又是大人所發。故名為大。問。願之與誓有何同異。答。亦同亦異。同者。如智之與慧。眼之與目。異者。以即事而行為誓。如十受等。要期未得為願。第三體相門者。正以菩提心為願體。如法華云。一切智願猶在不失。以願得一切智。故名一切智願是菩提心。又地論云。願善決定者。初地中說發菩提心。即是本分中願。應知也。第四相攝門者。初一願自行。成上攝律儀戒。第二外化願。成上攝眾生戒。第三護法願。成上攝善法戒也。第五與十願同異門者。第一願。是十願中第二願攝。第二願。是十願中增長眾生心行願攝。第三願。非實願境界攝。須檢十地十願文也。第六自他門者。若論願意。唯他非自。故此經云。以此實願安慰無量眾生。若以境別心。初一後一是自利願。第二是利他願。又前二顯正願。後一摧邪願也。第七論位門者。有人言。初二願境通於上下。第三願境始從初地乃至金剛。若論願心是地前也。就文有二。第一勝鬘發三大願。二如來述讚。前發三願。即是大願。後佛述讚。明此三願廣攝多願。即是大願攝一切義。初中勝鬘復於佛前發三願者。經家總舉也。言爾時者。發願時也。勝鬘者。舉發願人也。所言復者。前已辨行。今更明願。所以言復也。於佛前者。發願處也。發三願者。正舉願心也。汎解發義有其四種。一前未生心。今忽起意。是故言發。二前已生心。今彰在口。所以言發。三先有願心。今起行意。是以言發也。四先修行心。今始得證。是以言發。今此發者。就初言耳。勝鬘現在初起要期。名發三願。作是言下。寄言顯心。別明三願。即是第二彰口名發。以此實願安慰下。此明願心所為。菩薩所以興願者。為欲安慰眾生故也。眾生既處生死。無歸無救。常有恐怖。今以大願攝受安慰。問。前受戒初通明不起犯戒之心。故則為一受。今總明安慰。何故不總為一類。答。亦得相類。但今安慰明發願意。未正明發願。即指下三願以為安慰。不別為一願也。問。受既有十。願何故但三。答。互相類。止亦得三。即上三止。息惡。修善。度人。願亦得十。如願止一切惡。乃至不忘失正法。但受別明一一止惡。故數滿為十。願是總相說羅。故但為三也。此願必有行來應之。故名為實願也。又真實心起願。故名實願。又此願實能利物。故名為實。又以此願實能得果。故名為實。以此善根。於一切生得正法智。正明願體也。指前歎佛歸依受戒。用前實願安慰眾生善根。得正法智慧。故言以此善根也。三願者。初名求正法智願。第二名說智願。第三名護法願。言於一切生者。下謂未來一切受生身也。上明乃至菩提。今云生處。互舉也。佛無生處。今約菩薩云生處也。正法智者。下有人言即六度智也。所言正者。此中論境不出有無。智不出權實。五度是緣有之心。波若是緣無之心。如有解有。如無解無。於正法道理中生。故言正法智也。有人言。正法智者。謂證真如慧此單取空智。隔凡成聖。導遠眾行。以空理為正法願智此。又釋。以同歸之解為正法智。三乘為方便。以一乘為正法。解一乘為正法智。又釋。取解常住法為正法智。後二是成論師釋也。今明正法者。不可說其權實及以境智。如華嚴云。正法性遠離。一切言語道。一切趣非趣。悉皆寂滅相。當知內外並實。緣觀俱寂。不知何以目之。故強歎為正法智也。我得正法智已下第二名說智願。得如實悟。還為眾生如實說也。前是智慧心。後是大悲心。又前是智慧心。今是功德心。又前是自覺。後是覺他。又前是如說行。後是如行說也又佛勅弟子常行二事。一聖默然。二聖說法。前是聖默願。後是聖說法願。問。此正法智。起自何位。為物說耶。答。菩薩從初發心自學此智。得在初地。究竟在佛。為眾生說亦復如是。今初發心。即學此智。得在初地。究竟在佛地也。我於攝受下。第三大願。有人言。然此非是用身命財布施。名之為捨。證實離相。得淨法身。捨離無常身命財等。故名為捨。與涅槃經中。破壞一切諸結煩惱及諸魔性。然後要於大般涅槃放捨身命同也。護持正法者。上明捨身命財。求所離欲。捨無常身命財。此明求所得。非謂降伏惡人。興通聖教。名為護法。蓋乃證法在已不失。名為護法矣。今謂經文及古舊意不同。此經正明捨身命財。弘通大法。謂護法願也。或有眾生須捨命得正法智。或捨二或捨三。而得正法智。問。初是自行願。次是化他願。今第三是何願耶。答。通自行化他也。以護持正法得金剛身。欲自得金剛身。亦須護法。令他得金剛身。亦須護法。故通自他也。又護法正成化他之行。以天魔外道學三乘及有所得人。欲壞正法。正法不宣。眾生便不得聞而生智慧。故須摧邪顯正。眾生使聞生法智也。所以護法屬化他行。問。三願是四無礙中備幾無礙。答。前一願是法義二無礙。以識正法名為正法義。故名正法智。第二是後二無礙。無厭心是樂說無礙。為眾生說是辭無礙。第二有四。一法。二譬。如是菩薩下。第三合譬。此三大願者。第四如來歎印。所以歎印者。一合理。二稱物機。三可聖意。又上受十大受。空中有於瑞證。以釋物疑。今乃無瑞證。正為大聖印述。即知其願不虛。令人信受。又欲使一切眾生。同此勝鬘發此三願。故須歎述也。又勝鬘雖發三願而不明大義。佛述中舉聖。即是釋其大義也。

勝鬘寶窟卷上(之末)