化書新聲/道化

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道化

道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。是以古聖人窮通塞之端，而得造化之源。忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛，虛實相通，是謂大同。故藏之爲元精，用之爲萬靈，含之爲太一，放之爲太淸。是以坎離消長於一身，風雲發洩於七竅，眞氣薰蒸而時無寒暑，純陽流注而民無死生，是謂神化之道。

委者，降而運也。由太虛運而化神，神化變動，運而化氣，神氣妙合，運而化形。形氣相感，而生萬物，塞乎天地之間。此言順而生物之謂也。用者，冲而和也。由形冲和而化氣，氣聚意定，和而化神。神氣混合，和而化虛。虛和通化，返還混沌之先。此言逆而還元之謂也。是以古之聖人窮通塞之端，而得造化之源也。自無而有，謂之造而塞也。自有歸無，謂之化而通也。端源者，謂無極也。先天也，未生前也。恍惚𣺌漠，有而無形，自然之妙也。是以師眞教人法大道自然之妙，忘形以養氣忘氣以養神，忘神以養虛。至虛眞妙，澹然無爲，而神氣自然變化於其中。故能超出於形氣之表，復乎溟涬之先也。虛實者，虛謂幻虛之色身，實謂無相之實相也。相通者，謂眞幻原非二體，同出之於一源，而無所不同，謂之大同也。故藏之於身則爲元精，用之於外則爲萬靈，含之於心則爲太一，散之於空則爲太淸。斯法身實相，異名也。坎離消長於一身，風雲發洩於七竅者，坎者陰中之陽，喻吾身之眞陽也。離者陽中之陰，喻吾身之眞陰也。風者陽之爲也，雲者陰之爲也，消長卽升降也。言人一身之中，升而爲陽，降而爲陰，散之於百骸，發之於七竅，斯色身妙相之化通也。如若神風不出於身中，氣雲不洩於七竅，自然眞氣薰蒸，遍體皆陽春，何寒暑之有也。羣陰剝盡，色身卽法身。渾身皆純陽流注，何死生之有也。此乃虛心鍊神，金液還丹之道也。

蛇雀

蛇化爲龜，雀化爲蛤，彼忽然忘其屈曲之狀，而得蹣跚之質。此倐然失其飛鳴之態，而得介甲之體。斵削不能加其功，繩尺不能定其象，何化之速也。且夫當空團塊，見塊而不見空。粉塊求空，見空而不見塊。形無妨而人自妨之，物無滯而人自滯之。悲哉。

大腰無雄，龜鼉之類是也。龜與蛇交而生蛇，久復化爲龜。《月令記》：五月雀入大水，化爲蛤。彼蛇忽然忘其屈曲之狀，遽成蹣跚之質。此雀倐然失其飛鳴之態。遂成介甲之形。而其變化之質，有天然之妙。雖良工斵削繩尺規模，莫能肖其巧也。須臾而變，何神速如此哉。曰非也，蓋其神識精思，之有日時，至形化性，使之然也。觀夫擲塊當空，惟見其塊而不見其空。何也，蓋喻人被幻形所梏，惟知虛幻而不知有實相也。其塊粉矣，無形質之隔礙，所以見空而不見塊也。此言人能忘形去累，依然現出妙相法身，則不被幻形之所梏矣。所謂虛空粉碎，方露眞詮是也。若夫貴身者妨其形也，貪欲者滯於物也，可不悲哉。此章之意，蓋言以蛇雀之微，尚能變化易形，而人爲萬物之靈，豈不能忘身形返神而仙乎。但人妨於形氣之私，滯於物欲之蔽，是以難能也。

老楓

老楓化爲羽人，朽麥化爲蝴蝶，自無情而之有情也。賢女化爲貞石，山蚯化爲百合，自有情而之無情也。是故土木金石，皆有性情魂魄，虛無所不至，神無所不通，氣無所不同，形無所不類。孰爲彼，孰爲此，孰爲有識，孰爲無識。萬物一物也，萬神一神也。斯道之至矣。

土木金石，皆有性情魂魄而無識，惟有血氣者有識。老楓朽麥，無情之物也。忽化爲有情有識之羽人，之蝴蝶。賢女山蚯，有情之物也，忽化爲無情無識之貞石，之百合。何其怪也，曰無怪也。萬物均得天地之理以生，均得天地之氣以成。然吾與天地萬物，叢然蔚然塞乎太虛之中，本同一體也。而吾之神卽天地萬物之神，吾之氣卽天地萬物之氣也，吾之精吾之魄卽天地萬物之精魄也。吾旣與天地萬物爲一本，又何分别彼此之間哉。彼無情化而爲有情者，蓋其得有情之靈氣，忽然化也。此有情化而爲無情者，爲其感無情之精魄，遽然化也。譬如朽爪爲魚，腐草成螢，糞丸生蝡白，人血化野火，后稷生於巨跡，伊尹生於空桑，物之感氣而變化，亦無足怪也。故知天地萬物，自一體出，而物卽我也，我卽物也。孰爲有識也，孰爲無識也。萬物一物也，萬神一神也，萬氣一氣也，萬形一形也。無一物不在太虛之中，又何分别彼此之間哉。知夫無分别，無彼此，無物我者，得其一也。一者，道之至也。

耳目

目所不見，設明鏡而見之。耳所不聞，設虛氣而聞之。精神在我，視聽在彼，跰趾可以割，䧟吻可以補，則是耳目可以虛設，形容可以僞置。旣假又假，旣惑又惑，所以知魂魄魅我，血氣，醉我，七竅，囚我，五根。役我。惟神之有形，由形之有疣。苟無其疣，何所不可。

目能見物，而不能自見，必待明鏡然後見之。耳能聽物，而不能自聽，必待聲音然後聞之。其見聞者雖在我，視聽者待物而有，故曰精神在我，視聽在彼。是以知其見聞者，不在耳目而在我矣。故曰耳目可以虛設也。跰趾一也，可割爲二。䧟吻缺也，可補而全。是以知其形容，可以僞置也。形旣假矣，而又剖之補之，則是假之又假，惑之又惑，蓋其不知眞我之義也。若能知其眞我者，則其魂魄血氣七竅五根俱是幻假。其惑滅矣，彼何能魅我醉我，囚我役我哉。故知形者神合氣而成，故曰惟神之有形也，有形則有患，故曰由形之有疣也。苟能忘形，何患之有也。苟無其疣，何所不可也。

環舞

作環舞者，宫室皆轉。瞰迴流者，頭目自旋。非宫室之幻惑也，而人自惑之。非迴流之改變也，而人自變之。是故粉巾爲兎，藥石爲馬，而人不疑。甘言巧笑，圖臉畫眉，而人不知。惟淸靜者，物不能欺。

環舞者，旋身而舞也。旋久則宫室皆轉，而宫室未嘗轉，非宫室之幻惑，而人自惑之也。瞰，視也。瞰迴流者，視久頭目自旋，而頭目未嘗旋，非頭目之改變，人自變之也。粉巾者，白巾也。結巾爲兎，以藥石爲馬，可使之馳，可使之走，術士之假也。人皆信之而不疑。甘其言，巧其笑，粉其貌，畫其眉，致飾於外，取媚於人，樂人之假也。人皆迷之而不覺。惟淸靜其心者，術士莫能惑，樂人莫能欺也。

鉛丹

術有火鍊鉛丹，以代穀食者，其必然也。然𡻕豐則能飽，𡻕歉則能饑，是非丹之恩，蓋由人之誠也。則是我本不饑而自饑之，我本不飽而自飽之。饑者大妄，飽者大幻，蓋不齊其道也。故人能一有無，一生死，一性情，一内外，則可以蛻五行脫三光，何患乎一日百食，百日一食。

術謂還丹之術也。火喻神，鉛喻氣也。鍊者，如所謂以神馭氣也。以代穀食者，如所謂服元和除五谷是也。豐年有食，謂神氣全故曰飽也。歉年無食，謂神氣微故曰饑也。服元和能令人不饑者，由一念之精專，以養其元和，氣全不思食，所以不饑也。則是我本不饑，而人自饑之也。丹者純粹太和之氣耳，豈能飽人乎。則是我本不飽，而人自飽之也。故知饑者大妄，飽者大幻也。然人不明此道，故有饑飽之幻妄。蓋其未能與道合眞之意也。若能以有無爲一，死生爲一性情爲一，内外爲一者，與道冥契，又何幻妄之有也。吁，得之者則能超出五行之外，而下視三光。雖一日百食不加飽，百日一食不加饑也。

形影

以一鏡照形，以餘鏡照影，鏡鏡相照，影影相傳，不變衣冠之狀，不奪黼黻之色，是形也。與影無殊，是影也。與形無異，乃知形以非實，影以非虛，無實無虛，可與道俱。

用一鏡照形，而鏡中生影。以餘鏡照鏡中之影，而鏡鏡生一影，謂之鏡鏡相照，影影相傳也。然彼鏡中之影，冠劒黼黻之狀，不異彼鏡中冠劒黼黻之形。斯形也與影無殊，斯影也與形無異。人惟知以形爲實，有，以影爲虛無，殊不知形亦幻矣。雖生百年，終期於盡，而形亦爲虛，故曰形以非實也。影雖虛也，以鏡臨之，其迹儼然，而冠劒黼黻之狀不差毫末。旣然有迹，而影亦爲有，故曰影以非虛也。其若以形爲有，則着於相。以影爲無，則落於空。故知形非其實，影非其虛也。夫道本無形，而非實也。無中有靈，亦非虛也。知夫非實非虛者，則能圓證眞常，與道同遊也。

蟄藏

物有善於蟄藏者，或可以禦大寒，或可以去大饑，或可以萬𡻕不死，以其心冥冥兮無所知，神怡怡兮無所之，氣熙熙兮無所爲，萬慮不能惑，求死不可得。是以大人體物知身，體身知神，體神知眞，是謂吉人之津。

蟄者，和集也。此章言人能安心於虛，置身於靜，自然神集氣和，以復其命矣。龍蛇善於蟄藏，故能禦大寒而不饑，可以萬𡻕不死，而龍能飛騰，蛇能變化，皆蟄使然也。如其不蟄以斂其神，伏其氣，彼能飛騰變化哉。如言昆蟲不蟄，不能奮揚。木不斂津，豈能條暢。是也觀其蟄之時也，而其心冥冥然，忘其身而無知。而其神怡怡然，交其氣而無思。而其氣熙熙然，和其神而無爲。萬慮俱澄，一心内鍊，神不出身，其能死乎，是謂求死不可得也。大人者，謂有道之人也。有道之士，純一無雜，不識不知，體龍蛇之蟄藏，而得夫修鍊之要。篤於淵靜以和其氣，極於致虛以集其神。又從而體之，全其身者，莫若全其神。神者，我之眞，乃所謂性也。吉人者，謂學道之人也。言學道之人，若知其龍蛇蟄藏之法，則可以爲内鍊之津梁，登眞之梯階也。《易》曰：龍蛇之蟄，以藏身也。精義入神，以致用也。

梟雞

梟夜明而晝昬，雞晝明而夜昬，其異同也如是。或謂梟爲異，則謂雞爲同。或謂雞爲異，則謂梟爲同。孰梟雞之異晝夜乎，晝夜之異梟雞乎。孰晝夜之同梟雞乎，梟雞之同晝夜乎。夫耳中磬我自聞，目中花我自見，我之晝夜，彼之晝夜，則是晝不得謂之明，夜不得謂之昬，能齊昬明者，其惟大人乎。

梟晝昬而夜明，雞夜昬而晝明。或曰二者均得天地之氣以生，何如是之同異。曰皆稟性使然耳。或謂晝明夜昬，得天地之常，雞當爲同，而梟當爲異也。或謂以梟之稟性，返而觀之，而梟之夜卽雞之晝，而理亦同。如是則梟雞同，而晝夜不異矣。其意蓋謂晝夜本不異，而梟雞異之。梟雞本不同，而稟性同之。若以稟性論之，則無同異矣。譬如耳中之聲，自然聞之。目中之花，自然見之。故知梟之晝，卽雞之夜。雞之夜，卽梟之晝，乃物性自然耳。若以梟而論之，晝不得謂之明，夜不得謂之昬。以雞而論之，晝不得謂之昬，夜不得謂之明也。若能以昬明晝夜而爲一者，惟有道之士。知物性之自然，又何惑之有也。

四鏡

小人常有四鏡。一名圭，一名珠，一名砥，一名盂。圭，視者大。珠，視者小。砥，視者正。盂，視者倒。觀彼諸器，察我之形，由是無大小，無短長，無妍醜，無美惡。所以知形氣謟我，精魄賊我，奸臣貴我，禮樂尊我。是故心不得爲之君，王不得爲之主。戒之如火，防之如虎，純儉不可襲，淸靜不可侮，然後跡容廣而躋三五。

鏡，喻見也。小人有四鏡者，謂小人之見，多分別之意也。圭，王者執，喻見大也。珠，圓而小，喻見小也。砥，平直，喻見正也。盂，欹側，喻見邪也。觀彼諸器，正如小人之見，有如此大小正邪之不同也。反而察之我形，則未嘗有如此異耳。由是知之，道一而已矣。無有大小，無有長短，無有妍醜，無有美惡也。所以知其形氣謟我以驕淫，而喪我元靈。精魄生我之情妄，戕我之眞性。奸臣外雖媚順而貴我，心常懷不道。如禮樂維持教化而尊我，喪我之純樸蹈之者。蓋其心無主宰，故曰心不得爲之君也。如王者被奸臣䝉蔽，不能主之也。數者溺人，有如此之密，可不戒哉。學者當愼之，如火之焚我。防之，如虎之噬我。則不被驕淫所喪，情妄所戕。奸臣不能蔽其主，禮樂不能喪其湻。蓋以吾之眞心本來純素，本來淸靜，所以驕淫不能襲，情妄不能侮。故可以追跡容成、廣成二老仙，遨遊於神霄碧落之中，超出於三光五行之外矣。

射虎

射似虎者，見虎而不見石。斬暴蛟者，見蛟而不見水。是知萬物可以虛，我身可以無。以我之無，合彼之虛，自然可以隱，可以顯。可以死，可以生，而無所拘。夫空中之塵若飛雪，而目未嘗見。穴中之蟻若牛鬪，而耳未嘗聞。况非見聞者乎。

射似虎者，如李廣然。射虎而矢貫其石，當其射之時也，惟見似虎而不見石，故能貫之而無礙。若只見石，其能貫之也乎。斬暴蛟者，如周處然。投水撲殺蛟，當其殺蛟之時也，奮志在蛟而不見水，所以入水而不溺。若只見水，其能入之也乎。或問二子有術乎。曰非也。其人一念之誠，心專志一，皆神之所爲也。噫，夫人一念之誠，神異尚能若是，何况有道者乎。或謂石之堅也，矢能貫之乎。水之溺也，人能入之乎。曰匪人也。神也。神本至虛，而物莫能礙，故可以入金石。神本至無，而水莫能溺，故可以席蛟龍。由是觀之，萬物可以虛，幻形可以無，而其所謂貫金石入水火者，以我之無，入彼之虛也。《心印經》云：神能入石，神能飛形。入水不溺，入火不焚，是也。可以隱者，苟吾之心一念不萌，雖鬼神之靈，亦不能覔我之蹤跡也。可以顯者，乃我之神。靈妙無方，變化倐忽，無所不通，無所不至。故能貫金石，入水火，命風雷，救旱澇，逐瘟蝗，度苦爽，斬精邪，療疾病，住世延年，超凡入聖。斯皆吾心之功用，所謂顯諸仁也。可以死者，身沒而道存也。可以生者，守吾神，存吾氣，求死不可得也。夫如是，則生如寄，死如蛻，而無所拘，又何生死之繫累也。或問：空中塵，若飛雪。曰：日光射隙中，見之者是也。或問：螻蟻何謂似牛鬬。曰：螻蟻雖微，而其鬬志，未嘗不與牛同也。夫空中之塵若飛雪，有氤氲交密之狀，而人莫能見。穴中之蟻如牛鬬，有喧轟嚷閙之聲，而人莫能聞。言此二物雖微，尚有見，尚有聞，而人猶莫能見，莫能聞。何况無見無聞者，而人能見聞乎。

龍虎

龍化虎變，可以蹈虛空，虛空非無也。可以貫金石，金石非有也。有無相通，物我相同，其生非始，其死非終。知此道者，形不可得斃，神不可得逝。

《易》曰：知變化之道者，其知神之所爲乎。此章言造道之士，神化氣變，如龍之靈，如虎之猛，如言聖人。龍之道，雖虎變是也。知變化之道者，故可以蹈空虛，入金石，其豈虛言哉，有至妙存焉耳。竊嘗思之，虛空無也，神妙蹈之而不墜，虛空不得謂之無。金石有也，神妙入之而無礙，金石不得謂之有。蓋以虛空金石，本同一體，而吾之神，與天地萬物之神，吾之氣，與天地萬物之氣，其本同也。物旣與我同根，則無不通，無不同也。妙矣哉。合而言之一眞也，分而言之性命也。元神也，元氣也。謂之妙相法身也。然此妙相法身，先天地以常存，後天地而不滅，生非其始，死非其終，故知生如行人，死如歸人，一氣往來耳。由是知之，吾之妙相法身，則未嘗生，未嘗化也。達斯理者，虛心以全其神形，不可得而斃也。忘形以全其眞神，不可得而逝也。

逰雲

逰雲無質，故五色含焉。明鏡無瑕，故萬象生焉。謂水之含天也。必天之含水也。夫百步之外，鏡則見人，人不見影，斯爲驗也。是以太虛之中，無所不有。萬耀之内，無所不見。而世人且知心仰寥廓，而不知跡處虛空。寥廓無所間，神明且不遠。是以君子常正其心，常儼其容，則可以逰泳於寥廓，交友於神明，而無咎也。

逰雲無質，所以運變五色也。明鏡無瑕，故能照見萬象也。人見海水茫茫而含天，孰不知水在天之中，必天而含水也。若夫百步之外，鏡能照人，而人不能見其影者，目力所不及也。言人能見其近，而不能見其遠，見其小，而不能見其大。見其有形，而不能見其無形之意也。由是知之，徧虛空中無物不有，無所不在也。萬光之中，無所不明，無所不見也。寥廓者，大無邊際也。世之人惟知心仰寥廓之高遠，爲不可企及。殊不知吾之形迹，雖然𣺌然處於天地間，而吾之眞，吾之靈，則與寥廓同其體。故知徧虛空中，神明洋洋乎，如在吾之左右，而不遠也。是以君子敬天崇道，常正其心而不敢妄知，常儼其容而不敢妄爲。蓋爲寥廓無所間，神明且不遠也。達斯理者，可以逰泳於寥廓之鄉，與神明合其德，又何咎之有也。

噦嚥

有言臭腐之狀，則輒有所噦。聞珍羞之名，則妄有所嚥。臭腐了然虛，珍羞必然無，而噦不能止，嚥不能已。有懼菽醬，若蝤蠐者。有愛鮑魚，若鳳膏者。知此理者，可以齊奢儉，外榮辱，黜是非，忘禍福。

或聞言臭腐之狀，而心惡之，輒有所噦焉。或聞言珍羞之饌，而心欲，之輒有所嚥焉。雖聞臭腐，了然未嘗見。雖聞珍羞，必然未嘗有。而其噦不能止，嚥不能已，足見貪欲嗜味之情，人之所同也。或有以菽醬之美，而爲蝤蠐之惡。或有以鮑魚之臭，而爲鳳膏之馨。此僻士矯情好奇之態，人之所獨也。二者皆不得中。其若聞臭腐而不噦，聞珍羞而不嚥，美者馨者而不知好，臭者腐者而不知惡，惟有道者。夫有道之士，忘味斷緣，居富貴而不驕淫，處貧賤而不卑屈，寵已不足榮，辱已不足恥，是非不入於胸臆，得失不介於身心，故足以黜是非，忘禍福，此上士之所爲，樂道之眞然，非下士所能及也。

大化

虛化神，神化氣，氣化形，形化精，精化顧眄，顧眄化揖讓，揖讓化升降，升降化尊卑，尊卑化分别，分别化冠冕，冠冕化車輅，車輅化宮室，宮室化掖衞，掖衞化燕享，燕享化奢蕩，奢蕩化聚斂，聚斂化欺罔，欺罔化刑戮，刑戮化悖亂，悖亂化甲兵，甲兵化爭奪，爭奪化敗亡。其來也勢不可遏，其去也力不可拔。是以大人以道德游泳之，以仁義漁獵之，以刑禮籠罩之，蓋保其國家，而護其富貴者也。故道德有所不實，仁義有所不至，刑禮有所不足。是教民爲奸詐，使民爲邪淫，化民爲悖亂，驅民爲盜賊，上昬昬然不知其弊，下恍恍然不知其病，其何以救之哉。

溟涬之中，混混沌沌，二氣未分，五行未立，名曰太虛。太虛自然，運動化神，神立運變，化而爲氣，神氣妙合，和而化形，形生體立，魄成化精。精氣運動，化爲顧眄。顧眄中禮，化爲揖讓。揖讓進退，化爲升降。升降高下，化爲尊卑。尊卑大小，化爲分别。分别貴賤，化爲冠冕。冠冕尊榮，化爲車輅。車輅貴顯，化爲宮室。宮室重大，化爲掖衞。掖衞功勳，化爲燕享。燕享豐盛，化爲奢蕩。奢蕩費財，化爲聚斂。聚斂蠧民，化爲欺罔。欺罔酷虐，化爲刑戮。刑戮慘毒，化爲悖亂。悖亂好殺，化爲甲兵。甲兵謀叛，化爲爭奪。爭奪勝負，化爲敗亡。此言大道之降，世道有爲，皆自然而然也。其化也不得不化，故曰其來也勢不可遏。雖欲去之不可得也，故曰其去也力不可拔。是以有道之君，不以富貴爲得志，冠冕爲尊榮，車輅爲貴顯，宫室爲重大。惟以道德爲侍衞，仁義爲隄防，故不用掖衞以防害。無功勳之賞，無燕享之費，是以不用財，不斂民，而民亦安其分，樂其業。故無欺罔蠧國酷民之臣，則刑戮無所用，悖亂無由起，有何甲兵爭奪之事。故足以安大寶，守神器，以治其國，保其民，然後可以安享其富貴也。如若口談道德，心有所不實。假行仁義，恩有所不至。刑法之不明，禮樂之不足，則是以詐僞教其民，而民亦以詐僞成風，故有淫邪悖亂之害。有國者，不可以不愼也。斯害也，然由在上之人，昬昬然不明，去誠用智，以滋其弊，遂使下民翕然成風，以致於傾其家，敗其國。有自來矣，其何以救之哉。

正一

世人皆知莧葅可以剖鱉，而不知朱草可以剖人。小人由是知神可以分，氣可以泮，形可以散。散而爲萬，不謂不足。聚而爲一，不謂有餘。若狂風飄髮，魂魄夢飛，屐齒斷蚓。首尾皆動。夫何故。太虛一虛也，太神一神也，太氣一氣也，太形一形也。命之則四，根之則一，守之不得，舍之不失，是謂正一。

抱樸子云：朱草莖如珊瑚，刻之汁流如血。以玉投汁中丸爲泥，久卽成水。以金投之，名曰金漿。以玉投之，名曰玉醴。天下之人，皆知莧葅與鱉同食，化爲羣鱉。而不知朱草與玉金同食，則能分神變化而仙矣。小人者，眞人自謙之詞也。後倣此。由是知之，神可以分也，氣可以泮也，形可以散也。一形可以化爲萬萬形，不謂不足。斂萬神而爲一神，不謂有餘。其豈虛言哉，葢有道存焉耳。然此神化氣變之道，若非躬踐實到神氣剛大者，未足與議也。且以世之物情推之，譬如狂風飄髮，尚且夜夢身飛。屐齒斷蚓，猶且首尾俱動。夫何故而其然乎。太虛一虛也，萬神一神也，萬氣一氣也，萬形一形也。分之則四，其原一也。一者寂而靈，無而有，散之一切處，斂之在方寸，終日相隨，而人莫識，謂之本然之妙也。這箇妙本，若以色相求之則不見，以方所守之則不能，不召而自來，舍之不可去，禱之則靈，感之則應。神哉神哉，其斯正一。

天地

天地盜太虛生，人蟲盜天地生，𧕍虰盜人蟲生。𧕍虰者，腹中之蟲也。㗘我精氣，鑠我魂魄，盜我滋味，而有其生有，以見我之必死。所以知天之必頽。天其頽乎，我將安有。我其死乎，𧕍虰將安守。所謂奸臣盜國，國破則家亡。蠧蟲食木，木盡則蟲死。是以大人鍊精氣，藏魂魄，薄滋味，禁嗜欲，外富貴，雖天地老而我不傾，𧕍虰死而我長生，姦臣去而國太平。

天地在太虛中，得太虛之氣以生。人在天地中，得天地之氣以生。𧕍虰在人身中，得人之氣以生。𧕍虰卽蛔類，然其㗘嚙我之精血，銷鑠我之魂魄，盜竊我之滋味，而有其生。但見其日夜蠱我蝕我，有以見我之必死，所以知天必期於頽矣。天其頽乎，而我又安在哉。我之死乎，𧕍虰豈能不死。正如奸臣蠧國，國破而家亦亡。蠧蟲蝕木，木盡而蟲亦死。是以眞人垂憫，示人以修鍊之法，不識不知，斬三尸以全精氣。不視不聽，馘五賊以安魂魄。斷腥茹蔬，薄滋味以鍊形軀。不癡不淫，絕嗜慾以養神眞。不貪不求，外富貴以厚其身。無念無思，以消其羣陰而生陽。無事無爲，以蠲其情妄而復性。心存至道，神不離根，則性命在我矣。天地雖老，而我不傾。𧕍虰死而我長生，奸臣去而國太平。

稚子

稚子弄影，不知爲影所弄。狂夫侮像，不知爲像所侮。化家者，不知爲家所化。化國者，不知爲國所化。化天下者，不知爲天下所化。三皇有道者也，不知其道化爲五帝之德。五帝有德者也．不知其德化爲三王之仁義。三王有仁義者也，不知其仁義化爲秦漢之戰爭。醉者負醉，疥者療疥，其勢彌顛，其病彌篤，而無返者也。

稚子或舞或逐，以戲其影，適足以自乏，而反爲影之所弄矣。狂夫或凟或慢，而侮其像，適足以自忿，而反爲像之所侮矣。士庶不安其分，妄欲化家爲宅，不勝其勞矣。家不可化，而反爲家之所化也。大夫不安其分，妄欲化宅爲國，不勝其苦矣。國不可化，而反爲國之所化也。諸侯不安其分，妄欲化國爲天下，不勝其困矣。天下不可得，而反爲天下之所化也。三皇有道者也，化天下者不知三皇之道本無爲，執德而化爲五帝。五帝有德者也，化天下者不知五帝之德本湻樸，躬行仁義而化爲三王。三王有仁義者也，化天下者不知三王之仁義本忠信，而雜王霸化爲秦漢之戰爭。此亦世降道衰之意也。自茲以降，化爲戰國之權詐，化爲五季之凟亂。昬昬然如醉者負醉，而其顚蹶之勢愈倍矣。撓撓然如疥者療疥，而其疥癩之疾愈多矣。此亦當時傷世思古之意，惜乎不能復中古之全盛，返上古之湻風，哀哉。

陽燧

陽燧召火，方諸召水，感激之道，斯不遠矣。高視者强，低視者賊，斜視者狡，平視者仁，張視者怒，細視者佞，遠視者智，近視者拙，外視者昬，内視者明。是故載我者身，用我者神。用神合眞，可以長存。

陽燧形圓，對日燧之則火生。方諸大蛤也，摩拭令𤍠，向月映之則津滴。咦．此感彼符，雖億千萬里之遠，感應於呼吸之間，何神速若是哉，斯造化之神也。豈不見人之眸子乎，觀彼高視者稟性剛健故强行，低視者稟性陰毒故賊世，邪視者其心偏故奸狡，平視者其心正故慈仁，張視者其性暴故多怒，細視者其心多故邪佞，遠視者其心明故聰慧，近視者其神昬故愚拙。務於外者，心久必昬。存其中者，心久必明。由是之故，觀人之形，則知人之心矣。蓋形者神之載也，心者神之用也。心不逐境，返神於心。其神不神，與道合眞。長生之道，馴可至矣。

死生

虛化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死復化爲虛，虛復化爲神，神復化爲氣，氣復化爲物。化化不間，由環之無窮。夫萬物非欲生，不得不生。萬物非欲死，不得不死。達此理者，虛而乳之，神可以不化，形可以不生。

人之初也，自無而有。無本虛也，虛能變化，自然化神。神運變動。化而爲氣。氣盈化血，血氣交接，合而化形。初生化嬰，稍長化童，漸長化少，漸大化壯，壯必化老，老必化死。神逝氣散，復化爲虛。虛復化爲神，神復化爲氣，氣復化爲形。生生化化，如循連環，無有窮際。萬物非欲生，時至氣聚不得不生。萬物非欲死，時至氣散不得不死。此造化自然之理也。由是觀之，物之始也，自虛而有。物之終也，復歸於虛。虛也者，造化之本也。旣知得虛爲化本，則識神是生根。心不外緣，神自歸寂，虛寂圓通，返還混沌之先，所謂虛而乳之也。經云：惟道集虛。知夫虛者，返神合眞，歸根復命，臻於不生不滅之鄉。故神可以不化，形可以不生也。

爪髮

爪髮者，我之形。何爪可割而無害，髮可截而無痛，蓋營衞所不至也。則是我本無害，而筋骨爲之害。我本無痛，而血肉爲之痛。所以知喜怒非我作，哀樂非我動。我爲形所昧，形爲我所愛。達此理者，可以出生死之外。

爪乃筋之餘，髮乃血之餘，皆吾身也。其爪可割，其髮可截，而無害無痛何也，蓋其血脉所不至，是以無害無痛也。而其害之痛之者，筋骨血肉爲之累也。然我之眞身，則未嘗害，未嘗痛。故曰我本不害，而筋骨爲之害。我本不痛，而血肉爲之痛也。經云：人之所以有大患者，爲吾有身。是也所以知其喜怒非我作，哀樂非我動。蓋以吾之性分之中，本無喜怒，本無哀樂。而其所以喜怒哀樂者，是情而非我也。我者，性也。若知得縱情昧性，而爲死之徒。故必禁絕嗜慾，反情以復其性，則不被形之所昧。我之所愛，超然出於生死之外矣。

神道

太上者，虛無之神也。天地者，陰陽之神也。人蟲者，血肉之神也。其同者神，其異者形。是故形不靈而氣靈，語不靈而聲靈，覺不靈而夢靈，生不靈而死靈。水至淸而結冰不淸，神至明而結形不明，冰泮返淸，形散返明。能知眞死，可以遊太上之京。

無上之上，謂之太上。太上者，至高至上虛無自然之神也。陰陽之形，莫大於天地。天地者，陰陽之形也。血肉之屬，人爲最靈。人蟲者，血肉之神也。數者之形，雖然大小不同，而其神則無不同矣。形者，塊然一物耳。旣已爲物，其能靈乎。而其運動言笑周知百爲有無形者爲之，故曰形不靈而氣靈也。語非聲也，何言之有。故知語者聲之爲，是語不靈而聲靈也。心有所思，夢亦隨變。如陰壯夢水，陽壯夢火，夢飲者憂，夢歌者哭之類，是覺不靈而夢靈也。死爲鬼矣，渠能知未來事，是生不靈而死靈也。水淸能鑑物，結冰則不能鑑矣。吾之神虛靈晃朗，無所不明。但人拘於形體之私，情妄所蔽，是以不明矣。若夫忘形斷諸染著，令此虛靈，返還太空，如冰泮返淸，形釋返明也。眞死者，無死也。故知我本不死，而死之者幻形也。吾能未死先死，弘無生之心，又何死之有矣。知夫無生無死者，則知生死之原，謂之眞死。故能返還於無上至上之天，與元始同其居矣。

神交

牝牡之道，龜龜相顧，神交也。鶴鶴相唳，氣交也。蓋由情愛相結，所以神氣可交也。是故大人，大其道以合天地，廓其心以符至眞，融其氣以生萬物，和其神以接兆民。我心熙熙，民心怡怡。心怡怡兮，不知其所思。形惚惚兮，不知其所爲。若一氣之和合，若一神之混同，若一聲之哀樂，若一形之窮通，安用旌旗，安用金皷，安用賞罰，安用行伍，斯可以將天下之兵，滅天下之敵，是謂神交之道也。

兩龜相視，形不交而神交也。兩鶴相唳，體不合而氣合也。蓋其兩意相接，兩情相感，而神氣所以交合也。是以有道之士，體物知身，法陰陽以合天地之交泰，空其心以合自然之至眞，養其氣以充天地之氣，而天地之氣順，以生萬物。和其神以感天地之神，而天下之神靈，以福兆民。然以我之心，熙熙然而和樂。則兆民之心，亦怡怡然而悅從。此亦以和感和之意也。夫道本無思也，本無爲也。故有道者，心怡怡兮而不知其所以思，神惚惚兮而不知其所以爲，恍惚兮若一氣之融和，而契造化。杳冥兮若一神之混合，而符太空。啾喞兮若一聲，而同天下之哀樂。渾洞兮若一體，而洽兆民之窮通。此聖人南面無爲，化成天下之術也。又安用乎旌旗金皷，賞罰行伍，以取天下哉。斯足以將天下之兵，滅天下之敵。此聖人之誠，能召天地之和，能契萬彚之心，是謂神交之道也。

太含

虛化神，神化氣，氣化形，形氣相乘而成聲。耳非聽聲也，而聲自投之。谷非應聲也，而響自滿之。耳，小竅也。谷，大竅也。山澤，小谷也。天地，大谷也。一竅鳴，萬竅皆鳴。一谷聞，萬谷皆聞。聲導氣，氣導神，神導虛，虛含神，神含氣，氣含聲，相導相含。雖秋蚊之翾翾，蒼蠅之營營，無所不至也。由此知之，雖絲毫之慮必有所察，雖啾嚓之言必有所聞。唯大人之機，天地莫能見，陰陽莫能知，鬼神莫能窺。夫何故，道德仁義之所爲。

虛自然化神，神自然化氣，神氣妙合，自然化形。而形含氣，氣通乎形，形氣相乘而成聲也。耳惟虛也，非欲聽聲，而聲自投之。谷惟虛也，非欲應響，而響自滿之。夫耳者竅之小者也，谷者竅之大者也。推而上之，山澤小谷也，天地大谷也。而其谷雖然大小不同，應響無不同矣。是謂一竅鳴，萬竅皆鳴。一谷聞，萬谷皆聞也。谷非聲則無所聞，聲非氣則無所響。蓋以聲通氣，氣通神，神通虛，虛者大谷也。天地以至虛中生神，故曰虛含神也。神者氣之主，故曰神含氣也。氣者聲之主，故曰氣含聲也。聲本乎氣，氣成乎聲，而相通相含，故能成其響矣。秋蚊蒼蠅，物之微也。翾翾營營，飛之聲也。言此二物其聲雖微，亦足以達於山澤天地，而臻乎太虛，故曰無所不至也。由此知之，人之慮也不可以不謹，人之言也不可以不愼。苟萌纎毫之私慮，發啾嚓之邪言，則必有察之聞之者存。而其禍福之機，如谷之應也。《易》曰：言行所以動天地，可不戒哉。竊知聖人心無慮也，而慮必中理。愼於言也，而言必中節。心與道合，冥然一念不萌，天地雖大，莫能測其端。陰陽雖妙，莫能知其機。鬼神至靈，莫能窺其際。夫何故而其然，乎蓋以聖人虛心無爲，以道立身，以德輔世，以仁濟眾，以義制事，因人之是而是之，因人之非而非之，因人之慮而慮之，因人之言而言之，隨感隨應，應變不窮，故物不可得而累也。