北堂書鈔 (四庫全書本)/卷092

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卷九十一 北堂書鈔 卷九十二 卷九十三

  欽定四庫全書
  北堂書鈔卷九十二
  唐 虞世南 撰
  明 陳禹謨 補註
  禮儀部
  死三十     棺槨三十一
  葬三十二    挽歌三十三
  死三十
  逢天之慼大命殞墜左傳云陳侯使公孫貞子聘吳未至而卒將以屍入吳子使大宰嚭勞且辭上介芉尹盖對曰寡君聞楚爲不道薦伐吳國滅厥民人寡君使盖備使弔君之下吏無禄使人逢天之慼大命殞墜今君使人曰無以尸造于門是我寡君之命委于艸莽也補人有一死司馬遷答任少卿書云人固有一死死有重於太山有輕於鴻毛用之所趨異也人有三死説苑云魯哀公問于孔子曰有智者夀乎對曰然人有三死而非命也者人自取之夫寢處不時飲食不節佚勞過度者疾共殺之居上位而上忤其君嗜慾無厭而求不止者刑共殺之少以犯衆弱以侮强忿怒不量力者兵共殺之此三死者非命也人自取之補人所不免國䇿范睢説秦昭王曰大王信行臣之言死不足以為臣患亡不足以為臣憂漆身而為厲被髪而爲狂不足以為臣恥五帝之聖而死三王之仁而死五霸之賢而死烏獲之力而死賁育之勇而死死者人之所必不免處必然之勢可以少有補於秦此臣之所大願也補明於分理文子云老子曰聖人同死生愚人亦同死生聖人同死生明於分理愚人同死生不知利害之所在道懸天物布地和在人人主不和即天氣不下地氣不上陰陽不調風雨不時人民疾飢補精亡形存論衡云人死猶火之滅也人病且死與夫火之且滅無異火滅光消而燭在人死精亡而形存補猶火之滅論衡見上忽然長逝傅𤣥詩云忽然長逝火滅煙消隱然長寢曹植髑髏詩云牢落㝠寞與道相駈隱然長寢其樂無踰爲一棺土淮南子云吾生有七尺之形死有一棺之土託萬鬼鄰陸機王侯挽歌辭云昔居四人宅今託萬鬼鄰昔為七尺軀今成灰與塵補大夫曰卒士曰不禄曲禮云天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死君子曰終小人曰死檀弓鄭注云事卒為終也死之言澌也消盡也壽考曰卒禮記曰壽考曰卒短折曰不祿死寇曰兵禮鄭注云異於凡人當饗禄于後置屍牖下家語曰衛蘧伯玉賢而靈公不用彌子瑕不肖反任之史魚驟諫而不從史魚病將卒命其子曰吾在衞朝不能進蘧伯玉退彌子瑕是吾為臣不能正其君也生而不能正其君則死無以成禮我死女置屍牖下於我畢矣其子從之靈公弔焉怪而問之其子以其父言告公公愕然失容曰是寡人之過也於是命之殯于客位進蘧伯玉而用之退彌子瑕而逺之孔子聞之曰古之列諫者死則已矣未有若史魚死而屍諫忠感其君者也可不謂直乎形體獨陳白虎通云屍者何謂也屍之為言陳也失氣亡神形體獨陳復者盡愛之道檀弓云復盡愛之道也有禱祠之心焉鄭注云復謂招魂且分禱五祀庶幾其精氣之返復于太祖周禮夏采職掌大喪以冕服復于太祖以乘車建綏復于四郊 案鄭注云爲賓則公館復私館不復夏采天子之官故以冕服復于太祖以乘車建綏復于四郊天子之禮也太祖始祖廟也故書綏為𧞸補復于小寢檀弓男子稱名婦人稱字大喪記虞人設階狄人設階喪大記云復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階鄭注云階所升屋者虞人主林麓之官也狄人樂使也升屋東榮雜記云諸侯行而死于館則其復如於其國如於道則升其乘車之左轂以其綏復升車左轂鄭注云象升屋東榮綏謂旌旗之旄也去其旒而用之異于生也復者朝服喪大記云小臣復復者朝服所以事君之衣也復用死者之祭服以其求于神也復以襃衣雜記云復諸侯以襃衣鄭注云復招魂復魄也襃衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也國君以卷夫人屈狄喪大記云復者朝服君以卷夫人以屈狄鄭注云君以卷為上公也夫人以屈狄互言耳上公以褒則夫人用禕衣也大夫𤣥頳世婦䄠衣喪大記鄭注云頳赤也𤣥衣赤裳所謂卿大夫自𤣥冕而下之服也其世婦亦以䄠衣也士以爵弁士妻以税衣喪大記云三日而歛問喪云或問曰死三日而後歛者何也曰孝子親死悲哀志懣故匍匐而哭之故曰三日而後歛者俟其生也三日而不生亦不生矣大歛絞紟又云大歛布絞縮者三橫者五也楔齒用角柶喪大記鄭注云為將含恐口閉急也故使小臣以柶柱張尸齒令開也綴足用燕几喪大記鄭注云綴猶拘也不令其辟戾也挋用浴衣喪大記鄭注云挋拭也用生時浴衣拭尸肉令燥也挋用巾喪大記鄭注云挋晞也清也用巾拭髪及面也璠璵歛孔子家語云季平子卒將以君之璠璵歛贈以珠玉孔子聞之曰送死以寶玉是猶暴屍于中原示人以姦利之端也具唅玉左傳曰㑹吳伐齊陳子行命其徒具唅玉杜預注曰唅玉示必死唅以珠貝釋名云唅以珠貝含其口中也唅以蔬米家語云孔子之喪公西赤掌殯葬焉唅以蔬米三貝襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠環象環徑五寸而綨組綬桐棺四寸柏椁五寸飾廧置翣設披周也設崇殷也綢練設旐夏也兼用三王禮所以尊師且備古也葬於魯城北泗水上藏入地不及泉而封爲偃斧之形高四尺樹松栢為志焉弟子皆家于墓行心喪之禮補殯於客位喪大記云喪禮每加以逺小歛於戸内大歛於阼殯于客位殯於兩楹檀弓云殷人殯於兩楹之間則與賓主夾之也殯於西階又云周人殯於西階之上則猶賓之也殯于東階又云夏后氏殯于東階之上則猶在阼也掘肂見祍儀禮士喪禮云掘肂見祍鄭注云肂埋棺之坎也掘之於西階上祍小要也攢置西序喪大記云大夫殯以幬攢至于西序塗不暨于棺鄭注云幬覆也暨及也大夫之殯置棺西牆下就牆攢其三面塗之不及棺者言攢中狹小裁取容棺補賵禭者所以助生送死白虎通云禮有𮚐禭者所以助生送死追思終副至意一曰賻助也賵者赴也所以助生送死追思終副至意也貨財曰賻車馬曰𮚐玩好曰贈衣服曰禭贈之為言稱也禭之為言遺也補知生則賻春秋説題辭云知生則賻知死則𮚐知死則𮚐春秋説題辭見上乘馬曰𮚐穀梁傳云乘馬曰賵衣服曰禭貝玉曰唅錢財曰賻謹案𮚐覆也車馬覆載人也唅含之以口也賻助也所以助營凶事衣服曰禭公羊云衣服曰禭榖梁云衣衾曰禭説驂而賻檀弓云孔子之衛遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢説驂而賻之鄭注曰賻助喪用也駢馬曰驂祭服以禭檀弓曰衛有太史曰柳莊寢疾公曰若疾革雖當祭必告公再拜稽首請於尸曰有臣栁莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請往不釋服而往遂以禭之鄭注曰不脱君祭服以禭臣親賢也有司請祖期儀禮既夕云既夕哭請啓期告于賓夙興設盥祖廟門外有司請祖期將祖納轜車賀循喪服要記云始載於庭白虎通云祖於庭何奪孝子之思也祖始始載於庭也乘車辭祖祚故為祖載也葬祖於庭周禮喪祝職掌大喪勸防之事飾棺鄭注曰祖將葬祖于庭象生時出則祖也補
  棺槨三十一
  古者不封不樹後世聖人易之以棺槨周易云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨有虞氏瓦棺檀弓鄭注曰始不用薪也有虞氏上陶補夏后氏堲周檀弓鄭注曰火熟曰堲燒土冶以周於棺也棺厚三寸帝王世紀云禹衣衾三領桐棺三寸 案墨子云昔者堯北教乎八狄道死葬鞏山之隂衣衾三領榖木之棺葛以緘之既𣳜而後哭滿塪無封已葬而牛馬乘之舜西教乎七戎道死葬南己之市衣衾三領榖木之棺葛以緘之已葬而市人乘之禹東教乎九夷道死葬㑹稽之山衣衾三領桐棺三寸葛以緘之絞之不合道之不塪土地之深下毋及泉上毋通臭既葬収餘壤其上壟若參耕之畝取止矣若以此三聖王者觀之則厚葬久喪果非聖王之道補桐棺四寸家語見前四寸之棺五寸之槨檀弓云有子曰夫子制於中都四寸之棺五寸之槨以斯知不欲速朽也鯉也死有棺無槨論語張湯死有棺無槨漢書張湯傳云湯有罪自殺湯死家産直不過五百金皆所得奉賜無它贏昆弟諸子欲厚葬湯湯母曰湯為天子大臣被惡言而死何厚塟為載以牛車有棺而無槨上聞之曰非此母不生此子也宋文公葬棺有翰⿰左傳云宋文公葬棺有翰⿰杜預注云⿰上飾翰旁飾皆僭王者禮也董賢自殺棺有珠璧漢書董賢傳云有司奏董賢自殺伏辜死後父恭不悔過乃復以硃砂畫棺四時之色左蒼龍右白虎上著金銀日月玉衣珠璧温明祕器晉公卿禮秩云安平王孚薨給東園温明祕器 案晉書安平獻王孚傳云孚臨終遺令曰有魏貞士河内温縣司馬孚字叔達不伊不周不夷不惠立身行道終始若一以素棺單椁歛以時服泰始八年薨時年九十三帝於太極東堂舉哀三日詔曰王勲德超世尊寵無二期頥在位朕之所倚庶永百齡諮仰訓導奄忽殂隕哀慕感切其以東園温明祕器朝服一具衣一襲緋練百疋絹布各五百疋錢百萬榖千斛以供喪事補東園秘器晉公卿禮秩云諸侯及從公薨者賜東園祕器朱器東觀漢記云梁商薨賜東園轜車朱壽器銀鏤黄玉匣 案商病篤勑子冀等曰吾以不德享受多福生無以輔益朝廷死必耗費帑藏衣衾飯唅玉匣珠貝之屬何益朽骨百僚勞擾紛華道路秪增塵垢雖云禮制亦有權時方今邊境不寧盗賊未息豈宜重為國損氣絶之後載至冢舍即時殯歛歛以時服皆以故衣無更裁制殯已開冢冢開即葬祭食如前無用三牲孝子善述父志不宜違我言也補又漢書周亞夫傳亞夫子為父買工官上方甲楯五百被可以葬者取庸苦之不與錢庸知其盗買縣官器怨而上變告子事連汙亞夫書既聞上下吏吏薄責亞夫亞夫不對召詣廷尉廷尉責問曰君侯欲反何亞夫曰臣所買器迺葬器也何謂反乎吏曰君縱不欲反地上即欲反地下耳案此則亞夫之詒謀不逮商逺矣附朱棺又云耿秉薨賜朱棺玉衣瓦棺帝王世紀云有苗氏叛虞舜南征崩于鳴條殯用瓦棺畫棺謝承後漢書曰和帝追封謚皇太后父梁松爲褒親愍侯改殯賜東園畫棺玉匣衣衾玉棺風俗通云鄴縣令王喬天下一王棺於㕔事前令臣吏試入不動揺喬曰天帝獨欲召我沐浴服飾寢其中盖便立覆之宿葬于城東土自成墳其夕縣中牛皆流汗吐舌人無知之者石棺荆州記云臨湘水中有石床床上有二石棺色絕如銅鏡莫能詳也賣馬買棺謝承後漢書云徐相爲沙郡守亡遺言不受贈有一匹私馬賣以買棺雜木爲棺續漢書曰楊震數切諫爲樊豐等所譛遣歸本郡震行至城西夕陽亭乃慷慨謂其諸子門人曰身死之日以雜木爲棺布衣单被裁足盖形勿歸冡次案震葬于華隂潼亭十餘日有大鳥高丈餘集震喪前俯仰悲鳴淚下霑地葬畢乃飛去續漢書曰大鳥來
  止亭樹下地安行到柩前正立低頭淚出衆人更共摩撫抱持終不驚駭謝承書曰其鳥五色高丈餘兩翼長二丈三尺人皆莫知其名也並附暴雨漂棺後漢書董卓傳云李傕等葬卓於郿并収董氏所焚尸之灰合歛一棺而葬之葬日大風雨霆震卓墓流水入藏漂其棺木補案獻帝起居注曰冢戶開大風暴雨水土流入杼出之棺向入輒復風雨水溢郭戶如此者三四冢中水半所樊稠等共下棺又風雨益暴甚遂閉戸戸閉大風復破其冢附發塜剖棺魏志王淩傳云宣王討王淩先赦淩自知罪重試索棺釘以觀太傅意太傅給之淩行到項夜呼掾屬與决曰行年八十身名並滅邪遂自殺宣王乃窮治其事淩愚罪宜如舊典乃發淩愚冢剖棺暴屍於所近市三日燒其印綬朝服親土埋之補案干寶晉紀曰王凌到項見賈逵祠在水側凌呼曰賈梁道王淩固忠於魏之社稷者惟爾有神知之其年八月太傅有疾夢凌逵爲癘甚惡之遂薨附栢棺洛陽伽藍記云崔涵年十五而死爲人所發復蘇活見里人買棺具謂曰作柏木棺勿以桑木爲榱人問其故涵曰吾在地下見人發鬼兵有一鬼訴稱是柏棺應免主兵吏曰爾雖柏棺桑木爲榱遂不免京師聞此柏木踴貴續補桑榱見上
  葬三十二
  昔葬也欲人之弗得見也禮記國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周於衣槨周於棺土周於槨葬於墓所以即逺也檀弓子游曰飯於牖下小歛於户内大歛於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即逺也故喪事有進而無退下殤葬於園曾子問曰下殤土周葬于園遂輿機而往塗邇故也鄭注云周人以夏后氏之堲周葬下殤於園中以其去成人遠不就墓也機輿尸之牀也以繩絙其中央又以繩從兩旁鉤之禮以機舉尸輿之以就園而歛葬焉塗近故耳小兒葬於道風俗通云葬小兒必於道邊者傷其人道未成故置於道側使視成人之道也相地可葬儀禮既夕云筮宅冢人物土鄭注云物猶相也相其地可葬者乃營之卜其宅兆孝經云卜其宅兆而安措之鄭注云宅墓穴也兆塋域也葬事大故卜之諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至左傳云天子七月而葬同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至不爲雨止王制云葬不爲雨止鄭注云雖雨猶葬以其禮儀少也不避塗潦曲禮云送喪不由逕送葬不避塗潦反葬於周檀弓云太公封於營邱比及五世皆反葬於周鄭注云齊太公受封畱爲太師死葬於周子孫生焉不忍離也五世之後乃葬於齊合葬於防又云孔子少孤不知其墓問於郰曼父之母然後得合葬於防藏於西階又云季武子成寢杜氏之葬在西階之下請合葬焉武子曰合葬非古也自周公以來未之有改也兆在路寢晏子春秋云景公成路寢之臺逢于何遭喪遇晏子于途再拜乎馬前晏子下車挹之曰子何以命嬰也對曰于何之母死兆在路寢之臺牖下願請命合骨晏子入白公公作色曰自古及今子亦嘗聞請合葬人主之宫者乎對曰古之人君不奪生人之居不殘死人之墓故未嘗聞請葬人主之宫也且嬰聞之生者不得安命之曰畜憂死者不得葬命之曰畜哀畜憂者怨畜哀者危君不如許之公曰諾逢于何遂葬其母于路寢之臺牖下前有方相蔡質漢官儀云隂太后崩前有方相黃金四目周禮方相氏職掌蒙熊皮黃金四目𤣥衣朱裳執戈揚盾帥百𨽻而時難以索室毆疫故作旗頭風俗通云俗説人死魂氣浮揚故作旗頭以存之死不可别以旗識之檀弓云銘明旌也以死者爲不可别故以其旗識之盧相注曰形掩藏不可别故旌以别之始死葬銘各以其官杜預喪服要記云始死葬銘凡卿大夫士各以其官婦人則書姓行夏后氏綢練禮記明堂位云夏后氏之綢練鄭注云夏綢其杠以練爲之旒周人牆置翣檀弓云飾棺牆置翣鄭注云牆之障柩猶垣牆障家也翣以布衣木如襵與君顓翣禮記鄭注云翣者車飾也設披周也設崇殷也檀弓鄭注云披柩行夾引棺者崇牙旌旗素飾也槀車載簔笠儀禮既夕鄭𤣥云槀猶散也散車以田以鄙之車簔笠備雨服今哀槀爲潦凡道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也補道車載朝服儀禮既夕鄭注云道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服也𤣥衣素裳禇幕丹質蟻結四隅檀弓云褚幕丹質蟻結于四隅鄭注云以月布幕爲禇葬覆棺不牆不翣畫楮之四角其文如蟻行往來相交錯蟻蚍蜉也殷之蟻結似今蛇文畫男子西鄉婦人東鄉又云國昭子之母死問於子張曰葬及墓男子婦人安位子張曰司徒敬子之喪夫子相男子西鄉婦人東鄉鄭注曰夾羡道爲位止柩就道止哭聽變禮記曾子問曰葬引至于垣日有食之則有變乎且不乎孔子曰昔者吾從老𥅆助葬於巷黨及堩日有食之老𥅆曰止柩就道右止哭以聽變既明反而後行禮也鄭注堩道也變謂異禮黄帝葬於橋山史記五帝紀云帝嚳葬於狄山山海經云帝嚳葬于狄山之隂炎帝葬長沙帝王世紀云炎帝在位百二十年而葬于長沙帝嚳葬頓邱又云帝嚳高辛氏姬姓也有聖德年十五而佐顓頊三十登仕都亳在位七十年年百五歲而崩葬頓邱宜陽顓頊葬鮒魚山海經云漢水出鮒魚之山帝顓頊葬于陽九嬪葬于陰四蛇衞之帝堯葬濟陰劉向曰堯葬濟隂邱壠山皇覽曰堯冢在濟隂成陽郭生述征記云成陽城東南九里有堯陵陵東有中山夫人祠在城南二里盖堯妃也東南六里有慶都冡上有祠廟水經注言成陽城西二里有堯陵陵南一里有慶都陵于城爲西南稱曰靈臺路史云堯之冢在濟隂成陽漢宣帝元和二年使奉太牢祠堯于成湯靈臺是其處也今在澲之雷澤東南而王充乃云葬崇山墨子則謂北教八狄道死南己之市而葬蛩山之隂盖儀墓爾補堯葬榖林吕氏春秋云堯葬于谷林通樹之案注云通林以爲樹也傳曰堯葬榖林成陽山下有榖林補舜葬九疑山海經云蒼梧之山帝舜葬于陽丹朱葬于陰注云蒼梧之山即九疑山也舜葬紀市吕氏春秋云舜葬紀市不變其肆 案注云市肆如故言不煩民也傳曰舜葬蒼梧九疑之山此云於紀市九疑山下亦有紀邑補禹葬㑹稽吕氏春秋云禹葬于㑹稽不變人徒案注云變動也言無所興造不擾民也㑹稽山在㑹稽縣南補周公葬於畢吕氏春秋 案皇覽曰文王武王周公冢皆在京兆長安鎬聚東社中補葬臨江邱吳㑹野記云禹年九十三崩葬山陰臨江之邱名曰富陵葬于虎邱越絶書云闔閭冢在閶門外名虎邱下池廣六十步水深一丈五尺銅槨三重墳池六尺玉鳬之流扁諸之劍三千方圓之口三千時耗魚腸之劍在焉千萬人築治之取土臨湖口築三日而白虎居上故號爲虎邱補葬樂池南穆天子傳甲辰天子葬盛姬於樂池之南視皇后之葬法葬魯城北家語見前葬於嬴博檀弓云延陵季子適齊於其反也其長子死葬於嬴博之間葬於武庫劉向疏云樗里子葬于武庫 案史記樗里子傳曰樗里子卒葬于渭南章臺之東曰後百年是當有天子宫夾我墓樗里子疾室在于昭王廟西渭南陰鄉樗里故俗謂之樗里子至漢興長樂宮在其東未央宫在其西武庫正直其墓秦人諺曰力則任鄙智則樗里葬於城東風俗通見前葬於鄴西趙書云前石有佛圖澄號曰大和尚道法大行終於建武末葬於鄴西葬藍田漢書云臨江閔王榮以孝景前四年爲皇太子四歲廢爲臨江王三歲坐侵廟壖地爲宫上徵榮榮詣中尉府對簿中尉郅都責訊王王恐自殺葬藍田鷰數萬衘土置冢上百姓憐之葬安陵揚雄冢録云子雲以甘露元年天鳳五年卒葬安陵侯苞負土作墳號曰元塚死陵葬陵死澤葬澤淮南子云禹之時天下大水禹身執畚鍤當此之時死陵者葬陵死澤者葬澤節財薄葬焉下毋及泉上毋通臭墨子見棺槨篇擇不食之地禮記云成子高寢疾慶遺入請曰子之病革矣如至乎大病則如之何子高曰吾聞之也生有益於人死不害於人吾縱生無益於人吾可以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我焉擇不毛之地皇甫謐篤終論云吾本欲露形入坑以身親土或恐人情染俗來久頓革理難今故觕爲之制奢不石槨儉不露形氣絶之後便即時服幅巾故衣以蘧蒢裹尸麻約二頭置尸床上擇不毛之地穿坑深十尺闊六尺長一丈五尺廣六尺舉床就坑去床下尸平生之物皆無自隨惟齎孝經一卷示不忘孝道蘧蒢之外便以親土土以地平還其故艸補藉以黃壤范煜後漢書曰趙咨將終告其故吏朱祗蕭建等曰薄歛素棺藉以黃壤欲令速朽且歸后土不聽子孫改之葬以土藏楚國先賢傳云韓暨臨終遺言曰夫俗奢易之以儉儉則節之以禮若曹敬聽吾言歛以時服葬以土藏穿畢便葬送之以瓦器愼勿有増益臝葬反眞漢書楊王孫傳云王孫學黃老之術家業千金厚自奉養生亡所不致及病且終先令其子曰吾欲臝葬以反吾眞必毋易吾意死則爲布囊盛尸入地七尺既下從足引脱其囊以身親上補案友人祁侯與王孫書曰王孫苦疾僕從上祠雍未得詣前願存精神省思慮進醫藥厚自持竊聞王孫遺令臝葬令死者亡知則已若有其知是戮尸地下將臝見先人竊爲王孫不取也且孝經曰爲之棺槨衣衾是亦聖人之遺制何必區區獨守所聞願王孫察焉附天地爲棺莊子云莊子將死弟子欲厚葬之莊子曰吾以天地爲棺槨日月爲連璧星辰爲珠璣萬物爲齊送吾葬具不備耶蘧蒢裹屍皇甫謐篤終論見上不用棺槨盧植别傳云植初平三年卒臨困勑其子儉葬於山足不用棺槨附體单帛而已堯典一篇不忘聖道後漢書周磐傳云磐年七十三歲朝㑹集諸生講論終日因令其二子曰吾日者夢見先師東里先生與我講於隂堂之奥既而長歎豈吾齒之盡乎若命終之日桐棺足以周身外槨足以周棺歛形懸封濯衣幅巾編二尺四寸簡寫堯典一篇并刀筆各一以置棺前示不不忘聖道其月望日無病忽終學者以爲知命焉補老子兩卷示存道德虞翻别傳云翻遺令儉葬唯以老子兩卷示存道德而已葬我虞山以望齊國吳越春秋云吳謀伐齊齊景公使女子爲質於吳吳王因爲太子聘齊女齊女少思齊日夜哭泣發病闔閭乃起北門名曰齊門令女往游其上女思不止病日益甚至日女死女曰令死有知必葬海虞山之巔以望齊國闔閭傷之甚用其言葬於虞山之巔以瞻齊國是時太子亦病而死補成旁爲冢久客思鄉捜神記云温序字公次太原祁人任校尉行部爲隗囂所殺更始憐之送葬到洛陽城旁爲築冢長子壽夢序告之曰久客思鄉壽即上書乞骸骨帝許之東望我子西望我夫典略云秦始皇十年華陽启卒孝文王合葬壽陵襄王母夏太后卒别葬社東臨死曰東望我子西望我夫後百年旁當有萬家邑及漢有天下宣帝果起陵邑焉補東奉二陵西瞻宫闕杜預遺令云葬吾首陽之南東奉二陵西瞻宫闕南觀伊洛北望夷叔曠然逺覽情之所安也補冬日冬服夏日夏服韓子云墨者之葬也冬日冬服夏日夏服桐棺三寸執喪二日世主以爲儉而尤之儒者破家而葬賃子而償執喪三年毁而扶杖世主以爲孝而禮之絶哭泣之聲止婦女之送魏略云沐德信年六十餘自慮無常豫作終制誡其子曰以儉葬至嘉平中病甚臨困又勑豫掘塪誡氣絶令二人舉尸即塪絶哭泣之聲止婦女之送又誡後亡者不得入藏不得封樹妻子皆遵之葬要離冢側後漢書曰梁鴻字伯鸞扶風人也隱居至吳依大家臯伯通居廡下爲人賃舂每歸妻爲具食不敢於鴻前仰視舉案齊眉伯通察而異之曰彼傭能使其妻敬之如此非凡人也乃方舍之於家鴻潜閉著書十餘篇疾且困告主人曰昔延陵季子葬子於嬴博之間不歸鄉里愼勿令我子持喪歸去及卒伯通等爲求葬地於吳要離冢傍咸曰要離烈士而伯鸞清高可令相近葬畢妻子歸扶風補案要離刺王子慶忌者冢在今蘓州吳縣西伯鸞墓在其北案吳越春秋吳王既殺王僚又憂慶忌之在鄰國恐合諸侯來伐謀于子胥子胥舉要離要離乃詐得罪出奔遂如衞求見慶忌慶忌信其謀乃揀練士卒遂之吳將渡江于中流要離力微坐于上風因風勢以矛鈎其冠順風而刺慶忌慶忌顧而揮之三捽其頭于水中乃加于膝上曰嘻嘻哉天下之勇士也乃敢加兵刃于我左右欲殺之慶忌止之曰此是天下勇士豈可一日而殺天下勇士二人哉乃誡左右曰可令還吳以旌其忠要離乃自斷手足伏劍而死附葬西門豹邊魏畧云田豫戒子曰葬我於西門豹邊妻子曰豹古之神人那可葬其邊曰豹履行與我適等死而有靈當與我善也妻子從之葬近蘧瑗願託賢靈魏志中山恭王袞傳云袞疾困勑令官屬曰昔衞大夫蘧瑗葬濮陽吾望其墓常想其遺風願託賢靈以弊髪齒營吾兆域必往從之補骸勿歸鄉謝承後漢書崔瑗爲濟北相光禄大夫杜喬爲人使徇行郡國以賍罪奏瑗徵詣廷尉瑗上書自訟得理出㑹病卒臨終顧命子寔曰夫人禀天地之氣以生及其終也歸精于天還骨于地何地不可藏形骸勿歸鄉里其賵贈之物羊豕之奠一不得受寔奉遺令遂畱葬洛陽補不戀本土語林云王太保有二兒喪一兒欲還舊塋一兒欲畱太保乃垂涕曰不忘故鄉仁也不戀本土達也唯仁與達吾二子有焉臣從死史記秦繆公卒葬雍從死者百七十七人秦之良臣子輿氏三人名曰奄息仲行鍼虎亦在從死之中秦人哀之爲作歌黃鳥之詩君子曰秦繆公廣地益國東服彊晉西霸戎夷然不爲諸侯盟主亦宜哉死而棄民収其良臣而從死且先王崩尚猶遺德垂法况奪之善人良臣百姓所哀者乎是以知秦不能復東征也補後宫皆殉皇覽塚墓記云秦始皇塚在驪山之右塜中以水銀爲百川金銀爲鳬鶴機相灌輸上具天文下具地理以人魚膏爲燭度久不滅其葬時後宫無子者皆殉從死者甚衆補案顧凱之啓蒙注曰魏時人有開周王塜者得殉葬女子經數日而有氣數月而能語年可二十送詣京師郭太后愛養之十餘年太后崩哀思哭泣一年餘而死附鼔鐘以葬穆天子傳云甲辰天子塟盛姬於樂池之南大匠御棺日月之旗七星之文鼔鐘以葬舞鶴送死吳越春秋吳王闔閭有女怨王自殺闔閭痛之甚葬于閭門外金鼎玉杯銀樽珠襦之寶皆以送女乃舞白鶴于吳市中令萬民隨而觀之還使男女與鶴俱入羡門因塞之殺生以送死國人非之補葬於蜃炭左傳云宋文公卒厚葬用蜃炭益車馬始用殉重器備槨有四阿棺有翰⿰君子謂華元樂舉于是不臣臣治煩去惑者也是以伏死而爭今二子者君生則縱其惑死又益其侈是棄君于惡也何臣之爲補案杜注云四阿四注槨也翰旁飾⿰上飾皆王禮附水銀爲川皇覽冢墓記見上施玉匣吕氏春秋曰含珠鱗施今葬皆用之注云含珠口實鱗施施玉匣於死者之體如魚鱗埋珍寶潛夫論云昔文帝葬於芒碭明帝葬于洛南皆不藏珠玉不造廟不起山陵陵墓雖卑而聖高今京師貴戚郡縣豪家生不極養死乃崇喪或至刻金鏤玉檽梓楩柟良家造塋黄壤致藏多埋珍寶偶人車馬造起大冢廣種松柏廬舍祠堂崇侈上僣競爲華觀此無益于奉終無增于孝行但作煩攪擾傷害吏民補齊國好厚葬布帛盡衾韓非子云齊國好厚葬布帛盡于衣衾材木盡于棺槨 案桓公告管仲曰布帛盡則無以爲蔽材木盡則無以爲守備而人厚葬之不休禁之柰何管仲對曰凡人之有爲也非名之則利之也於是乃下令曰棺槨過度者戮其尸罪夫當喪者夫戮死無名罪當喪者無利人何故爲之也補宋襄公葬其夫人醯醢百甕檀弓云宋襄公葬其夫人醯醢百甕曾子曰既曰明器矣而又實之駟馬不行博物志云漢滕公夏侯嬰死送葬至東都門外駟馬不行掊地悲鳴即掘馬蹄下得石槨其銘云佳城鬱鬱三千年見白日吁嗟滕公居此室乃葬斯地故謂之馬塜書生語地錄異傳曰袁安葬其母逢三書生語其葬地遂至四世三公其後公路年十八驕豪故常食密飯諸女以絳爲地道遊行其上此葬地所致也補泗水却流論衡云書傳言孔子當泗水之葬泗水爲之却流此言孔之德能使水却不湍其墓也世人信之是故儒者稱論皆言孔子之後當封以泗水却流爲證如原省之殆虛言也補大鳥徐步後漢書楊震傳云震爲太尉中常侍樊豐驕恣震常切諫由是共構譛震䇿罷遣歸本郡遂飲鴆而卒葬日有大鳥來止庭樹上須臾下地行徐步到柩前止立低頭淚出衆人更共抱持終不驚駭葬日大雨後漢書董卓傳見前葬日大雪國䇿云魏惠王死葬有日矣天大雨雪至于牛目壞城郭且爲棧道而葬羣臣多諫太子者曰雪甚如此而喪行民必甚病之官費又恐不給請㢮期更日太子不許惠公駕而見太子曰昔王季厯葬于楚山之尾灓水齧其墓見棺之前和文王曰嘻先君必欲一見羣臣百姓也夫故使灓水見之于是出而爲之張于朝百姓皆見之三日而後更葬此文王之義也今葬有日矣而雪甚及牛目難以行太子爲及日之故得無嫌于欲亟葬乎願太子更日先王必欲少畱而扶社稷安黔首也故使雪甚因㢮期而更爲日此文王之義也若此而弗爲意者羞法文王乎太子曰甚善敬㢮期更擇日補陪喪三百家上黨郡記云令狐徵君隱城東山中令狐終即爲塜焉諸生尊師法陪葬者三百餘家松千樹大皆數十圍高四五十丈今俗名其山名令狐墓漢史所稱壺關三老令狐茂者是也㑹葬千餘人後漢書云郭泰字林宗卒四方之士千餘人皆來㑹葬 案謝承書曰泰以建寧二年正月卒自𢎞農函谷關以西河内湯陰以北二千里負笈荷檐彌路柴車葦裝塞塗葢有萬數來赴補又曰泰之所名人品乃定先言後驗衆皆服之故適陳畱則友符偉明游太學則師仇季智之陳國則親魏德公入汝南則交黃叔度又泰别傳云泰名顯士爭歸之載刺常盈車附赴者千餘人鄭𤣥别傳云𤣥卒遺令薄葬自郡守以下嘗受業者衰絰赴者千餘人赴者十餘人晉陽秋云荀粲亡時年二十九性簡實不與常人交接所交者皆一時俊傑至葬夕赴者纔十餘人同時知名士也哭之感動路人補六親雲赴姻族如林陸機塜墓賦云嗟長年之靡執忽奄逝而難畱雖萬乘與聖喆赴此塗而俱休於是六親雲赴姻族如林歸塗慘戚涕淚沾襟補民謂京兆仟民謂原氏仟漢書原涉傳云初武帝時京兆尹曹氏葬茂陵民謂其道爲京兆仟涉慕之迺買地開道立表署曰南陽仟人不肯從謂之原氏仟埋玉著土情何能已世説云庾文康亡何揚州臨葬云埋玉樹著土中使人情何能已 案文康庾亮諡也揚州何充也補
  挽歌三十三
  挽歌者執紼相和之聲捜神記云挽歌者喪家之樂執紼相和之聲也爲歌以寄哀譙周法訓曰挽歌者高帝召田橫至于尸鄉自斃從者晚至宫不敢哭而不勝其哀故爲此歌以寄哀音命徒歌虞殯左傳云吳與齊戰齊人公孫夏將戰命其徒歌虞殯杜預注曰虞殯葬歌也以示必死武陵喜挽歌續晉陽秋云武陵王晞未敗四五年喜爲挽歌自揺大鈴使左右和之桓伊能挽歌裴啟語林云袁山松善音樂舊歌有行路難曲辭疎質山松好之乃文其辭句婉其節奏每因酣醉繼歌之聽者流涕初羊曇善唱樂桓伊能挽歌及山松行路難繼之時謂之三絶袁山松出遊令左右挽歌語林云張湛好於齋前種松柏養鴝鵒袁山松出遊令左右行好作挽歌時人謂張湛屋下陳尸山松道上行殯梁商倡樂終以薤露之歌續漢書曰大將軍梁商三月上巳日㑹洛水倡樂畢終以薤露之歌坐中流淚欲悲淚已竭欲辭不能言傅𤣥挽歌辭曰人生尠能百哀情數百端不幸嬰篤疾凶候形素顔衣衾爲誰施束帶就闔棺欲悲淚已竭欲辭不能言一去永不返長夜何漫漫朝發高堂上暮宿黃泉下繆襲挽歌辭云生時遊國都死没棄中野朝發高堂上暮宿黃泉下白日入虞淵縣車息駟馬造化雖神明安能復存我形容稍歇滅齒髪行常墮自古皆有然誰能離此者補平生坐玉殿沒歸幽都宫傅𤣥挽歌云靈坐飛塵起魂衣正委移茫茫邱墓間松柏鬱㕘差明器無用時桐車不可馳平生坐玉殿沒歸幽都宫地下無滿期安知秋與冬魂衣何盈盈旟旐何習習陸機挽歌辭曰魂衣何盈盈旟旐何習習父母拊棺號兄弟扶筵泣靈轜動轇⿰龍首矯崔嵬挽歌挾轂唱嘈嘈一何悲浮雲中容與飄風不能迴淵魚仰失梁征烏俯墜飛補車輪結不轉百駟齊悲鳴傅𤣥挽歌辭云路柳夾靈轜旟旐隨風征車輪結不轉百駟齊悲鳴悲風鼓行軌傾雲結流藹陸士衡挽歌詞云流離親友思惆悵神不泰素驂佇轜軒𤣥駟鶩飛盖哀鳴興殯宫迴遲悲野外魂輿寂無響但見冠與帶備物象平生長旌誰爲斾悲風鼓行軌傾雲結流藹振䇿指靈邱駕言從此逝補安寢曾邱下時聞板築聲陸機士庶挽歌辭云陶犬不能吠瓦鷄焉能鳴安寢曾邱下時聞板築聲杳杳三泉室冥冥𤣥夜堂傅𤣥七哀詩云孤魂雖有識陸機王侯挽歌辭云孤魂雖有識冥漠難爲符操心𤣥芒内注血貽鬼區長夜永無期繆襲挽歌詞云壽堂何冥㝠長夜永無期欲呼舌無聲欲語口無辭










  北堂書鈔卷九十二
<子部,類書類,北堂書鈔>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。