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十誦律/卷第 11

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目錄 十誦律
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十誦律卷第十一(第二誦之五)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

九十波逸提法之三 ◎佛在舍衛國。爾時有二客比丘向暮來,次第得一房共住,一人得床、一人得草敷。二人夜宿已,不舉便去。時草敷中生蟲,噉是草、噉床脚、床梐、床檔、床繩、噉被褥枕,噉已入壁中住。爾時有一居士,請佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,即從座起頭面禮足右遶而去,還到自舍。是夜辦種種多美飲食,早起敷坐處已遣使白佛:「食具已辦,唯聖知時。」諸比丘往居士舍,佛自住房迎食分。諸佛常法,諸比丘往居士舍,爾時佛自持戶鉤,從一房至一房看諸房舍。佛即持戶鉤從一房至一房,開一房戶,見是草敷蟲生噉草、噉床脚、床梐、床檔、床繩被褥枕。佛見已入是舍內,徐徐舉被褥枕、安徐舉床,漸漸舉敷草却蟲已,掃灑埿塗竟。抖擻被褥枕,打床却蟲還著本處。敷臥具已閉戶下扂,還在房舍,獨坐床上結加趺坐。是時居士見僧坐已,自手行水,自與多美飲食自恣飽滿。爾時居士知僧飽滿已攝鉢竟,自手與水,取小床坐眾僧前欲聽說法。上座說法已,從座起去,諸比丘隨次第出,還詣佛所。諸佛常法,諸比丘食後還時,以如是語勞問諸比丘:「飲食多美,僧飽滿不?」佛即問諸比丘:「飲食多美,僧飽滿不?」諸比丘言:「飲食多美,眾僧飽滿。」佛語諸比丘:「汝等入居士舍已,我持戶鉤遊行諸房,開一房戶,見草敷中生蟲,蟲噉是草、噉床脚、床梐、床檔、床繩、噉被褥枕,噉已入壁中住欲齧人,是事不是、非法、不應爾。云何僧臥具,取用踐蹋不知護惜?諸居士血肉乾竭,為福德故,布施供養,汝等應少用,守護者善。」佛語諸比丘:「誰是中宿?」諸比丘言:「世尊!有二客比丘來,次第是中共住,一人得床、一人得草敷,夜宿已地了便去。」佛種種因緣訶責:「云何名比丘,用僧臥具,無所付囑便去?」種種因緣訶已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘,比丘房中敷僧臥具,若自敷、若使人敷,是中坐臥,去時不舉、不教舉者,波逸提。」

比丘房者,或屬眾僧、或屬一人,極小乃至容四威儀行立坐臥。

自敷者,自手敷。

使敷者,教他敷。

坐者,坐上。

臥者,身臥上。

不舉者,不自手舉。

不教舉者,不教他舉。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若客比丘,比丘房中敷僧臥具,出界去,波逸提。

若舊比丘,比丘房中敷僧臥具,出界去,作是念:「即日當還。」有急因緣不得即還,出界至地了時,突吉羅。

佛言:「從今日聽付囑僧臥具已便行。」囑者,有三種言:「此是戶鑰、此是房舍、此是臥具。」若說:「此是戶鑰、此是房舍、此是臥具,應付囑誰耶?」應付囑敷臥具者。若無敷臥具者,應付囑典房者。若無典房者,應囑修治房舍人。若無是人,應付囑是中舊比丘、善好有功德持戒者。若無是人,是僧坊中,若有善好賢者、若守僧坊民,應付囑。不應付囑無慚愧破戒比丘,亦不應囑小沙彌。若不能得好人,若有衣架、象牙我,應持被褥枕著上便去。若無衣架、象牙我,是中有兩床者,持被褥枕著一床上,以一床覆上,去壁四寸便去。

不犯者,是房中留物去,乃至留盛富羅囊。(十五事竟)

佛在舍衛國。爾時長老耶舍,與五百眷屬俱,來向舍衛國欲安居。時諸比丘皆作安居先事,謂塞壁孔罅、塞土墮孔、罅補缺壞、解治繩床、抖擻被枕。爾時六群比丘懈惰不作,遙見他作便生是念:「我等上座,須彼作竟受臥具已,當於後入隨上座驅起。」作是念已,諸比丘作竟受臥具已,六群比丘便隨後入。諸比丘問六群比丘:「汝共我等來作先事不?」答言:「不作。」諸比丘言:「汝等共我等來不作先事,我等作先事竟,我不起。」六群比丘言:「如佛所說:『隨上座次第受房。』不說不作先事者不與。我是上座,云何不起?」六群比丘大力勦健,不大謹慎,即強牽出。是比丘柔軟樂人,頭手傷壞鉢破衣裂。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事已心不喜,種種因緣訶責:「云何名比丘,比丘房中瞋恨不憙,便強牽出?」種種因緣訶已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝等實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣訶責:「云何名比丘,比丘房中瞋恨不憙,便強牽出?」種種因緣訶已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘,比丘房中瞋恨不憙,便自牽出、若使人牽出,癡人遠去,不應住此,除彼因緣,波逸提。」

比丘房者,或屬僧、或屬一人,極小乃至容四威儀行立坐臥。

瞋恨者,不隨意故。

不憙者,瞋不憙見故。

自牽者,自手牽出。使牽者,教他牽。若從床上至地、從房內至戶、從戶至行來處、從高上至下處、從土埵上至地,波逸提。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘瞋恨不憙牽捉比丘,能牽者,波逸提;不能牽,突吉羅。若使他牽,能者波逸提,不能者突吉羅。若從坐床上,能牽者,波逸提;不能者,突吉羅。若從臥床上、房內、戶外行處、高上、土埵上,若能牽者,波逸提;不能者,突吉羅。

隨自牽、隨教牽,皆波逸提、突吉羅。

若房舍欲破故牽出,不犯。(十六竟)

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷,惡眠不一心眠,鼾眠齘齒寱語頻申,拍手動足作大音聲。諸比丘聞是聲,不得眠故食不消,食不消故身體患癢,惱悶吐逆不樂。諸比丘各各共相近敷臥具,作是念:「莫令迦留陀夷入中臥。」時迦留陀夷,強來入中敷臥具。諸比丘言:「迦留陀夷,汝莫強入中臥。何以故?汝惡眠不一心眠,鼾眠齘齒寱語頻申,拍手動足作大音聲。諸比丘聞是聲,不得眠故食不消,食不消故身體患癢,惱悶吐逆不樂。」迦留陀夷言:「我自安樂,汝不樂者便自出去。」作是語已強敷臥具。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣訶責:「云何名比丘,知比丘房中先敷臥具,後來強敷?」種種因緣訶已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問迦留陀夷:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣訶責迦留陀夷:「云何名比丘,知比丘房中先敷臥具,後來強敷?」種種因緣訶已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘知比丘房中先敷臥具,後來強敷、若使人敷,不樂者自當出去,除彼因緣,波逸提。」

知者,若自知、若從他聞、若彼人語。

強敷者,不隨他意,自強敷故。使敷者,教人敷。若敷坐床前、若敷臥床前、若敷房內、若戶外行處、若高處、若土埵前敷者,波逸提。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘,知比丘在比丘房中先敷臥具竟,後來於坐床前強敷臥具,若能敷者,波逸提;不能敷者,突吉羅。若臥床前、若房內、戶外行處、高處、土埵前,若自敷、若使人敷,能敷者,波逸提;不能者,突吉羅。如是處隨自敷、教敷,一一波逸提、突吉羅。

若比丘為惱他故,閉戶開戶、閉向開向;然火滅火、然燈滅燈;若唄、呪願、讀經、說法、問難,隨他所不憙樂事作,一一波逸提。(十七竟)

佛在舍衛國。爾時有二客比丘向暮來,是二客比丘次得一房,一人得閣上、一人得閣下。得閣下者是坐禪人,寂靜早入房中,敷床褥結加趺坐,樂默然故。在閣上者多憙調戲,經唄、呪願、問難、大聲戲笑,作種種無益語言,然後入房,用力坐尖脚床上。以葦棧故,床脚及支陷下,傷比丘頭垂死。是比丘從房出,語諸比丘:「汝看是比丘,不一心坐臥故,床脚陷下傷我頭垂死。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣訶責:「云何名比丘,不一心坐臥,用力坐故,令床脚陷下,傷比丘頭垂死?」種種因緣訶已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問是比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣訶責:「云何名比丘,不一心坐臥,令床脚陷下,傷比丘頭垂死?」種種因緣訶責已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘,比丘房閣中,尖脚床用力坐臥,波逸提。」

比丘房者,或屬僧、或屬一人、極小乃至容四威儀行立坐臥。

閣者,一重已上皆名為閣。

床者,臥床。臥床者,五種:阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。坐禪床亦有五種:阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。

坐者,身坐上。

臥者,身臥上。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘臥床,一脚尖、三脚阿珊蹄,若二脚尖、二脚阿珊蹄,若三脚尖、一脚阿珊蹄,若四脚尖,是中隨用力坐臥,一一波逸提。

若臥床,一脚尖、三脚波郎劬,若二脚尖、二脚波郎劬,若三脚尖、一脚波郎劬,若四脚尖,是中隨用力坐臥,一一波逸提。

若是臥床,一脚尖、三脚羝羊角,若二脚尖、二脚羝羊角,若三脚尖、一脚羝羊角,若四脚尖,是中隨用力坐臥,一一波逸提。

若是臥床,一脚尖、三脚曲,若二脚尖、二脚曲,若三脚尖、一脚曲,若四脚尖,是中隨用力坐臥,一一波逸提。坐禪床亦如是。

若以石支尖脚床,波逸提。若以甎支、若以木支、若以白鑞支、若鉛錫支,一一波逸提。

若以材棧、板棧、櫂子棧、若厚泥、若是床脚支木朽腐、若草團支、若衣團支、若納團支,不犯(木支朽則軟,不能傷人,故言不犯)。(十八竟)

佛在俱舍彌國。爾時長老闡那,用有蟲水澆草和泥。諸比丘語闡那言:「汝莫用有蟲水澆草、和泥,殺諸小蟲。」闡那答言:「我用水和泥,不用蟲。」諸比丘言:「汝知是水有蟲,云何用和泥?汝於畜生中無憐愍心。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣訶責:「云何名比丘,知水有蟲用澆草和泥?」種種因緣訶已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問闡那:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣訶責:「云何名比丘,知水有蟲用澆草和泥?」種種因緣訶已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘知水有蟲,自用澆草和泥、若使人用,波逸提。」

知者,若自知、若從他聞。

蟲者,若眼所見、若漉水囊所漉。

澆草者,自手澆。使澆者,教他澆。

和泥者,自手和。使和者,教他和。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘知水有蟲用澆草,隨蟲死,一一波逸提。若使他澆草,隨蟲死,一一波逸提。

若比丘知水有蟲用和泥,隨蟲死,一一波逸提。若使他和泥,隨蟲死,一一波逸提。

牛屎、乾土乃至以竹蘆葉著有蟲水中,隨蟲死,一一波逸提。

若比丘,有蟲水中有蟲想用者,波逸提。有蟲水中無蟲想用,波逸提。有蟲水疑用,波逸提。無蟲水中有蟲想用,突吉羅。無蟲水生疑用,突吉羅。無蟲水中無蟲想用,不犯。(十九竟)

佛在俱舍彌國。爾時長老闡那,欲起大房閣,是人性懈墮,作是念:「誰能日日看視?」即一日掘地築基累壁竟,安戶向成第二重。安施戶向泥壁塗治架椽覆訖,即日作竟即日崩倒。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,種種因緣訶責:「云何名比丘,起大房閣大用草木泥土,即日作成即日崩倒?」種種因緣訶已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問闡那:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣訶責闡那:「云何名比丘,起大房閣大用草木泥土,即日作成即日崩倒?」種種因緣訶已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘欲起大房,當壘壁安梁戶向治地,應再三覆。過是覆者,波逸提。」

大房者,溫室、講堂、合霤堂、高樓、重閣、狹長屋。

壁者,四壁若木、若土。

梁者,棟所依處。

戶者,安扇處。

向者,窓向通明處。

治地者,泥地、麁泥、糠泥。用赤白黑堊灑,塗治、彩畫、黑畫、青畫、白畫、赤畫。

再三覆者,應若二若三覆。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘自知覆者,應自覆一分竟,第二分應發頭,第三分應約勅言:「當如是覆。」約勅已便去。是比丘若在中,即竟第三覆者,是舍若用草覆,隨所用草,一一波逸提。若用木簀覆,隨用木簀,一一簀波逸提。若以瓦覆,隨所用瓦,一一波逸提。

不犯者,若用板覆,若用鳥翅覆,若用優尸羅草根覆,不犯。(二十事竟)

佛在舍衛國。爾時佛告諸比丘:「我教化四眾疲極,令諸比丘當教誡比丘尼。」爾時諸比丘受佛教已,次第教誡比丘尼。上座比丘次第教誡竟,次至長老般特。時阿難往語般特言:「汝知不?汝明日次應教誡比丘尼。」般特語阿難言:「我鈍根、不多聞,未有所知。我夏四月乃能誦得一拘摩羅偈:『智者身口意,不作一切惡,常繫念現前,捨離於諸欲,亦不受世間,無益之苦行。』阿難!得過是次者善。」阿難再三語般特言:「諸上座已教誡竟,今次到汝。」般特比丘亦再三報阿難言:「我鈍根、不多聞,未有所知。夏四月乃能誦得拘摩羅一偈,得過次者善。」阿難復言:「汝明日次教誡比丘尼。」即受阿難語。夜過已,中前著衣持鉢,入舍衛城次第乞食。食後還自房舍,空地敷坐床已入室坐禪。爾時諸比丘尼聞今日般特比丘次教誡比丘尼,皆生輕心:「是不多聞、誦讀經少。夏四月過誦得一拘摩羅偈:『智者身口意,不作一切惡,常繫念現前,捨離於諸欲,亦不受世間,無益之苦行。』我等所未聞法云何得聞?我等所未知法云何得知?所誦拘摩羅偈,我等先已誦。」諸有比丘尼,先不入祇陀林聽法者,時皆共來。有五百比丘尼,出王園比丘尼精舍,往祇桓聽法。詣長老般特房前立,謦欬作聲扣戶言:「大德般特出來!」長老般特即從禪起出房,至獨坐床上端身大坐。諸比丘尼頭面禮竟,皆在前坐。時長老般特以柔軟語言:「諸姊妹!當知我鈍根、少所讀誦,夏四月過誦得一偈:『智者身口意,不作一切惡,常繫念現前,捨離於諸欲,亦不受世間,無益之苦行。』雖然我當隨所知說,汝等當一心行不放逸法。何以故?乃至諸佛,皆從一心不放逸行得阿耨多羅三藐三菩提。所有助道善法,皆以不放逸為本。」作是語已,用神通力於座上沒,在於東方虛空之中,現四威儀行立坐臥,入火光三昧身出光焰,青黃赤白種種色光,身下出火身上出水,身下出水身上出火,南西北方四維上下亦復如是,種種現神力已還坐本處。諸比丘尼見長老般特如是神力已,輕心滅盡,生信敬心故尊重淨心折伏憍慢。即隨比丘尼所憙樂法、所應解法而為演說。眾中有得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。有種聲聞道因緣、有種辟支佛道因緣、有發阿耨多羅三藐三菩提因者。爾時眾中,得如是種種大利益,是戒初因緣。

佛在王舍城。爾時六群比丘次教誡比丘尼,時置教誡事、置教誨事、置說法語,作二種惡說麁惡說。爾時有下座年少比丘尼不深樂持戒,共六群比丘調戲輕語大笑,更相字名種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼,深樂持戒在餘處經行,或立住待欲聞說法。又一時摩訶波闍波提比丘尼,與大比丘尼眾五百人俱,出王園精舍往詣佛所,頭面禮足在一面立。五百比丘尼亦頭面禮佛足在一面立,瞿曇彌比丘尼一面立已,白佛言:「世尊!佛為利益故,聽教誡比丘尼,我等不得是利。」佛問瞿曇彌:「云何我為利益故,聽教誡比丘尼,不得是利?」瞿曇彌比丘尼,向佛廣說是事。佛言:「實爾!我為利益故,聽教誡比丘尼,汝等實不得是利。」時佛為瞿曇彌及五百比丘尼,說種種法示教利喜已默然。時瞿曇彌五百比丘尼,知佛示教利喜已,頭面禮佛足右繞而去。時瞿曇彌五百比丘尼去不久,佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣訶責六群比丘:「云何名比丘,僧不差便教誡比丘尼?」佛種種因緣訶已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘,僧不差教誡比丘尼,教誡比丘尼者,波逸提。」

僧不差者,僧未一心和合差令教誡。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若一比丘,僧未差教誡一比丘尼者,一波逸提。若一比丘,教誡二、三、四比丘尼者,四波逸提。若二比丘,教誡二比丘尼者,二波逸提。若教誡三、四、一比丘尼者,一波逸提。若三比丘,教誡三比丘尼者,三波逸提。若教誡四、一、二比丘尼者,二波逸提。若四比丘,教誡四比丘尼者,四波逸提。若教誡一、二、三比丘尼者,三波逸提。

佛在王舍城。爾時六群比丘,知僧不差教誡比丘尼,便出界外自相差次教誡比丘尼,然後入界。諸比丘尼來時,便語諸比丘尼言:「僧差我教誡比丘尼,汝來我當說教法。」以是因緣集比丘尼眾已,置教誡事、置教誨事、置說法語,作二種惡。是中有年少比丘尼不深樂持戒,共六群比丘調戲,輕語大笑更相字名種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼,深樂持戒在餘處經行、或立住待,是時比丘尼僧共和合相近。佛遙見比丘尼僧共和合相近,佛知故問阿難:「何以故?比丘尼僧共和合相近。」阿難答言:「世尊!是六群比丘,知僧不羯磨令教誡比丘尼,便出界外自相羯磨教誡比丘尼,然後入界,見諸比丘尼來,便作是言:『僧一心羯磨我教誡比丘尼,汝等來,我當說教法。』以是因緣故集比丘尼,置教誡事、置教誨事、置說法語,作二種惡。是中有年少下座比丘尼不深樂持戒,共六群比丘調戲輕語更相字名。是中有上座長老比丘尼,深樂持戒在餘處經行立待。世尊!以是因緣故,比丘尼僧共和合相近。」佛以是因緣集比丘僧,語諸比丘:「從今日比丘有五法,不應差令教誡比丘尼。何等五?一者未滿二十歲、未過二十歲;二者不能持戒;三者不能多聞;四者不能正語說法;五者犯十三事處處污三眾。未滿二十歲者,從受具戒來未滿二十歲。不能持戒者,破佛所結戒、不隨具戒中教、不知威儀、不知應行處不應行處,乃至破小戒無怖畏心,不能次第學持戒。不多聞者,二部具戒不合義讀誦。不能正語說法者,不能善知世間正語上好言辭。犯十三事者,若十三事中,處處污式叉摩尼、沙彌、沙彌尼,是三眾邊犯罪,雖悔過亦不得教誡比丘尼。若比丘有是五法者,不得差教誡比丘尼。若比丘成就五法,應差教誡比丘尼。何等五?滿二十歲、若過二十歲;能持戒;能多聞;能正語說法;不犯十三事不污三眾。滿二十歲者,受具戒來滿二十歲若過。持戒者,不犯佛所結戒,隨大戒教,知威儀、知應行處、不應行處,乃至破小戒生大怖畏,知次第學、持戒。多聞者,二部大戒合義誦讀。能正語說法者,善知世間正語上好言辭。不犯十三事者,十三事中不處處污。三眾者,式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。若比丘成就此五法者,僧應差教誡比丘尼。若比丘不滿二十歲、不能持戒、不能多聞、不能正語說法、犯十三事處處污三眾。若僧差是人教誡比丘尼者不成差,若是人教誡比丘尼者,波逸提。若滿二十歲若過、不能持戒、不能多聞、不能正語說法、犯十三事污三眾,若僧差是人者不成差,若差是人教誡比丘尼者,波逸提。若滿二十歲若過、能持戒、不能多聞、不能正語說法、犯十三事污三眾,若僧差是人者不成差,是人教誡比丘尼者,波逸提。若滿二十歲若過、能持戒、能多聞、不能正語說法、犯十三事污三眾,若僧差是人者不成差,是人教誡比丘尼者,波逸提。若滿二十歲若過、能持戒、能多聞、能正語說法、犯十三事污三眾,若僧差是人者不成差,是人教誡比丘尼者,波逸提。若滿二十歲若過、能持戒、能多聞、能正語說法、不犯十三事不污三眾,若僧未差便教誡比丘尼者,波逸提。成就五法已差,未僧中差便教誡者,波逸提。成就五法已差、已僧中差,未語便教誡者,突吉羅。成就五法已差、已僧中差,已語、未僧中語,便教誡者,突吉羅。成就五法已差、已僧中差,已語、已僧中語,不問來者言:『諸妹一切皆來集不?』便教誡者,突吉羅。成就五法已差,已僧中差,已語、已僧中語,已問:『諸妹一切皆來集不?』未說八敬法,便語後比丘者,突吉羅。成就五法已差、已僧中差,已語、已僧中語,已問:『諸妹一切皆來集不?』已說八敬法,次語後比丘者,不犯。」(二十一竟)

佛在舍衛國。爾時佛告難陀言:「汝當教誡比丘尼,當教誨比丘尼,當為比丘尼說法。何以故?若汝教誡比丘尼,與我無異。」即時長老難陀默然受教。佛即時告諸比丘:「汝等差難陀教誡比丘尼。若更有如是比丘,亦當差令教誡比丘尼。應如是作,一心和合僧,一比丘唱言:『大德僧聽!是難陀比丘,僧差令教誡比丘尼。若僧時到僧忍聽,僧差難陀教誡比丘尼。白如是。』作白二羯磨。『僧差難陀比丘教誡比丘尼竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」是夜過已,難陀比丘中前著衣持鉢入城乞食,食後還房,空地敷獨坐床,入室坐禪。時諸比丘尼聞難陀教誡比丘尼,先未來聽法者皆來集聽。五百比丘尼俱出王園精舍,入祇陀林詣難陀房前,立謦欬作聲扣戶言:「大德難陀!為我等說法教誡來。」時難陀從禪起開戶出,至獨坐床上端身大坐。時諸比丘尼頭面禮難陀足,皆在前坐。難陀即時說種種法示教利喜,示教利喜已默然。時諸比丘尼得善法味,深愛樂故不欲起去。難陀作是念:「是諸比丘尼得法味故,猶欲聞法。」即更為說種種法示教利喜,乃至日沒。語諸比丘尼言:「日沒可去。」諸比丘尼即起,頭面禮足右繞而去。出祇陀林欲入城,城門已閉,即住城下塹邊宿者、或在樹下、或在井邊、或在屏處障處宿。晨朝開門,諸比丘尼即便先入。時守門人問諸比丘尼:「諸善女!今從何來?」答言:「我從祇陀林聽法,日沒來還城門已閉,不及得入。」問曰:「何處宿?」各隨宿處答。有城下宿者答言:「城下。」樹下宿者答言:「樹下。」井邊宿者答言:「井邊。」屏障處宿者答言:「屏障處。」守門人言:「何有此法?諸沙門釋子破梵行,至夜共作惡,早起放來。如賊得婬女共宿,早起放來門下,諸釋子比丘亦如是,暮共宿已早起放來。」如是一人語二人,二人語三人,如是展轉惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問難陀:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣訶責難陀:「汝不知時不知量,樂說法乃至日沒。」語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘,僧差教誡比丘尼,至日沒者,波逸提。」

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘地了時教誡比丘尼,乃至日沒竟時,波逸提。若比丘,地了竟時、中前時、日中時、晡時、下晡時、日沒時教誡比丘尼,至日沒竟時,波逸提。若日沒竟時,生日沒竟想教誡,波逸提。若日沒竟時,生不沒竟想教誡,波逸提。若日沒竟時,生疑教誡,波逸提。若日未沒,生沒竟想教誡,突吉羅。若日未沒,生疑教誡,突吉羅。若日未沒,生未沒想教誡,不犯。(二十二竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘,自知不復得教誡比丘尼,妬瞋作是言:「諸比丘為利養故教誡比丘尼,謂衣鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥。以是利故,諸比丘教誡比丘尼,不為善好法。」是中有比丘少欲知足,行頭陀聞是事心不喜,種種因緣訶責:「云何名比丘,作是言:『諸比丘為財利故教誡比丘尼。』」種種因緣訶已,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣訶責:「云何名比丘,作是言:『諸比丘為財利故,教誡比丘尼。』」種種因緣訶已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘作是言:『諸比丘為財利故,教誡比丘尼。』波逸提。」

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘言:「諸比丘為鉢故教誡比丘尼。」者,波逸提。若為衣、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥故,教誡比丘尼,皆波逸提。隨所說,隨得爾所波逸提。(二十三竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘,與助提婆達多比丘尼,共期同道行,調戲大笑、作麁惡語、種種不淨業。是中有居士逆道來者,有隨後來者,見已共相謂言:「汝等看是,為是婦耶?為是私通?必共作婬欲事。」是中有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,向佛廣說。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛以種種因緣訶責:「云何名比丘,與比丘尼共期同道行,從一聚落至一聚落?」佛種種因緣訶已,語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說:若比丘與比丘尼共期同道行,從一聚落至一聚落,波逸提。」

期者,若比丘作期、若比丘尼作期。

道者,有二種:陸道、水道。

波逸提者,煮燒覆障,若不悔過,能障礙道。

是中犯者,若比丘與比丘尼,共期陸道行,從一聚落至一聚落,波逸提。若中道還,突吉羅。若向空地、無聚落處,乃至一拘盧舍(五百弓量),波逸提。若中道還,突吉羅。水道亦如是。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼,從憍薩羅國遊行向舍衛國,到險道中待多伴。時有諸比丘,亦從憍薩羅遊行向舍衛國。諸比丘尼遙見諸比丘,作是念:「我等共諸比丘去者,安隱得過。」諸比丘來漸近,比丘尼問言:「諸大德!欲何所去?」諸比丘答言:「向舍衛國。」比丘尼言:「我等當共諸大德去。」諸比丘答言:「佛結戒,諸比丘不得與比丘尼共期同道行。云何共去?」諸比丘尼言:「若然者大德前去。」時諸比丘眾多,安隱得過險道,賊不敢發。諸比丘尼隨後緩來,賊見女人眾少,尋出奪衣,悉皆裸形放去。諸比丘遊行,漸到舍衛國詣佛所,頭面禮足一面坐。諸佛常法,有客比丘來,以如是語勞問言諸比丘:「忍不?足不?安樂住不?乞食易不?道路不極耶?」諸比丘答言:「世尊!忍足、安樂住、乞食易得、道路不極。」即以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧,種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今是戒應如是說:若比丘與比丘尼共期同道行,從一聚落至一聚落,除因緣,波逸提。因緣者,若是道中要須多伴,所行道有疑怖畏,是名因緣。」

疑者有二種:一疑失衣鉢,二疑失糧食。若疑失糧食者,比丘尼飲食,比丘應取持去。若疑失衣鉢者,比丘尼衣鉢,比丘應取持去。若至安隱豐樂處,爾時應還比丘尼衣食,應語言:「姊妹!汝等隨意,不得共行。」若爾時即共同道行,至一聚落,波逸提。若中道還,突吉羅。若從聚落向空地,乃至一拘盧舍,波逸提。中道還,突吉羅。水道亦如是。

不犯者,不期去、若有王夫人共行,不犯。(二十四竟)

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