南華真經副墨/庚桑楚第二十三

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南華真經副墨 庚桑楚第二十三

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南華真經副墨卷之六 寞字集

雜篇 庚桑楚第二十三

杂篇，庄子之杂著也，章句有长有短，总之则推本道德，为老子一经之疏注。此篇中有苦心极力之语，大类张子《正蒙》，疑庄子平生绪言缀拾于内外二篇之后者。其不可解处，诸家率多影响，然已为外史氏窥破八分矣，尚俟后也。 

老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫然者去之，其妾之挈然仁者遠之。擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾洒然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有余。庶幾其聖人乎！胡不相與尸而祝之、社而稷之乎？」庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋、岂無得而然哉？大道已行矣。吾聞至人尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如。今以畏壘之細民，而竊竊欲俎豆予於賢人之間，我其杓之人邪！吾是以不釋於老聃之言。」

役，执弟子之役者也。庚桑，姓。楚，名。偏得，谓独得其道。臣、妾，指左右之事楚者而言。畫然知，以经畫为知者也。挈然仁，以挈度为仁者也。盖老圣绝仁弃知，故学其道者，一皆远而去之。臃肿、鞅掌，皆朴而无能之貌。

壤，犹治也，一作大穰，以为岁登者近之。洒然异之，言见其胸次洒洒，有异常人。日计不足，岁计有余者，言其无小利，亦无近功，而久则方见其有益也。

尸祝、社稷，严敬之至也。畏垒之民，盖欲尊之为君。

庚桑子闻之，南面而不释然，则以天道春生秋成，有大美而不言，所以得而然者，大道行之也。道则无为而常自然，故天地不尸其功而化自忘焉。

至人与道为体，故尸居环堵之室，虚静恬淡，寂寞无为，而百姓猖狂焉不知所往。不知所往者，率其性之自然而无方无隅，是乃所以为道也。

今也畏垒之细民窃窃焉欲俎豆予於賢人之間，是我必也为浅夫小人有以自见，故使民尊我敬我若此，吾愧有负于师教，是以不能释然也。‘俎豆’字，自‘尸祝’中来。杓之人，以喻褊浅。

弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰍為之制；仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而孽狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以，而況畏壘之民！夫子亦聽矣！」庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴牆。吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」

八尺曰寻，倍寻曰常。六尺曰步，七尺曰仞。祥，妖孽也。无所还，无所隐，言巨者不至也，喻如褊小之地，大贤不居，则小人得以恣纵而为非。故尊贤授能以善利天下，尧舜之世盖已然矣。

夫尧舜大圣尚不能以一人治天下，而犹必假于贤能，况畏垒之细民乎？今畏垒之尊先生也，其亦望治之心有所不能自己者，先生蓋已听之，而胡以不擇为哉？

于是庚桑复以前喻，深为譬说。言鱼兽赋形愈大，则取祸愈速，故函车之兽与吞舟之鱼，独行离山则罔罟罹之，荡而失水则蝼蚁苦之。以故深居简出，自托于高深者，物之所以自全也，况全其形生之人而知反不逮此乎？

且夫尊贤授能，善利天下，则尧舜之事大道者，又何足称乎？垣墙不可鑿，鑿之则浑朴者伤；蓬蒿不可植，植之则生类者乱。尧舜之远于道也，其辩若此。

又如簡髮而櫛，數米而炊，斗箩之量，何示弗广耶？故举贤则民皆以贤相轧矣，任知则民皆以知相盗矣，相轧则相争，相盗则相残，不知以善利先天下而適以大乱倡天下，民之趋利也甚勤，况可得而先乎？

利在子先则后其父，利在臣先则后其君，于乱之本萌于尧舜之时，而大坏极弊于千世之后。论其世，特隐而未见耳。或谓庄老之言过于激亢天下有人与人相食者，不观之众暴寡、强凌弱、知罔愚与吸民之膏血者乎？则又甚矣！

南榮趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣！」南榮趎：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見，耳之與形，吾不知其異也，而聋者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得。今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，無使汝思慮營。』趎勉聞道達耳矣！」庚桑子曰：「辭盡矣，奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，鲁雞固能矣！雞之與雞，其德非不同也。有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南見老子！」

南榮趎，庚桑弟子也。恶乎讬业以及此言，言我将何所学而能到此乎？全汝形者，谓体其受而不亏，抱汝生者，谓守其性而不离。无使汝思虑营营，谓其去知识而不鑿。如此积久而纯，乃幾于道，故曰：三年而后可以及此。南荣一闻其言，自愧开悟之晚，乃复于师曰：夫天下无异目也，而盲者乃不能见，天下无异耳也，而聋者乃不能闻，天下无异心也，而狂者乃不能得，今吾之形与人之形可谓相近矣，宜其无盲聋与狂之病，乃为物欲所间耶，欲相求而不相得？

是则践形惟肖之学，趎盖不能无歉焉。今夫子教我全形抱生之说，勉而闻之，道已达于吾耳矣！达耳，即所谓自耳根入者。自耳根入者，终未浑融，恶可以及化？故庚桑子曰：夫我之教子也，其辞则已尽矣，爾之不能化也，以吾鼓铸之力微焉耳，故曰：奔蜂不能化藿蠋。奔蜂，小蜂也。藿蠋，豆间大青虫也。

盖闻蜾蠅能祝螟蛉而化之，似其才力相当也。奔蜂藿蠋能之乎？越雞不伏鵠卵，亦复如是。子盍南见老子乎？往见我师，庶几目击道存，有不言而自喻者矣。

南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」老子曰：「子何與人偕來之眾也？」南榮趎懼然顧。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」老子曰：「何謂也？」南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。知乎，反愁我躯。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？言者，趎之所患也。願因楚而問之。」老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」

子何与人偕来之众，言何子与人来归之众乎？非谓南荣率众而来也。盖庚桑推尊其师，凡有疑而未化之人，皆令南见老子，故老圣因南荣之续来而发是语。南荣不察其旨，却谓己未尝率众而来，故瞿然而顾其后。

忘吾答，失吾问，只此便见南荣身分。老子曰：子不知吾所谓乎？所谓，即指平日所言‘绝圣弃知，绝仁弃义’之语。绝知则人谓我愚，任知则反为身累，以至绝仁则恐至于害人，绝义则恐至于伤彼。绝之不可，不绝不可，故尝以三言为患。不知绝圣弃知，绝仁弃义，则反于虚静恬淡寂寞无为矣，又焉得有不知不仁不义之足患乎？趎之芒也若此。

故老圣见眉睫而知，因言而决，为发大慈悯，故言：汝规规然若丧父母，揭竿而求诸海，其失所天也若此，真亡人哉！

欲反汝情性而无由入，正谓迷头弃父，佛语所谓‘可怜愍者’。求诸海者，广求之义，非谓求之海中也。

南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡。十日自愁，復見老子。老子曰：「汝自洒濯熟哉？鬱鬱乎！然而其中津津猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！」

请入就舍，假先生之馆舍而卒业也。

召，求也。求其所好，即欲反其情性之意。所恶，即指所绝所弃之事。十日自愁者，困于其心，求得而未得也。汝自洒濯孰哉，是老子问词。言子洒濯身心功夫还熟也未？

但见鬱乎其愁，其中津津乎犹有恶也。鬱而有恶，则是胸中尚未洒然。直至愁无可愁，召无可召，求无可求，而后始为纯熟。

此段细密工夫，奈何责以十日？此南榮趎之所以欲速而不逮也。于是老子因其复见也而告之曰：夫人之学也，其要则内外两忘尽之矣。

凡人内有所桎则谓之内韄，外有所桎则谓之外韄。韄者，以皮束物之称。言人之心贵乎虚静恬淡，一接于物而不能‘过而不留’，则夺于攻取，心受外韄而繁矣，就此憧憧烦扰之中寻求本体，其如物拒于中，内者已实，故内揵而不开；一动于欲而不能与化俱徂，则思虑营营，心守内韄而缪矣，就此绸缪萦结之中寻求本体，其如已涉于感，外缘难断，故外揵而难解。

捉者，寻求之义。揵，牢关之义。此等新奇之语，如霞外杂俎，必非食烟火者之所能道。内外韄者，道德不能持，言内外交韄，则虽道德有于身者尚不能自持，况遵道而行者乎？要知道德有于身，则洒濯已熟，自无所韄，此殆其设言耳。

南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者，猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥而加病也。趎願聞衛生之經而已矣。」老子曰：「衛生之經，能抱一乎！能勿失乎！能無卜而知吉凶乎！能止乎！能已乎！能舍諸人而求諸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能兒子乎！兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。」

里人问病，病者能自言其状，是其病犹未甚也，喻言已能自状，其病尚浅，缘此病自十日自愁上得来，所谓无病而灸者。若再闻夫子之言，愈自惊疑，是犹饮药而反加病。

今不敢复进于是矣，所愿得卫生之常法而已矣，此正佛经所谓愿乐小法者。不知卫生之经非道德不能也，故老子难之曰：能抱一乎？能勿失乎？二句即道德经所谓‘载营魄抱一，能无离乎？’之意。

能无卜筮而知吉凶乎？此个吉凶，即道德经所谓‘福兮祸所倚，祸兮福所伏’、‘正復为奇，善復为妖’者，本不待于卜筮而后知。

若民之迷，日固久矣，故以此发问，欲其有以自审。能止乎？知止乎？能已乎？知足乎？能舍诸人而求诸己乎？专气致柔如婴儿也。此皆反朴还淳之道。

至于儿子，则其德厚矣。故一下遂言：兒子終日嗥而嗌不嗄，气之和也；終日握而手不掜，德之共也；終視而目不瞬，精之专也。长哭曰嗥，声哑曰嗄，卷手曰握，抚手曰掜，目动曰瞬，一而不分曰共，精有所移曰偏。

行不知所之，居不知所为，言无心也。与物委蛇而同其波，随顺而无忤也。

‘含德之厚，比于赤子’，则卫生之经孰有外于此哉？

宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人有修者，乃今有恆。恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。

以下皆庄子杂著。宇，心宇也。泰定者，泰然而定。定则生慧矣，故发乎天光。天光者，谓于事物之来，不逆不亿而自然先觉，故谓之曰天，人但见其人耳，而不知其即天也。脩而得此，则常德不离矣，故曰：乃今有恒。人舍，谓人之所归。舍，训曰止。

學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。

夫人皆有能、有不能，于其所不能者而勉之，则人事尽矣。故学其所不能学，则其学也进；行其所不能行，则其行也卓；辩其所不能辩，则其辩也精。

至于知，则不必知其所不能知。盖人知其所不能知，则天也，吾人则当以其所知养其所不知，斯得为知之盛。故止其所不能知，至矣。不即是者，是逆天也，必为天钧败之。败，犹弃也。天钧，犹言鸿沟。盖不即是，则故作误为而侥幸于其所难必者抑又多矣。

備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。

将之为言，奉也。言人备物以奉其身，思患豫防，常恐其有不测之事，而又敬天无失，与人恭而有礼，宜乎足以自全。

若是而众恶交至者，则天也，而非人之所致，正如伯牛之疾，颜子之夭，皆非人之所能知，又何足以滑吾之盛德而内吾之靈台乎？夫靈台者有持，有持，犹言有主。

而不知其所持而有所不可持者，毕竟无主则虚，一有所主，则必不能以其所知养其所不知，而烦恼障碍皆从此其矣。

不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。

夫人必有诸中，而后发诸外，故君子修辞立其诚，然后言而有中。今也不见其诚己而发，但见每发而不当于事理之情实。不当于事理之情实，则亦妄发而已。痛自改悔，舍其旧而图其新，可也。今也业入而不能舍，业入，谓业已入于不诚不信之中，而又屡屡更变以自掩饰，不知转更转失，所谓‘过而不改，是谓过矣’，耻过作非者往往如是。读庄子者，宁不惕然？

為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。

人诛，谓刑罚。鬼诛，谓夺其魄而益之疚。独行，谓独修于人所不见之地。

劵內者，行乎無名；劵外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也。人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。

劵內外，即老子所謂「左右契」也。蓋劵內者，藏劵於內；劵外者，行劵於外。主人劵藏於內，而劵之中，主人無名焉，故曰：「劵內者，行乎無名。」

雖則無名，而實大聲宏，人皆仰之，譬則君子之學，專務於內，不爲名譽，而其爲道也闇然而日章，故曰：「行乎無名者，惟庸有光。」

若劵外者，則志於求人之費而已。期費，則賈人之事也，盜誇之徒也。人見其跂而高也，以爲渠魁，不知一賈人耳，何足尚哉？

大抵良賈則深藏若虛，盛德則容貌若愚。君子之與物也，深自儉約，不爲侈大，如寒士然，是之謂與物窮者。然虛則能容，謙乃受益，故物莫不入焉。

若與物苟且，漫然而來者汗然而去，在學者則爲道聽途說之人，此尚不能自容一身，安能廣受眾人也？

夫無容人之量者，人將離之，故無親。無親，則與物睽絕，而盡人之類，皆不能與之爲徒，其病源正在一箇務外好高，而悅於近利耳，可不戒哉？

兵莫憯於志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。

此言幾微之害。蓋人有一念不謹而貽終身之憂者，故兵莫憯於志。嗔忿之心，甚能自戕，比之鏌鋣，其禍尤慘，無能避者，故鏌鋣爲下。寇莫大於陰陽，衽席之間，干戈生焉。然而陰陽，男女無所逃於天地之間。陰陽豈能賊人？心貪則自賊耳。知此，則人當懲忿窒欲，持其志，養其心，而不使有自失之悔，可也。

道，通其分也，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得是，謂是死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形而定矣！

此准物理而論造化。道者，先天道朴。分，謂分陰分陽。成毀，謂盈虛消息。言一氣周流，初無間斷，而道實通乎其間。既毀矣，於是貞元會合，絕後再甦，所謂「無平不陂，無往不復」，物理人事，莫不皆然。其不能不分者，以備故分也。老子曰「樸散為器」、「復歸於樸」，則分而不分，斯無惡矣，其如有以備何？故曰：「所惡於分者，其分也以備；所惡於備者，其有以備。」有以備者，居其備也。有以備，則其理其勢不得不分，而成毀變滅，皆入於定數而不可逃。聖人知其如此，以故生而不有，爲而不恃，長而不宰，功成而不居，是謂無備則無分，無分則無成無毀，故能劫外獨存，而長久之道，端在於此。

大抵造化物理，出者貴反。出而不反，鬼道也，死道也。若乃滅而有實，然後為鬼之得一者耳，鬼神得一則靈。不反，則罥掛輪網，永失真性，何從而得一哉？有形謂物理，無形謂造化，故以有形者象無形者，而論斯定矣。

出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。出入無見其形，是謂天門。

此言造化之妙。出，生出也。入，死而歸也。言造化之顯藏，默運於無聲無臭之表，而不見其跡，莫知其然，故其出也無本，其入也無竅。非無本也，非無竅也，但無方所之可求耳，故曰：有實而不見其處。故將自其變者而觀之，亙古亙今，有長矣，而無乎本剽；自其不變者而觀之，無門無旁，無竅矣，而有乎實理。有實而無處，上下四方一如也；有長而無本末，往古來今一如也；實有乎生，實有乎死，實有乎出，實有乎入，幻相實相一如也。然而不見其形也，而出入生死繇是焉，是以謂之天門。天則虛無自然而已矣，誰由不能此門乎？何莫由斯道也？故下文見意。

天門者，無有也，萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。

老子云：「天地萬物生於有，有生於無。」而無有之先，又復有無無者焉，即《齊物論》中所謂「未始有無也者」是也。聖人有見於此，故藏神乎是。蓋惟藏，則虛靜寂寞，而萬有之根基於是乎立矣。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣！其次以為有物矣，物以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知死生有無之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也。昭景，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。

夫始有物者，無死生，無始終，溟溟涬涬而已，此在太極未分之先。其次則言有物，有物則方生方死，方始方終，故以生為喪，以死為反。喪，謂亡失於外。反，返其真也。《齊物論》云「弱喪而不知歸」，亦是此意。蓋至是而渾淪之體判矣，故曰：是以分己。

又其次者，則言始而無有，既而有生，生俄而死，是以無有為首，以有生為體，以死為尻。尻，尾也，物之終也。「孰知有無死生之一守者，吾與之為友」，是既知其分，又知其一者也。

三者之言，雖次第不同，而皆未離於宗。譬則楚之公族，昭氏也，景氏也，以戴而著者也；甲氏也，以封而著者也。戴，謂人所推戴。三氏雖分，本之則一公族而已。非一也，而亦何嘗不一哉？

有生，黬也，披然曰‘移是’。嘗言‘移是’，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周於寝廟，又適其偃焉，為是舉‘移是’。請嘗言‘移是’。是以生為本，以知為師，因以乘是非；果有名實，因以己為質；使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。‘移是’，今之人也，蜩與學鳩同於同也。

此章鄙人之見小，而廣以一體同觀之義。言有生，聚氣耳，如釜底煙氣聚而成黶。既云聚氣，則凡同類者，舉相似也，何得妄有分別？今披然而曰移是，非所言也。披然，解散之貌。移，即孟子所謂「居移氣，養移體」之移，謂變其常也。夫人自有常耳，而嘗言移是，豈言之當乎？雖然，亦有移者，則時之所遭，人不可知也。取諸其譬，如臘祭之膍胲，有可散、有不可散者，故以為可移而不可移之喻。膍，牛之百葉也。足指曰胲。二散字，上作上聲讀，下作去聲讀，其義自明。可散，謂散置於鼎俎之間。不可散，謂分散於人也。又如室之有廟、有寢、有偃，觀室者遍而造之，則見其移祖於廟，移憩於寢，移溲於偃。偃，屏廁也。以為有卑高貴賤之分，為是舉移是，而不知膍胲一體也，廟偃一地也。今人但見其可移耳，而不見其有不可移者在，故嘗言移是，非所言也。請嘗言移是，是以有生者為本，而以其所知者為師，因乘之以生是非。以生為本者，謂以己作主，知己之貴則賤人，知己之知則愚人，知己之榮則辱人，是皆以知為師而乘是非者。用是因實求名，循名責實，謂果有名實，莫不以己為質，而使人皆取節焉。以己為質，即以有生為本之義。質，如「義以為質」之質。節，準則也。夫以知為師，便以生是非；果有名實，便以己為質；使人節己，便以死償節；直至鐘鳴漏盡，而猶不悟本來之無我。人心之移，一至於此。今人少有得志，便謂今非昔比，常將我身作主，要使人人承奉於我，山林遊戲，行尚辟人，索居閒處，尚御冠服，得非以死償節之謂乎？若然者，是以己之用者為知，而以人之不用者為愚，以己之通者為榮，而以人之窮者為辱。古之達人不作是觀。言移是者，今之人也，是蜩與鷽鳩同一自足於枋榆之下者也，何見之小哉！夫惟蜩與鷽鳩乃同一見，而我又與之同，故曰同其同，鄙亦甚矣！此條，不知從前諸老作何見解。

蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。

蹍，踏也。踏市人之足，则辞谢以放驁。兄塔弟足，则以气而嘘，嫗拊之而已，无庸谢也。若父母踏子之足，则并与嫗拊而忘之，故曰：大亲则已矣。

夫蹍足而辞谢，礼也，礼以相伪。至礼则质任自然，不见人我逊让，故知亲之已矣，真至礼也。至义则不待物物裁制而皆得其宜。至知则自然先觉而已，故至知不谋。至仁则无所不爱而已，故至仁无亲。至信则不待金玉以为质，故至信辟金。此皆‘至礼不人’而绪及者。 

徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。

彻，撤而去之也。勃，悖乱也。谬与繆同。塞，障碍也。君子之志也，则当志于道德，一有富贵严显其名利之心，则夺于外诱，而吾之志因以乱矣。

容，身相也。动，举四体而言。色，容色也。理，言之文也。气，则兼声于色而言之。意，思虑也。六者在心，则绸缪纠结，不能自解，故曰心谬。

德者，渾淪不分之谓；淆之以情，则竅鑿多矣，故足以为德之累。道则虚无自然而已，无去就，无取予，无知能；有之，则適足以障道。

此四六者，不荡于胸中则胸中则胸中正。正，如‘各正性命’之‘正’，言‘適得吾体’也。正，则攻取不得而夺之。故正则静，静则定而生慧矣；故静则明，明则表里瑩然。渣滓浑化而虚矣，虚则恬然淡然寂然寞然，而一无所为矣。然无为也而无不为也，万变不足为之撓，岂复为四六所累哉？

道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動，謂之为；為之偽，謂之失。

天下莫不尊道而贵德，故道者为德之钦。降本流末，人物乃生，生则品物咸章，而光辉发越矣，故生者为德之光。有生者，有生生者，故性者为生之质。

率性而动，则百为出焉，故性之动谓之为。为而根于性，则虽为而实无所为矣，加之以人则伪，伪则失。

失，即老子所谓‘失道’、‘失德’、‘失仁’、‘失义’之失。庄子分明是老子疏注。 

知者接也，知者謨也。知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之治，名相反而實相順也。

知者，与物为搆而生。谟，谋谟，谋生于意识。德性之知则不如是，盖德性之知有所不知，如赤子之睨然视物而不起于分别，其有所动，又皆不得已而后动者，故不得已而动谓之德，动而非我谓之治。我，即释氏所谓‘真我’。治，谓五官效职，百体从令。

此便是性之动者，是皆出于自然，而不以一毫人为参之。德与我皆在内，动与治皆在外，其名若相反而实则相顺者也。相顺，谓外皆顺于内。

羿工乎中微而拙乎使人無己譽，聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍人者，唯全人能之。

羿巧于中的而拙乎使人无已誉，谓其有以自见也，圣人亦然。若工于天而又俍乎人，惟全人能之。全人者，至人也。至人无己，至人无名。

雖蟲能蟲，雖蟲能天。全人惡天？惡人之天？而況吾天乎人乎！

能，即孟子所谓‘良能’。物有万不齊，皆谓之蟲。惟蟲能蟲，谓能不失其本性也，如鳥之飞，鱼之跃，鴚之鸣，马牛之蹄齿，皆能自率其天性而不失其为蟲，故曰：惟蟲能蟲，惟蟲能天。

然蟲而谓之能天者，进物而言之也。人则一天而已，况全人乎？若全人乎？若全人，则不知何者为天，何者为人，故曰：全人恶天？

且天之未始不为人，人亦未始不为天，知天人之为一体者，自爾不生分别。此尚不知人之能天，而况天之在我者乎？故曰：恶人之天？而况吾天乎人乎？何相异也？

若使其知我之能天，则终有我见，斯不得谓之全人矣。全人，即至人也，至人无己。

一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者拸畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。

羿必得雀，威力使然也，故有力者得人。虽然，亦必因其所好，可笼而致也，如伊尹、百里奚有志于霸王之业，然后汤与穆公得而有之。若使胸中洒洒，一尘不挂，乌得而有之哉？介者拸华美而弗饰，外毁誉也；胥靡登危险而不惧，遗死生也。彼二子者非人也，乌得不为所笼哉？

介，兀者。胥靡，刑徒人也。畫，畫衣也。拸者，弃意。 

夫復謵不饋而忘人，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當，則緣於不得已。不得已之類，聖人之道。

复习，犹言服习。夫人不能忘情于人，于是始有餽遗，不餽而忘人，则无人之情矣。有人之形，无人之情，非天人乎？

无人情者，敬而不喜，侮而不怒，无喜无怒，则怒出于不怒矣。此个不怒，乃未发之中，在未怒之先有；常能养得此中，然后发而皆中。出怒如此，出喜可知，其有为也亦然。

故出为无为，则为出于无为矣。无为非塊然也，不得已而应之，虽为犹不为也。故欲静则须平其气，欲神则须顺其心，欲有为而得其当，则必缘于不得已。

‘欲静’二句，起下之词。平气者，谓调息而后归于静也。欲神则顺心者，心无物忤，然后存神而应妙，以喻有为而欲当者则必缘于不得已。不得已者，自然也，天也，圣人之道类是也。 

于是方壶外史为作乱辞：

庚桑居壘，匪杓之人。南面不释，奈此细民。

鳥不厌高，鱼不厌深。藏之深眇，乃全其身。

贤能善利，奚足以济。乱首唐虞，末流千世。

南趎讬业，庚桑尽辞。南见老子，三患生疑。

十日自愁，内外兼鞴。饮药加病，卫生而足。

能抱一乎？能儿子乎？槁形灰心，莫知所图。

宇泰定者，发乎天光。止所不知，天钧弗伤。

敬中达外，备物将形，人不胜天，奚以滑成？

不诚而发，每更为失。明惧人非，幽虞鬼责。

券内无名，物则人之。贾人期费，人见其跂。

兵憯于志，寇大于心。道通成毁，所恶于分。

无本无竅，出入天门。藏心无有，美厥靈根。

有生者黬，移是则非。蜩鸠也哉，胡见之微？

蹍足辞鷔，大亲则已。至礼不文，至人无己。

四六不盪，归于静明。无为无失，惟德之钦。

惟蟲能蟲，惟雀可笼。不餽忘人，天和乃同。