南華真經口義/12

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南華真經口義卷之十二

鬳齋林希逸

外篇胠篋

將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘縢、固肩鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋檐囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則向之所謂知者不乃為大盜積者也。故嘗試論之。世俗所謂知者，有不為大盜積者乎；所謂聖者，有不為大盜守者乎。何以知其然邪。昔者齊國鄰邑相望，鷄狗之音相聞，網罟之所布，未耨之所刺〈七智反〉，方二千餘里，闔四境之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉。然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪。並與其聖智之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎。

看此篇便見得憤悱之雄處，粧撰一段譬喻，自為奇特。朕，開也，探手取之也。發亦開也，鼠竊之盜，卻下此六字，非文乎。緘縢，繩結也，攝，纏繞也。扃，管鑰也；鐍，鎖也。世俗之知，本為鼠竊之備，大盜至則併挈而去矣。田氏篡齊，以私量貸公量入，看左傳所言，便是借聖人之法以濟其盜賊之謀。戰國之時，大抵如此，故莊子以此喻之。

嘗試論之。世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎；所謂至聖者，有不為大盜守者乎。何以知其然邪。昔者龍逄斬，比干剖，萇弘肔〈勑紙反〉，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮。故跖之徒問於跖曰：盜亦有道乎。跖曰：何適而無有道邪。夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。

肔，裂也；靡，爛也，皆得罪而喪其軀也。四子雖賢而身皆得罪，盜跖反以自免，此言賢者不足自恃，而竊聖道之名者或以自利。為盜之聖勇義知仁，此是莊子撰出這般名字，以譏侮儒者。其言雖怪而以世故觀之，實有此理。說到不善人多善人少，利天下少而害天下多處，亦是精絕。

故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而那鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死則大盜不起，天下平而無故矣；聖人不死大盜不止，雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。

楚方伐魯以其酒薄也，而梁乃伐趙以魯不得而援也。唇與齒似不相關，唇竭而齒自寒。川與谷不相干，川竭而谷自虛。丘與淵不相干，丘夷而淵自實。即今人所謂張公喫酒，李公醉也。以喻聖人之法不為盜設，而反為盜賊之資，故曰聖人生而大盜起，聖人不生而大盜不起。掊擊聖人，縱舍盜賊，言亦無聖人亦無盜賊，而後天下治也。川水滿則山谷之中皆有水，川竭則谷自虛矣。川與谷雖不相通，而春夏之盈、秋冬之涸卸同也。丘夷，山頹而夷平也，猶曰山附於地剝也。山夷則土實之於淵，是不相關而相因也。無故即無事也。重聖人而治，言聖人復出也，聖人復出而制法愈密，欺詐者得之，益可以欺世，故曰：重利盜跖也。魯酒薄邯鄲圍，又見淮南子。其文稍異，意亦同。

為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之。為之權衡以稱之，則并與權衡而竊之。為之符璽以信之，則并與符璽而竊之。為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪。彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知耶。

斗斛、權衡、符璽、仁義，四者並言，以下抑高之意。竊鉤，小盜也，鉤，腰帶環也。戰國之諸侯篡奪而得，皆大盜也，小者誅而大者乃如此，憤世之言也。既為諸侯則其立國亦陝愛民利物為事，是不特竊國併竊聖人之仁義聖知也。

故逐於大盜，揭諸侯。竊仁義，并斗斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁，此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。

名為大盜者，人皆砍逐之。今之諸侯皆竊國者，立於人上，人誰不見，故曰揭。如此大盜，昭昭於世，併也義、斗斛、權衡、符重以竊之，而世未有立賞以求捕，用刑以禁止者，是皆憤世而為此言。魚不可脫於淵，言不可離水也。聖人之法只可自用；不可使人人皆知之，故曰非所以明天下也。明者，天下皆知之也。

故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。

擿玉毀珠，焚符破重，剖斗折衡，皆是激說，以結絕聖棄知之意，非實論也。殫殘者，毀削也，盡去聖人之法，民始純一可與言道也，故曰民始

可與論議。此皆憤世之辭，故人每以剖斗折衡焚符破璽之事譏議之，其實即老子不貴難得之貨，則民不為盜之意。但說得過當耳。東坡曰人生識字憂患始，豈欲天下人全不識字耶。

擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣。滅文章，散五釆，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣，故曰：大巧若拙，削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義而天下之德始玄同矣。彼人含其明則天下不鑠矣、人含其聰則天下不累矣，人含其知則天下不惑矣，人含其德則天下不僻矣。彼曾史、楊墨、師曠、工捶、離朱者，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無甩也。

擢亂者，抽擢而紊亂也。六律有長短之叙，抽而亂之使其不可用也。鑠絕，焚棄之也。有瞽曠之耳而後能為律樂之事，塞其耳則人之聽皆合乎自然，無此等造作也。明巧兩句其意亦同，因巧字卻舉老子大巧若拙一語以證之，亦是文法處。曾史有忠孝之名，楊墨有仁義之言，攘除而棄擲之，使仁義之說不行，則天下之人同得此德，始歸於玄妙矣。不鑠，不消散也；不累，無係累也；不惑，不相誑惑也；不僻，無偏陂也。以曾史楊墨與師曠工倕離朱並言，亦以小抑大也。外立其德者，重外物而失本心也。爚亂者，言熏約而撓亂之也。以正法言之，此等人皆無所用言，皆當去也，故曰法之所無用也。此一句結得極有力，文字之好處。

子獨不知至德之世乎。昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏。

十二箇氏只軒轅、伏羲、神農見於經，自此以上吾書中無之，或得於上古之傳，或出於莊子自撰亦未可知。亦由佛言我於過去某劫也，雖若大言，然以天地間觀之，自伏羲以來，載籍所可考者，三千餘年，豈有許大，天地方有三千餘年，伏羲以前必有六籍所不傳者，但言之則近於怪妄，然亦不可不知。且如吾閩自無諸以來方見於漢，至唐而後漸有文物，無諸之前當猶草昧可也。近時囊山寺前耕於野者，忽得一穴，其間金玉之器、鼎彞之屬甚多，人皆竊而去之。最後既虛，鄉人皆相率而就觀其塼，無大小皆雕人物龍虎，不勝精巧，此前穴也。其後一璧，以鋤斧擊之，鞺鞺有聲，但堅固不可動，必是銅鐵所灌，意非有國者之墳，不然書籍所載，閩之上無聞焉，必有之而不傳者。然則容成、大庭之類，不可謂無之。

當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，鷄狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵，曰某所有賢者，贏糧而趣之，則內棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣，何以知其然邪。

甘食而下又是山無蹊隧處抽繹出來。某所有賢者，贏糧而趨之，便是暗說孟子荀子，推而上之孔子亦在其間矣。觀齊稷下與蘇張之徒，便見莊子因當時之風俗，故有此論。好知則非自然之道矣，故曰好知而無道。

夫弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂於上矣。鉤餌網罟罾筍之知多，則魚亂於水矣。削格羅落罝呆之知多，則獸亂於澤矣。知詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。

畢，有柄之網也。弋，繳射也。機變，變詐也。削格猶漢書曰儲胥也，猶今之木柵也，捕兔鹿者亦有之。罝罘亦網也。知詐，以智而相詐也；漸毒，相漸染而為毒亂也；頡，桀頡也；滑，汩亂也；解垢，隔角也，堅白解垢異同，皆當時辯者之名。以取魚取鳥取獸之事，與辯者並言之，亦是以曾史與斗斛權衡並譏之意。每每，常常也，常常如此而至於大亂，皆好智之罪也。

故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。

不知者，務外求異者也。已知者，曉然而易見者也，自然之理也。不善在人者也，已善在我者也，即齊物所謂是其所是而非其所非，言但知他人之非而不知己之所是者，亦非也。

故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施。喘奕之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也。自三代以下者是已，舍夫種種之民而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為而悅夫哼哼之意，哼哼已亂天下矣。

上而日月，下而山川，中而寒暑，四時微而至於喘耎、肖翹之物，皆失其自然之理，故曰：莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也，此歎息一句而結之也。喘耎，微息而動之物，附地者也，蝸蜓之類。肖，小也，翹，輕也，飛物也，蜂蝶之類。肖音蕭。種種，殼實之貌；役役，務外作為之貌；哼哼，囁囁也。上句既結了，卻以三代實之，謂三代以下便是如此，故曰自三代以下是已。哼哼役役兩句對說，下面只拈哼哼字結，便與前篇素樸而民性得矣處同。逍遙遊曰湯之問棘也是已起語也，此曰三代以下是已結語也。起結雖異，同一機軸也。