南華真經口義/16

目錄	南華真經口義
◀上一卷	卷十六　外篇天運	下一卷▶

南華真經口義卷之十六

鬳齋林希逸

外篇天運

天其運乎，地其處乎，日月其爭於所乎。孰主張是，孰維綱是，孰居無事推而行是。意者其有機緘而不得已邪。意者其運轉而不能自止邪。雲者為雨乎，雨者為雲乎。孰隆施是，孰居無事，淫樂而勸是。風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是，孰居無事而披拂是。

此數行句句精絕，五箇乎字，前無古人，後無來者。天行一日一周，天之自運乎？地有四維上下，豈一定而處乎？日往月來，卻喚作爭其所，言如人相追奪也，此三字誰下得。主張維綱，但是著力之意。機緘不得已，運轉不能自止，言亦不由他也。天氣下降，地氣上騰，所以為雲為雨，但不知雲為雨乎？雨為雲乎？如此設問，豈不奇特。隆施，隆，起也；施，止也。與張弛同，言或作或止，孰為之也。淫樂，淫，放也；樂，戲劇也。勸，助也。言何人為放意戲樂之事，而助成此雲雨也。四方皆有風，此言起北方者，順天形而言之。天倚於北，則風自北來。或西或東，或上或下。彷徨，往來之貌。言上不言下，文法也。披拂，搖蕩也。

敢問何故。巫咸祒曰：來，吾語汝。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下載之，此謂上皇。

發問不言人名，又是自變箇筆法。六極，六氣也。五常，五行也。六氣五行，皆自然之理也。九洛，九州也。洛，聚落也。洛與落同，古字通用。治成德備，言帝王順此自然之理，以治九州，功成而德備。照臨天下，而人皆戴之，此乃三皇向上人也，故曰此謂上皇。

商太宰蕩問仁於莊子，莊子曰：虎狼，仁也。曰：何謂也。莊子曰：父子相親，何為不仁。曰：請問至仁。莊子曰：至仁無親。太宰曰：蕩聞之無親則不愛，不愛則不孝，謂至仁不孝可乎。莊子曰：不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。

以虎狼為仁，便與盜亦有道意同。此皆排抑儒家之論，但其言雖偏亦自有理。諺云惡虎不食子，豈非虎狼之仁乎。至仁無親者，言仁主於相親而不知其所以相親，乃謂仁之至。孝不足言者，非不孝也，蓋至於至仁則孝不待言矣。至也則在孝之上過於孝矣。若太宰所問，乃是不及孝之言也。言汝未能盡七，則於孝為不及，我能盡七則過之矣。

夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也，則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也。豈直太息而言仁孝乎哉。夫孝弟仁義忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至富，国財并焉；至願，名與并焉。是以道不渝。

冥山在北，自北而南行至於郢，則望北山皆不見矣，此是去之已遠，非不及也。等閑小小譬喻，以發過孝不及孝之意，亦自奇特。敬孝猶有迹也，愛孝則相忘矣，自此以上曰志親，曰忘天下，天下志我。但要一節高一節，此書筆法例如此。皆以有迹不若無迹，有心不若無心。遺，棄也，蔑視之意，蔑視堯舜不足以為德。澤及萬世不足以為仁，又豈以仁孝自誇美哉。太息而言，嗟欺自夸也。孝弟仁義忠信康貞八者，世人以為美德，其實相勸勉以自苦而已，故曰自勉以役其德，不足多也。役，勞也。不足多，不足尚也。我之至貴何取於國爵，我之至富何取於國財，我之至願何取於令譽。并音屏，言皆屏去之也。至貴、至富、至願，無為之道也。國財，終國之財也。不渝，不變也，即所謂常然也。八者有為以自役，而我常無為也。

北門成問於黃帝曰：帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑。蕩蕩默默，乃不自得。

此段把樂來粧撰一項說話，又是一般奇特。始而懼，繼而怠，終而惑，言我聞此樂，如此三變。蕩蕩，精神散也。默默，口噤也。不自得，不自安也，為此樂所驚駭也。

帝曰：汝殆其然哉。吾奏之以人，徽之以天，行之以禮義，達之以太清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生。一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和。流光其聲，蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無尾，其始無首，一死一生，一僨一起，所常無窮而一不可待。汝故懼也。

汝殆其然哉，言我之樂而汝聽之，宜其如此三變也。奏，作也。徽，猶琴徽也。行之建之，動作聳起也。人，人事也。天，天理也。禮義，聲有條理也。太清，合造化也。謂始作之聲，平正如此。自四時迭起以下，又言作用之時，變化驚動，可喜可愕，且作且止，而未見歸宿之地也。發生，文也，肅殺，武也。倫經，次序也。四時生殺，萬物循序而生長，既盛復衰，猶樂聲之有文武倫序也。琴有文武，絃即此文武之類，故曰文武倫經。流光，流暢光華也。調其陰陽清濁之聲，如此流暢光華，若蟄蟲將奮而雷發聲之時。迎之不見其首，隨之不見其終，故曰其卒無尾，其始無首。首尾即終始也。死生僨起，所常無窮，言或作或止，既常且變，故其常者無窮也，求其歸一之地而未得，故曰一不可待。汝之初聞，所以懼者如此。

吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不王故常。在谷滿谷，在阬滿阬，塗卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明，是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟，目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐。吾既不及已矣，形充空虛乃至委蛇，汝委蛇故怠。

陰陽之和，日月之光，亦只是和暢光華之意。長短剛柔，同為變化，不可指定，故曰變化齊一，不主故常。齊一，同也。故，舊也。不主故常，言愈出愈新也。滿阬滿谷，言塞乎天地之間也。塗卻，塞其聰明也。卻與隙同，言七竅也。黜其聰明而守之以神，隨萬物而為之劑量，言我之作樂不用智巧而循自然也。其聲揮動寬綽，自然有高明之名。鬼神守其幽，即其鬼不祟，其魂不疲也。日月星辰行其紀，往來自然也。若有止而又若無止，故曰止於有窮，流而無止。欲慮不知，欲望不見，欲逐不及，皆形容其似有物而非有物之意。四虛即太虛也。我當是時，立於太虛之中，隱几而吟，且欲見而不可窮，欲逐而不可及，其形雖充滿而自忘其身，若空虛然，乃至於委蛇放弛，而況汝乎。汝惟如此放弛，所以怠也。儻然，無心貌也。

吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥，或謂之死，或謂之生，或謂之實，或謂之榮。行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人，聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂。無言而心悅，故有焱氏為之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形。充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，而故惑也。

無怠，不已也。自然之命，即自然之理也。若混逐叢生者，如萬物之叢生而混同相追逐也。林樂，林然而樂，言林林總總無非樂也，而不見其形。布散揮動而不容力以牽曳，幽昏而不可聞。變動而無方所，其所居乃在於窈窈冥冥不可窮極、不可窺測之地。非生非死，非華非實。行流散徙，言不定也。不主常聲，即不主故常也。世人至此疑而不曉，乃以問於聖人，稽，考也，問之意也。達於情者，達於實理也。遂於命者，極於自然也。身之五官皆備而天機不動，謂耳目手足雖具而見聞動作皆不自知，此則得其自然之樂，故日天樂。楞嚴經云：反流全一，六用不行，即天機不張，五官皆備之意也。無言而心悅，謂其悅樂有不容言者。汝於此雖欲聽之而無所接，所以惑也。到此又撰出一頌，此乃文字鈾繹之妙處。充滿天地，苞裹六極，即是塞乎天地。此頌四句本無別意，謬作一轉便成節奏，此是作文之法。

樂也者，始終懼，懼故祟吾；又次之以息，息故遁；卒之於惑，惑故愚，愚故道，道可載而與之俱也。

前言懼怠惑，未見其意，到歸結處方說愚而可以入道，這一轉尤妙。蓋官人之求道須經歷如此境界，方有進步處。祟，森爽之意。怠而遁，是欲罷不能之時。惑而愚，是意識俱亡，六用不行之時。看此三節，便似禪家作用其問說樂。雖作三段，亦無大分別，但鼓舞其言而已。

孔子西遊於衛，顏淵問師金曰：以夫子之行為，奚如。師金日：惜乎而夫子其窮哉。顏淵日：何也。師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復取而盛以筐衍，巾以文繡，遊居寢外其下，彼不得夢，必且數咪焉｀。今而夫子亦取先王已陳芻狗，取弟子遊居，寢跡其下。故伐樹於宋，削邊於衛，窮於商周，是非其夢邪。圍於陳蔡之問，七日不火食，死生相與鄰，是非其咪邪。

此段議吾聖人。在孔子時，已有荷篠丈人、楚在接輿、長沮桀溺，皆是此一種人。芻狗，結草為狗以解厭也，祭時所用，已則棄之。筐，筐也。衍，筍也。蘇，取草也。昧，塵入其目也，蓋謂儒者所學皆古昔陳言，不足用於今世也。

夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行。尋常古今，非水陸與。周魯非舟車與。今蔪行周於魯，是猶推舟於陸也。勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。

川陸舟車之喻，言時不同也。無方之傳，不執一之道也。自古所傳自有隨時不執一之道，所以應世而不窮。

且子獨不見夫枯槔者乎。引之則術，捨之則仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。

俯仰，隨人而無所容心，即無方應物之喻也。

故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶樝梨橘柚邪。其味相反而皆可於口，故禮義法度者，慶時而變者也。

柤梨橘柚，人皆美之而其味各不同，此喻三王不同禮，五帝不同樂之意。

柤，果屬，似梨而酸。

今取猨狙而衣以周公之服，彼必齡齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。

以古人之禮樂而強今人行之，是強猨狙而衣以人之服也。不曰人之服而曰周公之服，意在譏侮聖賢，故多如此下字。周公制禮，有冠冕衣裳之制，故曰周公之服。

故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而臏其里。其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之挈妻子而去之走。彼知美矉而不知矉之所以美，惜乎，而夫子其窮哉。

矉，蹙額也。以今人而學古人，猶以里女而學西施之矉。矉之所以美者，必有西施而後可道之。所以行，必見古人而後可。而夫子，言汝夫子也。此段凡六譬喻，節節皆好，為文莫難於譬喻。王臞軒邁嘗云：平生要自做箇譬喻不得，才思量得皆是前人已用了底。莊子一書譬喻處，件件奇特。

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：子來乎。吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎。孔子曰：未得也。老子曰：子惡乎求之哉。曰：吾求之於度數，五年而未得。老子曰：子又惡乎求之哉。曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。老子曰：然使道而可獻，則人莫不獻之於其君。使道而可進，則人莫不進之於其親。使道而可以告人，則人莫不告其兄弟。使道而可以與人，則人莫不與其子孫。

度數，禮樂也。陰陽，萬物之理也。五年十二年，初無義理，但曰精粗求之，久而未得爾。自道而可獻以下四句，發得極妙，即是道不可傳。乃如此發出這般言語。

然而不可者，無他也。中無主而不止，外無正而不行。由中出者不受於外，聖人不出。由外入者無主於中，聖人不隱。

中無主而不止，非自見自悟也，言學道者雖有所聞於外而其中自無主，非所自得，雖欲留之，不住也。外無正者，無所質正也。今禪家所謂印證也。在我既有所自得而質之有道之人，得其印證則可以自行，我無所得則何以印證於人。此兩句雖分中外，其實只要自得也。由中出者不受於外，此謂教人者。我之言雖自中出，而汝不能受，吾與回言終日不違，能受者也。汝不能受，則聖人不告汝矣，故曰聖人不出。由外入者無主於中，此言受教者。我言雖自外而入汝之聽，汝未有見而中無所主，雖聞其言亦無得也。即禪家所謂從門而入者，不是家珍。汝既無得，則但以聖人為隱，聖人實不隱也。二三子以我為隱乎，吾無隱乎爾，便是此意。此四句儘自精微，須子細參究。道之不可傳，無他故也，其病在此四句而已。故先曰然而不可者，無他也。

名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可以久處，覯而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃，逍遙無為也。苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。

中名不可多取，此譏儒者好名也。蘧廬，草屋也。仁義不可久處，言有迹者不可久也。覯，見也。纔有聲迹可見則禍患之所由生，故曰覯而多責。假道託宿，不可久處也，過則化之意。苟簡，苟且也。言隨時而不著相也。不貸者，猶今生言不折本也。易養，易足也。無出，不費力，無費於我也。采真，采取真實之理也。

以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒以闚其所不休者，是天之戮民也。

此即是貪夫徇財，烈士徇名，夸者死權之意。操之而患失，則恐慄；舍之而迷戀，則自悲。三者皆然。無所鑒者，略無所見也。闚，視也。所不休，迷而不知返也。心無明見而不能反視其迷，此天奪其魄之人也。天之戮民，言天罰之以此苦也。

怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也。唯循大變無所湮者為能用之，故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。

君臣之間曰諫，師友之間曰教，有此人世則有此八者之用。器，用也。用所當用曰正，必無心者方能用之。循大變，順造化也。無所湮，無所汩也。我能循造化而無所汩，則在我者正而後可以正物。我未能無心而以自然之理為不然，則是其胸中之天已昏塞矣。故曰天門不開。詩曰天之牖民，便是天門之意。

孔子見老聃而語仁義，老聃曰：夫播糠眯目，則天地四方易位矣，蚊虻噆膚、則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪。

噆膚眯目，偏說逆心之喻也。昔即夕也，左傳曰居則備一昔之衛。憯然，毒之狀也，言自苦也。憤吾心，逆吾心也。亂莫大焉，言自亂性也。放風，順化也，順化而行故曰放風而動。總，執也。若使天下不失其本然之朴，則皆順化而行，執德而立，又何待教之乎。王建路鼓于寢門，建鼓言所建之鼓也。招呼天下之人而教之，猶負大鼓而求亡子也。傑然，自高之貌。

夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯。名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。

鵠之白、鳥之黑，自然而然，不待浴之黔之，此二喻最佳。黔，染黑也。黑白之朴，言黑白皆有自然之質，無美無惡，不足政辯。以名譽而觀示於天下，便有是非之意，有譽則有毀，此心便不廣大矣。黑白，是非之喻也。魚之呴濡，共能幾何。若處之江湖，則相忘於水中矣。至道之世，各循自然，無所是非，則上下亦相忘矣。

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：夫子見老聃，亦將何規哉。孔子曰：吾乃今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉。

規，諫也。合而成體，渾然者也。散而成章，柴然者也。龍在天地之間，可見而不可見，故有散合之喻。乘乎雲氣，在造化之上也。養乎陰陽，言以天地之道自樂也。嗋，合也。張而不合，無所容言也。

子貢曰：然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎。賜亦可得而觀乎。遂以孔子聲見老聃，老聃方將倨堂而應，微曰：予年運而往矣，子將何以戒我乎。子貢曰：夫三皇五帝之治天下不同，共係聲名一也。而先生獨以為非，聖人如何哉。老聃曰：小子少進，子何以謂不同。對曰：堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。老聃曰：小子少進，余語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心不民有其親，死不哭，而民不非也；堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺，而民不非也；舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣；禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺人，自為種而天下耳。是以天下大駭，儒墨皆起，其作始有倫，而今乎婦女何言哉。

以孔子之聲見老聃，稱夫子之門人而修謁也。倨堂，居於堂上而自倨有傲物之意。應微，言其問答之聲甚微也。黃帝之治，順乎自然，自此以下一節，下一節，前篇亦屢有此意。於此又添出數句，頗奇特。制服以其親之輕重為降殺，故曰為其親殺其殺，蓋言古無服而今制禮也。古人十四月而生，兩歲而後言，十月而生五月而言，謂早也。誰，問也。未至於孩提而早能問人為誰矣。始，早也。誰，謂誰何也。使民心變，變於古也。人有心，人人各有私心也。兵有順，以用兵為順事也。為盜之人可殺則殺，不以為罪法禁詳矣。當此時也，人皆自分種類，各親其親，各子其子也。特共此天下而居，故曰而天下耳。其作始有倫，言其始如此作為之時，人倫之道猶在今。其弊也至於亂倫，而以女為婦，又何可言哉。謂其不容說也。禮記大道為公一段，亦有此意，但莊子說得太甚。

余語汝三皇五帝之治天下。名曰治之而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於●蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎其無恥也。子貢蹴蹴然立不安。

三皇之知亦拂天地造化之理，前此多尊三皇而抑五帝，到此又和三皇罵了。●蠆，即蜂類也，其尾有毒。鮮，少也。規，求也。小獸之求，不過鮮少，如狐狸之類，言此等智巧，其為毒也亦如此。小蟲小獸而已，皆譏侮而卑抑之言。憯，毒也。蹴蹴然，不安之貌也。

孔子謂老聃曰：丘治詩書禮樂易春秋六經，自以為久矣，孰知其故矣。以奸者七十二君，論先王之道而明周召之邊，一君無所鉤用。甚矣，夫人之難說也，道之難明邪。老子曰：幸矣，子之不遇洽世之君也。夫六經，先王之陳邊也、豈其所以邊哉。今子之所言猶邊也，夫邊，履之所出，而邊豈履哉。

禮記中亦有老子呼聖人以名處，想問禮於老聃而師之。孰知其故者，孰知其典故也。鉤，取也。幸不遇者，若有上古聖人，更笑汝也。有履則有●●●●●●●●，得其進而不得其履，亦猶糟粕之喻也。

夫白鴨之相視，眸子不運而風化。蟲雄嗚於上風，雌一應於下風而風化，類自為雌工雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可失焉者，無自而可。孔子不出三月復見曰：丘得之矣。烏鵲孺，魚傳沫，細要者化，有弟而兄啼久矣。夫丘不與化為人，不與化為人，安能化人。老子曰：可，丘得之矣。

此一段文之極奇者，白鶂之雌雄不交而生子，但眸子相視而已。凡物皆風氣所生，風字從蟲，便有生物之義，故曰風化。言生子也。鳴於上風，應於下風，謂在上在下也。黃帝順下風而行，卻與此同。此風字與風化字又別。類目為雌雄，言其雌雄在萬物之中。自為一類，故能如此風化。螟蠕之於蜾羸，則非類而以咒化，此則以相視而化也。性命時道,皆言自然之理不可違也。鳥鵲孺孺,文尾也。魚傳沫者，相濡以沫為生子也。細要，蜂也。化，化生也。有弟而兄啼，兄弟同母必乳絕而後生，兄不得乳而後有弟，故日兄啼。此句下得尤奇絕，佛經中多有此類，要盡文章之妙，此類皆不可不知。不與化為人者，言知人而未知天，不能與造化為一也。此章以造化生生之理，喻自然之道，蓋謂儒者所學皆有為之為而非無為之為，無為之為則與造化同功也。佛經所言胎生卵生化生濕生，其樂必出於此，其意卻欲人知此身自無而有，與萬物皆同。所以破世俗自私自戀之心，又與此不同也。