古今攷 (四庫全書本)/卷27

古今攷　卷二十七

　　欽定四庫全書
　　古今攷卷二十七
　　元　方囘　續
　　叔孫通制禮儀
　　七年冬長樂宫成諸侯羣臣朝十月
　　漢紀所無吕東萊大事記用史記漢書叔孫通傳書今題依二傳原文又髙帝擊漢王信白登之圍在此後去年秋九月信降匈奴今年冬十月朝長安之後始往擊信然欲聫事書之故接連信與匈奴事書於前
　　東萊按史記漢書叔孫通本傳漢七年長樂宫成諸侯羣臣朝十月顔師古曰適㑹七年十月而長樂宫新成也漢時尚以十月為正月故行朝嵗之禮史家追書十月史記索隠曰小顔云史家追書十月檢諸書竝云十月為歲首不言以十月為正月古今注云始朝十月也師古祖之推終隋黄門郎父思魯以儒學顯故唐人謂師古為小顔
　　儀先平明謁者治禮
　　師古曰未平明前東萊曰少府之屬治禮於殿門外也設朝引以次入殿門廷中陳車騎步卒〈漢書作戍卒〉衛官設所主兵張旗志傳曰趨
　　東萊曰衛官衛尉所掌宫門衛屯兵所謂南軍也武帝置八校尉中壘校尉掌北軍壘門内外屯騎校尉掌騎士步卒校尉掌上林苑門步兵虎賁校尉掌輕車然則廷中所陳車騎步卒皆北軍也師古曰傳聲教入者皆令趨謂疾行為敬也
　　殿下郎中俠陛數百人
　　東萊曰郎中令所掌也師古曰俠其兩旁每陛皆數百人也功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西方東鄉文官丞相以下陳東方西鄉　東萊曰此文武兩班分班之時也至奉賀之時則北鄉矣
　　大行設九賔臚句傳
　　東萊曰大行即典客也史記據作書之時稱之耳韋昭曰大行掌賓客之禮九賓則周禮九儀也謂公侯伯子男孤卿大夫士也後漢上陵儀大鴻臚設九賔隨立寢殿前薛綜曰九賔謂王侯公卿二千石六百石下及郎吏匈奴侍子凡九等然則九賔者九等立班之儀也蘓林曰上傳語告下為臚下告上為句也
　　於是皇帝輦出房百官執職傳警
　　按輿服志云殷周以輦載軍器至秦皇去輪而輿至尊也漢書執職作職㦸當從史記葢左右侍衛之百官各執其物也所謂執職也索隠曰漢儀云帝輦動則左右侍帷幄者稱警所謂傳警也
　　引諸侯王以下至六百石以次奉賀
　　東萊曰上文功臣列侯以次陳西方丞相以下陳東方不言諸侯王所立之方葢引班先卑後尊至大行設九賓之時諸侯王始入也朝賀則先尊後卑也引諸侯以下吏六百石以次奉賀葢六百石以下不預朝賀若今通直郎以上始預朝㑹也
　　自諸侯王以上莫不震恐肅敬至禮畢復置法酒蘓林曰常㑹須天子中起更衣然後置酒矣法酒謂以禮飲也諸侍坐殿上皆伏抑首以尊卑次起上壽觴九行謁者言罷酒御史執法舉不如儀者輙引去竟朝置酒無敢讙譁失禮者
　　東萊曰後漢歲首大朝賀儀三公奉璧上殿向御座北面太常贊曰皇帝為君興三公伏皇帝坐乃進璧二千石以上上殿稱萬嵗舉觴御座前司空奉羮大司農奉飯奏食舉之樂百官受賜宴饗大作樂後漢先上壽次賜酒與叔孫通儀不同戰國䇿曰御史在前執法在後紫陽方氏曰史漢二傳所書朝禮不言皇帝所服何服所冠何即後世所謂通天冠乎服則未聞所謂絳紗袍又在漢後不言羣臣服即後世將相進賢三梁二梁一梁蕭何劍履上殿之謂歟不言皇帝所坐何物髙座歟重席歟飲食用何物祭有何爼豆古天子受朝賀負斧扆而立漢天子必坐其曰侍坐殿上皆伏抑首皆席歟又不言羣臣拜跪之節後漢所謂皇帝興三公伏亦不言羣臣拜唐虞君臣都俞吁咈舜拜禹拜臯陶拜手稽首今全不書何歟容攷
　　附廣禮儀攷
　　朝字有虚實之辨
　　紫陽方氏曰舜典羣后四朝注各㑹朝於方岳之下周禮朝覲宗遇㑹同于王春秋來朝禮記一不朝再不朝皆虚字也所謂朝見朝㑹朝謁之禮也周禮天官宰夫掌治朝之法注治朝在路門之外司士掌焉王入内朝皆退注王入路門内朝朝者皆退小司宼掌外朝之政注外朝在雉門之外天子有五門三朝五門者路門也應門也臯門也雉門也庫門也三朝者内朝也治朝也外朝也治朝與内朝而二皆稱内朝玉藻曰路寢聽政曰退適小寢路寢大寢也正寢也此謂諸侯亦有三朝也路寢即治朝也小寢即燕寢也今之州治大㕔正寢也小㕔小寢也别府堂宅燕寢也與古㣲不同大小㕔聽政治事之所也古卿大夫亦有内朝外朝猶大㕔小㕔也曰立朝曰造朝曰臨朝曰眎朝曰朝位曰朝廷皆實字也地名也先辨此二字之虚實則可以論古今之朝禮朝位矣
　　天子外朝之位
　　秋官朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庻在其後左嘉石平罷民焉右肺石逹窮民焉注樹棘以為位者取其赤心而外棘以象赤心三刺也槐之言懐也懐來人於此欲與之謀羣吏謂府史也州長鄉遂之官
　　先鄭謂外朝在路門外
　　鄭司農云王有五門一曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門一曰畢門外朝在路門外内朝在路門内
　　後鄭謂外朝在庫門外
　　後鄭謂魯六宫三門有庫門雉門制二兼四無臯門應門魯莊公之喪既𦵏而絰不入庫門言其除喪而反由外來是庫門在雉門外也必矣如是王五門雉門為中門〈此是二鄭五門之序不同〉雉門設兩觀與今之宫門同閽人譏出入者窮民葢不得入也郊特牲繹之於庫門内言逺當於廟門廟門在庫門之内小宗伯職曰建國之神位右社稷左宗廟然則外朝在庫門之外臯門之内歟疑辭此謂外朝在庫門外與先鄭異
　　正義言外朝在庫門外庫誤為中
　　正義注云閽人譏出入者窮民葢不得入也若外朝在路門外中門内〈即雉〉外朝右肺石逹窮民中門既有閽人譏則何得度中門入於路門乎明外朝在中門外必矣
　　紫陽方氏曰後鄭以雉門為五門之中門則庫門為第二門與先鄭異雉門有閽人之譏察則窮民不得入庫門之内有宗廟社稷又豈可置外朝明外朝在庫門之外臯門之内而猶疑其辭正義謂外朝在中門外又誤寫中字鶴山先生著曰中疑作庫是也
　　後鄭謂漢司徒府大㑹殿亦外朝
　　後鄭今司徒府有天子以下大㑹殿亦古之外朝紫陽方氏曰今天子正衙大朝㑹之地古外朝也宰相退而坐中書省政事堂亦古之外朝也唐太宗嘗為尚書令後三省中唐宰相不敢坐中間一位避人主也或人主幸省中亦所以存其位也宋三省宰相亦不中坐循唐制也今太守大㕔小㕔抑古之諸侯外朝内朝凡視事聽政之所即古之朝歟
　　天子諸侯皆有三朝　内朝或謂燕朝
　　後鄭周天子諸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝在路門内或謂之燕朝
　　小司宼三詢外朝　孤從羣臣後卿大夫在公後
　　小司宼掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君其位王南向三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面小司宼擯以序進而問焉注羣臣卿大夫士也羣吏府史也其孤不見者孤從羣臣卿大夫後卿當作鄉
　　鶴山先生曰卿大夫在公後諸本皆作卿據疏當作鄉字正義此三詢之朝即朝士所掌之位案朝士外朝云左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庻在其後以此故知孤從羣臣之後知卿大夫在公後者以州長衆卿之屬在公後又鄉公一人鄉大夫亦在公後可知也毎鄉大夫皆别命鄉之為六卿别也
　　紫陽方氏曰又鄉卿之異一字之間不可不辨也
　　天子治朝之位
　　周禮天官宰夫之職掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位注治朝在路門之外司士掌焉夏官司士掌正朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上大僕大右大僕從者〈大音泰不加㸃只圏法〉在路門之左南面西上注此王日視朝事於路門外之位王族故士故為士晩退留宿衛者未嘗仕雖同族不得在王宫大右司右也大僕從者小臣祭僕御僕𨽻僕司士擯注王出揖公卿大夫以下朝者孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右注特揖一一揖之旅衆也大夫爵同者衆揖之公及孤卿大夫始入門右皆北面東上王揖之乃就位大僕之屬皆在其位羣士位東面王西南鄉而揖之三揖者士有上中下王揖之王揖之既逡廵既復位鄭司農云卿大夫士皆君之所揖禮春秋傳三揖在下
　　紫陽方氏曰治朝亦外朝也王日視朝之朝非彼九棘三槐之外朝也故但有公孤卿大夫士諸僕小臣而無公侯伯子男其猶近世每日視朝謂之常朝者歟大朝㑹有其制不輕講常朝文官東班武官西班親王邸第環衛南班閤門贊拜有數宰相樞密上殿奏事殿上無拜禮宰相參政立殿上東壁樞密以下立西壁宰相奏事如除日以片紙讀奏上頷之或有問答訖退立東壁樞府奏事退立亦然閤門引臣僚上殿或一員或二員或臺諌奏事必皆兩疏左右史立螭頭人主幞頭紅袍玉帯羣臣各服幞頭公裳靴帶此常朝也有四參有六參别攷今周禮所謂治朝即每日常朝之謂書天子三揖其臣而不書臣下拜禮此治朝外朝之朝非諸侯來朝春朝秋覲之朝所以天子皮弁服如朝覲則天子羣臣皆用衮冕祭服陳祥道所云如此而後世失之亦謂朝覲用弁服非也不書拜禮之節囘所不曉也古之揖天子以待臣下韻書曰酌也遜也以手著胸曰揖葢雙拱其手向胸之謂今禮士大夫相見叙致問客將喝揖乃躬身長喏口出氣而手不著胸士人相遇於路曰拜揖曰相揖長喏而已非古之揖也儀禮覲禮書拜有稽首人臣於天子必有稽首之拜而周禮内外朝不書人臣拜禮何也容攷
　　附揖字攷
　　五質　一壹〈益悉反〉乙𩾐〈億姞反〉　二十二昔益　嗌齸〈伊昔切〉　二十四職　億臆繶抑醷〈乙力切〉　二十六緝　揖〈一入切亦作揖酌也遜也一曰手著胷曰揖〉
　　紫陽方氏曰一乙益億揖五音同也而韻書四見五質之内一壹乙𩾐之異未曉
　　王日視朝諸侯視朝衣　附天子諸侯三朝辨
　　治朝王入内朝皆退注王入入路門也王入路門内朝朝者皆退反其官府治處也王之外朝則朝士掌焉玉藻曰朝服以日視朝於内朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢謂諸侯王日視朝皮弁服其禮則同正義釋曰玉藻諸侯禮云朝於内朝者謂路門外朝於内朝對臯門内庫門外朝謂外朝通路寢庭朝為三朝故朝士職注周天子諸侯皆三朝外朝一内朝二也諸侯視朝朝服則𤣥冠緇布衣素裳緇帯素韠天子諸侯唯服别其視朝之禮則同
　　紫陽方氏曰天子五門三朝諸侯三門三朝路門雉門庫門如此則外朝在庫門之外尚何疑
　　以此攷之庫門之外三槐九棘公卿大夫公侯伯子男之朝者於斯曰外朝路門之外治朝王每日聽政於斯無諸侯可以言外朝亦可以言内朝路門之外曰内朝者曰燕朝曰路寢公卿大夫士皆不得至聽宗族之政於此明父子貴以齒此後有小寢乃卧内而有九室九嬪居焉其路門之外治朝有九室曰九卿朝焉者六卿之上三公二孤亦稱為卿乎周禮有㣲不可曉處所以攷之者亦名五門三門天子諸侯異而三朝不異則囘疑諸侯外朝若亦在庫門之外其外無門矣當在庫門之内左廟右社之間故曰間於兩社為公室輔亡國之社社稷之間也近世五門之制乃混為一列羣制正衛三門亦一列而中設㦸鼔樓樵樓但一門孔釋老之宫皆三門一列又有欞星門亦三門一列今古制不同如此未知天子九廟其每一廟門制如何君門九重又何謂耶陳祥道謂康成以王食大夫不言賔入聘禮以柩造鄭不言喪入諸侯之朝在大門之外然大門外即經涂耳非朝位也不若囘間於兩社之説為穏然間社乃諸侯之卿治事處諸侯之外朝以朝其臣果何所耶終是可疑
　　附禮記九門之説
　　禮記月令田獵至餧獸之藥母出九門注云天子九門者路門也應門也雉門也庫門也臯門也城門也近郊門也逺郊門也闗門也
　　紫陽方氏曰楚詞君之門兮九重所指何君
　　大僕掌燕朝之位不可攷
　　大僕掌正王之服位王視朝則前正位而退入亦如之注前正位而退道王王既立退居路門左侍朝畢又王視燕朝則正位掌擯相不㫝朝則辭於三公及孤卿陳祥道曰王燕朝之位雖大僕掌之然其位之所辨不可以攷文王世子曰公族朝於内朝東面北上臣有貴者以齒則王之燕朝亦宜然也
　　紫陽方氏曰天子三朝路寢庭之燕朝曰内朝在路門之内小寢之外以朝公族則同姓之親也母后王后之族人亦或至於斯乎亦必有班
　　靣朝後市　市朝一夫
　　匠人左祖右社面朝後市市朝一夫注方各百步紫陽方氏曰井田百畆為一夫市用一夫百畆之地不為多朝用一夫百畆之地則太多此一説囘疑之鄭注方各百步則囘恐市何太狹朝亦不為廣也尋取正義攷之釋曰按司市市有三期總於一市之上若市總一夫之地則為太狹葢市曹司次介次所居之處與天子三朝皆居一夫之地各有百步也囘思之市之空地謂之㕓市曹也司次也介次也乃市官三人治事之所有屋焉四尺八寸為步王制周尺八尺為步不可攷市官三人所處為周八尺者有如此則恐太多天子三朝之堂今曰殿當有左右廂今曰東西廊其中空地曰庭立班之地三槐九棘之三列曰三公曰公卿大夫曰公侯伯子男及以次官所立亦周八尺者有未知實計幾百丈後世有文石以定官班百官不多古諸侯來朝不勝其多殆亦難細算博推也
　　天子附依宁而立受朝　附論立坐拜
　　曲禮曰天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝注諸侯春見曰朝受摯於朝受享于廟生氣文也秋見曰覲受享於廟殺氣質也朝者位於内朝而序進覲者位於廟門外而序入王南面立於依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋齊侯唁魯昭公於野井以遇禮相見取易略也覲禮今有朝宗遇禮今亡矣　周禮大僕掌正王之服位注服王舉動所當衣也位立處也正義王之起居無常或起居行事之時多以立為正又注前正位而退道王王既立退居路門左待朝畢
　　紫陽方氏曰古天子受朝皆立燕則坐坐必有席席有重數之不同但不知聽政視事之時大臣奏事人主亦立而聽之乎後世天子坐殿曰御榻臣僚奏事其奏卷讀訖寘於御座之後榻上御牀坐榻自漢以來然歟曲禮坐如尸立如齋所謂立如齋一句難觧齋者必坐而云立如齋何也坐不中席側席而坐虚坐盡後食坐盡前天子燕自當專席重席而坐羣臣侍坐必不皆立臣下之家一席坐四人有五人焉則接席㓜者不敢專一席而中坐儀禮坐祭卒爵此燕禮食禮飲酒禮之坐也四馬之車立乘一馬之安車坐乘車亦有立與坐之分考工記坐而論道謂之王公注疏並不解坐字之義注謂王公天子諸侯而不曰天子之師傅論道者周官論道經邦屬三公康成但指天子諸侯囘未曉曾南豐集辨經筵欲坐講非是後檢老子坐進此道跪也古之坐在席上膝跪於前而坐於兩脚後跟之上故拜甚易兩手據地其中首額至地謂之稽首他拜則否拜必盥手周禮朝不言拜燕不言坐何也
　　設戸牖之間為斧依
　　覲禮天子斧依於戸牖之間左右几天子負斧依爾雅戸牖之間謂之扆其制如漢素屏風繡斧紋以示威絳為質髙八尺賈公彦謂畫斧無柄設而不用之意禮書圖斧刃相向黒與白為斧刃白背黒覲於廟及朝於寢射於郊學有事明堂皆設之
　　門屏之間謂之宁
　　爾雅曰門屏之間謂之宁春朝於朝王立當宁詩曰俟我於著乎而著宁一也大夫以簾士以帷簾帷亦謂之屏
　　紫陽方氏曰廟有戸牖朝有門屏當是互文古之為宫室也皆有門有戸有牖則有屏有簾有帷惟斧扆則天子之制也
　　成王顧命之朝位
　　相被冕服慿玉几乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公注同召六卿太保畢毛稱公則三公先後六卿次第冡宰第一召公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領之司宼第五衛侯為之司空第六毛公領之召芮彤畢衛毛皆國名入為天子公卿〈云　云〉太保命仲桓南宫毛注冡宰攝政故命二臣桓毛二臣名俾爰齊侯吕伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外注出路寢門外延入翼室恤宅宗注明堂路寢延之使居憂〈云　云〉狄設黼扆綴衣牖間南嚮注狄下士扆屏風畵為虎文置戸牖間復設幄帳象平生所為紫陽方氏曰讀顧命一篇知王受朝冕服而非視事之弁服一也知王三公召公為太保畢公毛公為師傅下兼六卿二也知王疾而朝諸侯則憑玉几不立三也知諸侯入為王六卿芮伯彤伯衛侯三卿曰為之三公曰領之其事四也知南門外為路寢門外五也知齊太公之子齊侯吕伋為虎賁六也知翼室即路寢然嗣王居憂先王未斂則所處不同其事七也知設黼扆象平生八也知綴衣二字為幄幙九也下文畢門注知路門寢門畢門南門同是路門十也執三隅重矛在畢門之内衛殯也十一事也牖向南門之外有四仍几注因也華玉仍几為見羣臣覲諸侯之坐文貝仍几為旦夕聽事之坐雕玉仍几為養國老饗羣臣之坐純漆仍几為親屬私宴之坐在西夾室之南以此知受朝之後不常立有坐之時則有几以憑聽事坐宴饗坐親屬私宴坐或立或坐可攷也有西序有東序曰左右東西廊有西廂夾室則有東廂夾室又有東房西房又有賔階阼階又有左塾右塾有大輅小輅有兩階戺又有東堂又有西堂又有西埀東埀有側階王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史大宗皆麻冕彤裳王再拜興受同瑁三宿三祭三咤受瑁為主受同以祭禮成於三王饗福酒太保受同秉璋以酢以嚌凡太保拜一王皆答拜詳書諸此以見周家治朝之位即路門外之治朝三朝之一也受授顧命如此其不輕也劉歆周禮三朝不書拜禮囘竊疑之
　　康王尸天子之位
　　王出在應門之内注出畢門立應門内之中庭南面太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右注二公為二伯各率其所掌諸侯随其方位皆北面皆布乘黄朱注諸侯皆陳黄馬朱鬛以為庭實賔稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠皆再拜稽首王義嗣徳答拜注賔諸侯也注來朝而遇國喪遂因見新王敢執壤地所出而奠贄也諸侯拜送幣首至地盡禮也王以義繼先人明徳答其拜受其幣太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首於是並進陳戒王遂誥諸侯
　　附王雙溪康王之誥説
　　王雙溪先生徽州婺源人名炎字晦叔書傳嘉定二年守湖州教授項强刋行亦有建本遂誥諸侯因事而行曰遂既受顧命諸侯就朝新王故遂誥報之
　　王出在應門之内立于中庭召公為西伯畢公為東伯率西東方諸侯入左右立
　　賔稱奉圭兼幣諸侯朝王謂之賔天子以賓禮待之也於中一人少進奉圭舉也奠奠於庭也五等諸侯在庭推其中一人最尊者為賔周禮六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼皮馬在庭今五等所獻言奉圭兼幣該之其拜稽首盡臣禮也正王為天子之分也康王為太子以義嗣其先王之徳答拜受其所獻正君位也明其為諸侯主也太保暨芮伯咸進相揖冡宰太保司徒芮伯進而相揖俱前以致戒也
　　今王敬之哉張皇六師戒康王以保邦乃及於張皇之師何也王受顧命陳四輅於庭獨去革輅示去兵不用然天生五材民並用之廢一不可昔者成王嗣位之初二監不靜淮夷從之社稷幾有大變周公伐管蔡滅淮夷成王伐東夷伐奄而天下始定此兵不可去之明驗也國有大故將逆制天下之變於未形兵威不可不振也
　　王若曰庻邦侯甸男衛惟予一人釗報誥〈云　云〉王釋冕反喪服凡喪服嗣子為父臣為君諸侯為天子皆斬衰昔者髙宗諒闇三年不言子張疑而問焉夫子曰何必髙宗古之人皆然今王喪在殯嗣君出見諸侯受其圭幣作誥報之然後返而喪服説者疑三年不言之制於是始廢東坡蘓氏遂以為康王君臣之失禮是殆不深察也夫召公畢公雖不及周公之聖然一代之大賢四朝之老臣閱天下之義理多矣不應納其君於過失也夫君臣之義天下之公也父子之恩一人之私也成王以㓜冲嗣位周公攝政未歸管蔡謀亂幾危社稷召公畢公懲往日之變欲消危亂於未形成王初崩用二干戈百虎賁迎嗣子作冊以宣遺命陳几席車輅寳器王受命於柩前邦君在位者悉見之既受遺命出見諸侯受其圭幣以定君臣之分羣臣進戒首有張皇六師之言足以濳消天下不軌之心王又親出報誥以聳諸侯之聽諸侯聞之知康王與㓜冲者異矣然則天下安危之機正在此日康王之立喪禮節文始備夫子具書以為萬世之訓而謂康王君臣失禮不亦過乎
　　紫陽方氏曰雙溪解張皇六師最妙康王初立便請用兵戒成王初立時管蔡之亂也康王答誥亦言有熊羆之士有兵也正統相承而不明豈不生奸人之心召畢二公為顧命之禮為見諸侯報誥之禮雖三年不言或自此廢然所係甚大後世人主立必有大赦詔文否則豈無秦二世趙髙之事哉雙溪之四世相臣字濟川見示書傅建本此所解張皇六師及報誥諸侯見新君而去使其拘於故事諸侯不得一見新君豈不别有利害生於意表囘故特書諸此
　　紫陽方氏曰畢門外應門内即路門外之治朝二伯率東西方諸侯皆北面與周禮治朝之位不同假如新王即位又是一禮然羣臣皆拜手稽首王一答拜周禮三朝咸無所謂拜何也
　　王拜受賢能之書　王拜受吉夣
　　周禮地官卿大夫三年大比鄉老及卿大夫羣吏獻賢能之書于王王再拜受之登于天府注王拜受之重得賢者春官占夣季冬聘王夣獻吉夣于王王拜而受之注問王夣因獻群臣之吉夣
　　紫陽方氏曰羣臣獻賢能之書不書臣拜獨書王拜豈三朝之拜與凡人臣之拜皆不書歟吉夣之獻亦不書臣拜書王拜受之問王夣已非矣獻羣臣之吉夣不亦䙝乎得無粉飾乎囘頗疑也
　　太祝辨九拜作𢷎
　　春官太祝掌辨九𢷎一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉拜六曰凶拜七曰竒拜八曰褒拜九曰肅拜以享右祭祀
　　紫陽方氏曰太祝辨九拜以享右祭祀康成注享獻也謂朝獻饋獻也右讀曰侑勸尸食而拜囘疑之拜也者君臣上下於朝覲會同宗遇㫝朝賜燕之際所行禮也今九拜但言享右祭祀何也思乆之葢太祝辨王之九拜所施宗廟為重祭祀享右拜禮為重吉拜凶拜右王者行期之䘮與三年之䘮一拜再拜祭祀獻尸禮神之節所以專言享右祭祀言王而未及臣下也
　　一曰稽首注稽首拜頭至地也拜稽首始見舜典禹拜稽首讓于稷契暨臯陶拜稽首益拜稽首伯拜稽首皆讓而以此拜舜也禹拜昌言曰俞者再皆一拜也歟臯陶拜首稽首颺言於帝歌之後即首至地也而帝拜曰俞一拜也歟太甲成王拜手稽首注君而稽首於臣謝前過也伊尹拜首稽首注拜手首至手召誥召公營洛取幣錫周公拜手稽首誥終又拜手稽首注拜手首至手稽首手至地洛誥周公拜手稽首曰朕復子明辟還政也王拜稽首受矣又曰拜手稽首誨言敬禮周公極其至也周公又拜手稽首曰孺子來相宅又曰明禋拜手稽首休享陳祥道曰太甲稽首於伊尹成王稽首於周公儀禮公勞賔賔再拜稽首勞介介再拜稽首尊徳也尊王人也祝人正義相禮諸侯於天子臣於君稽首禮之正然諸侯相見大夫之臣及凡自敵者皆當從頓首之拜也君拜臣下當從空手拜其有敬事亦稽首引偽太誓曰周公曰都懋哉予聞古先哲王之格言太子發拜手稽首亦引洛誥周公成王事孔頴逹謂兩相尊敬故皆稽首而鶴山魏先生記之曰君之於臣亦有稽首此也如哀公十七年公㑹齊侯盟於𫎇孟武伯相齊侯稽首公則拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首此諸侯於諸侯不稽首者也公如晉孟獻子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣孟獻子曰敝邑介在東表密邇仇讐於君是望敢不稽首此諸侯於盟主亦稽首者也郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也此可見天子之臣諸侯之臣皆稽首大夫之臣不稽首非尊崇家臣而不使之稽首君無二上也如此則天子之國三公六卿有國土亦不容其在京師稽首乎尊一人也九拜之稽首謂王祭祀宗廟之盛禮子孫拜父祖若郊社拜天地皆非萬乗之尊何不稽首也况成王嘗以禮周公乎今道士羽流無狀相逢合掌輙曰稽首無禮之至者也稽音啟釋音冩作□
　　附書稽首據掌
　　玉藻君賜稽首據掌致諸地注云致首於地據掌以左手覆按右手也正義稽首者頭至地據掌者據按也謂郤左手而覆右手按於上也
　　紫陽方氏曰此即合掌於地左手加右手之上今人罕用拜手者雙手據地矣頭加於手矣兩手又開而頭在中至地即拜手稽首也頓首者頭叩地不用手乎空首者則雙手據地或左手覆右手背乎而頭在乎
　　二曰頓首注頓首拜頭叩地也春秋穆嬴抱太子頓首於趙宣子魯季平子頓首於叔孫鶴山先生記曰臣於君稽首敵以下頓首
　　三曰空手注空手拜頭至手所謂拜手也囘謂拜手稽首頭先至手後乃至地也
　　四曰振動動如字李音董杜徒㺯反注杜子春云曰振讀為振鐸之振動讀為哀慟之動鄭大夫云今倭人拜以兩手為重振董以兩手相擊也鶴山先生曰動讀為董書亦或為擊如鄭大夫之説葢古之遺法囘謂天下書不可不多讀細讀振董之拜似乎難曉因鶴山乃知今日本國人有此古拜之遺法康成謂震動戰栗變動之拜書曰王動變色别是一義兩存之
　　五曰吉拜注吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜云囘攷之正義謂雜記云父在為妻不杖不稽顙父卒乃稽顙此謂適子尊父而言其為妻服有二或杖齊衰期或否也齊衰不杖朞服也齊衰杖則為母三年皆凶拜矣古王為后服
　　六曰凶拜注凶拜稽顙而後拜謂三年服者正義引雜記云三年之喪即以喪拜非三年喪以其吉拜又檀弓云稽顙而後拜傾乎其至孔子云三年之喪吾從其至囘謂此子為父斬衰為母齊衰凡三年之䘮者也古無父在而子主者惟舜與漢髙有父然瞽瞍之死不可攷要之子為父斬衰三年如書之髙宗諒闇知近世孝廟之於髙廟乃稽顙而後拜之服也然先稽顙而後拜今人似未之講雙跪其膝先以額叩地而後以手據地凶拜也謂之拜而後稽顙易説也為之稽顙而後拜難説也得非古之吉拜齊衰不杖以下先以兩手據地而後額至地也其凶拜凡三年之喪先以額至地而後兩手據地其勢頗難先儒謂人主惟有三年之喪恐為后為太子亦當有期服也荀卿曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽顙晉獻公之䘮重耳稽顙而不拜謂未為後也七曰竒拜注竒讀為竒偶之竒謂先跪一膝今雅拜是也或云竒讀為倚倚拜謂持節持㦸拜身倚之以拜鄭大夫云竒拜謂一拜也康成又云一拜答臣下拜囘攷此有三義雅拜先屈一膝一也持節持㦸倚以拜二也以漢人所見解也一拜答臣下則禹拜昌言帝拜曰俞王義嗣徳答拜皆一拜歟儀禮鄉飲鄉射聘禮士相見禮凡禮之輕者皆一拜
　　八曰褒拜鄭大夫云褒讀為報報拜再拜是也鄭司農云襃拜今時持節拜也以囘詳之再拜是也顧命王再拜與康王之誥兩書再拜稽首人主人臣皆有再拜之禮人主一拜以答臣下再拜者如拜受賢能之書拜受吉夢之獻則然歟一拜者王拜二王之後答拜也此一拜歟後拜二王後之夫人古婦人之拜吉事惟肅拜凶事乃手拜為夫與長子之䘮乃稽顙其拜有三今南婦人略屈膝縮身而已頗有深淺之異其禮歟北婦人拱手逡伏若將坐於地者其禮歟
　　九曰肅拜鄭司農云但俯下手今撎是也介者不拜故曰為事故敢肅使者正義按儀禮鄉飲酒賔客入門有撎入門之法推手曰揖引手曰撎成十六年晋楚戰於鄢陵楚子使工尹襄問郤至以弓郤至見客免胄承命又云不敢拜命注云介者不拜又曰君命之辱為事故敢肅使者三肅使者而退是軍中有肅拜法成二年鞌〈音安〉之戰獲齊侯晋郤至投㦸逡廵再拜稽首軍中得拜者公羊之義將軍不介胄故得有拜法囘曰不然郤至葢投㦸之後又免胄釋甲而講臣拜君之禮也漢周亞夫曰介胄之士不拜豈亞夫亦嘗讀禮書歟宰夫所掌治朝之法王三揖公卿大夫士特揖旅揖衆揖皆所謂肅拜也天揖同姓土揖庻姓時揖異姓此三揖出於周禮皆肅拜也君於臣有一拜有再拜有稽首而周禮路寢之朝治朝之朝外朝之朝凡三朝皆不書臣下之拜君其節若干何也少儀曰婦人吉事雖君得肅拜為䘮主則不手拜注肅拜拜低頭囘謂今之婦人略低頭曲身只道萬福似古婦人肅拜屈膝曲腰而裙袴拖地即古婚禮婦拜投地者歟此一拜也凶事則手拜少儀注手拜手至地囘謂如此則雙手至地而不叩頭此二拜也為夫及長子之喪則稽顙故曰為䘮主則不手拜葢謂婦人於父母不為䘮主有男兄弟為䘮故雖父母不稽顙夫死長子死為妻為母乃䘮主故稽顙也此婦人之三拜也亦不專肅拜也今日簡帖曰頓首百拜非也古無百拜之禮賔主百拜酒三行非一時也曰頓首肅拜非也既頓首叩頭於地矣即不可曰肅拜若只肅拜稍俯其手則不頓首矣曰頓首再拜庻幾乎
　　又附書婦人稽顙
　　鶴山先生曰肅拜即撎鄉飲作厭　偶問䘮服小記婦人為夫與長子稽顙其餘即否此謂為䘮主也父母不稽顙兄弟為䘮主也一家一人承重所以辨嫡庻也
　　明堂位周公諸侯之位
　　昔者周公朝諸侯於明堂之位鄭注周公攝王位以明堂之禮儀朝諸侯也不於宗廟避主也天子負斧依南鄉而立注天子周公也負之言背也斧依為斧文屏風於户牖之間周公於前立焉
　　三公中階之前北面東立
　　諸侯之位阼階之東西靣北上
　　諸伯之國西階之西東面北上
　　諸子之國門東北面東上
　　諸男之國門西北面東上
　　九夷之國東門之外西面北上
　　八蠻之國南門之外北面東上
　　六戎之國西門之外東面南上
　　五狄之國北門之外南面東上
　　九采之國應門之外北面東上
　　四塞世告至
　　紫陽方氏曰此不可信明堂位之末有曰魯王禮也天下傳之乆矣君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也康成注之曰此葢盛周公之徳耳春秋時魯三君弑又士之有誄由莊公始婦人髽而弔始於臺駘云未嘗相弑未嘗相變亦近誣矣臣弑君而曰相弑不足信相變二字亦不知我變彼彼變我乎囘以此言推之終篇皆不信也天子負斧依康成注曰天子周公也不可周公攝王位而直曰天子周公也可乎周公位冡宰耳攝王位三字已非謂周公冕十有二旒被衮負斧代為天子無是也三公中階之前如此則有阼階西階中階三公太師太傅太保近乎今殿陛之前明堂有三階固不可知三公之下有三孤有六卿有大夫士皆不言其位之所在何也諸侯有二王之後曰公國者不見又何也侯伯子男四班易説九夷八蠻五戎六狄皆在門外五狄之國在北門之外南面東上則戸牖之後也斧依之背也曰朝諸侯而背於一方可乎九采之國在應門之外天子五門四曰應門明堂自有東西南北門矣所謂應門在畢門之次者不知明堂在南門之外乎又皆有畢雉庫臯之門乎明堂豈不設置於路門〈即畢門〉應門之間與治朝相似乎是皆不可攷也漢儒禮記類多不可信者王制孝文時博士所作是時今文古文尚書皆未出二典三謨與夫周官顧命康王之誥禮樂官名漢儒皆未之見雖康成注禮亦不見古文尚書也此但明堂朝諸侯之説孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝其實周公首為嚴父配帝之制則明堂者異乎郊丘之壇祭而以屋祭也後世三年一郊或三年一明堂始於周公祭祀郊明堂之分别攷在他卷夏世室商重屋周明堂陳祥道禮書有圖有説甚詳所引書及人畧記於後
　　周禮考工記　禮記月令　明堂位　樂記　玉藻詩我將　左傳　孟子　家語　孝經　孝經緯荀子　大戴禮　小戴説　吕氏春秋　月令説白虎通　唐月令　韓嬰説　蔡邕明堂章句
　　淳于登異義　表准正論　史記封禪書　隋無明堂　唐髙太無明堂　武后兩為明堂　豆盧寛説劉伯莊説　孔頴逹説　魏徴説　顔師古説
　　唐髙宗明堂　𤣥宗康𧦬毁明堂　鄭康成注　宋以後諸儒議論人主制度别書
　　朝覲㑹同宗遇　㑹為壇國外　司几筵黼依玉几　五等圭璧采就　九獻七獻五獻　六服貢六物
　　周禮大宗伯以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同注此六禮者以諸侯見王為文六服之内四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬名殊禮異更迭而徧朝猶朝也欲其來之早宗尊也欲其宗王覲之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉春秋有事而㑹不叶而盟也殷猶衆也十二嵗王如不廵守則六服盡朝禮畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命之政如王廵守殷見四方四時分來終歲則徧
　　司几筵凡大朝覲王位設黼依依前南嚮設莞筵粉純加繅席畫純加茨席黼純左右玉几注左右有几優至尊也
　　六瑞公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同於王
　　行人春朝諸侯而圖天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以恊諸侯之慮時㑹以發四方之禁殷同以施天下之政　上公之禮執桓圭九寸九牢至賔之間九十步三享九獻九舉五積三問三勞侯伯皆七子男皆五凡三等不備書　邦畿方千里其外方五百里謂之侯服嵗壹見其貢祀物又其外方五百里甸服二嵗一見其貢嬪物男服三嵗器物采服四歲服物衛服五嵗材物要服六嵗貨物九州之外謂之畨國世一見各以其所貴寳為摯




　　古今攷卷二十七
<子部,雜家類,雜考之屬,續古今攷>