古蘭經大義/第二篇
第二 擺格賴篇 埋低奈二八六節
[编辑]以普慈特慈主稱。
「哎梨福·倆木·彌木」一彼經，無惑其閒，導爲夫諸敬：二信幽；立祀；自我餉之者費；三與夫信降於爾，與降自爾前；以後世卽決者。四此等在彼養主之道，此等卽適者。五實夫昧者：爾警之耶？且未警之取？在彼均不信。六主封彼諸心，與耳；在目有遮，該有鉅刑。七人中有云：「我信主與後日。」彼非信者。八該互哄主與夫信者；亦何哄？維彼已，不省耳。九其心閒有病，而主增之病，該有痛刑，以該嘗誣者。一〇時謂彼云：「勿亂在地！」該云：「我維治者！」一一吁！彼實卽亂者，但不省耳。一二時謂之曰：「須信若諸人所信！」該云：「信若諸陋所信耶？」吁！彼實卽陋者，但不知耳。一三時遇夫信者，曰：「我信矣。」空於彼魔時，云：「我實同爾，我維戱者。」十四主以彼戱，伸之在虐，惘然者。一五此夫買迷以道，則其營業何賺？亦何會導者。一六其比例：若夫燃火，而旣亮所週，主去其光，棄之在暗，不觀者！一七䏊、啞，矇，而卽不歸。一八或若霪自天，其閒諸暗，雷，電，彼置指在耳，自震防死。主圍諸昧者。一九電幾掠彼目，爲之亮際，走其閒，時暗在彼，立。設主欲：决去其聽觀。主實在凡物能者。二〇孰乎諸人哪！須拜爾養主，夫造爾，與夫自爾前者，庶爾敬者。二一夫爲爾置地：鋪，天：築；自天降水，而以出些菓爲爾餉；則勿爲主置諸等，爾知者。二二若爾曾在惑：自降在我奴者，則須來以其似之篇！召爾主外之諸證，若爾爲信者。二三然若爾未爲，亦決不爲，則須愼夫火，其燃料：卽人與石，備爲諸昧者。二四喜夫信，行義者：爲彼實有諸園：川駛自其下，自之餉諸些菓、祿際，該云：「此夫餉我自前。」以來諸互似者。爲彼其閒有諸淨匹，即其閒久者。二五主實不恥明例：些蚊而上之者焉。然若夫信者，則知其實卽真，自養主；若夫昧者，則曰：「何茲主欲以此例？」以迷多，以導多。亦何以迷？維夫主僭。二六壞主契，自結之後；絕主以所命續焉；在地亂。此等即賠者。二七如何爾昧主？爾原死，而著活，旋著死，旋著活，旋於焉歸爾。二八彼夫爲爾造在地者俱，旋平於天，而莊之七天。其以凡物知者。二九時爾養主謂諸仙曰：「我實在地置代。」該云：「其閒置於焉亂，傾血者耶？我以頌爾，爲稱玄冥。」曰：「我實知爾所不知。」三〇[1]教阿丹諸名，其俱。旋呈之在諸仙，而曰：「須告我以此等名！若爾爲信者。」三一[2]該云：「玄哉爾，爲我無知，維所教我，爾實知妙者。」三二曰：「阿丹哪！須告之以其名！」而旣告之以諸名，曰：「未爲爾云：我實知諸天地幽，知爾露，與爾嘗藏者。」三三時我謂諸仙曰：「須稽首爲阿丹！」而該稽首，維宜卜黎斯抗，傲，原屬昧者。三四我曰：「阿丹哪！爾與爾妻住園，自之食，闊然爾欲處，勿近此樹，而將屬暴者。」三五然魔由焉跌之，而出諸自曾在其間者。我曰：「須下！爾一般爲一般仇；爲爾在地有據，與恣，至斯須。」三六然阿丹自其養主迎諸談，而准其懺。其實卽准懺特慈者。三七我曰：「須自之俱下！然若決來爾我之道，而從道者：則在彼無懼，亦不其憂。」三八夫昧，誣我旨者：此等火徒，卽其間久者。三九宜斯拉衣來族啊！須念我恩，夫施在爾者。卒我契！將卒爾契。我而懍焉。四〇信我所降爲同爾者信。勿爲昧之首！勿以我旨買少價！我而敬焉。四一勿蒙真以僞，藏真，爾知者。四二須立祀！給課！拜同拜者。四三命人以嘉，忘爾己耶？爾誦經者，而不解耶？四四須求助以忍，與祀。其實決大，維在夫恪者。四五猜彼實接其養主，其實於焉歸者。四六宜斯拉衣來族啊！須念我恩！夫施在爾者。我實優爾在諸世界。四七敬乃日：個己不由個己答物，不自受情，不自取賄，亦不其被援者。四八時我脫爾自菲雷傲乃家，該侵爾惡刑，𣪮爾子，恥爾婦，彼閒有爾養主之鉅試。四九時：我以爾分海，而脫爾；淹菲雷傲乃家，爾觀者。五〇時：我約母撒四十夜，旋爾奉犢自其後，爾虧者。五一旋我由爾饒，自彼後，庶爾謝。五二時：我給母撒經，辨，庶爾導。五三時：母撒謂其黨曰：「黨啊！爾實虧己矣，以奉犢；而須懺於造主！則須殺爾己！彼爲爾好，造主前。而准爾懺。」其實卽准懺特慈者。五四時：爾云：「母撒啊！決不爲爾信：必見主昭然。」而震制爾，爾觀者。五五旋我甦爾自死後，庶爾謝。五六在爾影蒙，降在爾：蜜，鶉「須食自我餉爾之諸佳！」彼何虧我？但該爲自虧者。五七時我云：「須入此市，而自之食，爾欲處，闊然！入門稽首！須云：『合而印禿外』我爲爾宥諸誤。」卽增美行者。五八然夫暴者換言，非夫謂之。而我降在夫暴者災，自天，以彼嘗僭者。五九時：母撒爲其黨求飮，則我曰：「以爾杖擊石！」而自之湧十二泉。各人固知其飮處。「須食，飮自主祿！勿在地越亂者。」六〇時爾云：「母撒啊！決不忍在一食，則爲我祈養主！爲出自地所長之：其菜，爪，麥，豆，葱。」曰：「爾求代夫其微者，以其好者耶？須下城！則實爲爾有所求。」打在彼：賤，丐，該毗以主之怒。彼以其實嘗昧主旨，殺諸聖無故。彼以該逆，嘗越者。六一夫信者與夫耶滹代，奈刷拉，無宗：信主與後日，行義者，則該有其值養主前，在彼無懼，亦不其憂。六二時：我取爾結，舉爾上秃雷；「取我所給爾以力：念其間者，庶爾敬。」六三旋爾自彼後携；然設非主優在爾，與其慈，決爾屬賠者。六四決固，爾知夫爾之越在「塞卜台」者。而我謂之云：「爾爲猴—害者！」六五則我置之爲其所前，所後梟；與誨敬者。六六時：母撒謂其黨曰：「主實命爾𣪮牛焉！」該云：「爾當我戱耶？」曰：「仰護以主：我屬愚者焉。」六七該云：「爲我祈養主，爲明何其？」曰：「實其云：『其實牛：不耆，不稚，彼間壯者。』則須爲所命爾。」六八該云：「爲我祈養主爲明何其色？」曰：「實其云：『其實黃牛，其色黎然，樂觀者。』」六九該云：「爲我祈養主，爲明何其？牛實互似在我，實我—若主欲—决導者。」七〇曰：「實其云：『其實牛不馴耕地，不澆田，純然無駁其閒。』」該云：「今爾來以真矣。」然彼𣪮之，不幾爲。七一時爾殺已，而爾互抵其閒，主出爾嘗藏者。七二而我曰：「須擊之以其端！」若彼，主活死者；示爾其旨，庶爾解。七三旋爾心硬自彼後，則其若石，或硬尤甚。實自石：決有諸川自之灌者。實自之，決有裂，而水自出者。實自之決有下，自怕主者。主非惛由爾行者。七四然爾希彼爲爾信焉耶？其間些夥固嘗聽主談，旋訛之自所解後，彼知者。七五時遇夫信者，該云：「我信矣。」其一般空於一般時，該云：「爾語之：以主開在爾者耶？爲以質爾養主前，而爾不解耶？」七六彼不知耶？主實知所密，與所明。七七彼閒有諸「問迷，」不知經，維諸想。若彼維猜者。七八則傷哉夫書經以其手，旋云：「此自主前」爲以買少價。則傷彼自其手所書，傷彼自該作者。七九該云：「火決不摩我，維數日。」曰：「爾結主前契耶？則主決不謬其契。且爾在主言所不知耶？」八〇「白倆」作歹其諸錯圍之者：則此等火徒，卽其間久者。八一夫信，行義者：此等園徒，卽其間久者時。八二我取宜斯拉衣來族結：「爾不拜，維按拉乎！以雙親致美！與近戚，諸孤，丐。爲人言美！立祀！給課！旋爾携，維閒少爾退轉者。八三時我取爾結：不傾血！不出己自宅！旋爾招，爾證者。八四旋爾此：殺已，出爾之夥自其宅。在之互帮以愆越。若來俘，爾贖之，其在爾戒出之者。而爾信經一般昧一般耶？然何答爾中爲彼者：維辱在現活，刧日復諸於刑之最甚。主非惛由爾行者。八五此夫買現活以後世。則由彼不輕刑，亦不其援諸。八六決固，我給母撒經，自其後踵以諸使。給而薩買雷耶木子[3]諸證，助之以冥靈。然使來爾以己所不好際：爾傲，則些夥爾誣，些夥爾殺耶？八七該云：「我心袱。」抑主呪之以其昧，而少些彼信。八八旣來之經自主前，爲所同之信。彼自前嘗求開在夫昧者。而旣來之所識，彼昧之。則主呪在諸昧。八九歹哉！彼以買其己者，該昧主所降焉。叛主自其優，降在其奴之欲者焉。則彼毗以怒在怒。諸昧該有簡刑。九〇時謂彼云：「須信主所降！」該云：「信所降在我！」該昧其所外，其即真；爲所同之信者。云「然何爲爾殺主諸聖自前？若爾爲信者。」九一決固，母撒來爾以諸證，旋爾目其後奉犢 ，爾暴者。九二時我取爾結，舉爾上秃雷。「取我所給爾以力！聽！」該云：「我聽，矣逆！矣」飮諸在彼心犢，以其昧。曰：「歹哉！爾信以命爾，若爾爲信者。」九三曰：「若爲爾有後宅，主前準，捨人，則須想死，若爾爲信者。」九四決永不想之，以彼手前者。主知諸暴。九五決得彼爲人之最貪活，且甚夫貳者。其一慕設：壽千歲，其非隔自刑，—壽焉！主觀彼行者。九六曰：「誰爲智卜雷來仇？則其實降之在爾心，以主令。爲其所前信，與導喜信者。九七誰爲主與其諸仙諸使智卜雷來密卞來仇？則主實仇諸昧者。」九八決固，我降於爾明旨，何昧之：維諸僭者。九九彼契契際，其間些夥抛之耶？抑其最多不信。一〇〇旣來之使，自主前，爲所同之信；夫給諸經者之一夥，抛主經，其背後，儼彼不知。一〇一從諸魔誦在素來瑪乃王者，素來瑪乃何昧？但諸魔昧。教人妖，與降在巴比來二仙：哈魯忒麻魯忒者。彼何教些一？必云：「我維禍，則勿昧！」而彼自之學以分人與妻閒者。彼何以損些一：維以主令。該學損之不益者。決固知，決買之者：爲之在後世無些造。決歹哉！彼以所買其己，設彼嘗知者。一〇二設彼買信敬，決主前之迴好，設彼嘗知者。一〇三孰乎夫信人哪！勿云「拉而那！」須云：「溫足雷那！」聽！諸昧該有痛刑。一〇四夫昧之經人，二徒何慕，自爾養主降在爾些好焉？主以其慈，專所欲，主有鉅優者。一〇五我何停些旨，或著忘之：來較好者，或其似。未知耶？主實在凡物能者。一〇六未知耶？主實爲之有國：諸天地。爲爾捨主無些執，亦無援者。一〇七且爾欲求使，如所求母撒自前焉耶？換昧以信者，則固迷莊路矣。一〇八多些經人慕：設迴爾自信後昧，妒自彼己前，自真爲之所明後，則須饒！面！主必來其命；主實在凡物能者。一〇九立祀！給課！爾爲己前之好，將得自主前。主實以爾所行觀者。一一〇該云：「決不入園，維爲滹代或奈刷拉者！」彼其想。云：「來爾徵！若爾爲信者。」一一一「白倆！」服其面爲主，其美行者：則該有其値，養主前；在彼無懼，亦不其憂。一一二耶滹代云：「奈刷拉非在物，」奈刷拉云：「耶滹代非在物。」彼誦經者。若彼，夫不知者，云似其云。然主爲政彼間刧日； 在該嘗於焉異者。一一三誰暴於止主殿，於焉念其名，在陷之忙焉者。此等爲彼何嘗入之：維懼者焉。該在現世辱，該在後世有鉅刑。一一四維主有昇沒處。而爾携處，則此有主面。主實寬知者。一一五該云：「主結生矣」玄哉乎！抑爲之有所在諸天與地，俱爲之遜。一一六滋諸天地者：判命時，則維謂之云：有！而有。一一七夫不知者云：「曷主談我，或來我旨？」若彼，夫自彼前者云似彼云。其心互似。我問明諸旨，爲決黨。一一八我實差爾以真，喜，警者。不問爾由折黑木徒。一一九耶滹代奈刷拉決不悅爾，必從其途。曰：「主道實卽道！」必若爾從其好，夫來爾知後：爲爾自主無些執，亦無援者。一二〇夫我給之經者，彼誦之，其實誦；此等信之。昧之者，則此等即賠者。一二一宜斯拉衣來族啊！須念我恩：夫施在爾者；我實優爾在諸世界。一二二敬乃日：無個己由個己答物，不自受賄，情不益之，亦不援諸者。一二三時其養主試宜卜拉希默以諸談，而完之。曰：「我實置爾爲諸人領！」曰：「我些嗣！」曰：「我契不逮諸暴。」一二四時我置室爲諸人迴，坦。爾等自宜卜拉希默位結祠！我契於宜卜拉希默，宜祀麻而來：須淨我室焉！爲遊，寂，鞠，稽者。一二五時宜卜拉希默云：「養主啊！祈置此：坦城，餉其人自諸菓！彼閒信王與後日者。」曰：「昧者則我少玩之，旋迫之於火刑，」歹哉致。一二六時宜卜拉希默舉諸基自室。與宜祀麻而來。「我養主啊！祈自我受！爾實聽知者。一二七我養主啊！祈置我爲爾服者。與我些嗣，爲爾服羣。示我諸恪！准我懺！爾實准懺特慈者。一二八我養主啊！閒遣使自彼，在焉誦爾旨！教之經政！潔之！爾實貴妙者。」一二九誰由宜卜拉希默途戀：維陋其己者。決固我選之在現，實其在後世決屬義者。一三〇時其養主謂之曰：「須服！」云：「我服爲養世主。」一三一宜卜拉希默以囑其諸子。與耶而孤白：「我子啊！主實爲爾選教，則決勿死，維爾服者！」一三二且爾證：死現耶而孤白時耶？時謂其諸子曰：「爾自我後何拜？」該云：「拜爾主，與諸父宜卜拉希默宜祀麻而來宜祀哈格主，一主。我爲之服。」一三三彼羣固空矣！爲之所作；爲爾爾所作。不問爾由彼嘗行者。一三四該云：「爲滹代或奈刷拉：爾導。」曰：抑宜卜拉希默途，端然，原何屬貳者。」一三五須云：「我信主，與所降於我，與降於宜卜拉希默宜祀麻而來，宜祀哈格，耶而孤白，與諸系；與所給母撒，而薩；與給諸聖。自彼養主者。不分彼之一閒。我爲之服。」一三六然。若該信，似爾信之者：則固導矣。若携：則其維在歧；則卽主著爾夠之。其聽，知者。一三七主染：誰美於主染？我爲之拜者。一三八曰：「爾質我在主耶？其養我養爾；我有我行，爾有爾行；我爲之純者。」一三九且爾云：「實宜卜拉希默宜祀麻而來，宜祀哈格，耶而孤白，與諸系，爲滹代或奈刷拉耶？」云：「爾最知，且主耶？」誰暴於藏其前證自主？主非惛由爾行者。一四〇彼羣固空矣！爲之所作；爲爾爾所作；不問爾由彼嘗行者。一四一＊＊（卷二）人之諸陋，卽云：「何携之由，夫嘗在之朝？」曰：「維主有昇沒處。」導所欲於直度。一四二若彼，我置爾：中羣。爲將證在人。使，將在爾證。我何置夫爾嘗在之朝：維爲知從使者，自在其踵轉者。若曾決大，維在夫主導者。主何嘗棄爾信？主以人，實決憐慈者。一四三我固見爾面轉在天。然決著爾携朝，悅之。則須携爾面戒殿邊！爾嘗在處，則携爾面其邊。夫給諸經者：實決知，其實真，自養主。主非惛由彼行者。一四四必若來夫給諸經者以各旨：彼不從爾朝，爾非從彼朝者。其一般不從一般朝。必若從其好，自所來爾知後，爾時實決屬虧者。一四五夫我給諸經者：該識之，如識其子者，實彼之些夥，決藏真，彼知者。一四六真自爾養主。則決勿屬惑者！一四七各該有其携之朝。則須先諸好！爾將在處，主以爾來俱。主實在凡物能者。一四八自爾出處，則須携爾面戒殿邊！其實決真，自養主。主非惛由爾行者。一四九自爾出處，則須携爾面戒殿邊！爾嘗在處則須携爾面其邊！著人將不該在爾有質，維夫彼閒虧者。則勿怕之！須怕我焉！爲完我恩在爾，庶爾導者。一五〇若我閒差爾之使，在爾誦我旨，潔爾，教爾經政，教爾未曾知者。一五一爾須念我！我念爾，爲我謝！勿昧焉。一五二孰乎夫信人哪！須求助以忍與祀！主實同忍者。一五三勿謂破殺在主路者云死！抑活。但爾不省。一五四決我試爾以物：些懼，與飢，與减些財，己，諸菓。須喜夫忍者！一五五遭之喪時：彼云：「我實維主，我實於焉歸者。」一五六此等在彼有養主之諸祀，與慈。此等即導者。一五七實索法買雷沃係主櫬。故朝室或覲者：則在之無傷，以遊焉。勵好者：則主實感知者。一五八夫藏我所降之諸證與道者，自我所爲人明之在經後；此等主呪之。諸呪者呪之。一五九維夫懺，治，明者。則此等，我准其懺，我即准懺特慈者。一六〇夫昧，即昧然死者：此等在之有主，仙，人呪俱。一六一久其間。不由彼輕刑，亦不被顧。一六二爾奉一主，無主維之，普慈，特慈者。一六三實在諸天地造，夜晝異，與夫船：駛在海以益人者；與主自天降之水，而以活地，其死後；散其閒些各蠢動，與調風；與天地間轄雲決有諸示，爲黨解者。一六四人閒有捨主結諸等。愛之若愛主者。夫信者：爲主愛最甚。設夫暴者見，該見刑時：力實維主俱。主實刑甚者。一六五時夫被從者，絶自夫從者。彼見刑。諸緣以彼斷。一六六夫從者云：「設爲我實有迴：則絕自彼，如彼絕自我者。」若彼，主示之：彼行，在彼惜。彼非出自火者。一六七孰乎人哪！須食所在地佳可者！勿從魔步！其實爲爾明仇。一六八維命爾以惡淫，與爾在主言所不知焉，一六九時謂彼云：「須從主降者！」該云：「抑從在之逢我諸父者。」設彼諸父不解物。亦不導耶？一七〇夫昧者比例：若夫喊。不聽，維叫喚者。䏊，啞，曚，而彼不解。一七一孰乎夫信人哪！須食自我餉爾之諸佳！爲主謝！若爾嘗之拜者。一七二惟在爾戒：死者與血與豬肉與以𩗺爲非主者。然被迫；無叛無越者。則在之無愆。主實宥慈者。一七三實夫藏主所降之經，以買少價者：此等何食，在彼腹？維火。主不談之，刧日。亦不潔之。該有痛刑。一七四此夫買迷以道，刑以宥。則忍哉！彼在火。一七五彼以主實降經以真。夫異者在經，實決在遠歧。一七六非嘉：携爾面昇沒邊焉；但嘉：信主，後日，諸仙，經，諸聖；財：在愛之給近戚，諸孤，諸丐，路子，諸乞，在脖。立祀，給課，卒其契，互契時。忍在艱，窘，妨際。此夫信。此等即敬者。一七七孰乎夫信人哪！書在爾抵，在所殺！良以良，奴以奴，女以女。然爲之饒其胞之物者：則從以可。畀之以美。彼輕，自爾者主，與慈。而彼後越者，則該有痛刑。一七八爲爾在抵有活。諸有才啊！庶爾敬。一七九書在爾，死現爾一，若撇好時：囑，爲雙親諸近戚，以可。實在敬者。一八〇而所聽後換之者：則其愆，維在夫換之。主實聽知者。一八一然自囑者懼害，或愆，而和其閒者，則在之無愆。主實宥慈者。一八二孰乎夫信人哪！書在爾齋；如書在夫自爾前者。庶爾敬。一八三數日。然爾閒嘗病，或在旅者，則幾些他日。在夫堪之者，有贖：丐食。而勵好者，則其爲之好。爾齋焉，爲爾好，若爾嘗知者。一八四萊埋抓乃月：夫其閒降古蘭，爲人導，與道，辨，之諸證。而爾閒證月者，則著持之！嘗病，或在旅者，則幾些他日。主欲以爾易，不欲以爾難。爲爾全限；大主，在所導爾。庶爾謝者。一八五時諸奴由我問爾。則我實近者。答祈者祈，祈焉時。則著爲我應！信我！庶彼引。一八六爲爾齋夜解：媟於爾婦。彼爲爾衣，爾爲彼衣，主知爾實嘗私己，而准爾懺，饒爾，故今爾摩之：覓主爲爾書者。食！飮！及爲爾曉之白綫自黑綫明。旋爾完齋至夜。勿摩之，爾寂在諸殿者！彼主制。則勿近之！若彼主爲人明其旨。庶彼敬。一八七勿閒食爾財以僞！以埀於行政者。爲食人財之一股，以愆，爾知者。一八八彼問爾由朔。曰：「其爲人與朝之時期。」嘉非爾來室，自其背焉。但嘉：敬者。來室自其諸門！敬主！庶爾適者。一八九須在主路伐夫伐爾者！勿越！主實不愛越者。一九〇殺彼爾緝之處。出之自出爾處！禍甚於殺。勿伐之戒殿前！必該伐爾其閒。然若伐爾，則須殺之！若彼答諸昧者。一九一然若該禁：則主實宥慈者。須伐彼，及禍不有。教將維主。然若該禁：則勿仇，維在諸暴者。[4]一九三戒月以戒月。諸戒抵。故越在爾者，則爾越之，以似越在爾者。敬主！知主實同敬者。一九四費在主路！勿以爾手投於毀！致美！主實愛美者。一九五須完朝覲，爲主！然若拘爾，則所易之牲。勿剃爾頭！必牲到其處。然爾閒嘗病，或以有礙自其頭者：則贖自齋，或捐，或恪。然爾坦時，而以覲恣於朝者：則所易之牲。而未得者，則齋三日，在朝；與七，歸時。彼全十。彼爲其人不現戒殿者。敬主！知主實報其者。一九六朝：是所知月。而彼閒擬朝者，則勿媟，勿僭，勿競，在朝。爾所爲之好，主知之。須備費！則好費實卽敬。須敬焉！諸有才啊！一九七在爾無傷，覓優自爾養主焉。而爾自阿雷發忒垂時：則須念主！戒省前。須念之！若所導爾，若爾自其前決屬迷者。一九八旋爾垂自人垂處，求宥主。主實宥慈者。一九九而爾訖恪時：則須念主！若念爾諸父，或念尤甚。故人閒有云：「我養主啊！祈給我在現世」爲之在後世無些造。二〇〇彼閒有云，「我養主啊！祈給在現世美！後世美！庇我火刑！」二〇一此等，該有所作之分。主算速者。二〇二須念主！在數日，在二日急者，則在之無愆；緩者，則在之無愆；爲敬者。須敬主！如爾實於焉集諸者。二〇三人閒有：其言奇爾，在現活。祈主證所在其心。其敵之最扭者。二〇四携時：在地忙爲亂，其閒。毀田畜。主不愛亂。二〇五時謂之云：「須敬主！」貴制之以愆。則夠之折漢難。決歹哉舖。二〇六人閒有買其已覓主悅者。主以諸奴憐者。二〇七孰乎夫信人哪！須入在服，槪者！勿從魔步！其實爲爾明仇。二〇八然若爾跌，自諸證所來爾後，則須知：主實貴妙者。二〇九彼觀乎：維主來之在諸影，些蒙，與諸仙。訖事，於主歸諸事。二一〇問宜斯拉衣來族：我給之幾多明示。換主恩，自所來之後。則主實報甚者。二一一爲夫昧者，飾現活。該自夫信者弄。夫敬者彼上，刧日。主餉所欲，無算者。二一二人原一羣。而主遺諸聖。喜警者。同之降經以實。爲政人閒，在該異其閒者。其閒何異？維夫給諸乎，自來之諸證後；彼閒叛者。然主導夫信者，爲該異其閒之實，以其令。主導所欲於直度。二一三且爾測入園焉耶？夫自爾前空之例，還未來爾者。摩之艱窘。震諸。及使，與夫信者同之，云：「幾時主援？」吁！主援實近者。二一四彼問爾：何茲費？曰：「爾所費之好則，爲雙親，諸近戚，孤，丐，路子。」爾所爲之好，則主實之知者。二一五書在爾伐！其爲爾惡；殆爾惡物，其爲爾好；殆爾愛物，其爲爾歹。主知爾不知者。二一六彼問爾由戒月：其閒伐。云：「其閒伐大，」由主路沮，與昧之，與戒殿；自焉出其人，主前尤大。禍大於殺。彼恒伐爾，必迴爾由教，若該勝。爾閒出其教迴，而死，其昧者：則些等，其行銷在現後世。此等火徒，即其閒久者。二一七實夫信，與夫遷，征在主路者：此等，冀主慈。主宥慈者。二一八彼問爾由酒與博。曰：「其閒有大愆，與諸益，爲人。其愆大於其益。」彼問爾何茲費？曰：饒！若彼主爲爾明諸旨，庶爾繹。二一九在現後世。彼問爾由諸孤。曰：「爲之治好。若爾攙之，則爾胞。」主知亂自治者。設主欲，決扭爾。主實貴妙者。二二〇勿娶諸貳：必信；決信婢好於貳。縱奇爾。勿嫁諸貳！必信；決信奴好於貳，縱奇爾。此等召於火。主召於園，與宥，以其令。明其旨爲人：庶彼丞訓。二二一彼問爾由經期。曰：「其礙。則須隔諸婦！在經期，勿近之！必淨。而彼淨時，則來之，自主命爾處。」主實愛懺愛淨者。二二二爾婦爲爾田。則須來田！爾欲處。致前！爲爾己。敬主！知爾實接之。喜信徒。二二三勿置主爲爾誓的！爾嘉·敬·和人閒焉！主聽知者。二二四主不訉爾，以在誓衍。但訉爾以心作者。主宥含者。二二五夫自彼婦怠者，該候四月。然若復：則主實宥慈者。二二六若堅休：則主實聽知者。二二七被休婦：以彼己，候三「蓋雷衣。」爲彼不解：藏主造，在其胞者。若彼主信與後日焉。彼壻應迴之在彼，若彼欲和。爲彼有似夫在彼以可者。男該在彼有些級。主貴妙者。二二八休二次：則沮以可；或撒以美。爲爾不解：取自所給彼之物；維懼該不立主制焉。然若爾懼：該不立主制焉。則在之無傷，在之贖者。彼主制。則勿越之！越主制者，則此等即暴者。二二九然若休之，則自後不爲之解：必嫁其他夫。而若休之，則在之無傷，互歸焉；若猜立主制焉。彼主制，明之爲黨知者。二三〇休婦，而到其期時：則沮之以可，或撒之以可。勿沮之損！爲越。爲彼者，則固虧其己矣！勿當主旨戱！念主恩在爾！與所降在爾之經，與政，以誨爾。須敬主！知主實以凡物知者。二三一爾休婦而到其期時：則勿阻之，嫁其他夫焉，彼閒互悅以可時。彼：以誨爾之嘗信主與後日者。彼爲爾潔淨。主知爾不知者。二三二生母乳其生，二全週。爲欲完乳焉者；在所爲生，有其餉與穿，以可。不責個己，維其容。不損生者，以其生，亦不損所爲生，以其生。在承者，似彼。然若該欲析，由彼之互願商，則在之無傷。若爾欲求乳爾生焉，則在爾無傷，付所給以可時。須敬主！知主實以爾所行觀者。二三三夫爾閒卒諸，抛諸妻者：以彼己，候四月與十，而到其期時：則在爾無傷，於該所爲於己以可者。主以爾所行曉者。二三四在爾無傷：於爾所以旁示之娶婦；或含在爾己。主知爾實即提彼，但爾勿互約之密，維云可言焉！勿堅娶結！必書到其期。須知主實知在爾己者。則須防之！知主實宥含者。二三五在爾無傷：若爾休婦，未摩；或爲擬制際，恣諸，在寬者其量；在狹者其量。玩以可。實在美行者。二三六若爾休彼，自摩之焉前，固爲擬制者：則所擬之半！維彼饒，或夫以其手有娶結者饒焉！爾饒焉，最近敬。勿忘爾閒優。主實以爾所行觀者。二三七須互監在諸祀！與中祀。須爲主立，遜者！二三八然若爾懼：則步或騎者！而爾坦時：則須念主，若所敎爾，未曾知者。二三九夫爾閒卒諸，抛諸妻，爲其妻囑， 玩至週，無出者。然若該出：則在爾無傷，在該爲在己之可者。主貴妙者。二四〇被休婦：該有玩，以可，實在敬者。二四一若彼，主爲爾明其旨，庶爾解者。二四二爾未見夫，出自宅，彼諸千，防死者耶？而主謂之云：死！旋活之。主實決有優在人者。但人多不謝。二四三須伐在主路！知主實聽知者。二四四誰茲夫藉主美債？而加之多倍。主縮展，於焉歸爾者。二四五爾未見宜斯拉衣來族自母撒後人耶？時該謂彼聖云：「爲我興王！伐在主路。」曰：「爾殆乎：若書在爾伐，爾不伐焉。」該云：「何爲我不伐在主路焉？彼出我自宅，與子。」而旣書在彼伐：該携，維閒少者。主知暴者。二四六彼聖謂之云：「實主固爲爾興塔路忒王！」該云：「彼將安爲王在我？我較之應王，未給財之寬。」曰：「主實選之在爾，增之展，在知與質。」主給其國所欲。主寬知者。二四七彼聖謂之云：「其王示：實來爾匣，其閒有靜，自養主與母撒家哈盧乃家所棄之餘，諸仙擔之焉。彼閒實決爲爾示，若爾曾信者。」二四八而塔路忒旣析以軍，曰：「主實試爾以川！然自之飮者，則非屬我，未味之者，則其實屬我，維捧把以其手者。」然該自之飮，維閒少者。而其旣越，夫信者同之。 該云：「爲我日，無堪以扎路忒與其軍。」夫猜彼實接主者云：「恒有少夥勝多夥，以主令。」主同忍者。二四九該旣擺，爲扎路忒與其軍，曰：「我養主啊！祈傾在我忍！穩我步，援我在昧黨。」二五〇故彼潰之，以主令。達烏代殺扎路忒。主給之國，政。教之自所欲。設非主驅人，其一般以一般：決地亂。但主有優在諸世界。二五一彼主旨，誦之在爾，以實。爾實決屬受差者。二五二＊＊（卷三）彼諸使：我優其一般，一般上；彼閒有主談者；舉其一般諸級。我給而薩買雷耶木子諸證，助之以冥靈。設主欲：夫自彼後者，不相殺，自所來之諸證後；但該異。故彼閒有信者，閒有昧者。設主欲，彼何相殺，但主爲所欲。二五三孰乎，夫信人哪！須費自我餉爾者，自來日焉前！其閒：無交易，無結合，無情面。諸昧：即暴者。二五四按拉乎：無主，維之；永活，大立；不制之：盹與睡。爲有所在諸天，與所在地。誰茲夫求情其前？維以其允。知彼前，與彼後者。該不圍其知之些物，維所欲。其庫雷西：容諸天，地；其監不疲之。其高尊者。二五五無迫在教。正自邪固明矣！故昧土哇烏忒，信主者：則實抓固索，無爲之絕矣！主聽，知者。二五六主執夫信者，出之自暗於光；夫昧者，彼執： 土哇烏忒出彼自光於暗；此等火徒，即其間久者。二五七未見於夫質宜卜拉希默在其養主耶？主給之國焉：時宜卜拉希默曰：「我養主，夫著活，著死。」曰：「我著活，著死。」宜卜拉希默曰：「然主實來日自昇處，則爾來之自沒處！」故夫昧者倀然！主不導暴黨。二五八或若夫經在市，其塌在其架者，曰：「主安活此，其死後？而主死之百年；旋甦之。曰：「幾多爾滯？」曰：「我滯日，或些日。」曰：「抑爾滯百年；則須顧爾食飮！未腐。顧爾馿！爲置爾爲人示。顧諸骨！如何湊之？旋穿之肉。」而旣爲之明，曰：「我知主實在凡物能。」二五九時宜卜拉希默曰：「養主啊！示我如何活死者？」曰：「未信耶？」曰：「白倆！但爲我心甯！」曰：「則須取四種鳥！而拘之於爾，旋置在各山，彼之零；旋召之，該來爾忙然！」知主實貴妙者。二六〇夫費其財在主路者，比例：若粒長七穗，在各穗有百粒，主爲所欲倍。主寬知者。二六一夫費其財在主路，旋不從所費惠，礙者：該有其值，養主前；在彼無懼，亦不其憂，二六二可言與宥，好於礙從之捐。主富含者。二六三孰乎夫信人哪！勿廢爾捐以惠礙！若夫費其財炫人，不信主與後日，則其比例若夫靑石，在之有土，而遭之霖，而棄之滑然；不能所作些物。主不導昧黨。二六四夫費其財覓主悅，與穩自己者，比例：若園以埠，遭之霖，而給之實。二倍；然若霖未遭之，則露，主以爾所行觀者。二六五爾一慕爲有園，係棗樹葡萄，川流自其下耶？爲之其間有些各菓。大逮之，爲之有些弱嗣。而遭之颷，其閒有火，而被焚，若彼：主爲爾明諸旨，庶爾繹者。二六六孰乎夫信人哪！須費自爾作之諸佳；與自我爲爾出自地者！勿逩[5]穢，自之費！爾非取之者，維眯其閒焉。須知！主實富頌者。二六七魔懲爾貧，命爾以淫；主許爾：其之宥優。主寬知者。二六八給妙，欲者；給妙者：則固給多好矣！亦何丞訓？維諸有才者。二六九爾所費之費，或誓之誓，則主實知之。爲諸暴：無些援者。二七〇若爾露捐：則嘉哉是！若爾隱之，給之諸貧：則其爲爾尤好，由爾蔽些惡；主以爾所行曉者。二七一非在爾導之，但主導所欲。爾所費之好，則爲爾己。亦何費？維覓主面。所費之好，卒於爾，不被虧。二七二爲夫拘諸在主路之諸貧，不勝打地，愚者測彼富，自儉；爾識之以其表：該不諂問人。爾所費之好，則主實之知。二七三夫費彼財在夜晝密明者：則該有其值，養主前；在彼無懼，亦不其憂。二七四夫食息者，不立：維若夫魔顚之自摩，立者。彼以其實云：「維賣，似息。」主解賣，戒息。然來之誨，自其養主，而禁者：則爲之有所先。其事於主。復者：則此等火徒，即其閒久者。二七五主刻息。滋捐。主不愛凡昧愆者。二七六夫信，行義，立祀，給課者：爲彼實有其值，養主前；在彼無懼，亦不其憂。二七七孰乎夫信人哪！須敬主！丢所餘之息！若爾爲信者。二七八然若爾未爲：則須省陣，自主與其使。若爾懺：則該有爾財頭。不虧，不被虧。二七九若曾有難，則顧於易，爾捐焉，爲爾好，若爾嘗知者。二八〇須敬乃日！其閒歸爾於主，旋卒各己所作，卽不被虧。二八一孰乎夫信人哪！爾互藉以債至明期時：則須書之！著爾閒書者書以公。書者無拂書，若主所教之焉。故著書，著夫在之有分者宣，著怕其養主，勿缺其些物。然若夫在之有分者，陋或弱，或不勝宣焉，則著其執，宣以公！須取爾諸男之二證，若未爲二男，則男與二婦，自所悅之諸證，其一迷而其一提他焉。諸證：召諸焉時，勿拂！勿厭書之，小或大，至其期。彼：主前至公，爲證最端，切於爾不惑焉，維有現營業，爾閒轉之焉：則在爾無傷，不書之焉。須證！爾互賣時。不互損書，與證者；若爾爲，則其實以爾僭。須敬主！主教爾。主以凡物知者。二八二若爾嘗在旅，未得書者：則所收，押。而若爾一般坦一般：則著夫被寄者畀其寄，著怕其養主。爾勿藏證！藏之者，則實其心愆矣。主以爾所行知者。二八三維主有所在諸天，與所在地。若爾露在己者，或隱之，主以之互算爾。而宥爲所欲，罪所欲。主在凡物能者。二八四使：信於焉降自其養主者。與信徒。俱信主，與其諸仙，諸經，諸使，不分其使之一閒。該云：「我聽矣，順矣，爾宥！我養主啊！於爾致。」二八五主不責個己，維其容。爲之作者；在之所作。我養主啊！勿訉我！若忘，或誤。我養主啊！勿擔在我累！如爾擔之在夫自我前者。我養主啊！勿著我擔—非爲我堪之者！祈由我饒！爲我宥！慈我！爾我主！而祈援我在昧黨！