合訂刪補大易集義粹言 (四庫全書本)/全覽2

合訂刪補大易集義粹言　全覽2



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷三十一
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷚〈震下艮上〉
　　伊川先生曰頤序卦物畜然後可養故受之以頤夫物既畜聚則必有以養之无養則不能存息頤所以次大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動外實而中虚人頤頷之象也頤養也人口所以飲食養人之身故名為頤聖人設卦推養之義大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養德養人皆頤養之道也動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養德也推己及物以養人也〈易傳〉
　　新安朱氏曰互體亦有取不得處如頤大過之類是也〈語錄〉
　　東萊吕氏曰易傳曰无養則不能存息此一句最當㸔凡人未嘗无良心良知也若能知所以養之則此理自存至於生生不窮矣息生也〈易說〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　伊川先生曰頤之道以正則吉也人之養身養德養人養於人皆以正道則吉也天地造化育養萬物各得其宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣〈易傳〉
　　横渠先生曰觀頤辨養道得失欲觀人處己之方〈易說〉白雲郭氏曰頤之為象上下二陽中含四隂虚中而實外上止下動飲食之象也頤養也飲食所以自養也天下之養自養生養心養德養人其養雖不一然非如頤之虚中則口實无自而致養必有虚以容之斯足以受養矣故卦辭秪以觀頤口實為言以明頤之道以虚中為主故也況飲食之養朝夕有常不可變者如此然後盡頤養之道所以必取飲食之象而頤非止於飲食而已也聖人立象以盡意故言簡而理明如此〈易説〉
　　新安朱氏曰頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四隂外實内虛上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也〈本義〉東萊吕氏曰頤貞吉頤須是正得正如堯舜禹湯文武則吉如邪説養之則凶〈易說〉
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉伊川先生曰貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也　聖人極言頤之道而贊其大天地之道則養育萬物養育萬物之道正而已矣聖人則養賢才與之共天位使之食天禄俾施澤於天下養賢以及萬民也養賢所以養萬民也夫天地之中品物之衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養天下至於鳥獸草木皆有養之政其道配天地故夫子推頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉或云義或云用或止云時以其大者也萬物之生與養時為大故云時〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰頤盡其所以養也上止下動外實内虚頤之象也莫非養也養正則吉所養自養皆欲觀其邪正也觀天地養萬物則自養得其正觀聖人養賢以及萬民則所養得其正
　　龜山楊氏曰上止而下動外實而中虚頤之象也口之於飲食人所資以為養也故頤養也夫觀頤觀其所養也天地養萬物聖人養賢以及萬民是也自求口實觀其自養也體有小大不以小害大自養之道也天地養萬物失其正則隂陽繆戾而物不遂其生矣聖人養賢不以正賢者不安其位而民不被其澤矣一人之身无尺寸之膚不養也務養其小體則飲食之人而人賤之矣故頤正則吉反是則凶之道也夫天地之養萬物聖人之養賢與人之自養各當其可而後得其正得其正而後吉則頤之時豈不大矣哉〈易說〉
　　白雲郭氏曰人與萬物莫不有所養然有養之以正養之非正者養之以正則得所養養之非正則失所養是以養正則吉也欲觀天下之所養必觀口實自養之義則得頤之道矣莫非天下之所養也雖夫至於天地養萬物聖人養賢以及萬民皆是也以其頤之大者自求於口實頤養之中皆得之矣則頤之時非止飲食口體而已豈不大矣哉卦言觀頤彖稱其大皆謂不可以飲食小者為盡頤也〈易說〉
　　漢上朱氏曰鄭康成曰頤者口車之名震動於下艮止於上口車動而止因輔嚼物以養人故曰頤此合震艮兩體而成頤也頤者養也養之以正則吉養之以不正則凶故曰頤貞吉此以初九之正言頤養之道也頤自臨九二之變一變明夷離為目觀也自内觀外觀其人之所養也所養正歟君子也所養不正歟小人也觀其所養是非美惡無所逃矣故曰觀頤此以臨二初變明在人者養之之道當正也四變頤自離變艮艮為手求也自外觀内反觀己之自養以考正與不正也口實者頤中之物也四爻皆隂隂為虚虚則无物故自求口實无物而求正與不正未定也二四正三五上不正自養者正歟君子之道也雖貧賤不去也自養者不正歟小人之道也雖富貴不處也故曰自求口實觀其自養也此以上九及頤中四爻明在己者養之之道當正也觀人之所養然後觀吾之自養則所養正矣養之道甚大天地之養萬物聖人養賢以及萬民亦不過震動艮止也乾天也坤地也震東方萬物發生天地之養萬物也上九尚賢在五位之上坤衆為民聖人養賢以及萬民也天地之生其動以正陽降隂升萬物自遂其盛至於盈乎天地之閒各極其分而後止天地不勞也動以正而已養萬民者本於養賢賢者在上萬民自遂其生聖人不勞也止於養賢而已故震動艮止之象自己之養推之至於人之養自人之養推之至於天地聖人然養之道不過乎此頤之時豈不大乎故曰天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉此以頤之成卦終言頤之道也易傳曰或云用或云義或云時以其大者也萬物之生養以時為大故云時以卦氣言之十一月卦故太𤣥準之以養或曰初變明夷則有離四變成頤非離也何以有觀之象曰此可以意會難以言傳明夷之離為小過之飛鳥訟之坎為中孚之豚魚小過中孚豈有離坎論其所生也變卦之法一卦七變八卦為六十四四五六之變无復本體矣而五行盛衰皆以本卦言之何哉故曰察性知命原始見終〈易傳〉
　　新安朱氏曰觀其自養也釋卦辭頤之時大矣哉極言養道而贊之〈本義〉　頤須是正則吉何以觀其正不正蓋觀頤是觀其養德是正不正自求口實是觀其養身是正不正未說到養人處觀其所養亦只是說君子之所養養浩然之氣模様　自養則如爵禄下至於飲食之類是說自求口實　問頤卦先生曰頤卦最難㸔　問本義言觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術與程傳以觀頤為所以養人之道求口實為所以自養之道如何先生沈吟良久曰程傳似勝蓋下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人不能自求所養而求人以養已則凶故下三爻皆凶求於人以養其下雖不免於顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉問觀頤觀其所養之道觀其自養則是所以養
　　身之術先生曰所養之道如學聖賢之道則為正黄老申韓則為非凡見於修身行義皆是也所養之術則飲食起居皆是也　問伊川以觀其所養作觀人之養如何先生曰這兩句是解養正則吉以所養之道與養生之術正則吉不正則不吉如何是觀人之養不曉程說是如何〈並語録〉
　　東萊吕氏曰彖繇辭既言貞吉而孔子復彖之曰養正則吉疑若贅也殊不知聖人一字之間自有无窮之意學者若識則之一字庶乎知之矣觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也觀我之所以自養正與不正也天地養萬物聖人養賢以及萬民人皆知萬物之自生自息而不知天地有以養之聖人德與天地合故養賢以及萬民然萬民之多安得人人而養之惟得其要會則所養甚約而所及甚博其要先在於養賢而已〈易說〉
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　伊川先生曰以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象〈一有也字〉以卦形言之上下二陽中含〈一无含字〉四隂外實中虚頤口之象口所以養身也故君子觀其象以養其身慎言語以養其德節飲食以養其體不惟就口取養〈一无養字〉義事之至近而所繫至大者莫過於言語飲食也在身為言語於天下則凡命令政教出於身者皆是慎之則必當而无失在身為飲食於天下則凡貨財資用養於人者皆是節之則適宜而无傷推養身之道〈一有則字〉養德養天下莫不然也〈易傳〉
　　横渠先生曰山下有雷畜養之象〈易說〉
　　藍田吕氏曰山下有雷所震未逺則慎其所發陽氣未盈則節其所養
　　龜山楊氏曰言語飲食皆取頤之象也出其言不善則千里之外違之則亂之階也故書曰惟口出好興戎可不慎乎飲食以養人務養其口悦而不知節則取賤之道也夫如是皆非頤正之義也〈易說〉兼山郭氏曰山以形雷以氣故言語主於氣飲食主於味方其知所養也則味生形而有餘不足随之氣生精而善惡隨之此君子宜知慎也〈易說〉白雲郭氏曰山附於地其養物以形也雷動於天其養物以氣也此天地致養萬物之道也在人之養亦无異此故天地以形氣而養物而人亦受養於形氣之閒是以君子慎言語而節飲食也然頤以虚中為主雖以言語飲食為致養之道而為虚中之患者亦言語飲食也言語出於虚者也飲食入於虚者也出而為患於是慎之入而為患於是節之頤養之道斯為至矣蓋君子知言語飲食之不能無也使不為養之之患者其惟慎而節之乎天下之虚其患皆如是所以去其患者亦莫不然也〈易說〉
　　漢上朱氏曰山下有雷以養萬物而動亦不可過也震為決躁艮止之慎言語也噬嗑有飲食之象頤中无物節飲食也言語不慎則招禍飲食不節則生疾皆非養之道易傳曰慎言語以養德節飲食以養體事之至近而所繫至大者莫過於言語飲食在身為言語於天下則命令政教出於身者皆是慎之則无失在身為飲食於天下則貨財資用養於人者皆是節之則无傷〈易傳〉
　　新安朱氏曰二者養德養身之切務〈本義〉　或曰諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前輩曽用以解頤之象慎言語節飲食　一日侍食先生曰只易中節飲食三字人不曽行得〈並語録〉
　　東萊吕氏曰伊川曰雷震於山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象凡人之言天地養萬物不過雨露之澤而已而此言雷者其義甚深故易傳有發動之意此意當自體會〈易說〉
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　伊川先生曰蒙之初六蒙者也爻乃主發蒙而言頤之初九亦假外而言爾謂初也舍爾之靈龜乃觀我而朶頤我對爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設之辭爾九陽體剛明其才智足以養正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養於外也才雖如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲也上應於四不能自守志在上行說所欲而朶頤者也心既動則其自失必矣迷欲而失己以陽而從隂則何所不至是以凶也朶頤為朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎故以為象　九動體朶頤謂其説隂而志動既為欲所動則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也〈並易傳〉
　　横渠先生曰體躁應上觀我而朶其頤求養而無恥者也〈易說〉
　　龜山楊氏曰龜能前知靈於物者也咽息不食非志於養者也初自外來而為主於内震之體也四止於上而初動於下以應之朶頤之象也朶動其頤也一陽在下有剛明之才而求養於上則匪正矣舍靈龜之象也舍靈龜而觀朶頤則人賤之矣故凶而不足貴也爾對我之辭爾謂初四謂我爾非四謂之也假之辭耳〈易說〉
　　兼山郭氏曰初九龜之所養也内内以氣為主人之所養也外外以食為主故食氣者夀食味者夭理固然也故曰舍爾靈龜觀我朶頤凶然養氣有三下焉者强其氣而已若孟施舍之養勇是也曰視不勝猶勝也舍豈能為必勝哉能无懼而已矣中焉者保其氣如莊子所謂吹嘘呼吸吐故納新彭祖夀考之所好也上焉者充其氣若孟子所謂我知言我善養吾浩然之氣其為氣也至大至剛以直養而無害則塞乎天地之閒此養正之大也孟子言養其小者為小人養其大者為大人則朶頤口體之養又何足為貴乎初九頤之始未知所進故戒之如此〈易說〉
　　白雲郭氏曰頤之善者莫善於龜之為物也蓋言語飲食人所以致養亦所以為頤之患遠取諸物獨龜不以食而夀舉頤之患息矣不亦善乎初九在頤之初可求善道自養而舍之反觀朶頤之患是失其所守之貞者也頤之道貞則吉非貞則凶初九之凶自取之也然初九與六四為應舍陽求隂舍善求不善是舍君子而為小人又何足貴乎頤之取龜亦猶艮之取背〈易說〉
　　漢上朱氏曰頤自明夷之離四變而成頤故頤初九有龜之象伏於坤土之下龜蟄時也龜所以靈者蟄則咽息不動无求於外故能神明而夀君子在下自養以正靈龜之類也六四安位無下賢之意初不待求往之四成離離為目觀我也初震動體下頤而動口雖徒嚼志已先動是舍爾所以為靈龜者觀我而朶其頤也爾言初九我言六四舍爾觀我㤀已從欲動而不正凶之道也夫貴乎陽者為其特立不屈於欲故能无禄而富无爵而貴守道修已澹然无營今躁妄以求无恥自辱亦不足貴也〈易傳〉　又曰王弼謂頤初九不能使物由己養誤也夫使物由己養有命存焉初九在下未能養人而當自養以正故以朶頤戒之〈叢說〉
　　新安朱氏曰靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此〈本義〉
　　東萊吕氏曰初九觀我朶頤凶六二顛頤拂經于丘頤征凶六三拂頤貞凶頤自初至三皆震體也震動也頤養也動而求養故三爻皆凶是知躁動以求富貴利禄无時而不凶也〈易說〉
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也伊川先生曰女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣食君上之禄民賴司牧之養皆以上養下理之正也二既不能自養必求養於剛陽若反下求於初則為顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求養於丘則往必有凶丘在外而髙之物謂上九也卦止二陽既不可顛頤於初若求頤於上九往則有凶在頤之時相應則相養者也上非其應而往求養非道妄動是以凶也顛頤則拂經不獲其養爾妄求於上往則得凶也今有人才不足以自養見在上者勢力足以養人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其與故往求則悖理而得凶也　征而從上則凶者非其類故也往求而失其類得凶宜矣行往也〈並易傳〉
　　横渠先生曰凡頤之正以貴養賤以陽養隂所謂經也頤卦羣隂皆當聽養於上六二違之反比於初以隂養陽顛頤者也羣隂上所聚養者也六二亂經於聚養之義失隂類之常故以進則凶〈易說〉
　　廣平游氏曰聖人推言頤之為道以為天地養萬物聖人養賢以及萬民則以上養下頤之正也若在上而反資養於下則於頤為倒置矣此二與四所以俱為顛頤也然二之志在物而四之志在道故四顛頤而吉而二則征凶也何以知其然邪蓋六二居中得正宜足以自守矣然在下體疎遠而未有禄又動體也宜於處約未能自安故降志以求初初方一意於應四而不答也則又將求其類以趨五五非其應又力不足以自養而何暇養人乎故二為行失類此以知其志之在物也　夫自養以有所養養德以需天下之求頤之常理也今至於屈己以求諸人則失理之常矣此二之求於五五之資於上所以俱為拂經也〈並易說〉
　　龜山楊氏曰以上養下相應以相養理之經也二以隂柔不能自養而卦惟二陽皆非其應而下求於初顛頤拂經也丘在外而髙上九之象也上而求之則行失類矣故征凶〈易說〉
　　兼山郭氏曰雜卦曰頤養正也彖曰養正則吉也而六二六四皆謂之顛頤何也王輔嗣曰養下曰顛或謂以下養上為顛經曰天地養萬物聖人養賢以及萬民謂養下曰顛者非也孟子曰无君子莫治野人无野人莫養君子謂以下養上為顛亦非也且頤之象下動而上止交相為養者也然則何以謂之顛乎王昭素曰以隂養陽謂之顛老子言天之道損有餘以補不足蓋隂常乏而陽常有餘以不足奉有餘是以謂之顛也然六二六四吉凶不同何也曰六四之應正六二之比不正是以或以吉或以凶也二之應五常道也五才不足於山丘之象也既顛以養初又不應於五以是征行失類之象也蓋隂與隂陽與陽類也五雖无應當自靖以待之而致養於初且失類而凶凶由於失類也〈易説〉
　　白雲郭氏曰天下之理陽足以養隂而隂則受養而已蓋隂道不足无及人之力也二五相應者也二隂不足而求養於五五隂不足无以致養失頤養之道故曰顛頤若是則二五又違經常相應之理矣故又曰拂經五艮也艮為山而曰于丘頤者山之養物之道不足故也是為五之象也必欲征行求養徒凶而已二五類也不得其養故言失類先儒謂頤征凶當作于丘頤蓋言丘之所養異乎山也〈易說〉
　　漢上朱氏曰二比於初不能養其下而反資初九之賢以自養乾為首在下顛頤也六二經也顛頤則拂違其經矣養之經陽養隂上養下陽當在上養之隂當在下而受養故天子養天下諸侯養一國士庶人各以其職受養五處君位二當受養於五六五養道不足然二亦不可越五而上征丘者上九應二之象也艮為山山半為丘王肅曰丘小山也物之所聚以養人者也蓋二近於初而相得資之以養雖曰顛頤未為无所養若近舍初九逺資上九征行亦凶何哉五雖養道不足以隂陽言之己類又在相應之地上九應二則失其類矣〈易傳〉新安朱氏曰求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘上之髙者上之象也　初上皆非其類也〈本義〉
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　伊川先生曰頤之道惟正則吉三以隂柔之質而處〈一有又字〉不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂違於頤之正道是以凶也得頤之正則所養皆吉求養養人則合於義自養則成其德三乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用无所往而利也　所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也〈並易傳〉
　　横渠先生曰履邪好動繫說於上〈一作繫而說上〉不但拂經而已害頤之正莫甚焉故凶〈易說〉
　　龜山楊氏曰頤正則吉六三頤不中正而居動之極拂頤之正也故十年勿用十年勿用則終不可用矣夫何利之有〈易說〉
　　兼山郭氏曰十年數之終也孔子曰三多凶凡以三不當位而居上下之際違本卦之義所以多凶也〈易說〉
　　白雲郭氏曰二言拂經謂違二五相應之常此言拂頤則違頤之道矣故象言其大悖也六二之凶宜矣六三有應而凶者蓋上止下動為頤之道今居上下之際過於動而不知止以動為貞則凶矣是以十年勿用无所利也易每以十年然後反常則人之一失必十年而後復可不慎哉〈易説〉
　　漢上朱氏曰六三當受養於上九而六三不正動而正則上九不來不動以待初九則初九不應既不受之於上又无以資之於下拂頤也故貞凶十坤數之極坤為年十年勿用言十年不可動上下无所利養道大悖也〈易傳〉
　　新安朱氏曰隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶故其象占如此〈本義〉
　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
　　伊川先生曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自養况養天下乎初九以陽剛居下在下之賢也與四為應四又柔順而正是能順於初賴初之養也以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰顛頤然已不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已无曠敗之咎故為吉也夫居上位者必有〈一作其〉才德威望為下民所尊畏則事行而衆心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕於陵犯亂之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質本隂柔賴人以濟人之所輕故必養其威嚴耽耽然如虎視則能重其體貌下不敢易又從於人者必有常若間或无繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其事可濟若取於人而无繼則困窮矣既有威嚴又所施不窮故能无咎也二顛頤則拂經四則吉何也曰二在上而反求養於下下非其應類故為拂經四則居上位以貴下賤使在〈一无在字〉下之賢由己以行其道上下之志相應而〈一有澤字〉施於民何吉如之自三以下養口體者也四以上養德義者也以君而資養於臣以上位而賴養於下皆養德也　顛倒求養而所以吉者蓋得剛陽之應以濟其事致己居上之德施光明被於天下吉孰大焉〈並易傳〉
　　横渠先生曰體順位隂得頤之正以貴養賤而得賢者雖反陽爻養隂之義以上養下其施光矣然以柔養剛非嚴重其德廣大其志則未免於咎〈易說〉
　　廣平游氏曰六二行失類至於六四則其志正矣其位近君矣官尊禄厚足以无求矣而汲汲於應初非好善㤀勢又將與賢者共之不能為此若孟獻子之家有友五人焉者近是矣且嗜欲深者其天機淺而士大夫之志或涉於重外則人人得而易之矣今六四之所取重者在此而不在彼則瞻視尊嚴儼然人望而畏之故如虎視耽耽而所欲皆得也欲仁而得仁則无惡於欲矣誰能推咎之哉故四之顛頤乃為上施光此以知其志之在道也〈易說〉
　　龜山楊氏曰四與初正應也以上養下頤之正也隂柔不足以致養而下求於初顛頤也然隂資於陽得所養矣故吉與二之拂頤異也居近尊之位大臣任頤之責者也才雖不足而履正居位人所欽畏也故有虎視耽耽之象初以剛明之才應於上一於奉上者也上之所資能充其欲也故有其欲逐逐之象逐逐言相繼不乏也如是故无咎〈易説〉兼山郭氏曰六四之顛頤以約為養宜有虎視之威制逐逐之欲故能上施而光古人謂禦夷狄者不一而足其在兹乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰居上而求養於下者亦失頤養之道故謂之顛頤顛頤一也所以為顛頤則異也經曰頤養正也又曰養正則吉故知求養正於下者是能養其德也故吉不知求養正於下則是厲民而以自養也故凶此其所以異也六四所居者正所應者正獨得養正之道故一爻之中具求養自養養内養外之義是以吉且无咎而為上施之光也且顛頤求養也虎視耽耽其欲逐逐自養也虎視耽耽然所以養威容於外又逐逐然去其多欲所以養心於内也詩云他山之石可以攻玉故古之人以能問於不能以多問於寡有若無實若虚此顛頤求養之道也君子正其衣冠尊其瞻視所謂虎視耽耽以養其外者如此顔子克己而非禮勿視是也孟子曰養心莫善於寡欲所謂其欲逐逐以養其内者如此夫子絶四而毋意毋必是也彖曰觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也觀六四之所養則顛頤求養是也觀六四之自養則虎視養其外逐欲養其内是也六四雖无養賢及萬民之位而其養德之正亦可謂大人之事矣不然則不知養正之道而失顛頤之吉其求下也不過上下征利養口體而已所謂觀我朶頤凶者也若是者外安得有可畏之威而内安得无欲哉上施光者易以謙為光以益為光謙卦曰天道下濟而光明又曰謙尊而光益卦曰自上下下其道大光六四求下養德亦庶幾謙益之光者歟〈易説〉
　　漢上朱氏曰頤以上養下六四當位下交初九乾首在下顛也求賢自助於剛柔為正正則吉故曰顛頤吉虎視謂四交初也初往成艮離艮有伏兌為虎離為目虎視也易通卦驗小寒虎始交際垂其首垂其首者下視也艮坤互有坎重厚而深沈耽耽也虎首下視耽耽然下交不瀆矣六四其欲在於初九不瀆則初九逐逐而往震為作足逐也古文作跾初往之四不正宜有咎然无咎者以不瀆故无咎虎視耽耽其欲逐逐无咎六四在上施之下者光也光坎離下照之象或曰虞仲翔曰坤為虎又曰艮為虎馬融曰兌為虎郭璞以兌艮為虎三者孰是曰三者異位而同象坤為虎者坤交乾也其文𤣥黄天地之文艮為虎者寅位也泰卦乾坤交也在天文尾為虎艮也大雪十一月節後五日復卦六二爻虎始交兑為虎者參伐之次占家以庚辛為虎者兑也龍德所衝為虎亦兌也兌下伏艮具此三者之象故先儒並傳之舉兌則三象具矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視耽耽下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣〈本義〉
　　六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　伊川先生曰六五頤之時居君位養天下者也然其隂柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴其養己以濟天下君者養人者也反賴人之養是違拂於經常既以己之不足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持循於平時不可處艱難變故之際故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公况其下者乎故書曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱險〈一作難〉之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則有矣發此義者所以深戒於為君也於上九則據為臣致身盡忠之道言故不同也　居貞之吉者謂能堅固順從於上九之賢以養天下也〈並易傳〉横渠先生曰聽養於上正也以隂居頤卦之尊拂經也〈易説〉
　　廣平游氏曰六五履尊位而德不稱德雖不稱位而其富固无敵矣所以不足者非物也乃能親上九之賢委己以聽之亦庶乎有以養萬民矣而六二之有求方且養其私而已此五之拂經所以異於二也雖然六五質柔而止體也喜蹈常畏興事其資然也見善未必明用心未必剛故以之守文以之持正可也若應變以成務則非其任矣蓋疑間一生則危亂之機將不可解故居正則吉而不可涉大川也　不可涉大川為六五之君言之也利涉大川為上九之臣言之也使大臣之才如上九足以養天下而人主順以從之其蔑不濟矣此周公復政之後成王所以四征不庭制禮作樂六服承德也〈並易説〉
　　龜山楊氏曰人君養天下頤之經也五居君位從上以資養拂頤之經也居不失正則吉以是涉難則不可矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰五為一卦之主其才不足非徒无以養天下雖六二之應亦不能致養非養賢以及萬民之道也故亦曰拂經苟能以柔道自居守正不失足以自養其身凶禍亦无自而至是以吉也然柔道不可以有為故不可涉大川柔道好從人故順以從上上九有剛陽之才而知止者是以得其所從而成己之吉也六二拂經蓋違相應之理六五拂經以違大君之道其言雖同而各有所辯〈易説〉漢上朱氏曰正者養之經上養下陽養隂正也六五柔得尊位養道不足資上九之賢以為養拂經也上九助五之養有正之道五寛以居之順從於上則得正而吉艮止也有居之象故曰居貞之吉順以從上也人君養天下以正得衆以用其健乃可涉難六五拂經其才不足故不可涉難上五相易成坎无震足巽股之象不可涉也易傳曰艱難之際非剛明之主不可恃不得已而濟險難者有之矣其可常乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此〈本義〉
　　上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也伊川先生曰上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而從於己賴己之養是當天下之任天下由之以養也以人臣而當是任必常懐危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴於己身當天下〈一有之字〉大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受任如此之重苟不濟天下之艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可㤀也　若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其德澤是大有福慶也〈並易傳〉
　　横渠先生曰由頤自危然後乃吉者下有衆隂順從之慶驕則有他吝此卦得養之正者方利涉大川蓋養然後可動耳〈易説〉
　　廣平游氏曰六五居正則吉乃如上九之賢則頤之時所謂養賢以及萬民者皆自我出匹夫匹婦无不與被其澤矣夫然故天下信之衆賢助之人主親見其功業而深知其所存徧知其所為任之必專小人莫得以間之天亦誘其衷矣故其迹雖厲而其理則吉此所以利涉大川而大有慶也夫以身徇國𢎞濟於艱難固大臣之職也詎肯臨危而顧其身哉惟欲善其後以冀成功則亦審其時而已矣若成王未知周公之時則不可涉大川六五是也若周公既見察於成王之後則渉大川而利矣上九是也說者謂以上養下為顛頤是以顛為正矣故用伊川説〈易説〉
　　龜山楊氏曰卦惟二陽而上九居一卦之上衆隂由之以養也履師傅之位任人君之責危疑所集也危者安其位者也故厲乃吉厲者不安其位之謂也如是雖涉難有慶矣〈易説〉
　　兼山郭氏曰以善服人未有能服人者也以善養人然後能服天下天下不心服而王未之有也上九雖不居有為之地自下而升為頤之主能養賢以及萬民之象也故能涉險濟難雖危而吉也故孔子曰頤之時大矣哉〈易説〉
　　白雲郭氏曰豫之由豫以九四之剛德也頤之由頤以上九之剛德也初九非不剛也在頤之初未足以自養况養天下乎此天下之養所以必由於上九也上九居人臣之極位以養天下其事危矣知其危而不㤀是以吉也不知其危而安其位則凶矣利涉大川者由頤之才也大有慶者天下得其所養也禹思天下有溺者由己溺之稷思天下有飢者由己飢之伊尹思天下匹夫匹婦有不被堯舜之澤者如己推而納之溝中周公思兼三王以施四事由頤之道蓋自任天下之重者如禹稷伊周為能盡之〈易說〉
　　漢上朱氏曰一陽處上下有四隂六五體柔无應才不足以養天下而天下由之以養者也故曰由頤然非養道之正也權重位髙衆忌之則必危人臣當此任可不兢畏而懐危懼乎故厲以剛居柔位厲也厲則不敢安其位下從王事无成有終上下並受其福故大有慶鄭康成曰君以得人為慶虞仲翔曰陽得位故大有慶上之三成坎有震足象利涉大川也上九佐五以養道養天下而得民利於涉難也象不言者大有慶則涉難在其中上艮體頤以靜止為善故三爻皆吉〈易傳〉
　　新安朱氏曰六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川〈本義〉








　　合訂刪補大易集義粹言卷三十一



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷三十二
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷛〈巽下兊上〉
　　伊川先生曰大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以次頤也為卦上兊下巽澤在木上滅木也澤者潤養於木乃至滅沒於木為大過之義大過者陽過也故為大者過過之大與大事過也聖賢道徳功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯失之用小過於中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也盖矯之小過而後能及於中乃求中之用也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也惟其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由〈一有此字〉道也道无不中无不常以世人所不常〈一作嘗〉見故謂之大過於常也〈易傳〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　伊川先生曰小過隂過於上下大過陽過於中陽過於中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中強而本末弱是以橈也〈一作橈取其中强而本末弱本末弱是以橈也〉隂弱而陽强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檁〈易傳〉
　　白雲郭氏曰頤之虚中虚故受實實則剛剛而後過二卦之象相終始也故頤以虚為主而過以剛為義過非人之失也過於用剛也過於用剛所以為大者過也當本末弱而棟橈之時非過於用剛不可也夫大厦將顛梁棟傾橈不可扶持是以必當大過治之也亦猶衰亂之世天下蕩蕩无綱紀文章非聖人大過常道以治之豈能復治哉利有攸往亨者大過棟橈之時利於聖賢大過治之然後亨也由此觀之大過之時亦非不可治之世特蠱弊之大者耳患无剛過而中之徳以行大過之事也〈易説〉
　　新安朱氏曰大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所往而得亨也〈本義〉　四陽居中如何是大過二陽在中又如何是小過這兩卦曉不得今且只逐爻略曉得便也可占　所謂大過如當潛而不潛當見而不見當飛而不飛皆是過如坤之初六須知履霜有堅冰之漸欲人恐懼修省便是過易大概欲人恐懼修省〈並語録〉
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　康節先生曰大過本末弱也必有大徳大位然後可救常分有可過者有不可過者有大徳大位可過者也伊周其人也不可懼也有大徳无大位不可過也孔孟其人也不可悶也其位不勝徳耶大哉位乎待才〈一云時〉用之宅也〈觀物外篇〉
　　伊川先生曰大者過謂陽過也在事為事之大者過與其過之大　本末弱謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故為大者過在小過則曰小者過隂過也　剛過而中言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不失〈不失一作得〉中道也下巽上兊是以巽順和說之道而行也在大過之時以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也　大過之時其事甚大故贊之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大徳皆大過之事也〈並易傳〉
　　横渠先生曰陽剛過實於中本末過弱於外故當過矯相與也〈易説〉
　　藍田吕氏曰大過非常情之所及也二剛居二體之中有二剛以輔之大者過也二柔居二體之中有二柔以輔之小者過也本末皆弱非大過不足以持之必大有為而後濟故利有攸往乃亨剛過而不失其中可與權也巽而説行得道者多助也漢上朱氏曰大過陽過隂大者過越也鄭康成曰陽爻過也卦四陽二隂陽居用事之地故曰大過大者過也此以六爻言大過也巽為木為長上兊者巽之反長木反在上為棟巽風橈萬物者也而體弱陽為重四陽在中任重也長木在上而任重本末皆弱棟橈也天地之理剛柔不可以相无剛以柔為用柔以剛為體柔既不足剛亦无自而託譬之棟也中雖剛強兩端柔弱棟豈能勝其任哉故曰棟橈本末弱也此以巽兊兩體言大過之時也大過自遯六二變剛過者九三九四中者九二九五興衰救弊補其偏而不起之處非剛過不可也中則无剛過之患剛過而中所謂時中也過非過於理也以過為中也猶之治疾疾勢沈痼必攻之以瞑之藥自其治微疾之道觀之則謂之過自藥病相對言之則謂之中巽在内者巽乎内也兊在外者說乎外也内巽外說而志行抑剛之有餘以濟柔之不足則剛來柔往隂得位不窮大者不過乃亨乃者難辭也君子強小人弱九二不往以濟之亦何由亨夫剛過而不反不肖之心應之未有不為君子害者也東漢之季清議太勝君子小人至不相容大過已極而不知反是以不亨故曰剛過而中巽而說行乃亨此以卦變合二體而言濟大過之道也大過之時君子過越常分以濟弱能達乎時中矣又巽而說行以是而往利於有為建大功立大事非大過人者不能趨此時故曰大過之時大矣哉在卦氣為小雪故太𤣥凖之以失劇〈易傳〉
　　龜山楊氏曰上下二隂本末弱也四陽聚於中大者過也剛過而聚於中剛過而中也巽而說行合二體言也所謂大過者立非常之事成希世之功是己禮器曰禮時為大堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也時也者當其可之謂也苟當其可則雖堯舜之禪遜湯武之放伐是亦過而中者也故堯典之書為遜舜而作而名之曰典典言常道也堯雖以天下與人而舜以匹夫受人之天下以人之常情言之可謂大過矣自聖人觀之亦曰常道而已也然而非巽而說行則不可往也故堯舜禹三聖之相授而謳歌獄訟皆歸之焉湯武之用師則東征西夷怨南征北狄怨簞食壺漿以迎王師故能成大功非巽而說行何以有此反是則子之之遜白公之爭耳何亨之有哉〈易説〉
　　兼山郭氏曰大過一卦陳氏從遯變王原叔從離變二者不同要之取剛過中則一也遯以六二之上六王氏以離之巽遯以上九之九二王氏以離之兊然各有理可以互推也初上二隂是以言棟橈本末弱也其事則大過之初過亦淺也故為藉用白茅上六過之終過亦大也故為過涉滅頂凶要之大過大者之事小過小者之事推其象辭斷可知矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰伊川曰聖賢道徳功業大過於人凡事之大過於常者皆是也又曰堯舜之禪遜湯武之征伐皆由此道也又曰立天下之大事興不世之大功成絶俗之大徳皆大過之事也雍曰彖言大者過也盖明大過之義非言小者之過也棟橈大過之時也大過之時外則棟橈故宜用剛内則剛過而中是以其剛可用所以成大過之象然剛過而中非剛徳過中也乃剛過之徳又不失中者也剛過之徳既不失中又巽而說行者罔咈百姓以從己之欲也所謂致天下之大利成天下之大順者也以是而有攸往寧无利亨乎大過之時大矣非大人孰能當之〈易説〉
　　新安朱氏曰大者過也以卦體釋卦名義棟橈復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔利有攸往乃亨又以卦體卦徳釋卦辭大過之時非有大過人之材不能濟也故歎其大〈本義〉　問大過小過先生與伊川之說不同曰然伊川此論正如以反經合道為非相似殊不知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過之時則當為大過之事處小過之時則當為小過之事如堯舜之禪授湯武之放伐此便是大過之事喪過乎哀用過乎儉此便是小過之事只是在事雖是過然適當其時便是合當如此做便是合義如堯舜之有朱均豈不能多擇賢輔而立其子且恁地平善過然道理去不得須是禪授方合義湯武豈不能出師以恐嚇桀紂且使其悔悟修省然道理去不得必須放伐而後已此所以事雖過而皆合理也　問大過棟橈利有攸往亨既棟橈是不好了又却如何利有攸往先生曰看彖辭可見棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好了却因剛過而中巽而說行如此所以利有攸往乃亨也〈並語録〉
　　東萊吕氏曰大過兊上巽下兊說也巽順也為非常大過人之事自常人論之必須剛毅勇力之人乃能辦此不知辦此事者却是巽順和悦元不須動聲色〈易説〉
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　伊川先生曰澤潤養於木者也乃至滅沒於木則過甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人〈一无人字〉也〈易傳〉
　　藍田吕氏曰木資澤之潤以長茂澤水之盛至於滅木大過之象也君子達命之變得其所自信雖大過之世不與物推移故能以不懼无悶處之龜山楊氏曰澤雖滅木而木之植自若也君子體之故獨立不懼遯世无悶〈易説〉
　　兼山郭氏曰獨立不懼遯世无悶此大者之過也今以一人譽之則喜一人非之則沮不能過者也昔者伯夷叔齊推位遜國以歸文王及武王興師叩馬而諌其後卒不食周粟餓於首陽方武王興師商之賢人有如微子之徒已歸周周之賢臣有如太公召公之徒皆以為當伐而不疑四方諸侯會者盖八百國是天下舉以為是也獨伯夷非之盖推父子之親立君臣之義不得不如是也非獨當世之是非又將窮天地亘萬世而不顧也由是言之獨立不懼遯世无悶非伯夷之徒孰能為之此其所謂大過之時大者之過也〈易説〉
　　白雲郭氏曰澤上而木下滅木之象也滅木澤之過也君子於大過之時有二道或進則大有為或退則窮處而已進而大有為則反天下之衰弊獨立不懼可也退而窮處則遯世无悶可也禹之治水伊尹之相湯伯夷之諌武王皆大過之事可謂獨立不懼者矣孔子反魯而刪詩書繫周易作春秋顔子人不堪其憂回也不改其樂亦皆大過之事可謂遯世无悶者矣若接輿荷蓧長沮桀溺皆失徳之人非遯世之士也遯世无悶幾於潛龍之義二者皆聖賢出處之大致非止於行過恭喪過哀用過儉而已〈易説〉
　　漢上朱氏曰澤養木者也過而滅沒其木大過也初六以一柔巽於四剛之下而不變巽為股立也巽見震伏震為恐懼獨立而不懼也所謂以天下非之而不顧者乎上六處一卦之外遯也兊為說无悶也遯世无悶所謂舉世不知而不悔者乎二者非大過人不能也王輔嗣曰非凡所及也〈易傳〉新安朱氏曰澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也〈本義〉　小過是収斂入來底大過是放底如獨立不懼遯世无悶是也　澤滅木大過澤在下而木在上今澤水髙漲或至浸滅了木是為大過又曰木雖為水浸而木未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世无悶〈語録〉
　　東萊吕氏曰象君子以獨立不懼遯世无悶盖大過雖本於理不過然其事皆常人數百年所不曾見必大驚駭无一人以我為是非有大力量何以當之若見理不明者見衆人紛紛安得不懼見理明者見理而不見人何懼之有我所行者左右前後縱横顛倒无非此理又何嘗獨立乎彼衆人紛紛之論人數雖衆然其說皆无根蒂乃獨立也至此則我反為衆衆反為獨矣〈易説〉
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　伊川先生曰初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不錯諸地而藉以茅過於慎也是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繫辭云苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人之過於敬慎為之非難而可以保其安而无過苟能慎〈一有思字〉斯道推而行之於事其無所失矣　以隂柔處卑下之道唯當過於敬慎而已以柔在下為以茅藉物之象敬慎之道也〈並易傳〉
　　藍田吕氏解見九二
　　龜山楊氏曰大過之時四陽聚於中无所待而足以有為矣故曰苟錯諸地可也而以柔濟之藉用白茅之象也茅之為物所以供祭祀故至潔而其用重藉之用茅慎之至也故无咎〈易説〉
　　兼山郭氏曰大人之過也過於厚小人之過也過於薄藉用白茅厚之至也〈易説〉
　　白雲郭氏曰大過之初未可大有為而初六既柔居下又不可以有為者故特可用於過厚而已此藉用白茅之義也藉用白茅在初六則无咎二則失之不及矣上六不知柔道之難濟是以凶也〈易説〉漢上朱氏曰巽為白為草交乎乾剛草白而剛白茅也先儒謂秋茅也以柔藉剛藉也大過爻畫有足有腹有耳器之象坤為地置器者苟措諸地可也而藉用潔白之茅茅之為物薄而用重過慎也過慎者慎之至也大過君子將有事焉以任至大之事過而无咎者其惟過於慎乎過非正也初六執柔處下不犯乎剛於此而過其誰咎之雖不當位无咎也故曰慎斯術也以往其无所失矣〈易傳〉新安朱氏曰當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者〈本義〉藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以
　　其過尚在小〈語録〉
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
　　伊川先生曰陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二當大過之初得中而居柔與初密比而相與初既切比於二二復无應於上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初故能復生稊而无過極之失无所不利也在大過陽爻居隂則善二與四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也劉琨勸進表云生繁華於楛荑謂枯根也鄭𤣥易亦作荑字與稊同　老夫之説少女少女之順老夫其相與過於常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也〈並易傳〉
　　横渠先生曰扶衰於上使枯木生稊拯弱於下使微隂獲助此剛中下濟之功亦自獲助於物也〈易説〉藍田吕氏曰初六以柔在下大過乎慎者也茅柔物藉在下也大過之世老少不得當其耦陽過於隂則老陽與少隂耦隂過於陽則老隂與少陽耦初六少隂女也上六老隂老婦也九二在初六之上老於初六故曰老夫九五在上六之下少於上六故曰士夫士未娶女未嫁者也大過剛過也柔過則不濟矣九二比於初六剛過乎柔上六比於九五柔過乎剛過則為老故枯楊為老夫老婦稊柔物也枯楊生稊再秀也華陽物也枯楊生華再榮也九二剛過故得柔之助楊之再秀尚可久也老夫女妻未失宜也上六柔過九五以少陽配之剛不足以助之雖榮易落也老婦士夫雖配非耦也
　　龜山楊氏曰楊隂木也感於陽而易生也九二居隂而乘柔枯楊之象二居大過之時陽雖大過而隂已感之矣生稊之象也老夫猶枯楊也得女妻有生育之道焉猶生稊也盖巽乾體也一索而得女二居乾體老夫也而下比於初得女妻之象也大者過而隂比之成生育之功焉何不利之有〈易説〉白雲郭氏曰澤潤養木者也木之枯者不可復生其澤之潤養至於枯楊生稊生華則潤之大過可知故二五取以為象然則聖賢當棟橈之世其用剛也必如澤之潤養枯木使之生榮而後可豈不大哉且枯楊不可復生猶老夫之不能復妻也今枯楊生稊有實之漸潤澤之力也老夫女妻有子息之理過以相與之致也用剛如是何所往而不利哉九二下比初六之柔故有女妻之象盖大過之得其道者稊之字它書無見王輔嗣曰稊者陽之秀也爾雅云木之華草謂之榮不榮而實謂之秀如此則秀主草言且楊一木也既言其華又不得兼不榮而實之名也虞翻曰稊稚也説文云穉幼禾也後世作稚䄺皆同音如虞言則為䄺可矣鄭氏作荑陸云謂山榆之實如此則爾雅所謂莁荑蔱蘠也益非矣説文又有荑草即詩之柔荑亦无荑義獨伊川曰稊根也稊字之釋終不可明如此以爻義推之則老夫女妻有實之象而老婦士夫徒華而不實也實則可久華不可久也然則稊字之疑其來尚矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰兊為澤巽為木澤木楊也兊正秋枯楊也言陽已過也二變而與初二成艮巽木在土下根也枯楊有根則其穉秀出稊穉也楊之秀也伏震之象故曰枯楊生稊鄭氏易作荑艮為夫陽過老夫也巽為艮妻初隂女妻也老夫得女妻過而相與猶足成生育之功无不利也盖九二剛中用柔以濟之則无過極之失矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也〈本義〉
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　伊川先生曰夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛強則不能與人同常常之功尚不能獨立況大過之事乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之大任則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而拂於衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也取棟為象者以其无輔而不能勝重任也或曰三巽體而應於上豈无用柔之象乎曰言易者貴乎識勢〈一作易〉之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛尚能係其志乎　剛強之過則不能取於人人亦不能〈一作𡧓〉親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有輔也〈並易傳〉藍田吕氏解見九四
　　龜山楊氏曰棟謂之極極中也居中而衆材輔之也九三以剛居陽剛過而不中也剛過而不中則不可以有輔矣棟之所以橈也夫大舜有大焉以其善與人同也剛過而不中獨立而無輔不足以有其大矣居大過之時由是而能勝其任者未之有也其橈而凶不亦宜乎〈易説〉
　　兼山郭氏曰九三應乎上六故曰楝橈初六應乎九四故曰棟隆孔子曰不可以有輔者應上也橈乎下者初應乎四也棟在上者也〈易説〉
　　白雲郭氏曰木之所以能任重者剛之材也君子之所以任重者剛之徳也欲剛必以柔守之是以能成其材與徳也九二之生稊得其女妻有柔以輔之也九三之棟橈无柔以輔之也上應上六而无柔以輔之者盖卑不能有尊以為輔故也且任重雖在我而輔我之任者在人是猶一棟之強不能獨任室屋之用必資衆材之輔焉无以輔之則棟橈矣能无凶乎彖曰剛過而中巽而説行是為柔輔剛之義也〈易説〉
　　漢上朱氏曰九三巽為長木居中任重棟也大過隂弱爻以陽濟隂為濟過之道九三有上六正應當相濟六濟九則陽不過隂不窮矣則上六者九三之輔助也九三以大過之陽復以剛自居而不中過乎剛者也以過甚之剛動又不正不正則上六不應人所不與安能當大過之任如是有摧折敗橈而己凶之道也所以致凶者以不可以有其輔也易傳曰三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能係其志乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶〈本義〉
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也伊川先生曰四居近君之位當大過之任者也居柔為能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆起〈一作兼字〉取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它則有累於剛雖未志於大害亦可吝也盖大過之時動則過也有他謂更有它志吝為不足之義謂可少也或曰二比初則无不利四若應初則為吝何也曰二得中而比於初為以柔相濟之義四與初為正應志相係者也九既居四剛柔得宜矣復牽係於隂以害其剛則可吝也　楝隆起則吉不橈曲以就下也謂不下係於初也〈並易傳〉
　　横渠先生曰志在拯弱則棟隆而吉若私應為心則橈乎下吝也〈易説〉
　　藍田吕氏曰九三應上柔上而剛下棟橈者也九四應初剛上而柔下棟隆者也棟在上之物也大過主於剛過柔在乎上剛不足以輔之故橈而凶剛在乎上雖不橈乎下然係應在初其志不𢎞猶有它吝
　　龜山楊氏曰以剛居柔剛過而中也履近尊之位任大過之責者剛而中可以有輔矣不橈乎下能成大過之功也故棟隆吉然剛過而中足以自立不可有它也下比於初則柔過矣故有它則吝〈易說〉白雲郭氏曰九三之應上六卑不能有尊是以无輔初六之應九四得居下輔上之義是以九四之棟隆而不橈乎下也在大過之時九四非大有為之才僅足小用任重不橈其剛而已它用之則吝矣故九四之不能有它雖愈於三之不能有輔其於大過之道亦未優也〈易説〉
　　漢上朱氏曰九四反巽在上巽為長木棟之象陽處隂而不過能用柔以相濟者也動而正正則不橈乎在下之柔故曰棟隆之吉不橈乎下也易傳曰隆謂不係於初不曲以從下也大過之時以剛濟柔為得宜剛柔得宜而志復應初有它也初六九四非正應故以初六為它九四近君當大過之任不能絶去偏係不足以任九五之重吝道也曰二比初則无不利四應初則為吝何也曰二得中而比於初以柔相濟之義也四與初志相係者也剛柔得宜而係於隂則害剛矣故可吝也〈易傳〉新安朱氏曰以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也〈本義〉
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　伊川先生曰九五當大過之時本以中正居尊位然下无應助固不能成大過之功而上比過極之隂其所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如大過之陽興成事功也上生華秀雖有所發无益於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣〈一作壯夫一作士夫〉於五无所賴也故反稱婦得過極之隂得陽之相濟不為无益也以士夫而得老婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言其可醜也枯楊不生根而生華旋復枯矣安能乆乎老婦而
　　得士夫豈能成生育之功亦為可醜也〈並易傳〉
　　横渠先生曰九五上係上六故不能下濟大事徒益其末耳无拯物之心所施者狹老婦士夫所與者不足道枯楊生華勢不能乆故无譽未至長亂故无咎〈易説〉
　　龜山楊氏曰獨隂不生獨陽不成楊易生之物也陽過而枯矣陽雖過而生理存焉下應九二之陽无隂不成也故生華而已上六隂極矣老婦之象也而五比之老婦得士夫之象也五雖重剛而下无應故謂之士夫士未有婦之稱也居大過之終隂陽皆過以老婦而得士夫不能成生育之功則失大過之義矣雖无咎无譽是亦可醜也〈易説〉兼山郭氏曰九二乗初故云老夫女妻九五承上故云老婦士夫原叔謂坎離之過理或然矣〈易説〉白雲郭氏曰三四之應同故皆曰棟而其應有隆橈之異二五之道同故皆言枯楊夫婦然五之承上二之乘初尊卑上下之位不同而老少夫婦之情自異也三下體也是以不能有輔五尊位也故得夫婦之道焉然上承於隂不如下比之順也上六之過不如初六之慎也故二五之辭二為優矣華見於外敷榮而已不若稊之可久也老婦之得士夫反婚姻男女之正方之女妻為可醜也觀象之辭盖言不若初二之相與也无咎无譽者僅得无咎幸矣何譽之有二之枯楊謂老夫也五之枯楊謂老婦也老夫女妻則剛為主而柔輔之大過之得者也故无不利老婦士夫則柔為主而剛輔之大過之失者也故无譽而象言何可乆亦可醜之意也然大過之道在臣下為多故象言獨立不懼遯世无悶而九五亦不以君道責之亦猶君道之无明夷也曰人君亦有大過如此者其義何如曰人君大過如此則九五休否之君也〈易説〉
　　漢上朱氏曰兊為澤巽為木澤木楊也五兊變而與上兊成震兊說也震為旉為蕃鮮其旉蕃鮮可説生華也巽為長而伏何可乆也巽為婦上六隂已窮老婦也震為長男得士夫也九變六隂居陽宜有咎以陽濟隂故无咎兊為口震成兊毁故无譽雖曰无咎无譽然以陽而配窮隂又不能濟得无醜乎盖上六過極之隂雖五當位剛中濟之以柔不能成功也以陽濟隂其在於未極之時乎〈易傳〉新安朱氏曰九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反〈本義〉
　　上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也伊川先生曰上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小人之所謂大過非能為大過人之事也直過常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過涉於水至滅沒其頂其凶可知小人狂躁以自禍盖其宜也復將何尤故曰无咎言自為之无所怨咎也因澤之象而取涉義　過涉至溺乃自為之不可以有咎也言无所怨咎〈並易傳〉
　　横渠先生曰隂居上極雖過而不足涉難故凶大過之極故滅頂而无咎也〈易説〉
　　藍田吕氏曰上六深則厲淺則揭涉而至於滅頂過涉者也以柔居大過之末過涉而不濟者也涉雖不濟義不得已滅頂取凶命不可逃義命合一非其咎也
　　龜山楊氏曰居大過之終則過極矣故有過涉滅頂之象焉若比干諌而死之類是也在比干之身則凶矣於義則不可咎也〈易説〉
　　兼山郭氏曰詩云深則厲淺則揭如之何過涉滅頂也曰大過之時則然也方大過之時本末衰弱在上者不可以有輔在下者過弱而不可以為恃非得剛過而中巽而說行不恤其危涉險以求濟何可及也象曰獨立不懼遯世无悶上六非斯人之徒而誰與〈易説〉
　　和靖尹氏曰過涉滅頂凶小人之過至滅頂可謂極矣其凶可知无咎者无可咎於人也〈語録〉
　　白雲郭氏曰上六以柔道居過之極不知以濟剛為己任而欲自同剛徳以有為是以有過涉滅頂之象焉其凶自為之不可咎於人也易之无咎多有其義異者象言不可咎又誰咎之類是也伊川曰以言无所怨咎盖因象以明之矣先儒以上六為龍逢比干之事亦以凶而无咎為義然龍逢比干剛徳之賢非隂柔自任之人其道殊不相類故伊川獨以上六為小人履險自禍之事不然則龍逢比干豈不量力度徳之人也哉〈易説〉
　　漢上朱氏曰乾為首上六在首之上頂也上六本遯之六二自二進而上行涉四爻至上成兊兊澤滅沒其頂涉難之過也九二九四剛陽過越以濟難乃克有濟上六柔而處大過之極不量其力至於滅頂然上六正也志在拯溺不可咎也過涉之凶所謂以貞勝也象有言不可咎者義不可咎也有言又誰咎者自取禍也〈易傳〉
　　新安朱氏曰處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣盖殺身成仁之事故其象占如此〈本義〉或問大過卦先生曰大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中无全吉者除了初六是過於畏慎无咎外九二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有它則吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能无咎无譽亦不為全吉至於上六過涉滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无咎也　問大過楝橈是初上二隂不能勝四陽之重故有此象九三是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩義自不同否先生曰是如此九三又與上六正應亦皆不好不可以有輔自是過於剛強輔它不得九四楝𨺚只是𨺚便不橈乎下過涉滅頂凶不可咎也恐是他做得是了不可以咎它不似伊川説易中无咎有兩義如不節之嗟无咎王輔嗣云是它自做得又將誰咎出門同人无咎又是他做得好了人咎他不得所以亦云又誰咎也此處恐不然　大過過涉滅頂凶无咎象曰不可咎也某嘗謂東漢諸人不量淺深至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也〈並語録〉

　　合訂刪補大易集義粹言卷三十二
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷三十三
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷜〈坎上坎下〉
　　伊川先生曰習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷也理无過而不己過極則必陷坎所以次大過也習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險險中復有險其義大也卦中一陽上下二隂陽實隂虛上下无據一陽陷於二隂之中故為坎陷之義陽居隂中則為陷隂居陽中則為麗凡陽在上者止之象在中陷之象在下動之象隂在上説之象在中麗之象在下巽之象陷則為險習重也如學習温習皆重複之義也坎陷〈一作險〉也卦之所言處險難之道坎水也一始於中有生之最先者也故為水陷水之體也〈易傳〉　問張子曰隂陽之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水離物不得故水有離之象火能入物故火有坎之象〈胡氏拾遺〉
　　横渠先生曰習坎重襲之義八純卦惟此加習者餘皆一字可盡其義坎取其險故重之而其險乃著也色以離見聲以震聞臭以巽知味以坎達　坎離
　　者天地之中二氣之正交然離本隂卦坎本陽卦以此見二氣其本如此而交性也非此二物則无易〈並易説〉　一陷溺而不得出為坎一附麗而不能去為離〈正蒙〉
　　漢上朱氏曰坎生於坤本乎地也故潤下離生於乾本乎天也故炎上〈叢説〉
　　新安朱氏曰朱氏問習坎程傳云一始於中有生之最先者故為水夫陽氣之生必始於下復卦之象是也今曰始於中其義未詳先生曰氣自下而上為是程説别是一義各有所主不相妨然亦不可相雜〈語録〉
　　東萊吕氏曰坎陷也陽居隂中則為陷離麗也隂居陽中則為麗是知小人猶可以依附君子君子於小人羣衆中決无容身之地〈易説〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　伊川先生曰陽實在中為中有孚信維心亨維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也不行則常在險中矣〈易傳〉
　　横渠先生曰人欲得正己而物正大抵道義雖不可緩又不欲急廹在人固須求之有漸於己亦然盖精思潔慮以求大功則其心隘惟是得心洪放得如天地易簡易簡然後能應物皆平正博學於文者只要得習坎心亨盖人經歴險阻艱難然後其心亨通博學者皆是小徳應物不學則無由知之故中庸之欲前定將以應物也〈經學理窟〉
　　白雲郭氏曰易中諸卦於卦上無加字者獨此稱習坎孔氏正義云以坎為險難故特加習名王原叔先生引徐氏新義謂習坎字上脱卦名一坎字而易中卦名之下亦无重言卦者故離卦不曰離重離巽卦不曰巽重巽其重言卦名者皆孔子彖辭也孔氏既未明徐氏尤失之或者云本無習字縁坎卦六畫漫滅正如習字故傳冩者誤以漫滅之卦畫為習字又於其上添畫一卦是坎字之上十二畫矣然雖以習字漫滅觀之僅有六畫之象如此則其誤在𨽻古既出之後而彖象皆已先言習坎則此説又非矣大抵坎加習字學者思慮終不能得不可更附㑹穿鑿也坎離等六卦卦辭并彖皆只以三畫取義坎以剛中而實故稱有孚心亨有剛中之徳者未有不能濟難也故行有尚如頤大過噬嗑中孚之類皆六畫取象者也坎以三畫取義是一卦之中其象再見故云習坎豈乾坤不可稱習而六子之序始於坎故坎獨稱歟其義則六卦俱有之矣疑當闕之未可深辯也〈易説〉
　　新安朱氏曰習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此〈本義〉
　　東萊吕氏曰或問易傳曰習坎有孚維心亨行有尚惟其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也竊謂易傳句句字字當作實事看此心苟誠則赴湯蹈火无有齟齬一不誠焉則出言吐氣亦不成倫理如李廣之射入石唐之番人能水行三十里不噎又如心風人力倍常時與被火之人竄身於煙火之中而能保全者是其誠一之所致也未知是否乞賜詳誨荅曰是其誠一之所致也此語有病〈别集〉
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉康節先生曰易曰坎有孚維心亨行有尚中正行險往且有功雖危無咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名過實者有之矣其間有幸與不幸者雖聖人人力有不及者矣伊尹行宰居責成之地借使避放君之名豈曰不忠乎則天下之事去矣又安能正嗣君成終始之大忠者乎吁若委寄於匪人三年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚維心亨不亦近之乎〈觀物内篇〉
　　伊川先生曰習坎者謂重險也上下皆坎兩險相重也初六云坎窞是坎中之坎重險也水流而不盈陽動於險中而未出於險乃水性之流行而未盈於坎既盈則出乎坎矣行險而不失其信陽剛中實居險之中行險而不失其信者也坎中實水就下皆為信義有孚也　維其心可以亨通者乃以其剛中也中實為有孚之象至誠之道何所不通〈一作亨〉以剛中之道而行則可以濟險難而亨通也　以其剛中之才而往則有功故可嘉尚若止而不行則常在險中矣〈一作也〉坎以能行為功　高不可外者天之險也山川邱陵地之險也王公君人者觀坎之象知險之不可陵也故設為城郭溝池之險以守其國保其民人是有用險之時其用甚大故賛其大矣哉山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆體險之用也〈並易傳〉横渠先生曰可盈則非謂重險也中柔則心無常何能亨也内外皆險義不可止故行有尚也　坎維心亨故行有尚外雖積險苟處之心亨不疑則雖難必濟而往有功也　今水臨萬仞之山要下即下无復疑滯人在前惟知有義理而已則復何囘避所以心通〈並易説〉
　　藍田吕氏曰習坎更試乎至難也八卦乾健坤順震動艮止離明坎險巽入兑説惟險非吉徳君子所不取故於坎也獨以習坎為名更試重險乃君子所有事也流水之為物雖行險不礙其必下也君子之為徳雖行險不失其必信也剛陷二隂之間而皆得中心亨者也剛中而習險往必有功也險非吉徳而王公法天地以設險其取於險也大矣
　　龜山楊氏曰北方寒極而隂凝一陽動乎中故凝釋而為水水者一之所生也一之所起有一而未形其為物不貳矣故有孚心亨陽在内也誠孚於中險不能陷故亨天險非可止之地止於險則終於陷而已故行有尚往乃有功也水流而不盈陽微未出中也萬折必東行險而不失其信險之陷陽小人害君子之象也宜无施而可然易變易也隨時變易以從道則險亦有時而平矣王公設險以守其國是也險之時用豈不大矣哉繫辭曰變動不居周流六虛其斯之謂歟設險之義伊川論之詳矣〈易説〉
　　兼山郭氏曰二五剛中故為有孚維心亨有過物者必濟故行有尚天險不止於法度之威地險不止於高城深池在夫王公所設之如何爾〈易説〉白雲郭氏曰彖言重險正釋習坎二字則習之為重明矣先儒謂便習非也水流而不盈者坎之險无窮已也行險而不失其信者坎之徳有孚也夫以一陽而揜於二隂非亨也然終不能陷者剛中也剛中則所守至固雖非亨而心亨矣孟子所謂富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈者也故孔子亦謂棖也欲焉得剛剛中之徳用以有行何往而非功其本則自於有孚心亨之微推而及之天下也君子正心誠意而能治天下國家者以此故中庸之學不離乎一性之内其失則為罟擭陷阱而君子每慎其獨者所以守剛中之徳為心亨之道也天非險也而人不可升者豈天之大險歟地非險也而山川邱陵豈地之大險歟天地之大尚未離乎坎險之道是以王公内則治教政刑外則城郭溝池皆所以象天地之險以守其國也故彖又曰險之時用大矣哉盖人知用險於小而不知險有大人之事孟子所謂王請大之者是亦孔子大矣哉之意也坎无時險有時故曰險之時用〈易説〉漢上朱氏曰坎一陽二隂在地為水水之流動陽也其靜隂也流動乎隂中者陽陷乎隂也陷為險難八卦皆一字重坎加習然後盡險之象故曰習坎此以兩坎言坎也坎自臨變初九之五坎為水九二兊澤決而流流而不出乎中不盈也凡水之流有物阻之然後盈流而就下則不盈不盈者中也初之五復為坎行險也行險而不出乎中五必應二不失其信也水必就下流濕萬折而必東有諸己之謂乎必曰習坎者惟習坎乃見其然君子動而不過臨難而不苟似之故辭曰有孚彖曰水流而不盈行險而不失其信此以卦變言坎之徳也心者中也二五也亨者自初之五陽得位而亨水之流行雖處至險无所不通者亨也乃以剛中而不變也君子之在險亦然身雖蹈難其心則亨亦以剛中也初之五者往也剛得中而亨者往有功也坎之道有尚乎此君子濟難出險亦豈離乎剛中哉剛中者誠實也誠實則金石可貫水火可蹈天地可動故曰維心亨乃以剛中也行有尚往有功也此以卦變明處險之道也險者坎之用也能用乎險則无惡乎險矣天地之大不可以去險況王公乎坎在上天險也天之所以險者震足止於下不可升也坎在下地險也地之所以險者艮為山坎為川半山為邱陵也坤在上國也五乾為王三為三公四為諸侯坤國而坎據之王公設險以守其國也設險不唯城郭溝池兵甲之利綱紀法度人所不能踰者皆是所以法天地也故曰天險不可升也地險山川邱陵也王公設險以守其國此推明二五反覆以盡習坎之義也難生者險之時也用之以道濟天下之難者險之用也不知其時不得其用行之不以中反陷乎險中小則亡身大則亡國故夫子歎曰險之時用大矣哉在卦氣為大雪故太𤣥凖之以勤〈易傳〉
　　新安朱氏曰重險釋卦名義不失其信以卦象釋有孚之義言内實而行有常也往有功者以剛在中心亨之象如是而往必有功也時用大矣哉極言之而贊其大也〈本義〉　水流而不盈纔是説一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險而不失其信則是説決定如此〈語録〉
　　東萊吕氏曰常人言險必以為凶徳坎所謂天險不可升也地險山川邱陵也王公設險以守其國險之用乃如此盖易之道甚大百物不廢若惡險而棄之是廢一物廢一物不足為易〈易説〉
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　伊川先生曰坎為水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象也水自涓滴至於㝷丈至於江海洊習而不驟〈一作讓〉者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其有常則常久其徳行人之徳行不常則偽也故當如水之有常取其洊習相受則以習熟其教令之事夫發政行教必使民熟於聞聽然後能従故三令五申之若驟告未喻遽責其従雖嚴刑以驅之〈一无之字〉不能也故當如水之洊習〈易傳〉
　　藍田吕氏曰水之走下繼至而不絶有習險之義焉徳行教事非習不成也
　　龜山楊氏曰習坎重險也水洊至相仍而不絶故積習而為重險行險而不失其信有常徳行之象焉盈科而進不舍晝夜有習教事之象焉故君子以之〈易説〉
　　兼山郭氏曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信言坎之常也行有尚往有功言坎之用也故象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事易以坎為水水靜則明燭鬚眉平中凖而大匠可以取法及其過也懷山襄陵浩浩滔天非方舟順風不能以濟也是以聖人制為刑法以治其小陳其甲兵以防其大有亷陛之峻以象天有封疆之固以象地每嵗孟春遒人以木鐸徇于路又曰三時務農一時教戰无非教也故常徳行以立事也習教事以制變也黄帝垂衣裳而天下治七十二戰而禽滅蚩尤用此道也經曰地中有水師成諸坎也〈易説〉
　　白雲郭氏曰坎者水也原泉混混不舍晝夜放乎四海故言洊至洊至則其來不已險陷亦不已是為習坎之義也君子法之以常徳行習教事曰常曰習皆不已之義也常徳行所以行險而不失其信習教事所以設險而固其國造次顛沛必於是斯為常矣國家閒暇及是時明其政刑斯為習矣常徳行故能有孚維心亨習教事故能行有尚而往有功二者豈可一日廢乎亦猶君子自强不息以法乾之健者也〈易説〉
　　漢上朱氏曰卦言坎者水也大象言坎者水流之坎窞也水流行不止至於坎矣復至於坎其行洊至有常習之象常徳行習教事非一日之積如水洊至也二五正中徳也震為行坤順也為民教順民者也常徳行可以渉險習教事可以夷險〈易傳〉新安朱氏曰治己治人皆必重習然後熟而安之〈本義〉
　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也伊川先生曰初以隂柔〈一无柔字〉居坎險之下柔弱无援而處不得當非能出乎險也惟益陷於深險耳窞坎中之陷處己在習坎中更入坎窞其凶可知　由習坎而更入坎窞失道也是以凶能出於險乃不失道也〈並易傳〉
　　横渠先生曰比於二无出險之志故云入于坎窞也〈易説〉
　　龜山楊氏曰柔不當位失道也居重險之時承剛而在下失道而不足以出險則益陷於險矣故入於坎窞凶窞坎中之陷處也〈易説〉
　　白雲郭氏曰習坎重險也初六以隂柔之才居重險之下陷於坎險而不能出者也不能出者无剛中之徳而失處險之道是以凶也若従便習之義則初六不為坎窞之凶矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰初六本臨之六五自外入於初歴兩坎習重也故曰習坎窞坎底也道由正而行也君子處險當以正道乃可出險初六不正不能出險反入于重坎之底失道而凶也此何異學泅者不知與没俱出而溺死者乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰初本以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此〈本義〉
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　伊川先生曰二當坎險之時陷上下二隂之中乃至險之地是有險也然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟不至如初益陷入於深險是所求小得也君子處險艱而能自保者剛中而已剛則才足自衞中則動不失宜　未出中者方為二隂所陷在至險之地以剛中之才不至陷於深險是所求小得然未能出坎中之險也〈並易傳〉
　　横渠先生曰險難之際弱必附强上下俱隂求必見従故求則必小得然二居險中而未出也〈易説〉
　　龜山楊氏曰二隂在外有險也一陽閒乎二隂之間未能出中也雖有剛明之才未出中則不足以夷天下之險故求小得而已夫求者自求也外雖有險而心常亨故曰求小得〈易説〉
　　白雲郭氏曰以一陽揜於二隂之中不能无難也故曰坎有險然剛而得中有心亨之道故可以求小得而不至於喪其良心也一離乎中則失之矣故象言求小得以其未出中也求得之際道之所以失也以九二剛中尚且小得而已况无剛中之徳者乎是以君子戒慎恐懼乎不睹不聞之際誠非用心之過也聖人所謂求小得不過如明哲保身而已異乎小人之求之也〈易説〉
　　漢上朱氏曰二剛中而陷於二隂上有坎險居坎而又有險者也動而有求五必應之五艮為手求之象隂為小故小有得然未出乎險中其剛纔足以自濟易傳曰君子處艱難而能自保者惟剛中而已〈易傳〉
　　新安朱氏曰處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也〈本義〉
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
　　伊川先生曰六三在坎陷〈一作險〉之時以隂柔而居不中正其處不善進退與居皆不可者也來下則入於險之中之上則重險也退來與進之皆險故云來之坎坎既進退皆險而居亦險枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚也所處如此惟益入於深險耳故云入于坎窞如三所處之道〈一无之道字〉不可用也故戒勿用　進退皆險處又不安若用此道當益入於險終豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致悔咎況處險乎險者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒如三所處不可用也〈並易傳〉
　　横渠先生曰前之入險退來枕險入窞與初六同〈易説〉藍田吕氏曰六三險且枕安於所未安也
　　龜山楊氏曰來則乘剛之則渉險故來之俱坎也險且枕居險而止故入于坎窞入于坎窞則終於陷而已矣故不可用〈易説〉
　　白雲郭氏曰三居重險之中當上下之際進則遇險退亦險也又履非其位所處亦險矣既无濟險之道終陷于坎窞而已宜其勿用也又安有行有尚往有功之義哉是知其終无功也來之猶來往也進退之象坎之下卦言處險之道上卦言用險之道枕言處險之上也〈易説〉
　　漢上朱氏曰六三柔而不中履非其位不善處險者也往之於上則坎險之極五有艮木支倚而礙之險且枕也陸希聲曰枕閡礙險害之貌來而處三在上坎之底入于坎窞也來坎也往亦坎也終无濟險之功故終勿用三下之終也〈易傳〉
　　新安朱氏曰以隂柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意〈本義〉　問六三來之坎坎先生曰經文中疊字如兢兢業業之類是重字來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上往亦坎〈之往也〉進退皆險也　六三險且枕只是前後皆是險枕便如枕頭之枕〈並語録〉
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　伊川先生曰六四隂柔而下无助非能濟天下之險者以其在高位故言為臣處險之道大臣當險難之時唯至誠見信於君其交固而不可間又能開明君心則可保无咎矣〈一作也〉夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二簋之實復以瓦缶為器質之至也其質實如此又須納約自牖納約謂進結於君之道牖〈一有有字〉開通之義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之處以況君心所明處詩云天之牖民如壎如箎毛公訓牖為道亦開通之謂〈一作義〉人臣以忠信善道結於君心必自其所明處乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則雖艱險之時終得无咎也且如君心蔽於荒樂唯其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能諫其君者未有不因其所明者也故訐直强勁者率多取忤而温厚明辯者其説多行且如漢祖愛戚姬将易太子是其所蔽也羣臣爭之者衆矣嫡庶之義長幼〈一作少長〉之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其賢而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之心其言之切孰與周昌叔孫通然而不従彼而従此者由攻其蔽與就其明之異耳又如趙王太后愛其少子長安君不肯使質於齊此其蔽於私愛也大臣諫之雖强既曰蔽矣其能聽乎愛其子而欲使之長久富貴者其心之所明也故左師觸龍因其〈一有所字〉明而導之以長久之計故其聽也如響非惟告於君者如此為教者亦然夫教必就人之所長所長者心之所明也従其心之所明而入然後推及其餘孟子所謂成徳達才是也　象只舉首句此比多矣樽酒簋貳質實之至剛柔相際接之道能如此則可終保无咎君臣之交能固而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣之交際也〈並易傳〉　或問坎之六四樽酒簋貳用缶納約自牖何義也曰坎險之時也此是聖人論大臣處險難之法樽酒簋貳用缶謂當險難之時更用甚得无非是用至誠也納約自牖言欲納約於君當自明處牖者開明之處也欲開悟於君若於君所蔽處何由入得如漢高帝欲易太子它人皆爭以嫡庶之分夫嫡庶之分高祖豈不知得分明直知不是了犯之此正是高祖所蔽處更豈能曉之獨留侯招致四皓此正高祖所明處盖高祖自匹夫有天下皆豪傑之力故憚之留侯以四皓輔太子高祖知天下豪傑歸心於惠帝故更不易也昔秦伐趙欲以長安君為質太后不可左師觸龍請見云云遂以長安君為質焉夫太后只知愛子更不察利害故左師以愛子之利害開悟之也〈劉元承手編〉
　　横渠先生曰四五俱得隂陽之正險阻之際近而相得誠素既接雖簡略於禮无咎也上比於五有進出之漸故无凶〈易説〉
　　龜山楊氏曰四居大臣之位无剛健之才不足以夷天下之險故以人臣處險之道言之傳曰為臣必臣敬恪恭儉臣也則為臣之義以敬恪恭儉為主樽酒簋貳以儉為禮也缶器之質者也至欽无文不致飾也務盡敬恪而已夫處重險之中非多儀尚文之時故用缶納約自牖所以進結其君以是而已牖所以通内外開其明也齊宣王曰寡人有疾寡人好勇孟子則以文武之事告之好貨色則以公劉太王之事告之好勇猶云可也好貨好色人君之邪心不可為也而孟子皆曰惟恐王之不好也盖逆閉其塗而拒絶之則齊王進善之心熄矣故孟子啓其閉開其明使通内外庶乎其有見矣此自牖之義歟知此則知所以事君矣〈易説〉兼山郭氏曰醴酒之設𤣥酒之尚貴其誠之著也國有凶荒則殺禮而多昬時有險易也是以至薄之禮虚中之器可以自幽以達明坎之時為然四五近比而相親非正也自牖之象也説者謂觸龍善因闇以發其明然卦无是象也〈易説〉
　　白雲郭氏曰有孚者坎之徳君子行險而不失其信所以法其徳也觀乎六四盖可見矣且一樽之酒貳簋之食瓦缶之器至微物也苟能虚中盡誠以通交際之道君子不以微薄為失禮亦由自牖納約其情已至不必階序行禮之地是以終无咎也坎之六四在上體之下與五為比當剛柔交際之地所謂能用有孚之道者也傳曰苟有明信澗谿沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥錡釜之器潢汙行潦之水可薦於鬼神可羞於王公者无他焉交際之道以誠為主故也春秋之時齊侯衛侯胥命于蒲葢申約言而退終二公之世未嘗以征伐相加雖二君未賢於當時之君胥命未為得禮亦猶自牖納約之事而聖人有取焉傳亦言其近古近正者盖其信為有餘也孔子不以人廢言况屢盟長亂之世有約言近古之事乎是亦不得中行而與狂狷之義也由是觀之則樽酒簋貳足以盡交際之道者主於習坎有孚而已〈易説〉
　　漢上朱氏曰四自初至五有震坎艮坤坎震酒也艮鼻震足坤腹樽簋之形皆有首鼻腹足而樽異者有酒也有樽酒象而簋象亦具焉簋貳也貳副之也樽酒而簋副之燕饗之禮君臣上下剛柔相濟之時也三四坤為土為腹土器有腹缶也缶樸素之物質之象坤為闔戸坎艮為穴穴其戸傍通日月之光牖也明之象約者交相信四五相易而後四應初五應二納約也約誠信固結之象六四柔而正九五剛中而正四五无應四非五莫之比五非四亦莫之承上下協力可以濟險故四當剛柔相濟也用質以交於上因五之所明以納其誠信則言辭易入險難易濟終无咎也四五相易宜有咎而易則五出險矣故終无咎終謂上六不動也易傳曰自古能諫其君者未有不因其所明者也故訐直强勁者率多取忤而温厚明辯者其説易行古人有行之者左師觸龍之於趙張子房之於漢是也非惟告其君如此教人亦然孟子所謂成徳達才是也〈易傳〉
　　新安朱氏曰晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今従之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虚豆右執挾𠤎周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此　晁氏曰一本无貳字今之〈本義〉　易難看不惟道理難尋其中或有用當時俗語亦有他事後人不知者且如樽酒簋貳今人硬説作貳簋其實无二簋之實陸徳明自注斷人自不曾去看如所謂貳乃是周禮大祭三貳之貳是副貳之貳此不是某穿鑿郤有古本若是强為一説无來歴全不是聖賢言語　陸氏釋文本象无貳字今従之　納約自牖雖有向明之意然非路之正　問六四舊讀樽酒簋貳為句用缶為句乃古注及程氏説晁以道本樽酒簋〈句〉貳用缶〈句〉本義従之其説如何先生曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理貳益之也六四近尊位而在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進納自牖之象又問牖非所由之正乃室中受明之處豈險難之時不容由正以進邪先生曰非是不可由正盖事變不一勢有不容不自牖者終无咎者始雖不甚好然於義理无害故終亦无咎无咎者善補過之謂也　樽酒簋做一句自是釋文如此　不由戸而自牖以見艱難之時不可直致也〈並語録〉
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也伊川先生曰九五在坎之中是不盈也盈則平而出矣祗宜音柢抵也復卦云无祗悔必抵於已平則无咎既曰不盈則是未平而〈一无而字〉尚在險中未得无咎也以九五剛中之才居尊位宜可以濟於險然下无助也二陷於險中未能出餘皆隂柔无〈一作非〉濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險居君位而不能致天下出於險則為有咎必祗既平乃得无咎　九五剛中之才而得尊位當濟天下之險難而坎尚不盈乃未能平乎險難是其剛中之道未光大也險難之時非君臣協力其能濟乎五之道未大以无臣也人君之道不能濟天下之險難則為未大不稱其位也〈並易傳〉
　　横渠先生曰險難垂出而下比於四不能勉成其功光大其志故聖人惜之曰祗既平无咎而已矣不能往有功也〈一本云坎盈則進而往有尚矣　易説〉
　　龜山楊氏曰剛得中而履尊位宜可以濟天下之險矣然以一陽在重險之中則剛雖中而未大也故坎不盈祗既平而已盈則出險矣然既平則有出險之漸故无咎〈易説〉
　　白雲郭氏曰水之來終不可盈而不失其平者水之常也守其常而不變固可以无咎矣然九五以剛中之才而居君位當法天地設險以守其國盖思有濟險之道以二隂見揜无應以助之僅能守常而已非大人之事也故象曰中未大也與屯膏小貞之義相類〈易説〉
　　漢上朱氏曰九五本臨初九往之五坎中而不盈雖不盈也有出險之理然九五下比六四所係者狹四五相易中存而大毁是水不盈坎適至於平而止也出險之道在剛中正剛正則大中而未大幾可以出險故聖人惜之曰祗既平无咎而已祗適足之辭横渠曰不能勉成其功光大其志此所以為可惜歟〈易傳〉
　　新安朱氏曰九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦将出矣故其象占如此中未大者有中徳而未大〈本義〉　坎水只是平不解滿盈是滿出來問坎不盈中未大也曰水之為物其在坎祗能
　　平自不能盈故曰不盈盈高之義中未大者平則是得中不盈是未大也　九五坎不盈祗既平祗字他无説處看來只得作抵字解復卦亦然不盈則未是平但将來必㑹平二與五雖是陷於隂中畢竟是陽㑹動陷他不得如有孚如維心亨如行有尚皆是也〈並語録〉
　　東萊吕氏曰凡水火以常論之水屬隂火屬陽至以爻論之天一生水水中有陽故坎卦上下二隂中央一陽故水屬陽也夫水之流行必先盈滿而後流出若澗而盈則能出澗之類是也坎之未至於盈非坎深之故但水未能盈滿耳九五君位也如徳未至於堯舜必求至於堯舜是坎而止於盈也若五一爻特患未至於盈耳此君子所以釋之曰中未大也〈易説〉
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
　　伊川先生曰上六以隂柔而居險之極其陷之深者也以其陷之深取牢獄為喻如係縛之以徽纆囚寘于叢棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至於三嵗之久不得免也其凶可知　以隂柔而自處極險之地是其失道也故其凶至於三嵗也三嵗之久而不得免焉終凶之辭也言久有曰十有曰三隨其事也陷於獄至於三嵗久之極也它卦以年數言者亦各以其事也如三嵗不興十年乃字是也〈並易傳〉横渠先生曰上六過中逃險而失道者也不附比陽中幾於迷復之凶故為所係累也隂柔不能附比於隂處險之極乗剛宜其為所拘戮也〈易説〉
　　龜山楊氏曰居重險之極无剛健之才終於陷而已矣猶之係徽纆而寘叢棘也无出險之才而寘叢棘可謂失道矣其凶三嵗不亦宜乎三嵗者終凶之辭也〈易説〉
　　兼山郭氏曰坎者水也源泉混混不舍晝夜決之東方則東流決之西方則西流水无分於東西然而萬折必東者以其信也水由地中放乎四海注焉不滿泄之不竭大通不加窮居不損猶之人也遺佚而不怨阨窮而不憫者由心亨也經曰巽乎水而上水羸其瓶凶以動出為功也故曰有孚維心亨行有尚九二求小得未出中也九五祗既平中未大也皆未能終坎之功至於上六專取用險之極非聖人之所尚三嵗不得免而無恥由上失其道也〈易説〉
　　白雲郭氏曰坎之爻以近中為得初與四是也初居重險之下失道而凶獨四能行其志是以得納約自牖之道其過中而失之者三與上也三處險而不能有功上用險之過亦已失矣盖刑法坎險之象而非用坎之道故用徽纆叢棘為坎之道者上六之過也雖使三嵗之久亦将不得其情能无凶乎是上失其道而終凶也其道如何有孚維心亨是也以是行之斯有功矣古之聖人任徳不任刑故孔子曰上好信則民莫敢不用情上六之失其在兹乎〈易説〉
　　漢上朱氏曰上動成巽巽為繩坤坎為黑變巽徽纆也巽木交坎為叢棘上六柔无出險之才處險極之時守正可也不當動而動則愈陷矣譬如有人陷於狴犴之中坐而省過雖上罪也不過三嵗得出矣妄動求出則舉手掛徽纆投足蹈叢棘陷之愈深雖三嵗豈得出哉係之寘之不得出也然險極必平巽木數三乾為嵗凶三嵗也初六可動而不能上六不可動而妄動皆失道也〈易傳〉　又曰易傳謂十為數極又十年不克征為終不可行而坎之上六三嵗為終不得出若以始終言之上六終也若以三嵗言之三非極數〈叢説〉
　　新安朱氏曰以隂柔居險極故其象占如此〈本義〉問上六徽纆二字文云三股曰徽兩股曰纆皆索名是否曰據釋文如此〈語録〉
　　東萊吕氏曰上六此一爻否極必泰屯極必通坎極必出險理之自然也然而若知否極而泰不知致泰之道則不能去否屯極則通不能為致通之理則不能去屯上居坎之極必能出險然以隂柔之質居之則不知所以出險故三嵗之久至於凶也〈易説〉















　　合訂刪補大易集義粹言卷三十三



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷三十四
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷝〈離上離下〉
　　伊川先生曰離序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也陷於險難之中則必有所附麗理自然也離所以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下之陽則為附麗之義取其中虚則為明義離為火火體虚麗於物而明者也又為日亦以虚明之象〈易傳〉東萊吕氏曰序卦陷必有所麗故受之以離盖言人居坎陷之地欲出其險必有所附麗乃可〈易説〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　伊川先生曰離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在人則為〈一无為字〉所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗利於貞正得其正則可以亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉順之至也既附麗於正必能順於正道如牝牛則吉也畜牝牛謂養其順徳〈一无徳字〉人之順徳由養以成既麗於正當養習以成其順徳也〈易傳〉
　　横渠先生曰以柔麗乎中正故利貞〈易説〉
　　白雲郭氏曰坎為險為水離為明為火險與明足以見坎離之情水與火不足以盡坎離之象而論坎者必先水言離者復先明何哉盖坎險難明而水易見由水以知險由險以知坎斯得坎之義矣離明易見不必因火而後知故直言其明也離之道柔中柔中失之无守故必利貞而後亨牝牛性順而従人柔中之道也然其强力足與有守復有貞固之象是以吉也離之與坤道雖不同而性略相類故坤之牝馬自順而健離之牝牛自柔而强馬乾象也故坤之黄裳元吉見於六五牛坤象也故離之黄離元吉見於六二君臣之辨觀二五之象斯得之矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰離畜牝牛離中之隂即坤之隂也坎為馬脊坎中之陽即乾之陽也〈叢説〉
　　新安朱氏曰離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也〈本義〉　離便是麗附著之意易中多説做麗也有兼説明處也有單説明處明是離之體麗是麗著底意思離字古人多用做離著説然而物相離去也只是這字富貴不離其身東坡説道剰箇不字便是這意古來自有這般兩用底字如亂又喚作治　離字不合單用〈並語録〉
　　東萊吕氏曰利貞亨言人有所附麗不可不附於正人如孔子微服過宋乃主司城貞子為陳侯周臣則所附得其正可知故必貞乃亨畜牝牛吉畜字最要看大抵人欲附麗人必恭順和柔乃可故曰禮恭然後可以言道之方然人之恭順豈一朝一夕所可致必畜養有素乃可〈易説〉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也伊川先生曰離麗也謂附麗也如日月則麗於天百穀草木則麗於土萬物莫不各有所麗天地之中无无麗之物在人當審其所麗麗得其正則能亨也重明以麗乎正以卦才言也上下皆離重明也五二皆處中正麗乎正也君臣上下皆有明徳而處中正可以化天下成文明之俗也　二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至順以麗中正則吉故曰畜牝牛吉也或曰二則中正矣五以隂居陽得為正乎曰離主於所麗五中正之位六麗於正位乃為正也學者知時義而不失輕重則可以言易矣〈並易傳〉横渠先生曰日月草木麗天地麗附著也〈易説〉
　　藍田吕氏曰離明而有所麗也火之為物麗於物而後見故離為明為麗離之二陽麗於一隂以為明陽麗於隂正也重離之明皆麗乎正其文明其義正此所以化成天下也二柔皆中故利貞利貞故亨柔體故也牛順而畜於人牝又其柔者柔而麗於物故畜之吉
　　龜山楊氏曰離為火火无常形麗物而有形故離麗也夫盈天地之間皆物也未有无所麗而能有成者故曰日月麗乎天而明生焉百穀草木麗乎土而利成焉皆麗得其正而亨者也重明合二體言也上下一徳麗乎正也明則誠矣故能化成天下惟天下至誠為能化也柔麗乎中正以六二言也柔不中則茹不正則邪不足以有行矣故麗乎中正乃亨夫隂以順成為徳柔麗中正順之至也故畜牝牛吉牛順物也牝牛順之至也〈易説〉
　　兼山郭氏曰坎陷也離麗也剛則有體陷乎隂中所以為坎柔則无質麗乎陽中所以為麗重卦也故日月麗乎天在上者也言日月則星辰従可知也百穀草木麗乎土在下者也言百穀草木則山林川澤従可知也重明以麗乎正人道之離也人者天地之合也天一生水於北方水為精地二生火於南方火為神其精神者天之分骨骸者地之分各有所麗焉故合則渾離則散方其合也氣聚而成形於有方其離也氣散而神合於无是以離附物則生去物則滅聖人以是而知鬼神之情状原始反終知死生之説是故或以言文明或以言物化皆其象也至於言化成天下者又推其人道之相資而成功於久也畜牝牛吉何也曰乾為馬坤為牝馬坤為牛離為牝牛亦事象之宜也柔之麗乎中者六五也柔之麗乎正者六二也兼乎中正之道惟六二則然故利貞亨成卦之本在二也二有牛之象而爻之辭曰黄離元吉又可知也牛者强力而順象六二之方故也〈易説〉
　　白雲郭氏曰離附麗也萬物莫不有所麗在天之日月在地之百穀草木皆是也舉日月百穀則萬物在天地之中有形有象者其麗皆一也推而上之雖天地聖人不能不麗乎道而道亦不能不麗乎天地聖人矣離之為義亦大矣而彖不言者盖坎險難明而離明易見不待言而知也是以坎以險而陷離以麗而明重明麗乎正者在卦為二五在人為君臣以明相繼是以化成天下也書曰元首明哉股肱良哉庶事康哉康哉則化成天下矣柔謂二五也麗乎中正者貞也貞故亨此畜牝牛吉之義也〈易説〉
　　漢上朱氏曰離自遯初六三變而成二五皆一隂而麗二陽物之情未有不相附麗者也柔必麗乎剛弱必麗乎强小必麗乎大晦必麗乎明故曰離麗遯一變六之三成无妄再變六之四成家人三變六之五成離自六之四言之離有坎日降而月升也自六之五言之坎復成離月降而日升也乾為天故曰日月麗乎天自六之三言之有震巽震為百穀巽為草木乾策三十六坤策二十四震三爻凡八十有四百穀舉成數也坤為土故曰百穀草木麗乎土觀天地日月百穀草木附麗如此則萬物之情有不相附麗者乎此推原卦變以明離為麗之義也兩離重明也君臣上下皆有明徳之象重明而不麗乎正則以察為明重明而麗乎正以之化天下成文明之俗矣初二三正麗乎正也三爻在乾天之下有巽順服従之象化成也故辭曰利貞彖曰重明以麗乎正乃化成天下此舉成卦言離明之所麗也柔之為道不利逺者不麗乎中正則邪佞之道其能亨乎六居五柔麗乎中而亨也六居二柔麗乎中正而亨也言柔麗乎中正則二五舉矣中正者人之本心也天下之心必麗乎中正則重明而麗乎正化成天下也必矣故辭曰亨彖曰柔麗乎中正故亨此以二五言離柔之所麗也兩者離之才也坤為牛順也六二以隂居隂為牝牛至順也畜養也以剛正畜養之成其至順而麗於中正則吉是亦柔之利也故辭曰畜牝牛吉彖曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也此以内卦終言柔之所麗也在卦氣為四月故太𤣥準之以應〈易傳〉
　　新安朱氏曰離麗也釋卦名義柔麗乎中正以卦體釋卦辭〈本義〉　問離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物否先生曰然　彖辭重明自是五二兩爻為君臣重明之義大象又自説繼世重明之義不同　問火體隂而用陽是如何先生云此言三畫卦中隂而外陽者也故象為隂水體陽而用隂葢三畫卦中陽而外隂者也惟六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字耳〈並語録〉東萊吕氏曰大抵人不可須臾離於正如日月之不麗天則失其所以明百穀草木之不麗乎土則失其所以生然則麗乎正者非明者莫能也欲附麗人必先知其正乃能附麗不知其為人安能附麗乎柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離卦葢言人欲出險雖不可獨立然必求附麗於正以一卦觀之一隂居二陽之中故上下相輔所以為麗然五君位而以六居之似乎非正殊不知六雖柔弱得五則為剛以六居五正所謂柔麗乎中正〈易説〉
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　伊川先生曰若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩明而重兩謂相繼也作離明兩而為離繼明之義也震巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重也大人以徳言則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象以世繼其明徳照臨于四方大凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之〈易傳〉
　　横渠先生曰明目逹聰繼明之道也人患墮於博覧惟大人能勉而繼之〈易説〉
　　龜山楊氏曰一則无所麗兩而後有麗焉故曰明兩作離離麗也大人以繼明照于四方如大明文王有聲之詩是也〈易説〉
　　兼山郭氏曰説者謂上下為重明則五君也二臣也不得言重明麗乎正也謂先後為重明則前明已熄後明方來不得言繼明照四方也在書有之堯曰放勛舜曰重華不害其為重明也惟文王武王宣重光奠麗不害其為繼明也是以天下明徳皆自虞帝始陳教則肄周之所以化成天下也堯舜君臣也而並文武父子也而繼所遇之時異也〈易説〉
　　白雲郭氏曰先人曰堯曰放勛舜曰重華君臣也而並文王武王宣重光奠麗父子也而繼此所謂繼明雍曰聖人立象以盡意意盡而止耳不必同也坎之險難明故象言水洊至因水而知險也離之明易見故直言明兩作離葢不必因火而後知其明也大人者與日月合其明故論繼明必以大人為言大人非必君父也總君臣父子有是明者皆兼言之如乾之二五皆為大人是也〈易説〉
　　漢上朱氏曰明兩作者麗乎明也鄭康成曰作起也明明相繼而起大人重光之象堯舜禹文武之盛也兊有伏震離有伏坎震東兊西坎離南北照四方也〈易傳〉
　　新安朱氏曰作起也〈本義〉　如日然今日出了明日又出是以謂之兩作葢只是這一箇明兩番作非明兩乃兩作也猶云水洊至習坎　明兩作猶言水洊至今日明來日又明若説兩明却是兩箇日頭〈並語録〉
　　東萊吕氏曰象不曰二明乃曰明兩此以明繼明之義大人以繼明照于四方正如堯舜之相授受文武之相繼如曰重華協于帝此是以明繼明如曰明明在上赫赫在下此亦以明繼明大抵天下道理本自相續以明繼明自是常事後世徒見堯舜禹湯之後有太康文武成康之後有穆王遂以堯舜禹湯文武成康以明相繼為異殊不知以明繼明却是常事至於太康穆王昬亂乃是異常事雖不見而理常在〈易説〉
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也伊川先生曰陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖未進而跡已動矣動則〈一无則字〉失居下之分而有咎也然其剛明之才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在下无位者也明其身之進退乃所麗之道也其志既動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎也　履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過咎也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣〈並易傳〉横渠先生曰履錯然與之者多也无應於上无所朋附以剛處下物所願交非敬慎之甚何以免咎〈易説〉藍田吕氏曰初九始與二比剛麗乎柔其履交錯然剛柔之際瀆亂生焉欲辟乎咎非敬不可能敬之道非剛而何
　　龜山楊氏曰履踐也藉也履物為踐履於物為藉初在下以陽藉隂也二以隂麗陽故履錯然也錯然謂交錯也二以柔麗剛為文明之主錯然而不敬則上下紊矣能无咎乎故敬之然後无咎〈易説〉兼山郭氏曰初九文明之初錯然者也不敬何以行之子入太廟每事問亦其意也〈易説〉
　　白雲郭氏曰先人曰文明之初錯然者也不敬何以行之子入太廟每事問亦履錯之敬與雍曰履下道也故為離之初錯然之文過則有𡚁敬所以救其𡚁也使文之𡚁无自而生焉非辟咎之道與〈易説〉漢上朱氏曰遯艮為指指在下體之下為趾五來踐初履也初欲麗四交巽巽為進退故其履錯然進退動則失正失正則有咎故敬之不敢動以辟有咎榮辱安危繫於所麗君子處離之始安其分義守正而已故无所麗是以无咎管寜逡巡於萬乗之招王丹偃蹇於三公之貴以辟咎乎〈易傳〉新安朱氏曰以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也〈本義〉東萊吕氏曰大抵人之念慮雖未發於外要當制之於未動之先葢離是火九是剛火則炎上剛則欲進火與剛在乎用之如何耳善用之則火為明不善用之則為炎上剛善用之則為正不善用之則為躁進故必敬於先然後能无咎〈易説〉
　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
　　伊川先生曰二居中得正麗於中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄離以文明中正之徳上同於文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也　所以元吉者以其得中道也不云正者離以中為重所以成文明由中也正在其中矣〈並易傳〉藍田吕氏曰六二二陽來麗不失乎中中即本也故曰黄離元吉
　　龜山楊氏曰黄中色也美在其中而暢於外者也二以柔順中正麗乎陽而為文明之主故曰黄離元吉黄與黄中通理義同〈易説〉
　　兼山郭氏曰六二離之所以亨柔麗乎中正故亨也黄離之所以元吉文明而用中故元吉也故盡一卦之美其惟六二乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰離之六爻二五為美五得中而非正柔麗乎中正者惟六二盡之經曰君子黄中通理正位居體美在其中則黄為中之色而徳之至美者也美徳在中故能暢於四支發於事業極美之至是以元吉也六二之美雖未及乎天下而黄中之理有必至焉故言元吉其義之美與坤六五相類而其道則中庸之教也〈易説〉
　　漢上朱氏曰黄者地之中萬物必有所麗六二坤柔在下麗乎中而與五合一得中道也夫中者天地萬物之所共由天地之長久日月維斗之不息聖人之道亘古今而无𡚁者也六二得之故能守正而不遷乗剛而不懼抱明徳而獨照是以元吉〈易傳〉
　　新安朱氏曰黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此〈本義〉　六二中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正次第説六二分數多此卦惟這爻較好然亦未敢便恁地説〈語録〉
　　東萊吕氏曰六二以文明柔中之才居下體之中故曰黄離元者善之長元吉葢无以復加之吉然六二之所以吉者正以得中道大抵才過乎中則是智者過之極髙明而不能道中庸致廣大而不能盡精微者也〈易説〉
　　九三日𣅳之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日𣅳之離何可久也
　　伊川先生曰八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤上下皆順震威震相繼巽上下順隨坎重險相習離二明繼照艮内外皆止兊彼已相説而離之義在人事最大九三居下體之終是前明将盡後明當繼之時人之始終時之革易也故為日𣅳之離日下𣅳之明也𣅳則将沒矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常也不能如是則以大耊為嗟憂乃為凶也大耊傾沒也人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有将盡之悲乃大耊之嗟為其凶也此處死生之道也耊與昳同　日既傾𣅳明能久乎明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身安常處順何足以為凶也〈並易傳〉
　　横渠先生曰人向衰暮則尤樂聼聲音葢留連光景視桑榆之暮景不足則貪於為樂惟鄭衛之音能令人生此意易謂不鼓缶而歌則大耊之嗟凶悲衰暮故為樂不為則復嗟年景之不足也　明正将老離過於中故哀樂之不常其徳凡人不能久也故君子為徳夭夀不貳〈並易説〉
　　藍田吕氏曰九三陽過乎中日𣅳之象日𣅳之時明始退矣必至於沒而後已處斯時也亦姑謀樂以待其終可矣不及時以自娱至於耊老則无及矣與詩云今我不樂逝者其耊同義
　　龜山楊氏曰居下體之終前明将盡矣離為日故有日𣅳之象焉在人則死生終始之變也故不鼓缶而歌則大耊之嗟凶夫缶常用之器也明者安常而處順故无常變昧此則大耊之嗟凶矣〈易説〉兼山郭氏曰九三位已過中故云日𣅳若不能與時進退不憂而樂其能忘大耊之嗟乎故葉公問孔子於子路子路不對子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之将至云爾若孔子者又安有大耊之嗟乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰先人曰葉公問孔子於子路子路不對子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之将至云爾若孔子者又安有大耊之嗟乎雍曰離日也三已過中是為日𣅳之時以人言之則衰矣於斯時也不能忘憂而従樂則大耊之嗟至而凶矣衆人以歌為樂故此爻従衆言之血氣既衰之時使絶滅衆念惟鼓缶而歌以待終焉則良心可復誠日著而偽日去矣是所以逸其老也聖人感人之意深矣然聖賢之樂亦豈鼓缶而歌哉孔子不復夢見周公而述作六經是聖人之樂也顔子不以簞瓢陋巷為憂而不改其樂是賢人之樂也聖賢之樂其心與衆人同其所以為樂則異故接輿歌而過門林類歌而拾穗荘周之鼓盆二子之臨尸雖狂蕩不法以極其矯枉之心終不異於衆人日𣅳之歌矣葢未能安之者也是以孔氏之門皆无有焉〈易説〉
　　漢上朱氏曰離為日在下𣅳也九三明盡當繼之際故曰日𣅳之離盛必有衰始必有終生必有死晝夜寒暑之變達人觀此知窮必有變乃理之常孰知生之可羨死之可惡吉凶泯矣故鼓缶而歌缶者常用之器歌之者樂其得常也九三離腹變坤為缶艮手擊之鼓缶也兊變震而體離口舌動有聲成文歌也昧者不知變不鼓缶而歌則大耊近死戚嗟之憂不安於死則凶矣九三不變乾首巽白處明盡當繼之際大耊也八十曰耄九十曰耊離三爻乾坤之䇿九十有六故曰耊陽為大耊也大耊猶言大老三失應而憂嗟也夫日𣅳之光斯須入於地雖欲附麗何可久也是故君子頺然委順不以死生累其心巽為長巽變何可久也〈易傳〉新安朱氏曰重離之間前明将盡故有日𣅳之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也〈本義〉　或問日𣅳之離先生曰死生常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚曰生之有死猶晝之必夜故君子當觀日𣅳之象以自處先生曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳〈語録〉東萊吕氏曰九三居下體之上前明将盡後明将繼之時是猶死生之際也不鼓缶而歌則大耊之嗟者彼畏懼者其凶固明至於鼓缶而歌者雖自謂達死生之際殊不知死生乃常事耳初无可樂才鼓缶而歌則亦為死生所動矣故皆凶也象曰何可久也此一句最要看日之既𣅳自然傾沒雖千數萬計亦不能留此何可久也之義〈易説〉
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
　　伊川先生曰九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之義在上而近君繼承之地也以陽居離體而處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如而來非善繼者也夫善繼者必有巽讓之誠順承之道若舜啓然今四突如其來失善繼之道也又承六五隂柔之君其剛盛陵爍之勢氣燄如焚然故云焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如失繼紹之義承上之道皆逆徳也衆所棄絶故云棄如至於死棄禍之極矣故不假言凶也　上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也〈並易傳〉
　　横渠先生曰處多懼之地而以乗剛故其來也遽其處也危无所容安如見棄逐皆所麗之失中也三剛而不可乗五正而不見容〈易説〉
　　藍田吕氏曰離之四五與坎相反坎之四五皆當位離之四五皆不當位剛柔不當位則剛必陵柔下必陵上不順之勢物所不容也離於下體其明再生故突如其来如物所不容不戢自焚故焚如死如棄如六五為四所陵不堪其逼然處尊居中不失王公之義物必助之故吉
　　龜山楊氏曰九四以炎上之性當繼明之時而麗非其正則循㳂不休流金焦山勢之必至也故突如其來如焚如无善繼之道也古人善繼者如舜避堯之子禹避舜之子是也无善繼之道則天下所同疾宜无所容矣故死如棄如然不言凶者凶不足道也〈易説〉
　　兼山郭氏曰九四離互體之大過之象〈易說〉
　　白雲郭氏曰火性炎上而九四近君當慄慄危懼如臨深淵可也反肆其剛暴突如其來若火之焚不能自制速死之道无踰於斯矣自蹈禍機雖三尺之童亦知其非而棄之矣故雖至於死地而人无傷怛之心焉方其突然而來烈如猛火人人将望而畏之其有見容者乎故象曰无所容也古之君子於進也必有漸是以有三揖而進一辭而退之義況居近君多懼之地者乎〈易説〉
　　漢上朱氏曰九四重剛而不中正又處不當位不善乎繼而求繼者也四之五成乾巽乾為父巽為子子凌父突也突字古文作倒字不順之子也凌突而往其能來乎言逆徳也巽木為火焚如也火王木死死如也退復三兊毁之其下反目而視棄如也言不容於内外者如此故曰突如其來如无所容也先儒謂古有焚刑刑人之喪不居兆域不序昭穆焚而棄之易傳曰禍極矣凶不足言也〈易傳〉新安朱氏曰後明将繼之時而九四以剛廹之故其象如此無所容言焚死棄也〈本義〉　焚死棄只是説九四陽爻突出來逼桚上爻焚如是不戢自焚之意棄是死而棄之之意　問九四突如其來如先生曰九四以剛廹柔故有突來之象或曰突如其來如與焚如自當屬上句死如棄如自當做一句先生曰説時亦少通但文勢恐不如此　九四突如其來如自是一句焚如死如棄如自成一句恐不得如伊川之説〈並語録〉
　　東萊吕氏曰九四處近君之位聖人於此一爻嚴其義峻其辭正天下之大分明君臣之大閑謂九四大臣苟侵君位突然而來則受莫大之罪焚者古之極刑然六十四卦近君之位皆不明此意獨於離一卦言之何哉盖離有相繼之義九四以剛强之才上逼君下繼下體之上大抵人臣之繼君必如舜繼堯禹繼舜乃可无舜禹之心即是莽卓〈易説〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也伊川先生曰六五居尊位而守中有文明之徳可謂善矣然以柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之勢也唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮〈一作虞〉之深至於戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂懼之深耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故得吉若自恃其文明之徳與所麗中正泰然不懼〈一作慮〉則安能保其吉也　六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎〈並易傳〉
　　横渠先生曰言王公之貴人之所附下以剛進已雖憂危終以得衆而吉者柔履中正也〈易説〉
　　龜山楊氏曰四近君王公之位也位逼炎上而五乗之危難之勢也故出涕沱若戚嗟若憂懼之至也然以柔順之資離之弗違故吉唐之太宗殺建成元吉而以尉遲敬徳持兵入侍可謂突如其來如也髙祖咈而拒之則禍不可測矣能无憂懼乎惟順而不違故卒成授受之美焉然太宗无死如棄如之禍者以其退就臣子之位而不遽進故不及也〈易説〉
　　白雲郭氏曰五雖得中而非正焉又麗乎二剛之間未足以致六二之臣以大明徳於天下故自傷而出涕以至憂戚嗟若也夫堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂方其不得而為己憂也豈六五出涕戚嗟之時歟天下之急務莫急於斯也人君之明徳莫明於斯也其為吉也亦孰大於是焉是惟離明之君乃有戚嗟之吉庸君闇主何足以知之聖人慮學者不知戚嗟之明故又曰離王公也言六五之戚嗟葢王公思欲相麗之意也孟子又言堯舜急親賢所謂親賢其離王公之義與〈易説〉
　　漢上朱氏曰離目兊澤出涕也鄭康成曰自目出曰涕巽為長沱若也五失位為憂戚也兊口嗟若也六五柔居尊位九四凌突故出涕戚嗟然有吉之道九四突五離王公則吉四五相易上離王位正也下麗三公用利也據正而用利以順討逆何憂乎九四哉〈易傳〉
　　新安朱氏曰以隂居尊柔麗乎中然不得其正而廹於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也〈本義〉　問郭沖晦以為離六五乃文明盛徳之君知天下之治莫大於得賢故憂之如此如堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂是否先生曰離六五陷於二剛之中故其憂如此只為孟子説得這兩句故人便取以為説恐不是如此於上下爻不相通　六五介於兩陽之間憂懼如此然處得其中故不失其吉〈並語録〉
　　東萊吕氏曰以柔順文明之才居君之位自可怡然燕處然位雖髙而理實危水能載舟亦能覆舟苟恃其尊則必底於敗故曰撫我則后虐我則讎惟離之六五能泣涕戚嗟而不敢安若書謂予臨兆民懔乎若朽索之馭六馬所以致吉〈易説〉
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
　　伊川先生曰九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也征伐用刑之大者　夫明極則无微不照㫁極則无所寛宥不約之以中則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿誤則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其魁首所執獲者非其醜類則无殘暴之咎也書曰殱厥渠魁脅従罔治　王者用此上九之徳明照而剛斷以察除天下之惡所以正治其邦國剛明居上之道也〈並易傳〉横渠先生曰有嘉折首服而舍之也獲匪其醜執訊弗賔示威以正邦而已離道已成然後不附可征〈易説〉龜山楊氏曰上九處離之終剛明之極也然以剛居柔无逸徳矣王于出征用此道也故有嘉折首獲匪其醜脅罔治也〈易説〉
　　兼山郭氏曰上九文明之極乃可有征若舜征有苗是也又曰離為甲胄為戈兵互體有兊兊為毁折王者之師有征无戰故有嘉折首獲匪其醜猶殱厥渠魁脅罔治如𦙍征羲和是也夫當嘉㑹之時而下有不麗於正者是宜有征尚且折首獲匪其醜者明黷武之戒也若是則何必用師乎葢不得已而用之正邦故也故左氏曰兵猶火也弗戢将自焚也於離明用師之時是宜發也洪範八政終之以師亦聖人之深意〈易説〉
　　白雲郭氏曰聖人以離明之徳繼照四方天下无不仰其化成又豈争地争城而欲威强天下也哉葢有不得已之師出焉且征者正也各欲正己也謂之出征正己而己必不得已而至於戰不過折獲非其善類者耳如殱厥渠魁脅従罔治葢非玉石俱焚之師也謂之有嘉在此而已非嘉其勝敵之功也故知舜征有苗啓攻有扈成王伐淮夷皆非得已之師用以正邦而已惟出於不得已故无咎若得已而不已則過矣正邦者非利人民土地之師也〈易説〉
　　漢上朱氏曰上九麗極有不麗者焉上五相易六以正行王用之以出征也上有剛徳而明故王用之兊毁折乾為首陽為美九五美之至嘉也言用之有功王嘉其折首書曰殱厥渠魁脅従罔治折首者殱渠魁也醜類也隂又為醜上六下應九三陽也陽非隂之類獲匪其醜也醜脅従者乎王用出征非樂殺人也正其不附者所以正邦也離上三爻不正上五相易而正獨九四不正四諸侯位四正成坤土則邦正矣王肅易本曰獲匪其醜大有功也疑今本脱之〈易傳〉
　　新安朱氏曰剛明及逺威振而刑不濫无咎之道也故其象占如此〈本義〉　有嘉折首是句〈語録〉
　　東萊吕氏曰上九一爻正如成湯天乃錫王勇智表正萬邦然上九以剛毅奮發之才是天錫之勇也以離而居上是聦明睿智出於天錫以之出征則東征西怨南征北怨是有嘉折首獲匪其醜无咎亦如成湯伐桀簡賢附勢實繁有徒其時罪惡非不衆湯但放桀而已書曰廸簡在王庭有服在大僚則其餘皆无罪象曰以正邦也此亦表正萬邦之義〈易説〉












　　合訂刪補大易集義粹言卷三十四



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷三十五
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷞〈艮下兊上〉
　　伊川先生曰咸序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義咸感也以説為主恒常也以正為本而説之道自有正也正之道固有説焉巽而動剛柔皆應説也咸之為卦兊上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之義男志篤實以下交女心説而上應男感之先也男先以誠感則女説而應也〈易傳〉　咸恒體用也體用无先後〈劉絢師説〉
　　横渠先生曰咸之為道以虚受為本有意於中則滯於方體而隘矣拇腓股脢輔以一卦通體高下為言〈易説〉
　　新安朱氏曰否泰咸恒損益既濟未濟此八卦首尾皆是一義如咸皆是感動之義之類　或問咸内卦艮艮止也何以皆説動曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都説動卦體雖是動妄動便不吉動之所以不吉者以其内卦屬艮也咸就人身取象看來便也是有些取象説咸上一畫如人口中三畫有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也似如此上一陽畫有頭之象中二隂有口之象所以艮其輔於五爻言之内卦以下亦有足象〈並語録〉
　　東萊吕氏曰咸恒二卦須合看咸卦説中有正恒卦正中有説何故咸兊上艮下兊説艮止故説中有正恒震上巽下震動巽順故正中有説咸卦少女少男故為説恒卦長女長男故為正〈易説〉
　　咸亨利貞取女吉
　　伊川先生曰咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在於正也不以正則入於惡矣如夫婦之以淫姣君臣之以媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上剛下二氣感應相與止而説男下女之義以此義取女則得正而吉也〈易傳〉白雲郭氏曰易卦六爻皆相應者有泰否咸恒損益既濟未濟八卦雖名義各有所主而其為道皆大咸以感為義葢无所不感故謂之咸感而无不通是以言亨咸无不亨上也利貞以感次也夫婦之感人倫之始人道之大也是以以咸取女則无不吉然序卦言天地萬物男女夫婦父子君臣上下皆有咸之道者也聖人明人道故卦辭以男女為言而彖并天地萬物言之所以盡卦之象也〈易説〉新安朱氏曰咸交感也兊柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兊説則應之至又艮以少男下於兊之少女男先於女得男女之正婚姻之時故其卦為咸其占亨而利貞取女則吉盖感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣〈本義〉
　　東萊吕氏曰咸亨利貞取女吉天下之理有通有塞以誠相感無所不通一或不誠則雖近而一家亦閉塞而不通故交相感乃亨然交相感三字言之甚易曉其所以交相感之理則難知也若我至誠必待彼至誠然後謂之交相感則是有待於外彼或不誠則不能相感矣此説甚未安我苟至誠則天下自然相感初无待於外也然人之交相感易不得正故必利貞然後亨〈易説〉
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　伊川先生曰咸之義感也在卦則柔爻上而剛爻下柔上變剛而成兊剛下變柔而成艮隂陽相交為男女交感之義又兊女在上艮男居下亦柔上剛下也隂陽二氣相感相應而和合是相與也止而説止於説為堅慤之意艮止於下篤誠相下也兊説於上和説相應也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是則吉也卦才如此大率感道利於正也　既言男女相感之義復推極感道以盡天地之理聖人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至誠以感億兆之心而天下和平天下之心所以和平由聖人感之也觀天地交感化生萬物之理與聖人感人心致和平之道則天地萬物之情可見矣感通之理知道者黙而觀之可也〈並易傳〉
　　横渠先生曰咸感也其爻雖相應而辭多不吉顧其時如何耳説者多以咸恒配天地殊不知咸自可配天地故於序卦獨不言咸咸既可以配天地則恒亦可以配天地皆夫婦之道也咸之為言皆也故語咸則非事咸感也不可止以夫婦之道謂之咸此一事耳男女相配故為咸也感之道不一或以同而感聖人感人心以道此是以同也或以異而應男女是也二女同居則无感也或以相説而感或以相畏而感如虎先見犬犬自不能去犬若見虎則能避之又如磁石引針相應而感也若以愛心而來者自相親以害心而來者相見容色自别聖人感人心而天下和平是風動之也聖人老吾老以及人之老而人欲老其老此是以事相感也感如影響无復先後有動必感咸感而應故曰咸速也〈易説〉　能通天下之志者為能感人心聖人同乎人而无我故和平天下莫盛於感人心　有无一内外合庸聖同此人心之所自來也若聖人則不專以聞見為心故能不專以聞見為用无所不感者虚也感即合也咸也以萬物本一故一能合異以其能合異故謂之感若非有異則无合天地乾坤隂陽也二端故有感本一故能合天地生萬物所受雖不同皆无須臾之不感所謂性即天道也　感者性之神性者感之體在天在人其究一也惟屈信動静終始之能一也故所以妙萬物而謂之神通萬物而謂之道體萬物而謂之性〈並正蒙〉
　　龜山楊氏曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子君臣上下而禮義有所錯故上經始於乾坤乾坤萬物父母也下經始於咸恒咸恒夫婦之義也艮山也兊澤也山澤通氣而交感形焉卦之所以為咸也咸也者交相感之謂也與天地定位雷風相薄水火不相射異矣剛上而柔下剛柔之定位也柔上而剛下二氣感應以相與也止而説以卦之才言兊三索而得女艮三索而得男兊上艮下男下女也男正位乎外女正位乎内各止其所也夫婦之道止而不説則離説而不止則亂男不下女則剛不接非夫婦之正也故止而説男下女然後亨正取女吉也夫天地萬物一體也情也者感而動也觀其所感而天地萬物之情可見矣以其无二故也〈易説〉
　　兼山郭氏曰蜀才曰此本否卦六升上上九降三是柔上剛下二氣交感相與也　咸感也而謂之咸有以无心感者然後盡咸之義如天地之感也以氣聖人之感也以心由所感之不同故咸之所通亦異如柔上而剛下二氣感應以相與言天地之感也止而説男下女亨利貞娶女吉言人道之感也故天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平其大小亦異也故曰觀其所感而天地萬物之情可見矣詩云鳶飛戾天魚躍于淵其或天欲雨而柱礎潤銅山傾而洪鐘鳴无足疑也然天人之感終有以異乎曰聖人賛天地之化育與天地參亦曰憲天之聰明而已〈並易説〉
　　和靖尹氏曰咸感也不言感而言咸盖咸有皆感之義感只是感得同類也其感狹也若憧憧往來朋従爾思只是感得同類者故云未光大若二氣感應以相與是咸也〈語録〉
　　白雲郭氏曰伊川曰柔上變剛而成兊剛下變柔而成艮故曰柔上而剛下雍曰咸自否來六三上而成兊是柔上也上九下而成艮是剛下也柔上而剛下謂二爻之變也變所以成艮兊二氣感應相與之道止而説咸感之情也男下女内外之象也自咸感至男下女同釋文王之辭自天地感而萬物化生所以盡明一卦之象夫天地非感不能生萬物聖人非感不能平天下則咸之為感雖天地不能外是又豈止男女夫婦而已哉故由所感以觀之大而天地細而萬物其情皆可得而見此咸所以通三才而无間不獨以感人心為道也然文王之辭舉其微而著者孔子極其大與幽逺言之然後咸之道備孔子曰文不在兹乎信不誣矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰咸感也不曰感者交相感也咸自否變乾天也坤地也六三之柔上上九之剛下天地之氣感應而上下相與則亨矣故辭曰咸亨彖曰咸感也柔上而剛下感應以相與此以三上交感六爻相應言咸所以亨也闗子明謂咸者天地之交是也剛下柔而為艮之九三正也柔上剛而為兊之上六亦正也艮止也兊説也上下相感以正則止而説矣相感之道利於正不正則淪胥以敗男女相説朋友非義君臣不以道合非止而説也故辭曰利正彖曰止而説此以上六九三合艮兊二體言感之道當以正也艮少男感而來兊少女應而往匪媒不得待禮而行其感以正止而説者也取女如是君子之道造端於夫婦矣吉孰大焉故辭曰取女吉彖曰男下女此以二體申言感之道也夫二氣相感人道相説不過於正而已故緫言曰是以亨利貞取女吉也男下女者相感之一也无所不感者其唯天地乎二氣交感雨澤時行動者植者自化自生兊為澤巽者萬物潔齊之時有化生之象聖人感人心而天下和平者无所不感亦若天地也否上九聖人也六三中位人心也上九之三聖人下感乎人心也三之上人心感乎聖人也乾變兊則剛者説天為澤則髙者平不曰以心感人者感人以无心也張載曰有意於中滯於方隅而隘其无心之謂乎且天地至大感則相與萬物至衆感則化生天地一氣萬物同體未有感而不動者也故曰觀其所感而天地萬物之情可見矣此以上三兩爻合互體推之以盡咸感之道也在卦氣四月故太𤣥準之以迎〈易傳〉
　　新安朱氏曰咸感也釋卦名義　以卦體卦徳卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通　天地萬物之情可見是極言感通之理〈並本義〉　或問近略考卦變以彖辭考之說卦變者凡十九卦盖言成卦之由凡彖辭不取成卦之由不言所變之爻程子專以乾坤言變卦然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨蠱賁咸恒漸渙是也一體變者兩卦訟无妄是也七卦中取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則以來為自外來故説得有礙大凡卦變須觀兩體上下為變方知其所由以成之卦先生曰便是此處説得有礙且程傳賁卦所云豈有乾坤重而為泰又自泰而變為賁之理若其説果然則所謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變者其説不得而通矣盖有則俱有自一畫而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一索而得男以下乃是己有此卦了就此卦生出此義皆所謂後天之學今所謂卦變者亦是有卦之後聖人見得有此象故發於彖辭安得謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為他卦邪若論先天一卦亦无既畫之後乾一兊二離三震四至坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡今易中所言皆是後天之易耳以此見得康節先天後天之説最為有功董銖問咸卦本義以為柔上剛下乃自旅來旅
　　之六五上而為咸之上六旅之上九下而為咸之九五此謂柔上剛下與程傳不同先生問所以不同何也銖曰此易中自有卦變耳先生曰須知程子説有不通處必著如卦變説方見得下落此等處當録出看〈並語録〉
　　東萊吕氏曰咸感也止取女吉也君尊而臣卑夫倡而婦和上天下地理之常也然下天而上地則為泰男下女則為咸盖以位言則上下之分一定而不可易以交感之道言則必在上者先感下則在下者斯應上如君必屈己以下臣男必屈己以下女是也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平各有所感而无不應如行不著習不察之人徒見人心感而天下和平而不知各有所感觀其所感一句最要看盖聖人巍然在上百姓林然在下須是看觀其所感一句〈易説〉
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　伊川先生曰澤性潤下土性受潤澤在山上而其潤漸通徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虚其中以受於人夫人中虚則能受實則不能入矣虚中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合〈一作交〉而受之非聖人有感必通之道也〈易傳〉横渠先生曰山上有澤非交感不能也感物之善莫若以虚受人有所繫慕皆非正吉故六爻皆以有應不盡卦義而有所譏也〈易説〉
　　藍田吕氏曰咸以无心感也咸之所感不一故咸之義又為感天與地相感故萬物化生聖人與人心相感故天下和平理義者人心之所同然感无不應應无不同好色好貨親親長長以斯心加諸彼未有不和不平者也天地萬物形氣雖殊同生乎一理觀於所感則其情亦未嘗不一也澤居下而山居高然山能出雲而致雨者山内虚而澤氣通也土灰候氣可以知也故君子居物之上物情交感者亦以虚受也
　　龜山楊氏曰山藏疾澤鍾水有虚受之象焉故君子體之以虚受人〈易説〉
　　兼山郭氏曰山之性包以畜止萬物者也澤之性浸潤以説萬物者也二者皆以虚受而通氣者也傳曰山藪藏疾又曰虚穴來風有自然矣舜自耕稼陶漁以至為帝无非取諸人以為善及其終也納于大麓烈風雷雨弗迷盖其推而上之如此〈易説〉白雲郭氏曰山生物也澤利物也天地之大亦相感而後萬物化生況山澤乎是以交感而後生利萬物也君子法之以虚受人惟虚故受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虚中故也充虚中之道故至於无所不感无所不通然後盡咸之道矣聖人寂然不動感而遂通天下之故盖本諸此言虚者本山澤有容之義盖卦无虚之象而咸有虚之義也〈易説〉
　　漢上朱氏曰澤在下而達之山上以興雲雨利萬物者山體内虚澤氣上通交感也君子以是屈己虚其中以受人之益故能受盡言能用大才能任大事〈易傳〉
　　新安朱氏曰山上有澤以虚而通也〈本義〉　或問君子以虚受人伊川注云以量而容之擇合而受之莫是要著意容之否曰非也以量者乃是隨我量之大小以容人便是不虚了　山上有澤咸當如伊川説水潤土燥有受之義又曰土若不虚如何受得又曰上兊下艮兊上缺有澤口之象兊下二陽畫有澤底之象艮上一畫陽有土之象下二隂畫中虚便是滲水之象〈並語録〉
　　東萊吕氏曰山上有澤咸山髙而上有澤焉是山澤通氣也君子觀象然後能以虚受人谷虚則有應伊川解虚以受人最當玩味若心不虚而中有私主所主者在官職則山林之言不受所主者在山林則應世之言不受惟无所主故泛然无不受且如一江之濶只受一江之水如受兩江之水則溢矣今之人只説與正人處至邪人已不能與處惟聖人无限量故不擇合无邪无正皆能受之所以然者以其中心虚而无不受也大凡天下之理虚則能受實則不能受伊川云虚中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也此六句最當看〈易説〉
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　伊川先生曰初六在下卦之下與四相感以微處初其感未深豈能動於人故如人拇之動未足以進也拇足大指人之相感有深淺輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣　初志之動感於四也故曰在外志雖動而感未深如拇之動未足以進也〈並易傳〉藍田吕氏曰咸之六爻皆以身為之象下卦象下體上卦象上體初六最下而應九四四以心感而初以足行然後相應不曰足而曰拇者初以隂居下静而未行足雖不行不害拇之能動盖心與四應而迹未應也
　　龜山楊氏曰咸感也感而動者物皆然而人為之主故咸六爻之象皆取諸身而已初在下咸其拇者也在下而居艮體雖有應乎上未能進也故在外而已〈易說〉
　　兼山郭氏曰拇繫於足无繫於事功者也〈易說〉白雲郭氏曰咸之名卦盖取六爻无不相感故合一卦論之則足以見天地萬物之情自六爻觀之則所遇所感不同其咸分矣不足以見其大全猶耳目手足之用不同又安足以識人之大體哉各言其手足耳目之一用可也故咸之諸爻皆不能盡充咸之義各舉其一偏言之也初之感四其感未深有志於感而已故曰志在外也外四也易之六爻上為首而初為足故初言拇而上言輔頰舌也然天地男女皆以二氣相感而六爻言拇言腓雖一物亦有感而後用於此見萬物之情无所不感矣又非特天地男女二體而已〈易説〉
　　漢上朱氏曰艮為指在下體之下而動為拇拇足大指也初感而動不能自止觀其拇之動則知志在外矣虞翻曰志在外謂四也咸之初所感未深而志已先動動則四不應易傳曰感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜静而不宜動也〈本義〉東萊吕氏曰初六雖與四相感然感之初者也感之初信未孚志未交此一爻只如此看甚分明當玩味志在外也一句今人與朋友親戚交感但責人而不責己只説我誠意已孚而彼不應不知己之誠未孚如足指之方動安能感人此一爻不以誠已孚而責人不應但以志尚在外而不能自足又曰六處咸之下是感之淺者也故以拇言象曰志在外也者常人之感人感之不入即止初六則不然謂感其拇是在我微未足感人也故志在於外无自己之心求為感通而後已〈易説〉
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　伊川先生曰二以隂在下與五為應故設咸腓之戒腓足肚行則先動足乃舉之非如腓之自動也二若不守道待上之求而如腓先動則躁妄自失所以凶也安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉也二中正之人以其在咸而應五故為此戒復云居吉若安其分不自動則吉也　二居中得正所應又中正其才本善以其在咸之時質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自守則吉象復明之云非戒其不得相感惟順理則不害謂守道不先動也〈並易傳〉横渠先生曰居則吉趨則凶以男下女為正咸之道也〈易説〉
　　藍田吕氏曰六二柔中雖居不往不失乎順〈一作雖柔而居中不失乎順〉
　　龜山楊氏曰腓下體之中也二居下卦之中故有腓之象焉腓行則先動也艮以一陽止乎上而二以隂柔應於五説而不知止者也故凶然上承九三能順而止則不害矣故雖凶居吉也〈易説〉
　　兼山郭氏曰腓腨腸也六二柔而中正何以有凶以其爻有艮巽是以居則得咸艮之義是以吉也伊川曰隂不可以先動腓應上而先動者也〈易説〉白雲郭氏曰咸之道至難言故文王明之以男女夫婦之道而六爻又以人之一身取義盖因其易明而可言者也然自拇而腓腓而股股而心心而脢脢而頰舌自下而上之象也腓腨腸也在足之上股之下腓動則足舉而後隨之足之力本諸此為下體之要下卦六二之象實似之二居止之中腓為動之主吉凶之責在此是以吉凶之義特在夫動止之間耳雖渉妄動之凶苟能居而止之亦不害順感之道咸之六爻雖其應皆順然妄動求感失居正虚受之義尤非艮止之宜聖人戒其違時是以不若居吉也〈易説〉
　　漢上朱氏曰腓腨腸也巽為股二在下體之中腓也腓行則先動躁之象二感五不能守道自止動而遽趨之躁動凶之道也若居位不動順理以待上之求不害也二動失位為疾有害之意坤順也易傳曰質柔上應故戒以先動求君則凶居貞自守則吉〈易傳〉
　　新安朱氏曰腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占動凶而静吉也〈本義〉
　　東萊吕氏曰大抵君臣上下貴賤之間君當求臣臣不可求君上當求下下不可先求於上貴賤之理亦如此焉二與五正應五在上二在下六二柔順説於上有如腓之好動動不知止凶之道也若不待五求而先自動則不能安分諂諛冒進惟能居守而不好動則可以吉象復明其順不害者言長沮桀溺之徒乃與君相忘但不可先動使君倡而臣和可也盖上下君臣之間又不可隔絶而不通要得其求則順而従之毫釐之間不可不察〈易説〉
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　伊川先生曰九三以陽居剛有剛陽之才而為主於内居下之上是宜自得於正道以感於物而乃應於上六陽好上而説隂上居感説之極故三感而従之股者在身之下足之上不能自由隨身而動者也故以為象言九三不能自主隨物而動如股然其所執守者隨於物也剛陽之才感於所説而隨之如此而往可羞吝也　云亦者盖象辭〈一作體〉本不與易相比自作一處故諸爻之象辭意有相續者此言亦者承上爻〈一有象字〉辭也上云咸其拇志在外也雖凶居吉順不害也咸其股亦不處也前〈一作下〉二隂爻皆有感而動三雖陽爻亦然故云亦不處也不處謂動也有剛陽之質而不能自主〈一作立一作處〉志反在於隨人是所操執者卑下之甚也〈並易傳〉
　　横渠先生曰心寜静於此一向定疊前縦有何事亦不恤也休将閒細碎在思慮易曰何思何慮天下殊塗而同歸一致而百慮天地之道惟有日月寒暑之往來屈伸動静兩端而已在我精義入神以致用則細碎皆不能出其間在於術内已過未來者事著在心畢竟何益浮思游想盡去之惟圖向去日新可也孔子以富不可求則曰従吾所好以思无益則曰不如學也故於咸三以見此義〈易説〉
　　藍田吕氏曰九三剛而不中居下體之上力雖不任而无所自執股之象也
　　龜山楊氏曰股身之下腓之上也九三居下卦之上股之象也股不足以有行隨下而已故曰志在隨人所執下也〈易説〉
　　兼山郭氏曰九三股繫於上下之體而非制動之主徒介於上下之間而中有巽義故曰志在隨人者也〈易説〉
　　白雲郭氏曰足之力在腓而行之用在拇股无所事隨之而已所應在上所隨在下以是而往能无吝乎九三居止之極亦以隨人尚不能處是其所執愈下者也以其不能自動而隨人故特曰吝苟自動則凶矣君子於行止之間有道存焉孔子可以止則止至公山佛肸之召欲往而不往是以无九三執隨之吝有六二居中之吉也然則咸腓之動往吝之隨不得不深為之戒也〈易説〉
　　漢上朱氏曰巽為股股䏶也感上而動三陽才剛為内卦之主當位宜處説於上六而動亦若二隂爻然故曰咸其股亦不處也下比於二二腓也股動則腓動三在上反隨二不能自止所執在下執其隨者也非為上之道艮為手有執意隨人謂二虞翻謂志在二是己故曰志在隨人所執下也隨二則感上而往亦吝雖不處也豈能往哉是以進退皆失其宜〈易説〉
　　新安朱氏曰股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此　言亦者因前二爻皆欲動而云也二爻隂躁其動也宜九三陽剛居止之極宜静而動可吝之甚也〈並本義〉
　　東萊吕氏曰觀頤之初九可見九三之義頤之初九有剛陽之才不自知其剛陽之貴反與九四為應如人自有靈智之徳反舍之而觀其人之朶頤所以謂之觀我朶頤咸之九三亦如此以九居三不自知其剛陽之才可貴以自處反慕上六舍陽従隂舍上従下是不能自貴反有隨於人之動其吝可知故曰咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也謂不能以貴自處而感於卑下也又曰志在隨人所執下也謂九三以剛陽之才而不知自信不能使人従己而反従人也今之學者盖亦如此吾之性本與天地同其性吾之體本與天地同其體不知自貴乃慕爵禄不知一體之中自有廣大之道所謂舍爾靈龜觀我朶頤咸其股執其隨者也〈易説〉
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　伊川先生曰感者人之動也故皆就人身取象拇取在下而動之微腓取先動股取其隨九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上當心之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四説體居隂而應初故戒於貞感之道无所不通有所私繫則害於感通乃有悔也聖人感天下之心如寒暑雨无不通无不應者亦貞而已矣貞者虚中无我之謂也憧憧往來朋從爾思夫貞一則所感无不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感也是其朋類則従其思也以有繫之私心既主於一隅一事豈能廓然无所不通乎繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫子因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣天下之理一也塗雖殊而其歸則同慮雖百而其致〈一有極字一作極致〉則一雖物有萬殊事有萬變統之以一則无能違也故貞其意則窮天下无不感通焉故曰天下何思何慮用其思慮之私心豈能无所不感也日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉此以往來屈信明感應之理屈則有信信則有屈所謂感應也故日月相推而明生寒暑相推而嵗成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感動也有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感〈一有所字〉感復有應所以不已也尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也前云屈信之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而後信盖不屈則无信信而後有屈觀尺蠖則知感應之理也龍蛇蟄蔵所以存息其身而後能奮迅也不蟄則不能奮矣動息相感乃屈信也君子潛心精微之義入於神妙所以致其用也潛心精微積也致用施也積與施乃屈信也利用安身以崇徳也承上文致用而言利其施用安處其身所以崇大其徳業也所為合理則事正而身安聖人〈一作賢〉能事盡於此矣故云過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也既云過此以往未之或知更以此語終之云窮極至神之妙知化育之道徳之至盛也无加於此矣　貞則吉而悔亡未為私感所害也繫私應則害於感矣憧憧往來以私心相感感之道狹矣故云未光大也〈並易傳〉　貞吉悔亡言感之不可以一心也不得只恁地看過更留心〈語録〉
　　横渠先生曰釋氏以感為幻妄又有憧憧思以求朋者皆不足道也　感非有意咸三思以求朋此則不足道　聖人惟於屈伸有感能有屈伸所以得天下之物何用憧憧以思而求朋大抵咸卦六爻皆以有應不盡咸道故君子欲得虚受人能容以虚受人之道也苟曉屈伸心儘安泰寛裕盖為不與物校待彼伸則已屈然而屈時少伸時多假使亂亡横逆亦猶屈少伸多我尚何傷日月寒暑往來正以相屈故不相害尺蠖之屈以求伸龍蛇之蟄以存身人精義入神以致用利用安身以崇徳　夫天地之常以其心普萬物而无心聖人之常以其情順萬事而无情故君子之學莫若廓然而大公物來則順應故曰貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思苟規規於外誘之際将見感於東而生於西也非惟日之不足顧其端无窮不可得而降也　以陽居隂非躁感於物者也然體兊性恱未免乎思以求朋之累也盖體恱之初應止之始己勞於上朋止於下故憧憧得朋未為光大不持以正則有諂凟之悔〈並易説〉
　　藍田吕氏曰居上體之下當一身之中以心感者也雖獨與初應未能无心周物然以陽居隂制之以静所感於初者未深未渉於害故貞吉悔亡也憧憧往來朋従爾思者有心於周物而未能无心猶自思焉天下何思何慮将无所不感斯所以光大矣
　　龜山楊氏曰九四脢之下股之上心之位也不言心心无不該不可以位言也夫吉凶悔吝生乎動者也寂然不動心之體也故貞吉悔亡傳曰心静天地之鑑也萬物之鏡也而物至則无潛形焉故能感而遂通天下之故憧憧往來則動而與物交構而従爾思者朋而已匪其朋則思之不能及也故曰未光大也〈易説〉　易於咸卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九五言咸其脢上六言咸其輔頰舌至於九四一爻由一身觀之則心是也獨不言心其説以謂有心以感物則其應必狹矣唯忘心而待物之感故能无所不應其繇辭曰貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思夫思皆縁其類而已不能周也所謂朋従者以類而應故也故孔子繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫心猶鏡也居其所而物自以形來則所鑒者廣矣若執鏡隨物以度其形其照幾何或曰思造形之上極過是非思之所能及故惟天下之至神則无思也无思所以體道有思所以應世此為不知易之義也易所謂无思者以謂无所事乎思云耳故其於天下之故感而通之而已今而曰不可以有思又曰不能无思此何理哉〈荆州語録〉
　　兼山郭氏曰九四失位而不中故有悔貞吉悔亡初嫌於失正也介於三五之二剛皆非已應故上之而往下之而來故有憧憧之象非若无心感之為大也朋者已應也憧憧之感朋従而已以語何思何慮則未也〈易説〉
　　白雲郭氏曰九四失位過中非吉之象而咸道利貞九四之感初出於貞又以説道感人人之所願従故吉也吉則悔亡矣許慎以憧憧為意不定此言憧憧則其感无定也朋従爾思言其類従而感也然思之所及者能感而従之思所不及者朋未従也且天地之間往來者非一豈志意之所能盡虚己聽之可也而欲皆以心思感之是以憧憧无定盖不知咸之大有在於何思何慮者也象言貞吉悔亡未感害者言九四本无貞吉悔亡之道而在咸則未為害者咸道利貞故也憧憧固不足以盡往來相感之道故未為光大往來之道繫辭言之詳矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰九四感不以正則不誠不誠則害於感有悔也動則貞而吉其悔亡雖勉而至未為感害也何以知勉動而貞也故曰貞吉悔亡未感害也四兊感於初方來而説初艮従於四欲往而止是以九四憧憧勞思慮於往來之際而不能定也四隂初六亦隂故曰朋四居中在三之上心思之所在夫思之所至則從思之所不至則不従朋従爾思所感亦狭矣能无悔乎四動而正初九不應去其偏繫之私心則誠誠則虚而无所不感動成坎離光大之象故曰憧憧往來未光大也易傳曰聖人感天下之心如寒暑雨然无不通无不應者亦貞而已貞者虚中无我之謂也〈易説〉
　　新安朱氏曰九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及逺矣感害言不正而感則有害也〈本義〉　往來是感應合當有底憧憧是私感應自是當有只是不當私感應耳　問貞吉悔亡易傳云貞者虚中无我之謂本義云貞者正而固不同何也曰某尋常解經只要依訓詁説字如貞字作正而固仔細玩索自有滋味若曉得正而固則虚中无我亦在裏面又問憧憧往來朋従爾思莫是此感彼應憧憧是添一箇心否曰往來固是感應憧憧是一心方欲感他一心又欲他來應如正其義便欲謀其利明其道便欲計其功又知赤子入井之時此心方𪫟惕要去救他又欲他父母道我好這便是憧憧底病　或説貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思云一往一來皆感應之常理也加憧憧焉則私矣此以私感彼以私應所謂朋従爾思非有感必通之道矣先生然之又問往來是心中憧憧然往來猶言往來於懷否曰非也下文分明説日往則月來月往則日來寒往則暑來暑往則寒來安得為中心之之往來伊川説微倒了所以致人疑一往一來感應之常理也自然如此又問是憧憧於往來之間否曰亦非也這个只是對那日往則月来底説那个是自然之往來此憧憧者是加私意不好底往來憧憧只是加一个忙廹底心不能順自然之理猶言助長正心與計獲相似方往時又便要來方來時又便要往只是一个忙又曰方做去時是往後面來底是來如人耕種下種是往少間禾生是來　問憧憧往來如霸者以私心感人便要人應自然往來如王者我感之也無心而感其應我也无心而應周徧公溥无所私繫是如此否曰也是如此又問此以私而感恐彼之應者非以私而應只是應之者有限量否曰也是以私而應如自家以私惠及人少間被我之惠者則以我為惠不被我之惠者則不以我為惠矣王者之感如王用三驅失前禽去者不以為恩獲者不以為怨如此方是公正无私心又問天下何思何慮人固不能不思慮只是不可加私心欲其如此否曰也不曾教人不得思慮只是道理自然如此感應之理本不消思慮空費思量空費計較空費安排都是枉了元无益於事只順其自然而已　憧憧往來自不妨如暑往寒來日往月來皆是常理只著个憧憧字便閙了　或問易傳説感應之理謂凡有動皆為感感則必有應所應復為感所感復有應如何曰如日往則感得那月來月往則感得那日來寒往則感得那暑來暑往則感得那寒來一感一應一往一來其理无窮感應之理是如此曰此以感應之理言之非有情者云有動皆為感似以有情者言曰父慈則感得那子愈孝子孝則感得那父愈慈其理亦只一般　器之問程子説感通之理曰如晝而夜夜則復晝循環不窮所謂一動一静互為其根皆是感通之理木之問所謂天下之理无獨必有對便是這話否曰便是天下事那件无對來隂與陽對動與静對一物便與一理對君可謂尊矣却便與民對人説棊槃中間一路无對某説道便與許多路為對因舉寒往則暑來暑往則寒來與屈伸消長之説邵氏擊壤集云上下四方謂之宇古往今來謂之宙因説易咸感處伊川説得未備往來自還他有自然之理惟正静為主則吉而悔亡至於憧憧則私意為主而思慮之所及者朋従所不及者不朋従矣是以事未至則迎之事已過則将之全掉脱不下今人皆病於无公平之心所以事物之來少有私意雜焉則陷於所偏重矣〈並語録〉
　　東萊吕氏曰九四居感之中正是心虚中虚感應之大者所以咸之一卦九四之爻最大貞之一字最好看伊川云貞者虚中无我之謂虚中无我四字固是貞只認此四字但識虚中无我又不識貞字貞之一字果到虚中无我地位方見在易謂之貞在大學謂之正心此心一正則其所感者无有壅遏之患自然无往不吉而悔自亡若夫憧憧往來之人心既不正則往來不息乍形乍滅乍起乍伏本心既失己是私心則是隨其朋類方始思得此思却有限量有思則有无思則无若到貞吉悔亡則窮天下之事无不感通繫辭於九四一爻推廣何思何慮一章指教學者何思何慮當如伊川説然前説皆是心之正體未曾説下手處至於屈伸相感止以崇徳也却是下手處象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也所以貞吉悔亡由其思不出位未為外物所誘故正正者其良心良知之所在固无交感之害也局於小智憧憧起伏所以未光大以其无所有之光大反逐於物而私應蔽之盖心本光大至此則光大皆不見〈易説〉
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　伊川先生曰九居尊位當以至誠感天下而應二比上若繫二而説上則偏私淺狹非人君之道豈能感天下乎脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私心感非其所見而説者則得人君感天下之正而无悔也　戒使背其心而咸脢者為其存心〈一作志〉淺未繫二而説上感於私欲也〈並易傳〉
　　横渠先生曰九五處恱之中未免偏繫之弊故不能感人心而曰〈一无曰字〉咸其脢惟聖人然後能感人心也〈易説〉
　　龜山楊氏曰脢背肉也无思无慮故无悔然而非不為也不能而已與所謂寂然不動者異矣居得尊位比上而不能通天下之故則其志末矣非為上之道也〈易説〉
　　兼山郭氏曰輔嗣云脢者心之上口之下盖下之无憧憧之心上之无滕口之説可以无悔而已方其論天地之感萬物聖人之感人心於脢也何所取哉〈易説〉
　　白雲郭氏曰子夏傳曰在脊曰脢盖感於不思不動之地其道優矣是以无悔然不能舍脢之感而志夫體之大全未足以盡君人之道故曰志末也君人之道如之何感人心而天下和平是也〈易説〉漢上朱氏曰九五有伏艮下感六二艮為背脢鄭康成曰背脊肉也虞翻陸震劉牧同易傳曰與心相背而不見者也故曰咸其脢九五得尊位背其私心以中正相感感非其所見而説者則得人君感天下之正而无悔故曰咸其脢无悔然於感之義猶有未盡者九五比於上六也卦以初為本上為末有所志則私矣雖志於末未為无所繫也盡感之義者其惟去其所志虚中无我萬物自歸乎故聖人立象盡意又繫之辭以明之也張載曰六爻皆以有應不盡卦義〈易傳〉　又曰有因前爻之動以為象者如咸九五咸其脢明夷之二夷於左股〈叢説〉新安朱氏曰脢背肉在心上而相背不能感物而无私繫九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也志末謂不能感物〈本義〉
　　東萊吕氏曰九五咸其脢大抵為學最要識向背若任私心而行私心所喜則感不喜則不感所見者感所不見者不感如此則所感淺狹六五雖咸其脢然所感不大止无悔而已曷足為咸感之人君哉故象言志末也〈易説〉
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　伊川先生曰上隂柔而説體為説之主又居感之極是其欲感物之極也故不能以至誠感物而發見於口舌之間小人女子之常態也豈能動於人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌也輔頰舌皆所用以言也　惟至誠為能感人乃以柔説騰於口舌言説豈能感於人乎〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰脢與輔頰舌居心之上皆末也脢无情以无悔輔頰舌感不以誠而以言者也
　　龜山楊氏曰兊三索而得女則上六兊之主也兊為口舌故咸其輔頰舌居感之終兊之上説之至也以説感人是滕口説而已非感人之道也然不言凶咎者以説感人未至於凶咎故也〈易説〉
　　兼山郭氏曰易稱近取諸身獨咸艮二卦言之為詳而其成終者特異豈非咸極於説而艮終於止而已邪觀艮其輔言有序為可知矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰先人曰易稱近取諸身獨咸艮二卦言之為詳而其成終者特異豈非咸極於説而艮終於止而已邪觀艮其輔言有序為可見矣雍曰咸之六爻莫善於脢莫不善於頰舌口舌感人小人之道也故中庸言聲色之化民末矣是以聖人不為也然咸之道以身觀之以男女觀之以聖人和平天下觀之以天地萬物觀之皆可得而見特舉其至近而易明者則莫若人之一身也故六爻取象如此〈易説〉
　　漢上朱氏曰乾為首兊外為口内為舌艮止也兊説也上六兑感艮口動而上止者輔也輔上頷也九三乾艮感兑在首而説見於外面頰也兊口動而内見者舌也上三相感不離於輔頰舌三者而已不能以至誠感物徒發見於言語之間至於舌弊而不已者也滕王昭素作騰騰傳也上三相應騰口之象兊為説故曰騰口説也〈易傳〉
　　新安朱氏曰輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之終處感之極感人以言而无其實又兊為口舌故其象如此凶咎可知〈本義〉
　　東萊吕氏曰至誠方能感人上六以隂柔居卦之終專以口舌感人譬之巧言如簧其口雖不能辨其心終不感且如二帝未嘗无典謨其所以感人者乃在典謨之外三王未嘗无訓誥其所以感人者乃在訓誥之外孔子未嘗无答問其所以感人者乃在荅問之外若无誠意而徒有典謨訓誥荅問未免為滕口説也〈易説〉



　　合訂刪補大易集義粹言卷三十五
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷三十六
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷟〈巽下震上〉
　　伊川先生曰恒序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫婦之道夫婦〈一有之道字〉終身不〈一有可字〉變者也故咸之後受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之叙則長當謹正故兌艮為咸而震巽為恒也男在女上男動於外女順於内人理之常故為恒也又剛上柔下雷風相與巽而動剛柔相應皆恒之義也〈易傳〉
　　東萊吕氏曰震以長男在上巽以長女在下故夫先婦後男上女下理之常也大抵易合者必易離君子之交淡若水小人之交甘若醴君子淡以成小人甘以壞且如閭巷之交其初非不欲常其終必變者何哉以其不知久敬之道也凡人之交際皆然〈易説〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　伊川先生曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如君子之恒於善可恒之道也小人恒於惡失可恒之道也恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可恒久之道非守一隅而不知變也故利於攸往惟其有往故能恒也一定則不能恒矣又常久之道何往不利〈易傳〉
　　白雲郭氏曰咸恒二卦六爻剛柔皆應而名義不同者咸以男下女交感之義也恒男上女下夫夫婦婦之常道也交感時焉而已故曰取女吉夫夫婦婦可久之道也故曰恒久也其道可久斯无不通无不通則无過舉内利以固外利以行此其所以為恒也王輔嗣曰恒而亨以濟三事也後之諸儒竟分三事其説不一然恒之卦辭止有二義輔嗣誤以為三以彖觀之恒亨无咎利貞一也久於其道之謂也利有攸往一也終則有始之義也久於其道天地同也終則有始日月四時同也是孔子以為二義也〈易説〉
　　新安朱氏曰恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而无咎然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也〈本義〉
　　東萊吕氏曰无咎利貞利有攸往通乎古今行乎天下而後謂之常行於今不可行於古行於家不可行於國則不可謂之常通乎古今則不可改矣行乎天下則不可違矣父慈子孝兄友弟恭此閨門之常也夏葛冬裘渴飲飢食此一身之常也其曰恒亨无咎利貞者常行之道利在於正使其不正雖一朝行之亦不可也為學亦然門戸已是議論已正常而行之雖終身不可改也所學所行未得其正則安可一朝居哉恒而曰利有攸往者如書之終始惟一時乃日新一之内自有新新之内自有一有終有始本不可謂之一今也以為一者是不常中自有常也不善學者以為一定不易而已由是至於執而不通利有攸往者乃變通不息之理也如天地之道寒往暑來不已不息所以為天地之常〈易説〉
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　伊川先生曰恒者常久之義也　剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾之初上居於四坤之四下居於初剛爻上而柔爻下也二爻易處則成震巽震上巽下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風相與雷震則風發二者相須交助其勢故云相與乃其常也巽而動下巽順上震動為以巽而動天地造化恒久不已者順動而已巽而動常久之道也動而不順豈能常也剛柔皆應〈一有恒字〉一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也此四者恒之道也卦所以為恒也　恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失正則非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之正道也不恒其徳與恒於不正皆不能亨而有咎也天地之所以不已盖有恒久之道人能恒於可恒
　　之道則合天地之理也　天下〈一作地〉之理未有不動而能恒者也動則終而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣惟隨時變易乃常道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也日月得天以下此極言常理日月隂陽之精〈一有二字〉氣耳惟其順天之道往來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時隂陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故恒久而不已聖人以恒久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之道所以能常久之理觀此則天地萬物之情理可見矣天地常久之道天下常乆之理非知道者孰能識之〈並易傳〉
　　横渠先生曰觀書當不以文害辭如云義者出於思慮忖度易言天地之大義則天地固无思慮天地之情天地之心皆放此〈易説〉　日月得天得自然之理也非蒼蒼之形也〈正蒙〉
　　龜山楊氏曰男下女㛰姻之始也男上而女下居室之常分也盡其常分而後有可久之道焉卦之所以為恒也中庸曰至誠无息不息則久故惟天下之至誠為能久恒久也夫婦之道不可以不久也又曰維天之命於穆不已盖曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純盖曰文王之所以為文也純亦不已天之為天文之為文皆原於不已故曰天地之道恒久而不已也日月得天得其所以為天故代明不息而能久照四時變化終則有始故能有成聖人乆於其道而天下化成如文王所以為文是也天人之道一於誠而已矣〈易説〉　天地之道恒乆而不已者也惟不已故能乆聖人乆於其道亦為不已也故能天下化成〈中庸解〉　有恒心然後可與為善苟无恒心放僻邪侈无不為己故善人不可得而見思見有恒者易曰恒乆也以亡為有終亦必亡而已矣何可乆也虚也約也亦然故曰難乎有恒矣〈語解〉
　　兼山郭氏曰剛上而柔下剛柔之常也雷風相與二氣之常也剛柔皆應交感之常也恒亨无咎利正可乆之常也天地之道恒乆而不已盖言天之髙明地之博厚悠也乆也故能常也日月得天故能生明四時變化故能成嵗聖人乆於其道故為忠為文相救而成道也故曰中者天下之大本和者天下之達道如是也然作易者專取配於夫婦何也言君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地者此也彼一以動一以静或作之或止之謂曰我能常何足以語此〈易説〉
　　白雲郭氏曰恒自泰來故伊川以乾之初上居於四坤之四下居於初二爻剛上柔下成為震巽盖非謂震為剛而巽為柔也若以上下二卦為剛柔則易之柔上剛下剛上柔下之卦多矣不當獨於咸恒言之也是故剛上柔下言初四二爻成震巽之始也雷風相與言震巽可久之象也巽而動言震巽可久之才也剛柔皆應言六爻可久之道也有是四者是之謂恒恒亨无咎利貞此乆於其道之所致也雖天地之大不能外此故必恒乆不已然後為天地利有攸往者恒道无終窮无終窮則往无不利猶日月乆照四時乆成皆終則有始之道聖人之道天地恒乆不已之道也其所以化成天下亦如日月四時是已使有終无始則日月亦不能乆照變化亦不能乆成聖人亦不能化成天下矣故彖言所以為恒者四剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應是也又言恒之所以為道者二乆於其道也終則有始也乆於其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時亦如之此可以見天地萬物之情矣咸恒六爻之才皆不及疑二卦之義非大故孔子於彖皆以天地萬物之情終之使後世學者不以小道觀之也〈易説〉
　　漢上朱氏曰咸以男下女男女交感之情也恒男上女下夫婦居室之道也交感之情少則情深居室之道長則分嚴故取象如此恒常乆也卦自泰變初九之剛上居四六四之柔下居初剛上而柔下上下尊卑各得其序常乆之道也故曰剛上而柔下此以初六九四言恒也震為雷巽為風雷動風行兩者相薄相與於无形而交相益者也常乆之道闕一則息矣故曰雷風相與此以震巽兩體相應而言恒也巽巽也震動也飄風驟雨天地為之不能以長乆而况於人乎長乆之道非巽而動不可也故曰巽而動此再以震巽言恒也夫剛上柔下而不能相與不可也相與矣不能巽而動不可也三者之才具則上下皆應斯足以盡恒之道故又曰剛柔皆應此再以六爻相應言恒也且以夫婦之道觀之尊者上卑者下分嚴矣不能相與則情何由能通相與矣剛或犯義柔不得禮亦豈能乆巽而動上下内外應而家道成推之以治國治天下一道也故曰恒初九之四六四之初宜有咎亨則无咎亨者剛柔相與巽而動其動不窮也貞者泰初九也初九以震巽而動是以亨乾天坤地天地之道常乆而不已者正而已矣故曰恒亨利貞乆於其道也天地之道常乆而不已也此再以初變四言恒之才也易窮則變變則通通則乆恒非一定而不變也隨時變易其恒不動故曰利有攸往恒一變井再變蠱復歸於恒三卦有震兊巽坎離艮之象天地之道始於震終於艮既終則復始於震而恒體不變所以能循環不息終始不窮亘古今而常乆也故曰利有攸往終則有始也何以知天地之道能乆哉觀諸日月之行四時之運則知之離為日坎為月坎離相易互藏其宅剛柔相與不失其正冬行北夏行南朝出於震夕入於兊得天之道終則有始也故能乆照春震秋兊夏離冬坎隂生於姤陽生於復剛柔正也始於立春終於大寒終則有始也故變化而能乆成聖人以恒致亨始之以貞如日月之明四時之有經故天下相説而巽其化乃成天地非恒不成觀諸天地則萬物之情可見矣此以九四一爻極其卦之變以推廣常乆之道也在卦氣為七月故太𤣥凖之以常永〈易傳〉
　　新安朱氏曰剛柔相應以卦體卦象卦徳釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通　恒乆而不已也恒固能亨且无咎矣然必利於正乃為乆於其道不正則乆非其道矣天地之道所以長乆亦以正而已矣終則有始乆於其道終也利有攸往始也動静
　　相應循環之理然必静為主也　天地萬物之情可見極言恒久之道〈並本義〉　正便能乆天地之道恒乆而不已這个只是説久　問恒非一定之謂一定則不能恒矣曰物理之終始變易所以為恒而不窮然所謂不易者亦須有以變通乃能不窮如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宫則又有變焉惟其如此所以為恒論其體則終是恒然體之常所以為用之變用之變乃所以為體之常物各有个情有个人在此決定是有那羞惡惻隠是非辭遜之情性只是个物事情却多般或起或滅然而頭面却只一般長長恁地這便是觀其所恒而天地萬物之情可見之義乃若其情只去情上面看〈並語録〉
　　東萊吕氏曰彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒之一字最難看可以見六十四卦之妙非獨可以見六十四卦之妙又可以見易之全體盖乾坤者易之門也外乾故剛上内坤故柔下雷動而風發此相應常乆之道故恒云巽而動初與四為應二與五為應三與上為應皆以剛柔相應而為恒曉此四字則六十四卦皆具見矣剛上柔下乃尊卑定分之常雷風相與乃運用變化之恒巽而動者天地萬物未嘗不順理而動也剛柔相應天下之理未嘗无對也此四者乃天地之常經大易之正義也　恒亨无咎利貞乆於其道也大抵通天下萬世常行而无弊者必正理也若一時之所尚一人之所行則必不能乆故恒之亨利於貞亦如漢文帝好黄老至文帝之後則黄老之道不行梁武帝好浮屠至武帝之後則浮屠之道不行盖非正道則必不能乆天地之道常久而不已也不已兩字最要玩味天穹然在上使其无不已之道則乆而必墜地頺然在下使其无不已之道則乆而必陷惟是有不已之道方能乆　利有攸往終則有始也終則有始如人之一身自少至老爪髪皮膚未嘗須臾不變若説終身不變則失其所以為身亦如水若止而不流則日涸一日惟其常流不息所以不窮　日月得天而能乆照四時變化而能久成聖人久於道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣此正與中庸所謂博厚所以載物也髙明所以覆物也悠乆所以成物也博厚配地髙明配天悠乆无疆之理同當玩味所恒二字人但見日月乆照四時乆成聖人乆道而不知所以乆照所以乆成所以化成處故所之一字讀易者當深體之〈並易説〉
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　伊川先生曰君子觀雷風相與成恒之象以常乆其徳自立於大中常乆之道不變易其方所也〈易傳〉龜山楊氏曰立不易方乃能常也〈易説〉
　　藍田吕氏曰恒居常而可乆也通於衆處於无過守正而不變其道乃可乆也非常之道可暫而不久者也若夫逺而天下乆而萬世无所往而不利惟常道為然雷風雖若非常其所以相與則恒觀其所恒則天地萬物之情亦一雷以動之風以散之有天地以來其用未嘗易君子所立之方理義有常亦萬世所莫能易
　　兼山郭氏曰雷以動之風以散之此可以為常矣然君子何取於立不易方盖君子敬以直内義以方外仁或有蔽焉義則无也故能窮則變變則通通則久始可以為常矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰方猶道也君子則立不可易易則不可常矣是以顔子拳拳服膺而弗失之也〈易説〉漢上朱氏曰雷風相薄極天下之動也而其正不動恒也恒自震三變九三立而不易君子以是處天下之至動而立不易方者理之所不可易者也巽股為立坤為方動而不易其方其不動者乎〈易傳〉東萊吕氏曰雷風恒君子以立不易方以雷言之或在南山之陽南山之側南山之下風或起於南海起於北海二者初未見其為常君子於此乃立不易方若與雷風之象不相闗渉盖立不易方乃立其所當立之地故也人於立處立猶風雷於起處起也且彖曰天地之道常久而不已象則曰立不易方此理雖新新不息然不曾離元來去處一歩此所謂立不易方也如始乎為士只是在此終乎為聖人亦只是在此雖是立不易方又不可乆非其位此全要人體會〈易説〉
　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也伊川先生曰初居下而四為正應柔暗之人能守常而不能度勢四震體而陽性以剛居髙志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守常而不度勢求望於上之深堅固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之責望故素而至悔吝〈一作咎〉者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其處者也柔微而不恒安其處亦致凶之道凡卦之初終淺與深微與盛之地也在下而求深亦不知時矣　居恒之始而求望於上之深是知常而不知〈一无知字〉度勢之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也〈並易傳〉横渠先生曰柔巽在下以應於上持〈一作特〉用為常求之過深也故人道之交貴乎中禮且久漸而成也〈易説〉藍田吕氏曰初六始求可乆之道當與時消息而以隂居之執一不變渉於刻深取凶之道執一廢百无往而利
　　龜山楊氏曰昏義曰敬慎重正而後親之禮之大體而所以成男女之别立夫婦之義也初與四為正應而居一卦之初未及敬慎重正而遽親之是始求深也故曰浚恒貞凶浚者治而深之也雖貞亦凶矣夫何利之有詩曰未見君子憂心忡忡亦既見止亦既覯止我心則降則其始求可知矣〈易説〉問以匹夫一日而見天子天子問焉盡所懐
　　而陳之則事必有窒礙者不盡則為不忠如何曰事亦須量深淺孔子曰信而後諫未信則以為謗已也易之恒曰浚恒凶此恒之初也故當以漸而不可以浚浚則凶矣假如問人臣之忠邪其親信者誰歟遽為之辨别是非則有失身之悔君子於此但不可以忠為邪以邪為忠語言之間故不无委曲也〈荆州語録〉
　　兼山郭氏曰初六自上下下故曰浚恒恒非可以浚求也〈易説〉
　　白雲郭氏曰進道有漸而後可乆在恒之初浚而深求非其道也孔子曰欲速則不達孟子曰其進鋭者其退速是豈可乆之道乎以是為貞則凶矣不達退速之道何所利哉〈易説〉
　　漢上朱氏曰初本泰之六四成巽九出六入有隂陽相求之象初入卦底在兊澤之下巽為股股入於澤下入之深者也浚之象故曰浚恒四震體躁動九陽剛處非其位不能下初不正不量而入始與四交求之太深非可久之道故凶夫人道交際貴乎知時而適淺深之宜故孟子三見齊王而不言或曰初六不正是以求之不可深曰動而正四亦不應雖正亦凶况不正乎浚恒之凶在始求太深人未必應情已不堪无所往而可也故曰貞凶无攸利〈易傳〉
　　新安朱氏曰初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖正亦凶而无所利矣〈本義〉　叔重説浚恒貞凶恐是不安其常而深以常理求人之象程氏所謂守常而不能度勢之意先生曰固未見其有不安其常之象只是欲深以常理求人耳〈語録〉
　　東萊吕氏曰相應而相親者此常理也恒之初與四時位不同則不可以常理論何者初在下而賤四在上而貴又有二三間於中當自安分可也初六不達夫勢利之分區區責人之應已而以常理待人四又以尊貴居上而不與之應此其所以凶也交遊亦然始也相親相應亦固其常自夫一貴一賤之分而勢位異矣苟不知勢之異勞精神以求其應則亦有求深之凶然始字最當玩味大抵人情責己輕責人深不知勢位之既分而以始交之心求之故言始求深也〈易説〉
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　伊川先生曰在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔而九二以中徳而應於五五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能恒久於中也能恒乆〈一无乆字〉於中則不失正矣中重於正中則正矣正未必中也九二以剛中之徳而應於中徳之勝也足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可以言易矣　所以得悔亡者由其能恒乆於中也人能恒乆於中豈止亡其悔徳之善也〈並易傳〉横渠先生曰以陽繫隂用以為常不能无悔以其乆中故免〈易説〉
　　龜山楊氏曰處非其位宜有悔也然在下卦之中以陽居之能久其中也故悔亡〈易説〉
　　兼山郭氏曰九二不當位悔也乆中則可以亡也顔氏之子得一善則拳拳服膺而弗失夫何悔之有〈易説〉
　　白雲郭氏曰可久之道无他焉中而已矣過猶不及皆非可久也故中庸曰中者天下之大本也九二位雖失正非无悔之象能久於中則其悔亡矣九二无它辭特曰悔亡盖見止於守常无它事也〈易説〉
　　漢上朱氏曰動而无悔乆處而不厭者其唯中乎恒乆之道也九二動而正其悔亡以正守中能乆中也能乆中則能恒〈易傳〉
　　新安朱氏曰以陽居隂本當有悔以其乆中故得亡也〈本義〉
　　東萊吕氏曰大抵天下事惟得中則可以无悔九二以陽居隂非中也何以謂之悔亡盖得形之中不若得理之中形之中上下之中也譬如屋之中央有定所若理之中則无往而不中也九二以陽居隂以中而處於下又應五之中居中而行中雖非得形之中而處中應中有理之中所以悔亡也是中也亘古今而不易歴萬世而无弊然悔亡兩字尤要看天下事本无致悔之道不須言悔亡亦猶本无致咎之道不須言无咎惟二非得形之中本自當有悔今也處之而得理之中故復云悔亡也大凡道无不常亦无不中在乎處之如何耳象曰能乆中也中庸曰人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也又曰中庸其至矣乎民鮮能乆矣九二所以悔亡由乆於理之中也觀此則見時中之義〈易説〉
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也
　　伊川先生曰三陽爻居陽位處得其位是其常處也乃志従於上六不惟隂陽相應風復従雷於恒處而不處不恒之人也其徳不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時而至也貞吝固守不恒以為恒豈不可羞吝乎　人既无恒何所容處當處之地既不能恒處非其據豈能恒哉是不恒之人无所容處其身也〈並易傳〉
　　横渠先生曰進則犯上退則乘剛故動則招悔取辱惟常守一徳庶幾取容故曰不恒其徳則无所容也〈一有雖然貞吝徳則可常也　易説〉
　　龜山楊氏曰九三處雷風相與之際雷動之風散之宜不能安其處也故曰不恒其徳或承之羞或者疑之也盖陽得位疑若能常者故稱或焉或者不必之辭也〈易説〉　人无常心无不為己巫醫慎疾者所頼尤不可為也易曰不恒其徳或承之羞夫君子之於易也居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占苟玩其占則不恒其徳知其或承之羞必矣其為不恒也盖亦不占而已矣〈語解〉
　　兼山郭氏曰九三剛已過中而巽為不果進退无常不恒其徳者也詩云豈弟君子民之父母不恒其徳何所取容邪〈易説〉
　　白雲郭氏曰人之於徳也過中則不恒不恒則日入於小人之域是以為機變之巧无所用恥焉雖或承之羞亦忍而固守方自以為得計而不知恥是可鄙也孔子曰人而无恒不可以作巫醫盖言不能容身於巫醫之賤况事君治民之職乎故曰无所容也伊川曰或承謂有時而至也〈易説〉
　　漢上朱氏曰九三得其所處宜堅正守恒而巽究為躁動而不正可處而不處失恒也故曰不恒其徳将進而犯上則上為正将退而乘二則二得中雖躁動矣進退何所容乎不得已而復豈真能恒哉故曰无所容也三動成離為目三復成巽兊為口目動言巽羞之象三動而復二在下承之未嘗動也三於是始有羞矣故曰或承之羞或疑辭亦巽也九三可貞而吝是以及此夫子曰人而无恒不可以作巫醫况九三之處髙位乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰位雖得正然過剛不中志従於上不能乆於其所故為不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭〈本義〉
　　東萊吕氏曰事有未是則當去之既到是處則當守之故有正者必當居其正有其正而不能居則失其所以為正矣九三以陽居陽得其正矣不能固守而又求於隂乃反更慕上六是己正而不能居故羞惡或承之雖正而亦吝也象曰无所容也學者於此一句要看可以容身之處而不容将何所復容其身以九居三本自有容惟其不常故雖一身亦无容是舍可容之地而反至无容之地也大抵常之道在乎中正而已九二本非正而居中所以雖悔而亡九三雖居得正乃舍是而従非舍正而従邪故曰无所容也二爻須參看〈易説〉
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　伊川先生曰以陽居隂處非其位處非其所雖常何益人之所為得其道則乆而成功不得其道則雖乆何益故以田為喻言九之居四雖使恒乆如田獵而无禽獸之獲謂徒用力而无功也　處非其位雖乆何所得乎以田為喻故云安得禽也〈並易傳〉
　　横渠先生曰田以時至則禽或可得處恒非位則功无以致故君子降志辱身不可常也〈易説〉
　　藍田吕氏曰九四以陽居隂不處於位而逺於事者也君子之於天下可以仕則仕可以己則已不居所當居不事所可事以是為常卒於无所獲而已
　　兼山郭氏曰九四以不正之剛居不中之地其才其時不可以成功者也雖曰恒之時亦乆非其位者也〈易説〉
　　白雲郭氏曰居可乆之地故能成可乆之功居非其位而望其功是以沒世窮年而終不可得也其九四田无禽之謂歟初六以柔求深自用之過者也九四剛而不中居非其位不能自用以有獲者也皆非恒道語之聖人乆於其道則失之逺矣〈易説〉漢上朱氏曰九四本泰之初九初往之四二成巽巽為雞二在地上田也二應五則巽禽為五有矣九四處非其位待之於上則初不至與初相易則巽伏而不見四安得禽哉乆處非其位自无得禽之理此不知義之所當得而失其所欲者也冒榮招辱貪得致亡曷若守恒之无患學者亦然學无常位亦何所託業哉〈易傳〉
　　新安朱氏曰以陽居隂乆非其位故為此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也〈本義〉
　　東萊吕氏曰天下之事居得其正雖終身而不可舍苟居非其正雖一朝而不可居四以陽居隂處非其地是居不正不可一朝居者亦猶田獵必於廣澤大山乃有所得苟於田野之間求之雖使王良之善御后羿之善射亦終无所得故象言乆非其位謂以九居四不得其正故也不得其正苟泥其常乆居而不易終无禽之可獲也此一爻學者尤宜看如人為學不得正當門戸則雖伏几案廢寝興勞神弊志亦終无所得而已矣〈易説〉
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　伊川先生曰五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒乆其徳則為貞也夫以順為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而順於人為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶況〈一作豈〉人君之道乎在他卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也　如五之従二在婦人則為正而吉婦人以為正以順為徳當終守於一夫子則以義制者也従婦人之道則為凶也〈並易傳〉
　　龜山楊氏曰五以隂柔居中下應九二之剛而不失正故恒其徳貞然以隂柔居中下應九二以順為正也以順為正婦道也故婦人吉夫子婦則失制義之道故凶〈易説〉
　　兼山郭氏曰六五柔而在中位有餘而才不足稱也能恒其徳婦人則吉夫子則凶何哉婦人従一而終可也夫子制義従婦之義可乎君子立不易方常而有變之義者也是以伯夷聖之清孟子謂之隘宋伯姬守禮而不去孔子取其恭於此可見也六五有震兊二體故有婦人夫子之義〈易説〉漢上朱氏曰坤順也六五順九二之剛坤徳之恒也恒其徳則正以順為正者婦人之徳坤於乾為婦恒其徳貞在婦人則吉正故吉也陽竒一也隂耦二也陽始之隂終之六五従九二終吉孰甚焉従一而終也故曰婦无再嫁之文六五一爻於巽為夫於乾為子又有兊金刻制之象去其不正而従正制義者也婦人嫁則従夫夫死従子適宜而已父令君命有所不従従婦則凶之道故曰従婦凶也易傳曰五君位也而不以君言者盖如五之義在夫子猶凶况人君乎君道尤不可以柔順為恒故也它卦六居君位而應剛則未為失矣〈易傳〉新安朱氏曰以柔中而應剛中常乆不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此〈本義〉　問恒其徳貞婦人吉夫子凶徳指六謂常其柔順之徳固貞矣然此婦人之道非夫子之義盖婦人従一而終以順為正夫子則制義者也若従婦道則凶先生曰固是如此然須看得象占分明六五有恒其徳貞之象占者若婦人則吉夫子則凶大抵看易須是曉得象占分明所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者視其徳而有吉凶耳且如此爻不是既為婦人又為夫子只是有恒其徳貞之象而以占者之徳為吉凶耳又如恒亨恒固能亨而无咎然必占者能久於其道方亨而无咎又如九三不恒其徳非是九三能不恒其徳乃九三有此象耳占者遇此雖正亦吝若占者能恒其徳則无羞吝〈語録〉
　　東萊吕氏曰乾健也天以剛為徳五居尊位所謂居天下之廣居立天下之正位宜發强剛毅以為尚今反以柔居上雖使常永貞固然在婦人則吉盖婦人之道專在於柔順居閨門之内當常守其柔順之徳而不變今六五以君之尊反以婦人之徳柔懦巽弱而不變又安足以濟事故在夫子則凶〈易説〉
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　伊川先生曰六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動極以隂居上非其安處又隂柔不能堅固其守皆不常之義也故為振恒以振為恒也振者動之速也如振衣如振書抖擻運動之意在上而其動无節以此為恒其凶宜矣　居上之道必有恒徳乃能有功若躁動不常豈能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也〈並易傳〉横渠先生曰卦例於上爻多處之以貴而无位高而无民至恒又不可以此處但見其不常在上故大无功也易道灼然義理分明自存乎卦惟要人玩之乃得〈易説〉
　　藍田吕氏曰上六居恒之終持守欲固以柔居上下應於三三亦不恒莫知所守當震之極動摇无止失守无功凶其宜也
　　龜山楊氏曰震之極也上六以隂柔居動之極非安於常者也雖動而不息无功矣故振恒凶振者動之極也〈易説〉
　　兼山郭氏曰上六居震之極以動為常窮而不知變者也庸无失乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰先人曰上六居震之極以動為常窮而不知變者也是以言其得失則凶語其道則終无功矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰上六處震動之極以動為恒不能乆其徳故震奮妄動如風振林木不安乎上而求有功上六九三正應也妄動則下不應誰與之成功上三相易兊為毁折大无功也大无功則凶成得臣諸葛恪是已〈易傳〉
　　新安朱氏曰振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也〈本義〉東萊吕氏曰膠固純一故謂之常振動躁擾非常也上六以隂柔居上不能守常而振動是以不常為常所以凶也大抵立天下之功必悠乆膠固然後能成若振動躁擾暫作易輟安能成功故曰大无功也〈易説〉







　　合訂刪補大易集義粹言卷三十六



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷三十七
　　頭等侍衛納喇性德編
　　䷠〈艮下乾上〉
　　伊川先生曰遯序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也夫久則有去相須之理也遯所以繼恒也遯退也避也去之之謂也為卦天下有山天在上之物陽性上進山髙起之物形雖髙起體乃止物有上陵之象而止不進天乃上進而去之下陵而上去是相違遯故為遯去之義二隂生於下隂長將盛陽消而退小人漸盛君子退而避之〈一作避而去之〉故為遯也〈易傳〉
　　遯亨小利貞
　　伊川先生曰遯者隂長陽消君子遯藏之時也君子退藏以伸其道道不屈則為亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者雖小人道長之時君子知幾退避固善也然事有不齊與時消息无必同也隂柔方長而未至於甚盛君子尚有遲遲致力之道不可大貞而尚利小貞也〈易傳〉
　　白雲郭氏曰古之人有大德而无其時則遯方二隂浸長進而之否不利君子之時進則否而遯則亨也乾健也艮止也有剛健之德而止於上者大畜也有剛健之德而止於下此其所以為遯也孔子之德與天同矣而可以止則止遯之義也小利貞者可小事也是以孔子乘田委吏中都司寇皆屑為之至孟子為齊卿其道皆止於一國一邑一職之間在聖賢皆謂之小事也〈易説〉
　　新安朱氏曰遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類〈本義〉
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　伊川先生曰小人道長之時君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言處遯之道自剛當位而應以下則論時與卦才尚有可為之理也　雖遯之時君子處之未有必遯之義五以剛陽之德處中正之位又下與六二以中正相應雖隂長之時如卦之才尚當隨時消息苟可以致其力无不至誠自盡以扶持其道未必於遯〈一作退〉藏而不為故曰與時行也　當隂長之時不可大貞而尚小利貞者蓋隂長必以浸漸未能遽盛君子尚可小貞其道所謂小利貞扶持使未遂亡也遯者隂之始長君子知㣲故當深戒而聖人之意未便〈一作使〉遽己也故有與時行小利貞之敎聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間强此之衰艱彼之進圖其暫安苟得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也若有可變之道可亨之理更不假言也此處遯時之道也故聖人賛其時義大矣哉或久或速其義皆大也〈並易傳〉
　　横渠先生曰當位而應理不當遯以隂長故遯故曰與時行又曰小利貞又曰遯而亨也〈易説〉
　　藍田呂氏曰遯逺於害也柔浸而長非貞不立可以自全不足以求勝故小利貞
　　龜山楊氏曰二隂浸而長進而為否理之必至也止而不知去則患之所由生也遯而遠之斯亨矣故曰遯而亨也遯之時剛當位而應未至乎上下不交也故小利貞與時行也與屯之九五小貞吉之義同〈易説〉
　　兼山郭氏曰遯非有亨之理其所亨者遯也案卦乾德廣運於外艮知行之宜於内所以能遯而亨也易以陽稱大隂稱小六二柔順中正知動静不失其時是以言小利貞又言浸長也遯非可大之時然其義則大也老子曰功成名遂身退遯也莊子曰聖人鶉居而鷇食亦遯也充是二者得聖人之道多矣顧不大哉〈易説〉
　　白雲郭氏曰常人之亨以得位失位言聖人之亨進退皆以道言道不必位亨雖遯亦亨也故曰遯而亨也剛當位而應五之應二也與時行者時止則止時行則行是為遯之義雖聖人亦不能自必也小利貞浸而長者隂浸而長不可大事之時也不可大事而彖言大矣哉者蓋有天德而止者謂之遯不然困窮逃難而已非聖人所謂遯也此遯之時義所以為大也雖堯舜授受亦不過於遯而已矣聖人懼人之不知天德之大徒以逃難避仇遠迹山林者皆謂之遯則遯之為義小矣故特曰遯之時義大矣哉也遯之小利貞睽之小事吉不知者遂以為小而不思也故孔子明其大而後知小利貞者有大義存焉小事吉者有大用存焉〈易説〉漢上朱氏曰遯坤再交乾也陽長則隂消柔壯則剛遯晝夜寒暑之道也二隂浸長得位於内君子之道漸消是以四陽遯去自内而之外故曰遯遯以全其剛小人不能害其身退而其道伸矣故曰遯亨遯而亨也或曰三隂進而至否五隂極而至剥君子猶居其間二隂方長君子何為遯哉曰否隂已盛剥隂將窮故否之九四九五上九剥之上九君子居之遯隂方長進而用事可不遯乎然君子之遯未嘗一日忘天下隂浸長而未盛五剛當位應二則與之應而不辭矣與時偕行豈必於遯哉孔子所以遲遲去魯孟子所以三宿而後出晝鄭康成曰正道見聘始仕他國亦遯而後亨也故曰剛當位而應與時行也此再以二五相應伸遯亨之義也二隂浸長方之於否不利君子貞固有間矣然不可大貞利小貞而已隂為小剛當位而應六二得乎中正也先儒謂居小官幹小事其害未甚我志猶行易傳曰聖賢之於天下雖知道之將廢豈忍坐視而不救哉苟可致力焉孔孟之所屑為也蓋遯非疾世避俗長往而不反之謂也去留遲速惟時而已非不忘乎君不離乎羣消息盈虚循天而行者豈能盡遯之時義故曰遯之時義大矣哉在卦氣六月也故太𤣥準之以逃唐〈易傳〉新安朱氏曰剛當位而應以九五一爻釋亨義浸而長以下二隂釋小利貞時義大矣哉者隂方浸長處之為難故其時義為尤大也〈本義〉　問遯卦小利貞以彖辭小利貞浸而長也之語觀之則小當為隂柔小人如小往大來小過小畜之小言君子能遯則亨小人則利於守正不可以浸長之故而浸迫於陽也此與程傳遯者隂之始長君子知㣲故當深戒而聖人之意未遽已故有與時行小利貞之敎之意不同先生曰若程傳所言則於剛當位而應與時行也之下當云止而健隂進而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不言隂進而長則小指隂小之小可知況當遯去之時事勢已有不容正之者程説雖善而有不通矣　問遯亨遯而亨也分明是説能遯便亨下更説剛當位而應與時行也是如何先生曰此其所以遯而亨也隂方㣲為他剛當位而應所以能知時而遯是能與時行不然便是與時背也　問小利貞浸而長也是見其浸長故設戒令其貞正且以寛君子之患然亦是他之福先生曰是如此此與否初二兩爻義相似　伊川説小利貞云尚可以有為隂已浸長如何可有為所説王允謝安之於漢晉〈王敦之事乃王導非謝安也〉恐也不然王允是算殺了董卓謝安是乗王敦之老病皆是他衰㣲時節不是浸長之時也兼他是大臣亦如何去此為在下位有為之兆者則可以去大臣任國安危君在與在君亡與亡如何可去又曰王允不合要盡殺涼州兵所以致敗〈並語録〉
　　東萊呂氏曰遯亨遯而亨也彖所以發明前意遯本不可謂之亨然屈於道而自附小人之列身雖亨而道則未嘗亨也全道以自遯身雖遯而道未嘗不亨也故當小人方盛之時亨吾道者莫如遯故曰遯而亨蓋君子之所謂通塞與世俗之所謂通塞異也四陽在上非不强盛二隂在下亦自㣲弱君子何故便遯君子見幾察㣲知小人浸長必消君子於此而退乃君子之亨遯亨者身退則道亨也俯就則屈己道急退則忘天下故雖二隂浸長君子愛君之深憂民之切惓惓有不忍忘之意尚欲有為以安生民定社稷雖不可大用而猶可以小用也剛當位而應與時行也易變體不同以一卦言之二隂在下固小人也四陽在上固君子也此以勢論五為君子二為小人本不相應以爻言之五居中而適當其位而應於二二雖小人至得九五乃反應助於五此以理論二居中是輔九五為善之臣也故度時觀理猶可小有所行君子愛君深憂民切故其處位未嘗敢遽去雖小人方盛理之所不可不遯然必盡己之道資二之輔而思有以拯其難見於小有所為如孟子三宿出晝猶不忍去亦是意也君子之所為衆人固不識時未可去君子固不遽去時可去君子亦豈强留然豈如潔已好名節者知不可為遂恝然忘情於天下乎聖人於遯之義亦曰大矣哉蓋以此也然遯之時義尤為難識學者看此須别白得此理十分分明乃可以處進退之際矣　又曰當遯之時尚可小利貞若否之時則不可為矣至剥之時則順止而已雖然遯否消長所爭不多時節最難看不可輕易處須是人意盡後時節方可見〈並易説〉
　　象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
　　伊川先生曰天下有山山下〈一作上〉起而乃止天上進而相違是遯避之象也君子觀其象以避遠乎小人遠小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿惟在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然遠矣〈易傳〉
　　横渠先生曰遠小人不惡而嚴惡讀為憎惡之惡遠小人不可示此惡也惡則患及之又焉能遠嚴之為言敬小人而遠之之義也〈易説〉
　　藍田呂氏曰物居地上莫髙於山天之至髙雖非山比然山之勢與天並髙天若遠避遯之象也君子之遠小人如天之遠山不惡而嚴儼然望而畏之不可犯也
　　龜山楊氏曰天下有山健而止也其藏疾也无所拒然亦終莫之陵也此君子遠小人之不惡而嚴之象也〈易説〉
　　兼山郭氏曰天下有山内外之分也不惡而嚴全身潔己之道也豈若小人悻悻然見於面目而後去之邪〈易説〉
　　白雲郭氏曰遯之為象取二隂浸長而消陽君子見幾而作故卦謂之遯天下有山蓋備二體之象非是名卦之意易如此類者亦多矣君子當遯之時畏小人之害道志在遠之而已雖山林江海為遠害之地然亦有以道遠之者遠之之道何如不惡其人而嚴其分是也孔子曰人而不仁疾之已甚亂也疾之則惡也不惡則不疾矣孔子曰君子无衆寡无小大无敢慢又曰君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之皆嚴之謂也自古山林江海遯世之士多矣獨遯以道者孔孟而已若夫君臣授受亦有遯之道者蓋臣道上行君不得不為之遯也知其道而遯者堯舜也不知其道而固有者桀紂也然非舜禹湯武而遯則簒矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰山以下陵上天遯而去之不可干也三四五上君子初二小人小人内君子外遠小人也小人遠之則怨怨則所以害君子者无所不至初四二五相應不惡也四陽以剛嚴在上臨之不惡而嚴也不惡故不可得而疎嚴故不可得而親是亦莫之怨亦莫敢侮而君子小人各得其所矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰天體无窮山髙有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近〈本義〉　問遯卦遯字雖是逃隠大抵亦取遠去之意天上山下相去甚遼絶象之以君子遠小人則君子如天小人如山相絶之義須如此方得所以六爻在上而漸遠者愈善也先生曰恁地推亦好此六爻皆是君子之事〈語録〉
　　廣漢張氏論蕭望之劉向所處得失曰甚矣二子之疎也況其所為自多不正用人要當公天下選而二子者不惟其賢惟其附已不知小人迎合於外者詎可保邪故以鄭朋之傾邪而使之待詔至於華龍之汙穢亦欲入其黨彼蓋有所召之也在易有之君子以遠小人不惡而嚴所謂嚴者嚴其在我者也二子處羣小之間而不嚴如是其可得乎〈南軒集史論〉
　　東萊呂氏曰天下有山勢不相附之象君子觀小人浸長之時勢不可相附也不惡而嚴大凡小人之情近之則僭遠之則怨當待之以不嚴之威則自然遠矣語曰惟女子與小人為難養也近之則不遜遠之則怨要當思所以處之之道夫不惡而嚴最人之所難蓋常人不惡則不嚴苟欲其嚴必作意而為之亦如恭而安尋常人恭敬者為拘束才安肆則不恭矣惟性情涵養則自然嚴恭苟内不足則必待造作威而不猛亦其類也〈易説〉
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也伊川先生曰他卦以下為初遯者往遯也在前者先進故初乃為尾尾在後之物也遯而在後不及者也是以危也初以柔處㣲既已後矣不可往也往則危矣㣲者易於晦藏往既有危不若不往之无災也見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免於災處㣲故也古人處㣲下隠亂世而不去者多矣〈並易傳〉
　　横渠先生曰危而不往何也遯既後時往則取災故知者違難在乎先幾〈易説〉
　　龜山楊氏曰二隂進矣而隨其後遯之尾也居遯之時不能遠之隨其後故厲然柔方變剛隨而往則浸而為否矣能无災乎故勿用有攸往而象曰不往何災也〈易説〉
　　白雲郭氏曰易道貴早辨而君子欲知幾故自履霜堅冰之後早辨之道言於初者多矣而遯之初六獨止而不知去不能早辨者也故曰遯尾厲遯尾者遯之後時也為遯之尾是為難之首也其危宜矣勿用有攸往者言處遯尾之道雖危而災猶可避也蓋往之義在我能止而不往則何災之有故止而不退則為厲止而不往則无災矣〈易説〉漢上朱氏曰卦體以前為首後為尾四陽避患患未至而先遯初六止而在後所處不正危道也故曰遯尾厲往之四雖正成離坎自明其節而遇險災也不若退藏於下自晦其明不往則何災之有初六處下非當位者所處㣲矣是故不去猶可以免患易傳曰古人處㣲下隠亂世而不去者多矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處靜俟可免災耳〈本義〉　遯尾厲到這時節去不迭了所以危厲不可有所往只得看他如何賢人君子有這般底多　問遯尾厲勿用有攸往者言不可有所往但當晦處静俟耳此意如何先生曰程傳作不可往謂不可去也言遯已後矣不可往往則危往既危不若不往之為无災某竊以為不然遯而在後尾也既已危矣豈可更不往乎若作占辭看尤分明〈並語録〉
　　東萊呂氏曰初六一爻如獸之遯則尾在後衆賢皆去而已不去遯之尾也大抵君子見幾而作當小人道長之時固當奉身而退若羣賢既遯之後方欲去則不可去矣故有災正如蔡邕當獻帝時董卓擅權君子皆去獨邕未能遠遯其後卒為卓所用竟不能免然君子當遯之際雖无所往亦有道以處之如居下而為禄隠可也易云何災而蔡邕卒被戮者以其為卓顯用不能居下故也初以隂居下乃在㣲下者也不當柄用故但有厲而已他卦上為尾以其進而來也遯則初為尾以其遯而去也〈易説〉
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説象曰執用黃牛固志也
　　伊川先生曰二與五為正應雖在相違遯之時二以中正順應於五五以中正親合於二其交自固黄中色牛順物革堅固之物二五以中正順道相與其固如執繫之以牛革也莫之勝説謂其交之固不可勝言也在遯之時故極言之　上下以中順之道相固結其心志甚堅如執之以牛革也〈並易傳〉
　　横渠先生曰黄牛中順也隂邪浸長二居君臣正合之位戡難救時莫若中順固志使姦不能干不然小人易間矣〈易説〉
　　藍田呂氏曰六二以柔居中又處乎内故曰黄牛執言持革言堅固也方遯之時衆陽皆遯已不得而從之以守中行順堅持其志而不解知所自信者也
　　龜山楊氏曰黄中色牛順物執之用黄牛之革中順之志也居隂進之時中而不倚和而不流執用黃牛之革則所執固矣外物莫能勝也故説若夫萬變陳於前則交喪於中尚能説乎哉〈易説〉
　　兼山郭氏曰輔嗣云説解也六二柔靜中正有應於五志在君親之人也其執之堅其持之固庶幾遯世无悶不見是而无悶者也然彼剛也此柔也故有黄牛之革中順之辭焉〈易説〉
　　白雲郭氏曰六二柔順中正上應九五可謂得君之臣矣而猶執用黃牛固志何哉方遯之時小利貞不可大事勿用有攸往雖應於君而遯之志不可不固也是以孔子於定哀孟子於齊梁非无應也而其道不可以少貶以從時好者所謂固志也六二為下體艮卦之主知時止而止故稱執焉柔順牛之象也中正黃之象也不能執用黃牛則見利忘義終不可大有為於天下而自衰其德多矣勝説或如字或作脱易以説為脱者有矣此義實近之而其言似膚淺故先儒有不從者也〈易説〉漢上朱氏曰艮手執也坤為牛坤中為黄艮為革執之用黃牛之革也二近初六而應五處於内近小人往從五則所執説矣二從五成離兑離火勝兑金兑為毁折有勝説之意六二知其不可以處而比初又不可往而從五乃堅固以執其志如執用黃牛之革則初莫之止五莫之勝確乎不可㧞孰能奪其所守哉故曰固志也六二柔中故執志如此乃能遯〈易傳〉
　　新安朱氏曰以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是〈本義〉　執之用黃牛之革莫之勝説此言象而占在其中六二亦有此德也〈説吐活反○語録〉
　　東萊呂氏曰大抵人情當屯難遯逃之際最易相親譬如魚相忘於水及其在平陸則相呴以濕相濡以沫當遯之時正人情相親之時以六二之才與九五相應其附麗固結若黃牛之革不可得而比喻正以其情易親故衛之北風曰北風其凉雨雪其雱惠而好我攜手同行又曰攜手同歸此亦相親密之意序言衛國並為威虐莫不相攜持而去焉則亦遯之時矣〈易説〉
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　伊川先生曰陽志説隂三與二切比係乎二者也遯貴速而遠有所係累則安能速且遠也害於遯矣故為有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懷恩而不知義親愛之則忠其上係戀之私恩懷小人女子之道也故以畜養臣妾則得其心為吉也然君子之待小人亦不如是也三與二非正應以暱此相親非待君子之道若以正則雖係不得為有疾蜀先主之不忍棄士民是也雖危為无咎矣　遯而有係累必以困憊致危其有疾乃憊也蓋力亦不足矣以此暱愛之心畜養臣妾則吉豈可以當大事乎〈並易傳〉横渠先生曰為内之主得位之正立愛其下畜臣妾之道盡矣然以斯處遯危疾冝焉〈易説〉
　　藍田呂氏曰九三獨近二隂為隂所係臣妾役於人者也隂為我役則雖近之而无害為隂所係則憊矣臣妾亦隂類也
　　龜山楊氏曰一隂止乎上艮體也柔進而承之止而不能遠係遯也能无疾憊乎遯之時小利貞而已剛雖當位不可大事也故畜臣妾吉大貞之則難將作矣尚何吉之有〈易説〉
　　兼山郭氏曰剥之六五以宮人寵言君位也遯之九三畜臣妾吉言臣位也位雖不同其義則近之矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰遯以艮止故六二止於下以固志九三過於止而係於遯也係於遯而不知變是以疾困而危其江海避世之徒歟畜臣妾吉者是道也施之於家則可施之於天下則不可若是者君子謂之隘其可大事乎〈易説〉
　　漢上朱氏曰九三得位係於二隂而不能遯巽繩係也故曰係遯九三遯則陽失位以動為疾故安其位而不動故曰有疾隂方剥陽己私係之未失位也而曰厲以動為疾久則極憊困篤不可救己晉張華是也三極也有憊之意故曰係遯之厲有疾憊也九三為内之主二隂自下承之坤為臣伏兊為妾以此畜臣妾則吉正也若係志於鄙賤之人其可大事乎陽為大巽為事三動巽毁不可大事也故曰畜臣妾吉不可大事也〈易傳〉
　　新安朱氏曰下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此〈本義〉問畜臣妾吉伊川云待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何先生曰君子小人更不可相對更不可與相接若臣妾則終日在自家脚手頭若无以畜之則望望然去矣又曰易中詳識物情備極人事都是實有此事今學者平日只在燈窓下習讀不曾應接世變一旦讀此皆看不得某舊時也如此只管讀得不相入所以常説道易難讀〈語録〉東萊呂氏曰大抵遯者當遯即遯苟滯戀顧惜而不能則害於遯矣以九居三居下體之上位之尊顯處遯之時是當去者也今保戀顧盻下切比六二之隂又非正應乃牽制而不能决其遯是當遯而不能遯者也若以此道畜臣妾則吉若欲成天下之大事立天下之大節非有決斷之志者必至於疾憊危厲而後已君子之遯可如是乎所謂畜臣妾吉意不専在畜臣妾上但言如此係戀乃畜臣妾之道據臣妾之情常有戀戀之意耳亦如闚觀利女貞不在利女上〈易説〉
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也伊川先生曰四與初為正應是所好愛者也君子雖有所好愛義苟當遯則去而不疑所謂克己復禮以道制欲是以吉也小人則不能以義處暱於所好牽於所私至於陷辱其身而不能已故在小人則否也否不善也四乾體能剛斷者聖人以其處隂而有係故設小人之戒恐其失於正也　君子雖有好而能遯不失於義小人則不能勝其私意而至於不善也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰有應於隂不惡而嚴故曰好遯小人暗於事幾不忿怒成仇則私溺為累矣〈易説〉
　　龜山楊氏曰健而止乎外而初以柔應之其遯非不得已也故曰好遯君子吉然居遯之時有應於下小人則相與而變剛矣尚何遯之有〈易説〉
　　兼山郭氏曰九四處乾巽之間剛雖不中能遯以違之亦和而不流者也故有君子小人之辭焉内以其應柔外以其用健是以謂之好也中庸曰邦无道至死不變此其庶幾乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰遯自九四而上其遯皆美蓋乾德剛健中正何適而非美乎九四好遯所謂遯世无悶者也潛龍之義也君子安之故吉小人汲汲於富貴戚戚於貧賤一不得志將自經於溝瀆而莫之知又豈能好遯而安之哉故曰小人否也〈易説〉漢上朱氏曰好者情欲之所好也九四係於初六不正之隂而相應情好也君子剛決以義斷之當可遯之時舎所好動而去與應絶矣動則正正故吉蕭望之不顧王生之寵是也故曰君子吉曰小人否者九動成六六安於四又有小人不能去之象否者不能然也此爻與初六相應處隂而有所係故極陳小人之戒以佐君子之決易傳曰所謂克己復禮以道制欲者也是以吉小人則義不勝欲牽於私好相與陷於困辱危殆之途猶不知也〈易傳〉
　　新安朱氏曰下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也〈本義〉
　　東萊呂氏曰九四以剛陽之才而遯雖有所好亦必決而遯矣曰好遯者謂九四與初為應雖有應好亦遯之而不顧惟君子則能是也然以九四之剛為君子者惟是見善明用心剛乃可小人溺於所好豈能果決而遯哉故以九居四應初六之隂必有小人否之戒不然則言君子吉足矣此一爻伊川説甚分明但有未盡處曰君子吉小人否者何哉蓋以陽居隂一消一長未可必苟君子進則小人必消小人進則君子必消正如學者用心非不剛然資質尚柔懦當此際有兩途苟用力於剛陽之地則為君子用力於卑柔之地則為小人此君子小人所以分以四剛柔相半故也九之剛勝便為君子四之柔勝便入小人君子小人无兩立之理此一爻最要理㑹所以兼君子小人言之〈易説〉
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　伊川先生曰九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時止時行乃所謂嘉美也故為貞正而吉九五非无係應然與二皆以中正自處是其心志及乎動止莫非中正而无私係之失所以為嘉也在彖則槩言遯時故云與時行小利貞尚有濟遯之意於爻至五遯將極矣故惟以中正處遯言之遯〈一无遯字〉非人君之事故不主君位言然人君之所避遠乃遯也亦在中正而已　志正則動必由正所以為遯之嘉也居中得正而應中正是其志正也所以為吉人之遯也止也惟在正其志而已矣〈並易傳〉
　　橫渠先生曰嘉好義同然五居正處中能正其志故獲貞吉〈易説〉
　　龜山楊氏曰剛當位而應能與時行也故為嘉遯然遯之時不可以有為也故其貞吉正其志而已〈易説〉
　　漢上朱氏曰陽為美九五中正无以加焉美之至也剛中處外可行則行也當位而應可止則止也不後而往不柔而應不安於疾憊不係於情好遯之至美故曰嘉遯貞吉者以自正其志而安也正志者行止无累於物也此夫子所以疾固歟易傳曰在彖則槩言遯時故云與時行小利貞有濟遯之意也於爻至於五則遯將極矣故惟以中正處遯言之〈易傳〉
　　兼山郭氏曰堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中舜亦以命禹雖革運之有終其嘉遯之志則一也孔子曰武盡美矣未盡善也其有見於此乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰先人曰堯授舜舜授禹雖曰天之厯數在爾躬其為嘉遯之志則一也故孔子謂韶盡美又盡善也其是之謂乎雍曰九五剛健中正道全德備舉遯之世莫美於斯故曰嘉遯貞吉以正志者道至於此與時為對隨而不流无係也无執也无好也不事於外正其在我者而已矣此其所以為嘉也上非堯舜下非孔子皆不足以與此〈易説〉新安朱氏曰剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而正則吉矣〈本義〉　問九五嘉遯以陽剛中正漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉先生曰是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去莫見小人不嫌却與相接而不去便是不好所以戒他貞正〈語録〉
　　東萊呂氏曰正之一字須當詳看常人多言求進須理㑹邪正若退避則雖有不正亦不害殊不知大抵人臣之進固不可不正遯亦不可不正貪位慕禄而不知退固是不正之行若輕世絶俗而亟於退亦非正矣差之毫釐繆以千里凡有一毫之不正皆不正也故曰以正志也正字須要看得定〈易説〉
　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
　　伊川先生曰肥者充大寛裕之意遯者惟飄然遠逝无所係滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下无所係是遯之遠而无累可謂寛綽有餘裕也遯者窮困之時也善處則為肥矣其遯如此何所不利其遯之遠无所疑滯也蓋在外則已遠无應則无累故為剛決无疑也〈並易傳〉
　　龜山楊氏曰居卦之外而无應於内與九三係遯有疾憊異也則其遯也不疑其所行矣故曰肥遯无不利〈易説〉
　　白雲郭氏曰肥者道之充實也道之充實放諸四海而準孟子所謂至大至剛塞乎天地之間者何所往而不利乎以是道而處遯世故无所係好其於進退綽綽然有餘裕矣夫何疑之有當遯之極所謂知變之大人也遯之時義觀九五上九可見〈易説〉
　　漢上朱氏曰上九盈矣動成兊説見於外肥也上九處卦外内无應動則正无往不利其於遯也有餘矣故曰肥遯所以无不利者剛決不係於四无疑情也巽為不果疑也〈易傳〉
　　新安朱氏曰以剛陽居卦外下无係應遯之遠而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意〈本義〉
　　東萊呂氏曰司馬相如云列仙之儒居山澤間形容甚臞若隠遯而未能與物相忘遲疑不決二者交戰安能心廣體胖故惟无所疑然後能肥遯也子夏出見紛華而説入聞夫子之道而樂二者交戰於胷中則不能无疑及其戰而道勝所以肥而樂也此子夏所謂始之癯終之肥也肥遯之肥蓋亦如此〈易説〉

　　合訂刪補大易集義粹言卷三十七



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷三十八
　　頭等侍衛納喇性德編
　　䷡〈乾下震上〉
　　伊川先生曰大壯序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而陽遯也大壯陽之壯盛也衰則必盛消息〈一作長〉相須故既遯則必壯大壯所以次遯也為卦震上乾下乾剛而震動以剛而動大壯之義也剛陽大也陽長已過中矣大者壯盛也又雷之威震而在天上亦大壯之義也〈易傳〉
　　東萊呂氏曰天下事必有對盛者衰之對强者弱之對遯既極矣不可以不壯故以大壯繼遯乾極乎髙而雷動乎上其為壯也可知〈易説〉
　　大壯利貞
　　伊川先生曰大壯之道利於貞正也大壯而不得其正强猛之為耳非君子之道壯盛也〈易傳〉
　　白雲郭氏曰泰之辭言小往大來而彖則言天地上下隂陽健順君子小人以及大小之類大壯之象四陽過中名卦之義實取於大也雖天地亦大者之壯非獨人事而已與泰言大來无以異也故彖曰正大而天地之情可見矣〈易説〉
　　新安朱氏曰大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而已〈本義〉
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　伊川先生曰所以名大壯者謂大者壯也隂為小陽為大陽長已盛是大者壯也下剛而上動以乾之至剛而動故為大壯為大者壯與壯之大也　大者既壯則利於貞正正而大者道也極正大之理則天地之情可見矣天地之道常久而不已者至大至正也正大之理學者黙識心通可也不云大正而云正大恐疑為一事也〈並易傳〉
　　藍田呂氏曰大壯居彊盛之勢也大者壯體大而勢盛也大者正體大勢盛而无邪僻也天地之體大矣勢盛矣情正矣
　　龜山楊氏曰剛以動大者之壯也壯而弗正則為暴而已故利貞〈易説〉
　　白雲郭氏曰凡天地萬物大者之壯俱為大壯徒用壯而已非大壯也德之大者无踰於天自人道言之人得天德而動壯之所以大也且强梁以動者雖无不壯其或窮人欲而滅天理則性善梏亡天德於是失之矣雖壯而非大也故必得天之剛德而動而後謂之大壯大壯利貞者大者之正也大者天也正則天之德也天地之情於斯可見況人道乎孟子謂齊宣王曰王請无好小勇夫撫劒疾視曰彼惡敢當我哉此匹夫之勇敵一人者也王請大之惟孟氏深明大小之義諸子未之或知也故言文武一怒而安天下之民豈所謂大者之壯歟若匹夫匹婦自經於溝瀆何其小哉聖人以羊譬壯深見小人之情矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰隂陽迭壯者也以三畫卦言之初為少二為壯三為究以重卦言之初二為少三四為壯陽動於復長於臨交於泰至四爻而後壯泰不曰壯者隂陽敵也過於隂則陽壯矣猶人血氣方剛故曰大壯大者壯也陽之初其動甚㣲動而不已物莫能禦君子之道義其大至於塞乎天地之間者以剛動也故曰剛以動故壯此合震乾二體而言壯之時也初九大者正也大者正乃能動而不屈壯而不以正則失之暴不能久也飄風暴雨江河之大皆不能久故曰利貞大者正也此以初九言壯之道也曾子曰自反而縮雖千萬人吾往矣正故也正故能大天地之動也乾始於子坤始於午震卯而兊酉正也故四時行百物生其大无外以正而大也易傳曰天地之道常久而不已者亦至大至正而已故正大而天地之情可見矣以卦氣言之二月也故太𤣥準之以格夷〈易傳〉新安朱氏曰剛以動釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壯也以卦德言則乾剛震動所以壯也天地之情可見釋利貞之義而極言之〈本義〉　此卦多説羊羊是兊之屬季通説這箇是夾住底兊卦兩畫當一畫　問大壯大者正與正大不同上大字是指陽下正大字是説理先生曰然亦縁上面有大者正一句方説此　問如何見得天地之情正大曰天地只是正大未嘗有些子邪處未嘗有些子小處又曰且如今言藥性熟藥何嘗有性只是他所主恁地〈並語録〉
　　東萊呂氏曰壯利於正不正而壯者乃血氣之壯耳剛以動由天德而動至誠不息故謂之大壯天剛也陽也用壯於血氣者是蔽於私慾小智反所以自狹自弱也人情毎恃其能而欲大其已然卒不能成其大者蓋不明致壯之道欲己之壯乃狹己之為烏能致於壯哉惟夫擴吾一己之大則自然而壯矣故曰大者壯也剛者天之道以天之道而動則无一不合於天理此所以為壯故曰剛以動故壯常人每恃己之强以為壯大抵皆失正理故大壯必利於正惟知以正道為壯便與天地同其大蓋褊狹者不足以見天地才去私意小智則便見天地正大之情矣天地之情不外乎正吾能盡去一己之私以正而大則天地正大之情亦不能外也正大而天地之情可見矣此一句全要看正大兩字人與天地三者初无輕重縁卑汙蹇淺所以自小之耳今世學者病不在弱只是小〈易説〉
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　伊川先生曰雷震於天上大而壯也君子觀大壯之象以行其壯君子之大壯者莫若克己復禮古人云自勝之謂强中庸於和而不流中立而不倚皆曰强哉矯赴湯火蹈白刃武夫之勇可能也至於克己復禮則非君子之大壯不可能也故云君子以非禮弗履〈易傳〉
　　横渠先生曰克己反禮壯莫甚焉故易於大壯之用見之　克己下學上達交相養也下學則必達達則必上蓋不行則終何以成德明則誠矣誠則明矣克己要當以理義戰退私己蓋理乃天德克己者必有剛强壯健之德乃勝已雷在天上大壯君子以非禮弗履夫酒清人渴而不敢飲肉乾人饑而不敢食非强有力者不能人所不能人所以不能行已者於其所難者則惰其異俗者雖易而羞縮惟心𢎞則不顧人之非笑所趨義理耳視天下莫能移其道然為之人亦未必怪正以在己者義理不勝惰與羞縮之病消則有長不消則病常在消盡則是大而化之之謂聖意思齷齪无由作事在古氣節之士冐死以有為於義未必中然非有志槩者莫能況吾於義理己明何為不為正以不剛惟大壯乃能克己蓋君子欲身行之為事業以敎天下今夫為長者折枝非不能也但恥以為屈而不為耳不顧義理之若何〈並易説〉藍田呂氏曰雷在天上則天下震驚體大而勢盛也禮所以正心修身非禮弗履則威嚴行而天下服
　　龜山楊氏曰君子之壯壯於禮而已行有不慊於心則餒矣尚能壯乎哉〈易説〉
　　白雲郭氏曰天下雷行為无妄雷在天上為大壯无妄之動以天則天德及物之時故象言茂對時育萬物大壯先天而後動在人則盡心知性則知天之時期不失中庸所謂天命之性者故象以非禮弗履為言也且壯者君子所以勝已而小人所以勝人孔子告顔淵以克己復禮勝己之道也既勝己之私則无適而非天矣是為壯之大者也小人不知勝己至於窮人欲而滅天理何大之有是以九三秖以用壯言之然有大壯之弗履以成已然後有无妄之育物以成物二者之道相為終始亦猶中庸言天命之謂性率性之謂道而後曰修道之謂敎蓋性與道成己也而敎所以成物也〈易説〉漢上朱氏曰雷在地者也而在天上大壯也雷在天上非所履而履故史墨謂雷乘乾為臣强之象然俄且降矣君子以是動必以正非禮弗履非禮弗履所以全其壯也〈易傳〉
　　新安朱氏曰自勝者强〈本義〉　問雷在天上大壯君子以非禮弗履伊川以自勝者為强克己復禮非君子之大壯不可能也又引中庸和而不流中立而不倚皆曰强哉矯為證其義是如此否先生曰固是君子之自治須是如雷在天上恁地威嚴猛烈方得若半上落下不如此猛烈果決濟得甚事又云公則正私則邪勝私復禮之機即體公行正之端也〈語録〉
　　東萊呂氏曰天下至難克者莫如己大抵外物雖至堅然有力者能克之惟己之私慾雖賁育之勇克之猶難雷在天上大壯聲既髙且大自常人處之必以此壯平四夷伐鬼方惟君子於此則用以克己故非禮勿履乃為直壯蓋務自勝者乃壯之大也務勝人者非聖人之所謂壯也能於一身上下工夫最為壯也〈易説〉
　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　伊川先生曰初陽剛乾體而處下壯于進者也在下而用壯壯于趾也趾在下而進動之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故征則其凶有孚孚信也謂以壯往則得凶可必也　壯于趾在最下而用壯以行可必信其窮困而凶也〈並易傳〉
　　藍田呂氏曰初九居下而壯勢必犯上繇是而往其究必凶
　　龜山楊氏曰剛健而在下壯于趾者也在下未足以有行故征凶上无應焉雖剛實而有孚其孚不遠矣故曰其孚窮也〈易説〉
　　白雲郭氏曰壯于趾者用壯之始也始而用壯必終於凶矣有孚者信其必以凶窮也凡爻辭獨言壯者謂小人之壯皆非大者壯也〈易説〉
　　漢上朱氏曰初在下體之下應震足而動趾也孚四也初九剛在下用壯不中當守正不動以全其壯可也征凶者以正行亦凶言不可行行則兩剛相敵而四不應壯豈得用哉故壯于趾者以其孚窮也易傳曰用壯而不得中雖以剛居上猶不可行況在下乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者也故有此象居下而壯于進其凶必矣故其占又如此〈本義〉
　　東萊呂氏曰以九居初二者皆是陽又居乾體三陽同居若以其壯勇敢躁進則必致乎凶此有孚與他卦有孚不同征凶有孚謂其凶无疑也然既以壯名卦則三陽正合卦體何故凶蓋體既壯能用以自治克己復禮則吉若用此勇銳躁進安能不凶趾者如足趾之在下而好動大抵在上之人有勢有位猶可以有為既處卑下居貧賤而恃其强壯躁於求進信乎其凶也猶人始學之初稍有剛强制遏不定便欲奮然作為見於行事其行而得凶蓋理之必信而无疑者也故謂之有孚蓋不能自制其壯遽欲作為是反為壯之所使矣此弱也非壯也〈易説〉
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　伊川先生曰二雖以陽剛當大壯之時然居柔而處中是剛柔得中不過於壯得貞正而吉也或曰貞非以九居二為戒乎曰易取所勝為義以陽剛健體當大壯之時處得中道无不正也在四則有不正之戒人能識時義之輕重則可以學易矣　九二所以貞正而吉者以其得中道也中則不失正況陽剛〈一有壯字〉而乾體乎〈並易傳〉
　　藍田呂氏曰九二以陽居隂以謙居壯者也又不失其中居之安矣
　　龜山楊氏曰居大壯之時而剛得中故為吉蓋大者之正惟有九二盡之故曰貞吉而已〈易説〉
　　白雲郭氏曰卦辭言利貞然得其貞者九二也九二之貞謂固守大壯之道也天之德以剛中為正九二以剛居中是以能固守而貞吉也居卦之下位為不足未能究天德之用故特曰貞吉而已蓋非禮弗履之士也〈易説〉
　　漢上朱氏曰九二剛中壯而處中其動也正正則吉正吉者以中也蓋剛正而不中者有矣中庸曰中立而不倚强哉矯其九二乎易傳曰居柔處中不過乎壯者也〈易傳〉
　　新安朱氏曰以陽居隂已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也〈本義〉
　　東萊呂氏曰九二之爻聖人不加一辭而直謂之貞吉者蓋直指大壯之體以示人也人見說大壯將謂直是猛厲却不知只在柔中處二柔也九剛也以九居二是君子所謂剛者只在柔中處二與初皆九資質略同何在初則凶而二則吉蓋二雖是以剛居乾體其所以異於初九者二用壯以中居中而正是學而有成者也學者當以初九九二二爻參看譬如兩人其剛決氣質雖同一人剛而不知處中一人雖剛而能處中則吉凶分矣九既居二之中能明理以自裁其過所以正吉觀此二爻則知人之氣質雖同要當明理方可〈易説〉
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　伊川先生曰九三以剛居陽而處壯又當乾體之終壯之極者也極壯如此在小人則為用壯在君子則為用罔小人尚力故用其壯勇君子志剛故用罔罔无也猶云蔑也以其志剛蔑視於事而无所忌憚也君子小人以地言如君子有勇而无義為亂剛柔得中則不折不屈施於天下而无不宜苟剛之太過則无和順之德多傷莫與貞固守此則危道也凡物莫不用其壯齒者齧角者觸蹄者踶羊壯於首羝為喜觸故取為象羊喜觸藩籬以藩籬當其前也蓋所當必觸喜用壯如此必羸困其角也猶人尚剛壯所當必用必至摧困也三壯甚如此而不至凶何也曰如三之為其往足以致凶而方言其危故未及於凶也凡可以致凶而未至者則曰厲也　在小人則為用其强壯之力在君子則為用罔志氣剛强蔑視於事靡所顧憚也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰以陽居陽正也然乘下之剛故危小人用此而進如羝羊觸藩以為壯故多見困君子知幾則否藩以喻四三有應所志在進而位正理直小人處之必以剛動〈易説〉
　　藍田呂氏曰九三居健之極以陽居陽小人恃勢以陵物故曰用壯君子居勢以自檢故曰用罔罔謂羅制其奔軼也君子居安而畏危故曰貞厲小人恃勢狠以陵物物莫之與則反為所困故曰羝羊觸藩羸其角藩謂四也
　　龜山楊氏曰至剛而不中非大者正也小人則用壯而已在君子則罔也焉有仁人在位罔人而可為乎故雖正亦厲剛雖不中未足以極其壯故羝羊觸藩羸其角〈易説〉
　　白雲郭氏曰剛至三而壯矣小人務勝人故喜壯而用之君子務在勝己之私不失天命之性是以勿用壯於外也以用壯為正則危矣羊狠而喜觸用壯之象也觸藩羸其角用壯而厲也其厲如此凡以小人不知壯有天道之大故也君子用罔者君子罔以壯為用也先儒或為羅罔之罔失之矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰九三不動陽為君子九動變六隂為小人小人處極剛而有應必用其壯故曰小人用壯君子處此自守其正有剛而不用太𤣥曰罔者有之舎罔非无也有在其中矣故曰君子用罔然剛極矣處兩剛之間雖正亦厲正而濟之以和説可也故曰貞厲此君子所以用罔歟震為萑葦為竹木在外為藩兊為羊前剛為角震為反生羊角反生為羝羊羝羊𦍩也三往觸上剛絓於藩六來乘之兊毁羊喪其狠此小人用極之禍可不戒哉京房曰壯不可極極則敗物不可極極則反故曰羝羊觸藩羸其角壯一也小人用之君子有而不用故曰小人用壯君子罔也〈易傳〉
　　新安朱氏曰過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此　小人以壯敗君子以罔困〈並本義〉
　　東萊呂氏曰九三以陽居陽又處於乾體之極是極於壯者也然所謂壯則一所以用壯則二小人居三則惟恃力向前君子則髙視一世无所顧忌小人則恃其强暴以犯上而躁於有為固不可也君子亦恃其强壯蔑視天下之事尤不可也以此為固守之正厲也大抵經傳稱君子有二以賢愚言則君子喻於義小人喻於利之類以貴賤言則君子勞心小人勞力之類此爻之君子小人是以貴賤論雖貴賤不同其剛陽太過則一大凡用剛太過則必折三以剛遇四是以剛遇剛譬如羊之狠恃其角以觸藩籬未有不羸者也三之觸四二者皆剛三暴進而四設籬以禦之二者鬭而三獨傷者以其有以創之也天下之理始之者鮮不受害亦如用兵爭訟先犯者必凶〈易説〉
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
　　伊川先生曰四陽剛長盛壯已過中壯之甚也然居四為不正方君子道長之時豈可有不正也故戒以貞則吉為悔亡蓋方道長之時小失則害亨進之勢是有悔也若在他卦重剛而居柔未必不為善也大過是也藩所以限隔也藩籬決開不復羸困其壯也髙大之車輪輹强壯其行之利可知故云壯于大輿之輹輹輪之要處也車之敗常在折輹輹壯則車强矣云壯于輹謂壯於進也輹與輻同　剛陽之長必至於極四雖己盛然其往未正也以至盛之陽用壯而進故莫有當之藩決開而不羸困其力也尚往其進不己也〈並易傳〉
　　横渠先生曰乘剛本有悔不用其壯故貞吉三以四為藩九四上无陽爻故曰藩決壯輿之輹往无咎也四能不為隂累守己以正則吉而无乘剛之悔且得衆陽之助以銷隂慝〈易説〉
　　龜山楊氏曰剛以動吉凶悔吝之所生也惟貞吉乃悔亡隂在前不足以禦其壯也故藩決不羸有剛動之才故壯于大輿之輹輹車之軸轉也〈易説〉藍田呂氏曰九四處三陽之上居動之始壯之甚者而以陽居隂亦以謙居壯者也壯宜有悔由謙故貞吉貞吉悔乃亡也上有二隂不為藩以阻已也以剛居動之始壯輿之輹也故藩決不羸進无阻也壯于大輿之輹行无病也尚往无疑矣白雲郭氏曰剛至四而愈壯而曰貞吉悔亡何哉蓋四居上體之下能舎衆剛而與上有承柔載上之志是以貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹也然九四之壯雖非大壯特用得其宜耳輿輹當用壯之物也又況大輿之輹乎壯于大輿之輹是為得其冝也得其冝故貞吉悔亡藩決不羸君子之所以能任重者以此伊川曰輹與輻同虞翻為腹非也〈易説〉
　　漢上朱氏曰四陽長過中壯之甚也而不正君子道長之時四以不正在上冝有悔故戒以貞貞則類進之吉无用壯之悔故貞吉悔亡震在内外之際為藩四動往之五藩決剛得中羣陽自下進而不括故曰藩決不羸尚往也曰不羸者因九三為象也坤為輿震木在輿下為輹車之毁折常在於輹九四陽壯壯于大輿之輹則何惡於壯乎大輿而輹壯其往利矣壯以任重道行於上之象也貞吉悔亡故藩決不羸往而之五藩決不羸以壯于大輿之輹利往也故象辭如此〈易傳〉
　　新安朱氏曰貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之象也以陽居隂不極其剛故其象如此〈本義〉　問大壯卦先生曰此卦如九二貞吉只是自守而不進九四藩決不羸壯于大輿之輹却是有可進之象此卦爻之好者蓋以陽居陰不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進非如九二前有三四二陽隔之不得進也〈語録〉
　　東萊呂氏曰九四在三陽之上處陽之極壯道之盛者也大抵天下之事惟壯然後有所濟四居壯之盛所以貞吉而无悔然亦當與九三叅看三亦陽也而羸其角此則不羸何也蓋三雖以陽上進遇四陽之剛所以羸其角九四四陽並進上二爻以隂柔之質焉能禦剛强之陽哉故藩決不羸壯于大輿之輹此君子道盛之時蓋在下之三陽皆不言往此獨言尚往非取其道之盛而可往乎〈易説〉
　　六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
　　伊川先生曰羊羣行而喜觸以象諸陽並進四陽方長而並進五以柔居上若以力制則難勝而有悔惟和易以待之則羣陽无所用其剛是喪其壯於和易也如此則可以无悔五以位言則正以德言則中故能用和易之道使羣陽雖壯无所用也　所以必用柔和者以隂柔居尊位故也若以陽剛中正得〈一作居〉尊位則下无壯矣以六五位不當也故設喪羊于易之義然大率治壯不可用剛夫君臣上下之勢不相侔也苟君之權足以制乎下則雖有强壯䟦扈之人不足謂之壯也必人君之勢有所不足然後謂之治壯故治壯之道不可以剛也〈並易傳〉　喪羊于易羊羣行而觸物大壯衆陽並進六五以隂居位惟和易然後可以喪羊易非難易之易乃和易樂易之易〈楊遵道録〉横渠先生曰羊外柔而内狠六五以隂處陽羊喪之象也能去其内剛不拒來者則无悔故曰喪羊于易无悔履柔危之地乘壯動之剛固之必悔者位非其所堪也〈易説〉
　　藍田呂氏曰六五羊性壯狠壯陽之象四陽至壯而上進六五之柔不足以制之雖不當位而居乎中能度可否者也知不可制而不制藩決不羸陽得進往故曰喪羊于易能知可否不與物競故无悔也
　　龜山楊氏曰居得尊位而下乘四剛其用壯也物孰禦之可謂无難矣而不用所謂喪羊于易也莊子曰於羊棄意喪羊之謂也〈易説〉
　　白雲郭氏曰羊之用壯无異於小人不務勝已於内而欲觸物於外一往若此其害深矣是以非禮弗履之人務在克己而喪其羊也克己喪羊亦人之難能而六五初无甚難則其无悔冝矣位不當者德不足而位有餘不能究天德之大以成堯舜三王之治徒喪羊无悔僅能成已而已〈易説〉
　　漢上朱氏曰兊為羊羊羣行善觸諸陽並進之象六五柔不當位陽剛方長冝有悔然持以和易則諸陽无所用其壯而剛强暴戾之氣屈矣此所以无悔歟四五相易兊毁喪羊于易和易亦兊也蓋位尊則能制下德中則和而不流以此用和其誰不服光武曰吾治天下亦柔道六五之謂乎易傳曰治壯不可以剛人君之勢不足而後有治壯之道〈易傳〉
　　新安朱氏曰卦體似兊有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣其象如此而占亦與咸九五同易容易之意言忽然不覺其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易〈本義〉　喪羊于易不若作疆埸之易漢食貨志疆埸之埸正作易蓋後面有喪牛于易亦同此義今本義所注只是從前所説如此只且仍舊耳〈語録〉
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　伊川先生曰羝羊但取其用〈一无用字〉壯故隂爻亦稱之六以隂處震終而當壯極其過可知如羝羊之觸藩籬進則礙身退則防角進退皆不可也才本隂柔故不能勝已以就義是不能退也隂柔之人雖極用壯之心然必不能終其壯有摧必縮是不能遂也其所為如此无所往而利也隂柔處壯不能固其守若遇艱困必失其壯失其壯則反得〈一有其字〉柔弱之分矣是艱則得吉也用壯則不利知艱而處柔則吉也居壯之終有變之義也　非其處而處故進退不能是其自處之不詳慎也艱則吉柔遇艱難又居壯終自當變矣變則得其分過咎不長乃吉也〈並易傳〉
　　橫渠先生曰剛競用觸則進退皆凶危懼求全則咎有時而息也然上六以隂居上不詳事宜用壯而觸故進退不能〈易説〉
　　藍田呂氏曰壯窮必衰不可長也四陽上進羝羊也上六居外藩也不能退剛長不已也不能遂上窮也窮極其壯不衰不已故无攸利也六五上六皆柔不足以制剛五以易而喪羊上以難而獲吉上處窮極不敢以柔而自易抑其壯而不使遂也白雲郭氏曰居動之極以柔用壯雖无羸角之厲而進退不能何所利哉不能遂者進不足以勝人也不能退者退不足以自勝也此豈不能審於度德量力之事者歟故曰不詳也聖人兢兢業業其難其慎以不矜不伐為己任又安有用壯之厲乎是以艱則吉也〈易説〉
　　漢上朱氏曰上六動成九前剛也前剛角之象兊為羊震為反生羊角反生羝羊也震為萑葦竹木在外為藩上動觸藩羸絓其角不能遂也退則三不應不能退也決事者當於其始詳慮之可則進否則退上六妄動不能退不能遂自處之不詳審也何往而利哉然壯終則變能艱難守正自處以柔則吉妄動之咎不長也在我而已巽為長震者巽之反故曰不長〈易傳〉
　　新安朱氏曰壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也〈本義〉上六取喻甚巧蓋壯終動極无可去處如羝羊之角絓於藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理但必艱始吉耳〈語録〉
　　東萊呂氏曰上六以六居上是以柔而居壯之極大凡居壯貴乎陽剛則能有濟進亦有所成今上六以隂柔居壯之極如羝羊之觸藩進則傷其身退則羸其角進退不能无往而利然天下未嘗有不可必之事若看上六一爻進退不利是聖人於此有不可用力處然聖人於不能退不能遂之時又自有以處之惟艱難自處不為玩易則復可獲其吉故象曰艱則吉咎不長也言能艱難處之而不敢玩易則前日无攸利之咎必不長也〈易説〉













　　合訂刪補大易集義粹言卷三十八
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷三十九
　　頭等侍衞納喇性徳編
　　䷢〈坤下離上〉
　　伊川先生曰晉序卦物不可以終壯故受之以晉晉者進也物无壯而終止之理既盛壯則必進晉所以繼大壯也為卦離在坤上明出地上也日出於地升而益明故為晉晉進而光明盛大之意〈一作義〉也几物漸盛為進故彖云晉進也卦有有徳者有无徳者随其冝也乾坤之外云元亨者固有也云利貞者所不足而可以有功也有不同者革漸是也随卦可見晉之盛而无徳者无用有也晉之明盛故更不言亨順乎大明无用戒正也〈易傳〉
　　新安朱氏曰或問晉序卦物不可以終壯故受之以晉程傳云物无壯而終止之理既壯盛則必進某竊謂物進而後至於壯盛既壯盛則衰退繼之矣今曰壯盛則必進此義未詳先生曰物固有壯而後進者亦有進而後壯者各随其事而言難以一說拘也且以十二月卦論之大壯之為夬夬之為乾豈非壯而後進乎至乾乃極而衰也〈語録〉東萊吕氏曰晉者進也所以次於壯者盖言進之道必先有其壯然後可進以卦體而言明出乎地光輝發越所以為進盛也然以爻義而言晉以柔順之臣附麗乎大明之君則道徳之光被乎四表所以為盛也〈易說〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　伊川先生曰晉為進盛之時大明在上而下體順附諸侯承王之象也故為康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同徳以順附治安之侯也故受其寵數錫之馬衆多也車馬重賜也蕃庶衆多也不唯錫與之厚又見親禮晝日之中至於三接言寵遇之至也晉進盛之時上明下順君臣相得在上而言則進於明盛在臣而言則進升髙顯受其光寵也〈易傳〉
　　白雲郭氏曰伊川曰晉以其明盛故不言亨順乎大明故不戒以正不待言而其徳可知雍曰彖言晉進也雜卦曰晉晝也則知晉之義不止於進盖言明以進故曰晉漸以進不謂之晉也晉卦取名之義與大有略相類大有火在天上君道也故為大有晉明出地上臣道也故為晉君臣天地之象雖不同其欲以明徳居上則一而已且以人臣之進獨備一卦之義則臣道之至大者非康侯安足以當之易之卦辭唯晉為異專以康侯為義是以不及其他也康侯如是其亨利貞可知〈易說〉
　　新安朱氏曰晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也盖其為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之徳又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五占者有是三者則亦當有是寵也〈本義〉　康侯似說寧侯相似用錫馬之用只是个虚字說他得這个物事晝日是𨚗上卦離也書日為之是此意〈語録〉東萊吕氏曰夫以在下之諸侯受寵於君錫馬之蕃庶至於日三接是為晉之盛也然康侯二字最當玩味常人之情徒以進而受君之寵居君之位為甚殊不知惟康侯方足以為盛夫康侯者懐才抱藝足以安天下若非康侯而虚受其寵適以自愧何者康者盛之本而外此皆其末也今之學者誠能修康安之業先有以盛於己則雖不期於晉盛而錫馬之蕃庶自不能違雖然進而受寵此特臣之盛不言君者何哉盖君以能用賢為盛能以蕃庶之馬而錫安康之諸侯則為盛矣田野闢人民治侯之康者也〈易說〉
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　伊川先生曰晉進也明進而盛也明出於地益進而盛故為晉所以不謂之進者進為前進不能包明盛之義明出地上離在坤上也坤麗於離以順麗於大明順徳之臣上附於大明之君也柔進而上行凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而順麗為能待下寵遇親宻之義是以為康侯用錫馬蕃庶晝日三接也大明之君安天下者也諸侯能順附天子之明徳是康民安國之侯也故謂之康侯是以享寵錫而見親禮晝日之間三接見於天子也不曰公卿而曰侯天子治於上者也諸侯治於下者也在下而順附於大明之君諸侯之象也〈易傳〉
　　藍田吕氏曰晉進而之於貴也明出地上順而麗乎大明柔進而上行皆進而之於貴人臣進受君寵之象也康美也安也如記所謂康周公以賜魯也錫馬蕃庶晝日三接君寵之多也明出地上晝也歴三隂而至離之明三接之象也
　　龜山楊氏曰柔進而上行臣進之盛者故有康侯之象焉侯有君道者也順而麗乎大明故用錫馬蕃庶晝日三接也馬地類坤象也明出地上晝日之象也問國之富以馬錫馬蕃庶其厚之也晝日三接其親之也鄭武公父子並為周司徒其三接之謂與〈易說〉
　　白雲郭氏曰明出地上二卦之象也順而麗乎大明晉之義也柔進而上行成卦之序康侯之徳也其徳柔順而明故下能康一國之民而為之主上能致王者之寵而錫馬蕃庶晝日三接也車馬重賜也三接數接乎上也在國能康一國之民則進而麗乎大明斯足以康天下矣古之人文王是也〈易說〉
　　漢上朱氏曰明出地上進而不已至於盛明故曰晉進也明出地上此合離坤兩體言晉也晉自臨來蹇之變也離者坤易乾也離為明自六五言之為大明乾陽為大也人君有明徳居尊位照天下之象坤順離麗也人臣之道主於順而不知其所麗則其道不能以上行順而麗乎大明然後蹇六四之柔進而與君同徳故曰順而麗乎大明柔進而上行此以六五一爻言晉也五為天子四為諸侯康襃大之與禮記康周公之康同六四進而之五以諸侯近天子之光王明而受福九五用是降心以襃大之錫馬蕃庶也乾變坎為美脊之馬坤變乾為牝馬坤為衆蕃息庶多言不一種也周官校人天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種凡朝覲㑹同毛馬而頒之錫馬蕃庻亦進之意也日在中天為晝艮為手坤三爻三接三極數也不惟錫予又親禮之大行人之職諸公三饗三問三勞晝日訪問之時三接極盛之禮所以康諸侯者至矣非順而麗乎大明柔進而上行何由至是哉故曰是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也此以六五兼兩體而言處晉之道或曰午為馬火畜也故古者差馬以午出入馬以日中而說卦以乾坎震為馬何也曰乾離同位日與天同體金與火相守則流以五行言之火為馬以八卦言之乾為馬觀諸天文七星為馬離也離者午之位漢中之四星曰天駟東璧之北四星曰天廏建星六星曰天馬乾坎也房為天駟東一星為天馬震也故馬以三卦言之昔者國有戎事各服其産而冀北之馬獨為良馬者乾也震為龍其究為健乾也辰為角亢與房及尾共為蒼龍之次故馬八尺以上曰龍世傳大宛余吾之馬出於龍種龍飛天者離也馬行地者乾也而馬政禁原蠶蠶以火出而浴龍星之精與馬同氣察乎此則知乾離同位矣在卦氣為二月故太𤣥準之以進〈易傳〉
　　新安朱氏曰晉進也釋卦名義明出地上以卦象卦徳卦變釋卦辭〈本義〉
　　東萊吕氏曰晉之為義惟在下之賢以柔順麗乎大明之君而得以上行所以謂之晉盛大抵君臣之間惟降志以相接則治可日彰徳可日明若在下者方命在上者驕亢則治與徳俱退矣惟是上柔順以接下下柔順以輔上則為晉盛故柔順二字最當玩味非特君臣之間為然學者欲進徳修業亦必於柔順上求若不柔順則矜已自大徳日益晦矣故傅說戒高宗曰惟學遜志遜之一字其入道之門乎〈易說〉
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　伊川先生曰昭明之也傳曰昭徳塞違昭其度也君子觀明出地上而益明盛之象而以自昭其明徳去蔽致知昭明徳於己也明明徳於天下昭明徳於外也明明徳在已故云自昭〈易傳〉
　　龜山楊氏曰自昭明徳所謂明明徳也〈易說〉
　　白雲郭氏曰元首明哉股肱良哉自古以明為君徳之大堯舜文王皆是也而晉為臣道自昭明徳何哉盖侯有君人之道有明徳自昭而柔順上行然後備晉之義可以謂之康侯不如是雖使錫馬蕃庶晝日三接亦非晉進之道不得謂之康侯矣古之人莫不務明明徳於天下為君為臣亦豈有二徳哉是以伊尹言咸有一徳武王言同心同徳則晉之象言自昭明徳不為過矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰乾曰自强晉曰自昭二者自已為之人力无所施天行日進誰使之哉明徳者已之所自有也進而不已其徳自昭如日有光出則被乎萬物非有心於昭昭也易傳曰去蔽致知昭明徳於己也明明徳於天下昭明徳於外也〈易傳〉
　　新安朱氏曰昭明之也〈本義〉
　　東萊吕氏曰晉象之義學者最當體㑹且如日出於地烜赫光明凡舟車所至无不照臨人之一心其光明若是若能擴而充之則輝光燦爛亦日之明也然人有是明而不能昭著非人昬之是自昬之也故曰自昭明徳盖昭之於外亦是自昭非人昭之也大明出於地而照於四方容光必照萬物皆被於光輝在常人必耀而不敢正視反視其身若螢爝之光君子則知此明之不在外本自具足故自昭明徳而已〈易說〉
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　伊川先生曰初居晉之下進之始也晉如升進也摧如抑退也於始進而言遂其進不遂其進唯得正則吉也罔孚者在下而始進豈遽能深見信於上苟上未見信則當安中自守雍容寛裕无急於求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也故裕則无咎居子處進退之道也獨行正者无進无抑唯獨行正道也寛裕則无咎者始欲進而未當位故也君子之於進退或遲或速唯義所當未嘗不裕也聖人恐後之人不達寛裕之義居位者廢職失守以為裕故特云初六裕則无咎者始進未受命當職任故也若有官守不信於上而失其職一日不可居也然事非一槩久速唯時亦容有為之兆者〈並易傳〉
　　横渠先生曰居晉之初正必見摧故摧如不害於貞吉也未孚於人或未見聽寛以居之乃无咎然初六有應在四居下援上未安其分故曰未受命也〈易說〉藍田吕氏曰初六明進之始故晉如以隂居乎至下未遂其進故摧如至柔居下或晉或摧宜无所立矣然順而麗明獨行乎正故貞吉居物之下當事之始物未信也故罔孚四離正應以順麗明不獨繫四裕而不狹乃无咎也未受命者所麗在離之全體未以四應而偏受命也
　　龜山楊氏曰晉如其進也摧如其退也居晉之初量而後入无心於進退者也雖進退无常獨行正而已故正吉在下未受命者也故罔孚裕无咎孟子曰我无官守我无言責則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉此之謂也〈易說〉
　　白雲郭氏曰在卦之初為晉之始有可進可退之義能不以進退為慮唯固守明徳柔順上行為臣若此能无吉乎罔孚者雖以明徳自任而初之時名實未加於上下未足信於人當是時也進退之際既已處之裕然何咎之有若孔子可以仕則仕可以止則止是也獨行正者獨以明徳上行而固守為正不以進退為慮也未受命者无官守言責之時孟子所謂吾進退豈不綽綽然有餘裕也〈易說〉漢上朱氏曰晉之始見有應則動而進故晉如動而九四不應知其不可進則自抑而退故摧如摧者抑其動也始進未孚戒在不正以求四之知唯獨行正道乃獲貞吉積誠不己未有不孚者故曰貞吉罔孚初坤體順其進也不汲汲以失守其退也不悻悻以傷義綽然有餘裕卒歸於无咎故曰裕无咎然裕无咎者以進之始未受命也若已仕而有官守上不見信不得其職致為臣而去可也裕安得无咎四艮為手受也巽為命初動震見巽伏未受命易傳曰若夫有官守而不孚於上廢職失守以為裕則一日不可居矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰以隂居下應不中正有欲進見摧之象占者如是而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也初居下位未有官守之命〈本義〉問初六晉如摧如象也貞吉占辭先生曰罔孚
　　裕无咎又是解上兩句恐貞吉說不明故又曉之摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但
　　今不可曉耳〈並語録〉
　　東萊吕氏曰初六居晉之始大抵天下之理有進必有退有榮必有辱不待進極而後有退當進之初已有退之理不待榮極而後有辱當榮之初已有辱之理故曰晉如摧如然常人之情進則牽制於富貴退則隕穫於貧賤於此之時多不能以正故處晉之初惟正然後吉罔孚裕无咎人之始進於其上誠未孚意未交惟是不急迫然後能免於咎象獨行正也獨字最有深意進亦守此正退亦守此正不為所牽裕无咎未受命也孟子言我无官守我无言責則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉此之謂也時未可退安其位而不妄動亦裕也伊川曰事非一槩久速唯時亦容有為之兆者此最是伊川㑹看易處意在言外學者須識時字盖不識時則未受命時優游寛裕受命後便急迫盖理㑹時字不得〈易說〉
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母象曰受茲介福以中正也
　　伊川先生曰六二在下上无應援以中正柔和〈一作順〉之徳非强於進者也故以進為可憂愁謂其進之難也然守其貞正則當得吉故云晉如愁如貞吉王母祖母也謂隂之至尊者指六五也二以中正之道自守雖上无應援不能自進然其中正之徳久而必彰上之人自當求之盖六五大明之君與之同徳必當求之加之寵祿受介福于王母也介大也　受茲介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同徳必受大福也〈並易傳〉
　　横渠先生曰進而无撓多失於肆故愁如乃吉六五以隂居尊故稱王母俱以柔中故受福可必也〈易說〉藍田吕氏曰六二晉如進而之明也愁如上无應也六五以柔居尊王母之象也王母祖母之稱婦人之尊也二五俱无應而皆處中正以中正相感而不以他故受茲介福也
　　龜山楊氏曰順而麗乎大明晉之時也明明在上而六二以柔順中正處乎衆隂之間而獨无應焉是明不見知也小人相與比周而君子不見察則亂将作矣能无憂乎哉故曰晉如愁如然居中履正素其位而行則明雖不見知鬼神之至幽者其福之矣故受茲介福於其王母詩曰靖共爾位好是正直神之聽之介以景福此之謂也〈易說〉
　　白雲郭氏曰六二柔順中正為臣之道莫美於斯而曰晉如愁如者盖小人以進為喜而君子以進為懼故召公為保則不悅正考父三命而傴俯茲其所以順而麗乎大明與是以既貞且吉受介福於其王也孔子言諸侯長守富貴之道則曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷則晉如愁如而受茲介福也冝矣此爻之義與卦辭相類盖言侯之受錫福于王者母字无别義亦衍字也〈易說〉
　　漢上朱氏曰六二得位居晉之時而五不應故晉如愁如二至五有離目艮鼻坎加憂嚬蹙之象故愁如言進之難知道未行為天下憂之然守貞則吉王母六五動也柔得尊位五動成乾乾為王坤為母王母也數親自二而上二為己三為考四為祖五坤祖之配也故祖母謂之王母二雖難進无援於上然柔順中正履貞不回久而必孚況同徳乎未有五不動而應之者故受茲介福於其王母五動陽為福為大介大也二中正五動亦中正是以二受五之福故曰以中正也〈易傳〉
　　新安朱氏曰六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也〈本義〉　問受茲介福于其王母王母指六五以為享先妣之吉占何也先生曰恐是如此盖周禮有享先妣之禮〈語録〉
　　東萊吕氏曰六二以隂居隂而自進上无正應當此之時最難於進六二乃以柔和恬澹自安於位故人見其有進之才而居於下乃為之愁夫以柔而居中正本非所以有愁此愁乃人愁之非六二自愁晉如愁如為六二之爻位而發也然又謂之貞吉者盖大凡人處憂愁𪫟迫之時未有不變其所守而失其節今六二知柔懦不能進故守正而不貪進所以吉然雖懦弱在下无所應惟自守於正不充詘於富貴不隕穫於貧賤而六五終亦自與六二為應而受福於六五矣王母乃六五也以隂居尊位乃王母之象象曰以中正者盖言受其介福只縁能居中而守正盖貞吉二字當困阨之時最切要當困阨而不貪進終有進之日何者正道無不通之理苟不安所守終不能得進之之道〈易說〉
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　伊川先生曰以六居三不得中正冝有悔咎〈一作吝〉而三在順體之上順之極者也三隂皆順上者也是三之順上與衆同志衆所允從其悔所以亡也有順上向明之志而衆允從之何所不利或曰不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也況順上之大明豈有不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣古人曰謀從衆則合天心　上行上順麗於大明也上從大明之君衆志之所同也〈並易傳〉
　　横渠先生曰上歴九四不為衆信則取悔可必若志應在上晉為衆允則悔亡〈易說〉
　　龜山楊氏曰六三在坤體之上以隂承陽順之至也順而麗乎大明雖不當位衆允之也故悔亡〈易說〉白雲郭氏曰在晉之初名實未加未孚於人至三則忠順不失以事其上也久矣於是乎衆允之也雖非中正疑於有悔及衆允之時則悔亡矣三之上行有嚮明之志所謂順而麗乎大明者是以衆不為疑而允之也故曰志上行也〈易說〉
　　漢上朱氏曰坤為衆三不當位衆所未允冝有悔晉之時三隂在下同順乎上三順之極而有應三志上行則二隂因之得麗乎大明上九應之成兌兌為口三得正衆允之也衆允則悔亡此大臣因衆之願而效之上者也以此居位雖柔必強何憂乎不得其任哉〈易傳〉
　　新安朱氏曰三不中正冝有悔者以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而悔亡也〈本義〉　衆允象也悔亡占也〈語錄〉
　　東萊吕氏曰六三欲上進輔乎大明之君下二隂以類而順從之此衆允所以悔亡也爻驗之以衆象折之以理此一爻最難看以訓詁言不過曰當晉之時得衆之允者斯可亡悔殊不知所允者何人且如陳仲子亷衆皆與之鄉原之徳一鄉與之又如王莽在漢闕下之人皆謂周公再出使從當時之人則安得無悔然不可如此看當於允字上看允者志之至當者也當則可以亡悔傳云衆所允者必至當也允之一字非是其確然自信乃人心所同然處若虚聲相鼓非所謂允〈易說〉
　　九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　伊川先生曰以九居四非其位也非其位而居之貪據其位者也貪處高位既非所安而又與上同徳順麗於上三隂皆在己下勢必上進故其心畏忌之貪而畏人者鼫鼠也故云晉如鼫鼠貪於非據而存畏忌之心貞固守此其危可知言貞厲者開有改之道也　賢者以正徳冝在高位不正而處高位則為非據貪而懼失則畏人固處其地危可知也〈並易傳〉横渠先生曰鼫鼠為物貪而畏人體陽在進反據隂位故動止皆失與六三之義為相反矣〈易說〉
　　藍田吕氏曰九四當明進時以陽居隂又處四隂之中下應於初進退失守如鼫鼠然位不當者也守是不變取危之道
　　龜山楊氏曰晉而麗乎險鼫鼠之象也〈易說〉
　　白雲郭氏曰離以明為徳而火以暴為失故離之九四有突如其來如焚如死如棄如之象晉之九四與離同位雖順徳在下不至於焚如之暴然當晉之時不免有貪位慕祿之失也鼫鼠貪而畏人者也守此道以事上能无危乎位不當者既未進六五之明又過三隂之順以剛自進故不當也晉之六爻无凶獨四以貪而厲上以伐而吝盖才有餘而徳不足者豈若初二三五之昭明徳也哉是以聖人徳之為貴〈易說〉
　　漢上朱氏曰鼫鼠子夏傳作碩鼠碩大也艮坎為鼠陽為大鼠晝伏夜動者也坎為加憂九四剛而不正處晉明之時竊據上位憂畏而不安碩鼠也大明在上三隂進而麗乎明四處位不當而不知退於正爲厲知非而去未失為虞丘子也〈易傳〉新安朱氏曰不中不正以竊高位貪而畏人盖危道也故為鼫鼠之象占者如是雖正亦危也〈本義〉東萊吕氏曰九四此一爻最見小人貪進患失之情状盖以九居四不當其位小人之象也然居近君之位是得寵之小人也夫以小人而見寵於君才不勝位下又為三隂所迫常懐憂懼惟恐其進盖小人貪寵之心切故也然則處四之時當如何曰去一己貪進患失之私心擴推賢遜能之公道則可矣〈易說〉
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
　　伊川先生曰六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔得亡也下既同徳順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而往則吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之過至於察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察則有蔽盡天下之公豈當〈一作得〉復用〈一有其字〉私察也　以大明之徳得下之附推誠委任則可以成天下之大功是往而有福慶也〈並易傳〉
　　横渠先生曰進而遇陽故失得不恤而吉也位不當必有悔獲吉則悔亡〈易說〉
　　藍田吕氏曰六五居明之中二陽所麗體柔處尊物之所歸故往吉无不利也明進之時而體隂柔冝若有悔柔居二陽所麗之間而下无應冝若恤失得然二陽所麗物之所得故悔亡而失得可勿恤也
　　龜山楊氏曰不當位悔也以柔居之能不有其位者也故悔亡悔亡則失得勿恤矣六五尊位也柔進而上行猶患失之之時也苟不以直道自居而務為持祿保位之謀其能失得勿恤乎術斯以往何不利之有〈易說〉
　　白雲郭氏曰君道无他焉在中與明而已六五居中何悔不亡又惟自昭明徳而一己之失得勿恤於外盖居子失諸正鵠反諸其身之道也如是則何往不吉何行不利乎象言往有慶者人君勿恤一己之得失獨以離明自昭所謂一人有慶兆民賴之者矣孟子告滕文公曰君子創業垂統為可繼也若夫成功則天也君如彼何哉強為善而已矣失得勿恤之意強為善也謂之強為善亦自昭明徳之義〈易說〉
　　漢上朱氏曰六五柔不當位有悔者於進徳為失不剛故也坎為加憂恤也五能舎己往而從上九上正其君於道柔者剛矣則悔亡失者得而坎毁故曰悔亡失得勿恤五明之主患在於矜智遂非以失為恥故戒以失得勿恤不憚從人不留情於既失則往正而吉无所不利邦國之慶也悔者亡失者得憂者喜慶之謂也陽為慶故辭曰往吉无不利象曰往有慶也易傳曰不患不能明患其用明之過故戒以失得勿恤〈易傳〉
　　新安朱氏曰以隂居陽冝有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其徳乃應其占耳〈本義〉　問六五悔亡失得勿恤往吉无不利伊川以為六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔亡下既同徳順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而往則吉而无不利此說是否曰便是伊川說得太深據此爻只是占者卜得此爻則不必恤其失得而自亦无所不利耳如何說道人君既得同徳之人而委任之不復恤其失得如此則蕩然无復是非而天下之事亂矣假使其所任之人或有作亂者亦将不恤之乎雖以堯舜之聖臯夔益稷之賢猶云屢省乃成如何說既得同心同徳之人而任之則在上者一切不管而任其所為豈有此理且彼所為既失矣為上者如何不恤得聖人无此等說話聖人所說卦爻只是略略說過以為人當著此爻則大勢已好雖有所失得亦不必慮而自无所不利也聖人說得甚淺伊川解得太深聖人所說短伊川解得長久之又云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如士人發解做官這个却必不得只得盡其所當為者而已如仁人正其誼不謀其利明其道不計其功相似失得勿恤此說失也不須問他得也不須問他自是好猶言勝負兵家之常云爾此卦六爻无如此爻吉〈並語錄〉
　　東萊吕氏曰六五既得尊位又為離之主明之盛者也其明如此其處必无一毫之悔但恐用明太過慮事太詳恤其失得而凡事遲疑故聖人教之曰以爾所見一无可悔不須更顧慮得失但據所見而往則吉无不利也以柔在上能接在下之賢而在下之賢又能順輔所以能亡其悔大抵人君之體若屑屑親細務而恤其得失以此為明察安能无不利惟夫儼然在上縂其大綱委任大臣而失得勿問使在下者得盡心力為之則无往而不利故書稱文王曰克知三有宅心灼見三有俊心以敬事上帝立民長伯皆是失得勿恤而委之賢能者也冝其當時无往而不利〈易說〉
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　伊川先生曰角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角為象以陽居上剛之極也在晉之上進之極也剛極則有強猛之過進極則有躁急之失以剛而極於進失中之甚也无所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑謂内自治也人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉且无咎也嚴厲非安和之道而於自治則有功也復云貞吝以盡其義極於剛進雖自治有功然非中和之徳故於貞正之道為可吝也不失中正為貞　維用伐邑既得吉而无咎復云貞吝者其道未光大也以正理言之猶可吝也夫道既光大則无不中正安有過也今以過剛自治雖有功矣然其道未光大故亦可吝聖人言盡善之道〈並易傳〉
　　横渠先生曰窮无所往故曰角居明之極其施未光而應尚狹持此以進伐邑討叛而己危而幸吉以得无咎然終吝道也无可進而進不已惟伐邑於内而可矣如君子則知止也〈易說〉
　　藍田吕氏曰上九居明之終明将窮矣故晉其角明不足以及逺可以治其邑而不能及其境内邑猶伐而後治則道未光可知矣明不足故厲伐而後可治故吉乃无咎然守是不變狹吝之道也龜山楊氏曰明出地上非日中之時也則剛上窮而不足以照天下道未光也故維用伐邑而已若夫道足以照天下則无思不服矣尚何伐邑之有〈易說〉
　　白雲郭氏曰角上窮之物位進而上窮亦危矣然晉非止於進而已明順之義存焉是以用伐邑也然自危則終吉自危者如臨深淵如履薄氷之義不得已而用之非好攻戰而樂殺人也是以无咎不然則既伐邑而厲不亡幸矣何吉之有至於伐邑則明徳之昭已或虧蔽故象言道未光也固以伐邑為貞不知明徳之虧非吝而何是以春秋无義戰彼善於此聖人无取焉然則齊晉之霸方之康侯其未優乎〈易說〉
　　漢上朱氏曰上九前剛角象也上晉之極至於角窮矣猶進而不止危厲之道維用於伐邑則可雖危厲而吉伐邑者自治也若施之征伐則凶有咎窮兵故也上窮反三入於坎險在内為邑邑己之自有故此伐邑有自治之意伐邑則九得正厲者吉吉則於自治為无咎亦猶冥升利於不息之貞所以自治者於進道有未光也上反三坎離毁未光之象易傳曰人之自治剛極則守道固進極則遷善速六三之行六五之往皆不曰晉者三行則上反三五往則上反五反非進也故二爻不言晉〈易傳〉
　　新安朱氏曰角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣〈本義〉　問晉其角維用伐邑本義作伐其私邑程傳以為自治如何先生曰便是程傳多不肯說實事皆以為取喻伐邑如墮費墮郈之類是也大抵今人說易多是易中有此一語便以為通體事當如此不知當其時節地頭其人所占得者其象如何若果如今人所說則易之說有窮矣〈語録〉
　　東萊吕氏曰上九以剛居剛處卦之極而用剛健之物剛之太甚者也故无施而可蓋太剛非道之中以之治人則失於酷以之事君則失於訐以之干禄則失於躁惟以之自治則可故伊川曰剛極則守道愈固進盛則遷善愈速此乃用剛自治之道也然猶曰貞吝者蓋進道之體本當寛裕優游待其自進非剛強也若剛躁而速其進急其成則失貞正之道惟放乎四海盈科而後進方合道之體此失之剛所以言未光也〈易說〉









　　合訂刪補大易集義粹言卷三十九



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷四十
　　頭等侍衞納喇性徳編
　　䷣〈離下坤上〉
　　伊川先生曰明夷序卦晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也夫進之〈一作而〉不已必有所傷理自然也明夷所以次晉也為卦坤上離下明入地中也反晉成明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣賢並進之時也明夷昏暗之卦暗君在上明者見傷之時也日入於地中明傷而昏暗也故爲明夷〈易傳〉
　　東萊吕氏曰其卦離下坤上離文明也坤柔順也文明在下而上為柔順蔽塞不得光明所以為傷之象也〈易說〉
　　明夷利艱貞
　　伊川先生曰君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也在昏暗艱難之時而能不失其正所以為明〈一有為字〉君子也〈易傳〉
　　白雲郭氏曰聖人之徳惟明為大有明徳以在上大有之君是也有明徳以居下晉之臣是也明夷者明傷也故為明徳遭難之時非聖人其難其慎用晦而明殆且傷矣所以利艱貞也〈易說〉
　　新安朱氏曰夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利於艱難以守正而自晦其明也〈本義〉東萊吕氏曰利艱貞夫當太平之時上下相通君子道長上為君所信下為人所歸故正則易惟是艱難之時小人道長君子不見信於上當此之時欲守其正所以至難故明傷之時利艱貞也〈易說〉
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之伊川先生曰明入於地其明滅也故為明夷内卦離離者文明之象外卦坤坤者柔順之象為人内有文明之徳而外能柔順也昔者文王如是故曰文王以之當紂之昏暗乃明夷之時而文王内有文明之徳外柔順以事紂蒙犯大難而内不失其明聖而外足以逺禍患〈一作害〉此文王所用之道也故曰文王以之明夷之時利於處艱戹而不失其貞正謂能晦藏
　　其明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明箕子當紂之時身處其國内切近其難故云内難然箕子能〈一无能字〉藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之〈並易傳〉
　　横渠先生曰文王體一卦之用箕子以六五一爻之徳文王難在外箕子難在内也〈易說〉
　　藍田吕氏曰明夷藏而不顯也明夷之義文王箕子事紂之道也君子之徳非所尚於明夷而涖衆之道不用明焉於是乎取之
　　龜山楊氏曰箕子以一爻言之也文王縂一卦言之也繫辭曰易之興也其當商之末世周之盛徳邪文王與紂之事邪其明夷之謂乎〈易說〉
　　白雲郭氏曰在易卦彖之辭異者獨晉言康侯明夷言文王箕子革言湯武是也蓋康侯能盡晉之義故文王言之以見卦之徳與人之徳一也孔子明文王之意故繼以湯武文王箕子為言然明夷之彖自分二義文王箕子之道蓋不同也孔子曰文王既没文不在茲乎文明言文王有明徳所謂内文明也三分天下有其二以服事殷所謂外柔順也文王盡坤離之義所謂得明夷之大者矣箕子用晦而明得其艱貞而已此文王箕子之辨也觀其與㣲子比干人自獻於先王所謂内難而能正其志也自為之奴卒陳洪範所謂艱貞用晦而明矣明夷大象獨為聖人明徳遭難之事初无衆人之象故正言文王箕子也〈易說〉
　　漢上朱氏曰離為日為明坤為地為晦坤上離下明入地中夷傷也晉日在上旦晝也明夷日入地中暮夜也鄭康成曰日在地上其明乃光至其入也明乃傷矣晉者明君在上羣賢並進麗乎大明之時明夷者闇君在上明者在下見傷之時故曰明夷此以坤離兩體言明夷也明夷晉之反離為文明坤為柔順坎為險難陽為大文王當紂之時内含文明外體柔順蒙大難而免於難故曰内文明而外柔順以蒙大難文王以之言文王用明夷之一卦也初九六二九三正也明夷之時不晦其明則有禍失其正則其明熄滅處之者利在於艱貞而已艱貞者有其明而晦之也如日在地中其明可晦正不可動故曰利艱貞晦其明也坎險在内内難也箕子紂同姓近則身在商邑之中難在内者也佯狂被髪自守其志囚奴而不變其於正也難矣故曰内難而能正其志箕子以之箕子用明夷利艱貞之三爻也文王箕子雖若不同其用明夷之道則一也在卦氣為九月故太𤣥準之以晦〈易傳〉
　　新安朱氏曰明入地中以卦象釋卦名内文明外柔順以卦徳釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也利艱貞以六五一爻之義釋卦辭内難謂為紂近親在其國内如六五之近於上六也〈本義〉　明夷未是說闇之主只是說明而被傷者乃君子也上六方是說闇君于出門庭言君子去闇尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大槩皆是晦其明然文王之外柔順是本分自然做底箕子晦其明又云艱是他那佯狂底意思便是艱難底氣象爻說利貞而不言艱者蓋言箕子則艱可見不必更言之〈語錄〉
　　東萊吕氏曰坤上離下明入於地也人皆視明入於地而明自此滅殊不知明本不能滅特暫入於地而已人皆以君子之道見傷而道滅殊不知本不曾滅何者正道本不可無如日入地中其明初未嘗絶觀於渾天之法則可見也内文明而外柔順以蒙大難文王以之離内文明坤外柔順夫當見傷之時若外恃其文明則必見仇於小人何以蒙難哉惟是内藴文明之徳外以柔順而行則入獸不亂羣入鳥不亂行兵无所投其刄藥无所投其毒斯可蒙大難矣故文王當紂昏亂之時雖囚於羑里而以柔順處之終不能害己柔順文明本非二事内之文明則外自然柔順外之躁動者即内之无文明亦非韜光埋彩之謂也日之在地中世上元不覺有日文王之在殷紂元不覺有文王此所以能蒙大難也利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之當患難之時須艱守正道所以為晦其明聖人恐人錯認晦其明之義以為和光同塵故又以内難而能正其志明之以見所謂艱貞者乃艱難而正志者也凡處患難昭昭若揭日月而行與夫隨波同塵者皆不足道惟能正志然後可謂晦其明所謂素患難行乎患難者也彖言文王及箕子至於爻則獨言箕子而不言文王何也蓋箕子之行應六五一爻而已至於文王則一卦之全體皆文王之用也豈可以一爻指名之乎何以知之明夷為卦坤上離下離之在内即文王之内文明也坤之在外即文王之外柔順也内文明而外柔順以蒙大難是知明夷一卦全體皆文王之用也〈易說〉
　　象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明
　　伊川先生曰明所以照君子无所不照然用明之過則傷於察太察則盡事而無含𢎞之度故君子觀明入地中之象於涖衆也不極其明察而用晦然後能容物和衆衆親而安是用晦乃所以為明也若自任其明无所不察則己不勝其忿疾而无寛厚含容〈一作𢎞〉之徳人情睽疑而不安失涖衆之道適所以為不明也古之聖人設前旒屏樹者不欲明之盡乎隠也〈易傳〉
　　横渠先生曰不任察而不失其治也〈易說〉
　　龜山楊氏曰君子之涖衆惟不用其明故能合天下而為明若察察而用明則蔽之者至矣〈易說〉白雲郭氏曰離日也方其明出地上晉晝之時也及其日中照天下則為豐矣至於明入地中而後為明夷夷之為傷非毁其明也晦其明而己晦其明則有終明之道是以艱貞之君子所以能用晦而明也然日所以照臨下土故君子之涖衆者其象似之〈易說〉
　　漢上朱氏曰明夷者晉之反坤為衆為晦離為明初九九三入而治之涖衆也天下至衆以明涖之則知有時而困人情不安用晦而明則親疎小大无所不容衆為我用此垂旒塞纊而明目達聪之道也〈易傳〉
　　東萊吕氏曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明此君子養明之道日至暮則入乎地人皆見其入於地而不知所以養其明故不有虞淵之入烏有谷之明故古人曰雖有千丈清不如一尺渾无其渾不足以養其清且如舜之時罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經觀此則舜之賞罰猶未盡明若漢宣帝信賞必罰截然无差則是舜不免於疑而宣帝乃能明察則謂宣帝賢於舜可也而後世論舜則以為聖人之盛宣帝乃雜霸之君其所以異必有所在矣學者須仔細玩味〈易說〉
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　伊川先生曰初九明體而居明夷之初見傷之始也九陽明上升者也故取飛象昏暗在上傷陽之明使不得上進是于飛而傷其翼也翼見傷故垂朶凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照見事之㣲雖始有見傷之端未顯也君子則能見之矣故行去避之君子于行謂去其祿位而退藏也三日不食言困窮之極也事未顯而處甚艱非見幾之明不能也夫知幾者君子之獨見非衆人所能識也故明夷之始其見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所往適則主人有言也然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷己及而不能去矣此薛方所以為明而揚雄所以不獲其去也或曰傷至於垂翼傷己明矣何得衆人猶未識也曰初傷之始也云垂其翼謂傷其所以飛爾其事則未顯也君子見幾故亟去之世俗之人未能見也故異而非之如穆生之去楚申公白公且非之況世俗之人乎但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之祸也當其言曰不去楚人将鉗我於市雖二儒者亦以為過甚之言也又如袁閎於黨事未起之前名徳之士方鋒起而獨潛身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍所往而人有言胡足怪也　君子遯藏而困窮義當然也惟義之當然故安處而无悶雖不食可也〈並易傳〉
　　横渠先生曰進應於上為三所困故曰于飛垂翼君子避患當速勢不與抗退而逺行不遑暇食静以自守非有所往之時也〈易說〉
　　藍田吕氏曰初九明當升而反在下飛而垂翼之象也君子明者也明夷不明者也明與不明義與不義之分也不義者之食義者不受也明者所為不明者不信也故于行則三日不食有攸往則主人有言
　　龜山楊氏曰居明夷之初在下而未蒙難也其翔而後集卑以自牧而已不矯激以為髙也故曰明夷于飛垂其翼其去而違之則宜速矣故君子于行三日不食若孔子接淅而行是也然直道而事人則焉往而不三黜故有攸往主人有言〈易說〉白雲郭氏曰卦之初爻皆有進无退而明夷之初聖人三釋之其辭皆不能果於進者以明傷之時其義不可果於進而其勢亦不得進也何謂三明夷于飛垂其翼一也君子于行三日不食二也有攸往主人有言三也且譬之鳥焉欲進則飛之疾而今言垂其翼者以明明傷之時義不可進也知義不可進而不進是為初九垂翼之道也此戒於未進之前也君子當斯時而欲有行是自取困窮之道象言義不食者君子于行義有不得祿食之象然則三日不食自取之也此言勢不得進而自取困辱也苟不知義之不可進不知勢之不得進而終欲有所往是以至於主人有言主人主我者也主人有言則難将作矣故聖人欲垂其翼於前不欲主人有言於後斯能用晦而明矣是以辨之於初也〈易說〉
　　漢上朱氏曰晉上九反而為明夷之初九離為鳥自上下下于飛也見傷而垂其翼者也柔為毛剛其翼也小人之害君子必害其所以行使不得進君子明足以見㣲故去位而行離為日之四歴三爻兌口在上三日不食也斷之以義雖困窮飢餓而不悔故曰君子于行義不食也之四有攸往也巽東南方主人位兌口為有言君子所為衆人固不識也方初九以正見傷於明夷之始其事隱而難見㣲而未著自常情觀之豈不離世異俗乎此所以主人有言然君子不恤也義之當然納履而行何往而不貧賤哉易傳曰待其已顯則无及矣此薛方所以為明而揚雄所以不獲去也穆生之去楚二儒且非之況世俗之人乎故袁閎之於東漢亦以為狂也所往而人有言何足怪哉〈易傳〉新安朱氏曰飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避也〈本義〉
　　東萊吕氏曰初九乃明之初見傷之始也方小人道長亦未為君子之害而君子必見幾而去正如鳥雀方飛為人所傷其翼雖垂亦未至於墜地君子於此時雖未至大傷便有所行蓋君子見幾而作才有小傷便去雖前有三日之至險亦不顧主人有言主人在朝之人凡去者為客則居者為主君子于行在朝必咎君子之輕動象曰義不食也義字不可不精看且好安惡佚君子小人同然君子棄富貴而就勞苦亦義不得不然耳義之在人如影随形義當去則去故不食乃義當然〈易說〉
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　伊川先生曰六二以至明之才得中正而體順順時自處處之至善也雖君子自處之善然當陰闇小人傷明之時亦不免為其所傷但君子自處有道故不能深相傷害終能違避之爾足者所以行也股在脛足之上於行之用為不甚切左又非便用者手足之用以右為便唯蹶張用左蓋右立為本也夷于左股謂傷害其行而不甚切也雖然亦必自免有道拯用〈一作其〉壮健之馬則獲免之速而吉也君子為陰闇所傷其自處有道故其傷不甚自拯有道故獲免之疾用拯之道不壮則被傷深矣故云馬壮則吉也二以明居陰闇之下所謂吉者得免傷害而已非謂可以有為於斯時也　六二之得吉者以其順處而有法則也則謂中正之道能順而得中正所以處明傷之時而能保其吉也〈並易傳〉
　　横渠先生曰與三同體三為六應故曰夷于左股居中履順難不能及故曰用拯馬壮吉馬謂初九亦為己用故欲拯闇同〈易說〉
　　藍田吕氏曰六二以隂柔居中在二陽之間不自明而賴物以為明不自行而賴物以為行順物之則而不自用晦其明者也故曰夷于左股用拯馬壮吉夷于左股則不能自行用拯斯難馬壮乃吉也
　　龜山楊氏曰六二以至明之才當傷明之時惟其自處有道故雖傷也止于左股不至乎甚矣馬健順之物用拯馬壮蓋其自處之道言其中正而體順不違乎則是以吉也〈易說〉
　　白雲郭氏曰離之所以為明者以二也明夷之時初則以進為傷二則不進亦傷矣不用其明則其傷淺故有夷于左股之象雖傷于左股而有用拯之道用拯之道健順則吉故言馬壮吉馬壮猶明夷于飛也順以則者猶垂其翼也以是知明夷之道固不能一於明亦不可一於晦也六二以柔順中正至明之才是以能順時不違則以盡用拯之道而獲吉也〈易說〉
　　漢上朱氏曰此爻因初九之往以取象初往二成巽震為左巽股也二為小人所傷不可動以應五明夷夷于左股小人之傷君子天也君子无如之何亦順之而已六二在位不可以苟去用九三拯之可也拯子夏傳說文字林作抍音升一音承上舉也三震起也九三之五成艮手有起手上舉之象夷于左股既不可動用之上舉其手以濟六五之柔者當資九三之力九三坎馬震為作足坎震得位馬之壮健者也馬壮乃可載上而行以濟弱六二不動亦保其吉雖傷左股猶无傷也此六二順以致吉不失其事君之則也則者理之所不能違也故曰六二之吉順以則也夫風雷相益水火相用見於萬物異體而同功者多矣況二三同體乎然非中正明徳君子其能如是書曰告于顛隮若之何其六二之謂與鄭本作明夷睇于左股睇傾視也離目變巽左股見傷故睇之或當從鄭或曰卦爻有因前爻何也曰亦彰往察來之一端也前爻既往後爻方來來往相為用故有因爻成象者如同人九四因九三九五因九三九四明夷六二因初九也有因前卦為象者如明夷之上六因晉夬之初九因大壮玩其辭則可知故曰斷辭則備矣太𤣥亦然一首不盡其義乃以二首明之〈易傳〉新安朱氏曰傷而未切救之速則免矣故其象占如此〈本義〉
　　東萊吕氏曰凡人之情害己迫患已至奔而避之者常也惟患未迫害未至小有所傷能疾驅而避之非天下之至明不能六二居下體之中為明夷之主明之極者也方傷其左股而拯其壮馬疾去而避之可謂明也已矣拯者策馬言去之疾也象曰六二之吉順以則也最要看順以則也一句葢所以疾去者非為避患以求安乃順其法則義所當去也〈易說〉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　伊川先生曰九三離之上明之極也又處剛而進上六坤之上暗之極也至明居下而為下之上至暗在上而處窮極之地正相敵應将以明去暗者也斯義也其湯武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩謂前進而除害也當克獲其大首大首謂暗之魁首上六也三與上正相應為至明克至暗之象不可疾貞謂誅其元惡舊染汙俗未能遽革必有其漸革之遽則駭懼而不安故酒誥云惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之至於既久尚曰餘風未殄是漸漬之俗不可以遽革也故曰不可疾貞正之不可急也上六雖非君位以其居上而暗之極故為暗之至謂之大首　夫以下之明除上之暗其志在去害而已如啇周之湯武豈有意於利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志苟不然乃悖亂之事也〈並易傳〉
　　横渠先生曰九三進獲明夷之主故曰南狩得其大首〈易說〉
　　藍田吕氏曰九三居離之極至明之主也上六居坤之極至暗之主也離南方之卦離至南而益明得其地也故曰明夷于南狩明夷之世至明之主得其地以攻至闇之主必大有得故曰得其大首君子之於物无不愛也雖有甚惡閔之而己正之而己不可疾也持不可疾之心以為正則君子用兵皆出於不得已也
　　龜山楊氏曰南狩文王作興之象也而二老歸之二老者天下之大老也大老所謂得其大首也〈易説〉白雲郭氏曰伊川曰九三離之上明之極也又處剛而進上六坤之上暗之極也斯義也其湯武之事乎湯武非利人之天下也去其害而已南在前明方也狩畋而去害之事也大首謂暗之魁首上六也三與上正相敵應為至明克至闇之象不可疾貞謂誅其元惡舊染汚俗未能遽革必有其漸故酒誥云惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之是也雍曰初九其傷未至六二其傷已至九三則其傷已過矣濟之以剛明上進之才是所以南狩而大得志也不可疾貞者離之性失之過則暴故戒之以此伊川謂九三為湯武則夷于左股者其文王乎〈易說〉
　　漢上朱氏曰三公之位上六明夷之主九三極明至剛得位而應不得已而動以克極闇之主湯武之事也自二至上體師坎為中冬狩之時離為南三動之上南狩也故曰明夷于南狩狩者為民去害離之三陽乾也乾為首陽為大南狩克之得其大首大首元惡也得者易辭故曰得其大首離為鳥飛而上逆不可疾也九居上未正也民迷久矣遽正則駭懼不安當以疾貞為戒故曰不可疾貞動於中志也京房曰動乃見志故曰南狩之志乃大得也易傳曰以下之明除上之闇其志在於去害而已啇周之湯武豈有意於利天下乎志苟不然乃悖亂之事也〈易傳〉
　　新安朱氏曰以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者〈本義〉
　　東萊吕氏曰九三以下之明攻上之暗此爻在下而伐上者也下之伐上聖人不得已而為者是湯武革命之象也湯武革命固非有心如此蓋上受天命之傳下迫民心之歸猶且徘徊有不忍意如湯必使伊尹五就桀然後有鳴條之誅武王必五年觀政於啇然後有牧野之誓皆非一舉而為待彼不能遷善改過然後征之蓋所以正君臣之分存忠厚之心故曰南狩不可疾貞象所謂大得者蓋有成湯武王之志然後大得應天心順民心也无湯武之志則簒矣〈易説〉
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
　　伊川先生曰六四以隂居隂而在隂柔之體處近君之位是陰邪小人居高位以柔邪順於君者也六五明夷之君位傷明之主也四以柔邪順從之以固其交夫小人之事君未有由顯明以道合者也必以隱僻之道自結於上右當用故為明顯之所左不當用故為隱僻之所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左是左者隱僻之所也四由〈一有是字〉隱僻之道深入其君故云入于左腹入腹謂其交深也其交之深故得其心凡姦邪之見信於其君皆由奪其心也不奪其心能无悟乎于出〈一作出于〉門庭既信之於心〈一作既奪其心〉而後行之於外也邪臣之事暗君必先蠱其心而後能行於外　入于左腹謂以邪僻之道入於君而得其心意也得其心所以終不悟也〈並易傳〉
　　横渠先生曰與上六同為一體故曰入于左腹與五親比故曰出門獲明夷之心蓋用柔履中其志相得故曰獲心意也〈易説〉
　　藍田吕氏曰坤體純柔至闇者也六四當明夷之世以隂居隂入于至闇之始在上者亦皆昏闇然能獲在上者心意出之于門庭之間者必以隂柔之資逆探在上之邪心在上者既闇不能察而拒之此所以為其所得也
　　龜山楊氏曰腹坤象也坤體之下故曰左腹尊右故也入于左腹不用其明也與聖人為腹不為目之意同獲明夷之心所謂求仁而得仁也于出門庭則與慎宻而不出者異矣故自靖人自獻于先王我不顧行遯此㣲子之明夷也〈易說〉
　　白雲郭氏曰伊川以六四為隂邪小人居高位以柔邪順於君者也雍曰小人之事其君也務引其君於不正之道然後能獲其心意而作威福於天下也大學之道欲明明徳於天下者必先正心誠意而後可以治國平天下是以明君務知本而後小人不得啓其邪心又烏有入于左腹獲心意之事哉明夷之君暗主也暗主不知正心誠意故小人得以不正之道乗間而入以獲其心意適所以喪其君之明也好大喜功者以攻戰入之好貨財者以聚歛入之好奢侈者以土木文繡入之好淫泆驕樂者以鄭衞聲色入之故入于左腹言投其不正之道也明夷之心暗主之心也于出門庭作威福於天下也君子務引其君於當道而格君心之非小人則務投其不正之道而得其心意以作威福君子小人之事君其辨如此是以爭臣多君子而功利之臣多小人〈易說〉
　　漢上朱氏曰上六極闇九三極明四逺上近三應初震為左離為大腹四自震應初入離入于左腹也坎為心坤中為意初六之四離變艮為門四為夜獲明夷之心于出門庭也初之四則坎坤變兌為說獲心意之象故又曰獲心意也其㣲子去商之事乎上六極暗将亡其意豈願亡哉去暗就明亡者復存則獲明夷之心意矣震為反生故也六四柔順而正與上六同體比於三而逺於上六以譬則㣲子之類也腹之為物能容者也自外而之内自上而之下九三所受也〈易傳〉
　　新安朱氏曰此爻之義未詳竊疑左腹者幽隠之處獲明夷之心于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者其自處當如是也蓋離體為至明之徳坤體為至闇之地下三爻明在闇外故隨其逺近高下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於逺去五以柔中居闇地而已迫故為内難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明蓋下五爻皆為君子獨上一爻為闇君也〈本義〉
　　東萊吕氏曰大抵君子之攻小人當攻其根本苟不攻其根本見小人在於聚歛則攻其聚歛見小人在於謟諛則攻其謟諛見小人在於開邉則攻其開邉則終不勝夫小人蓋小人所以為根本以其先能以左道壊人君之心術故人君深信之而不疑今之攻小人若但攻其門庭而不攻其内此君子所以常不勝而小人所以常勝君子之攻小人蓋亦反其本矣本者何在正君心也孟子曰惟大人為能格君心之非〈易說〉
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也伊川先生曰五為君位乃常也然易之取義變動随時上六處坤之上而明夷之極陰暗傷明之極者也五切近之聖人因以五為切近至暗之人以見處之之義故不專以君位〈一作義〉言上六隂暗傷明之極故以為明夷之主五切近傷明之主若顯其明則見傷害必矣故當如箕子之晦藏則可以〈一无以字〉免於難箕子商之舊臣而同姓之親可謂切近於紂矣若不自晦其明被禍可必也故佯狂為奴以免於害雖晦藏其明而内守其正所謂内難而能正其志所以謂之仁與明也若箕子可謂貞矣以五陰柔故為之戒云利貞謂宜如箕子之貞固也若以君道言義亦如是人君有當含晦之時亦外晦其明而内正其志也　箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可滅息也若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃滅息也古之人如揚雄者是也〈並易傳〉横渠先生曰雖近於闇然柔順履中闇不能掩箕子之正也〈易說〉
　　藍田吕氏曰六五居二陰至闇之間不可與明所以利貞者知守中以為正也此箕子事紂之義乎龜山楊氏曰履尊位大中而承上六所謂内難而能正其志者明之不可息以正而已故書曰囚奴正士以其蒙難而不失正也凡卦皆以五為君位而明夷之君貴而无位高而无民天下不以為君也其存者名號而已故以上六當之而父師其次也故以六五當之上下无常剛柔相易不可為典要惟其時而已〈易說〉
　　白雲郭氏曰君子以正道處已而以道之權濟時明者聖人之正道也用晦而明者權也雖權而其明未嘗息者箕子之明夷是也當明夷之時不知用晦而明則見傷必矣此箕子所以為利貞也五為尊位以君臣之分言之則君也以君子小人言之則君子也故君子處晦與人君處晦皆同〈易說〉漢上朱氏曰六五動則正正成離離明也不動成坤坤為晦自晦其明也五上同體迫於昏亂而不可去是以自晦其明以免禍箕子之明夷也自晦者不動而已未嘗失正也明在其中失正則其明遂亡故佯狂者自晦也不受封去之朝鮮者正也聖人慮後世讀易者以自晦即守正而蒙垢愛生失其所守故曰箕子之貞明不可息也〈易傳〉
　　新安朱氏曰居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者〈本義〉東萊吕氏曰上六為明夷之主昏昧之極而六五近之最為難處方欲毅然剛強既不可随波逐流又不可須是如箕子之正夫箕子為商舊臣紂之叔父乃佯狂為奴可謂能守正故此爻特發明其處傷之道大抵當顯明之中而用正正最易見惟是當暗傷之時用其正則難矣自常情觀之箕子甘心處於奴莫不謂其明已滅殊不知暗中有正處箕子雖處暗弱之時甘心為奴而箕子自靖人自獻于先王一念之正初未嘗息象言明不可息也以此〈易說〉
　　上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　伊川先生曰上居卦之終為明夷之主又為明夷之極上至高之地明在至高本當逺照明既夷傷故不明而反昏晦也本居於高明當及逺初登于天也乃夷傷其明而昏晦後入于地也上明夷之終又坤陰之終明傷之極者也　初登于天居高而明則當照及四方也乃被傷而昏暗是後入于地失明之道也失則失其道也〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰明當在上而入于地上六所以失明之則闇當在下而不用其明六二所以順以則也龜山楊氏曰明夷至於不明晦則極矣初登于天用其明也後入于地則其明夷矣易曰乾元用九乃見天則蓋窮則變變則通天之則也明夷至於極而不知變失則亦甚矣〈易說〉
　　白雲郭氏曰明晝之極一於晦也故言不明晦不明而晦則非若于飛垂翼者也又非用拯馬壮之道也其明息矣聖人原始要終言之故曰初登于天後入于地入于地所謂不明晦而明之道失矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰晉明出地上反為明夷則明入地中不明而晦上六極坤坤為晦故曰不明晦晉時離出坤登於乾五下照坤六四坤在上為國故曰初登于天照四國也晉反則離入於坤後入于地也五者君之位以明徳居尊位者人君之則後入
　　于地則失位失位者以不明晦而失為君之則也人君近君子逺小人兢兢焉唯懼不明乎善者所以守其則也得失无不自己為之者得之明失之晦晝夜之象故聖人舉晉明夷二卦反復以釋爻義原初懲後為人君萬世之戒雜卦曰明夷誅也為明夷之主而不誅者鮮矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰以陰居坤之極不明其徳以至於晦始則處高位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣照四國以位言〈本義〉　問明夷卦先生曰下三爻皆說明夷是明而見傷者六四爻說者却以為是姦邪之臣先蠱惑其君心而後肆行於外殊不知上六是暗主六五却不作君說六四之與上六既非正應又不相比又況下三爻皆說明夷是好底何獨此爻却作不好說故某於此爻之義未詳但以意觀之六四居暗地尚淺猶可以得意而逺去故雖入於幽隠之處猶能獲明夷之心于出門庭也故小象曰獲心意也上六不明晦則是合下已是不明故初登于天可以照四國而不免後入于地則是始於傷人之明而終於自傷以墜其命矣吕原明以為唐明皇可以當之蓋言始明而終暗也〈語録〉
　　東萊吕氏曰上六處傷之極最是不明處夫居離之上本當明而反不明蓋始雖明而其後入于地所以晦其明也此一爻唐明皇當之當開元之初姚宋為相而致太平可謂明照四國及後用李林甫楊國忠至於竄身失國是入于地也象曰失則也則字最當看乃是開人君自悔之道蓋言始固明矣後所以晦者以其失夫初之軌則也若常守其則何由而暗故曰其則不逺人君當自思之〈易說〉














　　合訂刪補大易集義粹言卷四十
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂删補大易集義粹言卷四十一
　　頭等侍衞納喇性德編
　　䷤〈離下巽上〉
　　伊川先生曰家人序卦夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人夫傷困於外則必反於内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之親夫婦之義尊卑長㓜之序正倫理篤恩義家人之道也卦外巽内離為風自火出火熾則風生風生自火自内而出也自内而出由家而〈一无而字〉及於外之象二與五正男女之位於内外為家人之道明於内而巽於外處家之道也夫人有諸身者則能施於家行於家者則能施於國至於天下治治天下之道蓋治家之道也推而行之於外耳故取自内而出之象為家人之義也文中子書以明内齊外為義古今善之非取象之意也所謂齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊義也如戰乎乾乾非有戰義也〈易傳〉
　　東萊吕氏曰大抵人之困窮當反於内故明夷之後次以家人蓋傷於外者必反於家自昔聖賢所以成就如孟子所稱傅說膠鬲之流皆自憂患中來後世人處憂患所以不能成就者只以其但知憂愁蹙迫而不能反於内所謂困而不學民斯為下者也伊川云正倫理篤恩義此兩句最當看常人多以倫理為兩事殊不知父子有親夫婦有别所謂倫也能正其倫則道之表裏已在矣常人多以用私為恩施公為義殊不知能恩其所恩即是義也若正篤二字尤當玩味蓋倫理在彼正之在我恩義在彼篤之在我倫理初未嘗亂人自不正耳恩義本未嘗虧人自不篤耳若看得正篤兩字可與論學矣〈易說〉
　　家人利女貞
　　伊川先生曰家人之道利在女貞女貞則家道正矣夫夫婦婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者家正也女正則男正可知矣〈易傳〉
　　白雲郭氏曰大學言古之欲明明德於天下者先治其國欲治其國者先齊其家故家齊而後國治國治而後天下平則一家之治所以為治國治天下之本也而家人之道亦與治國治天下之道皆一也齊家自夫婦始故舜觀厥刑于二女文王刑于寡妻至于兄弟然則利女貞者又家道之本也此與詩首關雎言后妃之德同意〈易說〉
　　新安朱氏曰家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣〈本義〉
　　東萊吕氏曰大抵正於己其正尚未至惟及於人方謂之正故曰利女貞伊川曰正者身正也女正者家正也正不獨身而能及人則家道成矣〈易說〉
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　伊川先生曰彖以卦才而言陽居五在外也隂居二處内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地隂陽之大義也　家人〈一无人字〉之道必有所尊嚴而君長者謂父母也雖一家之小无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢有嚴君而後家道正家者國之則也父子兄弟夫婦各得其道則家道正矣推一家之
　　道可以及天下故家正則天下定矣〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰家人治内之道也風能入火風自火出則火𫝑熾矣言行之化可以正家化自家出則家道盛矣
　　龜山楊氏曰家人之義以順為正故利女貞至於婦子嘻嘻則失家節矣〈易說〉
　　白雲郭氏曰家人之名卦以二五也二五正男女之位而曰天地之大義者由人事言之則男女所以為家人自道言之則天地男女一也故男女正有天地之大義存焉然聖人畫是卦而名以家人者豈真一家之事而已哉内之脩身外之治國治天下大而至於天地之義舉家人皆足以明之道之要者无以易此此聖人名卦之義也且家人之義以正家為主正家之主尊而嚴者父母也父母盡尊嚴之道以正一家則父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正矣家正則國治國治而天下定其道一也故孟子曰推恩足以保四海不推恩不足以保妻子古之人所以大過人者无它焉善推其所為而己善推其所為斯足以究正家而天下定之義〈易說〉
　　漢上朱氏曰外巽内離離明也易傳曰外巽内明處家之道然卦以長女中女為象者女以男為家家人以女為奥主故曰家人此合兩體言家人也家人自遯來无妄變也互巽變離六二正離為女女正位乎内也震變互坎六四正坎為男男正位乎外也女正位乎内然後男正位乎外女不正而能正其外者无有也天地坎正位乎北離正位乎南南北定位東西通氣而天地化生萬物故曰女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也此以六四而下言家人利女貞也五君之位也乾九五者父也乾為剛嚴无妄坤居四上配乾五為母以坤變乾為離歸尊於父父母之於家人其嚴有君道家人猶臣妾也子之事父母婦之事舅姑雞鳴而朝非君道乎易傳曰无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢故曰家人有嚴君焉父母之謂也此以九五而下言家人正家之道也乾為父坎為子父上子下父子正也巽為長女離為中女孟上仲下兄弟正也坎為夫離為婦夫上婦下夫婦正也乾為天五爻各得其位天下定也故曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣此以上九而下推廣正家之道也夫正家之道始於女正女正而後男正男女正而後父母嚴父母嚴而後家道正家正而後天下定家者天下之則也孟子曰天下之本在國國之本在家家之本在身故彖辭如此在卦氣為五月故太𤣥準之以居〈易傳〉
　　新安朱氏曰以卦體九五六二釋利女貞之義嚴君亦謂二五天下定上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象〈本義〉　問家人有嚴君焉程傳云家人之道必有尊嚴而君長者謂父母也如此則嚴君作兩字說舊來諸家只作一字說如何先生曰所尊嚴之君長也〈語録〉
　　東萊吕氏曰彖以卦才言二居内卦之中女之正也九五居外卦之中男之正也然正位二字最當看天下事如器用若去合頓處頓便无一事所以乖爭陵犯縁於不合頓處頓了故男本當在外女本當在内知其在内而位之於内知其在外而位之於外則一家自然无事矣天之所以上地之所以下其義亦不外此也推而言之為君者止於仁為臣者止於忠各止其所當止則天下无餘事矣〈易說〉
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　伊川先生曰正家之本在正其身正身之道一言一動不可易也君子觀風自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物謂事實恒謂常度法則也德業之著於外由言行之謹於内也言慎行脩則身正而家治矣〈易傳〉
　　横渠先生曰家道之始始諸飲食烹飪故曰風自火出　家人之道在於烹爨一家之政樂不樂平不平皆係乎此〈並易說〉
　　上蔡謝氏曰或問言有物而行有常如何是有物曰妄則无物是不誠也不誠无物誠者物之終始終始者有常之謂也物則是箇實存誠則有物問敬是存誠之道否曰須是體便見得〈語錄〉
　　廣平游氏曰欲齊其家先脩其身知風之自也易於家人曰風自火出而君子以言有物行有常可不謂所自乎〈易說〉
　　龜山楊氏曰風自火出由内及外以風天下之象也言忠信則有物行篤恭則有常无稽之言是无物也暴慢邪僻是无常也〈易說〉
　　白雲郭氏曰風外也火内也風自火出由内而之外也脩身内也欲齊其家者先脩其身是猶風自火出之道也言有物而行有常君子之脩身也非禮勿言則言有物矣非禮勿動則行有常矣是以乾之九二自庸言之信庸行之謹終至於盡君德家人自言有物行有常終至於正家而天下定其義一也故孟子言國之本在家家之本在身又曰大人者正己而物正也其是之謂乎〈易說〉
　　漢上朱氏曰巽風離火風自火出也說卦巽為木為風黄帝書曰東方生風風生木又曰火疾生風蓋風火同生於木風自火出由内及外家人之象夫風縁火火縁木未始相離君子體之故言有事實行有常度自初至五體噬嗑頤中有物言有物也无妄震為行六四行不失正行有常也言行有法則家人化之〈易傳〉
　　新安朱氏曰身脩則家治矣〈本義〉　風自火出家人是火中有風如一堆火在此氣自薫蒸上出是也或問風自火出如燈燄上氣出如何荅曰固是
　　此卦之大象指爐中火曰亦如此火氣上薫炙也〈語錄〉
　　東萊吕氏曰火熾則風生火既熾則不患風不猛德既盛則不患家不化故君子觀象治家惟善於言行而已知風化之行在己不在外故自反之於身夫身之所出者不過於言行故言有物而行有常物者有事之謂常人信口而發及究其實更无一事故君子有事而後有言故曰有物常人之行行之於始而不能行之於終惟君子終始如一故有常夫言之无物猶可以欺外至於在家之人則必究其實故在家之言尤不可以无物行之无常猶可以飾一時至於在家之乆則必暴露故在家之行尤不可以无常伊川云一言一動不可易也不可易三字最當看人才懷不可易之心則言自然有物行自然有常凡看易傳須當細看且如看家人傳正家之本在正其身須是體我正身如何正身之道一言一動不可易也須是體我不可易者如何如巽順於事而由正道常人讀此等處只平讀過若要實看須是深體〈易説〉
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　伊川先生曰初家道之始也閑謂防閑法度也治其有家之始能以法度為之防閑則不至於悔矣治家者治乎衆人也茍不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長㓜之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无是矣故悔亡也九剛明之才能閑其家者也不云无悔者羣居必有悔以能閑故亡耳　閑之於始家人志意未變動之前也正志未流散變動而閑之則不傷恩不失義處家之善也是以悔亡志變而後治則所傷多矣乃有悔也〈並易傳〉
　　横渠先生曰男處女下悔也〈易說〉
　　藍田吕氏曰初九以剛居始閑有家者也禁之於未然不傷乎恩故悔亡
　　龜山楊氏曰禮始於謹夫婦為宫室辯内外男位乎外女位乎内男不入女不出所以閑有家也家人之初閑而有之所以謹始也始之弗閑則終必亂矣〈易說〉
　　白雲郭氏曰制治於未亂保於未危此聖人防微杜漸蚤辨之道也茍亂而後治之危而後保之不亦晚乎家人之道能閑於初故能有家而悔亡象言志未變者治家之道志於家道未變之初所謂制治於未亂故能終无變也有家如此有國者亦无以異矣〈易説〉
　　新安朱氏曰初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也〈本義〉
　　東萊吕氏曰司馬温公家訓曰教婦初來教子嬰孩正家須正之於始乃易為力故王弼言當治之於始也伊川言羣居必有悔夫羣居相聚則忌刻疾害无所不有故於羣居之時最見悔處若不常自檢㸃則乖爭陵犯无所不有須防之於始而後可亡其悔象曰志未變也伊川云於正志未流散之前而閑之正之一字最要看夫人之心本正迨夫流散然後失正於其正未變之前而閑之何徃而不正哉〈易說〉
　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也伊川先生曰人之處家在骨肉父子之間大率以情勝禮以恩奪義唯剛立之人則能不以私愛失其正禮故家人卦大要以剛為善初三上是也六二以隂柔之才而居柔不能治於家者也故无攸遂无所為而可也夫以英雄之才尚有溺情愛而不能自守者况柔弱之人其能勝妻子之情乎如二之才若為婦人之道則其正也以柔順處中正婦人之道也〈一本也字上有則其正三字〉以柔順處中〈一本无此五字〉故在中饋則得其正而吉也婦人居中而主饋者也故云中饋　二以隂柔居中正能順從而卑巽者也故為婦人之貞吉也〈並易傳〉
　　龜山楊氏曰柔順中正得女之正也婦人无遂事從人而已故无非无儀唯酒食是議〈易說〉
　　白雲郭氏曰彖言夫夫婦婦六二所謂婦婦者也婦人從夫无遂事婦之道也居中主饋婦之職也詩所謂无非无儀唯酒食是議是也二者六二之所以貞吉也然正家者夫也從夫者婦也故以順巽為吉〈易說〉
　　漢上朱氏曰二主婦之位坤得位上從乾五乾夫道也地道无成婦人從夫无所遂事者順也故曰无攸遂坎水離火而應巽木女在中當位烹飪而主饋事順也故曰在中饋順以巽者婦人之正也正則吉故曰貞吉六二不動而吉者以此故曰六二之吉順以巽也詩曰无非无儀唯酒食是議孟子之母曰婦人之禮精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已矣故有閨門之脩而无境外之志〈易傳〉新安朱氏曰六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此〈本義〉
　　東萊吕氏曰六二女正位乎内者也女之處乎内必有所聽命而不敢專故无得自遂然此一爻伊川則以為二以隂柔之才而居隂无所為而可朱子發之説則以為女在内无所遂如大夫无遂事之𩔖若以彖辭看當從朱子發説蓋九五一爻在外專說男子則此爻專為女子說〈易說〉
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　伊川先生曰嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷相𩔖又若急束〈一作速〉之意九三在内卦之上主治乎内者也以陽居剛而不中雖得正而過乎剛者也治内過乎剛則傷於嚴急故家人嗃嗃然治家過嚴不能无傷故必悔於嚴厲骨肉恩勝嚴過故悔也雖悔於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉也若婦子嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象蓋對嗃嗃而言謂與其失於放肆寧過於嚴也嘻嘻𥬇樂无節也自恣无節則終至敗家可羞吝也蓋嚴謹之過雖於人情不能无傷然茍法度立倫理正乃恩義之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由廢倫理之所由亂安能保其家乎嘻嘻之甚則致敗家之凶但云吝者可吝之甚則至於凶故未遽言凶也　未失也者雖嗃嗃於治家之道未為甚失若婦子嘻嘻是无禮法失家之節家必亂矣〈並易傳〉
　　横渠先生曰位為過中則履非得宜與其慢也寧嚴〈易說〉
　　藍田吕氏曰九三以陽居陽尚剛嚴以治家者也法不閑於始恩不得於衆純以嚴治家人所以嗃嗃也嗃嗃者讙言以聚議也治家而不免家人議之悔且厲也彼雖議我我未失道悔厲猶吉也若過於剛嚴責善已甚賊恩之至皆有離心婦子嘻嘻失治家之節終吝道也嘻嘻嗟怨之聲也龜山楊氏曰家人有嚴君焉而九三所以限制内外未失也婦子以順說為事而至於嘻嘻則失節矣蓋剛過非婦子之道也〈易說〉
　　白雲郭氏曰嗃嗃剛嚴之意也嘻嘻歡悅之情也剛嚴之道悔厲由生雖非中道而終吉无凶歡悅之情固人所喜而以恩掩義分日以亂情愛雖隆終吝之道也九三過中故或悔厲然聖人之道貴有終與其失家節而終吝固不若終吉而悔厲未為失也由是而言則閑家之道當以嚴分為先此家人所以稱嚴君歟然有嗃嗃之嚴使无悔厲雖王假有家之道不過於此是雖非九三所能盡實自嗃嗃積而致之耳〈易說〉
　　漢上朱氏曰三内之主也嗃嗃陸法言曰嚴厲貎易傳曰有急速之意陽居三剛正過中巽為風為號離火炎上聲大且急嚴厲之象骨肉之情望我以恩而治家太嚴傷恩矣能无悔乎拂其情矣能无厲乎然法度立倫理正小大祗畏以正得吉未為大失也故辭曰家人嗃嗃悔厲吉象曰未失也坎子離婦三動不正與二相易離成震兌離目也震動也兌說也坎兌為節坎動兌見失節也目動聲出而說嘻嘻也喜樂无節其終必至於亂倫瀆理蕩而不反雖欲節之有不得而節者吝也故辭曰婦子嘻嘻終吝象曰失家節也二者治亂之别京房曰治家之道於此分矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其徳為應故兩言之〈本義〉　先生因喫茶罷曰物之甘者喫過必酸苦者喫過却甘茶本苦物喫過却甘問此理如何曰也是一箇道理如始於憂勤終於逸樂禮而後和蓋禮本天下之至嚴行之各得其分則至和又如家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝都是此理〈語録〉東萊吕氏曰九三以陽處陽是以嚴治家者也夫治家之道與其失於寛寧失於嚴嚴則无寛裕雍和之道而有悔厲然未至於有失故終則吉寛則失治家之節大節既失縱溢放肆何所不至故雖見其寛裕終必吝矣大抵禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚治家之道主乎嚴故與其嘻嘻寧若嗃嗃此爻如對兩家而言且如入一家見其父子夫婦濟濟有禮則可以知其必興見其嘻嘻然以歌舞為樂則可以知其必敗〈易說〉
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　伊川先生曰六以巽順之體而居四得其正位居得其正為安處之義巽順於事而由正道能保有〈一无有字〉其富者也居家之道能保有〈一无有字〉其富則為大吉也四髙位而獨云富者於家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉　以巽順而居正位正而巽順能保有〈一无有字〉其富者也富家之大吉也〈並易傳〉
　　横渠先生曰柔順在位故能長保其富〈易說〉
　　藍田吕氏曰六四以隂居於巽下承乎九五以順為正无非无儀者也家人之順皆若是則家道富盛无所不足故大吉
　　龜山楊氏曰柔而巽順婦德也故内和理而家可長久矣故富家大吉猶詩所謂宜其家人也〈易說〉白雲郭氏曰君子脩身齊家由内出外至於巽體家道成矣故六四富家大吉九五王假有家上九威如終吉也六四之富豈金玉布帛而已哉蓋必有其道矣其道何如父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦是也家道之富无以加於此故其為吉莫大焉然得其道謂之順失其道謂之逆父父子子順也父不父子不子逆也彖言家人家道正則父子兄弟夫婦各安其分而无逆焉故曰順在位也在禮亦曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也易之所謂富猶禮之所謂肥也禮以人之肥家之肥國之肥天下之肥是謂大順象言順在位則禮之大順是也齊景公曰信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸夫有國有家者以有粟為國矣而有不得而食者其富有甚於粟也孔子於家人之彖言父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦及對景公則曰君君臣臣父父子子則知家人之道推之國則國治道一而已〈易說〉
　　漢上朱氏曰六四本无妄之三進而在位巽體而順三陽為實積其上富家也上有承下有應巽以事上則親順以接下則從夫奢則不遜而富者怨之府六四如此故能安處其位有家之實陽為大正則吉富家大吉也治家之道以剛正威嚴為善戒在於柔順故家人初三五皆吉上九威如終吉二與四柔也於治家无取故二以柔順卑巽者婦人之正也非男子所宜也四巽體而順在位者滿而不盈保其家者也非治家也〈易傳〉
　　新安朱氏曰陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也〈本義〉
　　東萊吕氏曰六四以六居四是以隂居隂順也又是巽體亦順也富者人之所忌當家道富盛之時最是難處既為富家又廹近九五剛暴之君正在多難之地惟六四則可免蓋无好勝之心而以和易處富自然得吉何者人道惡盈而好謙六四乃處富之道以其巽順而已衞公叔文子朝而請享靈公退見史鰌而告之史鰌曰子必禍矣子富而君貪罪其及子乎文子曰然吾不先告子是吾罪也君既許我矣其若之何史鰌曰然子臣可以免富而能臣必免於難上下同之此六四之謂也〈易說〉
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也伊川先生曰九五男而在外剛而處陽居尊而中正又其應順正於内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也極乎有家之道也夫王者之道脩身以齊家家正則天下治矣自古聖王未有不以恭已正家為本故有家之道既至則不憂勞而天下治矣勿恤而吉也五恭已於外二正家於内内外同德可謂至矣　王假有家之道者非止能使之順從而已必致其心化誠合夫愛其内助婦愛其刑家交相愛也能如是者文王之妃乎若身脩法立而家未化未得為假有家之道也〈並易傳〉
　　横渠先生曰有應在二得男女内外家道大正足以化成天下故王假之〈易說〉
　　藍田吕氏曰九五以剛處尊居中體巽以道治其家上下相親法行而恩浹有嚴君之治焉故曰王假有家得治家之本矣末不足憂故曰勿恤吉龜山楊氏曰剛中而巽極有家之道也天子理陽道后治隂德天下之内治后聽之也故夫夫婦婦而家道正家正而天下定矣此非閑有家者所及也故勿恤吉〈易說〉
　　白雲郭氏曰九五父道也父母為嚴君故父與王其道一也況家國之治寧有二乎是以非王道之至不足以有家非有家未見其能正天下也此家人之道所以正家而天下定矣勿恤吉者王假有家毋憂天下之不定也天下定則吉孰大焉然父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦同大順而无逆焉者交相愛之義也〈易說〉
　　漢上朱氏曰五乾為王假至也王極乎有家之道正家以定天下則至矣故曰王假有家五剛而巽乎外二柔而順乎内中正相應心化誠合則上下内外互相親睦故曰交相愛也交相愛者相與於中之象也王假有家達之天下至於交相愛則天下不勞而治矣勿恤乎吉可也五動成離有伏坎坎為憂恤不動坎伏正則吉三代之王正心誠意脩乎閨門之内不下席而天下治何所憂哉故辭曰勿恤吉象曰交相愛也〈易傳〉
　　新安朱氏曰假至也如假于太廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至於其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也〈本義〉問家人卦王假有家先生曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有之有謂有三德者則夙夜浚明於其家有六德者則亮采於其邦有是虛字非如奄有四方之有也〈語録〉
　　菄萊吕氏曰九五以陽居上體之中男正位乎外者也夫男正者必居天下之廣居立天下之正位治家之道无一不至然後為至如堯舜文王是也故曰王假有家夫王者之治天下必先正其家故大學曰古之欲明明德於天下者必先齊其家文王刑于寡妻其於治家之道无纎毫不至家道既至則天下不勞而自治矣故曰勿恤吉若家道未至則安得而不憂乎伊川云有家之道既至則勿恤而吉既之一字寓意深矣象曰交相愛也言有家之道至則内外相愛而无一毫之不善矣夫所謂勿恤吉者非謂懈怠而不理也蓋家道未成則朝夕之間警恐畏懼未嘗少寧家道既成則勿恤可知矣〈易說〉
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也伊川先生曰上卦之終家道之成也故極言治家之本治家之道非至誠不能也故必中有孚信則能常久而衆人自化為善不由至誠已且不能常守也況欲使〈一作使衆〉人乎故治家以有孚為本治家者在妻孥情愛之間慈過則无嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆慢生也長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也故必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如二者而已故於卦終言之　治家之道以正身為本故云反身之謂爻辭謂治家當有威嚴而夫子又復戒云當先嚴其身也威嚴不先行於已則人怨而不服故云威如而吉者能自反於身也孟子所謂身不行道不行於妻子也〈並易傳〉
　　横渠先生曰以陽居尊故威如身脩而家齊故終吉〈易說〉
　　藍田吕氏曰上九以剛居終有始有卒道可繼也身不行道不行於妻子反身不嚴人將安信故有孚威如終乃吉也
　　龜山楊氏曰家之本在身故威如之吉反身之謂也上九家道之成也巽而以順終反身而誠者也故其教不肅而成其政不嚴而治所謂有孚威如終吉也〈易說〉
　　白雲郭氏曰家人之始在於閑及其能成在於信究終始不可變者威如之吉而已威自我出也孟子曰家之本在身故威如之吉克保其終者非反諸其身蓋不能也象既明言有物而行有常而此又言反身之謂者家人之道所以成始成終者脩身而已且恩愛人之常情父子兄弟夫婦之間所不能无而過之者多矣至於明信嚴分或為情愛所奪則家人嚴君之義未盡其道故上九以有孚威如終之威如之吉未備君子必自反也然是道也内之則可以正心脩身外之則可以治國治天下惟明家人終始之義允執其中而内外之道至矣是以詩首關雎則見文王化天下之道所謂王假有家者也聖人序詩之意蓋亦深矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰上三有孚之道以下未孚也故威如威如者九在上剛嚴之象上九動而正家人見信九三孚之始也威如終則正而見信威如終吉也上九卦之終坤為身九動反正反身之謂也威非外求反求諸身而已反身則正正則誠誠則不怒而威夫誠所以動天地者也況家人乎聖人以治家之道莫尚於威嚴慮後世不知所謂威嚴者正其身也或不正而尚威怒則父子相夷愈不服矣安得吉故於上九發之孟子曰身不行道不行於妻子石慶家人有過輒不食家人謝過而後復是亦反身也易傳曰慈過則失嚴恩勝則掩義長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也〈易傳〉
　　新安朱氏曰上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之道占者必有誠信嚴威則終吉也威如之吉謂非作威也反身自治則人畏服之矣〈本義〉東萊吕氏曰上九專於恩則失之偏故濟之以威則得其中然吾之威嚴不出於孚誠則亦剛暴之威而已故必出於至誠則其威乃威也故得其家道之終吉治家而无威嚴則不能常久威嚴而不孚信則人不服故有孚威如則吉也在我者不先有孚信而以威嚴率人則人將曰夫子教我以正夫子未出於正也何以致家之齊乎象曰反身之謂天下之事无過反身必曰反身者謂孚自我出不當任威當反觀吾之誠否可也因是而推之則凡蒞政治民千條萬緒无過自反而已〈易說〉
　　合訂删補大易集義粹言卷四十一



　　欽定四庫全書
　　合訂删補大易集義粹言卷四十二
　　頭等侍衞納喇性德編
　　䷥〈兌下離上〉
　　伊川先生曰睽序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖也家道窮則睽乖離散理必然也故家人之後受之以睽也為卦上離下兌離火炎上兌澤潤下二體相違睽之義也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同行也亦為睽義〈易傳〉
　　睽小事吉
　　伊川先生曰暌者睽乖離散之時非吉道也以卦才之善雖處睽時而小事吉也〈易傳〉　睽卦不見四德蓋不容著四德繇言小事吉者止是方暌之時猶足以致小事之吉不成終睽而已須有濟睽之道〈周行已録〉白雲郭氏曰有睽之事有睽之時睽本小人事而大人有睽者遇睽之時也遇睽之時大有為亦難矣是以小事吉蓋睽之常也〈易說〉
　　新安朱氏曰睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之内說而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也〈本義〉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉
　　濂溪先生曰家人離必起於婦人故睽次家人以二女同居而志不同行也堯所以釐降二女于媯汭舜可禪乎吾兹試矣是治天下觀於家治家觀身而已矣〈通書〉
　　伊川先生曰彖先釋睽〈一无睽字〉義〈一作意〉次言卦才終言合暌之道而賛其時用之大火之性動而上澤之性動而下二物之性違異故為暌義中少二女雖同居其志不同行亦為睽義女之少也同處長則各適其歸其志異也言睽者本同也本不同則非暌也　說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛者卦才如此所以小事吉也兌說也離麗也又為明故為說順而附麗於明凡離在上而彖欲見柔居尊者則曰柔進而上行晉鼎是也方睽乖之時六五以柔居尊位有說順麗明之善又得中道而應剛雖不能合天下之暌成天下之大事亦可以小濟是於小事吉也五以明而應剛不能致大吉何也曰五隂柔雖應二而睽之時相與之道未能深固故二必遇主於巷五噬膚則无咎也天下睽散之時必君臣剛陽中正至誠協力而後能合也　天地睽而其事同推物理之同以眀睽之時用乃聖人合睽之道也見同之為同者世俗之知也聖人則明物理之本同所以能同天下而和合萬𩔖也以天地男女萬物明之天髙地下其體睽也然陽降隂升相合而成化育之事則同也男女異質暌也而相求之志則通也生物萬殊睽也然而得天地之和稟隂陽之氣則相𩔖也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆睽散萬殊而聖人為能同之處睽之時合睽之用其事至大故云大矣哉〈並易傳〉藍田吕氏曰睽趨異而不相合也物有異而同者天地男女是也有同而異者二女同居其志不同行是也異而同者迹異而心同孟子曰或逺或近或去或不去君子亦仁而已矣何必同又曰禹稷顔回同道曽子子思易地則皆然是也同而異者迹同而心異孟子曰有伊尹之志則可茍无伊尹之志則篡也魯人曰栁下惠固可吾固不可是也龜山楊氏曰天運乎上地止乎下天地固睽矣然一動一静而變化成焉其事則同也男正位乎外女正位乎内男女固睽矣然夫夫婦婦而家道成焉其志則通也飛潛動植之異宜剛柔遲速之異齊萬物固睽矣然方以其𩔖聚物以其羣分不相悖焉其事則𩔖也聖人深足以通天下之志幾足以成天下之務則可以合天下之睽而用之矣睽之時用豈不大矣哉〈易說〉　睽乖也又言天地睽而萬物通男女睽而其志同則乖為善蓋一字兩用〈南都語錄〉
　　白雲郭氏曰火澤无相得之性二隂有難和之情所以為睽火性上今動而上澤性下今動而下方之天水違行蓋其小者雖不成訟亦為暌也然澤中有火謂之革上火下澤謂之睽革以不相得之性兩不相交火自下而上澤自上而下其勢必遇而相息又不若睽之相違而不遇也小事吉者自卦論之初說而終明其道非睽也自爻論之六五上行得中而下應九二之剛其事非睽也其為吉宜矣凡卦皆二義睽之彖先言睽之所以為睽睽之道也後言睽之時用則聖人用睽之時也睽非大人事故上言小事吉而聖人有用睽之道故下言大矣哉蓋文王言其常而孔子極其用也非孔子不知其大也天髙地下睽也男尊女卑睽也萬物散殊亦睽也天地雖睽不害於同事男女雖暌不害於通志萬物雖睽不害於事𩔖蓋睽之道必體睽而用合然後有濟孔子懼人不明其大故特曰時用大矣哉〈易說〉
　　漢上朱氏曰離火動而上兌澤動而下火澤之睽也中少二女同居於家而所歸之志各異二女之睽也故曰睽此以兩體言睽也睽本同也離兌同為女而至於睽者時也故睽自家人反明本同也本不同則无睽惟本同故有合睽之道自離兌言之說而麗乎明自家人六二之五言之柔進而上行得中而應乎剛說則順民麗乎明則擇善柔得中則柔而不過應乎剛則取剛以濟柔是以小事吉夫說而麗明柔得中而應剛不可以作大事何也以柔進上行而得尊位也睽之時人情乖隔相與者未固非剛健中正不能合天下之睽如睽之柔其才纔足以小事吉也故曰說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉此合兩體卦變而言處睽之道也天地男女萬物一氣也得其所同則睽者合矣剛上柔下天地睽也天降地升生育萬物其事同也坎外離内男女睽也男上女下乃有室家其志通也坎見震毁萬物睽也陽生隂成物无二理其事𩔖也非本同也其能合乎大人以是能用天地能用男女能用萬物乖者復合混而為一以至天下為一家中國為一人故曰天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉此惟原一卦以論合睽之道也在卦氣為十一月故大𤣥準之以戾〈易傳〉新安朱氏曰睽火動而上至其志不同行以卦象釋卦名義說而麗乎明至小事吉以卦德卦變卦體釋卦辭天地睽而其事同至大矣哉極言其理而賛之〈本義〉　睽皆言始異而終同之理　兌少女離中女以隂柔之性外和悅而内猜嫌故同居而異志〈並語録〉
　　東萊吕氏曰易之序最當看家道一失節不正必至於睽乖故家人之後次以睽為卦離上兌下火之性炎上則愈動而愈上也澤之性潤下則愈動而愈下也一上一下初不相親所以為暌睽既孤離猶有吉者有二五也夫當睽之時本不能吉惟其卦才有吉之道雖不能大有所為亦可彌縫而致小吉也二女同居而志不同譬如君子與小人同室而處本未嘗睽而其志已相去不啻千里之逺此居雖同而志則不同也所以為睽之義　說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛僅能小事吉處睽者其可易邪九二居下體之中是說而麗乎明也六五居上體之中下應於二是柔進而上行又得中而應乎剛君降志以應乎剛明之臣臣盡道以輔乎柔順之君君臣之間盡道相與於睽乖之時雖不能大有所為亦可以小吉大抵天下之治患君臣之不相與今也君臣上下相與如此乃止於小吉何哉蓋天下之治主乎君睽之時六五為君其質本弱雖欲强之一歸於治有所不能亦如伊尹一人耳在成湯時則格于皇天在太甲時則格于上帝蓋太甲資質本弱不及於湯故也天下事有萬不同然以理觀之則未嘗異君子
　　須當於異中而求同則見天下之事本未嘗異睽之時用大矣哉時用二字最當看伊川云處睽之時合睽之用合之一字尤當看夫萬物之異如此而欲合之將如之何曰予一以貫之正合睽之道也〈易說〉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　伊川先生曰上火下澤二物之性違異所以為睽離之象君子觀睽異之象於大同之中而知所當異也夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時而獨異蓋於秉𢑴則同矣於世俗之失則異也不能大同者亂常拂理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也〈易傳〉
　　横渠先生曰一於異則乖而不合故和而不同〈易說〉龜山楊氏曰天下之物理一而分殊故君子以同而異〈易說〉
　　白雲郭氏曰上火下澤異之象也聖人用睽有道存焉然用同者用睽之道也故大舜善與人同同也有天下而不與焉異也栁下惠不羞汙君不辭小官同也而曰爾為爾我為我異也故君子以同而異為用睽之道也孔子曰君子和而不同蓋言不同於小人之事也此言君子以同而異蓋言同於道也故言同雖一而為事道則異矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰離兌同為隂卦而未始不異君子之所同者人之大倫也然各盡其道亦不茍同以徇衆人見其為異矣不知異所以為同中庸曰和而不流晏平仲曰同之不可也如是彖言異而同大象言同而異〈易傳〉
　　新安朱氏曰二卦合體而性不同〈本義〉　或問睽卦大象君子以同而異先生曰此是取兩象合體為同而其性各異在人則是和而不同之意蓋其趨則同而所以為同則異如伯夷栁下惠伊尹三子所趨不同而其歸則一彖辭言睽而同大象言同而異在人則出處語黙雖不同而同歸於理講論文字為說不同而同於求合義理立朝論事所見不同而同於忠君本義所謂二卦合體者言同也而性不同者言異也以同而異語意與用晦而明相似大凡讀易到精熟後顛倒說來皆合不然則是死說耳又問睽卦无正應而同德相應者何先生曰无正應所以為睽當睽之時當合者既離其離者却合也　問君子以同而異作理一分殊看如何先生曰理一分殊是理之自然如此這處又就人事之異上說蓋君子有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近處說不必深去求它此處伊川說得甚好〈並語録〉
　　東萊吕氏曰世之所謂相反者无如水火而其理初未嘗有異故一動一靜互為其根一隂一陽互為其用君子須是得同而異之理方可以盡睽之義然彖言天地睽而其事同男女睽而其志通萬物睽而其事類三句則自異而同此則言同而異蓋聖人使人於同之中觀其異異之中觀其同非知道者不足識此〈易說〉
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
　　伊川先生曰九居卦初睽之始也在睽乖之時以剛動於下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽睽離无與自然同𩔖相合同是陽爻同居下又當相應之位二陽本非相應者以在睽故合也上下相與故能亡其悔也在睽諸爻皆有應夫合則有睽本異則何睽唯初與四雖非應而同德相與故相遇馬者所以行也陽上行者也睽獨无與則不能行是喪其馬也四既與之合則能行矣是勿逐而馬復得也惡人與已乖異者也見者與相通也當睽之時雖同德者相與然小人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下以仇君子乎如此則失含𢎞之義致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必見惡人則无咎也古之聖王所以能化姦凶為善良革讎敵為臣民者由弗絶也　睽離之時人情乖違求和合之且病其不〈一作未〉能得也若以惡人而拒絶之則將衆仇於君子而禍咎至矣故必見之所以免避怨咎也无怨咎則有可合之道〈並易傳〉
　　横渠先生曰履睽之始悔也能以貴下賤故悔亡馬復屈下惡人能免於咎〈易說〉
　　龜山楊氏曰睽之初不可以有行也故喪馬天地萬物皆睽而復同則睽極必反天下之常理也故勿逐自復夫時行則行時止則止喪而逐之其失愈逺然天下方睽以剛在下而无可行之資直道而徃則害者至故見惡人无咎子見南子是也〈易說〉白雲郭氏曰初九无應有悔之象居睽而說道存焉故悔亡也喪馬初睽也逐之則成其為睽不可合矣勿逐自復用同而復也惡人與已異者也見之所以同而異也能同而異何咎之有栁下惠曰爾為爾我為我雖袒裼祼裎於我側爾焉能凂我哉故由由然與之偕而不自失焉象所謂同而異而初九見惡人其義一也見者遇之而勿絶之辭非必欲見之也子見南子之見是也孔子初不見陽貨蓋以從大夫之後不敢先也在魯衞之禮不同非不見惡人者也〈易說〉
　　漢上朱氏曰睽之始剛而无應動則不正故有悔四坎馬也四不與初以剛自守喪馬不逐也睽諸爻皆有應四獨无與安得不動而求初乎四動之初初徃復成坎馬勿逐自復也故悔亡四不正而險惡人也離目為見初徃之四有離見惡人也之四雖不正以辟咎故无咎天下惡人衆多疾之己甚人人與君子為敵是睽者既合而復睽斯亦君子之咎也然初守正四動而後初見之夫子見陽貨陽貨先也故不得不見若屈已而先見之睽非不合矣見之可也從之不可也易傳曰古之聖人所以能化姦凶為善良綏讎敵為臣民由弗絶也〈易傳〉
　　新安朱氏曰上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可以辟咎如孔子之於陽貨也〈本義〉
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　伊川先生曰二與五正應為相與者也然在睽乖之時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣故二五雖正應當委曲以相求也二以剛中之德居下上應六五之君道合則志行成濟睽之功矣而居睽離之時其交非固二當委曲求與相遇覬其得合也故曰遇主于巷必能合而後无咎君臣睽離其咎大矣巷者委曲之塗也遇者㑹逢之謂也當委曲相求期於㑹遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也　當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而已至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由徑也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必謂失道也〈並易傳〉
　　横渠先生曰守正居中故能求主于乖喪之際不失其道乖睽主有不可顯遇之時〈易說〉
　　龜山楊氏曰九二剛中而應而當天下方睽之時非期於有應也故有遇主之辭焉然遇之外常道也故于巷若子房引四皓輔太子之類是已雖然遇主于巷惟睽之時可也〈易說〉　智仁勇天下之達德也智知之仁守之勇行之三者闕一焉非達德也則人君固不可无勇矣而齊王以是為有疾故孟子告以文武之事使廓而大之則安天下无足為者矣若夫好貨好色則生於人君之邪心不可為也然而孟子不以為不可者蓋譬之水逆行中流而遏之其患必至於決溢因其勢而利道之則庶乎其通諸海也故以公劉太王之事告之陳古之善而閉其邪心引之當道也其自謂齊人莫如我敬王者以此易之睽曰遇主于巷亦斯之謂也〈孟子解〉
　　白雲郭氏曰在睽諸爻皆以見遇為言是以君子貴夫同而異也二五正應雖睽易合蓋男女通志之義故遇主于巷也說文言巷里中道也里中之道出門則遇之言遇主之易也方睽之時遇主之易而无咎者不失正應之道故也古之君子難進易退況睽之世乎孟子曰君子未嘗不欲仕也又惡不由其道茍不由其道則其進易矣九二遇主于巷若甚易然疑其類於不由其道者故象特言其未失道也初九之无咎異於時九二之无咎同於道故不待喪馬勿逐而後自復亦不待見惡人而後可辟咎也同人曰出門同人又誰咎也睽之九二實似之〈易說〉
　　漢上朱氏曰九二以剛中之德遇六五濟睽之主人情睽離之時二五皆非正應五來求二兌變震艮睽者家人之反艮為門為徑家門之有徑者巷也二徃應之離變巽巽東南主人位也五來求二二適徃應是以相遇故曰遇主于巷遇者不期而㑹巷委蛇曲折而後達睽而欲合故如是之難然二五得中震為大塗合睽者如是乃為得中未失道也易傳曰巷者委曲之塗也非邪僻由徑也遇者逢㑹之謂非枉道詭遇也至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是而已故云未失道也〈易傳〉
　　新安朱氏曰二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得㑹遇乃為无咎故其象占如此〈本義〉
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　伊川先生曰隂柔於平時且不足以自立況當睽離之際乎三居二剛之間處不得其所安其見侵陵可知矣三以正應在上欲進與上合志而四阻於前二牽於後車牛所以行之具也輿曳牽於後也牛掣阻於前也在後者牽曳之而已當前者進者之所力犯也故重傷於上為四所傷也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三從正應而四隔止之三雖隂柔處剛而志行故力進以犯之是以傷也天而又劓言重傷也三不合於二與四睽之時自无合義適合居剛守正之道也其於正應則睽極有終合之理始為二陽所戹是无初也後必得合是有終也掣從制從手執止之義也　以六居三非正也非正則不安又在二陽之間所以有如是艱戹由位不當也无初〈一有而字〉有終者終必與上九相遇而合乃遇剛也不正而合未有久而不離者也合以正道自无終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守〈並易傳〉
　　横渠先生曰乘剛遇敵輿衞皆困〈易說〉
　　龜山楊氏曰澤動而下故輿曳火動而上故其牛掣輿曳而掣則其事睽而不同矣尚能有行乎其人天且劓劓者絶其通絶其通則其睽極矣睽極而反故无初有終蓋天地萬物則睽而後其事同男女則睽而後其志通睽而至於其極者皆天也豈人為哉故曰夭且劓〈易說〉
　　白雲郭氏曰六三隂柔居二剛之間當睽之世欲求速合蓋亦難矣故有見輿曳其牛掣之象見輿曳欲從而求合也其牛掣則違而致睽也時之方睽動輒乖異豈人力也哉天道然也然六三致牛掣之睽豈六三之罪邪時使之然故曰其人天且劓譬猶无妄之災非人所致孟子亦曰行止非人所能也无初者遇二剛而不得進也有終者睽道終極則反而從應也象言位不當者以隂位柔急於求濟故見輿曳而欲從焉〈易說〉
　　漢上朱氏曰六三於睽時處不當位介於二剛之間其柔不能自進上九之剛雖非正應欲徃而遇焉二剛侵凌莫之與也三坤為輿為牛離目為見四前剛為角離火欲上坎水欲下見輿曳也離上角仰也坎下角俯也一仰一俯牛頓掣也鄭康成作觢觢牛角踴也踴起而復下亦頓掣也見輿曳而不行其牛俯仰而頓掣言四扼於前者如此也二乾為天三坎之柔為髮而兌毁之髠其首也馬融曰刻鑿其額曰天易傳曰髠其首為天以象考之易傳為是伏艮為鼻兌金制之刑其鼻也其人天且劓者言其人既為四扼於前猶力進而犯之又為二制於後出處不當位故人情上下惡之然動得其正睽極則通初雖艱厄終必遇之三遇上剛二四象毁坤輿進而上行矣故曰无初有終遇剛也曰遇者不期而㑹謂其非正應也君子於此不尤乎見惡者反身以正而已正則應應則惡我者說睽我者合易傳曰不正而合未有久而不離者也合以正道則无終睽之理故賢者順理而安行知者知幾而固守〈易傳〉
　　新安朱氏曰六三上九正應而三居二陽之間後為二所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此〈本義〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也伊川先生曰九四當睽時居非所安无應而在二隂之間是睽離孤處者也以剛陽之德當睽離之時孤立无與必以氣𩔖相求而合是以遇元夫也夫陽稱元善也初九當睽之初遂能與同德而亡睽之悔處睽之至善者也故目之為元夫猶云善士也四則過中為睽已甚不若初之善也四與初皆以陽處一卦之下居相應之位當睽乖之時各无應援自然同德相親故㑹遇也同德相遇必須至誠相與交孚各有孚誠也上下二陽以至誠相合則何時之不能行何危之不能濟故雖處〈一无處字〉危厲而无咎也當睽離之時孤居於二隂之間處不當位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也　初四皆陽剛君子當睽乖之時上下以至誠相交協志同力則其志可以行不止无咎而已卦辭但言无咎夫子又從而明之云可以行其志故時之睽也蓋以君子陽剛之才而至誠相輔何所不能濟也唯有君子則能行其志矣〈並易傳〉龜山楊氏曰承乘皆隂而无與睽孤也六五柔得尊位而在上元夫也當上下睽離之時而已獨遇之故交孚厲无咎蓋同舟而濟雖胡越無異心天下方睽則遇而交孚其宜矣然孤而无與故厲交孚故雖厲无咎〈易說〉
　　白雲郭氏曰天下之𫝑合則衆睽則孤凡睽皆然而獨於九四上九稱睽孤何哉蓋上居睽極四近君而不得非若初之自復二之遇主三之有終也故稱睽孤焉處孤之道不過於求人以自助而已故求善士而相與以誠則雖危无咎矣所謂德不孤也王輔嗣以初亦无應獨立同在體下同志者也故交孚无咎其志得行伊川曰元夫猶云善士也初九悔亡則處之至善者矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰九四睽時處不當位介二隂之間五應二三應上四獨无應在睽而又孤故曰睽孤孤則危厲有乖離之咎初守正不援乎上處睽之善者也四變交初兌變坎四離為婦初坎為夫元始也善之長也故曰遇元夫四動正正則誠矣彼我皆誠有不約而自信者故曰交孚交孚則雖厲而无咎交則初四未正曰无咎者初志上行睽者通也易傳曰卦辭言无咎夫子又從而明之云志行也蓋君子以剛陽之才至誠相輔何所不濟也唯有君子則能行其志爾〈易傳〉
　　新安朱氏曰睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也〈本義〉
　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也伊川先生曰六以隂柔當睽離之時而居尊位有悔可知然而下有九二剛陽之賢與之為應以輔翼之故得悔亡厥宗其黨也謂九二正應也噬膚噬囓其肌膚而深入之也當睽之時非入之者深豈能合也五雖隂柔之才二輔以陽剛之道而深入之則可徃而有慶〈一有也字〉復何過咎之有以周成之㓜稚而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之𫝑蓋由任聖賢之輔而姬公孔明所以入之者深也　爻辭但言厥宗噬膚則可以徃而无咎象復推明其義言人君雖己才不足若能信任賢輔使以其道深入於己則可以有為是徃而有福慶也〈並易傳〉
　　横渠先生曰二能勝三如噬膚耳何間已徃〈易說〉龜山楊氏曰火動而上而以柔乘剛故厥宗噬膚九四同體之象也蓋睽離之極雖宗噬膚矣詩曰亦有兄弟不可以據此之謂也據而親之能无咎乎故徃何咎夫睽終必同天地之道也故孔子曰徃有慶也〈易說〉
　　白雲郭氏曰處睽之世已為悔矣六五以柔自將又悔之道也得其正應能下賢焉故悔可亡厥宗二也二之應五若噬膚然言其易也故二稱于巷五稱噬膚其義一也君臣道合合則非睽以是而徃將有大慶又何咎之有睽之道用合而體睽二五盡之故彖言天地睽男女睽象言同而異皆一也〈易說〉
　　漢上朱氏曰六五柔得尊位宜有悔也能致九二在下之賢以剛輔柔故悔亡五離也二兌有離體同宗而為六五所宗噬膚者囓柔也五來下二兌變成艮艮為膚兌口囓柔噬膚也自二至上體噬嗑故曰厥宗噬膚二噬五柔而深之剛柔相入之意睽離之時非五下二二不可徃非深入之則其久必離九二剛中不茍徃者也五既下之徃亦何咎徃則有濟睽之功成家之慶陽為慶謂五柔成剛也易傳曰爻辭但言厥宗噬膚則可徃而无咎象推明其義言人君雖己才不足若能任賢輔使以其道深入於己則可以有為徃而有福慶也〈易傳〉
　　新安朱氏曰以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如是〈本義〉
　　上九睽見豕負塗載一車先張之弧後說之弧匪宼婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　伊川先生曰上居卦之終睽之極也陽剛居上剛之極也在離之上用明之極也睽極則拂戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上九有六三之正應實不而其才性如此自睽也如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常獨也上之與三雖為正應然居睽極无所不疑其見三如豕之汚穢而又背負泥塗見其可惡之甚也既惡之甚則猜成其罪惡如見載滿一車也本无形而見載之一車言其以无為有妄之極也物理極而必反以近明之如人適東東極矣動則西也如升髙髙極矣動則下也既極則動而必反也上之睽乖既極三之所處者正理大凡失道既極則必反正理故上於三始疑而終必合也先張之弧始疑惡而欲射之也疑之者妄也妄安能常故終必復於正三實无惡故後說弧而弗射睽極而反故與三非復是宼讎乃婚媾也此匪宼婚媾之語與屯卦同而義則殊也隂陽交而和暢則為雨上於三始疑而睽睽極則不疑而合隂陽合而益和則為雨故云徃遇雨則吉徃者自此以徃也謂既合而益和則吉也　雨者隂陽和也始睽而能終和故吉也所以能和者以羣疑盡亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽極而合則〈一有疑字〉皆亡矣〈並易傳〉　睽之上九離也離之為德在諸卦莫不以為明獨於睽便變為惡以陽在上則為亢以剛在上則為狠以明在上變而為察以狠以察所以為睽之極也故曰見豕負塗載一車皆自任己察之所致然徃而遇雨則吉遇雨者睽解也睽解有二義一是物極則必反故睽極則必通若睽極不通却終於睽而已二是所以能解睽者却是用明之功也〈周行已録〉
　　白雲郭氏曰處睽之極故曰睽然天下之睽始於疑疑故睽不疑則交孚而无睽矣疑者小人之道也聖人无疑也睽之成卦本自二女則小人之象明矣故上九極言其疑也見豕負塗有之疑也載一車无之疑也有之疑疑之始也无之疑其疑甚矣有无无所不疑是以張弧以禦之其道乖矣三之應上何宼之有其應甚正昏姻之道也故後有說弧之象焉徃遇雨則吉者隂陽和則雨徃而和則有无之際羣疑自釋睽道革矣是以吉也六三隂也上九陽也陽氣下降隂道上行故言遇雨見豕負塗猶詩言誰謂鼠无牙有之疑也載一車猶詩言誰謂雀无角无之疑也〈易說〉
　　漢上朱氏曰上與三應亦曰睽者睽離之時三未從上有四間焉而上疑之則人情不合而獨之人也儔𩔖異處適有人參處乎兩者之間則疑矣上九處極睽難合之地過剛而暴極明而察故疑於四者无所不至離目為見坎為豕兌為澤坤土坎水陷于兌澤豕在澤中汨之以泥塗見豕負塗也言惡其穢之甚也坤為坎為輪坤在坎中載一車也言以无為有妄之極也離矢坎先張之弧疑四為宼而見攻也三所以未應豈四之罪哉人情有未通爾睽極則通異極則同隂陽剛柔无獨立之理六隂柔也九陽剛也剛來柔徃則疑情渙然釋矣故後說之弧知四匪宼也九剛六柔自婚媾也故曰匪宼婚媾此匪宼婚媾與他卦言同而象異坎在下為雨上來之三三徃遇之上三正則吉吉則向來羣疑亡本无是也故曰遇雨則吉羣疑亡也辭枝如此者疑辭也〈易傳〉
　　新安朱氏曰睽謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見豕負塗見其汚也載一車以无為有也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪宼婚媾知其匪宼而實親也徃遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此〈本義〉







　　合訂删補大易集義粹言卷四十二
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷四十三
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷦〈艮下坎上〉
　　伊川先生曰蹇序卦睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽也蹇險阻之義故為蹇難為卦坎上艮下坎險也艮止也險在前而止不能進也前有險陷後有峻阻故為蹇也〈易傳〉　蹇是處蹇之道退无時不可行〈㳺定夫所錄〉新安朱氏曰屯是隂陽未通之象蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣〈語録〉
　　東萊吕氏曰睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也夫患難者人之所同畏然知其患難之可畏而不知患難之本原睽乖者患難之本原也今人處患難而常懐乖異不平之心汨汨不反是猶惡𤍠而増焚惡醉而强酒何往而非患難哉故欲去險難必先去險難之本可也〈易説〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　伊川先生曰西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險也處順易則難可紓止於險則難益甚矣蹇難之時必有聖賢之人則能濟天下之難故利見大人也濟難者必以大正之道而堅固其守故貞則吉也凡處難者必在乎〈一无乎字〉守貞正〈一无正字〉設使難不解不失正徳是以吉也若遇難而不能固其守入於邪濫雖使茍免亦惡徳也知義命者不為也〈易傳〉横渠先生曰蹇之世大人乃能成功〈易説〉
　　白雲郭氏曰蹇難也見難而知止謂之蹇故蹇為智者之事蹇之時得人則濟故利西南不利東北利見大人西南得朋之地也東北䘮朋之地也大人足以濟大蹇者也得人之道先在反己其身正而天下歸之故貞吉也〈易説〉
　　新安朱氏曰蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失於其正也〈本義〉
　　東萊吕氏曰蹇利西南不利東北利見大人貞吉大抵天下之理相反處乃是相治水火相反也而救火者必以水冰炭相反也而禦冰者必以炭險與平相反而治險必以平此聖人於蹇之卦所以特𤼵明濟險之義西南坤位平易而順者也東北艮位艮為山險也遇險必以平易之道而濟則險難可治茍以險濟險則其難益甚矣貞吉者謂人之處蹇守正則吉也吉之一字最當看今人處患難往往不能固其所守又見古人亦有守正而身不免於難遂以為此義不足信殊不知所謂吉者非免於難為吉乃順理之吉也伊川説是以吉也一叚最當看〈易説〉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　伊川先生曰蹇難也蹇之為難如乾之為健若易之為難則義有未足〈一作盡〉蹇有險阻之義屯亦難也困亦難也同為難而義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險阻艱難之義各不同也險在前也坎險在前下止而不進故為蹇　見險而能止以卦才言處蹇之道也上險而下止見險而能止也犯險而進則有悔咎〈一作吝〉故美其能止為知也方蹇難之時惟能止為善故諸爻除五與二外皆以往為失來為得也　蹇之時利於處平易西南坤方為順易東北艮方為險阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故為利也五居坎險之中而謂之平易者葢卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之義也方蹇而又止危險之地則蹇益甚矣故不利東北其道窮也謂蹇之極也　蹇難之時非聖賢〈一有大人字〉不能濟天下之蹇故利於見大人也大人當位則成濟蹇之功矣往而有功也能濟天下之蹇者惟大正之道夫子又取卦才而言蹇之諸爻除初外餘皆當正位故為貞正而吉也初六雖以隂居陽而處下亦隂之正也以如〈一作如以〉此正道正其可以濟於蹇矣　處蹇之時濟蹇之道其用至大故云大矣哉天下之難豈易平也非聖賢不能其用可謂大矣順時而處量險而行從平易之道由至正之理乃蹇之時用也〈並易傳〉
　　横渠先生曰見險能止然不可終止而已當見大人之徳進之坤順致養之地則得其中若更退守艮止則難无時而解也故曰不利東北其道窮也至於解卦則曰其來復吉乃得中也與此互見矣蓋難在内外與震艮之動止則相反爾〈易説〉
　　藍田吕氏曰蹇方涉於危難也利見大人謂九五以剛中處尊位也危難之世非大人不足以濟之非當位履正不足以正之
　　龜山楊氏曰險在前而止卦之所以為蹇也居蹇之時居易以俟命而已行險以徼幸不可也故利西南西南順也止于險而不知變則道窮矣故不利東北也〈易説〉
　　白雲郭氏曰險而止蒙者之事見險而能止智者之事蹇之與蒙用智不用智雖不同其於待人以濟險則一也猶屯解不同其於自動以濟險亦一也震之動剛其才足以自濟艮之止柔其才不足以自濟故蒙蹇必止而待人也蹇利西南往得中者謂九五也九五朋來而中節也不利東北其道窮者寡助之至至於親戚畔之道窮可知矣利見大人往有功者大蹇之時雖多善士亦不能有濟必大人而後有功也當位貞吉者所處知所止則无不當位之失无不當位之失則其身貞矣是以吉也古之聖人莫不先於治己大人正己而物正當位貞吉則正己者至矣所以為正之本也蹇之時以見大人為主雖乾龍飛見不過利見大人而止耳顧不大哉〈易説〉
　　漢上朱氏曰蹇坎險難也艮止也坎在上險難在前止而不進故曰蹇難也險在前也此合雨體言蹇也離目為見見險者明也知其不可進則止而不犯者行其所知也知者精神之㑹水火之合坎離之象故曰見險而能止知矣哉此兼互體以卦才言處蹇之道也蹇自臨來小過變也九四往之五小過之五即臨之坤也坤西南體順而易坤衆也五中蹇難不解天下思治九四能順乎衆而往上居於五處順易以濟險難以順民心乃得中道所謂時中蹇之利也故曰蹇利西南往得中也艮止也東北方也見險而止非遂止不往也順時而處以有待也若遂止於險則過矣過則道不行天下益蹇非中道乃蹇之所不利故曰不利東北其道窮也此以卦變四五相易言濟蹇之道也大人九五也剛中而正量險而行其才足以濟難利見大人者六二也非剛健中正在上則六二柔中未有功也故曰利見大人往有功也此以二五言濟蹇也坤在四為邦國四諸侯位也故建侯康侯正无皆取此象蹇五爻皆正而初不正初不正者蹇之所由生也九五當位而正以正六四而國正國正則天下正而蹇難解矣正而吉也故曰當位貞吉以正也此再以九五六四言濟蹇也蹇之時或可止或可往往而有功非大人不能盡其用故曰蹇之時用大矣哉在卦氣為十一月故太𤣥準之以難〈易傳〉
　　新安朱氏曰蹇難也以卦徳釋卦名義而賛其美蹇利西南以卦變卦體釋卦辭而賛其時用之大也〈本義〉　蹇利西南是説坤卦分曉但不知從何揷入這坤卦來此須是箇變例聖人到這裏看見得有箇做坤底道理大率陽卦多自隂來隂卦多自陽來震是坤第一畫變坎是第二畫變艮是第三畫變易之取象不曽確定了它　蹇无坤體只取坎中爻變如沈存中論五姓一般蹇利西南謂地也據卦體艮下坎上无坤而繇辭言地者往往只取坎中爻變變則為坤矣沈存中論五姓自古无之後人既如此呼喚即便有義可推〈語録〉
　　東萊吕氏曰夫當患難之時必有處蹇之道坎為險在上是險在前也艮為止在下是見險而能止也坎卦本是坤卦只因第二爻變遂至於險使第二爻知坤順之可從而復歸於坤則无復蹇惟第二爻不肯變故止於蹇難也知矣哉知字最要看當平易之地則縱步至險危之地則駐足則又何以為知惟其預知其難而遂止所以為知也所謂見險而能止非畏其難怠惰而一无所為也故大象以君子反身修徳明之〈易説〉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　伊川先生曰山之峻阻上復有水坎水為險陷之象上下險阻故為蹇也君子觀蹇難之象而以反身修徳君子之遇艱阻必反求諸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求諸己故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善則改之无歉於心則加勉乃自修其徳也君子修徳以俟時而已〈易傳〉　蹇以反身修徳故往者在外也在外必蹇來者在内也在内則有譽无尤來連朋來來碩皆反身修徳之謂也蹇蹇不暴進内顧之象也暴進出外則无事矣連〈音平〉連則无窮也朋來則衆來言朋來未免於有思也至於來碩則來處於大人之事也故曰從貴〈羅氏拾遺〉藍田吕氏曰山上有水水行不利不得其地故蹇也水行不得其地猶君子之行不得於人不得於人反求諸已而已故愛人不親反其仁治人不治反其知禮人不荅反其敬
　　龜山楊氏曰居險難之時惟反身修徳而己行險以徼幸君子不為也〈易説〉
　　白雲郭氏曰古之君子窮則獨善其身達則兼善天下獨善之道无它修徳而已蒙也蹇也皆君子遇險獨善之時也故蒙曰果行育徳蹇曰反身修徳也蹇利得朋而反身修徳者君子愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不荅反其敬行有不得者皆反求諸已其身正而天下歸之故得朋之道莫大於反身修徳之要也屯之難濟以動故君子以經綸困之難濟以説故君子致命遂志蹇之難在止於至善故曰反身修徳難非一也故所以濟難亦不能同也〈易説〉
　　漢上朱氏曰山上復有險行者蹇也六五反四而正反身修徳之象易傳曰君子之遇蹇難必自省於身有失而致之乎有所未善則改之无歉於心則加勉〈易傳〉
　　新安朱氏曰或説蹇與困相似君子致命遂志君子反身修徳亦一般殊不知不然澤无水困是盡乾燥處困之極事无可為者故只得致命遂志若山上者水蹇則猶可進步如山上之泉曲折多艱阻然猶可行故敎人以反身修徳豈可與困為比只觀大象兩句便全然不同〈語録〉
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
　　伊川先生曰六居蹇之初往進則益入於蹇往蹇也當蹇之時以隂柔无援而進其蹇可知來者對往之辭上進則為往不進則為來止而不進是有見幾知時之美來則有譽也　方蹇之初進則益蹇時之未可進也故宜見幾而止以待時可行而後行也諸爻皆蹇往而善來然則无出蹇之義乎曰在蹇而往則蹇也蹇終則變矣故上巳〈一作六〉有碩義〈並易傳〉
　　横渠先生曰蹇難之際用心存公无所偏係故譽美可獲〈易説〉
　　龜山楊氏曰蹇之初險在前也往斯蹇矣見險而能止則知之事也來斯有譽矣故往蹇來譽〈易説〉白雲郭氏曰蹇為智者之事見難而止智也見難而往非智也故往則蹇而來則譽也夫知止而止則安榮知止而不止則危辱故言來譽來譽雖美未足以究蹇之實用故宜有待以濟也〈易説〉
　　漢上朱氏曰蹇之初有險在前往則遇蹇知不可往來而止安時處順待可動而動則有見幾知時之譽初動而往離坎變兊兊口譽之往則蹇來則譽宜待也天下之險未有乆結而不解者故伯夷太公居海濵以俟若先時而起則愈蹇矣鄭氏本作宜待時也〈易傳〉
　　新安朱氏曰往遇險來得譽〈本義〉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也伊川先生曰二以中正之徳居艮體止於中正者也與五相應是中正之人為中正之君所信任故謂之王臣雖上下同徳而五方在大蹇之中致力於蹇難之時其艱蹇至甚故為蹇於蹇也二雖中正以隂柔之才豈易勝其任所以蹇於蹇也志在濟君於蹇〈一作艱〉難之申其蹇蹇者非為身之故也雖使不勝志義可嘉故稱其忠藎不為己也然其才不足以濟蹇也小可濟則聖人當盛稱以為勸矣　雖艱〈一作蹇〉戹於蹇時然其志在濟君難雖未成功然〈一无然字〉終无過尤也聖人取其志義而謂其无尤所以勸忠藎也〈並易傳〉龜山楊氏曰九五險之中也六二險在前也所謂王臣蹇蹇也人之徳慧術智常存乎疢疾君臣克艱尚何尤也〈易説〉
　　白雲郭氏曰六二當位得中上應九五不私其身涉己之難以濟君之難非同徳興王之臣不能至也孟子曰畜君何尤畜君者好君也夫畜君之徳濟君之難其志皆同无尤宜矣初六以往為蹇六二以蹇蹇為无尤蓋九五大人也初六非見大人則當止不止則失身六二見大人則當往不往則失君此其所以異也〈易説〉
　　漢上朱氏曰五乾王也二坤臣也二應五王臣也五在險中蹇也六二犯難濟五之險蹇之又蹇故曰王臣蹇蹇坤為身三折之目視下為躬二履當其位而艮體有保其躬之意二往濟五身任安危五坎變坤匪躬之故也蹇時非有才而剛上輔其君不能濟難二柔濟五才不足疑若有尤然志靖王室忘身以衛其上雖蹇之又蹇終无尤也易傳曰聖人取其志義謂其无尤所以勸忠藎也〈易傳〉新安朱氏曰柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也終无尤者事雖不濟亦无可尤〈本義〉
　　九三徃蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
　　伊川先生曰九三以剛居正處下體之上當蹇之時在下者皆柔必依於三是為下所附者也三與上為正應上隂柔而无位不足以為援故上往則蹇也來下來也反還歸也三為下二隂所喜故來為反其所也稍安之地也　内在下之隂也方蹇之時隂柔不能自立故皆附於九三之陽而喜愛之九之處三在蹇為得其所也處蹇而得下之心可以求安故以來為反猶春秋之言歸也〈並易傳〉
　　龜山楊氏曰險在前故往蹇也往蹇而來反則險得所恃矣故内喜之也〈易説〉
　　白雲郭氏曰蹇難之際非見大人則皆當止故往蹇之義皆同反者既往復反之辭蹇自觀來九三復反於内故内喜之也初二隂爻故見剛反則喜之伊川謂反猶春秋之言歸九三之反實歸也〈易説〉漢上朱氏曰往則犯難反則得位九三重剛為下卦之主初二柔爻恃之以拒外險故往蹇來反以内喜之而反也陽得位故喜易傳曰反猶春秋之言歸也〈易傳〉
　　新安朱氏曰反就二隂得其所安〈本義〉
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　伊川先生曰往則益入於坎險之深往蹇也居蹇難之時同處艱戹者其志不謀而同也又四居上位而與在下者同有得位之正又與三相比相親者也二與初同𩔖相與者也是與下同志衆所從附也故曰來連來則與在下之衆相連合也能與衆合得處蹇之道也　四當蹇之時居上位不往而來與下同志固足以得衆矣又以隂居隂為得其實以誠實與下故能連合而下之二三亦各得其實初以隂居下亦其實也當同患之時相交以實其合可知故來而連者當位以實也處蹇難非誠實何以濟當位不曰正而曰實上下之交主於誠實用各有其所也〈並易傳〉横渠先生曰連順也序也蹇反當位正吉六四未能出險故可止而順序以俟難之解當位處隂之實〈易説〉藍田吕氏曰六四往則益險故曰往蹇來則當位與三五比連故曰來連二陽交以下雖无應所頼實矣
　　龜山楊氏曰往則涉險來則乗剛故往蹇來連當位而止則不實矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰馬氏以連為難故輔嗣謂往來皆難伊川曰來則與下同志衆所從輔也雍曰往來皆蹇何取當位惟其來而能連在下之志故曰當位實也六四之位實以接下為職今得其實矣〈易説〉漢上朱氏曰六柔无應往則犯難故往蹇來則當位承五下連九三故來連連牽連也九三剛實四牽連之共濟五難當位而又得濟之實也處蹇難不以剛實濟之柔者安能獨濟乎陽為實〈易傳〉新安朱氏曰連於九三合力以濟〈本義〉
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　伊川先生曰五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也當蹇而又在險中亦為大蹇大蹇之時而二在下以中正相應是其朋助之來也方天下之蹇而得中正之臣相輔其助豈小也得朋來而无吉何也曰未足以濟蹇也以剛陽中正之君而方在大蹇之中非得剛陽中正之臣相輔之不能濟天下之蹇也二之中正固有助矣欲以隂柔之助濟天下之難非所能也自古聖王濟天下之蹇未有不由賢聖之臣為之助者湯武得伊吕是也中常之君得剛明之臣而能濟大難者則有矣劉禪之孔明唐肅宗之郭子儀徳宗之李晟是也雖賢明之君茍无其臣則不能濟於難也故凡六居五九居二者則多由助而有功蒙泰之𩔖是也九居五六居二則其功〈一作助〉多不足屯否之𩔖是也蓋臣賢於君則輔君以君所不能臣不及君則賛助之而已故不能成大功也　朋者其朋𩔖也五有中正之徳而二亦中正雖大蹇之時不失其守蹇於蹇以相應助是以其中正之節也上下中正而弗濟者臣之才不足也自古守節秉義而才不足以濟者豈少乎漢李固王允晉周顗王導之徒是也〈並易傳〉
　　横渠先生曰剛中之徳為物所歸〈易説〉
　　龜山楊氏曰履尊位大中而在險所謂大蹇也中正而應能反身修徳者也入則无法家拂士出則无敵國外患者國常亡則居蹇修徳其朋來宜矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰君道居蹇則天下難矣故云大蹇也九五以中正之道致匪躬之臣蓋所謂反求諸已而天下歸之者也故曰朋來大蹇朋來所謂西南得朋之利也故彖曰蹇利西南往得中也以中節者以中自反而致朋來也〈易説〉
　　漢上朱氏曰險者人情之所不敢犯也五在險中獨安其險剛正足以任天下之難而不辭大者得位當蹇之時如是乃為得中陽與陽為朋朋謂九三也五下應二三來比之朋來也五為坎三來成兊水澤節之象節者處蹇之節也九五在險得中道應六二者有節則九三之剛不約而自來九三外應上六内為六二初六之所喜而又六四牽連而進同心協力斯可以濟天下之難故曰大蹇朋來以中節也若九五前郤應於下者失剛柔緩急之節則九三招之不來矣仲虺賛湯曰天錫王勇智武王曰今朕必往濟蹇大難者其要在於九五乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰大蹇者非常之蹇九五居尊而有剛健中正之徳必有朋來而助之者占者有是徳則有是助矣〈本義〉　問九五大蹇朋來先生曰處九五尊位而居蹇之中所以為大蹇所謂遺大投艱于朕身人君當此大蹇之時則須屈羣䇿用羣力乃可濟也　問蹇之九五大蹇朋來程傳以為无剛陽之臣不足以濟蹇其竊謂自古患无剛明之君耳未有有其君而无其臣者也傳又以李固王允等實之竊謂當時正以无剛明之君故耳設有之數子未必不能有為也先生曰讀易當看卦畫時節不可以此論　問蹇九五何故為大蹇曰五是蹇之主凡人臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之〈並語録〉
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　伊川先生曰六以隂柔居蹇之極冒極〈一作隂〉險〈一作蹇〉而往所以蹇也不往而來從五求三得剛陽之助是以碩也蹇之道戹塞窮蹙碩大也寛裕之稱來則寛大其蹇舒矣蹇之極有出蹇之道上六以隂柔故不得出〈一作能耳〉得剛陽之助可以舒蹇而已在蹇極之時得舒則為吉矣非剛陽中正豈能出乎蹇也利見大人蹇極之時見大徳之人則能〈一作利〉有濟於蹇也大人謂五以相比𤼵此義五剛陽中正而居君位大人也在五不言其濟蹇之功而上六利見之何也曰在五不言以其居坎險之中无剛陽之助故无能濟蹇之義在上六蹇極而見大徳之人則能濟於蹇故為利也各爻取義不同如屯初九之志正而於六二則目之為寇也諸爻皆不言吉上獨言吉者諸爻皆得正各有所善然皆未能出於蹇故未足為吉惟上處蹇極而得寛裕乃為吉也　上六應三而從五志在内也蹇既極而有助是以碩而吉也六以隂柔當蹇之極宻近剛陽中正之君自然其志從附以求自濟故利見大人謂從九五之貴也所以云從貴恐人不知大人為指五也〈並易傳〉
　　横渠先生曰與解繇義同〈易説〉
　　藍田吕氏曰上六往則窮險來則獲内之應故曰往蹇來碩吉碩大也九三以陽居陽故大也利見大人九五比也
　　龜山楊氏曰以柔居蹇難之極往則不足以出險而者應於内來則碩矣九五剛得尊位大中大人者也惟大人為足以解蹇之難比而從之其宜矣〈易説〉
　　白雲郭氏曰居難之極難將革矣猶能以往為戒慎之至也故有來碩之吉利見大人者以居難之極志當濟難茍謹失身之戒則乖正之義矣故利見九五之大人也志在内者謹失身之戒也以從貴者明得君之義也内外兩盡其道宜其來碩而吉矣蹇自二至上五爻皆當位故彖言當位貞吉其曰來譽來反來連來碩碩大也反身修徳至於盛大則至矣譽則次之反者衆之所喜連則當其實而已方險難之時无悔吝凶咎而有譽反連碩无尤中節之得斯其所以為智之事與〈易説〉漢上朱氏曰上六志在紓難然柔也才不足以柔犯難故往蹇柔自外來求助於九三三以剛濟柔則難紓志乃大得故曰徃蹇來碩志在内也陽為大艮為石碩剛大也離目為見大人九五也故曰利見大人九五貴而有位足以行其道九三其徳剛大佐五以濟天下之難上六志在内因九三利見九五斯可以出難故曰以從貴也陽為貴蹇難未解人不知所從上六因九三以從九五之貴則君臣之分定矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也〈本義〉　問蹇卦往蹇來譽先生曰來往二字唯程傳言上進則為往不進則為來説得極好今人或謂六四往蹇來連是來就三九三往蹇來反是來就二上六往蹇來碩是來就五亦説得通但初六來譽則位居最下无可來之地其説不得通矣故不若程傳好只是不往為佳耳〈不往者守而不進故不進則為來〉諸爻皆不言吉蓋未離乎蹇中也至上六往蹇來碩吉却是蹇極有可濟之理既是不往惟守於蹇則必得見九五之大人與共濟蹇而有碩大之功矣〈語録〉
　　東萊吕氏曰六爻初六曰往蹇來譽九二曰往蹇來反六四曰往蹇來連上六曰往蹇來碩皆以冒險而往為戒以知難而退為美至於六二九五兩爻一言王臣蹇蹇匪躬之故一曰大蹇朋來與四爻之義不同何也蓋五與二相應是君臣相與勠力以濟險難者也安得袖手而不為乎〈易説〉
　　合訂刪補大易集義粹言卷四十三



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷四十四
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷧〈坎下震上〉
　　伊川先生曰解序卦蹇者難也物不可以終難故受之以解物无終難之理難極則必散解者散也所以次蹇也為卦震上坎下震動也坎險也動於險外出乎險也故為患難解散之象又震為雷坎為雨雷雨之作蓋隂陽交感和暢而緩散故為解解者天下患難解散之時也〈易傳〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　伊川先生曰西南坤方坤之體廣大平易當天下之難方解人始離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當濟以寛大簡易乃其宜也如是則人心懐而安之故利如西南也湯除桀之虐而以寛治武王誅紂之暴而反商政皆從寛易也无所往其來復吉有攸往夙吉无所往謂天下之難已解散无所為也有攸徃謂尚有所當解之事也夫天下國家必紀綱法度廢亂而後禍患生聖人既解其難而安平无事矣是无所往也則當修復治道正紀綱明法度進復先代明王之治是來復也謂反正理也天下之吉也其𤼵語辭自古聖王救難定亂其始未暇遽為也既安定則為可久可繼之治自漢以下亂既除則不復有為姑随時維持而已故不能成善治蓋不知來復之義也有攸往夙吉謂尚有當解之事則蚤為之乃吉也當解而未盡者不蚤去則將復盛事之復生者不蚤為則將漸大故夙則吉也〈易傳〉
　　横渠先生曰難免人患散則得衆者吉往而不返則生它變有所往而不速將後於時也故无所往則靜吉有所往則速吉〈易説〉
　　白雲郭氏曰解者難之解也故動乎險中為屯動乎險外為解解與屯為内外亦與蹇為反復故蹇利西南而解亦利西南雖止與動不同其險難則相接跡矣復者來之漸也難解之時无所往而復於道難作之際速於往而緩難各盡其宜是以皆吉也先言无所徃而後言有攸往者安不忘危之義也亦猶先泰後否先既濟後未濟也〈易説〉
　　五峯胡氏曰始皇百不資於先代而无故求周𪔂於泗水則其欲詭惑天下之意可知矣漢興去古未逺髙祖父子兄弟知无所往之利而不知來復往夙之吉侵尋至今茫茫禹迹法度盡廢上不仁其身民各私其有不均不平不正不定暴虐无告寃陷困窮爭鬭滋起獄訟繁多皆此之由也〈皇王大紀論〉
　　新安朱氏曰解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既解利於平易安靜不欲乆為煩擾且其卦自升來三往居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所往則宜來復其所而安靜若尚有所往則宜蚤往蚤復不可乆煩擾也〈本義〉
　　東萊吕氏曰大凡患難之極必須解散解者患難已散天下已平天下初定之規模也以卦體言之坎為水震為雷雷之震驚雨之灑潤則无有不解散者利西南西南坤位柔順平易也如武王之勝紂則必垂拱而天下治髙祖之滅秦必用蕭曹之清淨光武之誅莽必閉闗不用兵是皆以平易處之也雖然必如湯武之伐罪救民以致太平則其用大而可以盡坤道之順若兩漢之君以智力持之又不可以當此也无所往者當天下之初定患難之方解又不可復有所往也如秦之并天下而欲有所往故築長城平百粤而終不免於難隋之兼南北而欲者所往再伐髙麗而亦不免於難故解貴乎无所往然豈皆无所作為邪故又欲知來復之象有攸往夙吉者當解之時不可有所往然必有所往者又當不終朝而為之夙夜以進則吉如晉武帝平吴之後固未當興兵生事然而君臣之間因循茍簡清談廢務坐視而至於弊故二者不可一偏一於有所往則不知利西南无所往之象一於无所往則又不知其來復吉有攸往夙吉之象往與不往之間其間不能以寸故不可執一偏也此象又有一説西南坤方也坤柔也天下之難初解當治天下以和緩安靖不須躁急促廹欲民服我民心不歸於彼必歸於此彼既无所他往自然歸我矣其者指人之辭大為規摹寛以待之天下既在我規摹之内已无所往舍我將安之乎吾之所謂柔道者又非緩弱之謂其所當往者赴之不俟終日此所謂有攸往夙吉也豈特解國家之難為然哉治心者亦然心之惑初解不必汲汲驅廹此心使歸於道但順而治之此心都无所之則自然來復矣雖順而治之亦非任之如枯木死灰其不息之誠元未嘗頃刻停滯也〈易説〉
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉伊川先生曰坎險震動險以動也不險則非難不動則不能出難動而出於險外是免乎險難也故為解解難之道利在廣大平易以寛易而往濟解則
　　得衆心之歸也　不云无所往省文爾救亂除難一時之事未能成治道也必待難解无所往然後來復先王之治乃得中道謂合宜也　有所為則夙吉也蚤則往而有功緩則惡滋而害深矣　既明處解之道復言天地之解以見解時之大天地之氣開散交感而和暢則成雷雨雷雨作則萬物皆生𤼵甲拆天地之功由解而成故賛解之時大矣哉王者法天道行寛宥施恩恵養育兆民至于昆蟲草木乃順解之時與天地合徳也〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰解出乎險難也當解之時无濟難之志守中自居來復可也有濟難之志不夙則失時險而止蒙其險在内心有窒礙失之止而不知學也蹇見險而能止其險在外知不可進而自止也屯動乎險中險亦在外動乎險中求出而未得也解險以動動而免乎險已出險外動而逺之以免斯難也
　　龜山楊氏曰動而免乎險卦之所以為解也免乎險而以順動則衆斯得矣此解之所以利西南也居解之時難方解矣故无所往則宜復有攸往則宜夙所謂宜復何也蓋天下方出於屯難則還定安集之時也作之則人弗堪矣故來復吉漢為畫一之法而天下歌之來復之謂也所謂宜夙者何也蓋解之初與民維新之時也人方厭亂而餘風遺俗亂政弊法有不可因者則革之宜夙也天下已定而人安於故常方且圖之則擾矣尚能有功哉武王克商反商政有未及下車而行者夙之謂也觀天地解而雷雨作則解之不可不夙亦天地之理也〈易説〉
　　白雲郭氏曰遇險而止者才之不足也遇險而動者才之有餘也以有餘之才故能動而免乎險所以為解也解利西南往得衆者西南得朋之地也得朋而動乃能濟險故蹇之大蹇朋來與解之朋至斯孚皆一道也其來復吉乃得中者險難既解而來復不為太過乃得中道所謂獲三狐而得黄矢者也有攸往夙吉往有功者以有餘之才故往則有功如射隼于髙墉之上者也夫有難則有解解終復於難故解緩之時復存夙吉之義亦休否其亡苞桑之道也解之道雖天地亦如之天地之解以雷雨故百果草木皆甲拆然則豈止人難解散而已乎故曰解之時大矣哉王輔嗣曰難解之時非治難時故不言用體盡於解之名无有幽𨼆故不曰義〈易説〉
　　漢上朱氏曰坎險也震動也他卦名不再釋解言解乎險難以是動動而出乎險之外則險難解矣故曰解險以動動而免乎險解此合二體言解也解者蹇之反解之九二乃蹇之九五也九四乃蹇之九三也坤為西南其體順自艮反有平易之意坤又為衆當蹇難之後人皆厭亂四以平易之道往順乎衆而衆與之是以得衆湯代虐以寛武王乃反商政是也故曰解利西南往得衆也此以九三言處解之道也其者指二也難方在外二往濟難則處乎險中以身任之而不辭當是時以往為中大難既解无所事於往也五來復二乃為得中得中者合宜之謂也得中則吉易傳曰天下國家必綱紀法度廢亂而後禍亂生聖人解其難而安平无事矣則无所往也當正紀綱明法度反正理追復先王之治所謂來復也此天下之吉也自漢而下亂既除則不為可久可繼之治不復有為姑随時維持而已故不能成善治蓋不知來復之義也故曰无所往復吉彖曰其來復吉乃得中也此以九二言處解之道也大難雖解其間有未盡而當有為者不可不往有所往不可不蚤圖之緩則難深而不可解荀爽曰據五解難是也解反為蹇則二先往夙也離為日震東方日出乎東夙之象也二之五正而吉解緩也宜以夙為戒故曰有所往夙吉此復以九二言終則有始之道也不有蹇則无解故反復爻義以明之震者天地之始交也天地始交物生之難雷動雨流天地難解則百果草木一瞬息間其甲皆拆无不解者所以如此其速者不失時也艮在木為果在草為蓏陽止也艮反為震陽動於草荄木根之時離為甲解者拆也故有百果草木甲拆之象以卦氣言之解為春分雷始𤼵聲故太𤣥準之以釋蓋聖人因論天地始解之義而卦氣在其中矣解之時大矣哉不言義者无所疑也不言用者其用見於蹇之時也〈易傳〉新安朱氏曰解險以卦徳釋卦名義解利以卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤體得中有功皆指九二天地極言而賛其大也〈本義〉　天地解而雷雨作隂陽之氣閉結之極忽然迸散出做這雷雨只管閉結了若不解散如何會有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不極也雷便只是如今一箇爆杖　先生舉解卦云无所往其來復吉程傳以為天下之難已解而安平无事則當修復治道正紀綱明法度復先代明王之治夫禍亂既平正合修明治道求復三代之規模却只便休了兩漢以來人主還有理㑹正心誠意否須得人主如窮閻陋巷之士治心修身講明義理以此應天下之務用天下之才方見次第因言神廟大有為之主勵精治道事事要理㑹過是時却有許多人才若専用明道為大臣當大叚有可觀明道天資髙又加以學誠意感格聲色不動而事至立斷當時用人參差如此者亦是氣數舛逆〈並語録〉
　　東萊吕氏曰當險難之時必有動作施設然後可以出於險苟无所為而坐視其弊則終於險而已尚能免於險乎凡當解散之際天下初平必須用廣大平易之道與民安息如是則可以得民之心而民歸附矣雖用廣大平易之道而不生事然必須克復先王之政教法度則來而得中如周禮所謂刑新國用輕典是利西南之象至刑平國用中典則所謂其來復吉乃得中也凡天下機㑹不可失茍處解之時有所當為者必夙為之然後可以有功茍一於无所往則安能建大事立大業成大功哉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉此數語當以意㑹无可解説但㑹得解之氣象如此則知大矣哉之義〈易説〉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　伊川先生曰天地解散而成雷雨故雷雨作而為解也與明兩而作離語不同赦釋之宥寛之過失則赦之可也罪惡而赦之則非義也故寛之而已君子觀雷雨作解之象體其𤼵育則施恩仁體其解散則行寛釋也〈易傳〉
　　龜山楊氏曰屯難方解民未知教不赦過不宥罪則民將无所措手足矣非新民之道也〈易説〉
　　白雲郭氏曰雷雨之作无間於大小美惡皆解其難此天地之所以為大也聖人法天以解大難亦无所不及雖過失罪戾之人亦有赦宥以緩之是所以能盡解時之大非私己自謀而已也古者罪有寛宥而无赦赦而釋之者惟過失耳此過罪之不同也故康誥言人有小罪非𤯝而曰乃不可不殺謂罪也乃有大罪非終而曰時乃不可殺謂過也觀解之象與康誥之言可見先王用刑之意赦過宥罪亦解之一耳語盡解之大則未也〈易説〉漢上朱氏曰雷雨作天地之難解萬物維新之時也内外有坎坎為獄九二九四皆不正九二未失中而陷之過也九四不中正罪也君子於是時過誤者赦而不問有罪者宥而從輕與民更始則難解矣後世多赦輕重悉原刑罰不得其平失是義也〈易傳〉
　　東萊吕氏曰當解之時天下初定正當與民休息還定安集施恩布恵以及其民故君子觀解之象赦過宥罪自漢以來至于今日皆如此過有過誤而犯也故君子赦之罪者其出於本心的然有罪故君子雖寛宥之亦不赦其罪大凡仁與義本是一事而今人作兩事看殊不知仁而无義乃婦人之仁爾故先王有不忍人之心行不忍人之政所赦者止於過若有罪則義當刑自漢以來皆不知此惟知赦過為仁而不知有義至於元惡大憝得肆其志而善良之民或被其害以是知仁義之道本非兩事〈易説〉
　　初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
　　伊川先生曰六居解初患難既解之時以柔居剛以隂應陽柔而能剛之義既无患難而自處得剛柔之宜〈一有也字〉患難既解安寧无事惟自處得宜則為无咎矣方解之初宜安靜以休息之爻之辭寡所以示意初四相應是剛柔相際接也剛柔相際為得其宜
　　難既解而處之剛柔得宜其義无咎也〈並易傳〉
　　横渠先生曰險難方解未𫉬所安近比於二非其咎也〈易説〉
　　藍田吕氏曰初六居解之始以柔在險下宜有咎也然應於九四比於九二剛柔相濟足以解難義无咎也
　　龜山楊氏曰動而免乎險則居險而不為難難生經綸之時也難解則无事矣而有應乎上其義无咎而已〈易説〉
　　白雲郭氏曰處解之初以柔居剛以隂應陽得无所往其來復吉之義故无咎也其為无咎蓋於剛柔之交際盡其所處之道理必无過矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰屯剛柔始交而難生故六二乗剛雖正而難解蹇難既解剛柔分矣初六在剛柔之際以柔自處而下剛剛而能柔者也雖未正而无咎得其宜也得宜之謂義辭寡如此者吉辭也〈易傳〉新安朱氏曰難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此〈本義〉
　　東萊吕氏曰初六无咎易之爻最簡者惟此一爻蓋解之初始出患難當用簡易之道不可復擾六以隂柔處解之初上與九四為應隂陽相濟俱務安靜故无事則自然无咎象云剛柔之際又𤼵无咎之義蓋當解之際君臣俱以簡易之道相接方无咎如漢之初使髙祖欲休息天下若蕭曹以剛勇生事安得无咎使蕭曹欲清淨而帝好大喜功亦安得无咎故曰剛柔之際義无咎也〈易説〉
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也伊川先生曰九二以陽剛得中之才上應六五之君用於時者也天下小人常衆則明之君在上則明足以照之威足以懼之剛足以斷之故小人不敢用其情然猶常存警戒慮其有間而害正〈一作政〉也六五以隂柔居尊位其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近之則移其心矣況難方解而治之初其變尚易二既當用必須能去小人則可以正君心而行其剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也獲謂能變化除去之如田之獲狐也獲之則得中直之道乃貞正而吉也黄中色矣直物黄矢謂中直也羣邪不去君心一入則中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也　所謂貞吉者得其中道也除去邪惡使其〈一无其字〉中直之道得行乃正而吉也〈並易傳〉
　　横渠先生曰險亂方解不正自疑之隂皆自歸附而順聽也故曰田獲三狐不以三狐自累上合於五則得黄矢之象也〈易説〉
　　藍田吕氏田九二居解之時處乎險中剛中而應可以大獲隠伏故曰田獲三狐雖大有獲道不失中義不失直守是不變可以獲吉故曰得黄矢貞吉
　　龜山楊氏曰田者動而以時也往斯得衆矣故獲三狐古者燕居服狐裘狐疑而止解緩之象也得黄矢正者有攸往而夙也時惟剛中為足以與此〈易説〉
　　白雲郭氏曰狐疑之害不足與有成況觧難之時乎九二以剛陽之才田而獲之以去其害然後中直之道可得而守貞吉矣狐隂𩔖也解有三隂故云三狐〈易説〉
　　漢上朱氏曰二為田自三至上有師象四艮坎為狐狐善疑惑春秋傳卜徒父謂狐為蠱蠱亦惑也自二至四三爻不正皆具坎艮而近五小人惑其上者也二坎為弓三離為矢三動以正弓動矢𤼵二剛上行厯三爻而坎毁田獲三狐也二動離為坤黄地道之美坤之中色得黄矢也正則吉故曰九二貞吉九二剛中為五所任六五柔得尊位於剛斷及明有不足難解之時小人乗之而惑其君則難復結矣小人不可不去也小人去則直道行而得中矣易傳曰邪不去君心一入則中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也〈易傳〉
　　新安朱氏曰此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其正則无不吉矣〈本義〉
　　東萊吕氏曰九二在解之時與六五之君相應是君子處賢君之右君子輔人君之道去小人最當先大抵去小人須當盡除其根本如去之不盡則必流衍復盛以害正道故曰田獲三狐大抵陽為君子隂為小人解之為卦有四隂六五一爻是君位其餘三爻皆是小人今田獲三狐是盡去其三小人小人盡去則中直之道得既得中直之道則正而吉矣凡人之情皆以盡去小人為失之過殊不知盡去小人乃中道也昔元祐君子在朝至元祐末小人之大者如章子厚吕惠卿之徒固已逺竄不在朝廷然尚有未盡去者至紹聖之後君子之道不明黄矢之道不行蓋縁去小人不盡至建中靖國初欲用正人當時朝廷之論以為元祐時人亦當用紹聖時人亦當用殊不知君子小人參用乃非中道是以其後蔡京之徒復用中道復不行蓋不知此爻之義也〈易説〉
　　六三負且乗致寇至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　伊川先生曰六三隂柔居下之上處非其位猶小人宜在下以負荷而且乗車非其據也必致寇奪之至雖使所為得正亦可鄙吝也小人而竊盛位雖勉為正事而氣質卑下本非在上之物終可咎也若能大正則如何曰大正非隂柔所能也若能之則是化為君子矣三隂柔小人宜在下而反處下之上猶小人宜負而反乗當致寇奪也難解之時而小人竊但復致寇矣　負荷之人而且乗載為可醜惡也處非其據徳不稱〈一作勝〉其噐則寇戎之致乃已招取將誰咎乎聖人又於繫辭明其致寇之道謂作易者其知盜乎盜者乗釁而至茍无釁隙則盜安能犯負者小人之事乗者君子之噐以小人而乗君子之噐非其所能安也故盜乗釁而奪之小人而居君子之位非其所能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下盜則乗其過惡而伐之矣伐者聲其罪也盜横暴而至者也貨財而輕慢其藏是教語乎盜使取之也女子而夭冶其容是教語淫者使暴之也小人而乗君子之噐是招盜使奪之也皆自取之之謂也〈並易傳〉
　　横渠先生曰不正而近比二剛不能致一故有小人負乗之象貪以致寇也〈易説〉
　　藍田吕氏曰六三以隂居陽柔邪之質乃在下卦之上小人居君子之位者也不安於上求媚於四而負之不安於下陵侮於二而乗之其行可醜自取於難矣故曰負且乗致寇至守是不變卒歸鄙狹故曰貞吝
　　龜山楊氏曰方解之時徳不足以有其位慢藏之象曰其致寇自我又誰咎乎〈易説〉
　　白雲郭氏曰陽為君子隂為小人小人六也負之事也君子三也乗之噐也居非其位以負而乗致寇之至不亦宜乎吝而固守益可鄙也凡來寇已者皆曰寇不必盜也〈易説〉
　　漢上朱氏曰六三上負四下乗二坎為輪六為小人故曰負也者小人之事九為君子故曰乗也者君子之噐四坎為盜故曰小人而乗君子之噐盜斯奪之矣三正則乗象毁不正則盜斯奪之故貞吝車服所以昭庸宜負而反乗亦可醜也隂為醜辭曰盜象曰戎盜用衆戎也致戎者以不正自我致戎又誰咎哉難解之時小人竊位則寇至矣六三一爻當内卦之上三公之位小人而在髙位自二言之與四五為狐自三言之為負乗自上言之為隼〈易傳〉
　　新安朱氏曰繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也惟避而去之為可免耳〈本義〉　六居三大率少有好底負且乗聖人到這裏又見得有這箇小人乗君子之噐底象故又於此𤼵出這箇道理來〈語録〉
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　伊川先生曰九四以陽剛之才居上位承六五之君大臣也而下與初六之隂為應拇在下而微者謂初也居上位而親小人則賢人正士逺退矣斥去小人則君子之黨進而誠相得也四能解去初六之隂柔則陽剛君子之朋來至而誠合矣不解去小人則已之誠未至安能得人之孚也初六其應故謂逺之為解　四雖陽剛然居隂於正疑不足若復親比小人則其失正必矣故戒必解其拇然後能來君子以其處未當位也解者本合而離之也必解拇而後朋孚蓋君子之交而小人容於其間是與君子之誠未至也〈並易傳〉
　　横渠先生曰位不當〈一作正〉則所履者邪故失位之隂因得駢附險亂即解解之則朋信〈易説〉
　　藍田吕氏曰九四者解之時有應在初初在險下拇之象四雖剛陽而不當位未足解難然在動始求免於剛不専應初故曰解而拇繫應不私朋信之矣故曰朋至斯孚
　　龜山楊氏曰剛不當位未能无不孚也故解而拇拇以執取為事然不執非其有也故朋至斯孚〈易説〉白雲郭氏曰輔嗣以三為拇伊川以初為拇九四拘於應初不知朋至斯孚之大故必解而拇而後朋可至此難之所以解也〈易説〉
　　漢上朱氏曰四震為足初在下體之下動而應足拇之象九四陽也陽與陽為朋劉牧曰朋謂二四當大臣之位下與初六小人相應則九二君子與我朋𩔖者不信而去蓋觀近臣以其所主也故解其拇則九二自至為孚於五矣四陽處隂於正疑不足復比小人則與君子之誠有不至也其能為五得君子乎故拇不解則小人進小人進則君子去而難作〈易傳〉
　　新安朱氏曰拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽初隂其𩔖不同若能解而去之則君子之朋至而相信也〈本義〉　問九四解而拇朋至斯孚先生曰四與初皆不得正四能解而拇者以四雖隂位而才則陽與初六隂柔則為有間所以能解去其拇故得陽剛之朋𩔖至而相信矣〈語録〉
　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　伊川先生曰六五居尊位為解之主人君之解也以君子通言之君子所親比者必君子也所解去者必小人也故君子維有解則吉也小人去則君子進矣吉孰大焉有孚者世云見驗也可驗之於小人小人之黨去則是君子能有解也小人去則君子自進正道自行天下不足治也　君子之所解者謂退去小人也小人去則君子之道行是以吉也〈並易傳〉
　　横渠先生曰君子道亨則邪𩔖之退必矣〈易説〉
　　龜山楊氏曰柔順得中而履尊位能維有解者也故能有孚于小人若董卓之誅卒至於京城流血蕭俛議銷兵而朱克融等客長安餓且死不得一官皆不知維有解之道也〈易説〉
　　白雲郭氏曰六五之君以柔居中下應忠直之臣无所不緩故曰維有解吉不言所事解之大者也其解之至有孚于小人者不私己以解難如天地雷雨无閒於草木之微是以小人亦信之而退安其分也〈易説〉
　　漢上朱氏曰難生之初剛柔交錯小人道勝君子合内外之力以濟其難非以勝小人也如理亂繩維有解其結而已九自二之五成巽巽為繩故曰君子維有解吉正故吉也解之者使剛者在上柔者在下不唯君子安之以信于小人小人退而不疑是以險去難解物莫之傷六五之吉孰大於是六下之二與九相應者孚也二之下小人退也故辭曰有孚于小人象曰小人退也譬之有疾本於隂陽揉錯善醫者導之各復其所釋然解矣不善治者又從而紛亂之解天下之大難者亦然陽為君子隂為小人故二以物言之為狐以陽言之為君子五君位也以隂言之又為小人之在上者唯其時物也〈易傳〉
　　新安朱氏曰卦凡四隂而六五當君位與三隂同𩔖者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也〈本義〉
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　伊川先生曰上六尊髙之地而非君位故曰公但據解終而言也隼鷙害之物象為害之小人墉牆内外之限也害若在内則是未解之時也若出墉外則是无害矣復何所解故在墉上離乎内而未去也云髙見防限之嚴而未去者上解之極也解極之時而獨有未解者乃害之堅强者也上居解極解道已至噐已成也故能射而獲之既獲之則天下之患解已盡矣何所不利夫子於繫辭復伸其義曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成噐而動者也鷙害之物在墉上苟无其噐與不待時而𤼵則安能獲之所以解之之道噐也事之當解與已解之之道至者時也如是而動故无括結𤼵而无不利矣括結謂阻礙聖人於此𤼵明藏噐待時之義夫行一身至於天下之事茍无其噐與不以時而動小則括塞大則䘮敗自古喜有為而无成功或顛覆者皆由是也　至解終而未解者悖亂之大者也射之所以解之也解則天下平矣〈並易傳〉
　　横渠先生曰忘義而貪故以喻隼〈易説〉
　　龜山楊氏曰隼鷙害之物小人為害之象負且乗者也非上六其孰能去之上六居解之極有其位而又有其時以是解悖何不利之有蓋大臣之任也〈易説〉
　　白雲郭氏曰六三負且乗悖亂之道隼之象也髙墉三之位也乗非負之所當乗墉非隼之所當處在三致戎猶負乗在上能獲猶射隼也夫以上六解悖之道以獲六三負乗之醜是以无不利也孔子曰君子藏噐於身待時而動解悖有道所謂噐也髙墉之上則其時也〈易説〉
　　漢上朱氏曰三公位坤土坎險積土當内外之際墉也坎為弓離為矢上動之三弓動矢𤼵巽為髙離兊為隼六三之上公用射隼于髙墉之上𫉬之也六三小人之鷙害者當解之終離乎内而未去解道已成悖而未去其害堅强矣上六在上動不失時以解悖亂六三變則悖解悖解則天下之難解无不利者動而不括也〈易傳〉
　　新安朱氏曰繫辭備矣〈本義〉　射隼于髙墉聖人説易大槩是如此不似今人説底向來欽夫書與林艾軒云聖人治易却則恁地此却似説得易了〈語録〉















　　合訂刪補大易集義粹言卷四十四



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷四十五
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷨〈兊下艮上〉
　　康節先生曰經有因革損益盡之矣〈觀物篇詳見泰卦〉伊川先生曰損序卦解者緩也緩必有所失故受之以損縱緩則必有所失失則損也損所以繼解也為卦艮上兊下山體髙澤體深下深則上益髙為損下益上之義又澤在山下其氣上通潤及草木百物是損下而益上也又下為兊説三爻皆上應是説以奉上亦損下益上之義又下兊之成兊由六三之變也上艮之成艮自上九之變也三本剛而成柔上本柔而成剛亦損下益上之義損上而益於下則為益取下而益於上則為損在人上者施其澤以及下則益也取其下以自厚則損也譬諸壘土損於上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取於下以増上之髙則危墜至矣豈非損乎故損者損下益上之義益則反是〈易傳〉
　　東萊吕氏曰損之卦損下益上故為損蓋上雖受其益殊不知既損其下則上亦損矣然其下為兊兊説也又下三爻皆應於上是下樂輸以奉上人君固可以安受之何名為損乎蓋損下益上人君之失也樂輸於上人臣之義也兩者自不相妨又艮止兊説凡上有取於民皆謂之損合上下二體而觀之下當樂輸而不怨上當取於民有制不可无所止也〈易説〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享伊川先生曰損減損也凡損抑其過以就義理皆損之道也損之道必有孚誠謂至誠順於理也損而順理則大善而吉所損无過差可貞固常行而利有所往也人之所損或過或不及〈一有或常字〉或不常〈一作當〉皆不合正理非有孚也非有孚則无吉而有咎非可貞之道不可行也　損者損過而就中損浮末而就本實也聖人以寧儉為禮之本故於損𤼵明其義以享祀言之享祀之禮其文最繁然以誠敬為本多儀備物所以將飾其誠敬之心飾過其誠則為偽矣損飾所以存誠也故云曷之用二簋可用享二簋之約可用享祭言在乎誠而已誠為本也天下之害无不由末之勝也峻宇雕牆本於宫室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於刑罰窮兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉養其流之逺則為害矣先王制其本者天理也後人流於末者人欲也損之義損人欲以復天理而已〈並易傳〉
　　白雲郭氏曰名卦之義以一損无復謂之損損而復益謂之益故二卦皆有損義而其名則難同也世以損有損下厚己之意故以損為非美然損善損惡損下損上損其過與不及或損而為君子或損而為小人一治一亂莫不為之損也文王取損惡益善為言孔子因之至益則彖言民説无疆然後知損亦有損下厚己之意也聖人之㫖深矣損惡之至至於有孚是以元吉无咎有可貞之道亦利於有行也曷之用二簋可用享猶言何必用多儀所以損其過也且禮者中也過則為偽不可謂之禮是以可損也〈易説〉
　　新安朱氏曰損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兊澤之深益艮山之髙損下益上損内益外剥民奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣曷之用二簋可用享言當損時則至薄无害〈本義〉
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　伊川先生曰損之所以為損者以損于下而益於上也取下以益上故云其道上行夫損上而益下則為益損下而益上則為損損基本以為髙者豈可謂之益乎　元吉者謂損而以至誠則有此元吉以下四者損道之盡善也　夫子特釋曷之用二簋可用享卦辭簡直謂當損去浮飾曰何所用哉二簋可以享也厚本損未之謂也夫子恐後人不達遂以為文飾當盡去故詳言之有本必有末有實必有文天下萬事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有嚴順之體君臣主敬必有承接之儀禮讓存乎内待威儀而後行尊卑有其序非物采則〈一作而〉无别文之與實相須而不可闕也及夫文之勝末之流逺本䘮實乃當損之時也故云曷所用哉二簋足以薦其誠矣謂當務實而損飾也夫子恐人之泥言也故復明之曰二簋之質用之當有時非其所用而用之不可也謂文飾未過而損之與損之至於過甚則非也損剛益柔有時剛為過柔為不足損益皆損剛益柔也必順時而行不當時而損益之則非也　或損或益或盈或虚唯随時而已過者損之不足〈一作及〉者益之虧者盈之實者虚之與時偕行也〈並易傳〉
　　横渠先生曰損下益上損剛益柔非可常行必有孚元吉无咎可貞然後利有所進故下云有時〈易説〉藍田吕氏曰省約以為善也損下益上曰損損上益下曰益蓋隂從陽以益之陽資隂以自益艮止於上兊説於下以從艮損下益上也雷動於下巽居於上以入之損上益下也説之道上行巽之動入於下也凡物之情則惡損而好益天之道則惡盈而好謙知損之為益則物情有孚天道合矣故可以元吉无咎時損時益則損之道不可以為正惟損而有孚故乃以元吉无咎當損之時故曰可貞時損則損時益則益茍當其時无往而不可故損益皆利有攸往當損之時將何所用乎然君子不以微薄廢禮茍有明信雖澗溪沼沚之毛可薦於神故二簋可用享隂陽消長往反无常惟其時而已損益之氣在上下則以柔益剛然剛陽有餘隂柔不足則損剛益柔亦有時矣由是觀之天地隂陽屈伸消長與時偕行惟變所適君子取之以損益者也
　　廣平游氏曰損之三陽皆損己者也三隂皆受益者也損己者或資諸物或取諸身資諸物者損上益下如初九是也取諸身者損剛益柔若九二上九是也〈易説〉
　　龜山楊氏曰損而剛柔皆應故者孚損之不以其道則民不應不應則不孚不孚則凶咎随之矣尚可以為正乎不可正則无徃而可也損之以其道而民弗厲雖不盈禮神其享之矣故二簋可用享〈易説〉
　　白雲郭氏曰損自泰來乾之九三損而成兊坤之上六益而為艮在卦之象以剛變柔謂之損以柔變剛謂之益故曰損下益上以義言之則下流惡也上善善也損惡益善則道日進故卦言利有攸徃而彖言其道上行也或不知居尊之義損天下以奉一人則善日消而惡日長矣迂儒方究多儀備物之享不知損過復禮之義則天下不勝其偽矣伊川曰享祀之禮以誠敬為本儀物所以飾其誠敬之心飾過其誠則為偽矣斯言盡之也祀事在所損則其他可知二簋應有時者當末俗繁文之世二簋可享也時方得禮之中則二簋為不及矣所謂可用享者蓋欲著誠去偽捐󠄂其末節寧儉之意也可僅辭也非中禮之享也損剛者損乾之三也益柔者益坤之上也損剛益柔有時者亦猶二簋之享剛亦有時而不可損也故損益盈虚之道又有時焉遇其時則道與偕行矣以此見聖人非固為損益皆因其時而已〈易説〉
　　漢上朱氏曰泰變也損九三以益上六也益上矣而謂之損上以下為基譬之築墉損其基以増上之髙則危矣非益也故曰損損下益上者以其下事上之道行乎上也故曰損下益上其道上行此以三上二爻言損也損六爻皆應有孚也凡損之道損抑其過以就禮義則誠也誠則上下内外无不信乃可損以人情莫不欲損也泰九三正也其始損之以天下之正理非私心有所好惡而損之也故元吉元吉則於理義為无咎始出於正也上九宜有咎然而无咎者損之以正是以无咎自古有損之太過而人情不安或損之不及不足以為損暫行復止人不與之其始不正其終安得无咎故曰元吉无咎損之本出於正雖抑損其過而正理不動則可堅守其正勿失之矣上九不正動則正正則何所徃而不利故曰可貞利有攸往此再以泰九三往上言處損之道也損之為用不可常也往而不已將何之乎之往也故曰曷之用此因上九之徃以設問也兊為口有問之意損益相為用也損益二卦皆有簋象坤為腹為方震為足艮為鼻震巽為木木為方噐有腹有足有鼻簋也以損益二簋論之四時之享春祠夏禴品物少時也其簋不可不損秋嘗冬烝品物多時也其簋不可不益或損之或益之所應之時有不同可用之以享神則一也上為宗廟艮為門闕為手震為長子升自門闕而薦之享也然則二簋可用享者特未定也時焉而已矣則損焉可往而不反哉故曰損剛益柔有時泰者陽息而盈否者隂消而虚盈則損之虚則益之一損一益循環无窮則二簋可用享豈不信乎三代之王所損益可知矣可損而損不為不足可益而益不為有餘因時而行當理而止故曰消息盈虚與時偕行此反復二卦以明損益之用也在卦氣為處暑故太𤣥準之以減〈易傳〉新安朱氏曰損下益上以卦體釋卦名義損而有孚此釋卦辭時謂當損之時〈本義〉　二簋與簋貳字不同可見其義亦不同　郭徳元問我不欲人之如諸我吾亦欲无加諸人與絜矩同否曰然但子貢所問是對彼我説只是兩人絜矩則是三人爾後世不復知絜矩之義惟務竭民財以自豐利自一孔以上官皆取之故上愈富而下愈貧夫以四海而奉一人不為不厚矣使在上者常有厚民之心而推與共之猶慮有不獲者况皆不恤而惟自豐殖則民安得不困極乎易損上益下曰益損下益上曰損所以然者蓋邦本厚則邦寧而君安乃所以為益也否則反是〈並語録〉
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　濓溪先生曰君子乾乾不息於誠〈詳見乾卦自強不息下〉伊川先生曰山下有澤氣通上潤與深下以増髙皆損下之象君子觀損之象以損於己在修已之道所當損者唯忿與欲故以懲戒其忿怒窒塞其意欲也〈易傳〉
　　藍田吕氏曰山下有澤則損澤之潤以益於山山之物盛矣損情之忿慾以益其徳則徳益進矣龜山楊氏曰君子之修徳可損者莫過乎忿欲忿之不懲必至於遷怒欲之不窒必至於貳過〈易説〉五事以思為主故思曰睿睿作聖則徳以思而後成也易曰損徳之修也而損之象曰君子以懲忿窒欲則徳之修也所當損者惟忿欲而已故徳以思而成以忿欲而敗而九思始於視聽貌言而終於忿思難見得思義者以此〈語解〉
　　和靖尹氏曰聖人象損卦只説箇懲忿窒慾且不説无忿无慾蓋能懲窒便是損也損之又損以至於无為則是成功處繫辭曰損徳之修也尤更分明寛曰只是克己也須知得克箇甚如有欲即窒之此是克欲唯忿亦然人病未有不自知者先生曰推此以徃无所不克然聖人説仁者先難而後獲今人便說作利心非是且如懲忿窒欲了後獲得箇甚只是无也聖人此語政為今人先獲故言之也如今人事凡執持是定如今已千難萬難不知執持老後又做箇甚使須是到自然不執持處乃成功也若忿欲只管懲窒將去幾時是盡期懲窒時只為克己克到盡處更有甚可執老氏所謂損之又損以至於无為此也
　　白雲郭氏曰山澤言二卦之體損之所以為損彖言損下益上而已忿欲小人之道也惡之所積偽之所生也必先懲忿窒欲以去小人之道然後君子此損所以為一損不復而繫辭曰損徳之修也然欲者平居无時不生故直欲窒之忿有時而作也遇作之時則懲之而已〈□説〉
　　漢上朱氏曰山下有澤則山日以削澤日以壅有抑損之意君子觀山之削也則懲忿觀澤之壅也則窒慾艮止也震雷怒也懲忿也兊説也坤為土震為足土窒塞之窒慾也忿不懲則凌物慾不窒則溺人懲之然後平窒之然後清君子之所可損唯此二者〈易傳〉
　　新安朱氏曰君子修身所當損者莫切於此〈本義〉問山下有澤損君子以懲忿窒慾風雷益君子以見善則遷有過則改曰伊川將來相牽合説某不曉看來人自有遷善時節自有改過時節不必只是一件事某看來只是懲忿如摧山窒慾如填壑遷善如風之速改過如雷之烈又曰聖人取象亦只是箇大約彷彿意思如此若纔著言語窮他便有説不去時如後面小象若更教孔子添幾句也添不去　懲忿如救火窒慾如防水　問通書乾損益動章前面懲忿窒慾遷善改過皆是自修底事後面忽説動者何故曰所謂懲忿窒慾遷善改過皆自動上有這般過失須於方動之時審之方无凶悔吝所以再説箇動〈並語録〉
　　廣漢張氏曰損卦懲忿窒慾懲之為言須思其所以然而懲艾之先覺謂惟思為公窒欲某謂懲忿亦然若謂正當𤼵時最好看吾本心此却有病本心須是平日涵泳庶幾私意漸可銷磨若當其𤼵時如明道先生所謂遽忘其怒而觀理之是非則可若直待此時看吾本心則天理人欲不相參恐无力也〈南軒集荅戚如玉書〉
　　東萊吕氏曰山下有澤為損以澤之氣上升滋於山也雖山在髙无假於澤之滋潤然而澤既通上氣脉自損此損下益上所以為損也風與雷相𤼵相益者也風烈所以助雷之威雷震所以助風之𫝑更相激之義所以為益也推山下有澤之象若以𫝑論之則山澤本不相資山髙澤深固自為損以氣論之則山澤通氣本自有相資之理譬如上之於下若征斂裒取基本固自有損若以在下論之自當悦而奉上如澤之滋山並行而不相悖至於風雷之為益則當知更相激𤼵如風助雷之威雷助風之𫝑方能有益天下萬事皆然羣居相與黙黙循循安得有益故君子之觀象觀損則懲忿窒慾觀益則見善則遷有過則改此二事在學者分上最切大抵聖人言近而㫖逺最明白親切天下最損无如忿與慾最益則无如遷善改過此二象若甚易知然推到精宻雖為聖為賢亦不外此然於此兩句又自有工夫懲窒是也懲者攻治刻削之義窒者閉塞止遏之義蓋忿慾方興其力甚壯用力稍慢便為所移所以懲之與窒正是著力處如敵人相攻必有堅甲利兵髙城深池方能禦敵否則見困於敵必矣若見善則遷有過則改工夫雖在遷改上尤在則字上見善便遷更无停待有過便改更无執吝若雖知善遲滯而不能遷雖知過蓋覆而不能改便為小人學者須要看則字若總而論之在損所謂懲與窒在益所謂遷善改過皆用力勇猛之義〈易説〉
　　初九己事遄往无咎酌損之象曰己事遄徃尚合志也伊川先生曰損之義損剛益柔損下益上也初以陽剛應於四四以隂柔居上位頼初之益者也下之益上當損己而不自以為功所益於上者事既已則速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非損己益上也於為下之道為有咎矣四之隂柔頼初者也故聽於初初當酌度其宜而損己以益之過與不及皆不可也　尚上也時之所崇用為尚初之所尚者與上合志也四頼於初初益於四與上合志也〈並易傳〉横渠先生曰損剛益柔有時損不可過抑而居下有為而然故事已則當速反於上與四合志損不以中未免於咎也〈易説〉
　　藍田吕氏曰初九當損之始而位乎下時損則損不可緩也故以己之事遄徃以益上庶幾合上之志而已雖損下益上亦不為己甚以失已故其損也酌之而後行所以酌者其剛也
　　廣平㳺氏曰損之初九曰已事遄往所謂事者損之事也言損初之實以益四之虚也未事而往則恭敬无實而人未孚後事而緩往則於疾无損而事不濟四之志欲損其疾而初遄往使遄有喜焉故曰尚合志也然損下以益上者或失其節則後難繼故必酌損之〈易説〉
　　白雲郭氏曰繫辭曰損先難而後易已事謂畢先難之事也遄往後易也以其道先難故言之於初也已事遄往則无咎以明難事未已往則咎矣以彖觀之損下為先難之事也以象觀之懲忿窒欲為先難之事也酌損之者酌其宜而損之過與不及皆非酌損也象言己事遄往尚合志者蓋損下益上則其道上行是以上合六四之志顔淵問克己復禮孔子告以非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動顔淵請事斯語所謂已事酌損也所謂懲忿窒欲也所謂先難也修徳也損之道如是而已〈易説〉
　　漢上朱氏曰四體艮止也己事者止其事也初九兊決往四成離飛鳥決起之象遄疾之意九居四宜有咎己事遄往故无咎四坎水艮手酌損之也志者動於中也事有當損於其初以剛正决斷止之遄往乃无咎如救焚拯溺可也躊躇不徃則事已成而不可損於損為有咎損宜斟酌可損損之過則非四所堪不及則損之无益尚合乎六四之志而已蓋事有當損彼或不損而至於敗敗豈其志哉已事遄往如魯人欲以璠璵葬夫子厯階而止之是已〈易傳〉
　　新安朱氏曰初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其深淺也尚上通〈本義〉　酌損之在損之初下猶可以斟酌也問損卦三陽皆能益隂而二與上二爻則曰弗損益之初則曰酌損之何邪先生曰這一爻難解只得用伊川説又曰易解得處少難解處多今且恁地説去到那占時又自别消詳有應處難立為定説也〈並語録〉
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也伊川先生曰二以剛中當損剛之時居柔而説體上應六五隂柔之君以柔説應上則失其剛中之徳故戒所利在貞正也征行也離乎中則失其貞正而凶矣守其中乃貞也弗損益之不自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用柔説適足以損之而已〈一无而已字〉非損己而〈一有以字〉益上也世之愚者有雖无邪心而唯知竭力順上為忠者蓋不知弗損益之之義也　九居二非正也處説非剛也而得中為善若守其中徳何有不善豈有中而不正者豈有中而有過者二所謂利貞謂以中為志也志存乎中則自正矣大率中重於正中則正矣正不必中也能守中則有益於上矣〈並易傳〉
　　横渠先生曰以陽居隂剛徳已損故以征則凶能志於正則雖損非損其實受益〈易説〉
　　藍田吕氏曰九二以剛居中雖當損下以益上能守中以為正不委己以利彼故曰利貞征凶蓋以利中為正征則凶也損不失中雖損弗損有益之之道焉上九損終反益故亦弗損益之
　　廣平㳺氏曰兊之情説而陽之性好動故損之九二有利貞征凶之戒蓋二既得中矣恐其鋭於有為而失中或至於畔道也　由中出者既已與人已愈多故曰弗損益之而其益无方也〈並易説〉龜山楊氏曰損不可過也故初則酌損之二得中故利正征則凶矣滿招損謙受益中以為志則有受益之道也故弗損益之〈易説〉
　　白雲郭氏曰初能己事遄往故二有可貞之道可貞而言征凶者三損於上足以致益二復損之則過矣故以征為凶而弗損也弗損所以益得也九二得中故曰中以為志〈易説〉
　　漢上朱氏曰九二剛中而説動則損剛為柔六五柔也二動以柔説應之枉道干時徒自失已不能益也无益則容悦致凶曰征凶者動而上行以柔為正也若五來下二二往應之弗損己之剛而五自益矣能益其上故曰弗損益之然則九二利貞者非謂動而以柔為正也以中為志守之用剛待上之求者也故曰中以為志也易傳曰失其剛正而用柔説適足損之矣世之人愚者雖无邪心唯知竭力順上為忠不知弗損益之之義也〈易傳〉新安朱氏曰九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也〈本義〉
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　明道先生曰道二仁與不仁而已自然理如此道无无對有隂則有陽有善則有惡有是則有非无一亦无三故曰三人行則損一人一人行則得其友只是二也〈入闗語録〉
　　伊川先生曰損者損所餘也益者益不足也三人謂下三陽上三隂三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上六以為三三人行則損一人也上以柔易剛而謂之損但言其減一耳上與三雖本相應由二爻升降而一卦皆成兩相與也初二二陽四五二隂同徳相比三與上應皆兩相與則其志専皆為得其友也三雖與四相比乃異體而應上非同行者也三人則損一人一人則得其友蓋天下无不二者一與二相對待生生之本也三則餘而當損矣此損益之大義也夫子又於繫辭盡其義曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也絪緼交宻之狀天地之氣相交而宻則生萬物之化醇醇謂醲厚醲厚猶精一也男女精氣交構則化生萬物唯精醇専一所以能生也一隂一陽豈可二也故三則當損言専致乎一也天地之間當損益之明且大者莫過此也　一人行而得一人乃得友也若三人行則疑所與矣理當損去其一人損其餘也〈並易傳〉
　　横渠先生曰六三本為上六與坤同體若連茹彚征三人並行則反非益上之道也〈易説〉
　　藍田吕氏曰六三與初九九二皆在下卦以相比三人行者也二爻皆陽已獨隂一人行者也隂陽相耦其體雖兩其致一也二陽與一隂並行則三疑而不一必損一陽然後隂陽各一而可合故曰損一人三雖獨隂自與上九應初二不與焉故曰得其友
　　廣平㳺氏曰上之所任者在道故三得於上為得友友者以道言也下之所任者在事故上得於三為得臣臣者以事上言也三人行三隂之象也三隂雖同𩔖而志不一於上則於三反為累也故曰損一人蓋徳二三故也一人行則三與上為正應故曰得其友蓋徳惟一故也已之徳二三能无疑乎莊子所謂汝何與人偕來之衆者亦言用志之不一也〈易説〉
　　龜山楊氏曰隂虚而陽實故陽施而隂受受則益施則損蓋天地之義也艮三索而得男兊三索而得女乾坤交索而男女成焉故三之與上所以有構精絪緼之義也夫天地之絪緼男女之構精其致一至矣是理也可以意致而言之所不能喻也以乾之三而索於坤則是三人行而損一人也索之而男女成焉是得其友也乾坤合而損益之義著非致一其孰能與此哉〈易説〉
　　白雲郭氏曰三人三陽也三陽彚征而損一人謂六三之損也一人行者上九之行也上九行而下得六三為應故云得其友也以泰之乾坤論之則三乾也上坤也乾坤交變故繫辭言天地絪緼也以三人一人言之則六三兊女也上九艮男也故繫辭言男女構精也三則疑者損之成卦由六三上九之變得其友也三爻雖皆應而非艮兊成卦之主不可言得其友故一人行則可三則疑也三陽盛極必損之道故於六三言此〈易説〉
　　漢上朱氏曰損自泰變三陽並進三人行也九三一爻損而之上三人行則損一人也九三上行則上六下居三剛柔偶合一人行則得其友也三爻即上爻也故謂之友太𤣥曰二與七共朋三與八成友二七均火也三八均木也猶三即上也萬物之理无有獨立而无友者有一則有兩得配也有兩則有一致一也有兩者益也有一者損也兩則變一則化是謂天地生生之本非致一其能生乎三陽並進成巽巽為不果疑也故曰一人行三則疑也〈易傳〉　又曰伊川易傳損六三曰三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上六以為三三人行則損一人也上以柔易剛而謂之損但言其減一耳上與三雖本相應由二爻升降而一卦皆成兩相與也初二二陽四五二隂同徳相比三與上應皆兩相與則其志専皆為得其友也𫝊言損三益上損上為三以柔易剛二爻升降此正論卦變也〈叢説〉
　　新安朱氏曰下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則専三則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也〈本義〉　三人行損一人三陽損一一人行得其友一陽上去換得一隂來伊川説六爻説得好〈語録〉
　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也伊川先生曰四以隂柔居上與初之剛陽相應在損時而應剛能自損以從剛陽也損不善以從善也初之益四損其柔而益之以剛損其不善也故曰損其疾疾謂疾病不善也損於不善唯使之遄速則有喜而无咎人之損過唯患不速速則不至於深過為可喜也　損其所疾固可喜也云亦𤼵語辭〈並易傳〉横渠先生曰六三志應於上近不相得不固其路使速應於上則初九之應无所問阻故曰損其疾使彼有喜故已亦可喜而无咎也〈易説〉
　　藍田吕氏曰六四當損之時以盈為疾者也六四以隂居隂謙柔之至損其疾也有所損者必有所益過損則无益无益則有咎故必遄有喜然後无咎
　　廣平㳺氏曰物之出有限故必酌損之而所益不過亦可喜而已己則有疾初无可喜也因人以去之故曰亦可喜也六五自上祐六四得其友而為上九忘家之臣豈徒損其疾而已哉〈易説〉
　　龜山楊氏曰損之為卦用下益上則上皆獲益者也六四承乗皆隂偏於隂者也隂陽失其平則為疾初與己應得陽而損其疾也為損而至於損其疾亦可喜也〈易説〉
　　白雲郭氏曰疾害己者也先損其害己者然後遄有喜猶己事遄往皆先難後易之義也先損其疾至於遄有喜是以无咎初九六四之辭畧相𩔖者上下皆為損之初也亦可喜者能損其疾雖未至於道之大成已可喜矣意必固我人之疾也孔子絶之遷怒貳過人之疾也顔子去之謂之損其疾者如此故曰損以逺害〈易説〉
　　漢上朱氏曰六四下從初九初九以剛益柔九六離位而六四之疾見矣及其既益各復其所在六四為損其疾在初九為遄有喜遄者離為飛鳥疾之象也蓋君子見人之善若在己也初九以剛益柔六四亟損其柔以受初之益初九豈不遄有喜乎使初九遄有喜者六四也然六四亟損其不善過咎未深而害己去亦安得不自喜乎子路聞過則喜是也或曰九二損剛故戒以征凶初九益四非損剛乎曰六四下初九初九往益以剛非損初九之剛也益人而不失己故不戒也〈易傳〉
　　新安朱氏曰以初九之陽剛益己而損其隂柔之疾惟速則善戒占者如是則无咎矣〈本義〉
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　伊川先生曰六五於損時以中順居尊位虚其中以應乎二之剛陽是人君能虚中自損以順從在下之賢也能如是天下孰不損己自盡以益之故或有益之之事則十朋助之矣十衆辭龜者決是非吉凶之物衆人之公論必合正理雖龜筴不能違也如此可謂大善之吉矣古人曰謀從衆則合天心　所以得元吉者以其能盡衆人之見合天地之理故自上天降之福祐也〈並易傳〉
　　横渠先生曰龜弗能違言受福之可必信然不疑也或益之上九自外來而比之况其下者乎〈易説〉
　　藍田吕氏曰六五當損下益上之時以柔中居上二當損上益下之時以柔中居下天下之益皆歸焉古者以龜貝為貨十朋之龜利益多也天下之益莫之致而至至斯受之故弗克違凡損所以為益居損獲益為得其元故曰元吉居獲益則欲長保故曰永貞之吉損之六五元吉吉者以柔中在上而獲祐故曰自上祐也
　　龜山楊氏曰居損之時柔得尊位虚已而下人則謙受益時乃天道天且不違况於人乎况於神乎宜其益之者至矣故或益之十朋之龜弗克違元吉〈易説〉
　　白雲郭氏曰當損之時下損上益故君尊之位无不益也十朋之龜元龜也益之至豈獨人事而已雖元龜之靈弗能違此其所以元吉也洪範曰汝則從龜從筮從卿士從庻民從是之謂大同六五之元吉猶洪範之大同也自上祐者所謂天且弗違而况於人乎况於神乎龜之弗違神從之也先言或益之者由人益之而言也先儒皆以十朋為十龜神龜靈龜之屬非也大貝十朋之龜謂元龜也六五之辭與益之六二同者損至六五疑於益矣又其反對之義同也或益之謂來益之不一以見人從之多也〈易説〉
　　漢上朱氏曰六五得尊位而虚中上九以剛自上益五五忘其尊虚中而納之受益者也五受益則天下之善皆願益之或益之言益之者不一也天地神人道以謙為貴五受益自天祐之獲元吉復何疑哉上九益五正也故吉元者吉之至善始終吉也上九自泰九三變始吉也上九變五終吉也故曰元吉五有伏兊兊為右自上祐也泰一變歸妹二變節皆有坎離龜象三變損坤數十四隂為朋十朋也崔憬曰元龜直二十大貝雙貝曰朋蓋古者三人占則從二人之言未有用龜至於十朋者崔説是也三應上四應初五應二十朋之龜弗克違也〈易傳〉
　　新安朱氏曰柔順虚中以居尊位當損之時受天下之益者也兩龜為朋十朋之龜大寳也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是徳則獲其應也〈本義〉　或益之十朋之龜為句〈語録〉
　　東萊吕氏曰損六五益六二損下益上為損損之為卦上受其益六五居上體之中受益之主也損上益下為益益之為卦下受其益六二居下體之中受益之主也故爻辭多同然損之六五弗克違之下止曰元吉益之六二弗克違之下曰永貞吉王用享于帝吉其辭煩簡不同者君臣之地不同也損君也以人君而受天下之益可也益臣也以人臣而受天下之益其地至難居故須長守正而歸功於君不可私其善於己故難受衆人之善合衆善而守之確然不移然衆善本非我有又當聽人君所用以治天職豈可認為已有哉此所謂王用享于帝吉也〈易説〉
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
　　伊川先生曰凡損之義有三損己從人也自損以益於人也行損道以損於人也損己從人徙於義也自損益人及於物也行損道以損於人行其義也各因其時取大者言之四五二爻取損己從人下體三爻取自損以益人損時之用行損道以損天下之當損者也上九則取不行其損為義九居損之終損極而當變者〈一无者字〉也以剛陽居上若用〈一有其字〉剛以損削於下非為上之道其咎大矣若不行其損變而以剛陽之道益於下則无咎而得其正且吉也如是則宜有所往往則有益矣在上能不損其下而益之天下孰不服從從服之衆无有内外也故曰得臣无家得臣謂得人心歸服无家謂无有逺近内外之限也　大得志也者居上不損下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益於人而已〈並易傳〉
　　横渠先生曰上九本為九三雖為損下其實上行故云弗損益之損終反益反如益卦損上而益下則可大得志至於得臣无家言所有之多也以剛在上受下之益多矣故无所施損當反益於下故曰弗損益之〈易説〉
　　廣平㳺氏曰得臣无家謂三之致一也〈易説〉
　　龜山楊氏曰居損之上損之極矣損下益上至於極而不知止則終必亡而已矣能止而有節豈惟足以補過猶可正而有為得臣而无家也故曰弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家上九陽止乎上能止而有節者也徳宗之播遷卒有忠智之臣為之謀遂至復國非得臣无家之効歟〈易説〉白雲郭氏曰一人行而得其友者上九也故无咎貞吉利有攸徃是由損下益上其道上行之所致也得臣无家者天地男女君臣皆一象也得臣即得友之義无家者致一之臣象言大得志者修徳而至於无咎貞吉居上而得臣无家在損之時大得志者无踰於此矣上九為損道之成益且至矣无家之臣謂六三也〈易説〉
　　漢上朱氏曰上九損之極乃有弗損弗損於下反以益三故曰弗損益之上九如此何咎於損故无咎九在上宜有咎也夫益下必以正理正理者天理也益之以天理則取之愈有用之不竭人各自得於分量之内故正吉利有攸往者六三往也坤為臣二大夫位為家上九反三則六不比於二故得臣无家其益豈有窮哉又易外以内為家四以初五以二上以三外本於内也故虞仲翔解𪔂九二曰二據四家言四以初為家也言上九益下則得人心之服從者无有逺近内外之限非適一家以六三之上則内外皆應五之所得不止於二也弗損益之其効至於得臣无家則上九之志大有得也无求於人益我也而人自益之上九益人之志豈不大有得乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂恵而不費者不待損己然後可以益人也能如是則无咎然亦必以正則吉而利有所往惠而不費其恵廣矣故又曰得臣无家〈本義〉




　　合訂刪補大易集義粹言卷四十五
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷四十六
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷩〈震下巽上〉
　　康節先生曰經有因革損益盡之矣〈詳見泰卦〉
　　伊川先生曰益序卦損而不己必益故受之以益盛衰損益如循環損極必益理之自然益所以繼損也為卦巽上震下雷風二物相益者也風烈則雷迅雷激則風怒兩相助益所以為益此以象言也巽震二卦皆由下變而成陽變而為隂者損也隂變而為陽者益也上卦損而下卦益損上益下所以為益此以義言也下厚則上安故益下為益〈易傳〉
　　益利有攸往利涉大川
　　伊川先生曰益者益於天下之道也故利有攸往益之道可以濟險難利涉大川也〈易傳〉
　　白雲郭氏曰損益實一道相須以成徳有損而後有益故聖人先求損修徳之序也損而致益損之得也損而无益損之失也得則為善為君子失則為惡為小人此損之道有二也益一而已然損主止益主動止故有孚元吉无咎而後利有攸往益繼止以動故利有攸往而利涉大川也益象虚中而上下二卦皆木所以利涉大川損益之道相為終始故二卦之辭其義相繼〈易説〉
　　新安朱氏曰益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有攸往而利涉大川也〈本義〉
　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　伊川先生曰以卦義與卦才言也卦之為益以其損上益下也損於上而益下則民説之无疆謂无窮極也自上而降已以下下其道之大光顯也陽下居初隂上居四為自上下下之義　五以剛陽中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福慶也　益之為〈一无為字一作於〉道於平常无事之際其益猶小當艱危險難則所益至大故利涉大川也於濟艱險乃益道大行之時也益誤作木或以為上巽下震故云木道非也　又以二體言卦才下動而上巽動而巽也為益之道其動巽順於理則其益日進〈一本益字在日進下〉廣大无有疆限也動而不順於理豈能成大益也　以天地之功言益道之大聖人體之以益天下也天道資始地道生物天施地生化育萬物各正性命其益可謂无方矣方所也有方所〈一无所字〉則有限量无方謂廣大无窮極也天地之益萬物豈有窮際乎　天地之益无窮者理而已矣聖人利益天下之道應時順理與天地合與時偕行也〈並易傳〉横渠先生曰上巽下動者損上益下之道木以動而巽故利涉大川否卦九四下而為初九故曰天施地生又曰損上益下又曰自上下下〈易説〉
　　白雲郭氏曰益自否來乾之九四損而成巽坤之初六益而為震是損上之四益下之初也民説无疆者言其為君而厚下也損不以君民為言者蓋其所損或善或惡其道皆上行耳損惡而上行則徳日進矣損善而上行是以自厚私己之道故與益為異也然自修徳言之則先損以逺害後益以興利是以其道大光也利有攸往言往而興利是以中正之道益天下斯天下有慶矣木道乃行者益之卦象與中孚相𩔖中孚之利涉大川以乗木舟虚也益之震巽皆為木道雖未若中孚之舟虚亦木道行而利涉大川也神農氏斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下取諸益者亦木道之行也益動而巽則无盈滿之累故日進无疆顔淵有若无實若虚終日不違如愚所以見其進未見其止也孔子曰益長裕而不設故益裕道也雖天施地生其益无方亦長裕不設之大者耳聖人法天地是以中正有慶也損言損益盈虚與時偕行則并損益言之益言凡益之道至是損為己事則无損矣惟有益而已與時偕行以言其日進而不已也〈易説〉
　　漢上朱氏曰益否之變損之反也損上之九四益下之初六損上益下也益之巽乃損之兊坤為衆民也損上益下得民之心是以民説无疆者乾上九益坤初也天无疆地與天合徳乃无疆无疆則民説无彼此之限故曰損上益下民説无疆此以初九言益之道也否自上而下一變漸二變渙三變益漸渙皆有坎離日月象以上之貴能下其下則益道光明文武之下下是也夫損者將以為益也損下益上其道上行至於自上下下其道乃大光明矣故曰自上下下其道大光此再以初九推原其變而言益也九五本損之九二反而上往得尊位以中正觀天下六二復以中正應之君臣上下以中正益天下天下受其益是為九五一人有慶則益之道何往而不利哉故曰利有攸往中正有慶此以損之九二往五而言益也益道之行自上下下為漸為渙皆有涉坎之象巽為木坎為大川木在坎上乗舟之象上益其下百姓親附樂為之用入可以守出可以戰如子弟之衛父兄孰不致其死力以犯大難哉故曰利涉大川木道乃行此復以初九之變兼上五二爻言益也凡利涉大川言木者三益也渙也中孚也皆巽坎也渙曰乗木有功中孚曰乗木舟虚動者震也巽者巽也无疆者乾合坤也否變漸有離日變渙變益日進而上行益動而巽於理則日進而无疆如寒暑之不停晝夜之有經日益一日莫之能禦以動而巽也故曰益動而巽其益无疆此合震巽二體兼初九之變而言益也天地之益物者以動而巽也天施一陽於地地得之以生萬物自坎至艮自艮至震其益乃盈乎天地之間豈有方所分量哉益人者動而巽於理亦然輔其自然各足其分无方也坤為方乾變之為无方繫辭曰益長裕而不設是也故曰天施地生其益无方因乾降坤升以言益也天地之大損益有時益極則損損極則益其道與天地並是以能无疆故曰凡益之道與時偕行此再以損益二卦終言乎益之時也在卦氣為立春故太𤣥準之以増〈易傳〉　又曰横渠易解損六三上九曰六三本為上六上九本為九三解益曰否卦九四下而為初九故曰天施地生又曰損上益下又曰自上下下則横渠言卦變矣〈叢説〉
　　新安朱氏曰益損上益下以卦體釋卦名義利有攸往以卦體卦象釋卦辭益動而異者動巽二卦之徳乾下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言賛益之大〈本義〉　大抵損益二卦諸爻皆互換損好益却不好如損六五却成益六二損上九好益上九却不好　或説損益先生曰𫝑自是如此有人主出來也只因這箇𫝑自住不得到這裏方看做是如何惟是聖人能順得這𫝑盡得這道理以下人不能識得損益之宜便錯了壊了也自是立不得因只是因這箇損益也是損益這箇　問益卦木道乃行曰不須改木字為益字只木字亦得某見一朋友有説八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兊之金五行之金也巽為木是卦中取象震為木乃東方屬木五行之木也五行取四維故也　問木道乃行程傳以為木字本益字之誤如何先生曰看來只是木字渙卦説乗木有功中孚説乗木舟虚以此見得只是木字〈並語録〉
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　濓溪先生曰有善不及曰不及則學焉問曰有不善曰不善則告之不善且勸曰庶幾有改乎斯為君子有善一不善二則學其一而勸其二有語曰斯人有是之不善非大惡也則曰孰无過焉知其不能改改則為君子矣不改為惡惡者天惡之彼豈无畏邪烏知其不能改故君子悉有衆善无弗愛且敬焉　又曰仲由喜聞過令名无窮焉今人有過不喜人規如䕶疾而忌醫寧滅其身而无忌也噫〈並通書〉　又曰君子乾乾不息於誠〈詳見乾大象〉
　　伊川先生曰風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子觀風雷相益之象而求益於己為益之道无若見善則遷有過則改也見善能遷則可以盡天下之善有過能改則无過矣益於人者无大於是〈易傳〉藍田吕氏曰益増長以為利也風雷振動萬物變而新之有遷善改過之義
　　白雲郭氏曰子夏傳曰雷以動之風以散之萬物皆益也天施地生所以益萬物者莫盛於雷風也損之象言懲忿窒慾蓋言修徳之始務損去其惡也其惡既損則見善自遷矣然猶曰有過則改者非謂懲窒忿慾之未盡也蓋遷善之際猶或有失焉有之又當不憚改也過謂過失耳非若忿慾之為惡也顔子三月不違仁則亦有違矣不逺復則亦有未復之時矣所謂過也是以顔子克己之始於視聽言動之非禮者皆勿而絶之所謂懲忿窒慾也及其得一善則拳拳服膺而又弗失所謂見善則遷也有不善未嘗不知知之未嘗復行孔子以謂殆庶幾所謂有過則改也論語亦以不遷怒不貳過言之不遷怒則所遷者善矣故懲忿窒慾始也見善則遷中也有過則改終也知此則損益之道盡矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰風行雷動相薄有聲不知風之為雷歟雷之為風歟風雷相益也君子見人之善則遷之已有過則改之忘乎己與人也相益而己益自否來九四不正之初而正一變成離離為目見善則遷也初六不正過也初往之四得正有過則改也不遷善則无改過遷善者以改過為益〈易傳〉新安朱氏曰風雷之𫝑交相助益遷善改過益之大者而其相益亦猶是也〈本義〉　先生言某昨日思風雷益君子以遷善改過遷善如風之速改過如雷之猛祖道曰莫是才遷善便是改過否曰不然遷善字輕改過字重遷善如慘澹之物要使之白改過如黒之物要使之白用力自是不同遷善者但是見人做得一事强似我心有所未安即便遷之若改過須是大叚勇猛始得又曰公所説蒙與蠱二象却有意思如山下有澤損君子以懲忿窒慾必是降下山以塞其澤便是此象六十四卦象皆如此　問益卦遷善改過先生曰風是一箇急底物見人之善己所不及則遷之如風之急雷是一箇勇決底物見己有過便斷然改之如雷之勇決不容有些小遲緩〈並語録〉　又曰有心悖理謂之惡无心失理謂之過〈通書釋義〉
　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　伊川先生曰初九震動之主剛陽之盛也居益之時其才足以益物雖居至〈一无至字〉下而上有六四之大臣應於己四巽順之主上能巽於君下能順〈一作巽〉於賢才也在下者不能有為也得在上者應從之則宜以其道輔於上作大益天下之事利用為大作也居下而得上之用以行其志必須所為大喜而吉則无過咎不能元吉則不惟在己有咎乃累乎上為上之咎也在至下而當大任小善不足以稱也故必元吉然後得无咎　在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為在上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為无咎能致元吉則在上者任之為知人己當之為勝任不然則上下皆有咎也〈並易傳〉
　　横渠先生曰以剛陽之徳施益於下故利用大作然必元吉乃无咎也〈易説〉
　　藍田吕氏曰初九當益之時損上益下初九以剛處益之下居動之始受上之益利於大有為者也然位卑而任重不循其本以獲元吉則未能免咎者也
　　白雲郭氏曰損為益之始益為損之終損益者始終之道也在損之初言當己事至益之初則遄往之時矣故言利用為大作而繫辭言益以興利其義一也自益之一卦言之則初九為益之始自損而至於益言之則初九道已成矣先難之事已矣言乎得失則元吉論其脩徳則无咎當興利之初故利為大作也損益二卦終始相通故其辭意相接損之上九曰勿損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家而象言大得志益之初九言利用為大作元吉无咎蓋所以終利有攸往之辭亦知其大得志也猶之卦辭損自有孚終於利有攸往而益之卦辭以利有攸往為始也下不厚事者益之初九非先難之時故雖在下而不必厚於事是以直以長裕之道大有為以益天下自然元吉无咎也事如懲忿窒慾損惡之事固當厚而不敢忽然徳既有成當利澤天下非厚事之時也何以知其徳之成蓋方忿未懲慾未窒之時非獨无以致元吉亦且未能補過而无咎矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰陽為大震為作益之初利用有為而大作大作者作大事以益天下也事大且善獲元吉則動而无咎初九正得乾之始元吉也坤厚也巽為事震有伏巽動則坤見震巽毁下不可厚事也先王用民之力嵗不過三日唯田與追胥竭作其不可厚事如此為大作也非元吉則安得无咎〈易傳〉
　　新安朱氏曰初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報効故利用為大作必元吉然後得无咎下本不當任厚事故不如是不足以塞咎也〈本義〉　元吉无咎吉凶是事咎是道理蓋有事則吉而理却過差者是之謂吉而有咎〈語録〉
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　伊川先生曰六二處中正而體柔順有虚中之象人處中正之道虚其中以求益而能順從天下孰不願告而益之孟子曰夫茍好善則四海之内皆將輕千里而來告之以善夫滿則不受虚則來物理自然也故或有可益之事則衆朋助而益之十者衆辭衆人所是理之至當也龜者占吉凶辨是非之物言其至是龜不能違也永貞吉就六二之才而言二中正虚中能得衆人之益者也然而質本隂柔故戒在常永貞固則吉也求益之道非永貞則安能守也〈一作之〉損六五十朋之則元吉者蓋居尊自損應下之剛以柔而居剛柔為虚受剛為固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有剛陽之應而以柔居柔疑從益之未固也故戒能常永貞固則吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永貞用以享上帝猶當𫉬吉况與人接物其意有不通乎求益於人有不應乎祭天天子之事故云王用也　既中正虚中能受天下之善而固守則有有益之事衆人自外來益之矣或曰自外來豈非謂五乎曰如二之中正虚中天下孰不願益之五為正應固在其中矣〈並易傳〉
　　横渠先生曰或益之十朋之龜弗克違言損上益下之道理不可易人皆信之雖十朋之龜亦不能違此道也往見損九五居中體柔蒙上之益修報於下享帝之美莫盛於此焉或益之必有自外來而益之者也〈易説〉
　　藍田吕氏曰六二義見損之六五然益之六二雖居下卦之中天下之益歸之有王者之象焉莫尊於王而受上之益則所謂上者帝而已矣享于帝吉受天之益也
　　白雲郭氏曰損益本一道相須以相成以二卦反對言之則損之上益之初損之五益之二也故損上益初其辭相屬而損五益二又大同矣自損五之下去益既逺於益為不及自益二之上去損復逺其辭為己過矣六二柔順中正人之所與故或益之十朋之龜弗克違也或者來益而不一之辭損之六五曰元吉自然之吉也此曰永貞吉久而有守斯為吉也君臣之道不同故其為吉亦異或益之人益之也十朋之龜弗克違神益之也王用享于帝吉天益之也益象虚中而六二謙以居之是以致益之多天且弗違况於人與神乎在謙之彖言天道益謙神福謙人道好謙益之六二皆得之伊川曰人之為善則千里之外應之六二中正虚已而益之者自外來是也苟為不善則千里之外違之上九求益之極擊之者自外來是也〈易説〉
　　漢上朱氏曰益損之反益之六二即損之六五故其象同夫子曰辭也者各指其所之然異於損者六二受益者也虚中退託又順從之九五自外來而益之或益之者益之者不一天下之善皆歸之也天地神人道貴謙得人如此故十朋之龜弗克違受益者當守而不變愈久而不厭則來益者无窮矣故永貞吉言六二之虚中不可動也乾五為王乾五兼上九為巽巽為工帝者天之工宰故又為上帝象五自外來益二成兊有殺牛于宫象及復於五有升自門闕享于帝之象六二受益不已獲天人之助王者用此爻以享于上帝吉也況六二乎〈易傳〉
　　和靖尹氏曰損益卦中十朋之〈是斷句〉龜弗克違〈語録〉新安朱氏曰六二當益下之時虚中處下故其象占與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占或者衆无定主之辭〈本義〉　王用享于帝吉是祭則受福底道理〈語録〉
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　伊川先生曰三居下體之上在民上者也乃守令也居陽應剛處動之極居民上而剛决果於為益者〈一无者字〉也果於為益用之於凶事則无咎凶事謂患難非常之事三居下之上在下當承禀於上安得自任擅為益乎惟於患難非常之事則可量宜應卒奮不顧身力庇其民故无咎也下専自任上必忌疾雖當凶難以〈一无以字〉義在可為然必有其孚誠而所為合於中道則誠意通於上而上信與之矣専為而无為上愛民之至誠固不可也雖有誠意而所為不合中行亦不可也圭者通信之物禮云大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通達誠信也有誠孚而得中道則能使上信之是猶告公上用圭玉也其孚能通達于上矣在下而有為之道固當有孚中行又三隂爻而不中故𤼵此義或曰三乃隂柔何得反以剛果任事為義曰三質雖本隂然其居陽乃自處以剛也應剛乃志在乎剛也居動之極剛果於行也以此行益非剛果而何易以所勝為義故不論其本質也　六三益之獨可用於凶事者以其固有之也謂専固自任其事也居下當禀承於上乃専任其事惟救民之凶災拯時之艱急則可也乃處急難變故之權宜故得无咎若平時則不可也〈並易傳〉
　　横渠先生曰中行者不私於應无所偏係也用心不私以拯凶難雖非王者之佐可以用之牧伯以為藩屏之臣矣體躁居陽上有剛應持此施益用拯凶難乃其固能也故无咎可必然亦須執禮告上公而行方合中道其曰告公者未足専進為王者之佐也〈易説〉廣平㳺氏曰益則吉矣而用凶事者所謂吉人凶其吉也三居下體之上當震動之極不用凶事則髙而危滿而溢矣非固有之道也所謂凶事者必非衣帛冠布挹而損之行恭而用儉所以固有之也三本剛體而以柔居之故有用凶事之象〈易説〉白雲郭氏曰六三居動之極為益之過者過於益下雖不為凶而用於患難之際則得其宜而无咎也有孚中行告公用圭者信以行之貴於得中而後可以告公用圭也告公用圭治世之禮也益之過厚用於患難則可固有之茍欲用之平世非有孚以中道行則不能固有矣此明時有不同其用亦異也伊川曰凶事謂患難非常之事然則孟子謂拯民水火之時也〈易説〉
　　漢上朱氏曰易以正為吉不正為凶六居三不正上巽來益三巽為事益之用凶事也三震動之極為決躁巽其究為躁果於益民者也用之於凶事乃无咎以位不當故也凶事者患難囏阨非常之事唯此乃當奮身不顧如救焚拯溺果於益可也然非有誠心愛民見信於上中道而行亦不可三公位上乾不變為玉震東方之卦交乾為圭圭象春生者也三公以中道上行見孚於上故聘之用圭以達其誠及其既孚上九反三復以誠信與之用圭之禮卒事則反之告者上告下也伏兊為口告公用圭也夫益用凶事唯有孚中行上三交孚至於告公用圭乃能固有其孚不然公雖人臣之尊位也為善専輒有拊傴其民之嫌雖益猶者咎季路為蒲宰修溝洫不白於君以簞食壺漿與民而夫子止之者亦此𩔖也易傳曰禮大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘皆以達誠而已〈易傳〉新安朱氏曰六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信　益用凶事欲其困心衡慮而固有之也〈並本義〉益之用凶事猶言用降我凶徳嘉績于朕〈語録〉
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　伊川先生曰四當益時處近君之位居得其正以柔巽輔上而下順應於初之剛陽如是可以益於上也惟處不得其中而所應又不中是不足於中也故云若行得中道則可以益於君上告於上而獲信從矣以柔巽之體非有剛特之操故利用為依遷國為依依附於上也遷國順下而動也上依剛中之君而致其益下順剛陽之才以行其事利用如是也自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也　爻辭但云得中行則告公而獲從象復明之曰告公而獲從者告之以益天下之志也志茍在於益天下上必信而從之事君者不患上之不從患其志之不誠也〈並易傳〉
　　横渠先生曰以隂居隂體巽應卑持此施益可以為依遷之國純用卑柔仍告上公見從方可用事无剛故也不足告王故曰告公　本為初六𭔃位於四居隂體巽所趨在下以為依遷之國人所容信然必中行不私然後可告必見從蓋上以益下為心也〈並易説〉藍田吕氏曰六三居下體之上不純乎下六四居上體之下不純乎上當益之時損上益下三四既不純乎上下則損益皆不過乎中故二爻位雖不中皆曰中行又皆隂柔之質不能有所大益不足於王者之事故皆曰告公所可用利益者一事而已故六三益之用凶事无咎六四利用為依遷國靖難求安而已非過益也三以隂居陽可以有為故曰益之用凶事无咎以其所益固有以自任也能固有以自任少有為而不過中行足以信于上而鎮撫其國也故曰有孚中行告公用圭寳玉國之重噐所以鎮撫之也四以隂居隂不及三之有為无可益者求安而已告公而從其志得矣非有為也傳曰我周之東遷晉鄭焉依凡遷國者必有依於人而後濟四不能有為可為遷國之依而已白雲郭氏曰三四失中故皆以中行戒之四非有為之地居巽之下不能自動以益人故欲有行也告公而已欲遷國也依人而己不能自用也告公者以益天下之志告之也〈易説〉
　　漢上朱氏曰三四中位六四當位以益下四之初其中下行故曰中行益人者以中道行也三公位初九應四有伏兊兊口告公也兊口坤順允從之象故曰告公雖益人以中道告公而不從亦不可行四諸侯位坤為國四之初遷國也依六三公位而後遷故曰依遷國茍利於吾力不足則依之以遷國可也衛文公依齊桓公而遷楚丘是也六四告公而從能遷其國者以益民為志公信之也志動於中者也遷大事也傳曰吾不能定遷事有當遷而益者以遷為中不可憚也然非以益民為志雖有强國亦不可依之以遷遷則不利許子是也易傳曰自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也〈易傳〉
　　新安朱氏曰三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也〈本義〉　中行與依見不得是指誰　利用遷國程昌禹守夀春虜人來占得此爻遷來𪔂州後平楊么有功〈並語録〉
　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也
　　伊川先生曰五剛陽中正居尊位又得六二之〈一无之字〉中正相應以行其益何所不利以陽實在中有孚之象也以九五之徳之才之位而中心至誠在恵益於物其至善大吉不問可知故云勿問元吉人君居得致之位操可致之權苟至誠益於〈一作於益〉天下天下受其大福其元吉不假言也有孚恵我徳人君至誠益於〈一作於益〉天下天下之人无不至誠愛戴以君之徳澤為恩恵也　人君有至誠恵益天下之心其元吉不假言也故云勿問之矣天下至誠懐吾徳以為恵是其道大行人君之志得矣〈並易傳〉
　　白雲郭氏曰天下之能致益者君也而求其益者天下之民也有孚恵心則所以致益者有至誠之道焉此其所以元吉也有孚恵我徳則天下之民求益而得益至誠懐我之徳矣此其所以大得志也益之道於是為至損之上九言大得志蓋自損得益而為得志也此言大得志蓋君子有恵天下之志至於天下信而懐其徳是為大得志之時也孔子曰老者安之朋友信之少者懐之九五之謂也勿問者有孚恵心无所擇也猶彖言天施地生而曰无方繫辭言益之長裕而曰不設皆无限極之意〈易説〉
　　漢上朱氏曰六二應九五有孚也中者心之象恵者順人心而益之五有恵心二信之益人以誠也五之二成兊兊口問也問而後恵恵亦狹矣勿問則吉之至善故勿問元吉不失其始之吉也五不之二而守中正兊象𨼆勿問之吉也故曰有孚恵心勿問之矣六二中正孚於五者恵我中正之徳也九五勿問六二自順我徳而中正之徳貞益以誠不費之恵也是以九五不動而大得志易傳曰人君至誠於益天下則天下孰不以誠懐吾徳而為恵哉〈易傳〉
　　新安朱氏曰上有信以恵於下則下亦有信以恵於上矣不問而元吉可和〈本義〉
　　東萊吕氏曰益九五有孚人君但誠心恵民不須問民之感如此然後元吉民皆交孚而恵君之徳也茍恵民而先問民之感與不感是計功利非誠心恵民者也安能使民之樂應乎梁恵王徒有移民之小恵已遽問孟子以鄰國之民不加少寡人之民不加多此不知勿問之理也〈易説〉
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　伊川先生曰上居无位之地非行益於人者也以剛處益之極求益之甚者也所應者隂非取善自益者也利者衆人所同欲也専欲益己其害大矣欲之甚則昏蔽而忘義理求之極則侵奪而致讐怨故夫子曰放於利而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖賢之深戒也九以剛而求益之極衆人所共惡故无益之者而或攻擊之矣立心勿恒凶聖人戒人存心不可専利云勿恒如是凶之道也所〈一作謂〉當速改也理者天下之至公利者衆人所同欲苟公其心不失其正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之若切於好利蔽於自私求自益以損於人則人亦與之力爭故莫肯益之而有擊奪之者矣云莫益之者非其偏己之辭也苟不偏己合於公道則人亦益之何為擊之乎既求益於人至於甚極則人皆惡而欲攻之故擊之者自外來也人為善則千里之外應之六二中正虚已益之者自外而至是也茍為不善則千里之外違之上九求益之極擊之者自外而至是也繫辭曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶君子言動與求皆以其道乃完善也不然則取傷而凶矣〈並易傳〉
　　横渠先生曰未嘗損己而云莫益之作易者因益卦而言爾　體剛質巽志應在下位亢於上故立心勿恒或擊之反或益之之義為文故又云自外來也〈並易説〉
　　白雲郭氏曰天下之理髙極者必危滿極者必溢是以益賛于禹曰滿招損謙受益詩人美成王言能持盈守成則知盈滿之戒古人深慎之也益之上九益道既極其損將至故莫益之莫益之者莫之與益也莫之與益則惟傷之者至是以至於或擊也夫以乾之健猶有姤以坤之順猶有復物之所不能免者當是時也戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰尚懼不免於擊況立心勿恒之人乎其凶宜矣偏辭者言莫益之之辭謂一偏於求益不已不知持滿之戒故至於極而莫之與是所以謂之偏也持滿之道何如孔子所謂安其身易其心定其交是也且方益之時天地人无或不致益焉及其極也外來之擊斯亦衆矣謙言天道虧盈神害盈人道惡盈益而至於盈其害必至與豐之上六闚其户閴其无人三嵗不覿凶其義皆同〈易説〉漢上朱氏曰上九益之極有不益者矣上當益三而莫益之上三相益有雷風相與之象恒也巽股立也三中為心上九莫益之持其心不以相益為恒如是則凶矣人道彼我相益而後安莫益之有我而已　偏之辭不知道之大全也三徃乗之艮手上擊九損於下雖欲益之晚矣何以知或擊之九自外來也傷於外者必反於内人之情也上九安能有我而忘彼哉〈易傳〉
　　新安朱氏曰以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恒戒之也　莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之則又有擊之者矣〈並本義〉　問或擊之先生曰或字衆无定主之辭言非但一人擊之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辭此處亦可疑且闕之〈語録〉















　　合訂刪補大易集義粹言卷四十六



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷四十七
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷪〈乾下兊上〉
　　伊川先生曰夬序卦益而不已必決故受之以夬夬者決也益之極必決而後止理无常益益〈一无下益字〉而不已已乃決也夬所以次益也為卦兊上乾下以二體言之澤水之聚也乃上於至高之處有潰決之象以爻言之五陽在下長而將極一隂在上消而將盡衆陽上進決去一隂所以為夬也夬者剛決之義衆陽進而決去一隂君子道長小人消衰將盡之時也〈易傳〉
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往伊川先生曰小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道決去之故含晦俟時漸圖消之之道今既小人衰微君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云于王庭孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖長盛而不敢忌戒備故至誠以命衆使知尚有危道雖以此之甚盛決彼之甚衰若易而无備則有不虞之悔是尚有危理必有戒懼之心則无患也聖人設戒之意深矣　君子之治小人以其不善也必以己之善道勝革之故聖王誅亂必先脩己舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也以衆陽之盛決於一隂力固有餘然不可極其剛至於太過太過乃如蒙上九之為寇也戎兵者强武之事不利即戎謂不宜尚壯武也即從也從戎尚武也利有攸往陽雖盛未極乎上隂雖微猶有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜進而往也不尚剛武而其道益進乃夬之善也〈並易集〉
　　白雲郭氏曰以剛決柔謂之夬剛柔者君子小人之象也小人之害君子也以喜怒之私心往往隂為之謀以行譖害君子之去小人也以天下之公義是以暴于王庭孚號其有自取危厲之道而決之也以一柔而乘五剛自危之道也不能退聴以違之是其可決也告自邑者始自王庭孚號其有厲而決之然後自邑國告之及於四方以見盡天下之公義也夫威天下者不以兵革之利況君子決小人有道存焉豈假威力以彊之乎是以不利即戎也利有攸往者乾道將復雖君子不得自己往而決之隨時之義也此舜所以必先去四凶然後天下可得而治矣〈易說〉
　　新安朱氏曰夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可専尚威武則利有攸往也皆戒之之辭〈本義〉　于王庭孚號有厲若合開口處便雖有劍從自家頭上落也須著但使功罪各當是非顯白於吾何慊〈語録〉
　　東萊吕氏曰不利即戎利有攸往夫五陽決一隂之時君子之勢盛小人之勢衰常人當此時多欲極力誅鋤小人絶其根本其間有識者謂君子已盛小人已衰事不可做盡不如且止殊不知恃君子衆多便欲誅鋤小人以即戎窮兵者固非矣若徒知不利即戎便以為事不可盡止而不為者亦非也小人固不可窮治无已至於在我之徳教政事愈進則向上愈有事豈可止而不往乎此所謂利有攸往也〈易〉
　　彖曰夬決也剛決柔也健而決而和于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　伊川先生曰夬為決義五陽決上之一隂也健而決而和以二體言卦才也下健而上是健而能決而能和決之至善也兌説為和　于王庭柔雖消矣然居五剛之上猶為乘陵之象隂而乘陽非理之甚君子勢既足以去之當顯其罪於王朝大庭使衆知善惡也　孚號有厲盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃无虞而光大也　告自邑當先自治不宜専上剛武即戎則所尚乃至窮極矣夬之時所尚謂剛武也　陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當決去則君子之道純一而无害之者矣乃剛長之終也〈並易傳〉
　　横渠先生曰不可以必勝而忽慢故能矜慎則愈光也　除惡務本故利有所進而後為徳乃終〈並易説〉廣平游氏曰于王庭誦言於上也孚號誕告於下也告自邑自近而及逺也夫去小人而播告之脩若是其詳何也葢君子之夬也豈徒夬其人而已固將戮一以懲百使天下皆知惡之不可為如四罪而天下服也然小人之隂慝其慮身甚周其欲害君子之意甚切將欲決之能无疑乎故初則不勝二則號三猶有凶也雖然彼以其邪我以吾正彼以其凶我以吾仁又方與羣剛協徳盡道以去之其憂不濟乎故其危也乃其所以為光也若夫九五則據利勢操主權其除惡之易如薙莧陸甚易而无危矣然才高而性剛必期於夬夬而後已雖未過中於道為未光也〈易說〉
　　白雲郭氏曰彖明剛決柔謂之夬非剛決柔不名夬也然有乾之健故能決有兑之説故能和小人既決合天下之公義故天下説而和所謂四罪而天下咸服也柔乘五剛不得不正其罪是所以必于王庭也其危乃光者明信宣布其所以自取危亡之道則君子之公義乃明矣所尚乃窮者以威力為尚而不知有道存焉適足以致小人之辭是自窮之道也剛長乃終者五剛既盛必復於乾而後已柔不去則剛不長非終道也小人不去則君子之道不長君子之道不長非君子之終也剛長乃終必決之義也〈易〉
　　漢上朱氏曰五陽長於下一隂消於上五陽合力而決一隂故曰夬決也剛決柔也此以五剛言夬之時也健者乾也決而和者兌也健而説諸理決而不失其和非亢暴忿疾以力勝之決之至善者也古之人退人以禮其用刑至於殺之而不怨所以異於刑名家也彼嚴而少恩敢於殺以失人之情豈知健決有和説之義故曰健而説決而和此合二體言夬之才也五王位伏艮為庭王庭者卿大夫諸侯三公羣士羣吏之位大詢于衆之地五得尊位體兌兌為口訟言於王庭與衆君子共去之而无忌以上六小人得位一柔乘五剛則其害未易去也故曰于王庭一柔而乘五剛也此以九五言處決之道也或曰何以知艮為庭曰艮行於庭春秋左氏傳周史有以周易見陳侯者陳侯使筮之遇觀之否曰庭實旅百杜氏曰艮為門庭上六下與九三相應成巽離巽為號巽風者天之號令故號令也號呼也命也皆取巽象相應孚也于王庭發大號以信於下使知危者安其位不可易也一柔乘五剛而未去有危之道厲者危也其危猶曰其亡則決小人之道光矣離為光所謂與衆棄之舜去四凶而天下服是已若𨼆其誅如唐去李輔國則不光矣故曰孚號有厲其危乃光也此以上六應九三言處夬之道也夬自姤變一變同人二變履三變小畜四變大有五變夬姤巽為命同人二坤為邑履兌為口告邑也於小畜大有皆有告命之象告自邑者告戒自我私邑言自治也君子將治小人必先自治自治則以我之善去彼不善小人所以服也傳曰无瑕者乃能戮人舜脩文徳文王无畔援歆羡自治也故曰告自邑戎戈兵也離之象自同人之離五變離成兌兌為刑殺而近君不利即戎也決小人不能于王庭孚大號於下藉戎兵以清君側猶鑿木去蠹薫社逐鼠豈夬之尚哉所貴其夬者謂其乘時去害動而不窮也交兵幸一日之勝則窮矣自古用兵去小人如漢唐之季召外兵以去近習其禍至於覆宗聖人之戒不其深乎故曰不利即戎所尚乃窮也此二者推原卦變以言夬之所當戒也君子之道有始必有終夬始於復其剛浸長一柔尚存君子之道有未盡也剛長成乾其道乃終不能終則必有悔彦範之不誅武三思卒為世患剛長不終也故曰利有攸往剛長乃終也此復以五剛終言處夬之道也在卦氣為三月故太𤣥準之以斷毅〈易傳〉
　　新安朱氏曰夬決也健而説決而和釋卦名義而贊其徳于王庭己下此釋卦辭柔乘五剛以卦體言謂以一小人加於衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變即為純乾也〈本義〉　彖云利有攸往剛長乃終今人以為陽不能无隂中國不能无夷狄君子不能无小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去邪但所以決之者自有道耳　問夬卦辭言孚號九二言惕號上九言无號取象之義如何先生曰卦有兌體兌為口故多言號也　或說夬卦云聖人於隂消陽長之時猶欲人戒謹恐懼其警戒之意深矣曰不用如此説自是无時不戒謹恐懼非是到這時方戒懼不成説天下已平治可以安意肆志只才有些放肆便弄得靡所不至　夬卦號字皆當音如嘷字唯孚號古來作去聲看來亦是當平音〈並語録〉
　　東萊吕氏曰彖剛長乃終也夬五剛若能不已而更進則其剛長而為乾剛極於此矣所謂剛長乃終也至於乾果終乎曰天行健君子以自彊不息此理未嘗有終也〈易說〉
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　伊川先生曰澤水之聚也而上於天至髙之處故為夬象君子觀澤決於上而注溉於下之象則以施禄及下謂施其禄澤以及於下也觀其決潰之象則以居徳則忌居徳謂安處其徳則約也忌防也謂約立防禁有防禁則无潰散也王弼作明忌亦通不云澤在天上而云澤上於天上於天則意不安而有決潰之勢云在天上乃安辭也〈易傳〉
　　横渠先生曰君子道長故非徳之禁可以必行然不可恃令之行无恩以及下也〈易說〉
　　藍田吕氏曰施禄及下可遽決也進有徳以居位不可遽決也左右諸大夫國人皆曰賢猶察之見賢而後用之此居徳則忌也忌謂戒慎也
　　白雲郭氏曰說萬物者莫說乎澤今澤上於天有必下之勢在萬物有必説之理君子法之所以施禄及下是不以富貴自有而與天下共之也施禄及下者君子之所以澤物也居徳則忌者君子之所以處己也所處在徳不踰法禁之中躬己之厚也子夏所謂大徳不踰閑之義也惟躬己厚故可以澤物而天下之矣孔子曰脩己以安百姓故人君未有不正心誠意脩身而能治天下國家者也或曰忌者禁民為非也夬之象以下為主无法禁之義葢夬之取名本於五剛一柔卦彖論全體六畫之象故以剛決為主而象則分兌與乾之二象論之故以説下為主是以其義不同也輔嗣又以則忌為明忌失之矣忌猶自有忌憚之思故亦通不踰法禁之意〈易〉
　　漢上朱氏曰雨澤上於天其勢不居必決而下流君子體夬之象故施禄澤以及下兌為口食下應三有施禄及下之象古者上有大澤則民人待於下流知恵之必將至也君子之於徳也寛以居之然後仁以行之若決而散則不可以畜矣故以此施禄則可以此居徳則忌上六居位而安有伏艮居徳象也〈易傳〉
　　新安朱氏曰澤上於天潰決之勢也施禄及下潰決之意也居徳則忌未詳〈本義〉
　　初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也伊川先生曰九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居決時壯于前進者也前趾謂進行人之決於行也行而宜則其決為是往而不宜則決之過也故往而不勝則為咎也夬之時而往往決也故以勝負言九居初而壯於進躁於動者也故有不勝之戒隂雖將盡而己之躁動自宜有不勝之咎不計彼也　人之行必度其事可為然後決之則无過矣理不能勝而且往其咎可知凡行而有咎者皆決之過也〈並易傳〉横渠先生曰言能慮勝而往則无咎〈易〉
　　藍田吕氏曰初九以健在下壯于前趾者也當決之始畜銳以待度不勝不往乃可以免咎不能量敵慮勝徼倖輕進欲勝柔邪而反長之兹乃為咎不可不慎
　　白雲郭氏曰四剛過中已為大壯況夬之五剛乎故大壯初九曰壯于趾而夬曰壯于前趾則又欲速進其壯矣然初九居剛長之初力未能決有必不勝之理必不勝而往其咎宜也此復所以有朋來无咎之義而夬之初九失之〈易〉
　　漢上朱氏曰大壯震為足初九在下體之下應足之動趾也夬自大壯積之在大壯時四剛已壯長而至於五剛則初九壯于前大壯之趾也大壯所以征凶者初九无應不可動而先動也今震足毁折又无應動而往不正不正不足以勝九四恃其剛壯不計彼之不可勝而往決之過也不正故有咎不曰凶者隂將盡也易傳曰凡行而有咎者皆決之過〈易傳〉
　　新安朱氏曰前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此〈本義〉　壯于前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只爭一畫〈語録〉
　　九二號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也伊川先生曰夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備也陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備處夬之至善也内懷兢而外嚴誡號雖莫夜有兵戎亦可勿恤矣　莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之善也既得中道又知懼且有戒備何事之足恤也九居二雖得中然非正其為至善何也曰陽決隂君子決小人而得中豈有不正也知時識勢學易之大方也〈並易傳〉
　　横渠先生曰警懼申號能孚號而有厲也以必勝之剛決至危之柔能自危慮雖有戎何恤能得中道故剛而不暴〈易〉
　　藍田吕氏曰九二決之時以剛得中雖與物敵先知所以備豫之道不為窮兵幸勝之計則寇來不可犯故曰號莫夜有戎勿恤
　　白雲郭氏曰初九過於用剛而不知不勝之咎九二處中居隂則无過焉是以有兢慎戒不虞之義知懼也號明戒也有備則无患故雖莫夜有戎非所憂也得中道者以剛中自治而已非如初九之過於用剛者也大壯以初九九三用壯而二則貞吉皆與夬同號鄭氏音號令之號而作號呼者非其義也〈易〉
　　漢上朱氏曰二動成離目巽為多白眼懼之象巽風為號應兌口為號呼故曰號離日在西之下莫也巽為入日入於地莫夜也離為戈兵戎也坎為憂離見坎伏勿恤也一爻又具此三者故曰有戎勿恤九二剛長欲極之時處中體柔不為過剛中動而正可以決小人矣而猶不忘乎戒懼求應自處之至善者也小人知將亡其徒必乘人之疑以相恐動夫暮至於夜隂氣將盡陽氣欲生雖有戎兵窮寇也勿憂可也我得中道行之以正雖千萬人往矣何恤乎小人況窮寇乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也〈本義〉　號〈平聲〉取兌象　王子獻卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有驚恐後有兵權未㡬果夜遇寇旋得洪帥〈並語録〉
　　東萊吕氏曰治小人者若能兢而出號令常為防備則小人雖欲不測而害君子如莫夜之戎兵亦不必恤葢我常有備不問其何時來皆有以待之象所謂得中道者葢治小人兢懼戒備乃是本分事初非過當故以中道明之〈易説〉
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　伊川先生曰爻辭差錯安定胡公移其文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬決尚剛健之時三居下體之上又處健體之極剛果於決者也頄顴骨也在上而未極於上者也三居下體之上雖在上而未為最上上有君而自任其剛決壯于頄者也有凶之道也獨行遇雨三與上六為正應方羣陽共決一隂之時已若以私應之故不與衆同而獨行則與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和也君子道長決去小人之時而已獨與之和其非可知唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果決其斷也雖其私與當逺絶之若見濡汚有愠惡之色如此則无過咎也三健體而處正非必有是失也因此義以為教平爻文所以交錯者由有遇雨字又有濡字故誤以為連也〈一作誤而相連也〉　牽梏於私好由无決也君子義之與比決於當決故終不至於有咎也〈並易傳〉
　　横渠先生曰九三以陽居陽進決於上是壯于頄也不得中道過壯或凶故曰有凶君子明於事㡬能夬於用夬進而緩之以善其終不假用衆故曰獨行使之從故曰遇雨若濡君子之心終无係累故必有愠雖其有愠於正无害故曰无咎故君子之道綽然餘裕終不為咎也〈易說〉
　　藍田吕氏曰九三獨與上六應上六居上故曰頄四剛決柔已獨助之違衆不祥是以凶也惟君子心无私係亟欲決而不助故曰君子夬夬然位當其應雖與四剛同行獨為上六之牽援逺之則怨如獨行遇雨雖為霑汚貽彼之愠怒則有之卒无咎也
　　白雲郭氏曰夬與大壯内卦三爻相𩔖故初九九三言壯壯者小人用剛之事非大者之壯也二卦九三皆具君子小人二義故大壯曰小人用壯君子用罔而此則曰壯于頄有凶君子夬夬是也以小人用壯言之則知壯于頄者小人之事也頄面顴也上體也用壯于上而不知有時焉是以凶也君子之剛則異乎此當可決之時則決之君子之道也是以九五之決有莧陸之易小人獨行用壯雖遇雨之和猶濡而有愠況非和乎故其為過實自取之无所歸咎也唯君子明夬夬之義則終无咎矣故象言終无咎非釋爻辭也葢言小人之有咎不若君子終无咎也九三雖用壯而上六為應故遇雨之象夬夬者上之夬夬時也下之夬夬決也得夬之時而後夬決也大壯於君子用罔之下復言小人事故曰羝羊觸藩羸其角此於君子夬夬之後言獨行遇雨其義同也皆言君子小人者九三之位有上下之義然小人之歸者多矣故聖人皆重明小人之戒也胡安定以君子夬夬居若濡有愠之下伊川以獨行遇雨在君子夬夬之上皆以下有无咎二字難釋然義亦可通不必移也至諸家非大失其意則不明釋之皆疑故也〈易〉漢上朱氏曰易傳曰爻辭差錯當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎以象考之傳為是三健之極與上六小人相應乾為首兌見於外為頰九三往應之頰柔而増剛壯于頄頄頰間骨鄭氏本作頯衆陽決小人而已違衆應之有凶之道不正也四爻不應三獨土行而遇之兌澤下流遇雨也言說小人而與之和也兌和說也君子當此則棄去情累外決小人而絶之内自健決決之又決以上六兌三動復成兌夬夬也乾為衣坤為裳而遇兌澤霑濡也巽多白眼上視而不悅愠也若惡小人之浼已如遇雨霑濡其衣又疾視之有愠怒則无咎故曰終无咎也或曰君子亦有愠乎曰君子如怒亂庶遄沮當怒而怒也〈易傳〉
　　新安朱氏曰頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見於面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事𩔖此〈本義〉　伊川改九三爻辭次序看來不必改　夬九三壯于頄看來舊本文義自順不知程氏何故改易之有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間語其徒曰吾輩何為服此歸而借兵伐之正𩔖此也卦中只此卦與復卦六四有獨字此卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與六為應也是惡模様　問九三壯于頄先生曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所愠然志在決隂必能終去小人故亦可得无咎也葢九三雖與上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎如王允之於董卓温嶠之於王敦是也〈並語録〉
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　伊川先生曰臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難之狀九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進於下勢不得妄猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能彊進故其行次且也牽羊悔亡羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能自彊而牽挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也夫過而能改聞善而能用克己以從義唯剛明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣　九處隂位不當也以陽居柔失其剛決故不能彊進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能信者葢其聰聴之不明也〈並易傳〉
　　横渠先生曰一隂在上衆陽爭趨三其正應已獨乘之故行止皆凶牽羊者必讓而先之則為力也易溺於所趨必不能用故曰聞言不信溺於心者聴必不聰〈易〉
　　藍田吕氏曰九四剛長決柔之時以陽居隂附於柔闇從剛者之行則不果聞剛者之言則不信故其行次且聞言不信也後為三陽近迫則失所處故曰臀无膚前為九五之所曳則不得止故曰牽羊羊性柔很可驅而不可牽四茍從五之所牽悔猶可亡然聞言不信則不聰可知
　　白雲郭氏曰五剛之中九四獨非中正之位故為不明之象葢有因循茍安之心且當三陽並進之時已獨居其上則不得其安矣故臀无膚初无果敢有為之志故其行次且能自勉以從陽亦可亡其悔矣羊很而无知九四之象牽如牽復之牽勉彊之意也然有見善不明聞言而不信者其悔亦未能亡也陽喜進而隂喜退其位不當則進退不一是以次且君子聴思聰故聞善言則信九四不足以與此〈易〉
　　漢上朱氏曰一隂在上衆陽爭趨之九四居上卦之後動有伏艮為臀艮柔為膚三陽自下侵之不足於柔也故臀无膚无膚則不可以處矣四本大壯震震為足欲前而九五礙之又柔而少決則却而不前故其行次且次且一本作趑趄次且不可前矣處則乘剛行則不前以九處四也故曰其行次且位不當也然則為九四者如何避位居初讓三陽使先行斯可无悔矣四動成兌兌為羊羊性很牽挽則抵觸不行却行而使之先則行張載曰牽羊者讓而先之如是悔亡正故也雖有是言也九四未必聞其言而信之不足於剛決也兌為口坎耳受之信也九四動乃有坎耳離目聰明之象不動則耳塞目毁聰不明矣兌口雖告莫之聴焉故曰聞言不信聰不明也〈易傳〉
　　新安朱氏曰以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣〈本義〉　牽羊悔亡其得於許慎之〈語録〉
　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也伊川先生曰五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六説體而卦獨一隂陽之所比也五為決隂之主而反比之其咎大矣故必決其決如莧陸然則於其中行之徳為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感於隂而決斷之易則於中行无過咎矣不然則失其中正也感隂多之物莧陸為易斷故取為象　卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而𠑽實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也葢人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣〈並易傳〉
　　横渠先生曰陽近於隂不能无累故必正其行然後免咎〈易〉
　　龜山楊氏曰周公東征君御事皆以為不可周公徒得十夫之助決意征之禹征有苗㑹羣后誓之既已出師朝延上下宜无不以為當者而益以一言贊之禹遂振旅而還而苗亦隨格豈周公之徳不逮禹乎葢舜之時在廷莫非君子而天下已大治矣其敢逆命者獨有苗而已縱而不治未足為害如必欲誅之則太平之民自受其病矣故與其勤師逺伐不若脩徳以待其來之為愈也若夫三監之叛其變起王室非可以夷狄待之也況又成王幼沖涖政之初君子之道不勝小人不誅而縱之其禍將不勝救矣當是之時雖无十夫之助周公亦不可已此所以必征之也易曰莧陸夬夬中行无咎其舜之事乎〈餘杭語録〉
　　白雲郭氏曰剛長至於五所謂可決之時矣君子於是決之如決莧陸之易无所用力焉故曰莧陸夬夬也初之為咎三之有凶皆非知時者也九五得其時得其位用衆剛之力有決之過无不及焉是以用中行之道則无咎過則咎也然九五尊位大中居光宅天下之任其道豈決小人而已哉決小人臣下之事也雖得中道亦未光也未光有終光之義能𠑽其道則光矣取象於莧陸二物者如言摧枯拉朽之易也〈易〉
　　漢上朱氏曰大壯震為蕃鮮兌為澤莧蕢澤草也葉柔根小堅且赤乾為大赤上六之象陸商陸亦澤草也葉大而柔根猥大而深有赤白二種五動震為蕃鮮伏巽為白商陸也莧陸小人之近君者莧柔脆根淺易決商陸根大而深為難決九五得尊位大中為決之主當五陽並進決小人之時而反比之中道未光也五兌乾健決也動而往決上六復成兌故曰夬夬決之又決震巽象毁成離則莧與陸去而中道光矣離為光動則不正宜若有咎然夬之時剛長乃有終動而往決而後中道行張載曰陽比於隂不能无累故必正其行然後无咎易傳曰五心有比於中道未得為光也葢人心有所欲則離道矣此示人之意深矣〈易傳〉　又曰莧陸澤草也生於三月四月莧蕢也葉柔根堅而赤陸大於莧葉柔根堅堅者兌之剛也堅而赤赤者乾之色也〈叢〉
　　新安朱氏曰莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也　中未光也程傳備矣〈並本義〉中行无咎言人能剛決自勝其私合乎中行則得无咎无咎但能補過而已未是極至處這是説那微茫間有些箇意思斷未得釋氏所謂流注想荀子所謂偷則自行便是這意思照管不著便走將去那裏去爻雖無此意孔子作象所以裨爻辭之不足如自我致寇敬慎不敗之𩔖甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中行則无咎不然則有咎　中未光也事雖正而意潛有所係吝荀子所謂偷則自行佛氏所謂流注不斷皆意不誠之本也　莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感隂氣多之物藥中用商陸治水腫其子紅〈並語録〉
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　伊川先生曰陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆君子得時決去危極之小人也其勢必須消盡故云无用號咷畏懼終必有凶也　陽剛君子之道進而益盛小人之道既已窮極自然消亡豈復能長久乎雖號咷无以為也故云終不可長也先儒以卦中有孚號號欲以无號為无號作去聲謂无用更加號令非也一卦中適有兩去聲字一平聲字何害而讀易者率皆疑之或曰聖人之於天下雖大惡未嘗必絶之也今直使之无號謂必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之時也決去小人之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也〈並易傳〉
　　白雲郭氏曰伊川曰夬者小人之道消亡之時也決去小人之道豈盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也雍曰上六之凶適當五剛進決之時不可茍免故言无號終有凶也不可長者又言終凶之速也然號有哀號之意卦有三號字王氏以一為號令二為號呼或皆為號令字獨伊川以二為號令上六為號咷字最為當理〈易〉漢上朱氏曰上六之三成巽巽為號上六小人知非而去有號呼求免之象陽長隂消之時安其位而不去无自悔之實陽長則隂失位終必有凶巽為長女位巽毁終不可長也聖人明此開小人自悔之路〈易傳〉
　　新安朱氏曰隂柔小人居窮極之時黨𩔖已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之徳則其敵當之不然反是〈本義〉　問以五陽決一隂君子盛而小人衰之勢而彖辭則曰告自邑不利即戎初九壯于前趾則往不勝九二號則有戎勿恤壯于頄則凶牽羊則悔亡中行无咎豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆邪先生曰觀上六一爻則小人勢窮无號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手脚葢不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣〈語録〉



　　合訂刪補大易集義粹言卷四十七



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷四十八
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷫〈巽下乾上〉
　　康節先生曰復次剥明治生於亂姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剥而不復未有夬而不姤者〈觀物外篇〉
　　伊川先生曰姤序卦夬者決也決必有所遇故受之以姤姤遇也決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽遇也故為姤〈易傳〉
　　姤女壯勿用取女
　　伊川先生曰一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將長壯也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒也〈易傳〉
　　廣平游氏曰姤女壯巽〈一无巽字〉為長女也女壯則乗陽其極將至於為剥故勿用取女而初六有蹢躅之戒也以其為巽體也故為女壯以其隂之初生〈一作出〉也故為羸豕〈易〉
　　白雲郭氏曰夬之一隂將消之隂也姤之一隂方長之隂也其隂雖同所以為隂則異故夬姤卦象反對其義正相反夬以五剛為義姤以一柔為義也隂之方長女壯之象也自以一隂方長而陽道向消无畏五剛之志欲獨以一柔遇之用壯之甚也是以不可取也觀一陽之復猶曰朋來无咎而姤以一隂之遇不待得朋是以知其壯也陽至四五而後言壯姤一隂方長即為壯者亦見君子小人之情不同也是以陽為君子而隂為小人〈易〉新安朱氏曰姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女徳不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此〈本義〉
　　東萊吕氏曰女壯勿用取女一隂何以謂之壯一念初發善善惡惡莫不皆甚壯也〈易〉
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　康節先生漁樵對問樵者問曰姤何也曰姤遇也柔遇剛也與夬正反夬始逼壯姤始遇壯陰始遇陽故稱姤焉觀其姤天地之心亦可見矣聖人以徳化及此罔有不昌故象言施命誥四方履霜之謹其在此乎〈邵子外書〉
　　伊川先生曰姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽相遇也　一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲長久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長久也凡女子小人夷狄勢茍漸盛何可與久也故戒勿用取如是之女　隂始生於下與陽相遇天地相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶𩔖品物成章萬物章明也剛遇中正以卦才言也五與二皆以陽剛居中與
　　正以中正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以剛陽遇中正其道可以大行於天下矣　贊姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道徳不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也〈並易傳〉横渠先生曰非中爻不能備卦徳故曰剛遇中正〈易〉藍田吕氏曰姤寡遇衆弱遇强也姤一柔而遇五剛乃一女子而遇五男一臣而遇五君壯而不可貞不可取也
　　白雲郭氏曰以柔遇剛謂之姤遇之為事天地萬物不能无也无則萬物不生教化不成故地之遇天臣之遇君主於一則可而以一遇五則不可也遇不主於一豈長久之道哉故貞女不從二夫忠臣不事二君是以姤之女壯勿用取也卦辭止於女壯勿用取女而已聖人懼學者止以女子之道而言姤故極天地明教化而言其義之大也天地不相遇則萬物不章剛為天柔為地也剛中之臣非得中正之君則教化不能盛行姤之時義其大如此〈易〉
　　漢上朱氏曰姤遇也柔出而遇剛若邂逅然故曰姤遇也柔遇剛也此以一柔遇五剛言姤之義也女徳柔順而剛健女壯也故曰女壯隂息剥陽以柔變剛女壯男弱不可以久處故曰勿用取女不可與長也詩以蛇虺為女子之祥熊羆為男子之祥剛柔反易必有女禍此以初六言姤之戒也陽生於子至已成乾已者巽也轉而至午陽極隂生午者離也荀爽曰坤出於離與乾相遇故萬物相見相見也咸章也皆謂出於離也萬物别而言之曰品物品物咸章則相見者著矣故曰天地相遇品物咸章此再以初六言姤之時也姤五月卦也太𤣥準之以遇易於復言七日來復冬至也於姤言品物咸章夏至也舉二至則律厯見矣九二剛中臣也九五剛中而正君也姤比遯為有臣比剥為有君以剛中之臣遇中正之君有其位有其時君臣相遇亦猶天地之相遇故曰剛遇中正姤者夬之反夬一隂自上而下五變成姤乾為天天下行也君臣相遇道行乎天下故曰剛遇中正天下大行也此以二五兩爻卦之反復言姤之用也天地也君臣也非其時也亦莫之遇莫之遇則天地閉賢人隠萬物㡬乎息矣故曰姤之時義大矣哉〈易傳〉
　　新安朱氏曰柔遇剛也釋卦名不可與長也釋卦辭品物咸章以卦體言剛遇中正指九五姤之時義大矣哉㡬微之際聖人所謹〈本義〉　不是隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽大率姤是一箇女遇五陽是箇不正當底如人盡夫也之事聖人去這裏又看見得那天地相遇底道理出來　問姤卦先生曰姤是不好底卦然天地相遇品物咸章剛遇中正天下大行却又甚好葢天地相遇又是别取一義剛遇中正只取九五或謂亦以九二言非也　問姤之時義大矣哉本義云㡬微之際聖人所謹與伊川說不同何也先生曰上面天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於微矣故當謹於此〈並語録〉
　　東萊吕氏曰夬利有攸往剛長乃終也姤勿用取女不可與長也陽雖多猶恐其少隂雖少猶懼其多〈易〉
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　伊川先生曰風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歴觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施發命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人稱先王者先王所以立法制建國作樂省方勑法閉闗育物享帝皆是也稱后者后王之所為也財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱〈易傳〉
　　横渠先生曰上所以用柔於下者誥令莫大焉〈易〉藍田吕氏曰天下有風則无不鼓動施行命誥四方之義一后之命告四方亦寡遇衆也
　　白雲郭氏曰天下風行無物不遇后王法之可以施命誥四方夫姤之道最為難用聖人用於施命誥四方之際所謂善用易之道者矣非聖人明之則姤道廢矣伊川曰象稱先王者先王所以立法制若建國作樂省方勑法閉闗育物享帝皆是也稱后者后王所為也財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人則王公之通稱雍竊謂先王王者之事后則凡有君道者皆同之君子大人通上下有徳之稱大人則又徳之大者耳故雖匹夫亦可為君子大人顔淵栁下恵是也〈易〉漢上朱氏曰天下有風乃萬物相遇后以施命誥詔四方君與萬民相遇之道也風者天之號令以時而動明庶東也景風南也閶闔西也廣莫北也周流天下无所不徧故后體之隂陽家有風律之占源於此姤自夬變離離有伏坎變兌有伏震四方也巽為命自上而下兌為口施命誥四方之象易傳曰諸象或稱先王或稱后或稱君子大人先王者先王立法制建國作樂省方勑法閉闗育物享帝是也后者后王之所為財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱〈易傳〉
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
　　伊川先生曰姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛隂長則陽消小人道長也制之當於其微而未盛之時柅止車之物金為之堅强之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止使不得進則陽剛貞正之道吉也使之進往則漸盛而害於陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其中心常在乎〈一无乎字〉消陽也君子小人異道小人雖微弱之時未常无害君子之心防於微則无能為矣牽者引而進也隂始生而漸進柔道方牽也繫之
　　于金柅所以止其進也不使進則不能消正道乃貞吉也〈並易傳〉
　　横渠先生曰金柅二物也處姤之時不牽於近則所往皆凶孚信也豕方羸時力未能動然至誠在於蹢躅得申則申矣如李徳裕處置閹宦徒知其帖息威伏而忽於志不忘逞照察少不至則失其㡬也〈易說〉藍田吕氏曰初六以一柔而遇五剛近者欲比逺者欲應能不徇於近比而逺率於正應繫之於剛而能止者則正吉矣有攸往見凶舎正之它則凶矣舎正之它乃羸豕之孚也羸豕孚以淫行信於衆者也蹢躅淫躁之狀也
　　龜山楊氏曰偶及陽城事謂永叔不取純夫取之其言曰陽城葢有待而為者也後世猶責之无已其不成人之美亦甚哉此論似近厚曰陽城固可取然以為法則不可裴延齡之欲相其來非一朝一夕何不救之於漸乎至於陸贄之貶然後論延齡之姦佞无益矣觀古人退小人之道不然易之姤卦曰女壯勿用取女夫姤一隂生未壯也而曰壯者生而不已固有壯之理也取女則引而與之齊也引而與之齊則難制矣隂者小人之象也小人固當制之於漸也故當隂之生則知其有壯之理其有壯之理則勿用取女可也是以姤之初爻曰繫于金柅貞吉有攸往見凶金柅止車之行也行之初動必有以柅之其制之於漸乎葢小人之惡制之於未成則易制之於已成則難延齡之用事權傾宰相雖不正名其為相其惡自若也何更云待其為相然後取白麻壞之邪然城之所為當時所難能也取之亦是但不可以為法耳〈餘杭語録〉白雲郭氏曰隂之始生雖有方長之漸而柔弱未可有行故利在堅固自制繫而不動以待其時斯可矣柅止車之物也能以固止為貞則吉有攸往則見凶也茍不能堅固自制以待時譬如羸豕躁動信能蹢躅而己安能有為有行哉動而不能有為有行徒有見凶之患所謂非徒无益而又害之者是以必繫于金柅不動可也柔道不能獨立初六之繫葢為柔道所牽耳夫遇有必動之理而初居不可動之勢以見遇之初猶將有待也〈易説〉漢上朱氏曰姤初六五月離卦之一隂也離巽之柔為絲乾變為金堅重也柅絡絲柎也許慎作檷謂九二也初六隂柔不正與九二相遇如絲紛然繫之以堅重之器乃可經理故曰繫于金柅初六變而正則吉人亦何常君子小人在正不正之間耳故初六繫于金柅貞則吉勉初六也初二相易成離目見也隂有攸往九二降初剥剛而進凶也凶戒九二也言初隂辨之不早必見凶害乾初爻甲子子坎位為豕初九變六陽變隂羸豕也羸豕牝豕也伏震為躁巽為股為進退初隂應四孚也牝豕感陽志欲往前為二所制進退蹢躅而躁動不安其意未始不在於陽九二可不繫于金柅乎繫于金柅則柔道有所牽矣易言牽者皆艮巽之動艮手也巽股也手挽之而股動夫君子小人相為消長雖初隂其心未嘗一曰不欲害君子一隂雖弱方來也五陽雖强既往也其可忽諸自古禍亂或始於牀笫之近給使之賤夷裔荒服之逺易而忽之馴致大亂反求其故必本於剛正不足若柔道有牽君子小人各當其分禍亂何由而作或曰巽離為絲何也曰巽為木為風巽變離木中含火火生風風化蠱蠶為龍馬之精龍大火馬火畜蠶以火出而浴畜馬者禁原蠶故太𤣥以火為絲賈逵以離為絲郭璞曰巽為風蠱屬龍馬絲出中〈易傳〉
　　新安朱氏曰柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云牽進也以其進故止之〈本義〉　又曰金柅或以為止車物或以為絲衮不可曉〈語録〉
　　九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也伊川先生曰姤遇也二與初密比相遇者也在它卦則初正應於四在〈一无在字〉姤則以遇為重相遇之道主於專一二之剛中遇固以誠然初之隂柔羣陽在上而又有所應者其志所求也隂柔之質鮮克貞固二之於初難得其誠心矣所遇不得其誠心遇道之乖也包者苴裹也魚隂物之美者陽之於隂其所美故取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣賔外來者也不利賔包苴之魚豈能及賔謂不可更及外人也遇道當専一二則雜矣　二之遇初不可使有二於外當如包苴之有魚包苴之魚義不及於賔客也〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰九二與初相比柔始為剛而為二所得包有魚也初非正應苟可以自利而已不可以及賔葢近而相比近於義非正也古者遺魚肉皆包苴包喻二魚喻初也魚隂𩔖也
　　白雲郭氏曰初六以隂居下魚之象也九二包而有之得相遇之道故无咎初當應四疑九二之包有魚為非葢姤遇之時遇為先也是以言包有魚无咎也賔者外來之隂也初六之隂二能包之二隂之來不能包也故九二不利賔之來也不利其來者以義不能包及二隂故也且初六柔道方長必有繼來之隂三四尚逺二當先遇故言不利賔也惟其不能包有二隂故賔之繼來則九二退而成遯時運已化姤遇之道息矣〈易〉
　　漢上朱氏曰魚謂初也初六易四成兌為澤巽於澤下者魚也民之象初者二四之所欲初本應四九二據之宜有咎然隂出遇陽二近而包有之於遇道為得故无咎若二不能包四又逺民初將散亂而不可制矣賔謂四也四在外動而易初初成乾西北方賔之位二體巽東南方主人位初六之民為二所有非九四之利而九四所不能包者逺於民也一民不可有二君亦義之所不及也古者有分土無分民得道則歸往失道則𢹂持而去无逺近内外之間顧遇民之道如何耳此二所以无咎易傳曰遇道當専一二則雜矣故義不可及賔也〈易傳〉
　　新安朱氏曰魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此〈本義〉　又不知此卦如何有魚象或説離為鼈為蟹為蠃為蚌為龜魚便在裏面了不知是不是此條未詳〈語録〉
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
　　伊川先生曰二與初既相遇三説初而密比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進難之狀謂不能遽舎也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其不正而懷危懼不敢妄動則可以无大咎也非義求遇固已有咎矣知危而止則不至於大〈一有咎字〉也　其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也既知危而改之故未至於大咎也〈並易傳〉横渠先生曰行而无所與遇故曰行未牽也進退无所係也〈易〉
　　藍田吕氏曰九三之於初六後不如二之能比故臀无膚前不如四之能應故其行次且雖未牽初以自助若危然剛而當位卒无大咎
　　白雲郭氏曰九三不能安其位者也當遇之時无遇之位可以止矣當止不止是以至於臀无膚其行次且也至是則危矣且初六得遇之位以柔道不能獨立苟不能自制以有待亦有羸豕蹢躅之患況九三非遇之位其危宜矣二之遇四之應為有其事也无事而行九三也无膚次且之厲本非九三所有葢未嘗牽勉而妄行焉是以至此然无大咎者三居二四之間雖行不能越二剛終无妄遇之事故亦无大咎夬之九四辭相𩔖者夬姤三四反對之爻也與損益二五同〈易〉
　　漢上朱氏曰姤者夬之反姤之九三即夬之九四故二爻同象艮在下體之上為臀其柔膚也二不動而侵三艮成巽柔不足也故臀无膚臀无膚則不能處矣隂陽之情必求相遇初隂在下亦三心之所欲遇者也二比於初已包有之三非義求遇亦何所得哉亦必有咎而遇情未忘故其行次且次且者且進且退不能遽行巽究為躁為進退故也處則為二所侵行則有求而不去可謂危厲然九三剛正處巽知義不可而舎之初隂不能牽其後故无大咎牽者手挽股動初為二所制艮𨼆巽見故曰柔未牽也不曰凶者初非三之所宜有四失初則凶矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也〈本義〉這㡬卦多說那臀不可曉〈語録〉
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　　伊川先生曰包者所裹畜也魚所美也四與初為正應當相遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之无魚亡其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下之離由己之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下由失道也豈有上〈一无上字〉不失道而下離者乎遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難將作矣下之離由已致之逺民者已逺之也為上者有以
　　使之離也〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰九四以初為應初為已民二陽間之逺而不可得有民而不得其民如有包无實以靜猶可作而起之是以凶也
　　白雲郭氏曰四與初應為有魚也當姤遇之時初六見九二而先遇焉是九四失其正應故言无魚也夫得道者多助失道者寡助寡助之至親戚畔之此无魚所以起凶葢言凶之起自无魚始矣魚民象也為君而不得其民能无凶乎四之與初非逺也而曰逺民者視二為逺耳它卦正應有間多為終吉獨姤之時以遇為急故也〈易〉
　　漢上朱氏曰二有其魚四失所遇失其民也起動也動成離戈兵之象三動初愈不應故起凶无魚之凶以九四不中正自逺其民故九二得以中近之民无常心撫我則后此九四所以凶歟易傳曰遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言也〈易傳〉
　　新安朱氏曰初六正應己遇於二而不及於己故其象占如此　逺民也民之去己猶已逺之〈並本義〉包无魚又去這裏見得箇君民底道理陽在上
　　為君隂在下為民〈語録〉
　　九五以𣏌包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　伊川先生曰九五下亦无應非有遇也然得遇之〈一有之字〉道故終必有遇夫上下之遇由相求也𣏌高木而葉大處高體大而可以包物者𣏌也美實之在下者瓜也美而居下者側微之賢之象也九五尊居君位而下求賢才以至高而求至下猶以𣏌葉而包瓜能自降屈如此又其内藴中正之徳𠑽實章美人君如是則无有不遇所求者也雖屈已求賢若其徳不正賢者不屑也故必含畜章美内積至誠則有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠降屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也髙宗感於夢寐文王遇於漁釣皆由是道也　所謂含章謂其含藴〈一无藴字〉中正之徳也徳𠑽實則成章而有〈一无有字〉輝光　命天理也舎違也至誠中正屈己求賢存志合於天理所以有隕自天必得之矣〈並易傳〉　髙宗好賢之意與易姤卦同九五以𣏌包瓜含章有隕自天𣏌生於最髙處瓜美物生低處以𣏌包瓜則至尊逮下之意也既能如此自然有賢者出故有隕自天也後人遂有天祐生賢佐之説〈唐棣所録〉
　　横渠先生曰𣏌之為物根固於下瓜之為實潰必自内九五以中正剛健含章宅尊而遇隂柔浸長之時厚下安宅潰亂是防盡其人謀而聴天命者也以𣏌包瓜文王事紂之道厚下以防中潰盡人謀而聴天命者歟〈易說〉
　　藍田吕氏曰九五内守中正以待天命者也姤之時柔長而剛將消矣九五以剛陽之質居尊履中徳之美也不以剛將消而自失全其美質如以𣏌包瓜然方其未壞知愛之全之而已含章之道也有隕自天非吾力之所能為斯可以俟命而无憾也
　　廣平游氏曰以𣏌包瓜者以九五之剛中包初六之柔脆用賢得民之象也用賢得民則我无為也中心守至正而已故曰含章若是者天實臨之降之百祥將不旋踵矣故曰有隕自天葢明君之於天下安危利害不惑〈一作二〉其心居中守正强為善以俟之所以作元命也故曰志不舎命〈易說〉
　　白雲郭氏曰九五尊位中正為道甚大其為遇也宜異夫在下包茅之微故言以杞包瓜也杞大木也人君之象也瓜緜緜相繼之實也民象也髙其木大其䕃緜緜之屬託其本而有生焉是其為包也大矣含章九五之徳也有隕自天志惟天命之遇也志不舎命循天之理也以𣏌包瓜則盡養民之道有隕自天則无妄遇之災是其所以為含章之美也含章非含而不發也内有含章之美故見於外者如此〈易說〉
　　漢上朱氏曰二巽木也變乾為大木此爻自兑變巽兌為澤澤木而大𣏌也𣏌似樗葉大而䕃張載曰杞周於下者也艮在草為蓏蓏瓜屬艮為巽包瓜也瓜譬則民瓜雖可欲而潰必自内始九五當隂長之時含章不耀中正在上遇九二之賢而用之以剛守中道防民之潰故曰以𣏌包瓜九五動則成離離為文章不動含章而中正唯含章不耀中正自處是以能用九二以盡其才故辭曰含章象曰九五含章中正也一隂浸長陽爻消剥者天也九五含章用九二以防民之潰者人也盡人謀則有時而勝天然或不勝至隕越者亦天也九五之志知盡人謀而已以謂天之所命以祐下民在我有隕越者自天隕之吾終不舍天之命也故曰有隕自天象曰志不舍命也二陽為隂剥五自乾而隕有隕自天也五隕於二復成巽巽為命志不舍命也張載曰以𣏌包瓜文王事紂之道也厚下以防中潰盡人謀而聴天命者歟〈易傳〉　又曰天命聖人以祐下民微隂浸長民將内潰聖人含章不耀中正自處委任賢佐厚下安宅盡人謀以聴天命雖有隕越自天隕之吾志不動也不舍天之所命也周公曰我弗敢知孔子曰天生徳於予桓魋其如予何〈叢說〉
　　新安朱氏曰瓜隂物之在下者甘美而善潰杞髙大堅實之木也五以剛陽中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本无而倐有之象也〈本義〉　有隕自天言能回造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節〈語録〉
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　伊川先生曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也已則如是人之逺之非它人之罪也由己致之故无所歸咎　既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居髙而求遇不亦難乎〈並易傳〉
　　横渠先生曰窮不知變吝之道也〈易〉
　　藍田吕氏曰上九角居首上遇道至於角窮矣窮雖吝狹不可以及衆亦庶乎不自失故无咎白雲郭氏曰居姤之終不知道之變道既上窮猶欲遇焉是其所以吝也无咎者姤以妄遇則有凶上九既不遇於君又進則无所遇非能得无咎之道幸而居无咎之位耳與九三无大咎同義〈易〉漢上朱氏曰上九姤之極有弗遇焉前剛角也姤道上窮不動則不和不和則无所遇動則吝是以窮也易傳曰上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇將安歸咎乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三𩔖〈本義〉










　　合訂刪補大易集義粹言卷四十八
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷四十九
　　頭等侍衛納喇性德編
　　䷬〈坤下兌上〉
　　伊川先生曰萃序卦姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也物相㑹遇則成羣萃所以次姤也為卦兌上坤下澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為方聚之義也〈易傳〉
　　横渠先生曰與渙卦義同故繇辭互見〈易說〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往明道先生曰萃渙皆享于帝立廟因精神之聚而形於此為其渙散故立此以收之〈謝顯道録〉　古者祭祀用尸極有深意不可不深思葢人之魂氣既散孝子求神而祭无尸則不享无主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即渙散之時事也魂氣必求其𩔖而依之人與人既為𩔖骨肉又為一家之𩔖已與尸各既已潔齊至誠相通以此求神宜其饗之〈李籲師說〉
　　伊川先生曰王者萃聚天下之道至於有廟極〈一无極字〉也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以成其德耳故豺獺能祭其性然也萃下有亨字羨文也亨字自在下與渙不同渙則先言卦才萃則先言卦義辭甚明　天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃以不正則人聚為茍合財聚為悖入安得亨乎故利貞　萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言上交神下接民物百用莫不皆〈一作當〉然當萃之時而交物以厚則是享豐富之吉也天下莫不同其富樂矣若時之〈一无之字〉厚而交物以薄乃不享其豐美天下莫之與而悔吝生矣葢隨時之宜順理而行故云順天命也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸往大凡興功立事貴得可為之時萃而後用是以動而有裕天理然也〈並易傳〉
　　横渠先生曰萃而不見大人之德吝道也〈易説〉
　　上蔡謝氏曰或問先生祭享鬼神則甚曰是他意思别三日齊五日戒求諸隂陽四方上下葢是要集自家精神所以假有廟必於萃與渙言之如武王伐商所過名山大川致禱山川何知武王禱之者以此雖然如是以為有亦不可以為无亦不可這裏有妙理於若有若无之間須斷置得去始得曰如此却是鶻突也曰不是鶻突自家要有便有自家要无便无始得神在虛空中辟塞滿觸目皆是為他是天地間妙用祖考精神便是自家精神〈語録〉
　　白雲郭氏曰萃聚之世既庶既富之時也故萃有亨之道孔子曰既富矣又何加焉曰教之故聖人設教必於富庶之後而設教之道莫先於孝享以為天下先故觀之神道設教亦必以盥而不薦為首與萃之時王假有廟致孝享之意同利見大人亨者天地萬物萃聚之時主之者不得其道則亂由以生故非見大人則萃不能亨也大人為道之大足以容民畜衆者也所以利見大人者利貞故也正故能亨不正則不亨矣始言萃亨王假有廟統言之也自利見大人之下詳言其事也見大人則正正則得主萃之道故天下可以用大牲而致孝享因萃之盛足以有為是以利有攸往矣由是觀之萃非大人適所以致亂也故卦辭先言萃有亨之道而後言見大人則亨也〈易說〉
　　新安朱氏曰萃聚也坤順兌說九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假於太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神則可以至於廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭〈本義〉　王假有廟是祖考精神聚於廟又為人必能聚己之精神然後可以至於廟而承祖考今人擇日祀神多取神在日亦取聚意也〈語録〉
　　曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　伊川先生曰萃之義聚也順以〈一作而〉說以卦才言也上說而下順為上以說道使民而順於人心下說上之政令而順從於上既上下順說又陽剛處中正之位而下有應助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也　王者萃人心之道至於建立宗廟所以致其孝享之誠也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也　萃之時見大人則能亨葢聚以正道也見大人則其聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨乎　用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不如是豐聚之時交於物者當厚稱其宜也物聚而力贍乃可以有為故利有攸往皆天理然也故云順天命也　觀萃之理可以見天地萬物之情也天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有无動靜終始之理聚散而已故觀其所以聚則天地萬物之情可見矣〈並易傳〉横渠先生曰聚而致享必有廟乃盡其實　聚不以正私邪勝也　富聚之世順天之命用大牲有所進為宜　散而通之順天命而不凝〈一作疑〉於物也〈並易說〉藍田吕氏曰萃而得其所主也己之所聚則庶事備庶事備而後道可通故曰萃亨天下以大聚不知其本則陵慢爭奪之禍生王者治天下之大聚所生者有本焉順以說知所以報其本剛中而應知所以正其本親者𩔖之本故王假有廟致孝享以報本也有德有位者治之本故利見大人亨利貞立名分以正本也天者生之本故用大牲吉順天命以報本也
　　白雲郭氏曰其道不順其情不說則無萃聚之理剛中而應九五也萃之主也非剛則不能為衆聚之主非中則不可為主茍无其應又不能為之主也是以順以說為物聚之理剛中而應為能聚之道致孝享者嘉會之時理在所先也萃之致孝享亦以身化天下也聚以正者見大人則聚以正道非大人則聚以不正之道故大人所以為時利見也用大牲吉利有攸往者因時而可有為也時則所謂天命也當可為而為所以順天命也然天地萬物之情所以聚者不過順說而已其道不順則无由以聚其情不說則不能聚矣故天地萬物之情既不過順說是以言可見也〈易說〉
　　漢上朱氏曰坤順兌說也上順民心以說之民亦順上以說其政令上下皆順以說上以是聚下以是從此合二體而言萃也九五剛得位以剛中為萃之主下有六二柔中之臣應之君臣聚㑹以聚天下此合二五而言萃也具是四者然後能聚不然民不可得而聚矣故曰萃聚也順以說剛中而應故聚也萃自臨來小過三之五艮為門闕巽為髙上為宗廟四本震爻長子也三自門闕升高至宗廟有長子奉祀之象民之所聚必建設都宗廟為先宫室次之王者萃天下之道至於有廟則萃道至矣假至也謂五也王格祖考則諸侯大夫士各致其孝報本反始敎民不忘其親易傳曰萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過宗廟故曰王假有廟致孝享也此以九五言萃之道也天下既聚未見大人其聚未必正凡有血氣必有爭心萃不以正適所以致爭奪安得亨乎九五示之以大人之德六二以正而往聚之則人倫正民志定物情相交而亨九六聚成離離目為見故曰利見大人亨利貞聚以正也此以九五六二相易而言萃之道也聖人隨時而已萃聚之世物之所聚者大故所用不可不大用大牲則神福之禮以時為大坤為牛兌為刑殺殺牛以奉宗廟用大牲也物聚則力贍動而有成何往不利哉謂三之五也舉宗廟之禮則百禮無不洽矣所謂隨時者順天理而行天理即天命也巽為命故曰用大牲吉利有攸往順天命也此以九三之五言萃之道也天地之氣聚而有物散而無形散者必聚神耗荒至幽也而各享其𩔖萬物散殊至衆也而各從其𩔖故曰觀其所聚而天地萬物之情可見矣此以小過九三萃於上六五萃於下推廣萃之義也在卦氣為八月故太𤣥準之以聚〈易傳〉
　　新安朱氏曰萃聚也以卦德卦體釋卦名義王假有廟至順天命釋卦辭天地萬物之情可見極言其理而贊之〈本義〉　大率人之精神萃於己祖考之精神萃於廟　順天命說道理時彷彿如伊川說也去得只是文𫝑不如此它是說豐萃之時若不用大牲則便是與以天下儉其親相似也有此理這時節比不得那利用禴之事他這辭散漫說說了王假有廟又說利見大人又說用大牲吉大率是聖人觀象節節地看見許多道理看到這理見有這箇象便說出這一句來又看見那箇象又說出那一箇理來然而觀象則今不可得見是如何地觀矣　問萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可以為聚祖考之精神而為享祭之吉占渙卦既散而不聚則本象何由亦有立廟之義將是卦外立義謂渙散之時當聚祖考之精神邪為復是下卦是坎有幽隱之義因此象而設立廟之義邪先生曰坎固是有神之義然渙卦未必是因此為義今且作因渙散而立廟說大抵似這處都見不得〈並語録〉
　　東萊吕氏曰敬德之聚无如王假有廟利有攸往不可以乆聚也順天命時當爾也順以說剛中而應治道當寛也觀其所聚而天地萬物之情可見矣天地所以无窮以其聚散也凡物之聚最可觀衆人之觀如觀士於庠序觀商於市㕓觀農於畎畝觀山野則知鳥獸之所聚觀河海則知魚龍之所聚固皆能觀物之聚矣而不能觀其所以聚則天地萬物之情未必可見也伊川曰凡有者皆聚也有无動靜終始之理聚散而已學者能玩味此語則太極之妙可以黙喻且以老子論之老子之論有无曰无名天地之始有名萬物之母此所謂有无也至於其所以有所以无豈能知之學者當觀此〈易說〉
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　伊川先生曰澤上於地為萃聚之象君子觀萃象以除治戎器用戒備於不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則有爭物聚則有奪大率既聚則必多故矣故觀萃象而戒也除謂簡治也去弊惡也除而聚之所以戒不虞也〈易傳〉
　　藍田吕氏曰澤上於地則物物䝉潤旱乾所不能害有豫備不虞之象
　　白雲郭氏曰澤上於地萃之象也然天下之理順極者必逆說極者必怨聚極者必散乖爭陵犯莫不由此以生所以萃之時君子豫為之防除戎器而戒不虞也除謂除弊惡而新之〈易說〉
　　漢上朱氏曰萃自小過變澤上於地萬物萃聚之時虞翻謂三四之正小過明夷變也明夷離為甲胄戈兵坎為變小過巽為繩為工艮為石巽納辛繕甲兵脩矢去弊惡而新之象也小過變萃聚所除之器也明夷坎為冦兌為口上六既安之時聚以相告銷冦於未形戒不虞也萃則多故君子過為之防是以萃而无患非用明於至㣲者不能也故此象以三卦明之原始要終以遏禍亂聖人之憂患後世深矣乎秦銷鋒鏑唐銷兵卒至大亂豈知戒不虞哉〈易傳〉
　　新安朱氏曰除者脩而聚之之謂〈本義〉　問澤上於地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚衆盛處必有爭故當豫為之備又澤本當在地中今𨚫上出於地上則是水盛長有潰決奔突之憂故取象如此〈語録〉
　　東萊吕氏曰聚而无防則衆生心王注說好〈易說〉
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　伊川先生曰初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時三隂聚處柔无守正之節若舍正應而從其𩔖乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同𩔖聚也初若守正不從號呼以求正應則一握笑之矣一握俗語一團也謂衆〈一有聚字〉以為笑也若能勿恤而往從剛陽之正應則无過咎不然則入小人之羣矣　其心志為同𩔖所惑亂故乃萃於羣隂也不能固其守則為小人所惑亂而失其正矣〈並易傳〉
　　横渠先生曰萃聚之世物各以近相求所處逺者雖有其應不能專一初六履不以中萃而志亂故為衆輕侮若能啼號齎咨專一其守不恤衆侮則往而无咎〈易說〉
　　藍田吕氏曰居萃之時與應者為聚初六與九四應宜其見信而得聚而六三間之四之所以交於初者或信或否故有孚不終初不得其聚而志亂則或聚或散故乃亂乃萃四既不信初既志亂或信或否或聚或散則或悲或懼故若號一握為笑號號哭也一握為笑握手相懽笑也正不可奪乆必信之故勿恤往无咎
　　白雲郭氏曰初與四為正應誠信之應也而初六舍應從𩔖不終其道乃惑亂相聚非聚以正之道也雖有一握為笑之蹔何可長也故必勿恤其𩔖往從正應以終有孚則无咎矣何以知初六之不終葢隂柔不能有立當萃之時見其𩔖則必聚今二隂在上故知其舍應從𩔖也其志亂者其志惑於其𩔖而失應故云亂也〈易說〉
　　漢上朱氏曰初六柔不中正進則疑六三之間已退不能專一以待應乃亂者退而亂於三隂之中乃萃者欲進而與四相萃也其志惑亂不決是以有孚不終故曰乃亂乃萃象曰其志亂也初應四巽為進退故也若號謂四也兌為口巽為號若四在上號召之三隂不正惡初之往合於四一握其手笑以喻意㣲動之也艮為手三往易四一握手也兌為口為說離喜說動而出聲笑也為笑者獻笑也巽為工有造為之象故曰一握為笑萃聚之世上下相求以隂從陽動而得正何恤乎小人之笑而不往哉往而相應何咎之有否則與小人為徒非萃之正也故曰勿恤往无咎自古不知堅守其節從應以動舍君子之正義畏小人之非笑相率陷於非義皆不知萃之道〈易傳〉
　　新安朱氏曰初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也〈本義〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也伊川先生曰初隂柔又非中正恐不能終其孚故因其才而為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而㣲辭〈一作其辭㣲〉凡爻之辭闗得失二端者為法為戒亦各隨其才而設也引吉无咎引者相牽也人之交相求則合相待〈一作持〉則離二與五為正應當萃者也而相逺又在羣隂之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而无咎也无咎者善補過也二與五不相引則過矣孚乃利用禴孚信之在中誠之謂也禴祭之簡薄者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明也孚乃者謂有其〈一作其有〉孚則可不用文飾專以至誠交於上〈一有下字〉也以禴言者謂薦其誠而已上下相聚而尚飾焉是未誠也葢其中實者不假飾於外用禴之義也孚信者萃之本也不獨君臣之聚凡天下之聚在誠而已　萃之時以得聚為吉故九四為得上下之萃二與五雖正應然異處有間乃當萃而未合者也故能相引而萃則吉而无咎以其有中正之德未遽至改變也變則不相引矣或曰二既有中正之德而象云未變辭若不足何也曰羣隂比處乃其𩔖聚方萃之時居其間能自守不變逺須正應剛立者能之二隂柔之才以其有中正之德可覬其未至於變耳故象含其意以存戒也〈並易傳〉
　　横渠先生曰物思其萃之時能自持不變引而後往吉乃无咎凡言利用禴皆誠素著白於幽明之際未孚而略禮則神怒而民怨〈易說〉
　　藍田吕氏曰六二居純柔之中不變淳一寡欲雖與五應俟引之而後往若有失時之咎不失守正之義故吉无咎當聚之時不求所聚所用約矣如見信於四雖約亦亨故孚乃利用禴禴薄祭也白雲郭氏曰二雖隂柔而有中正之德猶牽於羣𩔖不能自逹必九五引而後應以見柔之不能盡萃聚之道也應而得吉吉乃无咎无咎則得聚之道矣得聚之道則旣庶旣富是以可薦誠而用禴也禴祭簡薄以誠為主茍誠不至則不可以禴故以孚先之中未變者柔道好從而易變如初六改應從𩔖是也二之所以引吉葢以得中故未變也二以用禴故知得萃之道初之乃亂乃萃知其失矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰萃聚之時初三同體之隂皆萃於四已於其間得位守中不變其志須五牽引之而後應不急於萃者也然隂從陽靜而待唱引而後往其聚也有吉无咎矣巽為繩艮手持繩相應引也故曰引吉无咎象曰引吉无咎中未變也不變之中有孚相應孚者萃之本其誠素著不假外飾譬之祭也精意承之雖薄可以薦也禴夏祭以聲為主祭之薄者上六宗廟六二與五相易離為夏五本小過震震為聲為長子有長子用禴祭之象故曰孚乃利用禴夫君臣以道相感精迎誠致不言而動蛟潛於淵陵卵自化至於既孚二五相易乃利用禴矣易傳曰萃之時能自守不變逺須正應剛立者能之二隂柔之才以其有中正之德猶冀其未至於變耳故象含其意以存戒也〈易傳〉
　　新安朱氏曰二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虚中以上應五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣〈本義〉　孚乃利用禴說如伊川固好但若如此却是聖人說箇影子却恐不恁地想只是說祭升卦同〈語録〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　伊川先生曰三隂柔不中正之人也求萃於人而人莫與求四則非其正應又非其𩔖是以不正為四所棄也與二則二自以中正應五是以不正為二所不與也故欲〈一无欲字〉萃如則為人棄絶而嗟如不𫉬萃而嗟恨也上下皆不與无所利也唯往而從上六則得其萃為无咎也三與上雖非隂陽正應然萃之時以𩔖相從皆以柔居一體之上又皆无與居相應之地上復處說順之極故得其萃而无咎也易道變動无常在人識之然而小吝何也三始求萃於四與二不𫉬而後往從上六人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也　上居柔說之極三往而无咎者上六巽順而受之也〈並易傳〉
　　白雲郭氏曰三以其𩔖在下常失所聚故有嗟如之嘆无應无𩔖何所利乎然與其上无應而下失初二不若往從上六雖非正應而萃之時或復以同𩔖而可聚也是以无咎然求之非其道能无吝乎上巽者以上六有柔巽之德故有可往而從之之理也〈易說〉
　　漢上朱氏曰六三履非其位欲萃於四四應初欲萃於二二應五莫知所萃故萃如巽為號兌為口嗟也故嗟如上下不與雖嗟之无所利故无攸利上六无與據高慮危立求助六三動而往則正正則无咎然三欲萃於四二之間故小吝隂為小三往從上上來應三成巽巽則不亢三宜往而萃也小吝過矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦可小羞矣戒占者當近舍不正之強援而逺結正應之窮交則无咎也〈本義〉
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　　伊川先生曰四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為无咎也大為周遍之義无所不周然後為大无所不正則為大吉大吉則无咎也〈一作矣〉夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者葢亦有焉如齊之陳恒魯之季氏是也然得為大吉乎得為无咎乎故九四必能大吉然後為〈一作能〉无咎也　以其位之不當疑其所為未能盡善故云必得大吉然後為〈一作能〉无咎也非盡善安得為大吉乎〈並易傳〉
　　横渠先生曰位非極顯而有物之萃非大吉則悔吝必矣〈易說〉
　　白雲郭氏曰九四之言大吉无咎道之至美者也而注釋之家皆反其意未以為美故伊川亦以象言位不當疑其所為未能盡善故云必得大吉然後无咎也且以卦爻觀之萃之六爻獨有二陽下皆有應四又上比於君得其所聚莫吉於斯故言大吉无咎也位不當者四得上下之聚有大君之象而位非君位不充其德故言不當也以萃聚而得吉之大固其所宜而又曰无咎者以臣而有君聚之象其位不當疑於有咎故也萃之成卦在九四故為萃之主與豫之九四同〈易說〉
　　漢上朱氏曰九四上比於五君臣聚也下據三隂民所聚也然其所處位不當疑於上下之聚理有未正九四動則得正上承於五下納三隂上下皆正是謂大吉大吉則无不當位之咎陽為大大者吉也易傳曰非理枉道而得君得民者葢亦有焉齊之陳恒魯之季氏是也得為大吉乎得為无咎乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也〈本義〉東萊吕氏曰九四上比九五下比羣隂是得上下之萃者也以臣居多懼之地故必大吉然後无咎〈易說〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　伊川先生曰九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位脩其德以陽剛居尊位稱其位矣為有其位矣〈一作也〉得中正之道无過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以脩其元永貞之德則無思不服而悔亡矣元永貞者君之德民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德中正无過咎而天下尚有未信服歸附者葢其道未光大也元永貞之道未至也在脩德以來之如苗民逆命帝乃誕敷文德舜德非不至也葢有逺近昏明之異故其歸有先後既有未歸則當脩德也所謂德元永貞之道也元首也長也為君德首出庶物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也　象舉爻上句王者之志必欲誠信著於天下有感必通含生之𩔖莫不懷歸若尚有匪孚是其志之未光大也〈並易傳〉
　　横渠先生曰居得盛位不能見以大人之德係應於二故曰有位履非不正故无咎然非君人之大信為德非厚不能无悔故元永貞而後侮亡〈易說〉
　　藍田吕氏曰九五雖以剛居尊而下之三隂來萃為四所有貴而无民僅有位號以保无咎而已未足光也既不見信於下物莫之助若與四爭其悔可必唯守夫元永貞之德則悔可亡也
　　白雲郭氏曰居萃之時得位之當者九五而已然有其位斯有其事主天下之萃則其事也能充其道故為大人不能充其道則僅有其位无過亦幸矣湯之克寛克仁彰信兆民豈有位无咎而已哉故九五為匪孚也匪孚者未能大信於天下也不能信於天下則將有悔矣唯元永貞可以无悔元者盡君長之道也永可久也貞正也得位而孚充是三者之道則大君之能事畢矣湯文是也得位而匪孚未能信於天下故特悔亡而已此象所以言志未光也九五宜能充其道而爻象弗與何哉葢九四下比羣隂非其位而有其道矣萃聚之權獨在九四凡以九五未能孚於天下故也此爻辭弗與之義也必曰萃有位又見徒有其位而已所以甚言无其道也然九四大吉无咎而象曰位不當九五萃有位而象曰志未光者以見九四得萃聚之道而无君位可行九五雖有君位而其志未光大也〈易說〉
　　漢上朱氏曰九五得尊位天下皆萃而歸之於是觀其所孚可以知其志而專於六二係應至狹所萃者有定位得近遺逺聚道不全能无悔乎纔足以自守免咎而已於人君恢宏廣博无所不萃之志未為光大匪所謂孚也故曰萃有位无咎匪孚象曰萃有位志未光也葢初可萃四二可萃五三可萃上獨五不可專萃於二萃則陋矣五萃二有坎離坎離為光而曰未光者於无所不萃之志未光也九五剛中而正當有君德而永貞元者善之長大人體此以仁覆天下永乆也貞正也體仁在上久正而不變唯九五不動而應二乃具此三者如是則无偏无黨其悔乃亡若五以萃二為光失是道矣故曰元永貞悔亡横渠曰居得盛位不能見大人之德係應於二故曰有位一本作未光大也无志字〈易傳〉
　　新安朱氏曰九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦脩其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是也未光謂匪孚〈本義〉　問九五萃有位以陽剛居中正當萃之時而居尊位又安有匪孚先生曰此言有位而无德則雖萃而不能使人信故人有不信當脩其元永貞之德而後悔亡也　問萃九五一爻亦似甚好而反云有位志未光也是如何先生曰見不得讀易似這様且恁地解去若強說便至鑿了〈並語録〉
　　東萊吕氏曰或問萃九五匪孚元永貞傳曰苗民逆命帝乃誕敷文德舜德非不至也葢有逺近昏明之異故其歸有先後豈苗虐腥聞有所格絶而氣不通感乎答曰政當看舜德已至猶自反之意不必深問苗民所以未格〈别集〉
　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　伊川先生曰六說之主隂柔小人說高位而處之天下孰肯與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也齎咨咨嗟也人之絶之由已自取又將誰咎為人惡絶不知所為則隕穫而至嗟涕眞小人之情狀也　小人所處常失其宜既貪而從欲不能自擇安地至於因窮則顛沛不知所為六之涕洟葢不安於處上也君子愼其所處非義不居不幸而有危困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履非據及其窮迫則隕穫躁撓甚至涕洟為可羞也未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也隂而居上處无與既非其據豈能安乎〈並易傳〉
　　横渠先生曰以隂居上極物之萃非所堪也〈易說〉白雲郭氏曰衆隂可與之聚則逺而在下二陽可從之而聚而已獨乘之當萃之時失其所聚者上六也故有齎咨涕洟之象然能齎咨涕洟不敢自安於上猶為知懼之人故雖失其所聚亦无咎矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰上六以柔乘剛處上獨立當萃之極六三柔不正不足以為援齎持也咨嘆息也艮為手上三相持嘆息憂其所宜憂也上之三成巽巽多白眼艮為鼻兌澤下流在目曰涕在鼻曰洟出涕洟也然乘剛必危處上獨立則无助萃之極以柔居之則不堪兼是數者其可久安上位乎亦必至於求萃而之三動而憂則无咎故曰齎咨涕洟未安上也〈易傳〉　又曰儀禮少牢饋食資忝注云今文咨作齎今易文齎注作咨解則齎咨古通用也〈叢說〉
　　新安朱氏曰處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如此然後可以无咎也〈本義〉














　　合訂刪補大易集義粹言卷四十九



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷五十
　　頭等侍衛納喇性德編
　　䷭〈巽下坤上〉
　　伊川先生曰升序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升物之積聚而益高大聚而上也故為升所以次於萃也為卦坤上巽下木在地下為地中生木木生地中長而益髙為升之象也〈易傳〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　伊川先生曰升者進而上也升進〈一作進升〉則有亨義而以卦才之善故元亨也用此道以見大人不假憂恤前進則吉也南征前進也〈易傳〉
　　横渠先生曰乾之九二利見大人而以時之止升之九二有六五配合之慶故可見大人之德南征而勿恤也〈易說〉
　　白雲郭氏曰天地萬物皆有升在人則位之升謂之升德之升亦升也升位則足以行道升德則足以進道是以元亨之理在焉升位而見大人故无附麗小人之失升德而見大人則日入於君子之塗故用見大人可以無憂而有慶也南為明方陽之位也君之所也君子之𩔖也故南征无不吉也唯見大人故可勿恤勿恤則害已者去而无憂矣故可至南征南征斯無不吉葢升之有序如此〈易說〉新安朱氏曰升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順剛中而五應之是以其占如此南征前進也〈本義〉
　　曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　伊川先生曰以二體言柔升謂坤上行也巽既體卑而就下坤乃順時而上升以時也謂時當升也柔既上而成升則下巽而上順以巽順之道升可謂時矣二以剛中之道應於五五以中順之德應於二能巽而順其升以時是以元亨也文誤作大亨解在大有卦　凡升之道必由大人升於位則由王公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已之〈一作有〉福慶而福慶及物也　南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰升柔而上也以柔而升則升不逼上故用見大人勿恤柔之志不之於陽明之地則邪僻隂闇无所不至故南征吉
　　白雲郭氏曰柔道不升則沈潛无以自逹其德與位日入於卑汙陷溺之域故書謂沈潛剛克者亦柔以時升之義也升以坤巽成卦二隂相附其體難升故必須時而後可升焉巽有入之道坤有順之義二五剛中而應故可升而大亨也用見大人勿恤者見大人則在己者无憂在己无憂則害己者去矣位日可進德日可成故為有慶之漸慶者澤加於民天下之慶也然則南征則志无不行明矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰升者萃之反柔在下者也以時而升乎上上巽乎下者坤可升之時也故曰柔以時升此以坤體在上言升之時也卑巽在下而順乎理剛中自守而應乎上其升以時不為富貴利逹動其心則得位而大亨矣故曰巽而順剛中而應是以大亨此合兩體以二五相易明升之才也大人者九二之五也二之五成離離目為見二升於五剛中正得位以此見大人其升必矣故曰用見大人恤憂也九二失位為憂之五得位雖有坎險勿恤也所謂恤者二陽欲升隂道凝盛未可遽進以人事言之小人猶在上也然九二六五應也巽下順上升之時也雖坤隂在上何憂乎不遂遂往而升有慶及物矣陽為慶也夫日之初升隂固未退及其清風戒旦則羣隂解駮盡矣夫何憂哉故曰勿恤有慶也大則虞舜升聞在上小則文子同升諸公與學以聚之自下而上逹而升之道皆趨乎明也離南方也征以正而行正則吉二之五之謂也二動於中以正而行以見大人往而有慶則其志上行故曰南征吉志行也此復以九二之五勉其升也在卦氣為小寒故太𤣥準之以上干〈易傳〉新安朱氏曰柔以時升以卦變釋卦名巽而順以卦德卦體釋卦辭〈本義〉
　　象曰地中生木升君子以順德積小以高大
　　伊川先生曰木生地中長而上升為升之象君子觀升之象以順脩其德積累微小以至高大也順則可進逆乃退也萬物之進皆以順道也善不積不足以成名學業之充實道德之崇高皆由積累而至積小所以成高大升之義也〈易傳〉
　　白雲郭氏曰萬物之升其象則皆如地中生木也自毫末以至合抱人莫見其升之之迹者以順積而致之耳順則不逆於德積則為之有漸故能升而不已以極高大不然則逆德暴行未能升而困及之矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰木根於地中乃升而上者順也君子以順為德不棄小善積卑成高積小成大其德日躋亦以根於心者順也否則无本安能積之以成高大乎子雲所謂木漸是也易傳曰萬物之進皆以順道〈易傳〉
　　新安朱氏曰王肅本順作愼今案他書引此多作愼意尤明白葢古字通用也說見䝉卦〈本義〉　木之生也无日不長一日不長則木死矣人之學也一日不可已一日而己則心死矣〈語録〉
　　東萊吕氏曰木自根本長至於杪德自小長至於大所謂順道也上逹謂之順下逹謂之逆〈易說〉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　伊川先生曰初以柔居巽體之下又巽之主上承於九二之剛巽之至者也二以剛中之德上應於君當升之任者也允者信從也初之柔巽唯信從於二信二而從之同升乃大吉也二以德言則剛中以力言則當任初之隂柔又无應援不能自升從於剛中之賢以進是由剛中之道也吉孰大焉　與在上者合志同升也上謂九二從二而升乃與二同志也能信從剛中之賢〈一作道〉所以大吉〈並易傳〉
　　横渠先生曰允信也自信於己與上合志而升〈易說〉藍田吕氏曰初六以柔居下當升之時柔進而上雖處至下志與三隂同升衆之所允无所不利故曰允升大吉
　　白雲郭氏曰初六居衆爻之下沈滯而難升者能自信之篤確然不移終自拔於沈滯之中故言允升而致大吉也上合志者二三之陽其升為易初六能上合九二九三之志與之同體而升所謂用見大人勿恤者也故无沈滯難升之害焉〈易說〉漢上朱氏曰允施氏易作𡹿進也四坤為衆為順二三四兌為口衆口順之允也初六巽之主以一柔承二剛能巽者也在升時九二九三俱升六四當位合衆之欲志在於初而初未應六四順而正初動則正從九三九三進而升於四與上合志允升也是以大吉荀爽曰一體相從允然俱升〈易傳〉新安朱氏曰初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如是則信能升而大吉矣〈本義〉
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　伊川先生曰二陽剛而在下五隂柔而居上夫以剛而事柔以陽而從隂雖有時而然非順道也以暗而臨明以剛而事弱若黽勉於事勢非誠服也上下之交不以誠其可以〈一无以字〉乆乎其可以有為乎五雖隂柔然居尊位二雖剛陽事上者也當内存至誠不假文飾於外誠積於中則自不事外飾故曰利用禴謂尚誠敬也自古剛強之臣事柔弱之君未有不為矯飾者也禴祭之簡質者也云孚乃謂既孚乃宜不用文飾專以其誠感通於上也如是則得无咎以剛強之臣而事柔弱之君又當升之時非誠意相交其能免於咎乎　二能以孚誠事上則不惟為臣之道无咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也凡象言有慶者如是則有福慶及於物也言有喜者事既善而又〈一无又字〉有可〈一无可字〉喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜葢牿於童則易又免強制之難是有可喜也〈並易傳〉
　　横渠先生曰與萃六二同〈易說〉
　　藍田吕氏曰九二柔升之時以剛居中若不相合然上應於五如見信於五雖納約薦誠无所不說故无咎所以信者剛中而應故也
　　白雲郭氏曰書曰沈潛剛克故升之道亦以剛中而應而後大亨九二是也九二能以誠信之道孚於上下其進而有喜不亦宜乎必曰利用禴者事天地神與事君一道也禴祭簡薄惟以誠為主茍有誠信雖天地神无嫌於簡簿况人道乎是以无咎〈易説〉
　　漢上朱氏曰升萃之反也升之九二即萃之九五故升萃二爻反復同象明二五之孚也凡人從上或出於𫝑位則雖恭巽未免有咎况望行道乎誠不足也二剛上應五柔納之剛柔相與而孚其為巽也盡誠敬而已非外飾也是以道行於上澤被於下此九二所以喜歟喜𤼵於中心形於面目者也陽得位為喜故曰九二之孚有喜也禴夏祭五納二成離離為夏震為聲為長子上為宗廟艮為門闕二升五有長子升自門闕奉祭之象禴薄祭以聲為主用誠敬也二五相孚乃利用誠敬无咎乃難辭〈易傳〉
　　新安朱氏曰義見萃卦〈本義〉　問升萃二卦多是言祭享萃固取聚義不知升何取義先生曰人積其誠意以事神有升而上通之義〈語録〉
　　九三升虛邑象曰升虛邑无所疑也
　　伊川先生曰三以陽剛之才正而且巽上皆順之復有援應〈一作者〉以是而升如入無人之邑孰禦哉　入无人之邑其進无疑阻也〈並易傳〉
　　横渠先生曰上皆隂柔往无所疑〈易説〉
　　藍田吕氏曰九三以陽居陽將升於上上體純隂莫之違拒如入无人之境其行无疑故曰升虛邑漢上朱氏曰九三升上六六坤之三坤在下為邑隂為虚升虛邑也九三上六相應以正下巽而上順如升无人之邑孰禦哉巽為不果三升上巽毁无所疑也〈易傳〉
　　白雲郭氏曰自下而升至於三其來不可禦也况有剛陽之才足以自致乎是以如升无人之虛邑其行无所疑矣〈易說〉
　　新安朱氏曰陽實隂虛而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此〈本義〉東萊吕氏曰九三以陽剛之才而上升上三爻皆虛无所阻礙夫何所疑哉故曰升虛邑无所疑也〈易説〉
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
　　伊川先生曰四柔順之才上順君之升下順下之進已則止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭不出其位至德如此周之王業用是而亨也四能如是則亨而吉且无咎矣四之才固自善矣復有无咎之辭何也曰四之才雖善而其位當戒也居近君之位在升之時不可復升升則凶咎可知故云如文王則吉而无咎也然處大臣之位不得无事於升當上升其君之道下升天下之賢已則止其分焉分雖當止而德則當升也道則當亨也盡斯道者其惟文王乎　四居近君之位而當升時得吉而无咎者以其有順德也以柔居坤順之至也文王之亨於岐山亦以順時順事而已上順於上下順乎下已順處其義故云順事也〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰六四以太王之事明之六五以文王之事明之太王不忍戰其民遜以避狄䇿杖去豳之岐山之下居焉而從之者如歸市因以肇基王迹柔升之道莫盛於此葢六四以隂居隂其柔至矣而乃升於上體順而上進如太王之事也文王有君民之大德有事君之小心三分天下有其二以服事商葢大得天下之心猶執柔中以事上不失人臣之貞而履人君之𫝑故曰貞吉升階白雲郭氏曰孟子言太王邑於岐山之下居焉又曰昔者文王之治岐也則岐山為太王文王之所治也太王文王其道皆亨是以吉且无咎然所以亨者无他順事而已觀其狄人侵則事之欲土地則去之又曰不以其所以養人者害人此太王之順也故邠人從之如歸市而肇基王迹所謂亨吉而无咎矣文王三分天下有其二以服事殷文王之順也故二老來歸而天下歸之光于四方顯于西土所謂亨吉而无咎矣謂之順事不亦宜乎升之道以順積為主獨六四得之〈易說〉
　　漢上朱氏曰六四柔順謙恭而正上順六五柔暗之君下順九三剛正之賢升之於五以事其君亦恭也已則不出乎諸侯之位者正也三者皆順事也文王可謂至德也已故能用此以亨于𡵨山三升五乾為王兌為西方艮為山四以諸侯居於西山之下岐山也正則吉且无咎坤為順巽為事三分天下有其二以服事商順事也毛公言文王率諸侯以朝聘於紂則升九三可知崔憬謂此太王避狄徙岐之爻誤矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰義見隨卦　以順而升登祭于山之象〈本義〉　問王用亨于岐山云只是享字古文无享字所謂亨享烹只是通用亨于岐山亨于西山只是説祭山川想不到得如伊川説〈語録〉
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　伊川先生曰五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也階所由而升也任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有由而易也指言九二正應然在下之賢皆用升之階也能用賢則彚升矣　倚任賢才而能貞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升〈一作興〉患无賢才之助爾有助則猶自階而升也〈並易傳〉
　　横渠先生曰柔中極尊不拒來者使物皆階已而升正而且吉志宜大𫉬也易所謂得志者聖賢𫉬其願欲得臣无家堯之志也貞吉升階舜之志也〈易説〉白雲郭氏曰升之道在上為易在下為難在上以順而可升在下必有剛德而後可升焉故六五之升獨无所事以貞自守不失其吉如歷階而升有進无退况九二以剛中而應之其大得志宜矣〈易説〉漢上朱氏曰六五虛中降位而接九二九二階之以升則五正而吉不正則信賢不篤用賢不終其能吉乎五正而吉者以二升階也五正二升君臣道行由是而致治故五大得志也坤土自上際下巽為高升階之象〈易傳〉
　　新安朱氏曰以隂居陽當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者〈本義〉　六五貞吉升階與萃九五萃有位匪孚元永貞悔亡皆謂有其位必當有其德若无其德則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣〈語録〉
　　上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也伊川先生曰六以隂居升之極昏冥於升知進而不知止者也其為不明甚矣然求升不已之心有時而用於貞正而當不息之事則為宜矣君子於貞正之德終日乾乾自強不息如〈一作以〉上六不己之心用之於此則利也以小人貪求无己之心移於進德則何善如之　昏冥於升極上而不知己唯有消亡豈復有加益也不富无復増益也升既極則有退而无進也〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰上六隂極必冥又窮於上升而不已者也至誠不息如是可也施之於是消息盈虚當與時行不息則消安得富乎
　　白雲郭氏曰在下升之難故初六必合陽剛之志而後可升在上升之易故上六有冥升不知止之辭焉利于不息之貞者冥升於禄位則失知止之戒茍能自強不息以進於道其為利貞孰大於是消不富者冥升不已則極於升而困矣困則消至焉是以不富葢冥升不已為消之漸而在消息之理息則富而消則不富故也易於坤體多言不富者隂道常乏也泰之六四謙之六五皆是也〈易説〉漢上朱氏曰坤為冥晦隂虚為不富上六利己極矣猶升而不息不知升極當降長極當消消則不富矣豈復更有増益之理四時之進退萬物之盛衰皆然上六不知冥於升也不息之貞者仁義忠信樂善不倦是也惟施於此為利若施於公卿大夫可已而不已不利易傳曰以小人貪求无己之心移之於進德則何利如之〈易傳〉
　　新安朱氏曰以隂居升極昏冥不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已〈本義〉
　　東萊吕氏曰上六以隂居升之極昏冥冒利進而不知止所謂冥升也若移此心用於正道進而不息所謂利於不息之貞也至於象亦有二義彼昏冥而嗜進者固曰有消而无富若用之於正道至誠无息則所過者化如物之在爐盡皆消釋无所係累此亦所謂消不富也〈易説〉　又答周允升書曰胡文定有語云但持敬十年自别此言殊有味大抵目前學者用功甫及旬月未見涯涘則已逡巡退𨚫不復自信久大德業何自而成經訓所載若曰念終始典於學厥德修罔覺若曰冥升利于不息之貞若曰仁者先難而後𫉬正謂學者多端顧慮者衆一意勇往者少故每惓惓於此也〈别集〉







　　合訂刪補大易集義粹言卷五十



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷五十一
　　頭等侍衛納喇性德編
　　䷮〈坎下兌上〉
　　伊川先生曰困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣故升之後受之以困也困者憊乏之義為卦兌上而坎下水居澤上則澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象為困乏之義又兌以隂在上坎以陽居下與上六在二陽之上而九二陷於二隂之中皆隂柔揜於陽剛所以為困也君子為小人所揜蔽窮困之時也〈易傳〉困是處困之道道无時不可行〈游定夫録〉
　　横渠先生曰困而不知變民斯為下矣不待困而喻賢者之常也困之進人也為德辨為感速孟子謂人有德慧術知常存乎疢疾以此自古困於内无如舜困於外无如孔子以孔子之聖而下學於困則其䝉難正志聖德日躋必有人所不及知而已獨知之者故曰莫我知也夫知我者其天乎〈語解〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　伊川先生曰如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故能吉而无咎大人處困不唯其道自吉樂天安命〈一作知命一作安義〉乃不失其吉也况隨時善處復有裕乎有言不信當困而言人誰信之〈易傳〉白雲郭氏曰天下之時不同而所以處之之道不能一也困為難處之時唯君子反諸其身以脩德不繫於困否故不失其亨也大人之貞寛裕有容如天地然何物足以困之是以吉而无咎以見小人匪正不能處困而凶咎必至也處困尚德而不尚言雖君子之言人亦未之信况衆人乎〈易説〉新安朱氏曰困者窮而不能自振之義坎剛為兌柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兌說處險而說是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取窮困〈本義〉
　　曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　伊川先生曰卦所以為困以剛為柔所揜蔽也陷於下而揜於上所以困也陷亦揜也剛陽君子而為隂柔小人所揜蔽君子之道困窒之時也　險以説以卦才言處困之道也下險而上説為處險而能説雖在困窮艱險〈一作險難〉之中樂天安義自得其説樂也時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若時當困而反亨身雖亨乃其道之困也君子大人通稱　困而能貞大人所以吉也葢其以剛中之道也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣　當困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮也以説處困故有尚口之戒〈並易傳〉藍田吕氏曰困窮而无可為也剛居中而為柔所揜剛不得伸故困險以説困而不失其所亨者顔子居陋巷不改其樂者也貞大人吉以剛中者孔子曰莫我知也知我者其天乎者也有言不信孔子欲无言者也
　　白雲郭氏曰困之所以成卦以剛揜於隂不能自伸故為困也隂陷而能説不失其所亨之道人之難能也故唯君子能之君子亦大人也言其成德曰君子語其德之大則曰大人大人以貞而吉者有剛中之德也尚口乃窮者君子有德則以德濟身尚德也小人无德則以利口辯辭濟其身故云尚口也尚德則不失其所亨尚口則終窮矣孔子曰君子固窮小人窮斯濫矣君子小人唯困乃見故繫辭曰困德之辨也〈易説〉
　　漢上朱氏曰二四五之剛為三上所揜又陷焉陷亦揜也陽剛君子隂柔小人陽剛為隂柔揜蔽而不伸君子窮困窒塞之時故曰困剛揜也以此一卦之爻言困也困自否來二之上坎險兑説也上九之二處乎險難之中樂天安義困而自説不失其所亨者心亨也亨通也困而亨則不窮矣古人塵視富貴夢視死生唯不失其所亨也唯君子能之夫子曰人不知而不慍不亦君子乎故曰險以説困而不失其所亨其唯君子乎此合二體兼九二言處困之才也大人君子通稱對而言之君子通乎大賢小賢而大人德配天地者也在困處之裕然不失其正吉且无咎非大人不能以剛中也剛或不足則困以智免而失其正者有之剛而不中則正或致凶於道皆有咎剛中而正文王周公孔子是已故曰貞大人吉以剛中也此以九五言大人處困之才也剛見揜者天也非人之所能為无怨尤可也已困而言人誰信之若崇尚口才以言説處困適所以増窮矣上六窮困兌為口有言也下无應有言不信也此聖人因上六以戒不善處困者也范諤昌曰文貞大人吉下脱无咎二字理或然也在卦氣為霜降故太𤣥準之以窮〈易傳〉新安朱氏曰困剛揜也以卦體釋卦名險以説以卦德卦體釋卦辭〈本義〉　不失其所亨這句自是説得好　困卦難理㑹不可曉易中有數卦如此繫辭云卦有小大辭有險易辭也者各指其所之困是个極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉如蹇卦剥卦否卦睽卦皆是不好卦剥則分明是剥所以分曉只是困卦是个進退不得窮極底卦所以難曉其大意亦可見〈並語録〉
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　伊川先生曰澤无水困乏之象也君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已茍不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎〈易傳〉
　　横渠先生曰升而不已必困故受之以困困於險下柔不自振非窮而能亨致命遂志者也〈易説〉
　　藍田吕氏曰澤以潤物為功今无水者功將安施困之象也推其窮之所由致而不可得此之謂致命致窮盡也知其无可奈何而安之此之謂遂志遂不撓也命雖不遂其志不撓也
　　白雲郭氏曰澤水一物也語其為功利之名曰澤論其為功利之物則曰水也故澤必資水而利萬物澤无水則困而无以資物矣君子得位而後能澤加於民无位則困而窮處矣君子知命者也當其困也豈復怨天尤人哉一歸之天命而已故孔子曰道之將行也與命也道之將廢也與命也而孟子亦曰行止非人所能為也吾之不遇魯侯天也則孔孟之困皆致之天命而无怨也遂志者君子所志者道道不以困窮而變窮亦是道也通亦是道也故孔子曰用之則行舍之則藏遂志也孟子曰窮則獨善其身達則兼善天下亦遂志也遂志是以不失其所亨也〈易説〉
　　漢上朱氏曰澤所以説萬物者水也澤无水則澤道困矣然水在澤下未嘗不通也君子處困窒之時澤不及物矣推致其所以然者命也巽為命命者消息盈虛之理君子聽命固窮自遂其剛大之志夫居下而无憂者則思不逺處身而常逸者則志不廣君子憤激自厲增益其所不能无若困之為速也易傳曰雖阨窮而不動其心行吾義而已所以遂其為善之志也〈易傳〉
　　新安朱氏曰水下漏則澤上枯故曰澤无水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣〈本義〉　問澤无水困君子以致命遂志曰澤无水困君子道窮之時但當委致其命以遂吾之志而已致命猶送這命與他不復為我之有雖委致其命而志則自遂无囘屈伊川解作推致其命雖説得通然論語中致命字都是委致之致事君能致其身與士見危授命皆是此意授亦致字之意言將這命授與之也　致命是送命與他自家但遂志循義理都不管生死不顧身命猶言置生死於度外〈並語録〉
　　東萊吕氏曰君子以致命遂志人多謂困窮不能遂志往往言有其志而无其命此不能致其命者也故分命與志為兩事而其志每為命之所妨是烏知命之極哉惟致其命而後知命然富貴而致命遂志者易窮困而致命遂志者難富貴則所為者成所欲者得命與志偶合而不見其相違人但見其偶合則遂以為眞合豈暇思其所以然哉惟困窮之時所為者不成所欲者不得其志每為命所妨正君子用力進步之地此致命遂志所以獨言於困之象也〈易説〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也
　　伊川先生曰六以隂柔處於至卑又居坎險之下在困不能自濟者也必得在上剛明之人為援助則可以濟其困矣初與四為正應九四以陽而居隂為不正失〈一作夫〉剛而不中又方困於隂揜是惡能濟人之困猶株木之不能䕃覆於物株木无枝葉之木也四近君之位在它卦不為无助以居困而不庇物故為株木臀所以居也臀困于株木謂无所庇而不得安其居居安則非困也入于幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免於困則益迷暗妄動入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之勢故至於三歲不覿終困者也不覿不遇其所亨也　幽不明也謂益入昏闇自陷於深困也明則不至於陷矣〈並易傳〉横渠先生曰處困者正乃无咎居非得中故幽而不明〈易説〉
　　藍田吕氏曰初六以柔居下雖有正應為二所間臀困於株木繫而坐之卑柔不得行也入于幽谷蔽於九二幽隂不得明也三歳一閏天道小變困者必通終𫉬正應未滿三歲不可覿也
　　白雲郭氏曰臀困内自困也困于株木外困於物也處困之初内不能自安外不能有行内外皆困而欲以柔濟之則困益甚矣是以入于幽谷三歲不覿也幽谷不明之所愈不能自安至於三歲之久无所見焉又不若困于株木之有物也既困于株木而處之非其道故有入于幽谷三歲不覿之象雖九四為應方且自困不能庇初故如株木不能庇物也然則處困之道何如唯脩德以致命遂志而已〈易説〉
　　漢上朱氏曰四否艮在上體之下為臀巽木兌金傷之為株木困寒露節也與大過枯楊同象大過小雪之氣也四陽居隂不安其居臀困于株木者也初六柔而不正困于坎底妄動求濟於四不知四剛不中不安其居臀困于株木豈能濟人之困哉初既失援迷謬自四反二二又深陷猶入于幽谷也艮為山坎為水水注山谿間為谷坤為㝠晦入于幽谷也入于幽谷窮困益甚无自出之勢故三歲不覿於四乾為歲初覿四歷三爻三歲也私見曰覿見之不正也三離目不正覿也初出不知四之困入不知谷之幽晦而不明乎處困之道也初在坎下不明之象何謂處困之道安靜自守是已〈易傳〉　又曰困九月霜降氣也故曰株木曰蒺藜蒺藜者秋成也大過十月小雪氣也故曰枯楊生稊枯楊生華姤五月夏至氣也故曰以𣏌包瓜瓜生於四月中氣故也夬三月清明氣也故曰莧陸夬夬莧陸三月四月生也〈叢説〉
　　新安朱氏曰臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此〈本義〉　問臀困于株木如何先生曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又問伊川將株木作初之正應不能庇他如何先生曰恐説臀字不去〈語録〉
　　九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
　　伊川先生曰酒食人所欲而所以施惠也二以剛中之才而處困之時君子安其所遇雖窮戹險難无所動其心不恤其為困也所困者唯困於所欲耳君子之所欲者澤天下之民濟天下之困也二未得遂其欲施其惠故為困于酒食也大人君子懷其道而困於下必得有道之君求而用之然後能施其所藴二以剛中之德困於下上有九五剛中之君道同德合必來相求故云朱紱方來方來方且來也朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之利用享祀享祀以至誠通神明也在困之時利用至誠如享祀然其德既誠〈一作成〉自能感通於上自昔賢哲困於幽逺而德卒升聞道卒為用者唯自守至誠而已征凶无咎方困之時若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自取也將誰咎乎不度時而征乃不安其所為困所動也失剛中之德自取凶悔何所怨咎諸卦二五以隂陽相應而吉唯小畜與困乃戹於隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所揜也雖困於所欲未能施惠於人然守其剛中之德必能致亨而有福慶也雖使時未亨通守其中德亦君子之道亨乃有慶也〈並易傳〉
　　横渠先生曰困危之際〈一作世〉物思所附九二以剛居中正大人之吉上下交説不施聰明美物方至然未可有為故以祭則吉以征則凶征雖或凶於義无咎〈易説〉
　　藍田吕氏曰九二九五皆揜於柔而无應然皆剛中以自守困而不失其所亨者也九二以陽居隂困而能謙為衆之所致養故困于酒食為至尊之所下故朱紱方來朱者天子之服赤者諸侯之服也得天人之隂助故利用享人祀天神也居困之時雖有上下幽明之助自守則可不可以有行困而行其窮必凶无所咎也九五以陽居陽困而用壯雖處尊位不為下之所服從迫之以威而未聽故劓刖困于赤紱謂諸侯也剛中守直久必信之故乃徐有説人雖未信天地鑒之故利祭地祇祀天神也
　　白雲郭氏曰曰困剛揜也謂九二之剛揜於二隂所以為困非止三之揜二也然九二剛中之大人困而不失其所亨者特君臣未遇天禄未食君子困於家食之際无飲食宴樂之奉而已其道不可得而困也朱紱王者之象九五之君方將以同德而來求則困于酒食非所患矣利用享祀者天下之至難致者君之求至難通者神之德而九二剛中之德至誠感物故无或不通以之待君之求則朱紱方來以之交神則利用享祀是其至誠之道无所感而不通也茍不知是道而欲妄進以求用則先自失其所亨凶之道也將誰咎乎中有慶者大人以道自任豈以口腹酒食為困哉葢酒食以見君臣相遇交際之道不得乎此雖如伊尹樂堯舜之道不過老死萃野而已終无享天心革夏正之事也是知酒食之間有天下之大慶存焉故需卦於九五言需于酒食而詩人於鹿鳴言燕樂葢一義也〈易説〉
　　漢上朱氏曰五動成震為稼二坎水往之為酒兌為口食也五不動二未可往困于酒食也酒食者人之所欲以施惠也朱紱亦謂九五也巽為股膝以上也乾為大赤坤為黄赤黃為朱乾為衣蔽乎膝上朱紱也九二剛中雖困于酒食而无所動其心則九五中正同德之君方來而相求共濟天下之困故曰朱紱方來九五來然後誠意通於上下故利用享祀上六宗廟五動二往震為長子艮為門闕有升自門闕長子奉宗廟之象享獻也祀者祭上下之通稱兼下言也若二動求五雖以正行亦凶凶自取之无所咎也故曰征凶无咎困于酒食者唯无所動其心則中中則進退遲速審而後動往有慶矣慶者朱紱方來得其所欲之謂也陽為慶征凶戒之也有慶勉之也易傳曰諸卦二五以隂陽相應而吉唯小畜與困乃厄於隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所揜也隂陽相應者自然相應也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之德同而相應求而後合如君臣朋友義合也〈易傳〉
　　新安朱氏曰困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之德以處困時雖无凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也〈本義〉朱紱赤紱若如伊川説使書傳中説臣下皆是
　　赤紱則可詩中却有朱芾斯皇一句是說方叔於理又似不通某之精力只推得到這裏　祭祀享祀想只説个祭祀无那自家活人却享它人祭之說　問困于酒食本義作饜飫於所欲是如何先生曰此是困於好底事在困之時有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當困時則為困於好事如感時花濺淚恨别鳥驚心花鳥本是好娛戲底物這時却𤼵人不好底意思是因好物而困也酒食饜飫亦如此又問象云中有慶也是如何先生曰他下面有許多好事在　問困之二五皆利用祭祀是如何先生曰他得中正又似取无應而心專一底意思〈並語録〉
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　伊川先生曰六三以隂柔不中正之質處險極而用剛居陽用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝之物蒺藜刺〈一无刺字〉不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不善之德居九二剛中之上其不安猶藉刺據于蒺藜也進退既皆益困欲安其所益不能矣〈一作也〉宫其居所安也妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可〈一有則字〉唯死而已其凶可知繫辭曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪二陽不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固為據之然茍能謙柔以下之則无害矣乃用剛險以乘之則不安而取困如據蒺藜也如是死期將至所安之主可得而〈一无而字〉見乎據于蒺藜謂乘九二之剛不安猶藉刺也不祥者不善之徵失其所安者不善之効故云不見其妻不祥也〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰六三以隂居陽不安於困處二剛之間求耦於非其耦四堅拒而不納二若芒刺而不可據焉進退失圖卒不得其耦妄動以取禍也故曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶白雲郭氏曰石之為物堅不可犯知不可犯而不犯則无困焉知不可犯而犯之是以遇困也六三之柔不能以柔道自安反欲用剛上于二陽困于石也下乘九二之剛據于蒺藜也宫者自安之所也妻者所安之主也以進則非所困而困以退則非所據而據上下失自安之道雖有宫有妻將皆失之矣是以凶也象曰不祥也者其不能自安則不善之幾也至於不見其妻則不善之明應也故知處困而不自安終必至於名辱身危死期將至而後不祥之効終焉至於不能保妻子則他人可知矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰六三險而不正不善處困者也艮坎為石謂三石之堅不可以處者也巽交坎離為蒺藜中堅外鋭蒺藜之象謂乘三也蒺藜傷人不可以據者也三非其位非所困而困不度德也乘三之剛非所據而據不量力也不度德故名辱不量力故身危名辱身危死期將至故入于其宫不見其妻艮坤為宫坎為夫離為妻為目為見三困非其位而乘二剛凌人者也凌人者人亦凌之故二往乘三兩爻相易二入于其宫坎離象毁不見其妻矣又曰凶者不見其妻乃死亡將至之期所謂亡之兆非吉祥之兆坤為死故曰不祥也〈易傳〉新安朱氏曰隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣〈本義〉　六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上六為妻〈語録〉
　　九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　伊川先生曰唯力不足故困亨困之道必有援助當困之時上下相求理當然也四與初為正應然四以不中正處困其才不足以濟人之困初比二二有剛中之才足以拯困則宜為初所從矣金剛也車載物者也二以剛在下載已故謂之金車四欲從初而阻於二故其來遲疑而徐徐是困于金車也已之所應疑其少已而之它將從之則猶豫不敢遽前豈不可羞吝乎有終者事之所歸者正也初四正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各安其正而已茍擇勢而從則惡之大者不容於世矣二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟困也居隂者尚柔也得中者不失剛柔之宜也　四應於〈一无於字〉初而隔於二志在下求故徐徐而來雖居不當位為未善然其正應相與故有終也〈並易傳〉
　　横渠先生曰心有偏係吝也以陽履柔故有終〈易説〉藍田吕氏曰九四以陽居隂知困而貞自守有所待者也志在於初而不與二爭其行不速故來徐徐四以陽剛為九五所乘故曰金車困於貴者所乘而失其正應吝道也雖不當位履謙自守物必與之故有終
　　白雲郭氏曰當困之時以隂求陽者无它焉求濟而已初六之困甚矣而九四正應不能以濟者以九二剛中在下力足以相濟而初六近而可從也故有金車之象焉金有堅剛之象車有積中之德謂九二也來徐徐者初六既從二而於九四之應則徐徐其來也當困之時九二得濟難之權四不當位非其敵也故不能濟初之急而致徐徐其來也不能濟初之急是困於九二之權也困於九二而未能應初吝也雖吝而有終者正道終復而應也故初六言三歲以見雖乆而有期非若終凶者也與九四有終之義相符象言志在下者彼雖徐徐其來而四則未有忘初之志也有與者雖不當濟困之事以初六正應而有當與之道也〈易説〉漢上朱氏曰九四尚柔九二剛得中柔不足以濟困剛得中乃可濟初六近比九二逺於九四四與初應而九二礙之既疑其險矣又疑初捨已而從二故來徐徐徐徐者疑懼之辭巽為不果故志在下也乾變為金坤為輿坎為輪二剛而能載故曰困于金車四履不當位欲去則志初欲行則懼二處困有應而不能相濟吝道也然以陽居隂能説而巽明於處困不與二爭雖不當位終有與之者以困之時上下急於相求故也是以吝而有終〈易傳〉新安朱氏曰初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也〈本義〉
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　伊川先生曰截鼻曰劓傷於上也去足為刖傷於下也上下皆揜於隂為其傷害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无與也赤紱臣下之服取行來之義故以紱言人君之困以天下不來也天下皆來則非困也五雖在困而有剛中之德下有九二剛中之賢道同德合徐必相應而來共濟天下之困是始困而徐有喜説也利用祭祀祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬〈一作至誠〉則能致天下之賢濟天下之困矣五與二同德而云上下无與何也曰隂陽相應者自然相應也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之德同而相應相求而後合者〈一无者字〉也如君臣朋友義合也方其始困安有上下之與有與則非困故徐合而後有〈一无有字〉説也二云享祀五云祭祀大意則宜用至誠乃受福也祭與祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀地示享人五君位言祭二在下言享各以其所當用也　始為隂揜无上下之與方困未得志之時也徐而有説以中直之道得在下之賢共濟於困也不曰中正與二合者云直乃宜也直比正義差緩盡其誠意如祭祀然以求天下之賢則能〈一无能字〉亨天下之困而享受其福慶也〈並易傳〉横渠先生曰以陽居陽處困以剛威怒以求物之來是反為赤紱所困者也與九二之義反矣茍能徐以俟之乃心有説故曰乃徐有説物既自至以事神然後福可致焉處困用中可以不失其守而已故言利用祭祀然非有為之時也〈易説〉
　　白雲郭氏曰困之象上下皆揜於隂在常人處之受其困而已在有為之君必思所以去之是以有用刑之象劓刖者上下皆刑之也刑小人而去之所以進君子故九五劓刖以困于赤紱故也赤紱君子之服也病君子之不進故刑及小人也君子進則善者勸而不仁者逺何困之有且君子難進易退不求而致之不可得也故九五患赤紱之不進而九二有朱紱方來之辭以見九五之求之也九二中直之臣至而後有説故曰乃徐有説必曰紱者紱蔽膝也與黄裳之義同取其謙下之道也朱紱君也赤紱臣也九二以謙而不敢自進九五以謙而下求之故皆曰紱也君臣相與至誠而已其道雖神可交况人乎故以九二事君之道用於享祀則利用享祀矣以九五下賢之道用於祭祀則利用祭祀矣此亦見其君臣同於至誠之德用於人用於神皆可也如是則天下其有不治者哉志未得者非樂於用刑也君子未進人君志未得之初不得已而用之也受福者與孔子祭則受福之義同葢是道也用於君子則必得賢用於神則必受福人神雖不同其交感之道則一而已〈易説〉
　　漢上朱氏曰九四君側強臣之象二五同德相求而四間之四動艮為鼻震為足四不動兌金刑之劓刖也劓則醜刖則不行五為四傷亨困之志未得行於二也故曰劓刖志未得也二坎為赤乾為衣往應五巽蔽膝之象赤紱諸臣之紱也二躊躇不往以征為凶五以无助而困困于赤紱也巽為不果徐也兌為說九五剛中而正動以直行中則思慮精審直則其行不撓如是則君臣相説之志乆而必亨九四豈能間之始也不果今則來説故曰乃徐有説以中直也上六宗廟五王假有廟祭祀者人君之所以徧及百神自上格下二五相易之象人君得九二之賢利用誠意感格之如祭祀然上下並受其福矣亨困之道莫利於用賢尚何困于赤紱哉艮為手下援九二受福也陽為福故曰利用祭祀受福也〈易傳〉
　　新安朱氏曰劓刖者傷於上下下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下則乘剛故有此象然剛中而説體故能遲久而有説也占具象中又利用祭祀久當𫉬福〈本義〉
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　伊川先生曰物極則反事極則變困既極矣理當變矣葛藟纒束之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纒束而居最高危之地困于葛藟與臲卼也動悔動輒有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自謂也若能曰如是動皆得悔當變前之所為有悔也能悔則往而得吉也困極而征則出於困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居剛而處險困而用剛險故凶上以柔居說惟為困極耳困極則有變困之道也困與屯之上皆以无應居卦終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險極而困説體故也以説順進可以離乎困也　為困所而不能變未得其道也是處之未當也知動則得悔遂有悔而去之可出於困是其行而吉也〈並易傳〉
　　横渠先生曰處困之極重剛在下不得其肆居非所安舉則招悔取舍皆咎故行然後吉一云動悔有悔猶云動悔之悔也〈易説〉
　　藍田吕氏曰上六以隂柔居困之極乘剛无應所處未當欲去則繳繞而莫之説欲居則臲卼而不得安故曰困于葛藟于臲卼曰自謂也當是時也自謂動必有悔雖有悔也不可茍安而不行困極必通行則吉矣故曰動悔有悔征吉
　　白雲郭氏曰上六以柔居困之極不能脱困有葛藟糾之象復欲安而居之又甚危不可安也是處困之不能退不能遂者故曰困于葛藟于臲卼也曰動悔有悔者畏懦之過徒知悔吝生乎動不敢動乎悔中如是則必有悔至不知當困之極征而脱困則吉是未可與權之士也未當者處困之道未當也吉行者謂悔雖生乎動而困之上六吉在於行時有不得同也此爻葢聖人明處困失時之戒〈易説〉
　　漢上朱氏曰上六困極而當動者也巽為草葛藟藤蔓葉艾白子赤六三乾巽之象上六困極求助六三柔而不中正以巽乎上為説不能相濟又繞之故困于葛藟言求六三為未當也上六動則不安其位不動則困於六三困于葛藟又困于臲卼之地也曰𤼵聲兌口象上六自謀曰動則失正失正則悔故安於困然不動乃有悔不知征則吉征以正行也以正而行吉且無悔矣是行而後吉也故曰吉行也范睢困於鄭安平虞卿困於魏齊猶能解相印以全其軀況體易君子乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣〈本義〉













　　合訂刪補大易集義粹言卷五十一



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷五十二
　　頭等侍衛納喇性德編
　　䷯〈巽下坎上〉
　　伊川先生曰井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困為言謂上升不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也為卦坎上巽下坎水也巽之象則木也巽之義則入也木器之象木入於水下而上乎水汲井之象也〈易傳〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　伊川先生曰井之為物常而不可改也邑可改而之它井不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无喪无得也至者皆得其用往來井井也无喪无得其德也常往來井井其用也周常也周也井之道也　汔幾也繘綆也井以濟用為功幾至而未及用亦與未下繘於井同也君子之道貴乎有成所以五穀不熟不如荑稗掘井九軔而不及泉猶為棄井有濟物之用而未及物猶无有也羸敗其瓶而失之其用喪矣是以凶也羸毁敗也〈並易傳〉
　　白雲郭氏曰井之為物水在下也今坎水居上而為井者水在下則未用在上則出而有功乃能盡井之義故卦辭合德與用言之改邑不改井无喪无得往來井井皆井之德也汔至亦未繘井羸其瓶凶言井之用也井言其凶者以見雖有德而不及用非井也中庸曰天命之謂性率性之謂道脩道之謂教又曰能盡其性則能盡人之性又曰誠者非自成已而已也所以成物也故中庸之言皆終於用盡井之義則中庸之道得矣然卦辭不言其功獨言其凶者葢深以不克終其功為戒也能終其功則吉可知亦猶中庸之言人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守之謂也井字本取井𠏉之象而井田又取井字之象故卦名非井田之義改邑不改井者邑有變而井无變故也取之不能竭勿取不能盈故无喪无得往者謂已應而往者也來者謂方來而應之者也往者以此來者以此雖應物无窮而其德未嘗改也幾至未盡綆而羸其瓶與无井德者何以異是以凶也能克終其用則无凶矣孟子曰掘井九軔而不及泉猶為棄井也此論適與井之義同是以聖人貴夫有用而中庸之德為至焉〈易説〉
　　新安朱氏曰井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也〈木義〉
　　曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也伊川先生曰巽入於水下而上其水者井也井之養於物不有窮已〈一作无有窮也〉取之而不竭德有常也邑可改井不可遷亦其德之常也二五之爻剛中之德其常乃如是卦之才與義合也　雖使幾至既未為用亦與未繘井同井以濟用為功水出乃為用未出則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶也〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰井出之以濟物也无喪无得汲之无喪不汲无得也往來井井邑有遷改人有往來而井不易也未繘井未説繘也羸其瓶覆而空也巽乎水而上水巽入也凡汲者入器於水中引水而上也
　　白雲郭氏曰順入水性而能上水是之謂井葢井以靜為德以動為功動而出故能致養於无窮不能動出特止水而已非井之義也由是言之則井之道其猶人之性乎人性本靜及其盡之也又足以盡人盡物而至於參天地贊化育井之德亦本靜及其出而應物則致養而不窮故中庸自天命之性至修道之教而後其道終井自其德以及於有用而其道亦終焉改邑不改井剛中之德也汔至亦未繘井未有致養之功功用未成而羸其瓶非凶而何不言无喪无得往來井井者何葢皆係乎剛中之德聖人舉一以明之耳〈易説〉
　　漢上朱氏曰此卦文脱錯當曰巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中也无喪无得往來井井井養而不窮也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽木也入也木入於水舉水而上之井也故曰巽乎水而上水曰井此合二卦言井也泰初之五成井古者八家為井四井為邑邑改而井不改井德之不遷也坤在内為邑坎為水水者所以為井也易其中畫非坎也而坤則可易矣坎之中畫其剛中乎乃難辭也君子窮居不損大行不加窮亦樂通亦樂非剛中不變能之乎故曰改邑不改井乃以剛中也初往之五汲之象若有喪而實无所喪以其不失位不曰取之而不竭乎五來之初不汲之象若有得而實无所得以其失位不曰存之而不盈乎言井之體一也往者上也來者下也往亦井來亦井上下无常其用通矣所以為井者一也體用一也定而應應而常井之養物所以无窮歟故曰无喪无得往來井井井養而不窮也此以九五升降言井之德也汔幾也自二至四體兌兌為澤初本泰震震動也來動於澤之下泉之象荀爽曰隂來在下亦為井是也巽為繩在井中繘也繘汲繩也二幾及初反巽而上有垂繘而汲幾及井泉之象焉亦有既汲而反未能引繘以出乎井之象兩者雖有濟物之用皆未及乎物也何由有功故曰汔至亦未繘井未有功也坤為腹兌為口井中之器有腹有口瓶也在井之内水實其中汲水而上之象也自四至初成反兌兌為口為毁折巽繩反上而毁折之汲水至於井口羸掛其瓶瓶口在下覆其瓶也井之用喪矣凶言初二不正不正則凶故曰羸其瓶是以凶也汔至亦未繘井者半途而廢也羸其瓶凶不善其終也君子免是二者其唯剛中乎此以互體言井之戒也在卦為芒種故太𤣥準之以法范諤昌曰巽乎水當云巽乎木一本曰井羸其瓶凶或曰反巽兌也何以猶有繩之象曰象有相因而成者震陽動於下為大途艮陽止於上為徑路離外實内虚為目巽實者反在上為多白眼相因也故臨之兌為觀之盥損之兌為益之説大過巽與兌同為棟橈巽為繩反復成巽者或為維繫糾固之象其在井為反繘而上之象象之相因其生无窮也〈易傳〉　又曰巽為繩汲水為繘九二汔至此未及泉也自二至四有反巽之象故又為亦未繘井言未收繘而至井也荀爽解中孚曰兩巽對合外實中虚則古人取象有用反卦為象者於此可見〈叢説〉
　　新安朱氏曰巽乎水以卦象釋卦名義乃以剛中以卦體釋卦辭无喪无得往來井井兩句意與不改井同故不復出剛中以二五而言未有功而敗其瓶所以凶也〈本義〉　井是那掇不動底物事所以改邑不改井　井象只取巽入之義不取木義汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至作一句亦未繘井羸其瓶是一句意謂幾至而止如綆未及井而瓶敗言功不成也〈語録〉
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　伊川先生曰木承水而上之〈一作來〉乃器汲水而出井之象君子觀井之象法井之德以勞徠其民而勸勉以相助之道也勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之施也〈易傳〉
　　横渠先生曰養而不窮莫若勞民而勸相也〈易説〉藍田吕氏曰木上有水井井以木為幹出水於木上也汲井者共力引之以利物故有勞民勸相之象也
　　白雲郭氏曰飢渴之害甚矣人能无飢渴之害者井養之功也民之勞苦亦甚矣使民忘其勞而服田力穡者君子勞民勸相之道也勞民勸相之道无它焉盡其性以安之而已因其性以利導之而已皆所以致養也故勞民勸相可以配井之功用則井之功用博矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰坎為水勞卦也水在地中自下而升達於木上可謂勞矣其於水也有出之道故曰井坤為民泰震為左兌為右相之兌為口勸之也君子施澤於民既以言勸其不能又以道相其不足雖勞而不憚不如是井道不足以及民矣雅鴻鴈勞來還定安集之詩其辭曰知我者謂我劬勞又曰雖則劬勞其究安宅勞民勸相者固自勞也〈易傳〉新安朱氏曰木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義〈本義〉木上有水井説者以為木是汲器則後面却有
　　瓶瓶自是瓦器此不可曉怕只是説水之津潤上行至那木之杪這便是井水上行之象問恐是桔橰之𩔖答曰亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率裏面水氣上則外面底也上　問木上有水井之義曰如草木之生津潤皆上行直至樹末此即木上有水之義雖至小之物亦然如石菖蒲每晨葉尾皆有水如珠非露水也曰如此則井字之義與木上有水何預曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上來供人食用故取象如此又問程子井桶之説是否曰不然木上有水井是木穿水中漲上那水若作汲桶則解不通矣且與後面羸其瓶凶之説不相合也〈並語録〉
　　初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　伊川先生曰井與鼎皆物也就物以為義六以隂柔居下上无應援无上水之象不能濟物乃井之不可食也井之不可〈一无可字〉食以泥汚也在井之下有泥之象井之用以其水之養人也无水則舍置不用矣井水之上人𫉬其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復往矣葢无以濟物也井本濟人之物六以隂居下无上水之象故為不食井之不食以泥也猶人當濟物之時而才弱无援不能及物為時所舍也　以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食則水不上无以及禽鳥禽鳥亦不至矣見其不能濟物為時所舍置不用也若能及禽鳥是亦有所濟也舍上聲與乾之時舍音不同〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰初六以柔居下而无應於上下无渫治上无汲引故曰井泥不食即舊井也无禽則人可知也
　　白雲郭氏曰井泥在下之物也井以潔而食泥則汚穢不食矣舊井无禽汚穢也禽尚不至況人乎初六知守下而不知動出之功故為時舍也亦猶人之一性不能自脩偽惡日生則性失矣安能有及物之功乎〈易説〉
　　漢上朱氏曰井泰初之五初在井下坤土汨之泥也兌口在上不食也言初六之柔自處卑穢无高人之行故曰井泥不食下也乾之初九往而為坎水去泥存舊井也離為飛鳥四不應初无禽也猶舊井之澤已盡禽亦无也无禽則人不食可知行為人惡四往而不顧時舍之也〈易傳〉
　　新安朱氏曰井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象葢井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧矣　時舍言為時所棄〈並本義〉
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
　　伊川先生曰二雖剛陽之才而居下上无應而比於初不上而下之象也井之道上行者也澗谷之水則旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出則養人而濟物〈一作上出而養人濟物〉今乃下就汚泥注於鮒而已鮒或以為蝦或以為蟆井泥中微物耳射注也如谷之下流注於鮒也甕敝漏如甕之破漏也陽剛之才本可以養人濟物而上无應援故不能上而就下是以无濟用之功如水之在甕本可為用乃破敝而漏之不為用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失則有悔過則為咎无應援而不能成用非悔咎也居二比初豈非過乎曰處中非過也不能上由无援非以比初也　井以上出為功二陽剛之才本可濟用以在下而上无應援是以下比而射鮒若上有與之者則當汲引而上成井之功矣〈並易傳〉廣平游氏曰井道以高潔為體以上出為功故初為井泥二為井谷射鮒葢其自處汙下而功用熄矣然九二既得中而有趨下之汙何也葢所居不正則用心不剛又巽體也而上无應故甘心於趨下而不自振其德之地不足稱也〈易説〉
　　白雲郭氏曰巽之性順而入不能自舉以趨有用之地故九二亦失井之道而莫見其功也井以上出為功不能動而上反如谷水旁流足以射鮒不足以養人其德既非美矣語其用則甕且敝漏雖有動出之名而无上水之實是以為衆所不與也故漏近於羸瓶无與近於時舍若是者安知有用之大乎許愼云罋汲瓶也〈易説〉
　　漢上朱氏曰井以不遷為德非有求於人九五不應无與之者二宜剛中自守養德俟時動而求五失所以為井矣谷注谿者也二動坎水注於艮山之間谷也鮒蛙也兌巽為魚初井泥又伏震為足在下魚𩔖生於井泥而滅跗者鮒也坎離矢射也動則谷水注下而射鮒言動則其道愈下入於汙濁矣甕汲瓶也説文作罋兌為口離為大腹器在井中有口有腹且大者甕也二動兌毁口壞見腹坎水下流甕敝漏也言動則不能上行以濟物矣嗚呼无與而動動則終莫之與曷若自守哉〈易傳〉新安朱氏曰九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如此〈本義〉　鮒程明道以為便是蝸牛如今廢井中多有之　程沙隨以井卦有井谷射鮒一句鮒鰕𩻁也遂説井有蝦蟆之象木上有水井䷯云上前兩足也五頭也四眼也三與二身也初後兩足也其穿鑿一至於此某謂之曰審如此則此卦當為蝦蟆卦方可如何却謂之井卦〈並語録〉
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　伊川先生曰三以陽剛居得其正是有濟用之才者也在井下之上水之清潔可食者也井以上為用居下未得其用也陽之性上又志應上六處剛而過中汲汲於上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之渫治清潔而不見食為其心之惻怛也三居井之時剛而不中故切於施為異乎用之則行舍之則藏者也然明王用人豈求備也故王明則受福矣三之才足以濟用如井之清潔可用汲而食也若上有明王則當用之而得其効賢才見用則已得行其道君得享其功下得被其澤上下並受其福也　井渫治而不見食乃人有才知而不見用以不得行為憂惻也既以不得行為惻則豈免有求也故求王明而受福志切於行也〈並易傳〉
　　横渠先生曰井以既出為功井道之成在於上六三其正應而又以陽居陽充滿可汲為五所間功不上施故為我心惻然若上六明於照物則上下逺邇皆𫉬其利井渫不食強施行惻然且不售作易者之歎歟〈易説〉
　　白雲郭氏曰知井以上出為用而能自治以待用者九三是也渫治之而不食則不見知者衆也不見知者衆故有知之者為我心惻也心惻傷之也傷其可用汲而不食也猶之脩德之士不見用者王不知之也王不知之王之不明也王明則達而兼善天下而天下受其福矣象言井渫不食行惻也者葢言渫治而不見用其行可傷惻也爻言王明而象言求王明者君子難進易退葢求明王而事之也故古之人有非其君不事者所以求王明也欲見爻言王明為九三之未遇故曰求王明也〈易説〉
　　漢上朱氏曰陽為清潔九三以陽居陽清潔也巽為股為入股入坎水而水清潔治井之象渫也兌口在上不食也九三君子修德潔巳可用而未用猶井渫不食也我者九三自謂上六正應在高位為我道不行憂之其心惻然坎為加憂為心病故為我心惻上六有是心矣可用是心以汲引之坎在井上坎為輪井車汲引之象上汲引之則三往上來其惻然之心見矣失位為憂故也往來行也故曰井渫不食行惻也乾五為王離為明三往應上九五成艮手王受福也三上同象亦受福故並受其福王明五也求王明者三也故求王明受福也司馬遷曰王之不明豈足福哉陽為福求亦艮也上六有憂惻之心不用之以汲引乃士之尊賢也上六就三三往求五乃能盡上下相與之情故夫子増一求字以𤼵其義〈易傳〉
　　新安朱氏曰渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此　行惻者行道之人皆以為惻〈並本義〉上三句是象下兩句是占大抵是説理決不是
　　説汲井　若非王明則无以收拾人才〈並語録〉東萊吕氏曰所謂井渫葢正指汲汲於濟世者玩味爻象自可見其曰為我心惻憂思葢深長矣又曰王明並受其福葢言王者能識拔而用之則臣主俱泰此豈小知小力之謂哉所以未為井之盛者葢汲汲亟欲施之與知命者殊科耳〈答陳同甫書〉
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
　　伊川先生曰四雖隂柔而處正上承九五之君才不足以廣施利物亦可自守者也故能脩治則得无咎甃砌累也謂脩治也四雖才弱不能廣濟物之功脩治其事不至於廢可也若不能脩治廢其養人之功則失井之道其咎大矣居高位而得剛陽中正之君但能處正承上不廢其事亦可以免咎也　甃者脩治於井也雖不能大其濟物之功亦〈一作若〉能脩治〈一有亦字〉不廢也故无咎僅能免咎而已若在剛陽自不至如是如是則可咎矣〈並易傳〉
　　横渠先生曰无應於上无敝漏於下故但免咎而已〈易説〉
　　白雲郭氏曰九三有其才而未得其時故有求王明之辭六四近中正之君非无其時矣而其才不能濟物足以自脩而已故有井甃之象焉雖不能濟物茍能自脩則无咎矣未為失也易之言无咎於有疑之爻多言之其不言者或明見其无咎或明知其有咎如井之初六九二雖未至凶皆有咎之爻也九三雖未吉知其无咎矣六四之才疑於有咎故明言无咎以别之聖人之功或見於有言或見於无言是以人難得之也〈易說〉
　　漢上朱氏曰坎水坤土合而火之甄也有巽工焉自下壘而上至於井口甃也古者甃井為瓦裏自下達上六四正位近五下无應近泉而无汲引之用守正自脩无咎而已故曰井甃无咎脩井也易傳曰无咎者僅能免咎而已若陽剛自不如是如是則可咎矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能脩治而無及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自脩治則雖无及物之功而亦可以无咎矣〈本義〉
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　伊川先生曰五以陽剛中正居尊位其才其德盡善盡美井洌寒泉食也洌謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可為人食也於井道為至善也然而不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也故至上而後言元吉　泉寒而可食井道之至善者也九五中正之德為至善之義〈並易傳〉
　　横渠先生曰井冽寒泉美而可汲者也剛中之德為衆所利〈易説〉
　　藍田吕氏曰九五剛中居上井德之盛井之所貴潔而寒也所以食者水出於上也中正則无物可汚故全其寒潔以得食也
　　白雲郭氏曰九五剛德中正才德與位兼得之井道莫善於斯故言井洌寒泉食也洌潔也寒者水之性也寒泉既不失其性又脩潔之食之美者莫善於斯猶人能自脩不失其性則德全矣天下之性初未失也皆以不中不正則失之其能自脩使不失其性者无它焉中正而已寒泉之食亦猶是也然言洌又言寒者洌言井之脩潔主人事而言也寒言泉有自然之性主天理而言也人事學也天理命也兩得之斯為至矣繫辭論九卦皆言德德未有不能脩性而得者此井之道所以與性通也〈易説〉
　　漢上朱氏曰九五以陽居陽坎又為陽清潔之至故為洌説文云清洌也乾在坎為寒九五即泰初九甲子爻子坎位井五月卦隂氣自下而上井寒矣故五坎有寒泉之象兌口承之食也九五中正贍給萬物而不費往者食之无偏係也故曰寒泉之食以中正也易傳曰不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也故至上而後元吉〈易傳〉新安朱氏曰洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其德則契其象也〈本義〉
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也伊川先生曰井以上出為用居井之上井道之大成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无窮井之施廣矣大矣有孚有常而不變也博施而有常大善之吉也夫〈一作人〉體井之用博施而有常非大人孰能它卦之終為極為變唯井與鼎終乃為成功是以吉也以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上為
　　成功〈並易傳〉
　　廣平游氏曰井之上六則井既清矣无渫也既完矣无甃也既食矣无求也井道之成无所事矣故曰井收收者集其成功之謂也成則如之何亦博施濟衆而已故曰勿幕〈易説〉
　　白雲郭氏曰井无他道特以上出為功用耳故至上六為功用大成而元吉也收者功之成也勿以功成而遂吝其博施濟衆之德故云勿幕戒其勿幕所以終井道也其功既成其施愈博天下信之是以元吉象言元吉在上者非上六之元吉也井道至上而大成盡元吉之道也〈易説〉
　　漢上朱氏曰幕於字本作勿門亡狄切覆也玉篇曰以巾覆物令為□則今易作幕音莫者傳寫誤也當作□在古文當作門坎為輪在井之上下應巽繩收也虞翻曰收謂以鹿盧收繘也勿□者上六又當守正之象上汲三往艮坎成䝉䝉有覆□之意井道大成若專於應三則不正所養狹矣猶井有收而□之有𤼵其□而得汲者有欲汲之而不得𤼵其□者三𤼵其□汲之而又□者也故於此戒之勿□則上下有孚而得元吉在上以井道大成故元吉歸於上也〈易傳〉　又曰井初六井泥不食舊井无禽者乾之初九去而坤之六五來也九二井谷射鮒甕敝漏者動而求則乖也九三井渫不食者正可任也為我心惻可用汲者上六病也王明並受其福者九三進也六四井甃无咎者隂守正也九五井洌寒泉食者乾之初九位中正也上六井收勿幕者上六安位可成也有孚元吉者上六下而汲九三引而上則功乃大也〈叢説〉
　　新安朱氏曰收汲取也晁氏云收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出為功而兌口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之必有孚乃元吉也〈本義〉　收雖作去聲讀義只是收也〈語録〉



　　合訂刪補大易集義粹言卷五十二
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷五十三
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷰〈離下兑上〉
　　伊川失生曰革序卦井道不可不革故受之以革井之為物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之以革也為卦兑上離下澤中有火也革變革也水火相息之物水滅火火涸水相變革者也火之性上水之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相就而相克相滅息者也所以為革也又二女同居而其歸各異其志不同為不相得也故為革也〈易傳〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　伊川先生曰革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日然後人心信從元亨利貞悔亡弊壊而後革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利於正道則可久而得去故之義无變動之悔乃悔亡也革而无甚益猶〈一有有字〉可悔也况反害乎古人所以重改作也〈易傳〉
　　白雲郭氏曰甚哉革道之難也天下之事不和則革和則无革是革之繫乎時者也聖人以道論之乖於道則革不乖於道則不革是革又繫乎聖人也然方革之初固不能使天下之盡信俟其盡信則失時矣故聖人觀當革之時盡其在我所以革之之道雖衆所未孚革巳則其孚必矣盖得革之道故也故卦辭首言巳日乃孚以明革道之難也革道如之何元亨利貞是也元亨利貞天徳也无欲也革之而不失天徳是可革也故革之而當已日可孚其悔亦亡矣革之而失天徳是不可革也不可革而革則革之不當巳日不孚必有大咎不止於其悔不亡而已悔亡者凡欲革者皆以有悔而革是以革之當則能亡其悔也〈易説〉
　　新安朱氏曰革變革也兊澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之徳而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣〈本義〉　鄭東卿少梅易象亦有是者如𪔂卦分明是𪔂之象他革是爐之象亦恐有此理澤中有火革䷰上畫是爐之口五四三是爐之腹二是爐之下口初是爐之底然亦偶然此兩卦如此耳〈語錄〉
　　曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　康節先生曰樵者又問漁者曰魚可生食乎曰烹之可也曰必吾薪濟子之魚乎曰然曰吾知有用乎子矣曰然則子知子之薪能濟吾之魚不知子之薪所以能濟吾之魚也薪之能濟魚久矣不待子而後知苟世未知火之能用薪則子之薪雖積丘山獨且奈何哉樵者曰願聞其方曰火生於動水生於静動静之相生水火之相息水火用也草木體也用生於利體生於害利害見乎情體用𨼆乎性一性一情聖人成能子之薪猶吾之魚微火則皆為腐臭朽壊而无所用也又安能養人七尺之軀哉樵者曰火之功大於薪固已知之矣敢問善灼物何必待薪而後傳漁者曰薪火之體也火薪之用也火无體待薪然後為體薪无用待火然後為用是故凡有體之物皆可焚之矣曰水有體乎曰然曰能焚水乎曰火之性能迎而不能隨故滅水之體能隨而不能迎故𤍠是故有温泉而无寒火相息之謂也曰火之道生於用亦有體乎曰火以用為本以體為末故動水以體為本以用為末故静是火亦有體水亦有用也故能相濟又能相息非獨水火則然天下之事皆然在乎用之何如耳〈邵子外書〉　又曰三皇同性而異化五帝同情而異教三王同形而異勸五伯同體而異率同形而異勸者必以功以功勸民者民亦以功歸之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之謂也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正則謂之王矣能害民者不正則謂之賊矣以利除害安有去王邪以王去賊安有弑君邪是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功歸焉所以聖人有言曰天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人其斯之謂歟　又曰昔者孔子語堯舜則曰垂衣裳而天下治語湯武則曰順乎天而應乎人斯言可以該古今帝王受命之理也堯禪舜以徳舜禪禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等則入於功矣湯伐桀以放武王伐紂以殺以放王也以殺亦王也然而放下一等則入於殺矣是知時有消長事有因革前聖後聖非出於一塗哉〈並觀物内篇〉
　　明道先生曰息訓為生者盖息則生矣一事息則一事生中无閒斷〈劉絢師訓〉
　　伊川先生曰澤火相滅息又二女志不相得故為革息為止息又為生息物止而後有生故為生義革之相息謂止息也　事之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於改為之際當詳告申令至於已日使人信之人心不信雖强之行不能成也先王政令人心始以為疑者有矣然其乆也必信終不孚而成善治者未之有也　文明以以卦才言革之道也離為文明兊為文明則理无不盡事无不察則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡也天下之事革之不得其道則反致弊害故革有悔之道唯革之至當則新舊之悔皆亡也　推革之道極乎天地變易時運終始也天地隂陽推遷改易而成四時萬物於是生長成終各得其宜革而後四時成也時運既終必有革而新之者王者之興受命於天故易世謂之革命湯武之王上順天命下應人心順乎天而應乎人也天道變改世故〈一作事〉遷易革之至大也故賛之曰革之時大矣哉〈並易傳〉　革言水火相息息止息也既有止息之理亦有生息之理〈周行已録〉
　　藍田吕氏曰革變舊而新之也陽極生隂隂極生陽氣之所以革也息生也水火相即隂陽之義二女同居其志不同行則所之各異不可同其歸故曰睽二女同居其志不相得女子有行不可終於此故曰革文明則民喻而不疑則民服而不違大亨以正則因時順理无所不宜革至於是然後當當然後悔亡
　　龜山楊氏曰或問成湯放桀曰予有慙徳何也曰横渠嘗言湯武之功聖人之不幸也若論君臣之義則為臣而事其君當使其君如堯舜乃是既不能使君如堯舜至其君得罪於天下而放之豈其所欲哉成湯之事以言順乎天而應乎人何慙之有然自人情觀之既以堯舜之禪為盡善則征誅而有天下安能无愧乎〈餘杭語錄〉
　　白雲郭氏曰息滅也非生息也水火之性以勝相滅然有相違者則不息也不幸如二女同居而不能相違其志復不相得則必革而息矣已日乃孚言革而後信之也文明以大享以正然後革而當其悔乃亡非文明以大亨以正則知其革必不當其悔不能亡矣文明故見於未革之先故孚於已革之後大亨故能終革之道正故能明革之公以是為當而悔亡則革之道其難矣哉然天地尚有革而不能廢況人道乎此湯武革命所以不能自已也惟順天故元亨利貞惟應人故已日乃孚上乃順天下能應人故悔亡能此則為湯武不能此是簒也且桀紂之君上則得罪於天下則結怨於民湯武知當革之時盡所以革之之道以順天應人而已曽無私欲焉此革之道也是以革通天道非止人事改更而已故曰大矣哉〈易〉漢上朱氏曰兊澤離火而曰水火何也曰坎兊一也澤者水所鍾无水則无澤矣坎上為雲下為雨上為雲者澤之氣也下為雨則澤萬物也故屯需之坎為雲小畜之兊亦為雲坎為川大畜之兊亦為川坎為水革兊亦為水又兊為金金者水之母此水所以周流而不窮乎坎陽兊隂隂陽二端其理則一知此始可言象矣故曰曲而中水得火而竭火得水而滅水火相止息則變少女志處乎内而在外中女志適乎外而在内二女同居其志不相得則變之所由生不可不革也故曰革水火相息二女同居其志不相得曰革此以兩體言革也革變也非常之事方革之初人豈能遽信哉傳曰非常之原黎民懼焉巳日先儒讀作巳事之已當讀作戊巳之巳十日至庚而更更革也自庚至巳十日浹矣巳日者浹日也革自遯來无妄變也二變家人三變離四變革无𡚶之震納庚革之離納已故有此象二應五三應上孚也湯之伐桀猶曰舍我穡事而割正夏故革即日不孚浹日乃孚乃難辭也故曰已日乃孚革而信之此以離兊二五三上言革之難也坤離為文明兊為天下之事至於壊而不振者文亂而不理事暗而不察民怨而上不恤也故萬物否隔人道失正所以當革文明則事理則民心和故曰文明以此以兩體言革之道也五上相易各當其位相易亨也各當其位正也文明以然後大亨而大亨之道利在於正正則不正者正矣故曰元亨利正曰大亨以正此復以五上言革之道也革而當者六五之上也上五革而各得其正者當也文明以大亨以正革而當三者具其悔乃亡革之非其道或不當革而革或革之而无甚益其於新舊皆有悔是本欲去悔復入於悔矣秦革封建子弟无立錐之地漢革郡縣而七國叛唐革府兵而兵農分不當故耳故曰革而當其悔乃亡此再以上五言革之戒也乾始於坎而終於離坤始於離而終於坎乾終而坤革之地革天也陽極生隂乃為寒坤終而乾革之天革地也隂極生陽乃為暑天地相革寒暑相成是亦水火相息也坎冬離夏震春兊秋四時也故曰天地革而四時成兊革離而成乾巽乾為天坤為順巽為命六二順五順乎天也九五應二應乎人也湯武改物創制革天之命以順天應人而已猶寒暑之相代天道變於上民物改於下因其可革而革之故曰湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉此復以五上升降推廣革之道也在卦氣為三月故太𤣥準之以更〈易傳〉　又曰澤中有火非火居澤下也如以剛限之故火不見滅是水在𪔂中火巽𪔂下之象非革象也葢水火之性寒𤍠燥濕皆有常然澤中有火則水火之性革其常矣息止也火炎上而水息之水潤下而火息之有二女同居其志不相得之象故曰水火相息若以剛限之則无同居之象郭璞言有温泉而无寒燄璞其知革睽之象歟〈叢説〉
　　新安朱氏曰水火相息以卦象釋卦名義大略與睽相似然以相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也　文明以大亨以正以卦徳釋卦辭　天地四時湯武順應極言而賛其大也〈並本義〉　因革卦曰革是更革之謂到這裏須盡飜轉更變一番所謂上下與天地同流豈曰小補之哉小補云者謂扶衰救弊逐些補緝如錮鏴家事相似若是更革則須徹底重新鑄造一番非止補苴罅漏而已湯武應天順人便是如此孟子所王政其効之速如此想見做出來好看只是大麄些又少些如其禮樂以俟君子底意思或曰不知他如何做曰須是從五𤱔之宅百𤱔之田雞豚桑麻處做起他兩三番如此想不過只是如此做　易言順乎天而應乎人後來人盡言應天順人非也　問革二女志不相得與睽不同行有異否先生曰意則一但變韻而叶之耳〈並語録〉
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　伊川先生曰水火相息為革革變也君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治厯數明四時之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫四時觀四時而順變革則與天地合其序矣〈易傳〉
　　白雲郭氏曰革天道也非人力也天道謂之革人力為之則曰簒也惟革本天道故卦具四徳而象言治厯明時聖人所以明天道而欽授之此革之所以為大也〈易〉
　　漢上朱氏曰水火相㑹其氣必革澤中有火革之時也其在地則温泉是已君子觀澤中有火則知日月坎離有交㑹之道日火也月水也冬至日起牽牛一度右行而周十二次盡斗二十六度則復還牽牛之一度而厯更端矣牽牛者星紀也水之位也日月交㑹於此澤中有火之象也厯更端者革也昔者黄帝迎日推䇿始作調元厯閱世十一歴年五千而更七厯至漢造厯歳在甲子乃十一月冬至甲子朔為入厯之始是時日月合璧復㑹於牽牛距上元太初十四萬三千一百二十七歳葢日月盈縮與天錯行積乆閏差君子必修治其厯以明四時之正所謂四時之正者冬至日月必㑹於牽牛之一度而望晦朔分至啟閉皆得其正矣日月不㑹者司厯之過也震嘗問厯於郭忠孝曰古厯起於牽牛一度沈括謂今宿於斗六度謂之歳差何也曰乆則必差差乆必復於牽牛牽牛一度者乃上元太初起厯之元也〈易傳〉
　　新安朱氏曰四時之變革之大者〈本義〉　澤中有火水能滅火此只是說隂盛陽衰火盛則克水水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時改革底意思君子觀這象便去治厯明時林艾軒說因革卦得厯法云厯須年年改革不改革便差了天度此說不然天度之差葢縁不曾推得那厯元定却不因不改而然厯豈是那年年改革底物治厯明時非謂厯當改革葢四時變革中便有箇治厯明時底道理　澤中有火革葢言隂陽相勝復故聖人治厯明時向林艾軒嘗言聖人於革著治厯者葢厯必有差須時時改革方得此不然天度固必有差須在吾術中始得如度幾年當差一分便就此添一分去乃是　又云厯數微眇如今下漏一般漏管稍澀則必後天稍濶則必先天未子而子未午而午　問革之象不曰澤在火上而曰澤中有火葢水在火上則水滅了火不見得水決則火滅火炎則水涸之義曰澤中有火則二物並在有相息之象否先生曰亦是恁地　又曰澤中有火自與治厯明時不甚相干聖人取象處只是依稀地說不曽確定指殺只是見得這箇意便說〈並語録〉
　　初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也伊川先生曰變革事之大也必有其時有其位有其才審慮而慎動而後可以无悔九以時則初也動於事初則无審慎之意而有躁易之象以位則下也无時无援而動於下則有僭妄之咎而无體勢之重以才則離體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如此有為則凶咎至矣葢剛不中而體躁所不足者中與順也當以中順自固而无妄動則可也鞏局束也革所以包束黄中色牛順物鞏用黄牛之革謂以中順之道自固不妄動也不云吉凶何也曰妄動則有凶咎以中順自固則不革而已安得便有吉凶乎　以初九時位才皆不可以有為故當以中順自固也〈並易傳〉
　　横渠先生曰賤而无應非大享以正之徳中堅自守不可有為〈易說〉
　　藍田吕氏曰初九當革之初居下无位比於六二上无正應雖有剛徳不敢自任惟固結六二以自固不可有為待時而後革也故鞏用黄牛之革六二居中柔順故曰黃牛以其堅固故曰鞏與遯六二同義
　　白雲郭氏曰革有革者有革之者有從革者有輔君之革者諸爻之義不同初九在下非能革人亦非人所革者從革而已故固用黄牛之革黄中色也牛順物也戒其用中而順從是以不可有為也不可戒辭也初九雖非可為之爻聖人之辭又所以戒不知革道者也〈易說〉
　　漢上朱氏曰初九革之始在下而九四不應離體務上速於革者也鞏固也坤離為黄牛初動艮為皮革日熯之不可動鞏固也黄牛者中順也鞏固用黄牛之革堅韌不動以中順守之可也初動艮又為手為指莊子曰指窮於為初不可動不可有為也易傳曰革事之大也必有其時有其位有其才審慮慎動而後可以无悔〈易傳〉
　　新安朱氏曰雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此〈本義〉
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也伊川先生曰以六居二柔順而得中正又文明之主上有剛陽之君同徳相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當為革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之時足以革天下之弊新天下之治當進而上輔於君以行其道則吉而无咎也不進則失可為之時為有咎也以二體柔而處當位體柔則其進緩當位則其處固變革者事之大故以此戒二得中而應剛未至失於柔也聖人因其有可戒之疑而明其義耳使賢才不失可為之時也　已日而革之征則吉而无咎者行則有嘉慶也謂可以革天下之弊新天下之事處而不行是无救弊濟世之心失時而有咎也〈並易傳〉
　　横渠先生曰俟上之唱革而往應柔中之徳所之乃吉〈易說〉
　　藍田吕氏曰六二與九五為應以柔變剛以下變上用力也難久而後能革之然同處於中水火相濟行必有嘉故吉无咎
　　白雲郭氏曰六二得君得位柔順中正可以革矣而臣道不當先君故君已革而後乃革之也已日乃革之非從君之革也謂終君之事而革天下也是以進則吉而无咎已日革之則盡臣道故其行有嘉君未革而革之則失君臣之道非嘉也〈易說〉漢上朱氏曰六二得位得時上應九五有可革之才然不可遽為必俟人情既浹上下既信之日乃可革之十日之次自庚至已浹焉離納已已日者浹日也故曰已日乃革之九五中正二應上行而又其難其慎如此革道之美无以復加乾為美六上行則二有嘉美故辭曰征吉无咎象曰行有嘉也夫變動貴乎適時趨舍存乎機㑹二當可革濡滯而不行於革道安得无咎征吉无咎者以行有嘉也二巽體不果故勉之易傳曰以六居二柔順得中正又文明之主上有剛陽之君同徳相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也〈易傳〉
　　新安朱氏曰六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之征吉而无咎戒占者猶未可遽變也〈本義〉
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　伊川先生曰九三以剛陽為下之上又居離之上而不得中躁動於革者也在下而躁於變革以是而行則有凶也然居下之上事茍當革豈可不為也在乎守貞正而懐危懼順從公論則可行之不疑革言謂當革之論就成也合也審察當革之言至於三而皆合則可信也言重慎之至能如是則必得至當乃有孚也已可信而衆所信也如此則可以革矣在革之時居下之上事之〈一作有〉當革若畏恐而不為則失時為害唯當慎重之至不自任其剛明審攷公論至於三就〈一作復〉而後革之則无過矣　稽之衆論至於三就事至當也又何之矣乃俗語更何往也如是而行乃順理時行非已之私意所欲為也必得其宜矣〈並易傳〉
　　横渠先生曰以文明炎上剛陽之徳進而之兊兊内柔外剛勢窮必反故以征則凶能守正戒懼文命告之此三革言彼三從命必然可信之理也一云征則雖正而危〈易說〉
　　藍田吕氏曰九三居下體之上自初至三徧行三爻革之有漸革道以成故曰革言三就言三就言至於三則民信之矣故有孚道成民信姑待其革不可以有行也然以剛居陽行猶不已廹之已甚民之不從取凶之道不知消息之理雖正危也白雲郭氏曰革之為卦上則九五下則六二為革之主三不中而用剛非革之主也故以革道進則凶以革道守則厲不知革不可妄為有天道存焉非九三用剛炎上之性可自任之時也首言征凶貞厲葢九三之象如此下言革言三就有孚則明革之卦辭言三就之道也三就有孚者謂元亨利貞悔亡及已日乃孚也三者皆得之是為三就也故進則无凶貞則无厲九三既非其位又非其人而舍革言三就之道則又何之乎宜其征則凶貞則厲是誠不若初九鞏用黄牛之革矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰九三剛正而明處下之極革之而當不可復動往而不已有凶成則必虧以正守之猶厲故曰征凶貞厲然守之者其在懼乎初不可有為也二已日乃革之三革之而就稽之於衆其言亦曰三就故曰革言三就三極數也月之盈虧氣候之變皆以三五三則就矣往而不已人必有言兊為口革言也上六應九三孚也革於此信於彼有孚也民情既孚革道已就欲往何之違民妄作則有凶咎九三離體務上革而過中聖人戒之故辭曰革言三就有孚象曰又何之矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也又何之矣言已審也〈本義〉　革言三就言三番結裹成就如第一番商量這个是當革不當革說成一番又更如此商量一番至於三番然後說成了却不是三人來說〈語録〉
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　伊川先生曰九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進上體革之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无係〈一有无字〉應革之志也以九居四剛柔相濟革之用也四既具此可謂當革之時也事之可悔而革之革之而當其悔乃亡也革之既當唯在處之以至誠故有孚則改命吉改命改為也謂革之也既事當而弊革行之以誠上信而下順其吉可知四非中正而至善何也曰唯其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君乃中正之人也易之取義无常也隨時而已　改命而吉以上下信其志也誠既至則上下信矣〈一作也〉革之道以上下之信為本不當不孚則不信當而不信猶不可行也況不當乎〈並易傳〉
　　横渠先生曰約已居隂心无私係革而必當見孚於衆改命倡始信已可行故吉〈易說〉
　　藍田吕氏曰九四始入上體其命當改雖有无應之悔而革言三就之後物情已信不必私應故悔亡有孚悔亡有孚吾志可信改命无疑矣故改命吉
　　白雲郭氏曰九四近君而用柔輔君之革者也輔君之革非自用也故其悔可亡而上下信之是以有孚改命吉也不曰革而曰改命者四不若二之中正不能行已日乃革之大特可奉行改命而已猶之出納之臣也書曰夙夜出納朕命惟允然則出納王命以信為主此九四所以有有孚信志之辭信志者志可信於人者也〈易說〉
　　漢上朱氏曰九居四宜有悔然當水火相革之際有其時矣其才也以柔濟剛其動也革而當是以悔亡革五爻皆正四動初應則上下靡不信不動有悔故曰有孚動而正近與五相得逺與初相應故抗君之命反君之事解國之大難除國之大害无招權擅事之凶巽為命四動改命也故曰改命之吉信志也易傳曰四非中正而至善何也曰惟其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君而上下信其志矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其徳而當其時又必有信乃悔亡而得吉也〈本義〉　問革下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善者葢事有新故革者變故而為新故漸漸好先生曰然乾卦到九四爻謂乾道乃革也是到這處方變了〈語録〉
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也伊川先生曰九五以陽剛之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不當也无不時也所過變化事理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之變也以大人中正之道〈一作徳〉變革之炳然昭著不待占決知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占決知其至當而信之也　事理明著若虎文之炳煥明盛也天下有不孚乎〈並易傳〉
　　横渠先生曰以剛居尊說而唱下為衆所覩其文炳然不卜而孚望而可信下觀而化革莫盛焉　虎變文章大故炳豹變文章小故蔚〈並易傳〉　行前定而不疚光明也大人虎變夫何疚之有〈正䝉〉
　　白雲郭氏曰盛矣哉九五之革也大人之道也且虎之文炳然而易見大人之道文明而可覩使天下曉然知大公至正革命之當无隂謀可疑之事以順天應人則天下不必占決而信之也昔湯征自葛而天下信之其大人虎變未占有孚之道歟〈易說〉
　　漢上朱氏曰乾為大人兊為虎虎生而具天地之文然未著也既變則其文炳然易見京房謂虎文疎而著是也六二離變兊為文明虎變也九五剛健中正而得尊位大人之革也其舉事无悔其應曲當文理彰著天下曉然知之猶虎變也豈俟於既革而後孚哉葢未革之先在窔奥之閒簟席之上其文章固已炳然而具矣不假占決質之鬼神其下既孚二五未易而應未占有孚也二離為龜兊乾為決兊乾變離決龜也決謂之占非天下之至誠不言而信能如是乎文王之不長夏以革而虞芮質厥成是已〈易傳〉
　　新安朱氏曰虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳〈本義〉　未占有孚伊川於爻中占字皆不把做卜筮尚其占說〈語録〉
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　伊川先生曰革之終革道之成也君子謂善人良善則已從革而變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚難遷者雖未能心化亦革其面以從上之教令也龍虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以變化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼聖百有餘年天下被化可謂深且乆矣而有苗有象其來格烝又葢亦革面而已小人既革其外革道可以為成也茍更從而深治之則為已甚已甚非道也故至革之終而又征則凶也當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴也〈一无也字〉自棄也人茍以善自治則无不可移者雖昏愚之至皆可漸磨而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也然天下自暴自棄者非必皆昏愚也往往强戾而才力有過人者商幸是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革面何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也君子從化遷善成文彬蔚章見於外也中人以上
　　莫不變革雖〈一作唯〉不移之小人則亦不敢肆其惡革易其外以順從君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之則凶矣〈並易傳〉
　　横渠先生曰盛徳之容顔孟以上始可以觀若顔子變則必大變即大人虎變虎變則其文至也如此則不待占而有信君子所至之分以致文則足以為班班之縟革面而聽命已不敢犯此所謂盡飾之道斯行者逺矣然猶是就小成上以致其文顔子地位於豹變已為屑就未必肯於此𤼵見此所以如愚愚雖是於吾言无所不說然必夫子省其私始知不愚察其人焉惟是徇内尚質爾然𤼵則不小發大抵止乃有光明艮曰時止則止時行則行其道光明形則著著則明必能止則有光明今作事特未決葢非止也止乃決為然後就其上文章顔子見其進未見其止未止故未𤼵見其所止又必欲如所期葢未見夫子著心處故未肯止是之謂隠而未見行而未成是以勿用學者至此地位亦必如愚然顔子學舉指亦无不致文中節處自是謂博我以文則文豈不足但顔子不以為意所謂有若无實若虚也有顔子之心則不為顔子之文可也　以柔為徳不及九五剛中炳明故但文章蔚縟能使小人改觀而從也〈並易說〉藍田吕氏曰九五以剛居尊而履中正革道大成聖人作而萬物覩者也煥乎其有文章不待占而後信也上六與九五皆革道已成之時變而成文五以剛得位居中故為大人上以柔无位失中故為君子虎之文脩大而有理豹之文宻茂而成斑葢大人與天地合其徳其文炳然如火之照而易辨也君子學以聚之其文蔚然如草之暢茂而叢聚也當革之終小人猶知革面則革道亦可以已也革而不已變亂紛擾民无所措其手足矣正惟静而不變則因革以時矣故曰貞吉无咎也白雲郭氏曰上六革道既成君子小人皆從九五大人而革者也君子弸中彪外至誠以從君故其文蔚然以成豹變炳者文之著明也蔚者文之茂宻也豹與虎相類葢言從君之徳也詩所謂濟濟多士秉文之徳羣黎百姓徧為爾徳是也小人雖无徳自將亦能革面從君不失順從之道此所以為革道之成也革道既成則无革矣猶欲以革進則凶惟能居守其貞是以吉也書曰夏廸簡在王庭豈豹變之君子乎〈易說〉
　　漢上朱氏曰陸績曰兊之陽爻稱虎隂爻稱豹考之天文尾為虎火也箕為豹水也而同位於寅虎豹同象而異文也離二文之中也故二交五其文炳明離三文已過故三交上其文蔚茂繁縟蔚文之過也三交上成九君子豹變也乾為首兊為說乾首而說見於外面也上交三成六小人革面也何也君子韜光逺害小人自徇其面今也君子豹變其文蔚然小人革面内嚮順從其上革面非謂面從也旋其面目也如是則革道大成坤順也兊口順之從也成則不可復動故三征凶上居貞吉下三爻革弊弊去當守以懼上三爻革命命定當復其常故曰征凶上六革道大成柔戒於不守故曰居貞吉上有伏艮居之象也〈易傳〉
　　新安朱氏曰革道已成君子如豹之變小人亦革面以聽從矣不可以往而居正則吉變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之〈本義〉






　　合訂刪補大易集義粹言卷五十三



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷五十四
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷱〈巽下離上〉
　　伊川先生曰鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其義焉取其象者有二以全體言之則下植為足中實為腹中實受物在中之象對峙於上者耳也横亘乎上者也鼎之象也以上下二體言之則中虚在上下有足以承之亦〈一无亦字〉鼎之象也取其義則木從火也巽入也順從之義以木從火為然之象火之用唯燔與烹燔不假器故取烹象而為鼎以木巽火烹飪之象也制器取其〈一作諸〉象也乃象器以為卦乎曰制器取於象也象存乎卦而卦不必先器聖人制器不待見卦而後知象以衆人之不能知象也故設卦〈一无卦字〉以示之卦器之先後不害於義也或疑鼎非自然之象乃人為也曰固人為也然烹飪可以成物形制如是則可用此非人為自然也在井亦然器雖在卦先而所取者乃卦之象卦復用器以為義也〈易傳〉
　　龜山楊氏曰易六十四卦其在鼎也取象為備〈語録〉
　　鼎元吉亨
　　伊川先生曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止當云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖復止云元亨其羡明矣〈易傳〉
　　白雲郭氏曰易以器物各卦者井鼎二卦而已聖人名卦必以道獨二卦以器者以明道器皆一也由道可見器由器可推道也井以不改為徳以動出為功井之道也鼎用以享上帝養聖賢鼎之道也伊川謂吉為羡字卦才可以致元亨未便有元吉也〈易說〉
　　新安朱氏曰鼎亨飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為有鼎之象又以巽木入離火而致亨飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也〈本義〉
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　伊川先生曰卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也〈一作法象之器也〉有象而後有器卦復用器而為義也鼎大器也重寳也故其制作形模法象尤嚴鼎之名正也古人訓方方實正也以形言則耳對植於上足分峙於下周圓内外髙卑厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也　以二體言鼎之用也以木巽火以木從火所以亨飪也鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大則聖人亨以享上帝大亨以養聖賢聖人古之聖王大言其廣　上既言鼎之用矣復以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下體巽為巽順於理離明而中虚於上為耳目聰明之象凡離在上者皆云柔進而上行柔在下之物乃居尊位進而上行也以明居尊而得中道應乎剛能用剛陽之道也五居中而又以柔而應剛為得中道其才如是所以能元亨也〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰鼎新民以法度也木入於火亨飪之象鼎所以名卦也鼎器也制器必有法象故曰鼎象也鼎之用至乎亨飪故聖人以享上帝養聖賢也享上帝奉天道以取法象也養聖賢尊有道敬有徳以取法象也柔上行而得中所以能奉天道應乎剛所以能尊有道敬有徳凡鼎之義皆主於柔巽順於天人而不自用此所以能元吉亨也白雲郭氏曰井鼎皆物也彖於鼎言鼎象而於井不言象者葢井之象水在下今取於巽乎水而上水之義非象也鼎取以木巽火亨飪之象故曰鼎象也聖人之亨豈口腹之奉而已哉享上帝養聖賢而已享上帝交天也養聖賢交人也交通天人則亨飪之用大矣巽而耳目聰明者人君之視聽以天而其明四目達四聰也以人能享上帝養聖賢則其耳目聰明之用廣大矣故可以垂旒充耳而聽天下也柔進而上行得中而應乎剛五之徳也自聖人亨以享上帝以至得中而應乎剛皆致元亨之道也〈易說〉
　　漢上朱氏曰以全卦言之初六足也二三四腹也腹而中實受物也六五耳也上九也有鼎之象以二體言之虚者在上其足在下而承之亦鼎之象也有是象而又以木巽火木入而火出亨飪之象在他卦雖有木火而无鼎象不為亨飪矣於此言象則他卦以爻畫為象者可以類推故曰鼎象也以木巽火亨飪也此以六爻兩體言乎鼎也聖人在上尊之則亨以享上帝大之則亨以養聖賢天帝一也以其宰制萬物而為之主則謂之帝聖人者賢人之極得天之道而能盡天之聰明者也乾為天在上為帝指上九也在下為聖賢指二三四爻也以享上帝之心推之以養聖賢人有不樂盡其心者乎鼎器也極其用則道也故曰聖人亨以享上帝大亨以養聖賢此復以六爻言鼎之用也觀乾之象則知天帝聖賢一也聖賢之任即天地之任其任豈不重乎鼎自遯三變而成一變訟坎為耳在下聽卑聰也再變巽離為目在四三變鼎離目在五其視愈逺明也所以聰明者聖人卑巽下人兼天下之耳以為聽故其耳聰兼天下之目以為視故其目明六二之柔進而上行至於五居尊位而得中下應九二之剛柔履尊位則无亢滿之累得中則无過與不及之咎應乎剛則君臣道合萬物皆得其養具此四者是以元亨坤柔之亨始於六二之正元吉亨也故不曰大亨曰巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨言元亨則吉在其中矣此以卦爻三變言鼎之才也在卦氣為六月故太𤣥準之以竈〈易傳〉
　　新安朱氏曰以木巽火以卦體二象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠用犢而已養聖賢則饔飱牢禮當極其盛故曰大亨柔巽進而上得中應剛以卦象卦變卦體釋卦辭〈本義〉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　伊川先生曰木上有火以木巽火也亨飪之象故為鼎君子觀鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其體安重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位君子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象則以凝其命令安重其命令也凝聚止之義謂安重也今世俗有凝然之語以命令而言耳凡動為皆當安重也〈易傳〉
　　横渠先生曰正始而取新莫先於正位而定命也〈易說〉藍田吕氏曰正位凝命言所以新民以法度也皆不自用恭已正南面而已
　　白雲郭氏曰鼎能革物而已君子法之何取於正位凝命哉究鼎之用上足以享上帝下足以養聖賢雖人君垂旒充耳而聰明无不及焉故君子正其位以凝命以成垂拱无為之治者如此〈易說〉漢上朱氏曰鄭三月鑄鼎士文伯曰火見鄭其火乎火未出而作火以鑄刑器周三月夏之正月也火以三月昏見於辰上故司爟以季春出火月令季春之月命工師令百工而金鐵在焉則古者鑄鼎以火出而作火矣辰東方木也火在木上其鑄鼎之時乎兊乾為金而又火在木上亦鑄鼎之象也鼎有趾腹耳其位不可易故正位尊卑上下用之各有數故凝命離南面正位也巽為命九三獨正凝命也定命之謂凝木火鑄金巽風入之有凝之象正位凝命所以趨鼎之時〈易傳〉
　　新安朱氏曰鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝傳所謂協於上下以承天休者也〈本義〉　凝命恐伊川說得未然此言人君臨朝也須端莊安重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住那天之命如所謂協于上下以承天休〈語録〉
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　伊川先生曰六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道也然有當顛之時謂傾出敗惡以致潔取新則可也故顛趾利在於出否否惡也四近君大臣之位初下之人而相應乃上求於下下從其上也上能用下之善下能輔上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾有當顛之時未為悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故為妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其主使无過咎也子主也以其子致其主於无咎也六隂居下而卑巽從陽妾之象也以六上應四為顛趾而𤼵此義初六本无才徳可取故云得妾言得其人則如是也　鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者葢有傾出否惡之時也　去故而納新瀉惡而受美從貴之義也應於四上從於貴者也〈並易傳〉
　　横渠先生曰柔牽於上必有義乃可鼎顛趾必出否妾從子貴必以有子乃不悖於義也〈易說〉
　　藍田吕氏曰初六以一隂承二陽上强下弱者也上强下弱其勢必顛故鼎顛趾也妾賤者也子貴者也君子以賤者進御不以為非正者以其子也取妾以子不以為非正者所謂舍其賤而從其貴猶鼎顛覆實未以為悖者所以出其否
　　白雲郭氏曰趾下道也凡物之顛趾皆悖也惟鼎之用初必顛趾利於出敗惡以致潔取新故在鼎獨為未悖也妾下人也使妾有子悖也子足以奉祭祀承先祖亦未悖之道也是以无咎以從貴者否為賤而潔新為貴也〈易說〉
　　漢上朱氏曰初六在下體之下動而應足趾也乾為首四來下初首在下顛也初往四成震為足顛趾也否者不善初不正否之象初四得正未悖也古者鼎足空潔鼎者顛趾出否則能致新雖曰顛倒於鼎之用未為悖亂也乾為君兊為妾震為子妾不以正合以其有子故无咎无咎者正也妾奔女在女體之不善者穢也利出否者出穢納新舍賤從貴而後得子也公羊謂妾以子貴非也貴賤之分豈可亂哉以君臣言之以貴而下人卑有時而踰尊矣得賤臣者茍利於宗廟社稷則或出於屠販奴隷夷裔俘虜不問其素賤可也〈易傳〉　又曰爻有一爻而取兩象者丁寜重複而非繁也鼎之初六取顛趾出否又取得妾以其子皆喻得人〈叢說〉新安朱氏曰居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎葢因敗以為功因賤以致貴也　鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴謂應四亦為取新之意〈本義〉鼎顛趾利出否无咎或曰據此爻是凡事須用
　　與他飜轉了却能致福曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因禍致福所謂不幸中幸葢鼎顛趾本是不好却因顛覆而傾出鼎中惡穢之物所以反得利而无咎非是故意欲飜轉鼎趾而求利也　得妾以其子得妾是无𦂳要其重却在以其子處顛趾利出否伊川說是得妾以其子无咎彼謂子為王公在䘮之稱者恐不然〈並語録〉
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　伊川先生曰二以剛實居中鼎中有實之象鼎之有實上出則為用二陽剛有濟用之才與五相應上從六五之君則得正而其道可亨然與初宻比隂從陽者也九二居中而應中不至失正已雖自守彼必相求故戒能逺之使不來即我則吉也仇對也隂陽相對之物謂初也相從則非正而害義是有疾也二當以正自守使之不能來就已人能自守以正則不正不能〈一有以字〉就之矣所以吉也　鼎之有實乃人之有才業也當慎所趨向不慎所往則亦陷於非義二能不䁥於初而上從六五之正應乃是慎所之也　我仇有疾舉上文也我仇對己者謂初也初比己而非正是有疾也既自守以正則彼不能即我所以終无過尤也〈並易傳〉
　　横渠先生曰以陽居中故有實實而與物競則所䘮多矣故所之不可不慎也我仇謂三也三為革為塞固已路而為患者也使其有疾而不能加我則美實可保而吉可致也然四亦惡三三常懼焉是有疾而无尤也〈易說〉
　　藍田吕氏曰九二剛中不虚有加必盈五雖正應居二剛之閒為其所閒有疾者也九二不以有應為盈乃以彼不能應我為吉懼其盈以為尤也白雲郭氏曰凡陽為實而隂為虚九二剛中故為有實明鼎之方用非虚鼎也仇為我之害者也虚則方有容故害我者不來實則盈滿之時故害我者必至必使我仇不我能即然後吉此聖人持滿之戒也古之人爵髙禄厚不免凶禍者多矣皆仇能即之故也仇非一也既滿而仇人則人為仇既滿而驕則驕為仇既滿而貪則貪為仇凡能害我者无彼无此皆仇也是以古之君子慎之欹器之戒以虚則欹中則正滿則覆九二之仇不我能即者用中故也象言慎所之者方是時尤當慎其所之也之怨耦之驕之貪皆所之也有所之則有所致鼎既有實何致之有是求益也盈而求益損之道也故害且至焉是以君子慎之也我仇有疾終无尤者仇雖有害我之理然我能用中則仇自病之而不我能即故終吉而无尤矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰陽為實九二剛實得中其可為鼎用二之五鼎有實也怨耦曰仇子夏曰仇謂四也九二九四匹敵也九二據初九四比五二四失其應故相與為仇四近君與我為仇二之五其可不慎所之乎二動成艮艮止也欲動而止慎之象九居四陽失位仇有疾也我仇有疾不能之初則不能即我二之五鼎得實而吉不䘮其實終无尤也四兊為口尤之者也二往兊毁故終无尤也〈易傳〉　又曰我仇有疾王弼以六五為九二仇伊川以初六為九二仇鄭虞以九四為九二仇案先儒說我據四之應四承我之應故曰我仇四為毁折之象故曰有疾而子夏傳亦曰四以近權惡我専任四之覆餗正无幾矣豈輒謀我哉怨耦曰仇當以四為仇〈叢說〉
　　新安朱氏曰以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之是以其象如此而其占為如是則吉也有實而不謹其所往則為仇所即而陷於惡矣〈本義〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　伊川先生曰鼎耳六五也為鼎之主三以陽居巽之上剛而能巽其才足以濟務然與五非應而不同五中而非正三正而非中不同也未得於君者也不得於君則其道何由而行革變革為〈一作謂〉異也三與五異而不合也其行塞不能亨也不合於君則不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故謂之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子藴其徳乆而必彰守其道其終必亨五有聰明之象而三終上進之物隂陽交暢則雨方雨且將雨也言五與三方將和合虧悔終吉〈一无此二字〉謂不足之悔〈一再有不足之悔字〉終當獲吉也三懐才而不偶故有不足之悔然其有陽剛之徳上聰明而下巽正終必相得故吉也三雖不中以巽體故无過剛之失若過剛則豈能吉　始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才終必和合故方雨而吉也〈並易傳〉
　　横渠先生曰耳革行塞處二陽之閒上下俱實也上下革塞則雖有美實而不見取若二使應五四使應初則其悔可虧故曰方雨虧悔能終不固塞其路則吉可召也革塞之則失其義矣以陽居陽承乘皆剛悔也有九四之革其行不得上通皆鼎耳之失義也〈易說〉
　　白雲郭氏曰鼎以虚中故能受耳以虚中所以納九三居下體之上有鼎耳之象以陽居陽其實甚矣不能虚中以待是所以鼎道革而其行塞也凡物之行以足獨鼎待故以耳耳實則其行塞其行塞則不為用雖有雉膏烏得而食之雉文明之物也離之象也膏禄食也上有文明之君至美之禄其行既塞不可得而食也必待隂陽之和然後虧悔而終吉矣豈髙明柔克之戒乎失其義者失鼎耳虚中之義也〈易說〉
　　漢上朱氏曰三動成離坎坎為耳鼎耳也三應上九也耳虚受則舉鼎而行九三當剛柔相應之時剛正自守以動為不正且有悔故上來之三而不受是鼎耳距所以行鼎者塞絶而不亨矣離兊革之象鼎耳革失其為鼎耳之義也其能成亨飪之功乎離為雉兊澤為膏雉膏食之美者兊口在上不食也九三自守雖有美而不食五安知其㫖哉夫君子不為已甚與其獨善其身曷若兼善天下然剛正自守人必有知者上感而動坎水上兊澤流方雨而其悔虧矣坎變兊兊為毁虧悔也始不正而正終吉也〈易傳〉
　　新安朱氏曰以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正茍能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也〈本義〉　問九三鼎耳革是如何先生曰他與五不相應五是鼎耳鼎无耳則移動不得革是變換之義他在上下之閒與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和故有方雨之吉〈語録〉
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也伊川先生曰四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之協力得其人則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私徳薄知小也　大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君上之所倚下民之所望與己致身任道之志不失所期乃所謂信也不然則失其職誤上之委任得為信乎故曰信如何也〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰九四居上體之下以陽居隂下應初六位則近尊陽剛不足鼎折足之象也四以陽居上體其實宜美故曰公餗折足覆餗位髙力柔不勝其任者也形體沾濡污辱已甚出於不度取凶宜也
　　白雲郭氏曰二與四同功之爻也二方有持滿之戒慎其所之故四以近君而任天下之重曽不自量其力至於喪身敗事沾汗狼藉其凶甚矣信如何者言力小任重之理信當如何言必至於敗覆也〈易說〉
　　漢上朱氏曰四近君九處不當位既不堪其任矣下信初六之小人又无助徳與智力皆不足安能謀大事任重寄哉故動則傾覆其所有矣四動之初成震兊震為足兊折之鼎折足也餗鼎實也李鼎祚曰雉之屬虞仲翔曰八珍之具鼎祚指五離言雉雉八珍之一也三公位初之四乾首在下三見離毁覆公餗也其形渥凶鄭康成虞仲翔本作其刑剭凶王㳂曰古之大刑有剭誅之法周官掌戮凡爵者殺之于甸師氏子夏傳作握葢傳之久字誤而音存也王輔嗣作其形渥易傳從輔嗣既曰其刑剭則凶可知矣如離之九四焚如死如棄如不言凶也離為目震動也乾首在下俯也目動首俯羞赧之象兊為澤兊乾為面巽為股澤流被面沾濡其體其形渥也如是者必害于家凶于國豈惟戮辱之凶哉四不智信任小人禍至於覆公餗信任如何也如何兊口𤼵聲與大畜何天之衢亨同象〈易傳〉
　　新安朱氏曰晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也信如何言失信也〈本義〉　刑剭班固使來若作形渥却只是澆濕渾身〈語録〉
　　六五鼎黄耳金利貞象曰鼎黄耳中以為實也伊川先生曰五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中徳故云黄耳加耳者也二應於五來從於耳〈一作五〉者也二有剛中之徳陽體剛中色黃故為金五文明得中而應剛二剛中巽體而上應才无不足也相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也　六五以得中為善是以中為實徳也五之所以聰明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也〈並易傳〉
　　横渠先生曰居中故其耳黄體柔故其金柔故利於貞〈一作利於勁正　易說〉
　　白雲郭氏曰六五文明之主柔順居中故有黄耳金之象黄中也中虚故能納金堅剛也故足與有行能如是焉鼎道備矣固守是道終无革耳折足之憂也中以為實者六五隂虚以黄中之徳為實也亦猶坤之六五美在其中之道也〈易說〉漢上朱氏曰離坤為黄黄者坤之中言有中徳也伏坎為耳耳虚而納者也二自遯九五變乾為金金剛徳也二應五舉鼎耳而行為金故曰鼎黄耳金六五之二巽變艮艮手為也六五有中徳虚中而納九二九二剛中而實舉五而行以中為鼎之實也鼎之行在耳剛中為耳之實則剛柔得中而鼎道行矣故曰鼎黄耳中以為實也中以為實釋金也五雖虚納二應之不以正失耳之實君臣相合不正其可乎故利貞九二之五正也言中以為實則正在其中矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰五於象為耳而有中徳故云黄耳金堅剛之物貫耳以舉鼎者也五虚中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金以上九而言更詳之〈本義〉　六五金只為上已當玉了却下取九二之應來當金葢推排到這裏无去處了〈語録〉
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上剛柔節也伊川先生曰井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上之象剛而温者玉也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能温者也居成功之道唯善處而已剛柔適宜動静不過則為大吉无所不利矣在上為雖居无位之地實當用也與他卦異矣井亦然　剛而温乃有節也上居成功致用之地而剛柔中節所以大吉无不利也井鼎皆以終為成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之徳是以元吉鼎以亨飪為功居上為成徳與井異以剛柔節故得大吉也〈並易傳〉
　　横渠先生曰以剛居上能貞潔如玉以成鼎道不牽隂柔以固其節則吉无不利鼎象也足隂腹陽耳虚剛故曰剛柔節也〈易說〉
　　白雲郭氏曰上九鼎道大成剛柔適宜故得玉之象玉剛而温非一於剛者也是以大吉无不利與井之上六元吉在上之義同剛柔節者以剛節柔以柔節剛相與以相濟猶所謂欲剛必以柔守之之意也九三剛過於中无節也九四用剛自任之過无節也故獨上九得剛柔之節而盡玉之美以成鼎道之吉斯為至矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰上九遯乾之不變者也故為玉三動坎為耳上來應三舉鼎耳而上行玉也葢上九不變則九三之剛正應之其道上行矣故曰鼎玉上九之三坎變成兊水澤節也九居三而正大者吉也言上九為三而屈則大者吉小者无往不利上下之道行矣故曰大吉无不利鼎道既成九三復位玉在上而處成功夫上九動而下三知柔也靜而在上知剛也動靜適宜剛柔有節是以動則吉无不利斯所以能保其成功歟〈易傳〉
　　新安朱氏曰上於象為而以陽居隂剛而能温故有玉之象而其占為大吉无不利葢有是徳則如其占也〈本義〉














　　合訂刪補大易集義粹言卷五十四



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷五十五
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷲〈震下震上〉
　　伊川先生曰震序卦主器者莫若長子故受之以震鼎者器也震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家繼位號者也故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義震之為卦一陽生於二隂之下動而上者也故為震震動也不曰動者震有動而奮𤼵震驚之義乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男其象則為雷其義則為動雷有震奮之象動為驚懼之義〈易傳〉
　　震亨震來𧈅𧈅笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　伊川先生曰陽生於下而上進有亨之義又震為動為恐懼為有主震而奮𤼵動而進懼而脩有主而保大皆可以致亨故震則有亨　當震動之來則恐懼不敢自寜旋顧周慮〈一作周旋顧慮〉𧈅𧈅然也𧈅𧈅顧慮不安之貌蠅虎謂之𧈅者以其周環顧慮不自寜也處震如是則能保其安裕故笑言啞啞啞啞言笑和適之貌　言震動之大而處之之道動之大者莫若雷震為雷故以雷言雷之震動驚及百里之逺人无不懼而自失雷聲所及百里也唯宗廟祭祀執匕鬯者則不至於喪失人之致其誠敬莫如祭祀匕以載鼎實升之於爼鬯以灌地而〈一无而字〉降神方其酌裸以求神薦牲而祈饗盡其誠敬之心則雖雷震〈一作霆〉之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安而不自失者唯誠敬而已此處震之道也卦才无取故但言處震之道〈並易傳〉
　　白雲郭氏曰震一索而得男故謂之長男自乾坤而來變之始者莫先於震故為動之始然乾坤震動之始其來方興莫測是以有震動之象曰亨者天下之理不動則不亨故天地萬物待震而後亨也自震來𧈅𧈅皆主人事而言𧈅𧈅恐懼之貌啞啞和樂之意因震動而恐懼則長慮却顧終无危亡之失是以後獲笑言和樂之吉也震驚百里不喪匕鬯者雖有大震恐不失主祭之道葢知恐懼脩省而已主祭長子之事也然則文武始於憂勤終於逸樂其亦震來𧈅𧈅笑言啞啞之義乎〈易說〉新安朱氏曰震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也𧈅𧈅恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重〈本義〉
　　彖曰震亨震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　伊川先生曰震自有亨〈一无之字〉義非由卦才震來而能恐懼自脩自慎則可反致福吉也笑言啞啞言自若也〈一作啞啞笑言自若也〉由能恐懼而後自處有法則也有法則則安而不懼矣處震之道也　雷之震及於百里逺者驚邇者懼言其威逺大也　彖文脫不喪匕鬯一句卦辭云不喪匕鬯本謂誠敬之至威懼不能使之自失彖以長子宜如是因〈一有以字〉承上文用長子之義通解之謂其誠敬能不喪匕鬯則君出而可以守宗廟社稷為祭主也長子如是而後可以守世祀承國家也〈並易傳〉
　　横渠先生曰此卦純以君出子在而言則震之體全而用顯故曰出可以守宗廟社稷不雜言君父共國之時也〈易說〉
　　藍田吕氏曰震恐懼有戒心也恐懼能戒則用无不通故亨肅敬之心不少懈則神物祐之此所以致福笑言啞啞雖笑不失則震而後能謹也震及逺則近者不待威也能知所懼乃可以保宗廟社稷而祭祀之也
　　白雲郭氏曰震來𧈅𧈅因恐懼而致福笑言啞啞和樂而未嘗失則驚逺懼邇言震之大逺邇皆及之也震之為卦内外重震故有逺邇大震之象逺邇大震而能不喪匕鬯此其所以可守宗廟社稷為祭主也匕者撓鼎之器所以載鼎實而致之爼鬯香酒所以灌地降神皆主祭之事也〈易說〉
　　漢上朱氏曰自臨來二之四也震動於積隂之下奮擊而出亨也天威震動畏而恐懼乃所以致亨故曰震亨此以重震言亨也震來者九四來也𧈅許慎曰蠅虎也易傳曰蠅虎謂之𧈅者周旋顧慮不自寜也四動於坎中動而止止而復動離目内顧未嘗寜息𧈅之象震動之來恐懼如此初九守正所以致福福者陽之類謂九四來也故曰震來𧈅𧈅恐致福也此以震四之初言震亨也四來之三成離離目動笑也之二成兊兊口動言也自二之三笑且言矣之四聲達於外啞啞也惟震動恐懼必有笑言啞啞理之所不能違也故曰笑言啞啞後有則也此再以九四往來言震亨也傳曰千里不同風百里不共雷雷震於百里之逺宜若不聞而猶恐懼於邇者驚於逺懼於邇所謂恐懼於其所不聞也自初之四乾坤之䇿百有二十百里舉大數也驚逺四也懼邇初也故曰震驚百里驚逺而懼邇也此以初二三四言震也坤為肉坎為棘艮為手以棘載肉而升之者匕也坎震為酒離為黄酒黄鬱鬯也驚逺懼邇乃能不喪匕鬯則出可以守宗廟社稷以為祭主故曰不喪匕鬯程子謂彖文脫不喪匕鬯一句是也六宗廟也艮為門闕坤土在上為社震為榖稷者百榖之長宗廟社稷之象古者諸侯出而朝覲㑹同世子監國以奉宗廟社稷之粢盛匕牲體酌鬱鬯二者皆親之長子主器也不喪匕鬯則不失職矣四者諸侯位長子居之監國之象艮為手不喪匕鬯也臨二之四出也横渠曰此卦純以君出子在為言則震之體全而用顯故曰出可以守宗廟社稷不雜君父共國時也在卦氣為春分故太𤣥準之以釋〈易傳〉　又曰亨有就卦體言之不論應與者震亨兊亨是也〈叢說〉
　　新安朱氏曰震有亨道不待言也恐致福恐懼以致福也則法也程子以為邇也下脫不喪匕鬯四字今從之出謂繼世而主祭也或云出即鬯字之誤〈本義〉　震來𧈅𧈅是震之初震得來如此言人常似那震來時𧈅𧈅地便能笑言啞啞到得震驚百里時也不喪匕鬯這箇相連做一串說下來　震未便說到誠敬處只是說臨大震懼而不失其常主器之事未必彖辭便有此意看來只是傳中方說　震亨止不喪匕鬯作一項看後面出可以為宗廟社稷主又做一項看震便自是亨震來𧈅𧈅是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便不喪匕鬯文王語已是解震亨了孔子又自說長子事文王之語簡重精切孔子之言方始條暢須拆開看方得〈並語録〉
　　象曰洊雷震君子以恐懼脩省
　　伊川先生曰洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益盛君子觀洊雷威震之象以恐懼自脩飭循省也君子畏天之威則脩正其身思省其過咎而改之不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是〈易傳〉
　　白雲郭氏曰洊重也上下皆震威益盛也當是時也知恐懼畏天脩徳省身故可以无過而不至於危亡茍不知恐懼修省之戒則危亡必矣〈易說〉漢上朱氏曰上下皆震洊雷也震動為恐懼坎為加憂亦恐懼也初九正震為行得一善而行之之象故曰脩九四不正有過而思改之象故曰省〈易傳〉
　　初九震來𧈅𧈅後笑言啞啞吉象曰震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也
　　伊川先生曰初九成震之主致震者也在卦之下處震之初也知震之來當震之始若能以為恐懼而周旋顧慮𧈅𧈅然不敢寜止則終必保其安吉故〈一作然〉後笑言啞啞也　震來而能恐懼周顧則无患矣是能因恐懼而反致福也因恐懼而自脩省不敢違於法度是由震而後有法則故能保其安吉而笑言啞啞也〈並易傳〉
　　白雲郭氏曰恐懼脩省於前則必獲和樂笑言之吉於後理之必然也初九震動之初恐懼脩省不可緩也過此則危矣故於初言之〈易說〉
　　漢上朱氏曰初九先畫之爻九四後也於爻言後笑言啞啞與卦辭互𤼵之〈易傳〉
　　新安朱氏曰成震之主處震之初故其占如此〈本義〉
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也
　　伊川先生曰六二居中得正善處震者也而乘初九之剛九震之主震剛動而上奮孰能禦之厲猛也危也彼求既猛則已處危矣億度也貝所有之資也躋升也九陵陵之髙也逐往追也以震來之厲度不能當而必喪其所有則升至髙以避之也九言其重岡陵之重髙之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所貴者中正也遇震懼之來雖量勢巽避當守其中正无自失也億之必喪也故逺避以自守過則復其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避逺自守處震之大方也如二者當危懼而善處者也卦位有六七乃更始事既終時既易也不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日得　當震而乘剛是以彼厲而已危震剛之來其可禦乎〈並易傳〉
　　横渠先生曰初動而之上故曰躋于九陵億必也〈易說〉藍田吕氏曰六二當震之時以柔乘剛震來必危而无應必大喪其所資億數之多多故大也應在六五所居髙險故曰躋于九陵若反而求之柔中自守則必得其所喪故曰勿逐七日得七日陽數之變陽數之變則剛者從柔危者獲安故曰七日白雲郭氏曰震之動自下而上在震之初猶欲恐懼脩省況二之乘剛乎故震來則危厲而喪失隨之也躋于九陵避其來也不知脩省而避非其道也故不待逐而七日可得言不可避也七日一卦之復復則自來矣〈易說〉
　　漢上朱氏曰九四震自上來而下乘初九之剛此六二所以危厲不安二動成兊離兊為口億也億虞氏本作噫於其反虞翻曰惜也兊離為蠃蠃貝也貝貨貝也古者貨貝而寳龜貝者二之所利九四艮山在大塗之下陵也九陽之極數七之變太𤣥曰九也者禍之窮也二惜其所利避初之五震足升於四之上躋于九陵逐利而往然離毁貝喪復乘四剛其禍愈烈何所避哉震為作足之馬初之四四亦為馬逐之象也六二不逐所喪中正自守則所喪不逐而自得矣自二數至上又自初數至二其數七二復成兊離得貝之象離為日勿逐七日得也易傳曰守其中正而不自失過則復其常矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰六二乘初九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升于九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳〈本義〉　億喪貝有以億作噫字解底　震六二不甚可曉大概是喪了貨貝又被人趕上髙處去只當固守便好〈並語録〉
　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
　　伊川先生曰蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正處不正於平時且不能安況處震乎故其震懼而蘇蘇然若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚過也三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則自得三能行則无眚以不〈一有中字〉正而處震懼有眚可知　其恐懼自失蘇蘇然由其所處不當故也不中不正其能安乎〈並易傳〉
　　横渠先生曰蘇蘇亦索索之義處非其地故危困不一能懼而改行則无眚矣〈易說〉
　　藍田吕氏曰六三不當其位處之不安若除草然不忘乎戒則雖震不行可以无眚矣蘇除草也除草者恐有百蟲之害故戒
　　白雲郭氏曰震自初動六三逺於動者而能蘇蘇然畏懼不自安是以行而无過眚也不敢自安者知位之不當亦所謂知懼者也〈易說〉
　　漢上朱氏曰六三在坎陷中處不當位震懼自失故震蘇蘇震為反生三震之極震極反生蘇也春秋外傳殺秦諜三日而蘇若太𤣥謂震於利顛仆死則不復蘇矣易傳曰蘇蘇神氣緩散自失之狀處不當位震懼自失而不知動其禍自取也故曰眚若因震懼而行出險就正何眚之有易傳曰三行至四正也〈易傳〉
　　新安朱氏曰蘇蘇緩散自失之狀以隂居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣〈本義〉
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　伊川先生曰九四居震動之時不中不正處柔失剛健之道居四无中正之徳陷溺於重隂之閒不能自震奮者也故云遂泥泥滯溺也以不正之陽而上下重隂安能免於泥乎遂无反之意處震懼而莫能守也欲震動則莫能奮也震道亡矣豈復能光亨也陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃失其剛正而陷於重隂以致遂泥豈能光也云未光見陽剛本能震也以失徳故泥耳〈並易傳〉
　　横渠先生曰處衆隂之中為衆附比剛陽之徳而以位隂故泥而未光也〈易說〉
　　藍田吕氏曰九四一陽居四隂之中為隂所宗乃以陽居隂震懼已甚泥而不通自保則可未足光也
　　白雲郭氏曰九四處多懼之地陷於重隂之間无中正之徳以自將故不能有行而遂泥也滯溺不自振又安有光亨之道乎〈易說〉
　　漢上朱氏曰坎水坤土泥也震足陷於泥中滯泥也陽有可震之剛動則有光而四自二進遂行而不反四失位陷於泥中處則莫能守動則莫能奮震道未光也知其不可遂反而處三震懼得正俟時而動則光矣坎離正光也二三兩爻相易取義夫初九九四均震也六二喪貝六五无喪當位不當位之異也荀本作隧或云遂隧古通用〈易傳〉新安朱氏曰以剛處柔不中不正陷於二隂之閒不能自震也遂者无反之意泥滯溺也〈本義〉
　　六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　伊川先生曰六五雖以隂居陽不當位為不正然以柔居剛又得中乃有中徳者也不失中則不違於正矣所以中為貴也諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也葢中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中於六二六五可見五之動上往則柔不可居動之極下來則犯剛是往來皆危也當君位為動之主隨宜應變在中而已故當億度无喪失其所有之事而已所有之事謂中徳茍不失中雖有危〈一有終字〉不至於凶也億度謂圖慮求不失中也五所以危由非剛陽而无助若以剛陽有助為動之主則能亨矣往來皆危時則甚難〈一作艱〉但期於不失中則可自守以柔主動固不能致亨濟也　往來皆厲行則有危也動皆有危唯在无喪其事而已其事謂中也能不失其中則可自守也大无喪以无喪為大也〈並易傳〉
　　横渠先生曰懼往亦厲懼來亦厲能行已以危則富貴可保故曰无喪有事猶云不失其所有也以其乘剛故危以其在中故无喪禍至與不至皆懼則无喪有事〈一有云懼隂之中　易說〉
　　藍田吕氏曰六五與六二同為乘剛而无應然六二无應在下故往亦厲六五居中履尊故億无喪有事居尊履中雖以柔居亦可以有事於天下茍有事於天下則大无所喪矣
　　白雲郭氏曰二以來厲而喪貝則五之往來皆厲宜其大有喪也得无喪有事亦幸矣有事者其事也謂六五之君事也象言危行者往來皆厲行則危也六五往而上則即柔來而下則乘剛皆䘮有事之道是以知其危也六五位雖不正而用中焉其事既不失中道雖涉危行可以大无喪矣以无喪為大則知喪之亦大也億者恐懼驚嘆之辭說者或為辭或為萬億或為億度其義頗不能通為辭近之〈易說〉
　　漢上朱氏曰五往而上則柔不可居動之極來而下則乘剛往來皆危行也億虞氏作噫五動成兊巽兊口噫也惜之辭巽為事五之所有事在中而已五剛大乃能无喪有事柔則危剛大守中雖甚危之時可以致亨五无喪有事則二往助之矣易傳曰諸卦雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過葢中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中於二五見之矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣〈本義〉　六五是生於憂患死於安樂〈語録〉
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也伊川先生曰索索消索不存之狀謂其志氣如是六以隂柔居震動之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安定貌志氣索索則視瞻徊徨以隂柔不中正之質而處震動之極故征則凶也震之及身乃于其躬也不于其躬謂未及身也鄰者近於身者也能震懼於未及身之前則不至於極矣故得无咎茍未至於極尚有可改之道震終當變柔不固守故有畏〈一作見〉鄰戒而能變之義聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣婚媾所親也謂同動者有言有怨咎之言也六居震之上始為衆〈一作震〉動之首今乃畏鄰戒而不敢進與諸處震者異矣故婚媾有言也　所以恐懼自失如此以未得於中道也謂過中也使之得中則不至於索索矣極而復征則凶也若能見鄰戒而知懼變於未極之前則无咎也上六動之極震極則〈一作之終〉有變義也〈並易傳〉
　　横渠先生曰危以動懼以語无交而求則民弗與也故以征則凶能以鄰為懼則可免咎鄰謂五也五既附四已或與焉則招悔而有言矣能以鄰為戒不待及身而戒則无咎〈易說〉
　　白雲郭氏曰居震之極无中以自守内積驚懼失所處之道是以志氣索索然而其瞻視亦矍矍然不安也能止而守不過驚懼而已以征則凶也震驚之來未及其身方及其鄰能畏懼而戒之如此則无咎矣葢先時而懼未至於極故也婚媾所親也有言失之小也處震之極得无大咎足矣小有言葢不可得而免也象言中未得者以失中道故索索然也震卦言𧈅𧈅啞啞蘇蘇索索矍矍與二五之言億諸卦皆无其義雖多恐懼之貌亦於爻義各有辨也〈易說〉
　　漢上朱氏曰上六過中處震之極窮而氣索將下交於三三亦過中而窮莫助之者是以恐懼失守窮之又窮故曰震索索中未得也使得中自持則不至於窮索矣懼而動成離離為目動而不正則否或動或否目不安定視矍矍也視矍矍者以震索索也恐懼如此當守其正征則凶征者以正行亦動也坤為身四折之為躬鄰謂五五有乘剛之危所以无喪者得中也上六未嘗乘剛而畏之茍知鄰之无喪者在於得中能自戒懼不動則雖處凶地而无咎矣无咎者得正也五震而動兊為口戒也上六六五隂也九四陽也六九相配有婚媾之義上六不得乎三或來交四則五必有言四五相比上安得而配之上既不可以交三又不可以交四以此見上六終不可動故曰征凶横渠曰五既附四已或與焉則招悔而有言矣能以鄰為戒則无咎易傳曰聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼脩省則可以无咎而亦不能免於婚媾之有言戒占者當如是也中謂中心〈本義〉　上六不全好但能恐懼於未及身之時可得无咎然亦不免它人語言〈語録〉










　　合訂刪補大易集義粹言卷五十五



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷五十六
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷳〈艮下艮上〉
　　伊川先生曰艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也動静相因動則有静静則有動物无常動之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅實之意非止義可盡也乾坤之交三索而成艮一陽居二隂之上陽動而上進之物既至於上則止矣隂者静也上止而下静故為艮也然則與畜止之義何異曰畜止者制畜之義力止之也艮止者安止之義止其所也〈易傳〉　看一部華嚴經〈一本作法華〉不如看一艮卦〈經只言一止觀〉　艮卦只明使萬物各有止止分便定〈並語録〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　濓溪先生曰艮其背背非見也静則止止非為也〈通書〉明道先生曰艮其背止於所不見也〈劉絢師訓〉　人之情各有所蔽故不能適道大率患在自私而用智自私則不能以有為為應迹〈一作物〉用智則不能以明覺為自然今以惡外物之心而求照无物之地是反鑑而索照也易曰艮其背不獲其身行其庭不見其人孟子亦曰所惡於智者為其鑿也與其非外而是内不若内外之兩忘兩忘則澄然无事矣无事則定定則明明則尚何應物之為累哉〈與横渠書〉
　　伊川先生曰人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无我則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎也〈一无也字易傳〉　艮其背乃止也背无欲无思也故可止〈陳氏拾遺〉
　　兼山郭氏曰艮止也天下之欲无窮而人每患於不能止者葢不知无欲之地而止之也止於无欲之地所謂艮其背也人之耳目口鼻皆有欲也至於背則无欲也内欲不動則外境不入是以行其庭不見其人也不獲其身止其止矣不見其人止於行矣内外兼止故人欲自滅而天理固存孟子曰養心莫善於寡欲其艮其背之義乎自一身言之庭與四海皆一也聖人舉而措之天下謂之事業皆行其庭之事也此道可明以理不可窮以辭即所謂中庸之道也〈艮止圖說〉
　　白雲郭氏曰伊川曰艮與畜止之義何異曰畜止者制畜之義力止之也艮止者安止之義止其所也雍曰艮止之義最為近道而知之行之者鮮且天下之欲无窮而人每患於不能止者葢不知无欲之地而止之也有欲而止之大畜是也故有說輹豶豕之象伊川所謂力止之者也止於无欲之地所謂艮其背也人之有目欲於色者也耳欲於聲者也口欲於味者也鼻欲於臭者也至於背則无見无知故无欲常與物背馳而不相向使欲无自而生故得安於止之道一身且不獲況外物乎内欲不動則外境不入是以行其庭不見其人也不獲其身忘我也不見其人忘人也忘我者在止之止也忘人者在行之止也以止而忘我之止施之於行施之於人皆一也内外兼止則人欲自滅而天理固存是以无咎孟子言養心莫善於寡欲與艮其背之義正同〈易說〉
　　新安朱氏曰艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止於背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也葢身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣葢艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也〈本義〉　艮其背不獲其身只見个道理不見自家行其庭不見其人一似不曽見人一般不獲其身不得其身也猶言討自家身已不得〈語録〉　艮止也背非有見之地也艮其背者止於不見之地也止於不見之地則静静則止而无為一有為之之心則非止之道矣〈通書釋義〉
　　東萊吕氏曰艮背之用前說誠過髙而未切竊謂在學者用之政當操存戒懼實從事於夫子告顔子視聽言動之目馴致不已然後可造安止之地耳　問艮背之指在學者當如何用荅曰艮背之義在學者用之莫若止其所有所止則外物之交乎前不能汨之故夫子釋彖之辭不曰艮其背而曰艮其止其意可見〈荅朱元晦〉
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　明道先生曰艮其止止其所也八元有善而舉之四凶有罪而誅之各止其所也釋氏只曰止安知止乎〈劉絢所録〉　艮其止止其所也各止其所父子止於恩君臣止於義之謂艮〈劉絢師訓〉　艮止也止則便生不止則不生艮始終萬物〈語録〉
　　伊川先生曰艮為止止之道唯其時行止動静不以時則妄也不失其時則順理而合義在物為理處物為義動静合理義不失其時也乃其道之光明也君子所貴乎時仲尼行止久速是也艮體篤實有光明之義　艮其止謂止之而止也止之而能止者由止得其所也止不得其所則无可止之理夫子曰於止知其所止謂當止之所也夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已　上下敵應不相與也以卦才言也上下二體以敵相應无相與之義隂陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相與則相背為〈一作與〉艮其背止之義〈一有同字〉也　是以不獲其身至无咎也相背故不獲其身不見其人是以能止能止則无咎也〈並易傳〉　聖人只言止所謂止如人君止於仁人臣止於敬之類是也易之艮言止之義曰艮其止止其所也言隨其所止而止之人多不能止〈劉元承手編〉　艮其背止欲於无見若欲見於彼而止之所施各異若艮其止止其所也止各當其所也聖人所以應萬變而不窮〈一作勞〉者事各止當其所也若鑑在此而物之妍媸自見於彼也聖人不與焉時止則止時行則行時行對時止而言亦止其所也動静不失其時皆止其所也〈陳氏拾遺〉横渠先生曰雖處喧閧亦无害於為學有人於此或日月而至焉亦有終日而不至者及其久也去者常少若居於家聞嬰孩之啼則有不忍之心聞奴婢喧戾則有不容之意至於市井紛囂一不與我事何傷於存誠養志易曰艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎夫入它人之庭不見其人可止也艮其背至近於人也然且不見以其上下无應也時止則止時行則行動静不失其時其道光明學者必時其動静則其道乃不蔽昧而明白今人從學之久不見進長正以莫識動静見它人擾擾非闗已事而所脩亦廢由聖學觀之㝠㝠悠悠以是終身謂之光明可乎〈易說〉艮一陽為主於兩隂之上各得其位而其勢止也
　　易言光明者多艮之象著則明之義也　動静不失其時義之極也義極則光明著見唯其時物前定而不疚〈並正蒙〉
　　藍田吕氏曰艮止而不相交也背之於身五官之用四體之運動皆所不與止其所而與物不相交者也止道施於背則一身之運動皆所不與故曰艮其背不獲其身止其所而與物不相交故行其庭不見其人時止則止止不失時所以无咎時行而止時止而不止皆失之固止而不止其所則亂而失其所矣耳司聽目司視火之炎水之潤各止其用而不可亂也達於父子夫婦長㓜君臣尊卑貴賤親踈之分各安其所而不亂此道所以光明也
　　龜山楊氏曰艮止也止其所也故繫辭曰止萬物者莫善乎艮又曰成言乎艮艮者萬物之所成終而成始也止於此矣復出乎震不終止也故艮卦曰時止則止時行則行〈餘杭語録〉
　　白雲郭氏曰夫止有止之止有行之止其行止之間又有時焉葢行止繫乎時而不繫乎止也止所以應行止者也時所以為行止者也是則艮止之止在我而行止之止則在彼矣行止為時則艮止為道矣故彖言時止則止又曰艮其止所以兼明有二義也且艮之道時方止則止其止時方行則行其止行止在時艮止在此在時者不可必在此者可必不以在此之可必而易時之不可必則止道盡矣是以艮止之中復有行而行止之行復有艮之止是所謂行其道者也孔子曰用之則行舍之則藏孟子曰窮則獨善其身達則兼善天下是皆以止道應時也莊子曰寜其死為留骨而貴乎寜其生而曳尾於塗中乎二大夫往矣吾將曳尾於塗中是為知止不知行有我廢時者也欲孰甚焉且天下之欲常生於必而无欲生於不必孔子所以毋必者止其欲也莊子不知必之可止而欲必其生之樂是以失時止則止時行則行之義老氏有曰絶聖棄智絶仁棄義莊子又曰焚符破璽掊斗折衡彼時有之而我絶之欲不在時與物而在我也易在彼之欲而為我之欲其惑甚矣故雖艮止之道聖人不能廢時老莊氏未之知也動静統言之也行止亦動静也動静俱不失時其道至矣故光明也道大成則明故中庸曰誠則明其道光明則艮道大成矣艮始於止施之於行止又施之於行止之時此其所以為大成也止其所者又言止无它義知其所而止之耳上下敵應不相與者艮之六爻皆敵也敵所以成艮也知敵而相與則為交戰之道失艮止之義逺矣知敵而不相與則與敵背馳情欲自逺是以能不獲其身不見其人无咎也无咎者於道无失其為義大矣〈易說〉　艮曰時止則止時行則行雖止之道有行而行之時復有止焉葢艮以止為主故也艮之止中庸之中是或一道〈中庸解〉
　　漢上朱氏曰以三畫卦言之陽止於二隂之上止也以重卦言之上下内外各得其止故曰艮止也止非一定之止也行止相為用所以明道也猶寒暑之成歳晝夜之成日時焉而已矣艮者震之反艮止也静也震動也行也艮直坤之初六可止之時也震直大壯之九四可行之時也不可止而止猶不可行而行其失道一也是以一動一静震艮相反而不失其時則其道光明矣坎月在東光明之時也夫子可以仕則仕可以止則止又曰无可无不可者此也彼入而不出往而不反者豈知道之大全哉故曰時止則止時行則行其道光明此以震艮反復言乎艮也艮之所以能止者止之於其所也背止之象韓愈曰艮為背夫動生於欲欲生於見背止於其所不見也上下兩體爻不相應譬則兩人震之初九越五而之上一人背而往也九四去四而之三一人背而來也五四中爻體艮中在門闕之中庭也庭交際之地兩人背行於庭雖往來於交際之地然背行則不與物交无所見也且自顧其後不獲其身矣安能見人乎不獲其身忘我也不見其人㤀物也所以能各止其止也以人倫言之君止於仁臣止於敬父止於慈子止於孝以至萬物庶事各有所止古人繡黻於裳兩已相背其艮之象乎故曰艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也上下敵應不相與可止之時故无咎若施之於他卦則有咎矣此以震艮相反推明艮其背也在卦氣為十月故太𤣥準之以堅〈易傳〉
　　新安朱氏曰艮止也至其道光明此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之艮其止此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言内外之卦隂陽敵應而不相與也不相與則内不見已外不見人而无咎矣晁氏曰艮其止當依卦辭作背〈本義〉艮其背便不獲其身不獲其身便不見其人行
　　其庭對艮其背只是對得輕身是動物不道動都是妄然而動斯妄矣不動自无妄　艮其背渾只見得道理合當如此入自家一分不得著一些私意不得不獲其身不干自家事這四句須是說艮其背了静時不獲其身動時不見其人所以彖辭傳中說是以不獲其身至无咎也周先生所以說定之以仁義中正而主静這依舊只是就艮其背邊說下來不是内不見已外不見人這兩卦各自是一箇物不相偢睬　八純卦都不相與只是艮卦是止尤不相與内不見已是内卦外不見人是外卦兩卦各自去　伯豐問兼山所得於程門者云艮内外皆止是内止天理外止人欲又如門限然在外者不得入在内者不得出此意如何先生云何故恁地說因論艮其背彖云止其所便是解艮其背葢人之四肢皆能運轉惟背不動止其所之義也程傳解作止於所不見恐未安若是天下之事皆止其所已何與焉人亦何與焉此所謂不獲其身行其庭不見其人也又問莫是舜有天下而不與之意否曰不相似如所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實无一事是也又曰艮其背静而止也行其庭動而止也萬物皆止其所只有理而已不獲其身不見其人也　問伊川艮其背傳看來所謂止者正謂應事接物之時各得其所也今云止於所不見又云不交於物則是无所見无所交方得其所止而安若有所見有所交時是全无可止之處矣曰這處无所見底意思周先生也恁地說是它偶看這一處錯了相傳如此但看孔子釋彖之辭云艮其止止其所也葢此一句即是說艮其背人身皆動惟背不動這便是所當止處此句伊川却說得好若移此處說它腦子便无許多勞攘　伊川易傳艮其背一段只是非禮勿視聽言動則止於所不見无欲以亂其心不獲其身者葢外既无非禮之視聽言動則内自不見有私己之欲矣外物不接便是姦聲亂色不留聰明樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體之意　又曰艮其背不獲其身行其庭不見其人易中只是說艮其止止其所人之四肢百體皆能動作惟背不能動止於背是止得其當止之所明道答横渠定性書舉其語是此意伊川說却不同又自是一說不知伊川解艮其止止其所也又說得分曉却解艮其背又自有異想是照顧不到周先生通書之說却與伊川同也　又曰艮其背看伊川說只是那非禮勿視聽言動今人又說得深少閒恐便走作如釋老氏之說屏去外物也又因說止於所不見曰非禮之事物須是常去防閑他不成道我恁地了便一向去事物裏面衮　問艮其背不獲其身是静中之止行其庭不見其人是動中之止伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得其正似只說得静中之止否先生曰然此段當分作兩截艮其背不獲其身為静之止行其庭不見其人為動之止總說則艮其背是止之時當其所而止耳所以止時自不獲其身行時自不見其人此三句乃艮其背之效驗所以彖辭先說止其所也上下敵應不相與也却云是以不獲其身行其庭不見其人也又問止有兩義得所止之止則是指義理之極行止之止則是就人事所為而言先生曰然時止之止止字小得其所止之止止字大此段工夫全在艮其背上人多是將行其庭對此句說便不是了行其庭是輕說過縁艮其背既盡得了則不獲其身行其庭不見其人矣　問艮之象何以為光明先生云定則光明凡人胷次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明莊子所謂宇泰定者天光𤼵焉是也　艮其背不獲其身只見道理所當止處不見自家自已不見害不見利不見痛痒只見道理如古人殺身成仁舍生取義皆是見得道理合當恁地處置皆不見是張三與是李四　伊川說艮其背是止於所不見其意如說閑邪存誠如所謂制之於外以安其内如所謂姦聲亂色不留於聰明淫樂慝禮不接於心術此意亦自好但易之本意未必是如此伯恭又錯㑹伊川之意謂止於所不見者眼雖見而心不見恐无此理伊川之意却不如此　劉公度問老子所謂不見可欲使心不亂與易傳同否荅云老子之意是要得使人不見故温公解此一段認得老子本意聖人之治虚其心是要得人无思无欲實其腹是要得人充飽弱其志是要得人不爭强其骨是要得人作勞後人解得皆過髙了　通書云背非見也亦似伊川說止非為也亦不是易本意語録中有云周茂叔謂看一部華嚴經不如看一艮卦下面注云言各止其所他這裏却看得止字好　外物不接内慾不萌之際南軒以為之際二字當除去〈今程傳已无之際字〉又曰欲出於身人才要一件物事便須以身已去對副他若无所欲則只恁地平平過便似无此身一般又曰伊川解艮其背一段若别做一段看却好只是移放易上說便難通須費心力口舌方始為說得出又曰上下敵應不相與猶言各不相管只是各止其所又曰明道曰與其非外而是内不若内外之兩㤀也說得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見其所當止也如為人君止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至父子兄弟夫婦朋友大事小事莫不皆然從伊川之說到不獲其身處便說不來至行其庭不見其人越難說只做止其所止更不費力　又曰艮其背不獲其身只見道理不見自家行其庭不見其人只見道理不見是那人艮其背字恐是止字彖中分明解云艮其止止其所也伊川易傳解止其所也極解得好艮卦是箇最好底卦動静不失其時其道光明
　　又剛健篤實輝光日新其徳皆艮之象也艮居外卦者入而皆吉惟蒙卦半吉半凶如賁之上九白賁无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蠱上九不事王侯志可則也頤上九由頤厲吉大有慶也損上九弗損益之大得志也艮卦敦艮之吉以厚終也蒙卦上九擊蒙不利為寇利禦寇雖小不利然卦爻亦自好葢上九以剛陽居上擊去蒙蔽只要恰好不可太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙之道　艮其背不獲其身行其庭不見其人此是說廓然而大公孟子曰所惡於智者為其鑿也此是說物來而順應　李守約問伊川易傳艮其背之義曰此說似差了不可曉若據夫子說止其所也只是物各有所止之意伊川又却於解艮其止止其所也又自說得分明恐上面是失點檢　時止則止時行則行行固非止然行而不失其理乃所以為止也〈並語録〉
　　廣漢張氏艮齋銘曰艮齋建安魏元履燕居之室也在易艮為止止其所也某嘗考大學始終之序以知止為始得其所止為終而知止則有道矣易與大學其義一也敬為之銘物之感人其端无窮人為物誘欲動乎中不能反躬殆滅天理聖昭厥猷在知所止天心粹然道義俱全是曰至善萬化之源人所固存曷自違之求之有道夫何逺而四端之著我則察之豈惟慮思躬以達之工深力到大體可明匪由外鑠如春𤼵生知既至矣必由其知造次克念戰兢自持事物雖衆各循其則其則匪它吾性之徳動静以時光明篤實艮止之妙於斯為得任重道逺時不我留嗟我同志勉哉勿休繄我小子懼弗克力咨爾同志以起以掖〈南軒集〉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　康節先生曰莊子曰庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之此君子思不出其位素其位而行之意也〈觀物外篇〉
　　伊川先生曰上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復〈一作複〉也重艮之象也君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而乆或過或不及皆出其位也況踰分非據乎〈易傳〉　艮思不出其位乃止其所也〈陳氏拾遺〉
　　横渠先生曰位所安之分也如素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難〈易說〉
　　白雲郭氏曰艮之為卦上下皆艮故曰兼山下卦内也内為身上卦外也外為人兼内外而統之所以有不獲其身不見其人之象也止无它義止其所而已以君子之位言之則思不出其位者亦止其所也位非獨爵禄而已所守之分皆位也必曰思者未有事之時也未有事之時則无欲矣待其有欲而止則非艮也中庸曰喜怒哀樂之未𤼵謂之中然則艮之為止其在兹時乎〈易說〉
　　漢上朱氏曰兩山相兼而峙然各止其所焉位者所處之分君子據正循分亦各止其所而已周公之忠大舜之孝皆分當然也横渠曰如素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難也二四坤爻在中而正思不出位也夫易言思者皆坤也故太𤣥以五五土為思或曰心火也脾土也心乃有思以為土何也曰心火也有所思則繫之於土猶悲主肺怒主肝悲怒有不由於心者乎故曰心居中而治五官〈易傳〉
　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也伊川先生曰六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初也事止於初未至失正故无咎也以柔處下當趾之時也行則失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失止〈一作正〉之道也　當止而行非正也止之於初故未至失正事止於始則易而未至於失也〈並易傳〉
　　自雲郭氏曰趾初象也凡動之先莫先於趾止於動之先則易而止於既動之後則難止於其先故得无咎止於既動之後不能无得失也利永貞者利在乆於其道而固守之也中庸曰人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也是不知利永者也又曰得一善則拳拳服膺而弗失之是能利貞者也象言未失正者止於未動之先未有失正之事也小畜於復自道言吉復於不逺復言元吉艮之初六有過於二者而不言吉葢吉凶者失得之象也二卦之復雖與正相近然有失而能止則謂之復凡言復皆先失後得復則吉不復則凶吉凶可得而言也艮其趾則止於未失得之前吉凶失得皆在所止矣是以不言吉也然則艮之无咎豈不足於小畜與復之吉哉葢不使累於得失而已故象言未失正則止於无失止於无失則未嘗有得矣然世多以吉為過於无咎是不知吉與无咎自為二道論有為則莫善於吉論守道則无咎為大是以易辭或言吉或言无咎或吉而无咎或凶而无咎不可同也〈易說〉
　　漢上朱氏曰初在下體之下動而應足者趾也四震為足艮其趾者止其動之初也六居初不正宜有咎事止之於初其止早矣未失正也可動而動則正矣利永貞者非永止也動而正也正則行止一也不能止則亦不能行矣初四相易成巽為長永貞也初六隂柔患不能久故戒之以利永貞〈易傳〉新安朱氏曰以隂柔居艮初為艮趾之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也〈本義〉
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也
　　伊川先生曰六二居中得正得止之道者也上无應援不獲其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃剛而失中不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有中正之徳不能從也二之行止繫乎所主非得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯捄三之不中則必勉而隨之不能拯而唯隨也雖咎不在已然豈其所欲哉言不聽道不行也故其心不快不得行其志也士之處髙位則有拯无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨　所以不拯之而唯隨者在上者未能下隨也退聽下從也〈並易傳〉
　　横渠先生曰腓體之隨也不能禁其趾而徒止其腓腓所未聽故心不能快〈易說〉
　　藍田吕氏曰六二居趾之上腓之象也腓之行止一隨於趾不可得而専也二以隂静欲止其腓而柔弱隨下不能止其趾乃欲止而不得止者也腓既主隨當退聽於趾以為行止則无患矣今不能救趾之不止又不聽趾之行止此心所以不快如孟子所謂既不能令又不受命是也
　　白雲郭氏曰腓腨腸也下體之所主也上而股下而足皆隨之故為六二之象也六二下卦之主也初六九三之所隨也六二雖居中得正得止之道然以柔用柔才有不足是以不能舉其隨而其心不快也方止之時我人而六二不拯其隨其心不快何哉葢六二有為之臣位也君子正心誠意之初故艮其背不獲其身行其庭不見其人及其道之大成施之於天下國家欲天下各安其所止葢伊尹使是君為堯舜之君使是民為堯舜之民孟子欲正人心之時而不能極其隨者是以其心不快也此謂其隨失隨之義故君子其心不快象言未退聽謂隨者也〈易說〉
　　漢上朱氏曰二動成巽巽為股二艮之柔膚也膚在下應股腓也腓膞腸也二不能動三剛而失中止之於上不獲往應於五艮其腓也九三止矣六二亦隨而止則所謂其隨者隨九三也三震二動成兊澤雷之象故曰隨拯一作抍音承馬融曰舉也三震起也三若之五成艮為手有舉之象二未能使三退處於二而聽從於已不能上行一舉手以濟五之柔不抍其隨也其隨猶言其事當隨也三坎為耳退處於二退聽也易傳曰退聽下從也故曰未退聽也二又不能自動應五故其心不快二動成兊兊為決其心快也二不能動坎為心病不快也六二止於下制於九三之彊而拳拳然不納忠於君非中正君子孰能如是乎孟子出弔王驩輔行之時乎易傳曰言不聽道不行也故其心不快不得行其志也士之處髙位則有拯无隨在下位則有當拯者有當隨者有拯之不得而後隨者也〈易傳〉
　　新安朱氏曰六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此三止乎上亦不肯退而聽乎二也〈本義〉
　　東萊吕氏曰不拯其隨之義固由有所制然必可隨者葢我既盡所以拯之者非未嘗拯而遽隨也又隨之一字甚有意味常人於是常争之而不從者不得已而為之必有乖戾不平氣象非所謂隨也隨者委曲妥帖若己欲為之者但其心不快而已无跡見於外也〈荅潘叔度〉
　　九三艮其限列其夤厲薫心象曰艮其限危薫心也伊川先生曰限分隔也謂上下之際三以剛居剛而不中為成艮之主決止之極也已在下體之上而隔上下之限皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能進退者也在人身如列其夤夤膂也上下之際也列絶其夤則上下不相從屬言止於下之堅也止道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅强如此則處世乖戾與物睽絶其危甚矣人之固止一隅而舉世莫與宜者則艱蹇忿畏焚撓其中豈有安裕之理厲薫心謂不安之〈一作其〉勢薫爍其中〈一有心字〉也　謂其固止不能進退危懼之慮常薫爍其中心也〈並易傳〉横渠先生曰一身而動止中列危至薫心〈易說〉
　　藍田吕氏曰九三當止之時陽剛當位分别名分嚴不可犯物情不安故危薫心
　　白雲郭氏曰不能止之於初至於三則難矣九三用剛有力止之象猶大畜說輹豶豕之道也限所以制内外也内欲不生外境不入所謂艮其限也亦猶列身之夤而制其左右也厲薫心者常以危亡之憂薫爍其心使不亡也所謂其亡其亡繫于苞桑者也曰薫者與詩言憂心如薫同意凡此者皆以九三之止失於早辯故必極於用力以限止之方之初六則甚難矣然艮止之道行无不善是以六爻終无凶危特有難易之别也雖然止而言厲何也中庸曰人皆曰予知驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也君子失性之危中庸謂之陷阱則艮之言厲一道也〈易說〉
　　漢上朱氏曰薫子夏傳王弼本同孟喜京房馬融王肅作熏馬王曰熏灼其心虞翻本作閽虞曰艮為閽閽守門人坎盜動門故厲閽心古閽作熏字又曰馬君言熏灼其心未聞易道以坎水熏灼人也荀爽曰以熏為勲或誤作動葢古本當作動心動心二字傳者誤併作勲字耳再傳者又脫其偏傍作熏而後來者又加草遂成薫字故荀以熏為勲虞亦曰古閽字作熏字今以象考之宜作動心三在上下體之際限也限腰也帶之所限三止之極止而不動艮其限也夤膂也一作䏖馬融曰夾脊肉鄭氏本作𦟘古之人不動其心者善養吾浩然之氣而已進退綽然有餘裕故其心不動九三知止之止而不知無止之止堅强固止與物睽絶无安裕之理譬之一身下體欲静上體動而爭之則上下不相屬列絶其𦟘危厲動其心宜矣坎為心病故曰厲動心觀此知孟子之不動心非體易者不能也〈易傳〉
　　新安朱氏曰限身上下之際即腰胯也夤膂也止於腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲熏心不安之甚也〈本義〉
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
　　伊川先生曰四大臣之位止天下之當止者也以隂柔而不遇剛陽之君故不能止物唯自止其身則可无咎所以能无咎者以止於正也言止其身无咎則見其不能止物施於政則有咎矣在上位而僅能善其身无取之甚也　不能為天下之止能止於其身而已豈足稱大臣之位也〈並易傳〉
　　横渠先生曰止於心故能艮其身咸之九四朋從爾思義近之〈易說〉
　　藍田吕氏曰六四以隂居隂止乎至静在上體之下任一身之事故曰止諸躬也
　　白雲郭氏曰以初論四則初為早辨者也然有初之艮其趾然後四能艮其身先後之序理亦宜然艮其身則一身之内合於自然无不止也是以无咎止諸躬者謂能成己而已未能成物也〈易說〉漢上朱氏曰坤為身三坎折之為躬四在大臣之位而六五柔中不足於剛健故不能止天下之當止惟止其身自止於正故无咎若責以天下則安得无咎夫身有大身萬物與我同體者是也六四下不能止天下之當止上不能正其君局局然自止其身不亦小哉故夫子易身為躬王弼謂自止其躬不分全體輔嗣其知之歟易傳曰僅能善其身豈足稱大臣之任乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也〈本義〉
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也伊川先生曰五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之才不足以當此義故止以在上取輔〈一有之字〉義言之〈一无之字〉人之所當慎而止者唯言行也五在上故以輔言輔言之所由出也艮於〈一作其〉輔則不妄出而有序也言輕𤼵而无序則有悔止之於輔則〈一作故〉悔亡也有序中節有次序也輔與頰舌皆言所由出而輔在中艮其輔謂止於中也　五之所善者中也艮其輔謂止於中也言以得中為正正之於輔使不失中乃得正也〈並易傳〉
　　横渠先生曰不能施止於心而能止其言故悔可亡也〈易說〉
　　藍田吕氏曰六五柔得尊位輔之象也中正无邪故止其輔而言有序也
　　白雲郭氏曰六五君位一卦之主葢主天下之止者也天下命令之所由出可不慎乎故艮其輔言有序而後悔亡也輔頰車也言之所出也有序中節也君子居其室出其言善則千里之外應之有序者固如此也是以其悔可亡惟中正之君故能慎而止之如此庸主忽其言故天下亦共違之也觀舜命九官則知艮其輔言有序之道而商紂謂己有天命謂敬不足行謂祭无益謂暴无傷葢有間矣豈孔子所謂喪邦之言哉〈易說〉
　　漢上朱氏曰三至上體頤五動成巽五應二五成艮二成兊艮在首下動而上止為輔兊為口舌言之象五巽而出之與二相應荅艮其輔言有序也六五不正宜有悔施止道於其輔頰言必中正斯可以止天下之動矣是以悔亡〈易傳〉
　　新安朱氏曰六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽正字羡文協韻可見〈本義〉
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　伊川先生曰九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止之至堅篤者也敦篤實也居止之極故不過而為敦人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也〈一无上字〉九能敦厚於終止道之至善所以吉也六爻之徳唯此為吉　天下之事唯終守之為難能敦於止有終者也上之吉以其能厚於終也〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰上九止之時以剛居上所守不遷敦重其所止以終其事也
　　白雲郭氏曰居止之極止之過中者也過中則疑於有失矣然慎厥終惟其始者古人之戒有始有卒者聖人之事能過於止是厚於終也又安有失哉故言敦艮吉〈易說〉
　　漢上朱氏曰艮為山篤實也動成坤厚也篤實而厚敦之象上艮之極止極者有不止焉九以剛居上動而必正能厚其終知止於至善之道正故吉非篤實之君子能之乎易傳曰人之止難於乆故節或移於晚守或失於終事或變於久人之所同患也〈易傳〉
　　新安朱氏曰以陽剛居止之極敦厚於止者也〈本義〉





　　合訂刪補大易集義粹言卷五十六
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷五十七
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷴〈艮下巽上〉
　　伊川先生曰漸序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以次艮也進以序為漸今人以緩進為漸進以序不越次所以緩也為卦上巽下艮山上有木木之髙而因山其髙〈一有而字〉有因也其髙有因乃其進有序也所以為漸也〈易傳〉
　　漸女歸吉利貞
　　伊川先生曰以卦才兼漸義而言也乾坤之變為巽艮巽艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也與歸妹正相對女之歸能如是之正則吉也天下之事進必以〈一作有〉漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序〈一作漸〉則陵節犯義凶咎隨之然以義之輕重㢘恥之道女之從人最為大也故以女歸為義且男女萬事之先也〈一有利貞字〉諸卦多有利貞而所施或不同有渉不正之疑而為之戒者有其事必貞乃得其宜者有言所以利者以其有貞也所謂渉不正之疑而為之戒者損之九二是也處隂居説故戒以宜貞也有其事必貞乃得宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以利者以其有貞者漸是也言女歸之所以吉利於如此貞正也盖其固有非設戒也漸之義宜能亨而不云亨者盖亨者通達之義非漸進之義也〈易傳〉
　　横渠先生曰漸者天地之施〈一作始〉交女歸吉進得位皆指六四〈易説〉
　　白雲郭氏曰漸之進不速而不已也天地之道進皆有漸况人乎舉人道而言之則進之漸者无若女之歸也女歸不以漸則奔也漸則為歸速則為奔故女歸以漸為吉也凡天下之進如女歸之漸无不吉也利貞者女歸之道正也固守之无不利矣然聖人制昬禮有納采問名納吉納徵請期之節其禮為尤備是以知其漸也鴻之進也有于干于磐于木于陸之漸豈不猶女歸之禮乎故卦辭言女歸而爻明鴻漸其義一也伊川曰諸卦多言利貞而所施或不同有渉不正之疑而為之戒者損之九二是也處隂居説故戒以宜貞也有其事必貞乃得其宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以利者以其有貞漸是也言女歸之所以吉而利者以如此貞也〈易説〉
　　漢上朱氏曰易傳曰乾坤之變為巽艮巽艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位觀此則伊川亦用卦變矣〈叢說〉新安氏朱曰漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占為女歸吉而又戒以利貞也〈本義〉
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　伊川先生曰如漸之義而進乃女歸之吉也謂正而有漸也女歸為大耳它進亦然○漸進之時而隂陽各得正位進而有功也四復由上進而得正位三離下而為上遂得正位亦為進得位之義〈一有是徃而有功也六字〉以正道而進可以正邦國至於天下也凡進於事進於徳進於位莫不皆當以正也○上云進得位徃有功也統言隂陽得位是以進而有功復云其位剛得中也所謂位者五以剛陽中正得尊位也諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之○内艮止外巽順止為安靜之象巽為和順之義人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義内止静而外巽順故其進動不有〈一作至〉困窮也〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰漸徐進而不廹也艮止於下巽進而上不可以速故其進徐也女子之歸必待父母之命媒妁之言備禮以聘然後行故以漸進為吉君子之難進亦斯道也君子以漸進累其功小人以漸進養其姦故進以正然後利也進以正故累功可以正邦也得位得中故正而有功止而又巽无過越亢滿之憂故其動無窮
　　白雲郭氏曰彖言漸之進如女之歸則吉所以明卦辭也盖世俗多失漸進之道獨女歸有漸存焉耳進得位者先明女歸之漸而後言人之進也凢人之進以漸得位則徃有功盖其進鋭者其退必速是以无功也進既以漸又能以正則可以正邦所謂不能正其身如正人何也凡進以漸者必不失正進不以漸而失正者多矣故孔子於漸進之時又并進以正而言之也其位剛得中者言五之徳也止而巽動不窮者言漸以止巽而動是以其進不窮也〈易說〉
　　漢上朱氏曰漸否一變三之四成卦九四之剛下柔六三之柔上進漸柔之進也故曰漸之進也此以否六三之四言漸也女謂嫁曰歸自内之外也三坤之四成巽女徃也四乾之三成艮男下女也艮男下女然後巽女徃而進艮陽居三巽隂居四男女各得其正矣夫漸之進不一也臣之進於君人之進於事學者之進於道君子之進於徳未有犯分躐等而能進者而漸専以女歸為義者禮義㢘恥之重天下國家之本无若女之歸也故娶妻者非媒則不得非卜筮則不従納采問名納吉納成請期親迎莫不以漸女子之嫁也母醮之房中父命之阼階諸母戒之兩階之間三月廟見而後成婦亦必以漸如是而歸則正正則吉故曰漸女歸吉利貞彖曰女歸吉也言女歸之所以吉者利於貞也此以三四易位各得其正言漸之進也易傳曰在漸體而言中二爻交也横渠亦曰九三六四易位而居盖後之傳易者自伊川横渠二先生漸以卦變言之矣漸之進其徳有四進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也四者隂之位六徃居之得位也位者待才用之宅進而不得其位則无所施位過其才則力不勝進而得位徃必有功故曰進得位徃有功也四者諸侯之位坤土在上為邦君子之進正己而已己不正未有能正人者其始不正終必不正三以正進四以正交則四爻皆正邦國正也猶女得所歸男女既正家道不期於正而自正故曰進以正可以正邦也此兩者以六居四言漸也或曰剛得中謂九五誤也在九五當曰剛中而應如无妄萃是也當曰中正而應如同人是也此謂九三也剛陽徳也其位在六爻為一三五二始進也五進已極三得中也已極則不復進矣太𤣥曰月闕其膞不如開明於西剛得中其進未極漸如是可進矣故曰其位剛得中也此以九三言漸也内艮止也外巽巽也易傳曰人之進也以欲心之動躁而不得其漸則有困窮矣在漸之義内止靜而外巽順其動不窮也故曰止而巽動不窮也動言三四動動而正所以不窮此以兩體二爻言漸也在卦氣為正月故太𤣥凖之以銳〈易傳〉
　　新安朱氏曰之字疑衍或是漸字可以正邦也以卦變釋利貞之意盖此卦之變自渙而來九進居三自旅而來九進居五皆為得位之正剛得中以卦體言謂九五也動不窮以卦徳言漸進之義〈本義〉
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　伊川先生曰山上有木其髙有因漸之義也君子觀漸之象以居賢善之徳化美於風俗人之進於賢徳必有其漸習而後能安非可陵節而遽至也在已且然教化之於人不以漸其能入乎移風易俗非一朝一夕所能成故善俗必以漸也〈易傳〉
　　横渠先生曰居可久之徳難從无徵之徳君子不以責人君子以賢徳自居不强率人待其心回故善俗自然〈一作不可推行无徵難従之徳○易說〉
　　藍田吕氏曰山上有木逮其成林長養有漸矣君子之處賢徳使成美材善風俗使成美俗其長養亦有漸也
　　白雲郭氏曰合抱之木生於毫末則木之生未嘗不以漸也有山之髙而木生焉故其髙无窮猶漸之進其進有道故亦不窮也進之道何如止而巽是也先有所止不為妄進巽而入之則有漸矣居賢徳先有所止也善俗巽而入之也徳非一日可成也俗非一日可善也居賢徳善俗又漸之義也居賢徳而後善俗盖先自治而後治人彖所謂進以正可以正邦之道也易以巽主風教故此言善俗〈易説〉漢上朱氏曰山上有木止於下漸於上也君子進徳以漸善俗亦以漸九五易而可久賢人之徳也居賢徳則安之而不動矣居亦止也坤為民坎險也民險者惡俗之象然二三四正正為善艮止也君子在上進徳以漸安其徳而不動則惡俗自善險者漸正矣善俗之道也王肅本作善風俗〈易傳〉新安朱氏曰二者皆當以漸而進疑賢字衍或善字下有脱字〈本義〉○山上有木木漸長則山漸高所以為漸〈語錄〉
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也伊川先生曰漸諸爻皆取鴻象鴻之為物至有時而羣有序不失其時序乃為漸也干水湄水鳥止於水之湄水至近也其進可謂漸矣行而以時乃所謂漸漸〈一无漸字〉進不失漸得其宜矣六居初至下也隂之才至弱也而上无應援以此而進常情之所憂也君子則深識逺照知義理之所安時事之所宜處之不疑小人幼子唯能見已然之事従衆人之〈一有所字〉知非能燭理也故危懼而有言盖不知在下所以有進也用柔所以不躁也无應所以能漸也於義自无咎也若漸之初而用剛急進則失漸之義不能進而有咎必矣○雖小子以為危厲在義理實无咎也〈並易傳〉横渠先生曰鴻為水鳥漸進之始出至於干鴻鵠之志非小子所量見其出陸爭欲危之且疑其所處非君子信已而行義无咎也〈易説〉
　　藍田吕氏曰漸六爻皆以鴻喻鴻集于澤其飛戾天其進必有漸矣然漸于干于磐于陸于木于陵皆謂所集而止之之地亦有漸也干水濵也磐水濵之石也陸於田之逺乎水者也初六以隂居下在水之濵也方進之始柔弱无應又位乎底下所比所應皆隂柔之質志不相得必忌其進故曰小子厲有言然在止之初其進以正人雖咎已義无咎也
　　白雲郭氏曰易以象言之則一卦一爻之内天地萬物无不具焉聖人或取諸身或取諸物獨能舉其一以明之耳理不能盡也如艮則取諸身漸則取諸鴻非艮之象不在物而漸之象不在人也故卦言女歸彖言進位爻言鴻漸互相𤼵明无嫌於不同也世之論象者率拘於説卦已言八卦之象其所不言者不能明也況六十四卦之象古人未甞明言之且震為龍而乾稱龍乾為馬而坤稱馬坤為牛而離稱牛皆非説卦之象八卦无鴻而漸稱鴻故知易之取象天地萬物无不具聖人亦不能盡言姑舉八卦之畧使後世知所謂象者如此貴夫觸類而長之也鴻漸于干者鴻水鳥也干水涯也言進之漸未逺於水也君子能安於漸也小子細人也志務速進故以漸為厲危之而有言是不知在漸之初未能逺進者其於君子之義无咎也何危之有〈易説〉
　　漢上朱氏曰初動離為飛鳥坎為水之二巽為進退水鳥而能進退者鴻也二坎水之涯干也三艮為少男小子也初之二艮變兊兊為口小子有言也初在下柔而无應自小子見之以為危厲者也不知在下所以有進之漸君子之柔其動也剛離隠處卑非援乎上也於義无咎夫明夷之初君子于行則主人有言漸之初鴻漸于干則小子厲有言進退之初非深識逺照不能處之而不疑豈常情之能窺測哉故曰君子所為衆人固不識也〈易傳〉又曰漸有進退之象故諸爻以鴻明之〈叢說〉
　　新安朱氏曰鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也〈本義〉
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也伊川先生曰二居中得正上應於五進之安裕者也但居漸故進不速磐石之安平者江河之濵所有象進之安自干之磐又漸進也二與九五之君以中正之道相應其進之安固平易莫加焉故其飲食和樂衎衎然吉可知也○爻辭以其進之安平故取飲食和樂為言夫子恐後人之未喻又釋之云中正君子遇中正之主漸進於上将行其道以及天下所謂飲食衎衎謂其得志和樂不謂空飽飲〈一无飲字〉食而已素空也〈並易傳〉
　　横渠先生曰衎衎和樂貌飲食和樂不徒飽而已言獲志之多也〈易説〉
　　藍田吕氏曰六二柔得中則所居安故曰鴻漸于磐應乎剛則所養充故曰飲食衎衎漸至六二養道始備故不素飽
　　白雲郭氏曰磐石之可安者自干而磐已獲安矣飲食衎衎盖君臣相遇安而和樂也與詩所謂嘉賔式燕以衎同意漸進之道見於得君之禄安樂飲食雖小子亦無危厲之言是以吉也不素飽者不素餐之謂也伊川曰不素飽者君子漸進於上将行其道以及天下豈徒空飽飲食而已乎而王輔嗣謂本无祿養進而得之其為歡樂願莫先焉孔氏因之曰素故也故无祿養今日得之故願莫先也觀此益見伊川先生造次不忘於道二子所養如此而已昔孟子謂樂正子曰我不意子學古之道而以餔啜也飲食之事疑於餔啜故孔子言不素飽之義以明之而二子以得禄飬為歡樂豈不異哉〈易說〉
　　漢上朱氏曰自二至五有巽離坎鴻之象二之五坎變巽為艮艮坎為石巽為髙坤為平石髙且平磐也磐大石也五之二坎變兊坎為水飲也兊為口食也兊為和説衎衎而樂也二五以中正相應進而安裕飲食衎衎而樂詩鹿鳴是也巽為目離為大腹二之五巽離毁不素飽也素飽者无功食祿徒飽也君子之進豈飲食而已哉上則道行於君下則澤加於民不徒飽也〈易傳〉
　　新安朱氏曰磐大石也漸逺於水進於磐而益安矣衎衎和樂之意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也素飽如詩言素飱得之以道則不為徒飽而處之安矣〈本義〉
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　伊川先生曰平髙曰陸平原也三在下卦之上進至于陸也陽上進者也居漸之時志将漸進而上无應援當守正以俟時安處平地則〈一无則字〉得漸之道若或不能自守欲有所牽志有所就則失漸之道四隂在上而宻比陽所説也三陽在下而相親隂所從也二爻相比而无應相比則相親而易合无應則无適而相求故為之戒夫陽也夫謂三三若不守正而與四合是知征而不知復征行也復反也不復謂不反顧義理婦謂四若以不正而合則雖孕而不育盖非其道也如是則凶也三之所利在於禦寇非理〈一作禮〉而至者寇也守正以閑邪所謂禦寇也不能禦寇則自失而凶矣○夫征不復則失漸之正従欲而失正離叛其羣類為可醜也卦之諸爻皆无不善若獨失正是離其羣類婦孕不由其道所以不育也所利在禦寇謂以順道相保君子之與小人比也自守以正豈惟君子自完其己而已乎亦使小人得不陷於非義是以順道相保禦止其惡故曰禦寇〈並易傳〉
　　横渠先生曰漸卦九三六四易位而居三離上卦四離下體故曰夫征不復婦孕不育然相與之固物莫能閒故利用禦寇也征不復者變為艮且得位也如六四之得桷三四非正合故曰失其道也〈易説〉
　　藍田吕氏曰九三居下卦之上地不髙而逺乎水故曰陸與初六六二同處艮體舍之而求巽之六四既无正應其行不及四以近比其偶不正不正之偶既不孕何由育夫不夫婦不婦凶之道也同舟而濟胡越无異心雖非其正猶利禦寇三與四同順而相保也
　　白雲郭氏曰初二之進也有漸而三則自任以剛其進欲速失漸之道是以致凶爾雅髙平曰陸自水而至於陸進之甚逺故有夫征不復之象進而比四不正之婦也故曰婦孕不育凶然九三之才有進无退患在失中獨用以禦寇則利也離羣醜者舍初二同體而進也失其道者比四之不正失漸之道也非所謂進以正可以正邦者也順相保者禦寇所以保其類也初二隂柔順九三之相保也䝉之上九利禦寇與漸九三同義盖它无所用獨可禦冦而已蒙之象言上下順者以己獨處上衆皆順之也此言順相保者初二順而相保而已〈易説〉
　　漢上朱氏曰三至二有坎離巽鴻之象三艮為山四變三為坤坤為平地髙者平矣陸之象鴻離于水漸進于陸三若守正待時而不妄動則得漸之道三四无應隂陽相比而易合守正者戒之横渠曰漸至九三六四易位而居坎為夫離為婦為大腹征以正行也三不守正而合四夫征不復也夫征不復者以離羣醜也三隂爻為羣隂為醜言不正則離乎羣衆而往不能反也四不守正而合三則離毁矣婦孕不育也婦孕不育者不以正合而失其交之道也夫人所以致非道之交者罔不自已求之我无隙以乗之彼何自來乎故三不動則四坤不來矣君子自守其正不惟君子无失已之累而小人亦不陷於非義是以順相保利用禦冦之道坎為盜離為戈兵冦也象以三為君子又以坎為冦者反以戒三也坤為順各得其正順相保也〈易傳〉
　　新安朱氏曰鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦冦〈本義〉○漸九三爻雖不好夫征不復婦孕不育却利禦冦今術家擇日利婚姻底日不宜用兵利相戰底日不宜婚媾正是此意盖用兵則要相殺相勝婚姻則要和合故用不同也象曰順相保也言須是上下同心協力相保聚方足以禦寇〈語録〉
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
　　伊川先生曰當漸之時四以隂柔進據剛陽之上陽剛而上進豈能安處隂柔之下故四之處非安地如鴻之進〈一作漸〉于木也木漸髙矣〈一无矣字〉而有不安之象鴻趾連不能握枝故不木棲桷横平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處本危或能自得安寧之道則无咎也如鴻之於木本不安或得平柯而處之則安也四居正而巽順宜无咎者也必以得失言者因得失以明其義也○桷者平安之處求安之道唯順與巽若其義順正其處卑巽何處而不安如四之順正而巽乃得桷也〈並易傳〉
　　横渠先生曰木非鴻所居如四之易位而在上也然本坤之爻進而為巽故或得其桷居之可安也順巽則衆所與也故得所安〈易説〉
　　藍田吕氏曰六四居上體之下髙於陸而下於陵故漸于木漸進之時以柔居隂其進愈緩姑求所安順以巽焉不敢擇也故曰鴻漸于木或得其桷无咎鴻非集木之鳥雖得其桷非所安也桷木枝中乎桷者也
　　白雲郭氏曰六四隂柔才有不足乗九三之剛従而比之非所安也故有于木之象桷平衡之柯或得則可安矣安則无咎象言順以巽者當不安之際惟巽與順可得安寧故也巽權道也繫辭曰巽以行權然六四順以巽終為无咎之爻而先言于木不安之象者盖六四之象有失有得獨言其得則人将莫知其失而不慎始者多矣聖人雖取其善終又欲人之善始是以兼明其失得也〈易説〉漢上朱氏曰六四之柔進而介於二剛之間猶鴻漸于木也鴻足蹼不能握木漸于木非所安之地四離飛鳥而有坎巽鴻之象巽為木漸于木也然上承五以巽事之下得三以順接之得所止焉惟順以巽故介於二剛之間得位而无咎猶或得其桷也桷椽之方者巽為長木艮為小木離為麗坤為方木小而方可麗於長木木之材中乎椽桷者也易傳曰横平之柯也〈易傳〉
　　新安朱氏曰鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乗剛而順巽故其象如此占者如之則无咎也〈本義〉
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　伊川先生曰陵髙阜也鴻之所止最髙處也象君之位雖得尊位然漸之時其道之行固亦非遽與二為正應而中正之徳同乃隔於三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得其吉也以不正而敵中正一時之為耳久其能勝乎○君臣以中正相交其道當行雖有間其間者終豈能勝哉徐必得其所願乃漸之吉也〈並易傳〉
　　藍田吕氏曰九五進居尊位其地髙矣故曰漸于陵與六二為應而三四間之故婦三嵗不孕中正而應雖暫為所間卒得所願故終莫之勝吉白雲郭氏曰陵髙阜也君之象也二五正應君臣同中正之徳宜其吉矣然猶三嵗不孕者以三四為之間故也四不能間五而能間二九三禦冦之才足以間五然君臣同徳有間終合故終莫之勝也雖九五之尊猶有三嵗之久者亦為之以漸故也三言夫征不復五言婦三嵗不孕以卦辭言女歸吉故以夫婦為言〈易説〉
　　漢上朱氏曰二至五有坎離巽鴻之象五巽為髙二艮為山二之五自山而進於髙復有山焉陵也大阜曰陵二進於五得尊位也鴻水鳥進至於陵其位髙矣然非所樂君子之樂王天下不與存焉故曰鴻漸于陵巽為婦離為大腹乾為嵗二五相易二至五歴三爻離毁巽見婦三嵗不孕漸之時道未可遽行其功未見於上下之間以三四相比而勝之也二艮為土三四為震木勝之五巽為木三四為兊金勝之勝之則四比五三比二而君臣離矣然二五相應中正之徳同其合乃中心之所願欲豈三四所能間哉其行有漸功成而復其所則孕矣故終莫之勝吉正也〈易傳〉○又曰虞謂三動離毁上之三成既濟誤也九五婦三嵗不孕者天地不交之時六四柔進得位徃有功則既交矣六四婦貞九五之所願得也如明夷上六初登于天離明出地上以明後入于地此之謂曲而當○又曰九五言陵亦借否象言之艮為山巽為髙大阜之象〈並叢説〉
　　新安朱氏曰陵髙阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也〈本義〉
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　伊川先生曰安定胡公以陸為逵逵雲路也謂虚空之中爾雅九達謂之逵逵通達无阻蔽之義也上九在至髙之位又益上進是出乎位之外在它時則為過矣於漸之時居巽之極必有其序如鴻之離所止而飛於雲空在人則超逸乎常事之外者也進至於是而不失其漸賢達之髙致也故可用為儀法而吉也羽鴻之所用進也以其進之用況上九進之道也○君子之進自下而上由微而著跬歩造次莫不有序不失其序則无所不得其吉故九雖窮髙而不失其吉可用為儀法者以其有序而不可亂也〈並易傳〉
　　横渠先生曰无應於下羽潔无汙且處於髙故曰漸陸〈易説〉
　　藍田吕氏曰上九居上體之上然居巽之極復漸于陸與下體同進退雍容其序而不亂者也其羽可用為儀吉儀謂可則而象之也
　　白雲郭氏曰先人言陸當作逵逵者九達之衢雍曰漸進之極至是无所不通矣安與樂皆不足以盡之漸之六爻其辭皆聲音相協故初則干言二則磐衎三則陸復育四則木桷五則陵孕勝如此則上九為逵儀明矣具羽可用為儀者九達之地非止十目所視而已通道大都人之瞻仰者衆莫不以為儀表也漸進之吉孰大於是羽者外見之羙故人可則而象之也不可亂者至美外見獨異於衆人故人莫得而亂之也〈易説〉
　　漢上朱氏曰鴻漸于陵已髙矣又升而至於上窮而不知反則亢是以君子不居焉進九三之賢升之於上已變而退之三艮為山上動之三成坤艮山變坤為平地陸也自下進上漸也上反三亦曰漸者進退相為用无退則无進之漸一進一退其動不窮矣離巽飛類也剛羽翰也柔其毛也九三之上成巽羽剛爻也所貴乎君子者謂其進退不失其時上九進退有序不失其時可用為儀也三隂爻羣也上九變而正退處而順不亂羣也亦可用為儀吉〈易傳〉○又曰安定胡先生以陸作逵案虞氏所傳之象上之三成既濟三陸也夫上之所生者進也所反者亦進也兹所以動而不窮歟漸至九五極矣進至上九亢矣是以上反而之三然後安處考之鴻象坎象既退自南而北嚮之時也宜以陸為正或曰鴻漸至此千里之舉也曰不然鴻飛𠖇𠖇潔身而去之象也非漸也○又曰上九極矣而言陸者明進退也〈並叢説〉
　　新安朱氏曰胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極髙而不為无用之象故其占為如是則吉也不可亂者漸進愈髙而不為无用其志卓然豈可得而亂哉〈本義〉










　　合訂刪補大易集義粹言卷五十七



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷五十八
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷵〈兊下震上〉
　　伊川先生曰歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸妹進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也歸妹者女之歸也妹少女之稱為卦震上兊下以少女從長男也男動而女説又以説而動皆男説女女從男之義卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸男女之相感也男下女二氣感應止而説男女之情相感之象恒常也男上女下巽順而動隂陽皆相應是男女居室夫婦唱随之常道漸女歸之得其正也男下女而各得正位止静而巽順其進有漸男女配合得其道也歸妹女之嫁歸也男上女下女〈一无女字〉從男也而有説少之義以説而動動以〈一作而字〉説則不得其正矣故位皆不當初與上雖當隂陽之位而陽在下隂在上亦不當位也與漸正相對咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義咸與歸妹男女之情也咸止而説歸妹動於説皆以説也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而巽皆以巽順也男女之道夫婦之義備於是矣歸妹為卦澤上有雷雷震而澤動從之象也物之随動莫如水男動於上而女從之嫁歸從男之象震長男兊少女少女従長男以説而動動而相説也人之所説者少女故云妹為女歸之象又有長男説少女之義故為歸妹也〈易傳〉
　　歸妹征凶无攸利
　　伊川先生曰以説而動動而不當故凶不當位不當也征凶動則凶也如卦之義不獨女歸无所徃而利也〈易傳〉
　　横渠先生曰歸妹與革均是澤為大卦義不相干故革具四徳而歸妹初不言徳也〈易説〉
　　白雲郭氏曰歸者女子之嫁也妹言少女也少女從長男非正之道樂於自進則凶也何所利哉卦辭言征凶者獨歸妹一卦然而非樂於自進亦无凶矣王輔嗣以歸妹為娣媵故其言曰雖與長男交嫁而係娣是以説也孔子因之曰以妹從娣而嫁謂之歸妹誤矣娣媵謂之媵非歸也夫子言天地之大義謂夫婦也娣媵豈能具此義哉諸爻言娣義自不同輔嗣以初九有歸妹以娣之辭故誤以妹為娣媵耳六五曰其君之袂不如其娣之袂良孔子象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良以見妹稱君而娣為媵矣〈易説〉
　　新安朱氏曰婦人謂嫁曰歸妹少女也兊以少女而從震之長男而其情又為以説而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乗剛故其占征凶而无所利也〈本義〉
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　伊川先生曰一隂一陽之謂道隂陽交感男女配合天地之常理也歸妹女歸於男也故云天地之大義也男在女上隂從陽動故為女歸之象天地不交則萬物何從而生女之歸男乃生生相續之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮前者有終而後者有始相續不窮是人之終始也○説以動以二體釋歸妹之義男女相感説而動者少女之事故以説而動所歸者妹也所以征則凶者以諸爻皆不當位也所處皆不正何動而不凶大率以説而動安有不失正者○柔乗剛不惟位不當也又有乗剛之過三五皆乗剛男女有尊卑之序夫婦有唱随之禮此〈一无此字〉常理也如恒是也茍不由常正之道狥情肆欲唯説是動則夫婦瀆亂男牽欲而失其剛婦狃説而忘其順如歸妹之乗剛是也所以凶无所徃而利也夫隂陽之配合男女之交媾理之常也然從欲而流放不由義理則淫邪无所不至傷身敗徳豈人理哉歸妹之所以〈一有征字〉凶也〈並易傳〉
　　横渠先生曰泰之九三進而在四六四降而在三故曰天地之大義也然泰道将終征将為否故曰凶○妹者是少女之稱也對長男而言之故言少女先儒為姪娣之義於卦不見於爻辭則有君與娣之稱長男而與長女是人之常也少女而與少男是人之感也説以動須是歸妹聖人直是盡人情○三五皆乗剛必退反乃吉〈並易説〉
　　藍田吕氏曰歸妹配不敵也妹少女之稱女弟謂之妹亦少女也古之諸侯娶女同姓之國以姪娣媵即歸妹之義也姪娣尚㓜則待年於父母之國其少可知也女子之色有時而衰少者以繼長者以退所以待其君子之有始終也少女之配長男配雖不敵説以動也隂陽皆不當位則嫡媵之分不明柔乗剛則姪娣之寵正於女君故征凶无攸利也大臣不以而近臣用事大賢不足而小賢獲用皆歸妹之義也
　　白雲郭氏曰有乾坤則有六子有天地則有男女夫婦天地夫婦之義一也繫辭曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生故彖以歸妹為天地之大義盖主夫婦生化之道而言也歸妹人之終始者夫婦生化之道終則有始猶天地之无窮也説以動所歸妹者孔子先言女嫁皆曰歸至此論歸妹之卦所以征凶无攸利也闗睢之義樂得淑女盖以徳為主而此長男以所歸者妹遂説以動則不以徳矣彼既不以徳而説此又不以徳而進是以征凶位不當者卦爻皆不當位是以有不以徳進者矣以少女而歸長男非以柔乗剛而何宜其无攸利也或謂少女説而動如此則去奔不逺矣孔子曰説以動所歸妹也觀此則説動者男也〈易說〉
　　漢上未氏曰諸卦先釋卦名此彖先言天地之大義人之終始者明夫婦之道原於天地重人倫之本也歸妹自泰來三之四為震四之三為兊天地相交而成坎離坎離者天地之用也天地以坎離交隂陽隂陽之義配日月乾天也乾納甲壬坤地也坤納乙癸離日也坎月也故觀月知日觀日月而知天地以一月論之日遲月速東西相望震兊也月至於晦則自東而北乃與日㑹東乙也北癸也消乙入癸㑹於乾壬壬癸北方氣之所歸十有二㑹萬物畢昌而月復見於震兊矣故曰歸妹者天地之大義也天地不交則萬物不興天地交而後有震震者天地之始交萬物興之時也夫坤終乙癸則乾始震庚終者乾終於坤也前者以是終也始者坤終而乾始也後者以是始也夫婦始終之際也父命子而醮之代父之道終之也壻受女于主人人道之始始之也終始相續化生无窮是也月晦生自震而兊之象故曰夫婦者人之終始也此以三四相易言歸妹之義也九三六四正也三四相易而天地各得其宜義也故曰天地之大義也諸儒以爻位不當謂所歸之妹為姪娣誤也爻變矣乃有姪娣之衆古者男三十而娶女二十而嫁故所歸以妹言之妹少女也男説女以動者以其所歸者妹也説少女者人之情慕少艾也乾上交坤坤下交乾震兊相交以説而動與咸同意故曰説以動所歸妹也言歸則兊女在内從震夫之外矣此合兩體而言歸妹之義也婚姻之禮隂陽交際天地之大義也故三四皆不當位退而各復其所乃吉六之四九之三征也征而不已必凶古者昏禮冕而親迎壻御婦車男下女也壻乗其車待於門外女從男也男下女則天地之義明女從男則天地之位定是以位雖不當而无征凶斯道之並行所以不偏廢歟若以説而動所履不正其凶必矣氓是也故曰征凶位不當也六三六五柔也九二九四剛也以柔乗剛則其柔日長剛為柔所乗則其剛日消夫弱婦强不能正室必至於夫妻反目其道不可以推行矣三不利於内四不利於外故曰无攸利此以中爻言説以動之戒也在卦氣為霜降故太𤣥準之以内〈易傳〉
　　新安朱氏曰歸妹至萬物不興釋卦名義也歸者女之終生育者人之始説以動又以卦徳言之柔乗剛又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理惟若此卦則不得其正也〈本義〉
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　伊川先生曰雷震於上澤随而動陽動於上隂説而從女從男之象也故為歸妹君子觀男女配合生息相續之象而以永其終知有敝也永終謂生息嗣續永久其傳也知敝謂知物有敝壊而為相繼之道也女歸則有生息故有永終之義又夫婦之道當常永有終必知其有敝壊之理而戒慎之敝壊謂離隙歸妹説以動者也異乎恒之巽而動漸之止而巽也少女之説情之感動動則失正非夫婦正而可常之道久必敝壊知其必敝則當思永其終也天下之反目者皆不能永終者也不獨夫婦之道天下之事莫不有終有敝莫不有可繼可久之道觀歸妹則當思永終之戒也〈易傳〉
　　横渠先生曰永常理之終知人情之敝〈易説〉
　　藍田吕氏曰雷在澤上資澤之氣以震動萬物長男資少女之氣以廣嗣續君子慮其所終稽其所敝故始娶必歸妹也
　　白雲郭氏曰衛人作氓詩盖言男女无别遂相奔誘華落色衰復相棄背此所謂男女不終之敝也歸妹之義雖非奔誘然以長説少志在容色失夫婦之大義其去奔誘不逺矣是以君子於此欲思永終偕老之道而戒不終之敝也禮曰壹與之齊終身不改故夫死不嫁所謂永終者如此〈易説〉漢上朱氏曰震雷也為東方兊澤也為西方天運八月東方如西方澤上有雷也為男下女之象二月西方如東方澤中有雷也為女從男之象始於下女終於從男天地之正未始有敝也故嫁娶者法之然人之於夫婦不能如震兊相従久而不息者何哉不能正其初也説少而動衰則棄之其能永終乎君子知其然必謹於夫婦之際下之者有義率之者有禮而其初正其初正則其末必正故永終而无敝歸妹初九上六之義也坎離合為知知敝者其唯九四君子乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰雷動澤随歸妹之象君子觀其合之不正知其終之有敝也推之事物莫不皆然〈本義〉
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　伊川先生曰女之歸居下而无正應娣之象也剛陽在婦人為賢〈一作堅〉貞之徳而處卑順娣之賢正者也處説居下為順義娣之卑下雖賢何所能為不過自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其分為善故以是而行則吉也○歸妹之義以説而動非夫婦能常之道九乃剛陽有賢〈一作堅〉貞之徳雖娣之微乃能以常者也雖在下不能有所為如跛者之能履然征而吉者以其能〈一无能字〉相承助也能助其君娣之吉也〈並易傳〉
　　横渠先生曰陽處於上不可不随故征吉以兊應震合卦之義常道也爻為陽故能履非匹故跛〈易説〉藍田吕氏曰剛柔之象男剛而女柔男女均則長剛而少柔姪娣均少女也娣長而姪少初九以剛居歸妹之始先娣而後姪合常道也故曰歸妹以娣以少女配長男其配不敵然理之所不得不行如足跛偏任不得已而行故曰跛能履以娣承嫡以姪承娣長少相承有序所以成家故吉
　　白雲郭氏曰初在下賤者之位也上无正應无所歸焉娣之象也自无所歸因人之歸而為娣媵故言歸妹以娣也跛能履者娣雖非正亦足以有行猶跛者之能履也故進而佐其君則吉恒者可久之道也娣媵古之道非妄為也故可久吉相承者言娣以進而承君為吉也〈易説〉
　　漢上朱氏曰三兊者震所歸之妹也初在三後无應三以巽下之初九自卑而進説以從之歸妹以娣也三下初成巽初九應震有雷風相與之象恒也姪巽而娣説動故能歸妹以娣如有嫡不以其媵備數豈能以娣哉初九正進之從三又正能恒者也故曰歸妹以娣以恒也震為足兊折其左跛也跛者不足以行而從三則有應可行跛能履也跛能履故征吉征以正行也正則吉所以吉者以従三而承四四震夫道也三承四初又従三相與以承内事相承也是以吉〈易傳〉
　　新安朱氏曰初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之徳但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也○恒謂有常久之徳〈本義〉
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也伊川先生曰九二陽剛〈一作剛陽〉而得中女之賢正者也上有正應而反隂柔之質動於説者也乃女賢而配不良故二雖〈一作之〉賢不能自遂以成其内助之功適可以善其身而小施之如眇者之能視而已言不能及逺也男女之際當以正禮五雖不正二自守其幽静貞正乃所利也二有剛正之徳幽静之人也二之才如是而言利貞者〈一无此五字〉利言宜於如是之貞〈一无之貞字〉非不足而為之戒也○守其幽貞未失夫婦常正之道也世人以媟狎為常故以貞静為變常不知乃常久之道也〈並易傳〉
　　横渠先生曰震動乎上雖匹而不正所以眇陽中故能視不援上幽人之正也〈易説〉
　　藍田吕氏曰九二一卦之中獨與六五應逺而相應如視也雖有剛中居隂處内不在尊位故不可與有明如眇能視也不可與有明則不可與有為静而守中不變其常所以利幽人之貞
　　白雲郭氏曰九二剛中賢女也長男説少艾而動則夫之非賢可知矣女従男者也夫之不賢女不能制也一賢一否眇之象也眇而能視以見九二之獨賢也然夫之不賢豈可變常而従之哉守其幽獨之操不為不賢之人奪其志可謂女子之貞者矣斯其所以為利也故曰利幽人之貞九二盖能獲其利者非才不足而戒之也〈易説〉
　　漢上朱氏曰九二離為目兊毁其右眇也眇者不足以明然二有應之五能視也女待男而行六五未下二二以剛中自持處内而不動不足以明也有眇之象初動而二不動在坎中坎為隠伏二貞於五處内而説為幽人幽人者女在窈窕幽閒之中五下之則二行復成兊女自若也故利幽人之貞利幽人之貞者五下之而後兊變坤為常此爻无娣象故以女子守常為義〈易傳〉
　　新安朱氏曰眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也〈本義〉
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也伊川先生曰三居下之上本非賤者以失徳而无正應故為欲有歸而未得其歸須待也待者未有所適也六居三不當位徳不正也柔而尚〈一作上〉剛行不順也為説之主以説求歸動非禮也上无應无受之者也无所適故須也女子之處如是人誰取之不可以為人配矣當反歸而求為娣媵則可也以不正而失其所也○未當者其處其徳其求歸之道皆不當故无取之者所以須也〈並易傳〉
　　横渠先生曰三隂本彚征在上今六三反下而為兊故曰歸妹以須反歸以娣女當待年於家今待年夫家而反歸故曰未當〈易説〉
　　藍田吕氏曰六三未當進故反歸以須九四當進而未進故遲以愆期六三以隂居陽位既不當无退避之意上无正應復不得其所欲反歸待年以娣而行者也
　　白雲郭氏曰六三之女不正也不正之女人之所棄故難其歸而有待也雖有待而終難其歸固不若反歸妹之義而従娣媵之事也未當者居位未當是以不能有所歸而待也下卦唯九二得中有歸妹之象初居下位三失正徳故為娣媵義殊不同而謂一卦皆為娣媵之象則非也娣媵非天地大義安足以盡歸妹之象〈易説〉
　　漢上朱氏曰初至五體需需須也須待也初従三得應二與五應三獨无應須也天官書須女四星賤妾之稱織女三星天女也陸震曰天文織女貴須女賤則須為賤女可知盖二應五已行矣三徃无應而猶須之女之彊顔而不見售者也故曰歸妹以須夫女之可貴者為其正也順也動以理也六三居不當位徳不正也柔而上剛行不順也為説之主以説而歸動非理也上无應无受之者也如是其賤矣故曰未當也易傳曰未當者言其處其徳其求歸之理皆未當故无取之反歸以娣何也女謂嫁曰歸自内之外也三本泰之四爻三无所適反歸於四則得正其應在初初正也娣之位也諸娣従婦同行者也故應初乃有以娣之意魯春姜之女三徃三逐春姜召其女留之三年乃復嫁之率知為人婦之道春姜知反歸以娣之義也六三既曰所歸之妹又曰須何也自變卦言泰四之三成兊兊者震所歸之妹也自爻位言之二徃歸五矣三无所歸須也故曰曲而當〈易傳〉
　　新安朱氏曰六三隂柔而不中正又為説之主女之不正人莫之取者也故為未得所適而反歸為娣之象或曰須女之賤者〈本義〉
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也伊川先生曰九以陽居四四上體地之髙也陽剛在女子為正徳賢明者也无正應未得其歸也過時未歸故云愆期女子居貴髙之地有賢明之資人情所願娶故其愆期乃為有時盖自有待非不售也待得佳配而後行也九居四雖不當位而處柔乃婦人之道〈一有也字〉以无應〈一作悔〉故為愆期之義而聖人推理以女賢而愆期盖有待也○所以愆期者由己而不由彼賢女人所願娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而後行也〈並易傳〉
　　横渠先生曰九四當速交而為泰今獨後者三有所待也故曰愆期〈易説〉
　　白雲郭氏曰三之與四其不當相似而辭有不同何哉盖六三以柔用剛又為過中而九四以剛用柔有未中之義是其所以不同也以其不當无應亦不免愆期有待而己其歸終有時故无反歸之事象言有待而行者行如詩言女子有行是也又以見所以愆期者在我有所待非人不求之也以是知過中與未中用剛與用柔其不同如此所以繫辭言三多凶也〈易説〉
　　漢上朱氏曰離為中女九四居上體女貴髙之象九剛明而守柔静女之賢者也六五歸妹九二徃従之而九四不行成兊兊正秋是以愆期女歸以仲春為期秋不行愆期也四本泰之九三六四以坎男下之而後三之四成震女以外歸震仲春也遲歸以時也觀九四待坎男下之得仲春而後行則愆期之志有待而行也〈易傳〉
　　新安朱氏曰九四以陽居上體而无正應賢女不輕従人而愆期以待所歸之象正與六三相反〈本義〉
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　伊川先生曰六五居尊位妹之貴髙者也下應於二為下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道有貴驕之志故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也貴女之歸唯謙降以従禮乃尊髙之徳也不事容飾以説於人也娣媵者以容飾為事者也衣袂所以為容飾也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故其袂不及其娣之袂良也良美好也月望隂之盈也盈則敵陽矣幾望未至於盈也五之貴髙常不至於盈極則不亢其夫乃為吉也女之處尊貴之道也以帝乙歸妹之道言其袂不如其娣之袂良尚禮
　　而不尚飾也五以柔中在尊髙之位以尊貴而行中道也柔順降屈尚禮而不尚飾乃中道也〈並易傳〉横渠先生曰歸妹交泰之事備矣與泰六五同又於此見聖人為之戒也以其貴行故戒其滿以幾望〈一作又於此見新故之戒也○易說〉
　　藍田吕氏曰六五歸妹之時以柔處尊少女之至貴者如天子之女下嫁於諸侯也天子之女雖以貴行以為女君則不如其娣歸妹之時娣受寵也袂所以承君子言寵之也月幾望吉隂雖盛而不敢盈能退下而无疾妬之心故吉
　　白雲郭氏曰六五以柔居尊得謙下之道故為帝乙歸妹與泰之六五同意此王姬下嫁之象帝而稱乙亦言其謙柔也其君之袂不如其娣之袂良者君謂妹也妹以徳自飾不以服飾為事故不如其娣之袂良也詩序言王姬車服不繫其夫下王后一等猶執婦道以成肅雝之徳則詩人所美者係乎肅雝之徳不獨取於車服也月幾望者不自滿假之意也其娣袂良猶能謙下而无嫉妒之心盖樛木逮下之義也帝乙歸妹下於其夫也月幾望下於其娣也夫如是吉孰大焉故樛木之詩每章必以福履終之是亦月幾望而繼以吉之義也月隂類也小畜上九曰婦貞厲月幾望則月為女子之象矣其位居中以貴行者天下未有不得中而能謙下於人者六五之位在中也以尊歸卑是為以貴行也惟在中故能不失貴行之義聖人之意尚徳而已〈易説〉
　　漢上朱氏曰女以外為歸五君位九二兊女歸五乾天為帝兊少女自長男觀之為妹帝乙歸妹也歸妹自泰變故六五同象子夏曰湯之嫁妹也五坤居君位嫡夫人小君位也袂衣褎手飾也所以為禮容二乾為衣離為文章二之五離毁變坎成兊坎為水兊有伏艮為手小君之袂无文而加澣濯之象初九娣之位乾兊伏艮為衣袂而初九不動君之袂不如其娣之袂良也為小君如是善矣良至善也乾美為良貴女之歸惟以謙降從禮為尊髙之徳不以容飾為説故曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也九二下也何以為帝女之象以其所歸之位在五而二以貴行也五位在中二亦中也貴者陽也古者王姬嫁於諸侯車服不係其夫下王后一等以貴行也不謙降従禮則亢而失中不稱其位矣譬之天道月幾望矣其可盈乎坎月在震東離日在兊西日月相望隂之盈也二之五坎離象毁月幾望也月幾望而不盈則不亢其夫故吉不然凶之道也夫消長之理陽消則隂生故日下而月西見隂盛則敵陽故既望則月東出婦道已盛聖人於此深慮之後世猶有以列侯奉事舅姑通問盈滿之禍可勝言哉〈易傳〉
　　新安朱氏曰六五柔中居尊下應九二尚徳而不貴飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又為月幾望之象而占者如之則吉也○以貴行謂以其有中徳之貴而行故不尚飾〈本義〉
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也
　　伊川先生曰上六女歸之終而无應女歸之无終者也婦者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀則不可以為婦矣筐篚之實婦職所供也古者房中之爼葅歜〈一作醢〉之類后夫人職之諸侯之祭親割牲卿大夫皆然割取血以祭禮云血祭盛氣也女當承事筐篚而无實无實則无以祭謂不能奉祭祀也夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀乃天不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也謂不可以承祭祀也婦不能奉祭祀則當離絶矣〈一无矣字〉是夫婦之无終者也何所徃而利哉○筐无實是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以承祭祀則離絶而已是女歸之无終者也〈並易傳〉
　　横渠先生曰上六與六三皆隂故士女无實〈易説〉白雲郭氏曰上六居一卦之極失謙下之義无以奉祭祀則非夫婦之道矣故稱女士焉未嫁曰女未娶曰士筐所以載實也承筐无實失婦道也禮云血祭盛氣也親割牲而无血失夫道也夫不夫婦不婦何所利哉是以夫婦之道有不能永終者以此聖人貴其知敝故夫夫婦婦而家道正矣言无實无血无攸利於上六之爻皆不能永終之敝也〈易説〉
　　漢上朱氏曰震為竹上六坤動為方竹器而方筐也六三兊女之上隂虚无實承虚筐也三兊為羊四坎為血上動之三坎毁兊見兊為刑殺士刲羊无血也祭祀之禮主人割牲而主婦佐之房中牲體在俎乃設兩硎而芼之女承虚筐者以士刲羊无血无以為筐之實也故史蘇曰士刲羊亦无血也女承筐亦无貺也无血則无以貺女矣何以奉祭祀哉震兊夫婦也而曰士女言夫婦之道不成也女不得其所承矣退而歸三三亦失位无攸利也上六女歸而无終者也故其象如此子夏傳曰血謂四士刲羊謂三而无血是則自子夏以來傳易者以互體言矣〈易傳〉
　　新安朱氏曰上六以隂柔居歸妹之終而无應約婚而不終者也故其象如此而於占為无所利也〈本義〉





　　合訂刪補大易集義粹言卷五十八
<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷五十九
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷶〈離下震上〉
　　伊川先生曰豐序卦得其所歸者必大故受之以豐物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也豐盛大之義為卦震上離下震動也離明也以明而動動而能〈一无能字〉明皆致豐之道明足以照動足以亨然後能致豐大也〈易傳〉
　　豐亨王假之勿憂冝日中
　　伊川先生曰豐為盛大其義自亨極天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之衆王道之大極豐之道其唯王者乎豐之時人民之繁庶事物之殷盛治之豈易周為可憂〈一作患〉慮宜如日中之盛明廣照无所不及然後无憂也〈易傳〉
　　横渠先生曰宜日中不宜過中也〈易説〉
　　白雲郭氏曰豐者盛大之名盛大所以亨極天下之盛大唯王能至之盖王者有道之王也然物極太盛者憂必将至唯用中道自持則可无憂故欲勿憂則宜如日之方中也日過中則昃豐過盛則衰一道也聖人欲持滿以中故言宜日中然噬嗑與豐皆明動之卦噬嗑先動而求明得明而後可亨也豐已明而後動則不期而自亨矣故噬嗑亨繼以利用獄利於求明故也豐无不亨故特曰王假之而已亦猶乾之不言所利也〈易説〉
　　新安朱氏曰豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也〈本義〉
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎
　　伊川先生曰豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐大也○王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故豐大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦當大也故王者之所尚至大也○所有既廣所治既衆當憂慮其不能周及宜如日之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣如是然後能保其豐大保有豐大豈小才小知之所能也○既言豐盛之至復言其難常以為誡也日中盛極則當昃眣月既盈滿則有虧缺天地之盈虚尚與時消息况人與鬼神乎盈虚謂盛衰消息謂進退天地之運亦随時進退也鬼神謂造化之迹於萬物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此誡欲其守中不至過盛處豐之道豈易也哉〈並易傳〉
　　横渠先生曰月盈則食中盈之極也此人鬼所以惡盈禍盈也〈易説〉
　　藍田吕氏曰豐致廣大也明而不動則明不大動則大大故豐動而大无不亨也大則物无非我王者之中也假之者惟王者能至之也日中則昃月盈則食豐之極者未有不耗此物之所共憂也若夫致其廣大擴而充之如日之中則必昃為己憂惟以照天下為吾事王道之盛者也
　　白雲郭氏曰非動則不能致豐不明以動又无自而豐惟明以動是以豐也豐之為道尚也大也非盡王之道者不至之也日未中則不及既中則過皆偏照也惟日中无偏照故王者宜法是道以照天下是以聖人貴夫持之而不失也日中而後有昃月盈而後有食昃食皆有憂矣盖以其道失中故也此再明勿憂宜日中之義也豈特日月而已乎雖天地盈虚尚與時為進退如春為陽中秋為隂中過是皆隂陽之極矣況在人與鬼神者乎孔子作彖略及豐大而言中為詳者大其時也中其道也詳其道所以垂戒亦見豐之時非易處者矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰豐泰九二之四也乾變離明坤易震動明以動則亨亨則大豐大也故曰豐亨彖曰豐大也明以動故豐此合兩體言致豐之道也假至也乾在上之象王者明以動其道亨乃能至於豐大九二上行至四王假之也王假之者尚大也四海之廣萬物之衆无一物不得其所无一夫不獲自盡非小道之所能至故曰王假之尚大也此以九四言乎豐之才也二四失位為憂離下有伏坎為加憂離見坎伏故憂也然明以動勿憂其至於大也進而至於五則得位矣故曰勿憂此以兊二之四言乎豐之才也離日震動日當五為中日動於下升於東方明動不已九四進五何憂乎不至於中而无所不照哉日之大明萬物咸覩宜照天下也乾為天五離應二照天下也太𤣥曰日正於天何為也曰君子乗位為車為馬車駖馬𩡺可以周天下故利其為主也宜日中則正於天利其為主之謂也故曰勿憂宜日中宜照天下也此以九二進而至五言乎豐之才也五復降四坎離象變離成兊日在西日中則昃也坎成兊巽兊為口月闕於巽辛月盈則食也四乾陽長於震二坤隂生於離陽長盈也息也隂生則盈者虚消者息矣有天地然後有人有鬼神鬼神徃來於天地之間者也豐大之時所宜憂者不在乎未中而常在乎日之既中也何則日中俄且昃矣月盈俄且食矣盈者必虚息者必消天地之所不能違者時也而況天地之間聚而為人散而為鬼神乎明動不己未有能保其大者也保此道者其唯中乎故曰日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎此復以坎離升降明豐之戒也在卦氣為六月故太𤣥凖之以大廓〈易傳〉○又曰豐彖不取二之四為義而以兩體明之曰明以動故豐〈叢説〉新安朱氏曰明以動以卦徳釋卦名義宜照天下釋卦辭況於鬼神乎此又𤼵明卦辭外意言不可過中也〈本義〉○豐亨王假之須是王假之了方且勿憂宜日中若未到這个田地更憂甚底王亦未有可憂宜照天下是貼底閒句○或問豐卦宜日中宜照天下是人君之徳如日之中乃能盡照天下否曰易如此看不得只是如日之中則自然照天下不可将作道理解它日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎自是如此物事到盛時必衰雖鬼神有所不能違也問此卦後面諸爻不甚好曰是他忒豐大了這物事盛極去不得了必衰也人君於此之時當如奉盤水戰兢自持方無傾側滿溢之患若才有纎毫驕矜自滿之心即敗矣所以此處極難紹聖中羣臣創為豐亨豫大之説當時某論某人曰當豐亨豫大之時而為因陋就簡之説君臣上下動以此藉口於是安意肆志无所不為而大禍起矣〈並語錄〉
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　伊川先生曰雷電皆至明震並行也二體相合故云皆至明動相資成豐之象離明也照察之象震動也威斷之象折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威於〈一作其〉姦惡唯斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也噬嗑言先王飭法豐言君子折獄以明在上而麗於威震王者之事故為制刑立法以明在下而麗於威震君子之用故為折獄致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑與不留獄君子皆當然也〈易傳〉
　　横渠先生曰盛明如天大之至也動於上而明於下故折獄致刑民不惑矣〈易説〉
　　藍田吕氏曰雷電皆至明且震也折獄致刑明則當理震則莫敢犯
　　白雲郭氏曰噬嗑動以求明故雖為雷電而未極其至豐先明而後動則動无不善是以極其至也故曰雷電皆至盖明之至而動亦至也折獄斷𡚁也致刑麗於刑也方動而有明有不明故明罰勑法以申戒之求於明也既明而後動則无疑矣是以斷𡚁而致之刑也〈易説〉
　　漢上朱氏曰雷電皆至萬物豐大之時豐則生訟故君子法其威明並用以治刑獄電明照也所以折獄雷威怒也所以致刑折獄者以正折其不正初二三正也而二有伏坎為獄不明則枉者不伸致刑者刑其不正而已四五不正也兊為刑殺不威則小人不懼噬嗑其明在上君子在上之事也故為明罰飭法豐用明在下君子在下之事也故為折獄致刑〈易傳〉
　　新安朱氏曰取其威照並行之象〈本義〉
　　初九遇其配主雖旬无咎徃有尚象曰雖旬无咎過旬災也
　　伊川先生曰雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明无以照非動无以行〈一作亨〉相須猶形影相資猶表裏初〈一无初字〉九明之初九〈一无九字〉四動之初宜相須以成其用故雖旬而相應位則相應用則相資故初謂四為配主已所配也配雖匹稱然就之者也如配天以配君子故初於四云配四於初云夷也雖旬无咎旬均也天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯相從唯豐之初四其用則相資其應則相成故雖均是陽剛相從而无過咎也盖非〈一有剛字〉明則動无所之非動則明无所用相資而成用同舟則胡越一心共難則仇怨協力事勢使然也徃而相從則能成其豐故云有尚有可嘉尚也在他卦則不相下而離隙矣○聖人因時而處宜随事而順理夫勢均則不相下者常理也然有雖敵而相資者則相求也初四是也所以雖旬而无咎也與人同而力均者在乎降己以相求協力〈一作心〉以從事若懐先〈一作先懐〉己之私有加上之意則患當至矣故曰過旬災也均而先已是過旬也一求勝則不能同矣〈並易傳〉
　　横渠先生曰所之在進光大其宜也故徃而有尚非均是陽爻則蔀暗之災與六二疑疾无以異也〈易説〉藍田吕氏曰初九與九四為配陽雖為无應然居豐之初所尚者大以陽之陽兩陽合大卒无咎者徃有尚也十日謂之旬旬盈數也兩陽合大得其所尚雖盈无咎過盈必溢故曰災也
　　白雲郭氏曰有為之世所莫先者明動而已豐者有為之時也明與動相配之道也初之遇四以明遇動故言配主非遇配主則不能有為矣輔嗣曰旬均也配主雖均而可與有為故雖均亦无咎而徃則有尚是宜徃配以有為也過旬災者才力既均則當相資以有成一欲偏勝則為災矣是以初以四為配主四以初為夷主迭自為賔而莫適為主斯无過旬之災矣王氏以旬為均者以初九九四均陽爻也非正應也〈易説〉
　　漢上朱氏曰泰九二之四成豐故九四為豐之主配者隂陽相匹孟氏鄭氏本作妃嘉耦曰妃妃嫓也亦匹配之意初九九四陽也六五隂也初與四不應六五亦无應四雖不應初可因四為主而配五隂陽相配故九四為配主遇者不期而㑹四不應初而初九主之不期於㑹而㑹故曰遇其配主旬均也初九九四均也然明動相資致豐之道非明則動无所之非動則明无所用是以均无咎无咎者初九以正相資也初九遇四徃而相易以致用則初得尚於五而豐之道上行矣尚亦配也與尚於中行之尚同故曰徃有尚也夫初九遇九四所以得尚於五者以正相資而成豐譬之共難則仇怨協力勢使之然若妄動不正過四而有其位明動不相為用過旬也過旬則失其配主徃而无所尚與坎險相㑹災至矣豐道亡所以災也故曰過旬災也初動有小過象故曰過旬謂之均者六甲周行乗八節其數四百八十而成鈞鈞勻也初九離納已九四震納庚自已至庚凡十日十日周而復始故訓勻〈易傳〉○又曰初九配四與上同然以初因適五五亦求陽為均則不同〈叢説〉
　　新安朱氏曰配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也○過旬災戒占者不可求勝其配亦爻辭外意〈並本義〉
　　六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚𤼵若吉象曰有孚𤼵若信以𤼵志也
　　伊川先生曰明動相資乃能成豐二為明之主又得中正可謂明者也而五在正應之地隂柔不正非能動者二五雖皆隂而在明動相資之時居相應之地五〈一作乃〉才不足〈一有耳字〉既其應之才〈一无才字〉不足資則獨明不能成豐既不能成豐則䘮其明功故為豐其蔀日中見斗二至明之才以所應不足與而不能成其豐䘮其明功无明功則為昏暗故云見斗斗昏見者也蔀周匝之義用障蔽之物掩晦於明者也斗屬隂而主運平象五以隂柔而當君位日中盛明之時乃見斗猶豐大之時乃〈一作而〉遇柔弱之主斗以昏見言見斗則是明䘮〈一作䘮明〉而暗矣二雖至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求於己若徃求之則反得疑猜忌疾暗主如是也然則如之何而可夫君子之事上也不得其心則盡其至誠以感𤼵其志意而已茍誠意能動則雖昏蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之誠意〈一无意字〉上達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主是也若能以誠信𤼵其志意則得行其道乃為吉也○有孚𤼵若謂以己之孚信感𤼵上之心志也茍能𤼵則其吉可知雖柔〈一作昏〉暗有可𤼵之道也〈並易傳〉
　　横渠先生曰凡言徃者皆進而之上也初進而上則遇陽而有尚二既以隂居隂而又所應亦隂故往无所𤼵愈増疑疾能不累於私信然接物乃吉宜日中而所應得隂故曰見斗五在君位故以斗喻夜見之象〈易説〉
　　藍田吕氏曰六二體雖離明而以隂居隂故豐其蔀日中見斗所應亦隂不足以𤼵故往得疑疾然履中當位能信以𤼵志孚達於外所蔽者必開所疑者必釋卒反其離明之質故吉
　　白雲郭氏曰六二為離明之中而有豐蔀之闇者以隂居隂才位不足上非正應所以有從闇之象也蔀者覆障而致闇之謂也居明而豐於闇自致之也故至於日中見斗盖豐於闇則闇必至焉天下之理明則无疑闇則疑六二用明投闇往得疑疾乃其宜也然天下之无信者生於不中不正既中且正斯為有孚矣任其中正有孚而𤼵則動无不吉舍中正有孚之徳而従居隂従闇之義則惑矣是其所以疑也信以𤼵志者由固有之明信𤼵中正之志則吉也六二有中正離明之徳足以致吉有居隂従闇之義足以蔽明是以聖人之辭兩及之然有為則在人耳故人守徳不妄動則吉舍徳而妄動則疑理之必然也有孚𤼵若内也主在己之徳言也豐其蔀外也主在外之事言也是以君子不明則不動終无豐蔀見斗之患唯智者能之然日中无見斗之理是之謂疑疾猶睽之載鬼一車也〈易説〉漢上朱氏曰震巽為草二在草中有固匝掩蔽之意故曰蔀陸震曰厯法凡十九年閏分盡為一章四章凡七十六年為一蔀五蔀周六甲凡三百八十年而厯象小成豐蔀之名盖寓此意離目為見豐為日中五兊伏艮艮離為天文賁之象也震少陽其䇿七震為動有星在上動於中而其數七斗之象也二有至明中正之才以豐時遇闇弱不正之君猶當晝而夜至於見斗其昏甚矣坤為𠖇晦闇之象五既不能下賢二自往見反得疑疾自往者亦取疑之道巽為不果六五隂失位疾也然二五相應之地有孚之理二積中正不已盡其誠信以感𤼵其志則五動而應之乃吉易傳曰茍誠意能動雖昏蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古之人事庸君常主而克行其道者已之誠上達而君見信之篤耳〈易傳〉○又曰涑水以六二蔀覆幽塞不見知於人張弼以巽為蔀案震巽為草莽上與坤交亦有蔀之象然則豐其蔀其沛其蔀其屋皆就本爻言之○又曰輔嗣曰蔀覆曖鄣光明之物又略例曰大闇之謂蔀鄭康成作菩云小席也陸希聲曰茂盛周匝之義也案坤為𠖇闇震巽為草莽豐之離在震巽之下而交於坤是明為草莽周匝蔽蔀之象〈並叢説〉
　　新安朱氏曰六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也徃而従之則昏暗之主必反見疑惟在積其誠意以感𤼵之則吉戒占者宜如是也虚中有孚之象〈本義〉
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　伊川先生曰沛字古本有作斾字者王弼以為幡幔則是斾也幡幔圍蔽於内者豐其斾其暗更甚於蔀也三明體而反暗於四者所應隂暗故也三居明體之上陽剛得正本能明者也豐之道必明動相資而成三應於上上隂柔又无位而處震之終既終則止矣不能動者也它卦至終則極震至終則止矣三无上之應則不能成豐沬星之微小无名數者見沬暗之甚也豐之時而遇上六日中而見沬者也右肱人之所用乃折矣其无能為可知賢智之才遇明君則能有為於天下上无可賴之主則不能有為如人之折其右肱也人之為有所失則有所歸咎曰由是故致是若欲動而无右肱欲為而上无所頼則不能而已更復何言无所歸咎也○三應於上上應而无位隂柔无勢力而處既終其可共濟大事乎既无所賴如右肱之折終不可用矣〈並易傳〉
　　横渠先生曰所應在隂故曰豐沛能折其右肱絶去上六而不累其明則可免咎也光大之上隂柔之終不可用也〈易説〉
　　藍田吕氏曰九三尚大之時以陽居陽其明宜廣而應於上六一隂蔽之油然作雲沛然下雨日中盛明不免障蔽比之見斗雖有間矣然不能不晦故曰豐其沛日中見沬言見斗者如夜之闇无所照也見沬者晝雖晦猶可作也猶可作故可小事不可大事也豐大之時以陽應隂隂乃在上吉事尚右右肱之象隂闇而小則右肱偏廢左體雖完不便於事終不可用也
　　白雲郭氏曰王氏謂沛為幡幔之屬然凡偏蔽之象皆謂之沛非必幡幔之類也沬昧也隐昧不明之象也自蔽其明至於隠昧不明之地則傷其明矣人之有為也目有所見而後手足可為今自傷其明至於幽昧无所見焉是不能有為也故有折其右肱之象无咎者猶雖凶无咎之義盖言折其右肱疑於凶而无咎也且豐居甚大之際最為大有為之時非天下之至明不足以盡其道今自損其明如豐沛見沬則其才不可以有為也自知其才不可以有為而强為之則其為過甚矣知其才不可以有為而不為亦可謂自知之明矣是所以折其右肱无咎也象言不可大事者既失其明不可有為故也必言折者盖絶其有為之資示終不可用也九三過中而従隂故有是象右肱偏體也〈易説〉
　　漢上朱氏曰沛古本作斾王弼以為幡幔震為𤣥黄兊金斷之斾也幡幔圍蔽於内故豐其斾沬斗後小星㣲昧之光子夏傳及字林作昧三之上成艮艮離為天文星在斗之後随斗而動者昧也三明極而剛正處豐之時上六闇極矣猶日中當明而反見斗後之星其闇尤甚巽為事陽為大伏坎為可豐尚大也豐其斾往見則不明故退而守正以不可大事故也兊為右伏艮為肱兊折之折右肱也上六闇極不可用之以有為従之必罹其咎故自折其右肱示終不可用則无咎〈易傳〉
　　新安朱氏曰沛一作斾謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此〈本義〉
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　伊川先生曰四雖陽剛為動之主又得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主豈能致豐大也故為豐其蔀蔀周圍掩蔽之物周圍則不大掩蔽則不明日中見斗當盛明之時反昏暗也夷主其等夷也相應故謂之主初四皆陽而居初是其徳同又居相應之地故為夷主居大臣之位而得〈一作徳又有同字〉在下之賢同徳相輔其助豈小也哉故吉也如四之才得在下之賢為之助則能致豐大乎曰在下者上有當位為之與在上者下有賢才為之助豈无益乎故吉也然而致天下之豐有君而後能也五隂柔居尊而震體无虚中巽順下賢之象下雖多賢亦将何為盖非陽剛中正不能致天下之豐也○位不當謂以不中正居髙位所〈一作非〉以暗而不能致豐〈一冇乎字〉謂幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也○陽剛相遇吉之行也下就於初故云行下求則為吉也〈並易傳〉
　　横渠先生曰无應於下近比於五故亦云見斗正應亦陽故云夷主〈易説〉
　　藍田吕氏曰九四體雖陽明而居隂與二同故亦曰豐其蔀日中見斗豐其蔀自蔽覆而不見其明明豐於蔀中而己不見日而見斗其幽如夜也然而初九為應皆陽爻也與我等夷故曰主豐尚乎大兩陽合大其行吉也
　　白雲郭氏曰二之豐蔀見斗以重隂而非正應也而有孚𤼵若吉者中正也四之豐蔀見斗非中正也而遇其夷主吉者應初之求而有遇也反復參考之則二爻之義實相類故其辭同而皆終之以吉有為之時明動必相濟然後有成故初謂四為配主四謂初為夷主夷等也等亦匹配之義迭稱主者均為陽剛特明動相須不能専任以有為莫適賔主惟足於明者知求動以為主居於動者知求明以為主故也象言位不當者非中正也遇其夷主則行斯吉矣〈易説〉
　　漢上朱氏曰四動成坎離光明也不動成震巽震巽為草掩蔽周匝蔀也四在蔀中處不當位自蔽其光明故曰豐其蔀兊有伏艮四應離初艮離為天文震動也其䇿七有星動於上而其數七斗之象離目為見四處不當位又不能變若動而交初則幽者明坎為隠伏故也以能處豐猶日中之時而反見斗處幽暗而己不明故曰幽不明也九四不正其不明自取之異於二三矣夷主者謂初也九四與初九均為陽而上下不敵四忘其勢下夷於初四者初之所主也故曰夷主初正正則吉初九助四而上行以資其明吉行也易傳曰居大臣之位得在下之賢同徳相輔其助豈小哉〈易傳〉○又曰四適五五為夷主謂九四當位則明照天下似通乎象矣〈叢説〉
　　新安朱氏曰象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同徳則吉也〈本義〉○問豐九四近幽暗之君所以有豐其蔀日中見斗之象亦是它本身不中正所致故象云位不當先生曰也是如此〈語録〉
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　伊川先生曰五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大若能來致在下章美之才而用之則有福慶復得美譽所謂吉也六二文明中正章美之才也為五者誠能致之在位而委任之可以致豐大之慶名譽之美故吉也章美之才主二而言然初與三四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣二雖隂有文明中正之徳大賢之在下者也五與二雖非隂陽正應在明動相資之時有相為用之義五若能來章則有慶譽而吉也然六五无虚已下賢之義聖人設此義以為教耳○其所謂吉者可以有慶福及於天下也人君雖柔暗若能用賢才則可以為天下之福唯患不能耳〈並易傳〉
　　横渠先生曰來章反比陽則明也有慶得配於四也〈易説〉
　　藍田吕氏曰六五豐大之時以柔居尊不私其應不自滿假與物无私物不占而來徳不見而章所以有慶譽吉
　　白雲郭氏曰觀豐之世以无所豐為大不知此而徒欲務豐於外是蔽於豐者也蔽於豐故惟見斗見沬而已非處豐之道也猶為之君者居豐盛之世上欲豐於朝廷下欲豐於民物或欲豐其貨財或欲豐其土地城邑宫室車徒之類是不知豐之世盛大无以加又求豐之是无厭也故必有一偏之蔽然後従而損其明則向之欲豐今反損矣聖人貴夫持盈守成而不以豐大為務故書有滿招損之戒而易著豐蔀豐沛之失且卦辭言王假之又言勿憂宜日中則知能行道者乃能極其至而持之以中道者又所以无憂也是以六爻之中稱豐者皆无善道而六五不言豐獨為可尚也來章章之也所以章豐之盛大也豐在彼者也豐之來我能章之而已苟豐之來我亦豐之是二三見斗見沬之不明也章之之道何如持之守之保而弗失使豐之道久亨於世无加損焉是為章之之道也此五所以獨能至之也不知出此而有一偏之蔽則所豐者小道而損豐之大所豐者末務而忘豐之本是日中而求昃月盈而求食非聖人章豐之道也來章如是則其慶其譽何時而已邪是為六五之吉也不然茍務豐而不知善終之道聖人无取焉故豐其屋蔀其家固非有期於闚其戸閴其无人而其為應必至是而後已可不戒哉〈易説〉漢上朱氏曰六五屈體來下於四與之共天位九四之明上行之五相錯成坤離為文章者文之成也九四上行則初應四二應五三應上六爻並用成豐大之慶五屈己下賢四志行乎上人自譽之兊為口譽之者也五得正吉也〈易傳〉○又曰六五來章為虚已以來二陽謂之來者我來彼也〈叢説〉新安朱氏曰質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣盖因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣〈本義〉
　　上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自蔵也
　　伊川先生曰六以隂柔之質而居豐之極處動之終其滿假躁動甚矣處豐大之時宜乎謙屈而處極高致豐大之功在乎剛健而體隂柔當豐大之任在乎得時而不當位如上〈一无上字〉六者處无一當其凶可知豐其屋處太高也蔀其家居不明也以隂柔居豐大而在无位之地乃高亢昏暗自絶於人人誰與之故闚其户閴其无人也至於三嵗之久而不知變其凶宜矣不覿謂尚不見人盖不變也六居卦終有變之義而不能遷是其才不能也○六處豐大之極在上而自高若飛翔於天際謂其高大之甚闚其户而无人者雖居豐大之極而實无位之地人以其昏暗自髙大故皆棄絶之自蔵避而弗與親也〈並易傳〉
　　横渠先生曰豐屋蔀家自蔽之甚猶大明之世而夷墨其行窮大而失居者也處上之極不交於下而居動之末故曰天際翔也〈易説〉
　　白雲郭氏曰屋之覆障非特蔀沛而已而豐其屋蔀其家又為自厚於一身一家之事者也於豐之道豈不小哉然天下之理有謙盈之異效雖欲自厚其如天地鬼神何故豐屋蔀家者固非有期於闚其户閴其无人而其為應必至是而後已也久而无所見其凶甚矣見斗見沬猶有見焉上六既極故不覿而凶也天際翔者天際之髙不可極也髙不可極猶欲至而翔焉是不知豐大之无以加遂窮无厭之欲者也故為豐其屋之象自蔵者其无人也非由人致之實自致之耳序卦曰窮大者必失其居其是之謂與班固言許史三王丁傅之家皆重侯累将窮貴極富見其位矣未見其人也豈閴其无人之謂乎〈易説〉
　　漢上朱氏曰自二至上體大壯棟宇之象上六動隂變陽為大豐其屋言自處髙大也二為家震巽為草豐盛周匝以掩蔽之蔀其家言所居不明也自處髙大所居不明以髙亢自絶於人如飛鳥務上翔於天際豈復能降哉上動成離離為飛鳥乾為天在外卦之際天際也豐之時九四忘其敵已下資初九三與上六正應也其能忘乎故三自下往庶㡬𤼵其昏暗知處豐之道九三離目為見往闚之坤户闔而不應閴寂乎其无人聲太𤣥所謂外大抗中无人也三於是退而自蔵於坎中乾為嵗三自四歴三爻三嵗不覿也豐其屋蔀其家自絶於人也三嵗不覿人絶之也上六動不正凶也不直曰凶者有應焉猶冀乎下交也至於三嵗不覿人亦厭之而凶至矣闚小見也覿私見也自上六言之謂之窺隂為小也自九三之上言之謂之覿私見也私不正也〈易傳〉○又曰蘇氏曰六五上六處上而闇者也初九六二九三九四處下而明者也案豐本泰卦二之四成豐所謂九四即乾之九二往而成離者也故皆有明象五六本坤隂故皆有闇象○又胡旦論豐上六曰乾極則亢泰極則隍豫極則冥萃極則洟履考祥而元吉賁白賁而无咎井勿幕而有孚艮敦艮而厚終人道之難可不念哉〈並叢説〉
　　新安朱氏曰以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣蔵謂障蔽〈本義〉




　　合訂刪補大易集義粹言卷五十九



　　欽定四庫全書
　　合訂刪補大易集義粹言卷六十
　　頭等侍衛納喇性徳編
　　䷷〈艮下離上〉
　　伊川先生曰旅序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也為卦離上艮下山止而不遷火行而不居違去為不處之象故為旅也又麗乎外亦旅之象〈易傳〉
　　旅小亨旅貞吉
　　伊川先生曰以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之貞正而吉也〈易傳〉
　　白雲郭氏曰旅者失其所居也序卦曰窮大者必失其居故受之以旅是以豐之上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人而旅之象已形焉旅雖失其所居而未困故亦有可小亨之象然自亨之道論之則旅得其小者耳自貞吉論之亦不能大全獨得旅之貞吉也故在亨得其小者在旅得其貞吉是以言小亨又曰旅貞吉也由是觀之則小亨未必不大於貞吉而旅之貞吉未必不小於小亨也諸卦亦有是義因旅可明之耳〈易説〉
　　新安朱氏曰旅羇旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可茍者然道无不在故自有其正不可須㬰離也〈本義〉○不知聖人特地做一个卦説這旅則甚〈語録〉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　伊川先生曰六上居五柔得中乎外也麗於上下之剛順乎剛也下艮止上離麗止而麗於明也柔順而得在外之中所止能麗於明是以小亨得旅之貞正而吉也旅困之時非陽剛中正有助於下不能致大亨也所謂得在外之中中非一揆旅有旅之中也止麗於明則不失時宜然後得〈一作能〉處旅之道天下之事當随時各適其宜而旅為難處故稱其時義之大〈易傳〉
　　藍田吕氏曰旅失居而未得也旅在外者也處旅之道柔而得中以順乎剛則知屈以求伸也止而麗乎明則知所以安而不之於邪闇也此善處旅者所以得旅之小亨得旅之貞吉也
　　白雲郭氏曰旅自否來以六五為成卦之主六五柔得中也自否三而為旅之六五是柔得中乎外也上承上九順乎剛也艮止也離明也止而麗乎明則止不失其所者也是皆所以小亨而貞吉也旅之時義所以為大者居尊得中順剛麗明安得不為大義乎故大有之所以為大火在天上而已旅之所以為大義亦以山上有火故也以火在天上而為元亨則山上有火又宜為小亨矣觀此則知君人之道其以明為大也如此是以詩人於闇亂之世則思古明王盖下民之至情也〈易説〉
　　漢上朱氏曰旅否之變也剛當居上柔當居下六居五失其所居而在外旅也然六居五柔得中矣得中則其柔不過得為旅之中道易説曰中非一揆旅有旅之中也柔得中則能順乎上下之剛不為剛所揜而小者亨順乎剛而柔失中旅道窮矣坤順也君子入國問禁興之日従新國之法順乎剛也故曰柔得中而順乎剛此以六五言旅小亨也九居三未為失其所居也然剛自五而反居於下猶為旅也居三成艮屈其剛而止於下自謙屈之道也雖止乎下矣然九三正止而不失其正上麗乎離之明君子之居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者麗乎明也正然後能麗乎明不正人將拒我矣正則吉故曰止而麗乎明此以九三言旅貞吉也旅難處也旅如六五柔得中乎外而順乎剛在我者不失已矣乃可以小亨旅如九三止而麗乎明在彼者亦不失人矣乃可以貞吉是以旅一也而再言之易傳曰旅困之時非陽剛中正有助於下則不能致大亨如卦之才則可以小亨得旅貞而吉也四方固男子之事居者必有旅也顧處之如何耳夫子歴國應聘甞去父母之邦矣去他國矣欲浮於海居九夷矣盖得旅之時義也旅之時不一而義者時措之宜知其時而不知其宜不可也非大人孰能盡之故曰旅之時義大矣哉在卦氣為四月故太𤣥準之以裝〈易傳〉
　　新安朱氏曰柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明以卦體卦徳釋卦辭旅之時義大矣旅之時為難處〈本義〉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　伊川先生曰火之在髙明无不照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火行不處之象則不留獄獄者不得已而設民有罪而入豈可留滯淹久也〈易傳〉
　　藍田吕氏曰火非山上之物山上有火火寓於山故為旅山上有火近者蒙其照逺者觀其明近者察而逺者服故明慎用刑而不留獄心服則情得獄以其立斷故不留也不留亦旅人之義
　　白雲郭氏曰易於火在天上明出地上山上有火雖象有大小不同其為至明則一也君子法之是以明慎用刑而不留獄也獄者天下之至難明者也以舜之聖猶至於再三訓戒有曰欽哉欽哉惟刑之恤哉有曰惟明克允有曰明於五刑由是觀之則明慎用刑宜聖人之致意也留獄則為不明矣聖人深懼其不明故又申言之旅之明義見於卦象而不見於卦辭故孔子於象明之此盖義之大者也〈易説〉
　　漢上朱氏曰山上有火明而止止而不處旅也君子之用刑也雖明而止故明而慎於用刑雖止而不處故亦不留獄明者或不慎慎者或留獄失旅之象也雖有伏坎為獄兊為刑殺艮止慎也〈易傳〉新安朱氏曰謹刑如山不留獄如火〈本義〉○明慎用刑而不留獄却只是火在山上之象又不干旅事〈語録〉
　　初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也伊川先生曰六以隂柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處旅困而在卑賤所存汚下者也志卑之人既處旅困鄙猥瑣細无所不至乃其所以致侮辱取災咎也瑣瑣猥細之狀當旅困之時才質如是上雖有援无能為也四陽性而離體亦非就下者也又在旅與它卦為大臣之位者異矣○志意窮廹益自取災也災眚對言則有分獨言則謂災患矣〈並易傳〉
　　横渠先生曰瑣瑣不能致命遂志身窮而志卑也冗細其所為取災之道也〈易説〉
　　藍田吕氏曰居旅之時以柔居下方在羈旅而不能自振柔弱卑下其細已甚為物所陵志窮而災皆自取也
　　白雲郭氏曰旅雖有失其所居之義而卦象之中至明存焉故君子之處旅也必思其至明而法以行事然後足以得旅之大義此象所以言明慎用刑之意不知出此反致意於瑣瑣細末之務則闇於大義是其所以為取災之道歟夫窮志畢力於瑣瑣之務者終不能大有為於天下也初六隂柔之才自居於卑故无髙逺之見如此孟子曰養其大體為大人養其小體為小人旅之大義與其瑣瑣皆在人自養之而已可不審哉〈易説〉
　　漢上朱氏曰瑣瑣小也艮為小動而之四復成艮小之又小瑣瑣也初六小人之旅卑柔而不中正恃應而求於四者煩䙝其細已甚故曰旅瑣瑣四巽極而躁火性炎上不能容初艮止也厭止妄動往而復止人亦厭之志窮也坎險災也志窮遇險斯其所取災也艮為手有求取之象楚申侯是已曰斯曰其者初四上下皆有艮手取災之象故指兩爻言之〈易傳〉
　　新安朱氏曰當旅之時以隂柔居下位故其象占如此〈本義〉
　　六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也
　　伊川先生曰二有柔順中正之徳柔順則衆與之中正則處不失當故能保其所有童僕亦盡其忠信雖不若五有文明之徳上下之助亦處旅之善者也次舎旅所安也財貨旅所資也童僕旅所賴也得就次舍懐畜其資財又得童僕之貞良旅之善也柔弱在下者童也强壯處外者僕也二柔順中正故得内外之心在旅所親比者童僕也不云吉者旅寓之際得免於災厲則已善矣○羈旅之人所賴者童僕也既得童僕之忠貞終无尤悔矣〈並易傳〉
　　横渠先生曰居得位即次之義得三之助故曰懐其資下有一隂无所係累故曰得童僕貞〈易説〉
　　藍田吕氏曰六二以柔居中承剛乗柔无所不順旅而即安者也即次以為居懐資以為用得童僕之貞以給使而不畔羈旅之安莫甚於此
　　白雲郭氏曰伊川曰次舍旅所安也貨財旅所資也童僕旅所賴也雍曰旅幾於困者也不得其安則困不得其資則困不得其助則困今安即其次懐其資又得童僕之助則處旅之善者矣是所以不能困也童僕以助上為正得其貞則得其助矣終何尤哉六二柔順中正故其善處如此語之以大義則未也〈易説〉
　　漢上朱氏曰艮止也二得位止而得位即次舍也離兊為蠃貨貝資財之象二巽為入懐其資也童僕一本作僮僕艮為少男初卑隂賤二在上畜之童僕也初與二得童僕貞也童僕貞則二親信之而不疑旅在下柔而中正即次所遇而安也懐其資得三四五之助也又得童僕貞而下承之旅如是多助矣故動而之外終无尤之者五兊為口尤之者也初六不正而曰貞者貞於二也貞於主人二巽東南主人位也歸妹九二利幽人之貞貞於五也童僕貞然後次舍可止資貨可有夫子曰審其所以従之之謂貞也〈易傳〉
　　新安朱氏曰即次則安懐資則裕得其童僕之貞信則无欺而冇賴旅之最吉者也二有柔順中正之徳故其象占如此〈本義〉
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　伊川先生曰處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居下體之上與艮之上有自髙之象在旅而過剛自髙致困災之道也自髙則不順於上故上不與而焚其次失所安也上離為焚象過剛則暴下故下離而喪其童僕之貞信謂失其心也如此則危厲之道也○旅焚失其次舍亦以困傷矣以旅之時而與下之道如此義當喪也在旅而以過剛自髙待下必喪其忠貞謂失其心也在旅而失其童僕之心為可危也〈並易傳〉
　　横渠先生曰以陽居陽其志亢也旅而驕亢焚次宜也下比二隂喪其御下之正危厲之道〈易説〉
　　藍田吕氏曰九三居旅之時以陽居陽下體之上初二二隂皆相與而已為之長物之所不與故焚次喪童僕皆危道也
　　白雲郭氏曰旅以致明為大而柔順中正亦足小亨九三剛而不中俱失亨大之義故不能安旅失助而危也旅焚其次則失其所安斯亦可傷矣然二以旅自處故得童僕貞三以剛暴之才不以旅自居反欲自脱於旅而以旅道居童僕宜其失衆心而喪也童僕以助為貞既喪則失助是以貞為厲矣夫旅豈與人之道哉君子修已安人自卑自厚而已故終无以旅與下之事焚亦言其剛暴也旅有火之性也〈易説〉
　　漢上朱氏曰艮止也三得位止而得位次舍也巽木離火焚其次也九三在旅而過剛四五之所不與則失其所止有焚其次之象兊為毁傷也旅失其所止亦可傷也初艮為童僕九三既失其所止以旅之故乃巽而與下失尊卑之宜初三易位初失其正喪其童僕貞也所以喪者為旅之義剛柔皆失中旅如是寡助危矣六居三不正危之道〈易傳〉新安朱氏曰過剛不中居下之上故其象占如此喪其僮僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義義喪以旅之時而與下之道如此義當喪也〈本義〉
　　九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　伊川先生曰四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔能下之象得旅之宜也以剛明之才為五所與為初所應在旅之善者也然四非正位故雖得其處止不若二之就次舍也有剛明之才為上下所與乃旅而得貨財之資器用之利也雖在旅為善然上无陽剛之與下唯隂柔之應故不能伸其才行其志其心不快也云我者據四而言○四以近君為當位在旅五不取君義故四為未得位也曰然則以九居四不正為有咎矣曰以剛居柔旅之宜也九以剛明之才欲得時而行其志故雖得資斧於旅為善其心志未快也〈並易傳〉
　　横渠先生曰以陽居隂旅于處也所應在初初為瑣瑣志窮卑下不能大助於已但得其資斧之用而已志未有得故其心不快〈易説〉
　　藍田吕氏曰九四以陽居隂旅而自降然不當位姑可處而已故曰旅于處而自降物之所與雖得其資斧而不得其僮僕躬自樵蘇雖有資斧未得所安故心未快
　　白雲郭氏曰九四居上體之下无髙亢不屈之義盖亦安於旅者方之即次亦庶幾焉雖得資用徒能自修異夫童僕之助者是以其心未快也君子之快何如使是君為堯舜之君是民為堯舜之民是也不然則雖得資斧適足以獨善其身而已何所快哉故九四之我心不快孟子所謂窮也所謂不得志者也且爻辭言于處而象言未得位亦以見六二即次為得位而于處未得位者窮處而未得志者也〈易説〉
　　漢上朱氏曰二三止而得位為次舍四巽為入而未得位行者處而已入對出言之為處九四非安處也故曰旅于處兊為蠃貝資也離為兵巽木貫之斧也得其資以為利得其斧以為斷上得乎五下得乎三之助矣九剛明之才而處四履謙能下善處乎旅故得上下之利有資貨焉有器用焉雖不若六二亦曰得其所矣然未得位也上不足以𤼵五之志下不足以致九二之賢雖得資斧未免為旅人故我心不快兊為決中為心四進而上道行於五而二應則快矣孟子曰久於齊非我志也〈易傳〉
　　新安朱氏曰以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无剛陽之與下唯隂柔之應故其心有所不快也〈本義〉
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也伊川先生曰六五有文明柔順之徳處得中道而上下與之處旅之至善者也人之處旅能合文明之道可謂善矣羈旅之人動而或失則困辱随之動而无失然後為善離為雉文明之物射雉謂取則於文明之道而必合如射雉一矢而亡之𤼵无不中則終能致譽命也譽令聞也命福禄也五居文明之位有文明之徳故動必中文明之道也五君位人君无旅旅則失位故不取君義○有文明柔順之徳則上下與之逮與也能順承於上而上與之為上所逮也在上而得乎下為下所上〈一无上字〉逮也在旅而上下與之所以致譽命也旅者困而未得所安之時也終以譽命終當致譽命也已譽命則非旅也困而親寡則為旅不必在外也〈並易傳〉
　　横渠先生曰四處隂應下堅介難致雉之象也以力致之徒喪其矢喪矢喪其直也文明居中必不失其直當終得譽美〈易説〉
　　藍田吕氏曰六五旅之時以柔居尊當文明之中以旅而不能自有故思射而取之然柔而无應既莫之獲且亡其矢斯未得其所欲者也然不安於尊上承上九終得上之譽命雉有所亡而不恤也白雲郭氏曰六五君位又為成卦之主且自否三升而為文明之君豈非射雉一矢亡之象乎君子蔵器於身待時而後動故一矢而亡之𤼵无不中也終以譽命者終譽以致天命也譽在人者也命在天者也天聴自我民聴也上逮者其道登聞於天也盖言人君修徳於身終致文明之盛下得百姓之心而上受天命也猶文王受命作周之詩而言令聞不已盖未有不得於人而能受命者也六五射雉有由艱危以致治之象兹豈非人君在旅之義乎〈易説〉
　　漢上朱氏曰五在旅卦不取君象君不可旅也離為雉雉文明之物文明人文也聖人止亂而不以威武者也離為兵伏坎為弓伏艮為手兵加之弓上矢也矢者射雉之器五動弓矢𤼵離坎毁而雉亡一矢亡之也一矢亡雉者五得中道動而必中乎理之象然六五未當位雖有文明之徳未可以動上九屈體逮之則令譽升聞而爵命之矣兊口在下與之譽也巽為命上卦之終由譽而後命之始也未當位終也譽命故曰終以譽命五進上其在賔師之位乾西北賔之位也〈易傳〉
　　新安朱氏曰雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費然所喪不多終有譽命也上逮言其譽命聞於上也〈本義〉
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　伊川先生曰鳥飛騰處髙者也上九剛不中而處最髙又離體其亢可知故取鳥象在旅之時謙降柔和乃可自保而過剛自髙失其所安宜矣巢鳥所安止〈一有上字〉焚其巢失其所安无所止也在離上為焚象陽剛自處於至髙始快其意故先笑既而失安莫與故號咷輕易以喪其順徳所以凶也牛順物喪牛于易謂忽易以失其順也離火性上為躁易之象上承鳥焚其巢故更加旅人字不云旅人則是鳥笑哭也○以旅在上而以尊髙自處豈得保其居其義當有焚巢之事方以極剛自髙為得志而笑不知喪其順徳於躁易是終莫之聞謂終不自聞知也使自覺知則不至於極而號咷矣陽剛不中而處極固有髙亢躁動之象而火復炎上則又甚焉〈並易傳〉
　　横渠先生曰以陽極上旅而驕肆者也失柔順之正故曰喪牛于易易肆也肆怒而忤物雖有凶危其誰告之故曰終莫之聞也〈易説〉
　　藍田吕氏曰上九旅而用剛居物之上如鳥巢然將害之故焚其巢居物之上故先笑為物所害故後號咷服牛引重旅之所資物所不與喪牛于易而皆莫之告此其所以凶也
　　白雲郭氏曰旅不可窮也而上九窮之是以失其所安之甚如鳥之焚巢將无依焉旅之道易入而難出未甞不先笑而後號咷也其於得失之際則得之甚艱失之甚易牛大而難失之物亦易喪之三者究其終皆无獲吉之理是以凶也象言其義焚者窮旅於上必焚之義也喪牛于易方自失不暇終无譽命之得故莫之有聞也〈易説〉
　　漢上朱氏曰上九離為飛鳥九動變六成震巽巽為木震為竹葦鳥隠具中巢也上九極剛以髙亢居上非旅人之宜巽木離火鳥焚其巢失其所也離目動震有聲笑也樂其未焚之前柔順謙下時也兊澤流於目巽號出於口哀於既焚之後悔其先之時也上與三相應之地上六變而正成坤坤為牛九三應而上降三正成坎坎為耳上九髙亢不變坤象隐喪牛也易輕易也火性剽疾上九極剛輕易也故曰喪牛于易九喪柔順三不往應坎耳伏矣輕易者自塞其耳而聦不明也陸機羇旅處羣士之上而不聞牽秀孟玖之毁其以髙亢輕易而致禍乎〈易傳〉
　　新安朱氏曰上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此〈木義〉














　　合訂刪補大易集義粹言卷六十