名義考 (四庫全書本)/全覽

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名義考　全覽


　　欽定四庫全書　　　　子部十
　　名義考　　　　　　　　雜家類二〈雜考之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案名義考十二卷明周祈撰祈蘄州人始末未詳前有萬厯甲申劉如寵序稱為周大夫又有萬厯癸未袁昌祚重刻序稱其嘗為民部郎又稱其從幼時授經至綰組擁軺不知確為何官也其書凡天部二巻地部二巻人部四巻物部四巻各因其名義而訓釋之其有異同則雜引諸書參互辯証雖條目浩博不無譌誤如論月星則不知推步之術論河源則全據傳聞之訛論廣輪則不知周禮先有此文論化日則不知潜夫論實無此語論鮮卑以栁城為栁州論肉刑以漢文為魏文論箜篌為即琵琶論杜甫詩竹根為酒杯如斯之類牴牾恒有然訂謬析疑可取之處為多惟援引舊文往往不著出典不出明人著書通病云爾乾隆四十二年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀












　　欽定四庫全書　　　　　子部十
　　名義考目録　　　　　　雜家類二〈雜考之屬〉巻一
　　天部
　　巻二
　　天部
　　巻三
　　地部
　　巻四
　　地部
　　巻五
　　人部
　　巻六
　　人部
　　巻七
　　人部
　　巻八
　　人部
　　巻九
　　物部
　　卷十
　　物部
　　卷十一
　　物部
　　巻十二
　　物部







　　欽定四庫全書
　　名義考卷一目録
　　天部
　　天　　　　　　　　七襄
　　房星非馬　　　　　烏兔
　　月星之光　　　　　北辰北斗
　　天一太一　　　　　紫微太微少微
　　台階　　　　　　　五星
　　二十八宿　　　　　牛女
　　啓明長庚　　　　　星辰
　　中星　　　　　　　彗孛長
　　實沈次王良星　　　參商
　　𤣥武　　　　　　　分野
　　薰風　　　　　　　光風化日
　　扶搖羊角　　　　　花信風
　　黄梅雨　　　　　　太白
　　欽定四庫全書
　　名義考卷一　　　　　　　明　周祈　撰天部
　　天
　　蓋天其說出庖犧謂天形如蓋天運如轉磨日月實東行而天牽之以西沒宣夜殷氏之制無傳漢郗萌補其說謂日月五星浮生虚空之中七曜伏見無常北斗不與衆星西沒攝提鎭星皆東行蓋天寡驗郗萌無承唯渾天儀自堯舜以來用之其言曰天形如雞子地居中而天周焉日在地上為晝日在地下為夜渾天圜貌儀即璣衡也今欽天銅儀其遺制黄帝書曰天在地外水在天外水浮天而載地考靈曜注二十八宿及諸星皆循天左行日月五星右行不易之論也
　　七襄
　　大東之詩曰跂彼織女終日七襄跂即跂予望之之跂舉踵望也襄說文織文也漢魏郡有縣能織錦綺因名襄七襄織文之數也詩意謂望彼織女終日織文至七襄之多終不成報我之文章也詩注未及此箋謂自卯至酉更七次殊非
　　房星非馬
　　爾雅天駟房也周禮馬八尺以上為龍房東方蒼龍宿龍為天馬故曰天駟非馬也龍也八尺以上馬之最良者故曰龍非龍也馬也漢儒以馬祖為天駟星史記王良䇿馬車騎滿野至有謂龍與馬交生良馬者皆謬也
　　烏兔
　　張衡靈憲日者太陽之精積而成鳥象烏陽之類其數竒月者太隂之精積而成獸象兔隂之類其數耦論衡曰烏日氣也酉陽雜俎曰佛氏謂月中所有乃大地山河影或言蟾兔地影空處水影也此可見烏兔乃日月積氣非實有烏兔也地影之說恐未然日陽精全體渾融月隂魄猶少有渣滓耳
　　月星之光
　　周髀云日猶火月猶水火施光水含影月光生於日所照魄生於日所蔽京房云月與星隂也有形無光日照之乃有光周髀之說無驗京房猶踵之且日既入矣厚地之下更於何處照考靈曜月當日則光盈近日則明盡斯言得之蓋月星本自有光獨避日耳朔以後漸逺於日其光漸増故望日光滿望以後漸近於日其光漸减故晦日明盡日入而星見日出而星沒猶之月也日食時厯厯有星亦自可驗辟之人臣在輦轂自藏戢漸逺則漸烜赫矣月食以與日同道相射遙奪其光雖逺猶近也
　　北辰北斗
　　北辰其星五即北極即中宫天極星天官書天極星其一明者太一之常居也在紫微中北斗其星七春秋運斗樞云第一天樞第二璇為魁第三璣第四權第五衡第六開陽第七瑶光第一至第四為斗第五至第七為杓杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首二星自異人多以北斗為北辰爾雅疏亦誤〈杓音鑣〉
　　天一太一
　　隋書天一星在紫宫中天帝之神也太一星在天一南亦天帝之神也天官書天極星其一明者太一之常居也二書所云不若宋均之說為得均曰天一太一北極之别名蓋天一太一天極北極皆謂北辰星也北辰又謂之耀魄寳又謂之昊天上帝漢祀太一正祀此星耳隋書分為二星非是天官書太一之常居何也蓋北辰其星有五其一明者為太一之常居太一猶天子其一明者猶闕庭也
　　紫㣲太㣲少㣲
　　紫微即紫宫天官書環之匡衛十二星藩臣皆曰紫宫前列直斗口三星若見若不見曰隂德晉天文志紫宫垣十五星其西蕃七東蕃八在北斗北晉志十五星兼隂德三星而言太微一曰衡天官書衡太微三光之庭宋均曰太微天帝南宫正義太微宫垣十星在翼軫之北春秋緯太微為天德中有五帝座五帝者蒼帝威靈仰赤帝赤熛怒黄帝含樞紐白帝白招拒黒帝叶光紀即五緯星也座在太微垣中本五帝座而曰三光之庭者并言之也五帝亦天帝也五帝應五行五行各有德又曰天德少微四星在太微西一曰處士
　　台階
　　天官書魁下六星兩兩而比者曰三能三能色齊君臣和不齊為乖戾春秋元命苞云三台起文昌抵太微王公之位晉天文志三台六星西近文昌二星曰上台為司命主夀次二星曰中台為司中主宗室東二星曰下台為司禄主兵黄帝泰階六符經曰泰階天子之階也上階上星為男主下星為女主中階上星為諸侯三公下星為卿大夫下階上星為士下星為庻人是台階上自天子下至庻人徴驗皆繫焉獨曰三公者非也〈能與台同苞音包〉
　　五星
　　東方歲星十二歲而周天南方熒惑三十三歲而周天西方太白八歲而周天北方辰星一歲而周天中央塡星二十八歲而周天與日月右旋謂之五緯同舍為合是為易行有德者慶亡德者殃晉志五星降於地為人歲星為貴臣熒惑為小兒歌舞嬉戯太白為壯夫處於林麓辰星為婦女塡星為老人婦女
　　二十八宿
　　二十八宿十二次在焉東方七宿其形龍北方七宿其形龜蛇西方七宿其形虎南方七宿其形朱鳥龍虎南首而北尾朱鳥龜蛇西首而東尾角亢夀星也房心尾大辰也亦曰大火箕斗之間析木也即漢津斗牛星紀也虚𤣥枵也又名顓頊之虚又名北陸室壁娵訾也奎婁降婁也昴大梁也又名旄頭又名西陸觜參實沈也井鬼鶉首也栁鶉火也朱鳥之咮翼軫鶉尾也日月之㑹十一月在星紀十二月𤣥枵正月娵訾二月降婁三月大梁四月實沈五月鶉首六月鶉火七月鶉尾八月夀星九月大火十月析木㑹而為晦晦而復蘇為朔〈咮音晝〉
　　牛女
　　焦林太斗紀天河之西有星煌煌與參俱出謂之牽牛天河之東有星微微在氐之下謂之織女牽牛一名河鼔譌為黄姑續齊諧志桂陽成武丁有仙道謂七月七日織女當渡河弟問故曰織女暫詣牽牛此不過武丁一人之謬悠耳至今遂謂織女嫁牽牛至有謂烏鵲填河而渡織女牽牛娶織女借天帝錢二萬久不還被驅在營室何誣天之甚也
　　啓明長庚
　　啓明長庚二星也李氏曰啓明即太白長庚不知何星夾祭鄭氏曰啓明金星長庚水星金在日西故日將出則東見水在日東故日將沒則西見郭璞云啓明太白星也晨見東方為啓明昏見西方為太白且庚又金屬故人謂長庚為太白不疑也如李母夢長庚子名白不知庚續也啓明謂旦出長庚謂長續璞亦不免誤李氏以為太白夾漈鄭氏以為金水二星然太白辰星俱出以辰戌入以丑未又安得每日東西見也或别是二星非金水
　　星辰
　　星陽之榮也萬物之精也辰日月交㑹於十二次也不當日月之㑹直謂之星日月所㑹謂之辰謂之次謂之宿亦謂之房
　　中星
　　尚書仲春星鳥仲夏星火仲秋星虚仲冬星昴月令仲春昏弧中仲夏昏亢中仲秋昏牽牛中仲冬昏東壁中三統厯立春昏畢十度中元嘉厯立春昴九度中其不同者何也鄭康成謂月令舉其初朔尚書總舉月中故月令之中星常在前書之中星常在後然昴又在壁前初朔之說亦未然南方七宿鶉火井為鶉首其度廣逺弧星在井度中最易見故書言鳥月令言弧中也心大火也與亢皆東方宿故書言火月令言亢也虚與牽牛皆北方宿昴與東壁皆西方宿故書言虚月令言牽牛書言昴月令言東壁或總言其全或各言其一其為二十八宿應分至昏見於南方無弗同也至月令與厯不同者孔穎達以為月令但舉其大畧若然則尚書亦是舉其大畧而劉歆何承天之徒視羲和反精詳矣恐如歲差乃有不同耳
　　彗孛長〈彗音遂孛音僕〉
　　文穎曰彗孛長三星其占異同孛光芒短其光四出蓬蓬勃勃彗光芒長參參如掃彗長星光芒有一直指或竟天或十丈三丈二丈大法孛彗多為除舊布新火災長星多為兵革爾雅彗星為欃槍郭璞云彗亦謂之孛此説非〈欃音餐槍音撐〉
　　實沈次王良星
　　次有實沈在觜參間而實沈髙辛氏子也星有王良在天駟旁而王良趙簡子時人也蓋星家因髙辛氏使實沈主參故謂觜參為實沈之次王良善御故謂天駟旁一星為王良至傅說星主後宫女巫禱祠求子之事與殷傅說不相𫎇莊周謂傅說星為殷相蘇軾謂傅說為列星皆誤也
　　參商
　　至親不睦曰參商參參星也商商丘也昔髙辛氏有二子長閼伯次實沈不相能也帝遷閼伯於商丘以主辰遷實沈於大夏以主參曰參商者錯舉以見也亦有言參辰者變言辰夏亦得〈閼音遏〉
　　𤣥武
　　𤣥武天文北宫七宿也蓋水之精天一所生者虚危以前其形蛇室壁其形龜居坎位曰𤣥有鱗介曰武又曰眞武祀𤣥武即郊祀黑帝之意乃設象散髪跣足身披鎧甲以象鱗介𤣥裳皂纛以應坎置龜蛇於前明其為七宿非人也國朝崇祀太和山謂太和形勝惟𤣥武足以當之故曰武當有曰母某氏生於某代某年為人天教主者妄也䙝天甚矣〈鎧音⿰〉
　　分野〈分扶問切〉
　　古者封國皆有分星以觀妖祥或繫之北斗如魁主雍或繫之二十八宿如星紀主吳越或繫之五星如歲星主齊吳之類有土南而星北土東而星西反相屬者何耶先儒以為受封之日歲星所在之辰其國屬焉吳越同次者以同日受封也故自昔星家以歲之所在為福歲之所衝為災屢有明驗秦以後則一統矣疆域之廢置則又大不侔矣如之何皆驗也
　　薫風
　　舜南風歌南風之薫兮薫香草風何以謂之薫按薫蕙也即零陵香是蕙从惠薫从熏以零陵香其氣惠和可熏因名曰蕙曰薫也南風長養萬物有惠和熏蒸之義故得薫名莊子薫然慈仁謂之君子義取此
　　光風化日
　　光風日出而風也爾雅日出而風為暴夫日出隂消風日明麗故謂之光而曰暴者誤也化日化國之日也潜夫論化國之日舒以長日有定晷惟民有餘力故覺長所謂無事此静坐一日似兩日也〈晷音詭〉
　　扶摇羊角
　　莊子摶扶摇羊角而上者九萬里扶摇暴風相扶而動摇奔疾若犬走然即爾雅所謂猋也羊角旋風望之揷天如羊角即爾雅所謂頽也又轉旋如焰焚輪之狀亦曰焚輪〈猋音鑣〉
　　花信風
　　東臯雜録江南自初春至初夏五日一畨風𠉀謂之花信風梅花風最先楝花風最後凡二十四畨以為寒絶楝今苦楝木三四月開花紅紫色其餘二十二花當是桃杏荼䕷之屬惜雜録未具言也
　　黄梅雨
　　風土記夏至前雨為黄梅雨沾衣服皆敗涴埤雅云江湘兩浙四五月間梅欲黄落則水潤土溽礎壁皆汗鬱
<子部,雜家類,雜考之屬,名義考,卷一>蒸成雨謂之梅雨今人衣服四五月間為濕氣所敗謂之上梅說文物中久雨青黒曰黴楚辭顔黴黎以沮敗則梅雨上梅皆當作黴因雨當梅熟遂譌為梅雨至有迎梅送梅之説又因梅雨譌為上梅益謬矣〈涴烏卧切溽音辱礎音楚黴音眉〉
　　太白
　　晉灼曰太白隂星上公大將軍之象出東當伏東出西當伏西過午為經天洪範五行傳太白少隂之星以己未為界不得經天而行然太白八年而周天周天不免過午過午不能以己未為界不知星家當周天之年論經天與否如論是亂紀八年一見矣




　　名義考卷一



　　欽定四庫全書
　　名義考卷二目録
　　天部
　　東隅桑榆　　　　　雪用瓊字
　　雹霰　　　　　　　雷
　　虹蜺　　　　　　　慶雲甘露
　　野馬白駒　　　　　玉燭醴泉
　　伏臘　　　　　　　木公金母
　　扶桑若木　　　　　祥瑞
　　月惡日忌　　　　　寒食
　　五行八卦　　　　　昧谷
　　土牛　　　　　　　納音
　　常儀占月　　　　　正朔
　　歲本　　　　　　　夜子時
　　百刻　　　　　　　更鼔
　　世　　　　　　　　節令所起
　　百六陽九　　　　　反支往亡
　　耗磨刑禁　　　　　上戊














　　欽定四庫全書
　　名義考巻二　　　　　　　明　周祈　撰天部
　　東隅桑榆
　　馮異傳失之東隅收之桑榆淮南子西日垂景在樹端謂之桑榆謂晩也東隅未有解者隅當作嵎即書所謂嵎夷東方日出之地故曰東隅謂蚤也異與赤眉戰先敗績囘谿後破於澠池言失之於蚤收之於晩囘谿澠池所戰地俱在今河南永寧縣界
　　雪用瓊字
　　古人咏雪多用瓊樹瓊枝瓊瑶皆誤也謝惠連賦林挺瓊樹李商隠詩已隨江令誇瓊樹按瓊赤玉也二公且誤况其他乎
　　雹霰〈雹音薄霰音線〉
　　洪範五行傳隂陽相脅而雹霰盛隂雨雪凝滯而氷寒陽氣薄之不相入則散而為霰盛陽雨水温暖而湯熱隂氣脅之不相入則轉而為雹霰者陽脅隂也雹者隂脅陽也大戴禮陽之專氣為雹隂之專氣為霰說雹霰者莫辨於此矣
　　雷
　　説文雷隂陽薄動生物者也明是陽氣激隂而出故有聲奮自地者陽欲升也鳴自天者陽欲降也激物乃其遇耳然有雷斧雷楔沈括以斧乃銅鐵為之楔乃石又有雷火括又云内侍李舜舉家𢇮上漆器銀釦者銀盡鎔漆器不焦灼一劔亦鎔劔室儼然斧楔乃氣聚似斧楔似鐵石即隕星亦似石火乃陽極所生銀與劔鎔而漆器劔室存者自李舜舉家偶見若此耳此隂陽不測之謂神也〈𢇮音紀釦音口〉
　　虹蜺
　　爾雅螮蝀謂之雩螮蝀虹也蜺為挈二凡虹雙出色鮮盛者為雄曰虹闇者為雌曰蜺淮南子天二氣則成虹釋名純陽攻隂之氣朱子曰日與雨交倐然成質天地之淫氣皆不若詩詁為得詩詁蝃蝀隂氣所為也陽氣下而隂氣應則為雲而雨隂氣起而陽不應則為虹故詩以喻淫奔俗名美人虹以此也〈螮蝃俱音帝蝀音東〉
　　慶雲甘露
　　爾雅疏云五色為慶雲三色為矞雲西京雜記慶雲曰景雲或曰卿雲雲外赤内青謂之矞雲晉中興書甘露降耆老得敬則松柏受之尊賢容衆則竹葦受之其凝如脂其美如飴一名天酒雲五色者鮮三色二色者常有之松脂有誤以為甘露者熈寧中華隂縣民以甘露降告縣有道人笑曰此木將槁故耳及春果不復榮〈矞音聿〉
　　野馬白駒
　　莊子野馬也塵埃也沈括云塵埃與野馬乃田野間浮氣逺望如羣羊又如水波佛書謂如熱時野馬陽焰魏豹傳人生一世間如白駒之過隙注白駒日影也是日氣謂之野馬日景謂之白駒駒與馬以疾馳上騰為義野言其處白言其色耳
　　玉燭醴泉
　　爾雅四時和謂之玉燭甘雨時降萬物以嘉謂之醴泉蓋謂四時和光明如玉燭時雨降潤澤如醴泉郭璞注道光照是矣所以致醴泉非不知璞意何以兩訓
　　伏臘
　　厯忌釋秋以金代火故至庚日必伏髙堂隆曰王者各以其行之盛祖以其終臘二説似是而非厯家初伏在夏至後第三庚中伏第四庚末伏在立秋初庚則初伏中伏猶在季夏晉張亮曰臘明日為初歲則臘在除日是非以金代火與以其行之終臘也説文冬至後三戌為臘顔師古曰隂氣將起迫於殘陽而不得升為伏斯二言者近之矣伏臘皆祭名三戌三庚猶云上辛上戊秦德公六月初作伏祠以夏至後隂氣將起磔狗四門以禦蠱災謂之伏伏者藏也藏隂氣以抑隂也秦惠文王十二月初臘以冬至後陽氣初起報祭百神謂之臘臘者接也接陽氣以扶陽也皆秦人為之周以前無是也厯家與張亮之説亦非
　　木公金母
　　木東方生氣有父道故曰公金西方成氣有母道故曰母曰王公王母者尊之也有謂木公居雲房之間以紫雲為蓋青雲為城仙童侍立玉女散香真僚皆稟命焉王母狀如人豹尾虎首蓬髪暠然白首石城金屋穴居其中在崑崙墟之北又有謂穆王觴西王母於瑶池張子房拜東王公於道者妄益甚矣〈暠音杲〉
　　扶桑若木
　　十洲記扶桑在碧海中樹長數千丈一千餘圍兩幹同根更相依倚日所出處山海經灰野之山有樹青葉赤華名曰若木日所入處夫日所出入最為荒逺桑曰扶木曰若亦以疑似言之耳根幹花葉孰從而見之耶暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷虞淵等稱亦不過因義立名非若職方可考而知也
　　祥瑞
　　説文祥福也瑞以玉為信也徐氏曰天以人君有徳符將錫之厯年錫之五福先出此以與之為信也如景星慶雲嘉禾醴泉之類然祥兼禍福而言易注禍福之祥漢志妖孽自外來謂之祥書亳有祥左傳將有大祥吉以兆福㐫以兆禍皆天之示信也故曰祥瑞今人槩以為福因說文誤也俗謂福澤曰造化災厄曰星辰不知造化星辰亦兼禍福二者
　　月惡日忌
　　世俗以正五九月為月惡戒殺不上官佛家謂天帝釋以大寳鏡於此三月照南贍部洲察人善惡或謂月令孟春毋覆巢仲夏薄滋味季秋寒氣將至民皆入室時令當然也又以每月初五十四二十三為日忌不出行不營為隂陽家以此三日為五鬼下哭為飛廉小火或謂此三日即河圖數之中宫五數五為君象非臣庶所得用也二家可不論而五數亦何害於用耶
　　寒食
　　荆楚嵗時記以去冬至一百五日為寒食是在仲春之末太原舊俗以介子推焚骸至其亡月每冬中輒一月寒食是在仲冬二説自異今寒食在清明前則是去冬至一百五日非介子推亡月而用子推事誤也歲時記以是日有疾風甚雨風雨豈可必亦是臆説周官司烜氏仲春以木鐸徇火禁於國中禁火則寒食鑽燧乃出火也此正謂龍忌之禁蓋龍星木位春木行心大火火盛故禁周制則然與介子推何與仲春一月皆然非獨去冬至一百五日之日也
　　五行八卦
　　五行謂之行者流行而不息也八卦謂之卦者掛萬象於上也五行各有神以司之卜者以配卦之六爻蒼龍木神朱鳥火神白虎金神𤣥武水神勾陳土神而又有螣蛇何也𤣥武原有龜蛇二者既分螣蛇則𤣥武獨為龜矣勾陳鹿頭龍身天上神獸也
　　昧谷
　　尚書堯典宅西曰昧谷謂日所入處𡨋昧之谷也伏生尚書作SKchar谷SKchar與昧同古文今文之别耳徐廣注堯紀以SKchar為栁曰栁谷已譌矣周禮縫人注云度西曰栁穀並宅與谷而變易之又愈譌矣疏遂云栁者諸色所聚日將沒其色赤兼有餘色故曰栁穀其附㑹有如此者
　　土牛
　　月令季冬之月出土牛以送寒氣非立春日也成都記太平興國二年縣司以土牛呈知府就午門前薦以香燈酒果知府程給事曰芒兒耕墾之人不宜上㕔無祭先農之事也今有司迎春造土牛芒神至日於門外酒果朝服以祭祭畢擊而碎之謂祭先農似太簡謂祭牛與芒兒似太過謂勸耕不應反碎之以傷牛謂為勾芒不應䇿牛以慢神失不自今相襲之誤也
　　納音
　　鬼谷子作納音納者受也音者感物助聲也水音一六火音二七木音三八金音四九土音五十此生成之數也甲巳子午九乙庚丑未八丙辛寅申七丁壬卯酉六戊癸辰戌五己亥四此干支之數也五行之中惟金木有自然之音水火土必相假而後成音水無音假土則激火無音假水則沸土無音假火則烈以干支之數合生成之數感物助聲而音斯受矣如甲子乙丑其數三十有四四者金之音也故曰金戊辰己巳其數二十有三三者木之音也故曰木庚午辛未其數三十有二二者火也土以火為音故曰土甲申乙酉其數三十十者土也水以土為音故曰水戊子己丑其數三十有一一者水也火以水為音故曰火六十甲子皆然其曰海中爐中云者以生旺衰墓為義如子屬水金死於子墓於丑水旺而金死故曰海中金丙丁屬火又得寅卯之木以生之天地開爐萬物始生故曰爐中火他可類推
　　常儀占月〈儀叶音俄〉
　　嫦娥始見淮南子許愼張衡又附㑹之説者益紛紛矣宋史繩祖引漢志黄帝使羲和占日常儀占月而所謂嫦娥即常儀字之誤儀叶音俄詩實惟我儀樂且有儀皆作俄音也近潘塤又引通鑑前編常儀帝嚳之四妃而人惑於帝妃之文其辨是矣然帝嚳後黄帝幾二百年何得黄帝使占月又為帝嚳妃也意羲和古厯官常儀與羲和等故黄帝時有羲和堯時亦有羲和黄帝時有常儀帝嚳時亦有常儀也妃善占月故帝嚳使之因謂之常儀與
　　正朔
　　記大傳疏云周建子商建丑夏建寅是改正也周夜半商雞鳴夏平旦是易朔也自漢武以來皆以寅為正而朔不復論矣今内廷歲首朝賀在平旦王國有司多在雞鳴是何不同也
　　歲本
　　胡汝嘉歲本論謂今夜子時即是來日則今歲子月當為來歲似亦有理然唐堯授時以春為首夫子告為邦以夏正為善盖子時之為來日固以子而寅月之為來歲亦以子子為一陽日月皆更新焉太陽每一日順行十二方隅在子位為子時厯十二位而為十二時也每一歲逆躔十二星次當𤣥枵之次亦在子位厯十二次而為十二月也胡汝嘉見不及此
　　夜子時
　　夜子時謂本日夜子初初刻初一初二初三初四刻尚屬本日正初以後四刻則為來日矣如三月日夜子時立夏則月將屬巳日猶本日立秋立冬皆然十二月日夜子時立春則太歲屬改歲月將屬寅日猶本日其子時生人不復論夜與否皆以來日之日為日似有遺論也
　　百刻
　　每日百刻每時初凡四刻正凡四刻得八刻十二時得九十六刻尚餘四刻均分於十二時之中為初初正初也或以子丑寅卯獨多一刻非
　　更鼔
　　古者審時以刻漏晝夜皆然後用日晷與鼔從簡便也鼔謂之更者率更官名師古曰掌刻漏故曰率更以漏籌更易為義更鼔義又祖此
　　世
　　説文三十年為一世又父子相代為一世大率父子相代三十年上下耳佛家謂之刼西京雜記刼灰道家謂之塵丁約謂韋子威郎君得道尚隔兩塵道家以塵埃視人代佛則梵音不可曉也又浩刼廣韻宫殿大階級也杜詩浩刼因王造今人誤以為累世無窮之意先天道德經錬成浩刼妙一靈元則又似以世為言矣
　　節令所起
　　正旦朝賀始於漢制朝賀儀元夜燈火始於漢祠太一社始於漢以仲春祠社寒食始於周禁火三月三始於鄭俗上巳祓除魏改用三日清明墓祭始於春秋時有披髪於野而祭者四月八始於大慧禪師浴佛五日競渡始於楚人拯屈原伏日始於秦作伏祠六月六始於宋以天書降詔為天貺節七夕始於成武丁言織女詣牽牛中元始於佛盂蘭盆供養中秋翫月始於唐明皇銀橋升月宫九日登髙始於費長房教桓景避災下元始於道家謂是日水官詣天闕言事冬至朝賀始於魏儀亞於歲朝臘日始於殷之清祀漢以後以運墓為臘無定日臘八粥始於佛家作五香粥灌佛二十四祭竈始於隂子方以黄羊祠竈神除日始於周大儺前歲一日擊鼔驅疫厲之鬼謂之逐除又鬭草昔人以端午今在春月青精飯昔人以寒食今在四月八
　　百六陽九
　　一元之中四千六百一十七嵗有九戹陽戹五為旱隂戹四為水初入元百六歲有戹則前元之餘氣也故凡言災異者或曰世際陽九或曰百六之㑹也
　　反支徃亡
　　濳夫論注反支用月朔日為正戌㐪朔一日反支申酉朔二日反支午未朔三日反支辰巳朔四日反支寅卯朔五日反支子丑朔六日反支集覽云立春後七日驚蟄後十四日清明後二十一日立夏後八日芒種後十六日小暑後二十四日立秋後九日白露後十八日寒露後二十七日立冬後十日大雪後二十日小寒後三十日其日是謂徃亡古以反支日不受章奏徃亡日不利行師
　　耗磨刑禁
　　正月十六日流傳謂之耗磨日官司不開庫月一日八日十四日十五日十八日二十三日二十八日二十九日釋氏謂之十齋日官司不行刑唐并正五九月國朝并立春以後秋分以前皆為刑禁
　　上戊
　　古者舉事卜用上旬之日如舜攝位告廟以正月上日魯郊以十二月下辛卜正月上辛之類國朝㑹典祭社稷以春秋仲月上戊日祭先師孔子以春秋仲月上丁日戊取義於土丁取義於文明非謂戊次於丁也如仲月十日之丁祭孔子則當以仲月一日之戊祭社稷此不待辨而知者奈何舉事者不察每以十日之丁祭孔子次日祭社稷則是中戊矣不惟於義未恊抑且於制有違禮官曽未議及者何也











　　名義考巻二



　　欽定四庫全書
　　名義考卷三目録
　　地部
　　兩戒　　　　　　　五服
　　河源　　　　　　　潮汐
　　九州道里不一　　　堂室
　　宫殿　　　　　　　牆屋
　　廣輪　　　　　　　旁午
　　辟雍泮宫　　　　　納陛
　　鼇山　　　　　　　南北盛衰
　　三輔　　　　　　　空桑漢夀
　　甲第　　　　　　　譙樓
　　象魏冀闕兩觀　　　國
　　封　　　　　　　　朝陽夕陽
　　崑崙二赤壁二洞庭二九江三
　　函丈方丈杖函　　　青瑣白間
　　楚建都三稱名二　　三楚三吳三晉三秦
　　罘罳　　　　　　　華蓋座
　　蚩尾　　　　　　　鮮卑













　　欽定四庫全書
　　名義考巻三　　　　　　　明　周祈　撰地部
　　兩戒
　　天地山河之象存乎兩戒北戒則自三危積石負地絡之隂西至於太華北抵常山乃西循塞而至於朝鮮是謂北紀所以限南北也南戒則自岷山墦冡負地脉之陽東至於泰山南踰江漢乃東循嶺而至於閩中是謂南紀所以限蠻夷也故星經謂北戒為朔門南戒為越門河源自北紀之首北與地絡相㑹分而東流與涇渭濟相為表裏謂之北河又自南紀之首南與地脉相㑹分而東流與江漢淮相為表裏謂之南河此方輿之大凡也
　　五服
　　禹貢五服之制九州方五千里西漢盛時東西九千三百里南北萬五千里而山川所届猶不出禹貢之域何也禹貢東漸於海東萊之海也漢則遼東之海西被流沙張掖之流沙也漢則敦煌之流沙禹貢朔止平陽漢則盡朔方南止衡陽漢則盡日南名雖襲而實則不同孔穎達鳥道之說非也此自武帝開拓時如此髙惠文景之時南北𦆵五千里東西猶不及且禹之五服惟東西南為然平陽之北不盈千里僅一服而已
　　河源
　　河源諸書所載不一山經曰敦薨之水西流注於泑澤出於崑崙之東北鄙實惟河源水經載河出崑崙經十餘國乃至泑澤山經又稱陽紆之山河出其中穆天子傳云陽紆之山馮夷所居是為河宗釋氏西域志阿耨達大山上有大利水即崑崙山漢書載河有兩源一出于闐一出葱嶺皆未有能究其實者惟元潘昻霄志謂世祖欲城河源遣都實至其地還云河源在吐蕃朶甘斯西鄙有泉百餘泓淖弱不勝人旁視若列星名鄂端諾爾東騖成川名齊必勒又水西南來名伊爾齊又水南來名呼蘭又水東南來名伊拉齊俱與齊必勒㑹其流寖大水清人可涉又分九派水渾濁土人抱革囊乘馬過之自此以往其深叵測流經伊拉瑪博囉山其山最髙雪冬夏不消自河源至此可三十餘日程又有水西南來名納琳哈喇有水南來名齊爾穆蘓二水合流入河河北行至積石州即禹貢積石自伊拉瑪博囉至此亦三十餘日程又四五日程至河州安鄉關始入漢地鄂端諾爾漢言星宿齊必勒漢言黄河伊拉瑪博囉漢言崑崙也朶甘斯屬元輿地都實為吐蕃招討使昻霄聞之都實弟庫庫楚其言當不妄也宗懍歲時記謂張騫使大夏窮河源至一處見織女牽牛騫止厯大宛月氐等國即崑崙亦未至况河源乎河與天漢通亦自氣言之耳牛女果安在也懍無異病痁然博物志乘槎之説亦謬〈泑音有泓音翁淖音閙叵音頗剌音辣氏音攴痁音沾〉
　　潮汐
　　漢東宣伯聚潮𠉀圖説圓則之運大氣舉之方儀之静大水承之氣有升降地有浮沉而潮汐生焉月有盈虚潮有起伏故盈於朔望虚於兩弦息於朓朒消於朏魄而大小凖焉月為隂精水之所生日為陽宗水之所從故晝潮之期日常加子夜潮之𠉀月必在午而晷刻定焉卯酉之月隂陽之交故潮大於餘月朔望之後天地之變故潮大於餘日一晦一明再潮再汐一朔一望再虚再盈天一地二之道也月經於上水緯於下進退消長相為生成此天地之至信而古今不易者也其説頗備〈朓音挑朒音衂朏音斐〉
　　九州道里不一
　　禹别九州道里廣狹懸殊兖州徐州相去僅能千里豫州千里而近青州千里而遥冀州二千里而近荆州二千里而遥揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州相距六千里雍州梁州窮數千里是何也徐兖豫在荆河淮濟之間田可井授為中原要區故其地狹荆揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）在淮海以南梁雍在函劔以西江湖汎濫嶺嶠重複而又僻在邊陬故其地廣惟青冀為適中也
　　堂室
　　今人以正寢為堂燕寢為室殊非堂盖正寢前露臺也玉篇堂土為屋基也爾雅古者為室自半以前虚之謂之堂半以後實之謂之室是也白虎通天子之堂髙九尺李斯傳堯之有天下也堂髙三尺若以為正寢豈直髙九尺三尺耶書曰若考作室既底法爾雅所謂為室也弗肯堂弗肯虚之也矧肯搆弗肯實之也虚謂築土實謂架木他如賈誼謂廉逺地則堂髙袁盎謂千金之子坐不垂堂鄭泰謂張孟卓東平長者坐不闚堂唐百官志諸校列坐堂皇皆以前虚者為堂也
　　宫殿
　　宫非寢室也牆也殿非正朝之室也亦猶堂也記君為廬宫之儒行注宫牆垣也蝘蜓依牆而生故名守宫不得其門而入者曰宫牆外望宫之為牆可知巳蒼頡篇殿大堂也虞摯云其制有經左墄右平平以文甎相亞次墄者為階級是殿與堂同但有大小耳即今所謂三墠者是也詩殿天子之邦馬融殿後軍義取此殿之為堂可知已古儒有一畝之宫漢黄霸令計吏條對有舉孝子先上殿宫殿又通上下言之秦以後始為至尊之稱師古曰屋之髙嚴者通呼為殿周禮六宫注婦人稱寢曰宫則謂宫為寢室謂殿為正朝之室者亦有自來矣〈墄音戚甎與磚同〉
　　牆屋
　　牆非止為垣屋非止為室喪大記注棺牆謂帷孔子閒居負牆謂却就後席論語蕭牆謂門屏檀弓牆置翣謂桞衣宋考父循牆謂幽側之處周禮夫屋謂三夫田三百畝詩夏屋謂大俎喪大記畢塗屋謂輴攅漢紀黄屋謂天子車蓋漢志崇其巾為屋謂幘收雜記素錦以為屋謂小帳顔叔子樎屋以繼謂飼馬具〈輴音春樎音述〉
　　廣輪
　　檀弓廣輪撑坎注輪從也横量曰廣從量曰輪東西曰廣南北曰輪輪又謂之袤又謂之運〈袤音茂〉
　　旁午
　　旁午霍光傳注分布也韻書交横也按午居正陽位縱也旁則横矣旁午猶縱横之意
　　辟雍泮宫
　　詩靈臺篇辟雍中言鳥獸昆蟲文王有聲篇辟雍言築城作豐魯泮宫言羣醜淮夷皆無預學校漢儒謂辟雍辟作璧為圓水天子之學泮宫為半水諸侯之學羅璧識遺曰辟雍非學也戴埴鼠璞曰泮宫合序與詩初無養才之説亦非學也辟君也雍和也説文天子饗飲曰辟雍月令論曰取其宗廟之清曰清廟取其正室之貌曰太廟取其堂曰明堂取其四門之學曰太學取其水圓璧曰辟雍圓璧之説雖非而清廟太廟明堂太學辟雍則同處異名為甚明也明堂以朝諸侯猶今皇極殿清廟太廟以祭祀猶今太廟太學辟雍以承師問道猶今文華殿成均上庠東序瞽宗則四門之學也泮魯水名僖公作離宫於其上落成之際詩人頌之欲於此而服夷狄受琛貢與宣王考室之詩同意〈琛音郴〉
　　納陛
　　王幼學謂納陛為從中階而升孟康謂鑿殿基際為陛二說皆非顔師古曰尊者不欲露而升陛故納之於霤下如今官府升堂有自檐而升者有自階而升者納陛亦自檐之意故曰納之霤下〈霤音溜〉
　　鼇山
　　列子歸墟中有五山帝使巨鼇十五載之五山始峙而不動龍伯國之大人一釣連六鼇於是二山流於北極後人所稱鼇山出此按鼇海中大鱉豈能負山龍伯雖大亦人耳大抵莊列之言多類此
　　南北盛衰
　　天下之大勢秦漢以前莫盛於北魏晉猶然隋唐以下莫盛於南宋猶然元則南北俱衰國朝則南北俱盛矣舜分天下為十二州北居其九南居其三周分天下為九州北居其七南居其二漢分天下為十三部北居其九南居其四元始中總天下千二百餘萬戸南二百萬戸僅天下四之一衣冠風俗之美穀粟財用之多舉在北焉當時論者往往指燕雲河湟為重江湖川廣為輕不知地無常利天運實衡其盛衰唐分天下為十道南北各居其五宋分天下為二十三路南居十七北居十三熈豐盛時總天下千六百五十萬戸北五百餘萬戸亦僅天下四之一鄒魯多儒移於濂閩青齊冠蓋乃在吳楚視燕雲河湟豈直過之耶元則舉天下而蕩除之勢少衰矣今南北郡縣相埓人才不殊財賦惟仰給於東南可謂並盛矣〈埓音劣〉
　　三輔
　　京兆尹左馮翊右扶風是為三輔京大也天子曰兆民故曰京兆馮翊言依馮輔翊京師扶風言扶助天子風教皆漢武所置秦有内史治京師漢景帝分置左右内史左馮翊左内史也右扶風右内史也京兆今西安府左馮翊今同州右扶風今鳳翔府〈馮音平〉
　　空桑漢夀
　　空桑山名在冀北一云在陳畱南一十五里一云在魯南山之空竇中楚辭踰空桑兮從女考𤣥𡨋於空桑郊祀志空桑琴瑟結促成干寳三日記徴在生孔子空桑之地今名空竇伊尹生於空桑正此地列子謂伊尹母視臼水出而東走身化為空桑尚書大傳謂伊尹母行汲化為空桑夫尋至水濱見桑穴中有兒皆不經也漢夀本廣漢葭萌縣地蜀先主置漢夀縣今保寧之廣元關羽之封地也漢制有縣侯如蕭何鄼侯有鄉侯如鄭衆鄛鄉侯有亭侯如靈帝解瀆亭侯之子晉封孔子二十三代孫震為奉聖亭侯或以夀亭為食邑漢為國號誤也
　　甲第
　　漢髙詔列侯食邑者皆賜大第室孟康曰有甲乙次第故曰第第非室也初學記出不由里門靣大道者名曰第爵雖列侯食邑不滿萬戸者不得作第第非通稱也武帝為霍光治第遂以第為室羊祜與從子琇書曰既定邊事當角巾東第遂以第為通稱田蚡治宅甲諸第遂有甲第之稱漢設甲乙科射䇿中者謂之髙第亦謂之甲第隋唐以來進士諸科又有及第之目是科目亦謂之甲第又物品髙者謂之上第漢書四方貢獻皆先輸上第於冀
　　譙樓
　　陳勝傳戰譙門中馬遂傳設二門為譙樓師古曰門上為髙樓以望曰譙廣韻譙樓之别稱古者為樓以望敵陣兵列於其間下為門上為樓或曰譙門或曰譙樓也是譙有望意俗以覷視為譙莊徐無鬼篇魏有麗譙説者謂美麗而嶕嶢則嶕當从山又俗謂門樓曰巢門巢與譙聲相近巢譙之訛也一説若巢然
　　象魏冀闕兩觀
　　古者宫庭為二臺於門外作樓觀於上上圓下方兩觀雙植中不為門門在兩旁中央闕然為道以其縣法謂之象魏象法象也魏其狀巍然髙大也以其記列教令謂之冀闕冀記也闕中央闕然也以其使民觀之謂之觀䨇植謂之兩觀名雖殊其實一也猶今午門然
　　國
　　禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國商則三千餘國周則千八百國説者以是為夏商之衰諸侯轉相吞滅固然然禹五服𦆵五千里以萬國分之每服得國二千每國得半里不應如是之小也曰萬國槩言之耳商建國無考周地方千里為縣百為郡四百是得國五百五服得國二千五百曰千八百者或先後盈縮不同也三代以來之國則秦以後之縣
　　封
　　古者墓而不墳墳土起也亦謂之封封土陪益也檀弓若堂若防若覆夏屋若斧皆封之形也四周而平曰堂長而如隄曰防如大俎而垂曰覆夏屋仄而上鋭曰斧亦曰馬鬛今亦多類是
　　朝陽夕陽〈朝音潮〉
　　爾雅山東曰朝陽山西曰夕陽蓋山東迎日故曰朝山西送日故曰夕非旦暮之謂也亦猶古者諸侯見天子旦見曰朝暮見曰夕云耳朝日夕月之朝亦讀作潮音詩梧桐生矣於彼朝陽又曰度其夕陽正謂山東西也張華有鳳鳴朝陽之說始指為曉日而謂夕陽為落日者自昔詩人益紛紛矣
　　崑崙二赤壁二洞庭二九江三
　　大荒經阿耨達山一名崑崙恒水出其南此河源之崑崙也禹貢雍州崑崙即叙此酒泉西南之崑崙也魏志赤壁初戰操軍不利此嘉魚西岸與烏林對之赤壁今譌在黄州者也綱目冬十二月劉曜自立於赤壁此趙城霍山西南流之赤壁水名也北夢瑣言湘江蜀江溢為洞庭此岳陽樓之洞庭也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州太湖一名震澤一名洞庭此姑蘇之洞庭也禹貢九江孔殷沅漸元辰叙酉灃資湘九水即岳陽洞庭亦曰九江也一統志秦虜負芻置楚郡漢初為九江郡今夀州也太康地記湖漢九江入彭蠡澤白蚌烏靡畎源廩提箘九江今九江府也
　　函丈方丈杖函
　　曲禮席間函丈函容也十尺為丈謂席間之地可容十尺也蓋席制三尺三寸三分寸之一逺近間三席是一丈或謂丈作杖容杖以指揮非是孟子食前方丈謂食物前列者方一丈唐顯慶中王𤣥䇿使西域至毗耶離城有維摩居士石室以手板縱横量之得十笏名方丈室後人謂僧舍皆曰方丈周禮伊耆氏共杖函函匱也以函藏杖也
　　青瑣白間
　　漢書給事黄門之職日暮入對青瑣門孟康曰以青畫戸邊鏤中天子之制也師古曰刻為連瑣文而青塗也魏都賦皎皎白間離離列錢張説注白間𥦗也以白塗之畫以錢文猶綺疏青瑣之類青瑣即今門之有亮⿱者刻鏤為連瑣文本注是白間即今菱花𥦗⿱文如列錢自生虚白非以白塗為錢文也〈鏤音漏⿱音格〉
　　楚建都三稱名二
　　鬻熊重黎之後為周文武師成王得鬻熊曽孫熊繹封於荆蠻其地枝江即郢都也今荆州府厯三十餘世秦白起拔郢頃襄王徙陳今陳州才三十餘年秦日加兵考烈王徙夀春今夀州又十餘年秦虜負芻而楚亡矣春秋莊公以前皆稱荆僖公以後皆稱楚蓋荆楚本一或稱荆或稱楚故人於楚國或稱楚或稱荆也春秋亦是據當時人所稱而云然謂成頵始稱楚非賈逵謂秦莊襄王名楚改稱荆亦非〈頵音均〉
　　三楚三吳三晉三秦
　　淮北沛陳汝南南郡西楚也彭城以東吳廣陵東楚也衡山九江江南豫章長沙南楚也蘇州東吳也潤州中吳也湖州西吳也魏斯趙籍韓䖍三晉也章邯司馬欣董翳三秦也
　　罘罳〈罘音浮罳音思〉
　　罘罳博雅謂之屏顔師古曰連闕曲閣也二說往嘗疑之求之字義亦不合今宫殿檐栱之間有銅絲網以避飛鳥初疑即此亦未是後見夏月以黄絲為網自檐及階張之遇視朝則捲朝罷復設此即罘罳之遺制唐蘇鶚曰罘罳从网是形謂織絲之文輕疎浮虚之貌蓋宫殿檐戸之間也唐文宗甘露之變出殿北門裂斷罘罳而去温庭筠上陳武帝書罘罳晝捲此皆可證若屏與曲閣則字不當以网又豈可裂斷可捲耶釋文請事復思之説為尤謬
　　華蓋座
　　華蓋本星名晉天文志天皇大帝上九星曰華蓋所以覆蔽大帝之座也下九星曰杠蓋之柄也古者天子所坐曰華蓋之座取象於天也沈存中曰輦後曲蓋謂之筤兩扇夾心通謂之扇筤此華盖之制崔豹古今注黄帝與蚩尤戰於𣵠鹿上有五色雲氣止於帝所因作華蓋非〈筤音朗〉
　　蚩尾〈蚩音笞〉
　　倦㳺録漢以宫殿多火災術士言天上有魚尾星為其象於屋以禳之類要曰東海有魚似鴟噴浪即降雨唐以來設其象於屋脊蘇氏演義蚩海獸也漢武作栢梁殿以蚩尾水之精能却火災因置其象於上倦㳺録所謂魚尾即蚩尾類要所謂有魚似鴟亦即蚩譌為鴟也椒園雜記螭䗓形似獸立於屋角上又譌為螭又云⿰⿰似龍鼇魚亦似龍皆立於屋上者今殿庭曰䗓衙舍曰獸頭大抵皆蚩也殿庭為龍形衙舍為獸形或為魚形以别於宫殿皆以意為之非其本則然也
　　鮮卑
　　鮮卑東方之支依鮮卑山為號在栁州界又楚辭小𦝫秀頸若鮮卑只注鮮卑滚帶頭也言好女之狀𦝫支細小頸鋭秀長若以鮮卑之帶約而束之也鮮卑一為東方號一為滚帶頭或是帶出於東方因以得名云名義考卷三
<子部,雜家類,雜考之屬,名義考>



　　欽定四庫全書
　　名義考卷四目録
　　地部
　　菑畬　　　　　　　街階祴
　　濫觴濫竽　　　　　陽溝
　　州郡府縣　　　　　四十雙
　　衙門　　　　　　　康衢擊壤
　　端門掖門五鳳樓　　濡湏沙羨
　　建瓴　　　　　　　甌窶汙邪
　　柣棖橛　　　　　　榫卯
　　白屋衡門　　　　　三戸
　　黄鶴樓　　　　　　沙堤火城
　　草莽市井　　　　　揭涉厲
　　圯上脽上　　　　　鴛鴦瓦
　　紫㣲堂　　　　　　虚集
　　開阡陌　　　　　　東南西北音義
　　酇䣜　　　　　　　古南衙
　　盬字有三義　　　　井幹
　　杝巴　　　　　　　銅柱
　　耤田　　　　　　　行馬
　　灃灃　　　　　　　帶礪
　　胥濤　　　　　　　江黄
　　瀚海　　　　　　　古今地名不同
　　雷首　　　　　　　龍門吕梁
　　辨先儒江漢經文之誤
　　弱水黒水　　　　　三危
　　舜陵　　　　　　　陟方岳
　　滄浪蒼梧鳴條熊耳各二
　　鹵莽滅裂　　　　　荆蠻
　　東陵


　　欽定四庫全書
　　名義考卷四　　　　　　　明　周祈　撰地部
　　菑畬〈菑音淄畬音予〉
　　爾雅田一歲曰菑二歲曰新田三歲曰畬鄭云田一歲曰菑二歲曰畬三歲曰新田鄭與爾雅小異鄭説是也菑災也始災殺其草木也畬漸和柔也新謂已成田尚新也四歲則田矣
　　街階祴〈祴音皆〉
　　街四通道也今街衢之街階陛也今階級之階祴磚道也周禮考工記堂涂注若今令甓祴今之磚砌地也令與瓴同爾雅瓴甋謂之甓
　　濫觴濫竽
　　家語江出㟭山源可濫觴言其初尚微也韓子齊宣王使人吹竽有三百人南郭先生不知竽而濫於三百人之中以食禄言非據也
　　陽溝
　　中華古今注楊溝植髙楊於其上也一曰羊溝為溝以阻羊之觝觸也二説皆非楊當作陽隂溝水入地潛行陽溝水出地顯行見不見之别耳
　　州郡府縣
　　人皇氏依山川土地之勢財度九州州之名始見周制天子地方千里分為百縣縣有四郡郡縣之名始見唐改郡為州改大州為府府之名始見人皇氏之九州即舜之十二州秦之三十六郡西漢之十三州唐之十道宋之二十三路今之十三布政司也周制千里百縣百里之國也縣有四郡不能五十里之國也七十里五十里之國又損益於其中秦以後其制盡廢今之府由漢以來之郡之州也今之縣由秦以來之縣也其廣狹大小代有不同耳
　　四十雙
　　金黄花老人詩招客先開四十雙雲南雜志夷人耕者三人使二牛前牽中壓而後驅之犂一日為一雙約有中原四畝地盖一日二牛謂之雙地則四畝今粤西計田以工二工言一人可耕耘也大率三工為一畝
　　衙門
　　古者天子出建大牙旗故有建牙之號吳志孫權作黄龍大牙帶在軍中視其所向又立於帳前謂之牙門公孫瓉傳拔其牙門是也唐制天子居曰衙行曰駕遂謂正朝為正衙後通謂官府為衙門乃牙門之訛不知何始官寺日再視事謂之放衙丁文果射覆蘤蘤華華雖無官職一日兩衙是也〈蘤音委〉
　　康衢擊壤
　　爾雅四達謂之衢五達謂之康六達謂之莊史記所謂康莊之衢風土記擊壤以木為之長三四寸其形如履臘節僮少以為戲分部以擿摶也將戲先側一壤於地遙於三四十步以手中壤擿之中者為上〈擿音直〉
　　端門掖門五鳳樓
　　端門見周勃傳師古曰殿之正門掖門見成帝紀服䖍曰正門之旁小門如人臂掖也五鳳樓梁太祖即位羅紹威取魏良材建周翰所謂去地百丈在天半空五鳳翹翼者也
　　濡湏沙羨〈湏音誨羡音夷〉
　　濡湏水名在今巢縣南一名天河水湏从水俗从彡是須㬰之須矣沙羨邑名即今江夏地羨近知切今讀作延靣切是歆羨之羨矣形聲少差其義逈别〈彡音衫〉
　　建瓴〈建音蹇〉
　　史記髙屋之上建瓴水注瓴盛水瓶建翻水也韻㑹覆也覆瓶水於髙屋之上其下注之勢順也
　　甌窶汙邪〈窶音樓〉
　　甌窶偏側之地汙邪下地也淳于髠傳甌窶滿篝汙邪滿車謂偏側汙下之地皆生五穀篝笭與車皆滿也
　　柣棖橛〈柣音送〉
　　爾雅柣謂之閾棖謂之楔橛謂之闑郭璞云閾門限也楔門兩旁木橛門閫孫炎云門限謂門下横木為内外之限今亦謂之門限其制有三有一定者今宫府及南人門多用之有起落者有不設者蓋古者多乘車入門必脫限棖門兩旁斜柱兩木中為容以受限耑以便起落也橛門中所𥪡短木以礙扉此不設限者也二者今驛舍城門及北人門多用之是門限謂之柣曲禮云不履閾是也門兩旁斜木謂之棖玉藻大夫中棖與闑之間是也門中橛為闑玉藻君入門介拂闑是也〈限音歉〉
　　榫卯〈榫音筍〉
　　伊川語録云枘鑿者榫卯也楊用脩謂榫卯當作簨牡按簨所以懸鐘鼔者横曰簨卯固當作牡榫亦當作牝蓋牡與卯牝與榫聲相近遂譌也直音雖有榫字只是俗書蓋枘以入鑿其象牡鑿以受枘其象牝今俗猶云公母榫〈枘音銳〉
　　白屋衡門
　　白屋以白茅覆屋也衡門横一木為門也巖穴之士其居如此
　　三戸
　　楚南公曰楚雖三戸亡秦必楚韋昭謂三戸楚三大姓屈景昭左傳以界楚師於三戸杜預注今丹水縣北三戸亭則三戸當是地名服䖍云三戸漳水津也括地志漳水北經三戸峽為三戸津在相州滏陽縣界後項羽宷渡三戸津破章邯軍邯降秦遂亡南公六國時人善䜟緯知秦亡必於三戸也昭說雖通非南公術數曰雖者設為疑辭不顯言也相州今彰徳府滏陽縣今磁州
　　黄鶴樓
　　黄鶴樓在今武昌唐圖經云費文禕登仙駕黄鶴返憩於此張南軒云黄鶴以山得名今黄鶴樓側有山名黄鵠南軒說是也按鵠蔡衡曰鳯多白色者鵠索隠曰鴻鵠是一鳥若鳳凰然則鵠鳳類也或稱鴻或稱白或稱黄耳黄與白色相近鴻大也司裘注鵠者鳱鵠小鳥難中者也玉篇鳱鵠鵲也鳥之知來者今靈鵲是鳱鵠為小則鴻鵠為大矣既以山得名何又言鶴蓋鵠不常有人鮮的識後人因易以鶴圖經妄託之費文褘也鳱鵠後人又妄作乾鵲〈鳱音干〉
　　沙堤火城
　　唐故事凡拜相者府縣載沙填路自私第至子城東街名曰沙堤李肇國史補每大朝㑹百官己集宰相方至列燭多至數百炬謂之火城宰相火城至衆皆滅燭以避之唐宋相如此今亦無矣
　　草莽市井
　　杜預曰草生廣野莽莽然故曰草莽師古曰凡言市井者市交易之處井共汲之所一説古者一井之地以二十畝為廬舍因為市以交易故曰市井
　　揭涉厲
　　爾雅繇膝以下為揭繇膝以上為涉繇帶以上為厲蓋水淺自膝以下攝衣而渡曰揭差深自膝以上徒行而渡曰涉若深至衣帶以上以衣而渡曰厲攝衣之衣謂裳以衣之衣謂褌也徒行不止攝裳又不必用褌也厲本作濿
　　圯上脽上
　　張良傳良㳺下邳圯上遇老父墜履圯下楚人謂橋為圯李白詩我來圯橋下懷古欽英風既曰圯又曰橋複矣白誤讀圯為圮族之圮猶云敗橋不知圯上之圯从已矣之已左無缺圮族之圮从人已之已左缺文微不同漢武紀祭后土汾脽上師古曰脽以形髙起如人尻脽嘗考鄈河東臨汾地漢祭后土處彼土呼鄈為誰訛為脽師古不知而以尻脽釋之鄈在河東岸長四五里廣一里髙十餘丈安得似尻脽也〈圯音痞尻音𩫈鄈音葵汾與焚同脽與誰同〉
　　鴛鴦瓦
　　唐人鴛鴦詩耿霧盡迷朱殿瓦魏文帝夢殿上雙瓦落地化為鴛鴦以問周宣對曰後宫當有暴死者已而果然則鴛鴦瓦不惟不吉特文帝所夢則然耳安得謂瓦為鴛鴦乎至詠鴛鴦用瓦尤為不通
　　紫微堂
　　今藩司堂扁有曰紫薇堂者其義不可曉意必因元人行中書省之故也唐開元間改中書省曰紫微省以中書令掌佐天子執大政有藩臣匡衛之義取象於紫㣲星則微乃㣲顯之微今扁者作薇藿之薇殊未考也
　　虛集
　　古謂市賣之區曰虚曰集集聚也神農日中為市致天下之民聚天下之貨故謂之集方市則集市罷則虚故謂之虚桞宗元云虚所賣之嶺表録虚市以易醑峒氓詩緑荷包飯赴虚人作墟者誤也况虚本从业乎业古丘字
　　開阡陌
　　顔師古謂阡陌是商鞅所開朱子謂阡陌之外有地商鞅却破開了使成田更不要齊整二説恐非先王井田之制阡是洫上之路陌是遂上之塗有井田便有阡陌豈得是鞅所開又豈得是鞅破開了若云阡陌之外破開成田則此阡陌尚存井田猶末廢蓋開猶除也開除阡陌并其經界而去之也正是廢井田
　　東南西北音義
　　東春方又音當丁東玉聲也南夏方又音淫詩以雅以南樂舞也西秋方又音先漢郊祀歌白集西遷方也北冬方又音佩書分北三苖分異之也穀梁隠十年注戰不逐北敗也
　　酇䣜〈酇音賛䣜音磋〉
　　酇則旦切䣜才何切皆秦之縣名酇屬南陽郡漢初以封蕭何䣜屬沛郡後續封何之子地本不同字亦各異集韻酇又才何切䣜亦作酇韻㑹謂酇蕭何子孫所封䣜蕭何初封邑是二字果同音而亦可互用耶此其必不然也何初封本南陽之酇非才何切續封則沛郡之䣜亦不可作酇而乃有訛者何也蓋其後以初封本酇後雖改封䣜仍稱酇也猶楚初封郢後徙陳徙夀春仍稱郢也然則郢亦可他隣女救二切陳與夀亦可作郢耶
　　古南衙
　　今開封府稱古南衙不知其義古者前朝後市王宫在南漢以宫城之軍謂之南軍唐謂之南衙五代謂之殿前司宋以殿前都檢㸃受周禪都汴梁今開封府治或即宋殿前司治所猶襲唐南衙之名也
　　盬字有三義
　　鼠璞曰食貨志猗頓用盬鹽注盬鹽池也詩王事靡盬注不堅固也周禮盬人共甘苦鹽杜子春謂盬鹽不練治也詩禮注謂盬為不堅固不練治食貨注謂盬為鹽池二説似異然盬池練治後成鹽其為鹽也難壊出水即成鹽其為鹽也易壊其理一也予又思左傳夢楚子伏已而盬其腦注盬啑也啑啖也鹽可啖故謂啖為盬字義固有不同者其因此生彼者甚衆如殿大堂也有鎮意故謂軍後曰殿廉堂垂也有分辨意故謂不茍取曰廉初讀若判然不相蒙細思理實相通也〈啑音匝啖音淡鹽音古〉
　　井幹〈幹音寒〉
　　漢書武帝立井幹之樓楊子重黎篇或問茅焦厯井幹之死按井幹井上木欄其形四角或八角師古曰積木而髙於樓若井幹之形司馬曰始皇殺諌者二十七人積之闕下如井幹之狀
　　杝巴
　　通俗文柴垣曰杝木垣曰栖南土悉以竹為之斜織者謂之巴非杝杝本作籬釋名以柴為之疎離離然爾雅樊藩也郭璞云藩籬也
　　銅柱
　　銅柱二一在交趾漢光武時交趾女子徴側反光武拜馬援為伏波將軍討平之援立銅柱為漢之極西界一在辰州府城西北五代晉時漢州刺史彭士愁納土求盟于楚楚王馬希範立銅柱為界
　　耤田〈耤音瘠〉
　　耤田多作藉風俗通曰古者使民如借故曰藉田鄭𤣥曰藉之言借也从艸作藉字與訓皆非也國語宣王不耤於千畝月令藏帝耤於神倉从表昔聲作耤按玉篇鋤耤也天子親耕有事於鋤故曰耤田盧植曰藉耕也引左傳鄅人藉耕意雖得而字不免於誤一曰藉蹈藉也謂天子親蹈之也亦通王制古者公田藉而不稅孟子助者藉也則當从艸作藉
　　行馬
　　今制朝門及公府以衡木為斜好别以木交錯穿之樹於門外俗謂鹿角义即古之行馬也魏文帝拜楊彪光禄大夫令門施行馬晉孝武置檢校御史知行馬外事行馬即周禮所謂梐枑也夫本以禁馬曰行馬者反言之也今言者請禁百官馬不得入柞内按柞疾各切櫟也又陟格切除草也並非行馬之義亦非鋤駕切若謂為遮欄則當用⿱字⿱胡挂切横木不入也〈⿱音化〉
　　灃灃〈灃音風灃音里〉
　　灃灃二水名灃水出鄠南山豐谷北入渭周都酆邑酆以灃水得名通作豐詩維豐之垣書王來自商至於豐灃字从水豐聲豐从兩丰从山从豆灃水出衡山乃江沅之别流今岳之灃州以灃水得名書東至於灃楚辭濯余佩於灃浦灃字从水豐聲豐从兩丰从凵从豆文本相似但其中一从山一从凵耳蔡邕以豐同豐誤〈凵音歉〉
　　帶礪
　　漢功臣誓黄河若帶泰山若礪謂河竭若束帶山泐如礪石猶岸為谷谷為陵之意俗云海枯石爛也
　　胥濤
　　臨安志吳王既賜子胥死盛以鴟夷之革浮之江中子胥因流揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）波依潮來徃或有見其乘素車白馬在潮頭者盧元輔謂憤悱致怒配濤作神范希文云伍胥神不滅𤣥貞子云濤之靈曰江胥皆以濤子胥為之也論衡雖辨其妄以子路彭越不能發怒於鼎鑊之中似亦不必以此為證吳越之中惟江濤最雄擁如山岳奮如雷霆山海經以為海鰌出入浮屠書以為神龍變化猶臨安志以為子胥揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）波也素車白馬亦猶李白所謂連山噴雪耳或當時為是説以懼吳王後遂謬傳之也
　　江黄
　　江黄人多以為今九江黄州不知非也江春秋時國名漢改為陽安縣晉省故城在今息縣西南一十里黄古黄子國漢初屬汝南後屬江夏魏省故城在今光州西一十二里
　　瀚海
　　博物志四海之外皆復有海南海之外有漲海北海之外有瀚海是以瀚海與漲海等皆水也不知瀚海在火州桞城東北地皆沙磧若大風則行者人馬相失夷人呼為瀚海宋史云瀚海沙深五尺不育五穀沙中生草名登相可食以沙飛若浪人馬相失若沉視猶海然非真濁晦之海也
　　古今地名不同
　　古今地名不同者甚衆姑舉一二顯著者黄帝與蚩尤戰於涿鹿今保安州涿鹿山非涿州舜耕於厯山今蒲州南有厯山非濟南厯城禹避舜之子於陽城今登封縣非澤州陽城周封熊繹於丹陽之地今歸州東七里春秋丹陽邑秦彭超謂苻堅曰丹陽不足平今應天府又今寧國府漢初為丹陽郡俱非鎮江丹陽陳勝吳廣起兵於蘄今宿州南四十里秦蘄縣非蘄州圯上老父謂良曰十三年孺子見我穀城山下黄石即我矣今東阿縣黄山非徳安穀城漢撃韓王信餘冦過柏人今唐山縣非柏鄉縣景帝徙衡山王勃為濟北王今六安州漢衡山國非衡州衡山漢遣謁者說降漢陽㪚羌今秦州非漢陽府朱邑少為桐鄉嗇夫今懐寧縣非嘉興桐鄉成帝封王根為曲陽侯今濟源縣西南一十五里春秋曲陽邑非定州曲陽吳漢耿弇擊富平獲索於平原今樂陵縣非耀州富平樂安太守陸康上書今武定縣非撫州樂安沮授勸袁紹畱屯延津今滑縣東二十里漢延津縣非開封延津曹操鑿泉州渠以通漕今武清縣東南四十里漢泉州縣非泉州府丁忠說吳主亮弋陽可襲而取今光州漢弋陽國非廣信弋陽晉燕冦陷魯髙平今濟寧州晉髙平國非澤州髙平劉裕至東莞與燕兵戰於臨朐今沂水縣非廣州東莞梁定州刺史蕭勃㑹楊㬓於西江今鬱林州陳定州刺史田龍升以江北叛今麻城縣俱非真定定州若以今之地名而求古人之蹟則舛矣
　　雷首
　　禹貢雷首即首陽山徐廣云雷首山在河東蒲坂縣封禪書所謂薄山也括地志云薄山一名襄山一名雷首山一名首陽山在芮縣北十里蒲坂即今蒲州芮縣即今芮城此山盤亘蒲芮數百里之地或云在蒲坂或云在芮縣也今蒲州首陽山上有夷齊墓者是一云在偃師縣西北一云在襄城縣南皆非
　　龍門吕梁
　　〈闕〉

　　龍門伊水所出又以吕梁洪為吕梁夫吕梁洪在徐州雖河流所經逺去孟門數千里皆非也按龍門古耿國殷王相所都在今河津縣三秦記河津一名龍門江海大魚集門下數十不得上上即為龍是龍門山也吕梁在今石州書治梁及岐春秋梁山崩荘子孔子觀於吕梁縣水三十仭流沫四十里酈道元謂吕梁之石崇竦河流激盪震動天地皆謂在石州者也龍門吕梁皆晉山故二山未治河出孟門之上也
　　辨先儒江漢經文之誤
　　禹貢嶓冡導漾二條先儒疑經文與地理不合朱子謂彭蠡即今番陽湖受湖東西諸州之水趨湖口以入於江為江水所遏因却而自豬為澤初無所仰於漢水又謂漢水入江之後未嘗不相持以東惡覩所謂中江北江之别蔡沈謂江漢之間三苗頑不即工禹未嘗親蒞即官屬亦未深入其境以此致誤鄭漁仲謂東滙澤以下十三字為衍文是皆未之考也嶓冡山在今漢中沔縣漢水發源名漾東流至洋縣為漢又東至均州為滄浪過景陵三澨至漢陽大别南入於江徐鉉云江水出岷山至楚都名南江此云南入於江謂漢水入於南江也東滙澤為彭蠡滙當作㑹言漢水東㑹於彭蠡也為彭蠡者言澤為彭蠡非謂漢為彭蠡也故下文云東迤北㑹於滙東為北江即徐鉉所謂江至南徐州為北江漢水至此為北江也南徐州即今鎮江府漢至是趨揚州之海門縣入海矣岷山在今成都府茂州江水發源東至新繁為沱又東至於灃灃即離騷灃浦在今慈利者也九江今洞庭湖江水過之至於東陵地志東陵道士洑在今黄州東者也自漢水南入於江二水合流東迤北㑹於滙滙猶言彭蠡江既言㑹漢惡得言滙乎東為中江即徐鉉所謂江至潯江為九道名中江也亦至海門縣入海是南江在今武昌中江在今九江北江在今鎮江揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之三江既入正謂此也書將言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州治故云三江既入將言荆州治故云江漢朝宗於海江漢發源於梁州荆之上流也南江在荆州揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之上流也上流治則下流無不治矣此書法也韋昭謂松江錢塘浦陽為三江唐仲初謂婁江東江松江為三江張守節謂三江在蘇州東南三十里名三江口與諸家三江之說皆非也如此訓則經文未嘗與地理不合夫何疑乎
　　弱水黒水
　　薛氏曰弱水出吐谷渾界窮石山至合黎與張掖河合漢張掖郡今陕西甘州衛合黎其山鎮也弱水與張掖河合則弱水當在甘州境内今甘州一帶環青海渥洼之流浸居延鮮卑之水未見有所謂弱水者豈古有而今湮塞耶西域傳弱水在條支然條支去雍州幾二萬里非是或别一弱水也至謂蓬萊弱水則又荒唐矣黒水水經出張掖郡雞山地志出𤙶為郡南廣縣汾關山今平凉府開城縣有川曰大黒水平凉去甘州不逺在漢屬張掖郡雍州西據黒水者此也𤙶為郡今叙州府城南馬湖江一名盧水盧黒也梁州西據黒水者此也是黒水有二雍州雞山黒水至三危與梁州汾關山黒水南流入於南海故蘇綽云黒水自雍之西北而直出梁之西南二州皆以黒水為界也或以麗水為黒水或以西珥河為黒水俱非是然黒水亦非一今定州漢故奴盧縣奴不流盧黒以縣有黒水不流故名陕西安化縣文縣山東蓬萊縣皆有黒水
　　三危
　　三危蔡沈云西裔之地又云即舜竄三苖之地或以為燉煌水經黒水南至燉煌過三危山蘇綽云麗水者即古之黒水也三危山臨峙其上由蔡說則三危地名由水經蘇綽之說則三危山名按燉煌今陜西赤斤蒙古衛三危既宅見雍州則三危為燉煌明矣非山也如水經所云則燉煌與三危為二如蘇綽所云麗水今雲南麗江府則三危既宅當見梁州不應在雍州也二説非是蔡說為近之但未詳其實也
　　舜陵
　　史記舜南巡崩於蒼梧之野葬零陵之九疑此馬遷牽合有庳之事附㑹家語而不覺其謬也家語舜陟方岳死於蒼梧之野而葬焉按蒼梧有二一郡名今梧州府一山名郴陽何孟春云在海州舜葬當於此孟子舜卒於鳴條吕氏春秋舜葬於紀何孟春云鳴條亭名在陳留縣紀城名在莒州蒼梧山近莒之紀城去鳴條不逺故或言蒼梧或言鳴條或言紀也皆東方之地若蒼梧郡則南方矣且蒼梧郡漢武時始置九疑在秦時屬長沙郡即零陵猶未有也何得言葬零陵之九疑為崩於蒼梧之野然則遷何所本歟昔者舜封象於有庳有庳今道州也九疑山在道州象建國於此死而葬焉後人誤以象冡為舜陵遷因家語有死於蒼梧之文又因九疑有象冡遂不疑謂舜崩於蒼梧之野葬零陵之九疑也使舜南巡崩當云死於衡山之野而葬焉不應云死於蒼梧之野也且衡山去古帝都最逺黄帝以𤅬霍二山為副漢武徙南嶽之祭於𤅬山皆以逺故也九疑去衡山又將千里舜勤事野死至衡山足矣葬衡山已矣何暇至蒼梧葬九疑也今九疑有舜嶺舜源簫韶峰臯陶祠皆濫觴於遷耳或曰屈原九辨有湘君湘夫人黄陵廟有舜二妃墓此又何也曰湘君湘夫人不可知為誰即舜南巡豈以二妃從舜既崩二妃豈涉萬里以殉皆誣也
　　陟方岳
　　舜年百有十歲崩尚書陟方乃死家語陟方岳死於蒼梧之野而葬焉尚書脫一岳字當以家語為是孔安國不察以升遐訓陟方謂陟為升遐其義雖通以方屬陟為讀則不可且既言升遐焉得又言乃死也如馬遷所云葬零陵之九疑當是陟南嶽據今所考葬海州之蒼梧山則是陟東嶽家語所謂陟乃陟彼岵兮之陟安國所云陟乃殷禮陟配天之陟自有能辨之者
　　滄浪蒼梧鳴條熊耳各二
　　滄浪水名一在嶧縣孟子滄浪之水清兮一在均州禹貢又東為滄浪之水蒼梧二一郡名今梧州府一山名在海州家語舜死於蒼梧之野而葬焉鳴條二一亭名在陳留孟子舜卒於鳴條一邑名今安邑縣伊訓造攻自鳴條熊耳山名一在盧氏縣禹貢導洛自熊耳一在洛南縣禹貢熊耳外方桐栢至於陪尾
　　鹵莽滅裂
　　長梧封人曰予昔為禾耕而鹵莽之則其實亦鹵莽而報予芸而滅裂之其實亦滅裂而報予按鹵鹹地也莽草淹地也滅赤地也裂龜坼地也四者地之不可耕芸者也為禾者因其鹵莽而鹵莽之滅裂而滅裂之其實有不鹵莽不滅裂而報予者乎所謂欲惡之孽為性萑葦也善為禾者去鹵莽之耕善養性者去欲惡之孽善為政者去淫衺之民楊用脩所訓四字殊覺牽强通義愈疎
　　荆蠻
　　太伯犇荆蠻自號句吳按吳揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州域非荆不應謂之荆蠻太伯與仲雍初犇所至地為梅里聚梅里聚人立以為君號句吳梅里聚在今吳縣北句發語聲吳大也言太伯當昌大也吳之名始此而曰荆蠻者何荆楚也蠻越也梅里聚介在楚越之間故曰荆蠻
　　東陵
　　禹貢導江過九江至於東陵集傳謂東陵為巴陵按九江今洞庭湖在巴陵不應過洞庭又至巴陵也地志以東陵為道士洑在黄州東一百二十里與江水經流次第相恊史記楚世家秦將白起拔我西陵括地志西陵故城在黄州黄山西二里以此互證則東陵為道士洑無疑
　　名義考卷四



　　欽定四庫全書
　　名義考卷五目録
　　人部
　　姓氏族　　　　　　國家縣官
　　黔首蒼頭　　　　　黄耇台背
　　府君家公　　　　　主臣
　　鼻祖耳孫　　　　　阿翁姑章賤息子姓丈夫丈人大夫夫人　先生太夫人
　　伯仲叔姪　　　　　昆玉
　　稾椹　　　　　　　娣姒
　　孩咳　　　　　　　誕日初度
　　六尺之孤　　　　　公卿
　　黄閤内閣　　　　　特進𨳩府
　　尚書　　　　　　　台鼎
　　黄門　　　　　　　都堂
　　太史　　　　　　　三法司
　　翰林院　　　　　　察院
　　鳯凰池　　　　　　玉筍班龍虎榜
　　守令　　　　　　　蓮幕
　　稗官　　　　　　　古官名
　　陪臣陪儓　　　　　承學
　　不速之客　　　　　臧獲厮養輿臺奚奴
　　胥靡餘胥　　　　　皁卒
　　五百　　　　　　　官銜官聨
　　寮　　　　　　　　當家
　　駔儈　　　　　　　日者風角
　　四㐫　　　　　　　三苖
　　九夷　　　　　　　突厥單于可汗
　　閼氏屠耆居次　　　小㓜
　　乃表　　　　　　　䖍婆營婦𠇗拉姑
　　生旦凈丑　　　　　鬝俚

　　欽定四庫全書
　　名義考卷五　　　　　　　明　周祈　撰人部
　　姓氏族
　　天子賜姓命氏諸侯命族姓者所以繫統百世使不别氏者所以别子孫所出族者氏之别名也朱子吕伯恭雖嘗有辨亦誤認氏為姓如黄帝公孫姓此百世不别者也少昊黄帝子已氏顓頊黄帝孫姬氏此别子孫所出也又如魯姬氏黄帝後亦公孫姓無駭以字為展氏因以為族楚芈氏亦黄帝後亦公孫姓屈景昭為三族又謂之三閭此族者氏之别名也天子之後别以氏所謂胙之土而命之氏也諸侯之後别以族所謂官有世功則有官族也後世氏族通謂之姓而曰姓某氏史記黄帝二十五子其得姓者十四人即司馬遷亦不免誤况其後乎〈芉音米〉
　　國家縣官
　　漢官儀封禪記詔百官以次下國家隨後明日太醫令問國家起居國家曰不勞東平王傳今暑熱縣官年少霍光子禹傳縣官非我家將軍不得至是曰國家曰縣官皆謂天子也漢書中如此稱甚衆又蔡邕獨斷曰天子無外以天下為家稱天家廣記云五帝官天下三王家天下稱官家猶言帝王也資暇集云至尊以天下為宅四海為家又曰宅家
　　黔首蒼頭
　　秦本記更名民曰黔首祭義疏謂以黑布覆首謂之黔首戰國䇿魏蒼頭鮑彪註謂以青帕首項也又漢名奴亦曰蒼頭黔首則自唐虞以來所謂黎民也亦曰黔黎
　　黄耇台背
　　耇老夀也黄耇老人面色黄也台鯸鮐河豚也其背青老人背色若鮐也詩註謂黄為黄髮耇為凍梨爾雅疏謂燕代北鄙謂耇為梨説文又謂老人面梨若垢諸説似牽強舍人曰老人氣衰皮膚消瘠背若台魚此亦是以意釋不實知鮐者也鮐背豐滿但青黒耳〈鯸音侯鮐音胎耇音茍〉
　　府君家公
　　朱子曰府君漢人碑已有之只是尊神之辭如言官府之君列子云家公執席二者皆父稱也家公稱於存時府君稱於亡日
　　主臣
　　史記陳丞相世家漢文帝問陳平一嵗决獄錢穀幾何平曰有主者上曰而君所主者何事也平謝曰主臣馮唐傳文帝聞㢘頗李牧為人良曰嗟乎吾獨不得㢘頗李牧時為吾牧吾豈憂匈奴哉唐曰主臣魏志魏武謂陳琳曰卿為本初檄何乃上及父祖琳謝曰主臣馬援龍虎賦勇怯見之莫不主臣文選任昉奏彈曹景宗先叙其罪後繼之曰景宗即主臣景宗又彈劉整亦曰整即主臣齊沈約彈王源文亦然主臣前人多用之解者皆不得其義孟康曰主羣臣也韋昭曰主臣道不敢欺也張晏曰惶恐也文穎曰猶今言死罪樂彦曰猶上書前言昧死晉灼曰主擊也臣服也言其擊服惶恐也孟韋之説非是張晏以下亦鮮的見按古文臣作臣如人伏地也説文臣擊也事君也象屈服之形蓋人臣對君不容不惶恐不屈服也主臣是一於惶恐屈服之意惶恐乃驚怖非慚愧也上表者云誠惶誠恐是驚怖稽首頓首是屈服知此則死罪昧死惶恐擊服之義皆在其中然史記魏志龍虎賦所云主臣意在驚怖文選所云主臣意在屈服賈子曰主臣禮之正也斯言得之矣
　　鼻祖耳孫
　　鼻祖始祖也方言梁益謂鼻為祖獸之初生其鼻先見故謂鼻為祖耳孫𤣥孫之曾孫也顔師古曰耳孫諸説不同據平帝紀及諸侯王表昆孫之子耳孫耳音仍則耳仍一也為昆孫之子來孫之孫𤣥孫之曾孫或云唯耳可得聞非是
　　阿翁姑章賤息子姓
　　阿翁父也方言周晉秦隴謂父曰翁廣韻翁鳥頸毛也老人頸毛白而疆短若此鳥也善見律翁親則謂祖是父祖皆可稱翁姑章姑也廣川王傳皆尊章師古曰尊章猶言尊姑也或曰舅姑為尊章章本作嫜杜詩何以拜姑嫜又釋名兄公亦曰兄章舅公亦曰舅章息生也子女皆可稱息左師觸龍曰賤息舒祺東觀漢紀此蓋我子息是子稱息吕公見劉季曰僕有弱息願為箕箒妾是女亦稱息子姓孫也玉藻注姓生也孫是子之所生故謂之子姓今人稱尊貴者曰翁稱壻曰姑章稱婦曰息婦息又从女稱子姪輩曰子姓是殆未之考也
　　丈夫丈人大夫夫人
　　丈夫詩疏有傅相之徳而可倚仗丈人師古曰嚴莊之稱凡親而老者皆稱焉此丈夫丈人之義也又十尺曰丈古一丈得今六尺六寸丈夫丈人以身長言也而倚仗嚴莊之義在其中大夫白虎通曰扶達於人者也夫人曲禮注扶持於王者也此大夫夫人之義也又夫本作夰从人一象簪也男冠女副皆須簪焉男女皆可稱夫也而扶達扶持之義在其中
　　先生太夫人
　　今尊貴者人稱曰先生則怒稱其母曰太夫人則不以為怪論語曰有酒食先生饌韓愈進學解招諸生弟子事先生于兹有年矣一則為父兄一則為師何怒也漢文紀注列侯妻稱夫人列侯死子復為列侯乃得稱太夫人是太者父亡母存之號今制猶然奈何稱者見稱於人者不論人父與父存否率以太為尊稱不可怪乎
　　伯仲叔姪
　　伯仲兄弟之稱詩伯氏吹壎仲氏吹箎次仲者為叔詩叔兮伯兮次叔者為季書仲叔季弟姪對姑而言爾雅女子謂晜弟之子為姪狄仁傑云未聞姪為天子而祔姑於廟者此則古人稱伯仲叔姪之義也今人謂父之兄弟曰伯叔謂兄弟之子曰姪皆舛也父之兄弟當曰伯父叔父爾雅父之晜弟先生為世父後生為叔父是也兄弟之子當曰猶子檀弓兄弟之子猶子也或曰從子朱子語録漢人謂姪為從子却得其正是也〈晜與昆同箎音池〉
　　昆玉
　　謂兄弟曰昆玉者蓋錯舉金昆玉友之文也兄弟何以謂之昆友昆本作罤周人謂兄曰罤从眔沓弟為罤今猶云沓肩兄弟通作昆詩謂他人昆是也説文友从二又相交徐氏曰二手相順也友有相左右之義兄弟如左右手故謂兄弟為友晏子兄愛而友是也金玉言其貴重耳〈罤與晜同眔音沓〉
　　稾椹
　　古樂府稾椹謂夫也古有罪者席稾伏於椹上以鈇斬之言稾椹則兼言鈇矣鈇與夫同音故隠語稾椹為夫也稾禾稈椹斫木櫍俗作砧鈇斧也〈椹與砧同櫍音質〉
　　娣姒
　　爾雅長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦即今妯娌自以其年為長㓜耳廣雅娣姒之名從身長㓜左傳穆姜謂聲伯之母為姒叔向之嫂謂叔向之妻為姒二者皆呼夫弟之妻為姒不從夫之齒也
　　孩咳〈咳音孩〉
　　廣韻孩小兒將學語時能鼓頷也莊子未致乎孩而始誰是也説文咳小兒笑聲禮記咳而名之是也孟子孩提之童注知孩笑是以孩作咳也扁鵲傳咳嬰之兒又禮記孩蟲皆以㓜小為義一曰咳古文作孩〈頷音含〉
　　誕日初度
　　今人謂生辰曰誕日又曰初度詩曰誕彌厥月𫝊誕大也謂大矣后稷之在母終人道十月而生今曰誕日則是大日降誕則是降大矣離騷經曰皇覽揆予於初度兮肇錫予以嘉名注初度猶言初節也古者子生三月父名之謂命名之初節也非謂生也今自㓜而壯而老皆云初度是期頤皆三月時矣其謬誤有如此者
　　六尺之孤
　　周禮國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之韓詩外傳曰國中二十行役是七尺二十嵗也其升降皆以五年為率則六尺十五嵗也孟子五尺之童十嵗也
　　公卿
　　背私為公有制為卿公之為字八背也厶私也背私則可以為公矣卿之為字卯事之制也有制則可以為卿矣知二字之義則公卿之職舉人其頋名而思義哉〈八音背厶音私卯音賫〉
　　黄閤内閣
　　按唐門下省以黄塗門謂之黄閤明興罷中書省永樂初以解縉等七人直文淵閣謂之内閣則是黄閤為閨閤之閤从合爾雅小閨謂之閤漢文翁傳出入閨閤公孫𢎞傳開東閤皆謂門也内閣為庋閣之閣从各内則天子之閣左達五右達五漢宫殿疏騏驎天禄等閣皆謂重屋也又唐制天子日御前朝見羣臣曰常參朔望薦食陵寢有思慕之感御便殿謂之入閤唐志中書舍人以久次者一人為閤老制本省雜事二閤字皆从合今輔臣延登曰入閣稱謂曰閣老二閣字皆从各名雖同而義則異〈庋音几〉
　　特進開府
　　特進自漢宣帝以許廣漢為平恩侯位特進始開府自安帝以鄧隲為開府儀同三司始魏晉以特進為加官隋唐以為文散官宋以特進居文官之首大觀著令非宰臣不除今制亦以為散官文武之穹階也宋太宰以下至光禄大夫開府者為文公大司馬以下至諸將軍開府為武公梁位次三公唐以為文散官雖三公三師亦必冠以此號宋改唐節度使為使相亦稱開府今巡撫私稱開府者本使相之遺意也
　　尚書
　　今曹郎自署銜曰尚書某部郎何謬也夫尚書秦官在殿中主發書漢置尚書令貳有尚書僕射有尚書成帝初分常侍曹二千石曹民曹南北主客曹五曹曹又置尚書及左右丞侍郎光武改常侍曹曰吏部增都官曹為六曹魏為吏部左民客曹五兵度支五曹晉為吏部三公客曹駕部屯田度支六曹隋為吏民禮兵刑工六部唐改民部曰户部部各總四司以本司為頭司餘為子司亦謂之部如金部祠部之類六部迄今因之自漢以來曰尚書臺或曰中臺宋曰尚書省北齊謂之都省省有尚書令六部有尚書子部有郎是六尚書者皆𨽻尚書省故曰尚書某部也今則異於是矣如之何古之襲也
　　台鼎
　　後漢郎顗傳三公上應台階彭宣傳三公鼎足承君此台鼎之稱也周禮大宗伯疏上台司命為太尉中台司中為司徒下台司禄為司空晉天文志曰在人曰三公在天曰三台主開徳宣符也環濟要畧云三公者象鼎三足共承其上也台鼎之義如此
　　黄門
　　今給諌有稱黄門者以唐諫議大夫𨽻門下省開元間改省為黄門省之故不知漢唐以來中書門下二省間雜奄人為之大抵黄門謂奄人也漢輿服志禁門曰黄門中人主之故曰黄門百官公卿表中書謁者令中黄門屬焉師古曰黄門謂奄人居禁中給事者也佛書優婆娑論般荼迦注此云黄門謂去勢及天奄者若以開元改省之故諫議與侍中自異以諫議以來中黄門内給事之故彼皆奄人也
　　都堂
　　唐制尚書省都堂居中左右分司堂東有吏户禮三行每行四司左司統之西有兵刑工三行每行四司右司統之凡二十四司分曹共理今巡撫俗稱都堂無謂
　　太史
　　秦漢以來太史之任兼成周太史馮相保章三職以著述為事而兼掌星厯司馬談父子所職是也至宣帝時著述以他官領之太史惟知占𠉀而已唐為司天臺宋為司天監我朝為欽天監不復稱太史
　　三法司
　　唐百官志凡寃而無告者三司詰之三司謂御史大夫中書門下也六典髙宗武后之際當時大獄以尚書刑部御史臺大理寺推案謂之三司今刑部都察院大理寺為三法司唐制也
　　翰林院
　　唐翰林院在麒徳殿西以處天下藝能技術之士學士院𢎞文舘集賢院以處文儒𤣥宗始選有詞藝學識者入居翰林供奉肅宗令掌詔勑始兼學士之名五代晉翰林學士與中書舎人分為兩制宋翰林學士掌内制制勑詔赦國書及宫禁所用文字乘輿行幸則侍從以備顧問今翰林院知制誥及一應纂脩與宋同而入閣辦事自𢎞正以來為定制矣
　　察院
　　今都察院即秦漢以來御史臺也唐御史臺其屬有三一曰臺院侍御史𨽻焉二曰殿院殿中侍御史𨽻焉三曰察院監察御史𨽻焉今有監察御史分十三道𨽻都察院而省察院其曰察院者相襲如此非官制也
　　鳯凰池
　　通典中書省地在樞近人因其位謂之鳯凰池按中書尚書為兩省秦有尚書令屬少府漢以大將軍領尚書事以大尉録尚書事權尊重矣漢有中書謁者亦屬少府自武帝始用宦者元帝復委以政事魏以中書典尚書奏事而尚書之權漸減故荀朂自中書監遷尚書令恚曰奪我鳯凰池
　　玉筍班龍虎榜
　　李宗敏知貢舉門生多清秀俊茂唐伸薛庠袁郁輩時謂之玉筍陸贄主試得韓愈歐陽詹賈稜陳羽等皆天下孤儁偉傑之士號龍虎榜今人謂朝班為玉筍掲曉懸龍虎畫於榜前者可笑也
　　守令
　　大郡曰守小郡曰尉大縣曰令小縣曰長秦制也漢初因之如魏尚雲中守趙佗南海尉董宣洛陽令陳寔太丘長之謂又郡佐亦謂之尉郡守秦以前稱上大夫即州牧侯伯漢名太守唐名刺史宋名知州或加將軍或號持節或𢃄圑練防禦或曰總管皆守也治中别駕長史司馬通判皆郡丞也軍事判官防圑推官司理司户皆增置亞于丞者也主簿功曹督郵録事參軍曹掾皆郡尉也縣令秦以前稱下大夫即附庸或又稱宰稱尹稱公漢以後俱稱令宋始稱知縣有戍兵則兼兵馬都監押亦有丞尉又增主簿郡守掌治京師曰内史曰尹王國曰相
　　蓮幕
　　齊王儉領吏部用庾杲之為長史蕭緬與儉書盛府元僚每難其選使杲得泛緑水依芙蓉何其麗也時人以儉府為蓮花池今謂幕官曰蓮幕義出此
　　稗官
　　漢藝文志小説出於稗官細米曰稗王者欲知閭巷風俗細碎之言故立稗官
　　古官名
　　古官名姑舉一二人不常知者如挏馬主馬乳酒者鍾官主鑄錢者大誰長主問非常者都船主徼循京師者平凖主錢穀者司商主賜族受姓者將行主宫掖者若盧主弩射者尚方主御刀劍諸好器物者復陶主衣服者率更主刻漏者負弩主亭者督郵主諸縣糾攝者水衡主税入者遒人主宣令者郵表畷主督約農事者簮裊主飾馬者佽飛主射者剽姚主兵者掌故主故事者鞮鞻氏主夷樂者婕妤娙娥嬪嬙傛華皆女官也中涓黄門皆宦官也
　　陪臣陪儓
　　陪重也陪臣重臣也諸侯之臣於天子曰陪臣陪儓猶陪臣也儓亦作臺左傳僕臣臺方言南楚罵庸賤謂之田臺輟畊録凡婢役於婢者俗謂之重臺〈重平聲〉
　　承學
　　承學言學者分門各自承襲其家學如楊何施酬孟喜梁丘賀之徒學易皆祖田何歐陽生大小夏侯勝建之徒學書皆祖伏生翼奉遵后蒼而非韓魯蕭初善賈馬而詆鄭𤣥儒林傳所謂斯文未陵亦各有承是也
　　不速之客
　　易有不速之客廣韵速徴也猶俗謂請也今折簡云速者正此意
　　臧獲厮養輿臺奚奴
　　風俗通臧被罪没官為奴婢獲逃亡獲得為奴婢揚雄凡民男而壻婢謂之臧女而婦奴謂之獲張楫壻婢之子謂之臧婦奴之女謂之獲張耳𫝊厮養卒韋昭注析薪為厮炊烹為養左傳王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣輿輿臣𨽻𨽻臣僚僚臣僕僕臣臺禮奚八人鄭𤣥曰古者從坐男女没官其少才智以為奚今侍史女婢也説文奴婢皆古罪人周禮其奴男入於皁𨽻女入於舂藁今人家役使者但可謂之傭王逸云傭厮賤之人前功臣表咸出傭保之中師古曰傭賣功傭保可信任皆賃作者今律謂之雇工人也
　　胥靡餘胥
　　傅説胥靡莊子注刑徒之人以鐵鎖相連繫周公曰憎人者憎其餘胥廣韻須者賤妾之稱古人以婢僕為餘須亦作餘胥
　　皁卒
　　左傳士臣皁方言梁宋齊燕之間謂⿰木厯 -- 櫪曰皁因謂賤人直馬者曰皁説文卒𨽻人給事者方言南楚東海之間或謂卒為赬郭璞曰言其衣赤今𨽻卒首與要尚衣赤云〈赬音蟶〉
　　五百
　　漢宦者傳越騎營五百妻有美色韋昭曰五百本為伍陌伍當也陌道也言使之導引當道陌中以驅除也唐謂行杖人亦曰五百是五百即今之皁𨽻以除路又以行杖
　　官銜官聨
　　徐氏曰馬銜所以制馬之行也官吏階位亦曰銜者以尊卑相銜所以制百官也徐又曰周禮官府之聨事謂大事非一官所了衆共成之也
　　寮
　　爾雅寀寮官也郭璞曰官地為寀同官為寮無同地為寀之文邢昺曰寀采也采取賦稅以供己有采地及言同寮者皆謂有官者也寮亦作僚説文僚好貌廣韻僚賤稱同官相好曰僚僕臣僚故以為賤稱寮之義如此楊用脩謂寮為小𥦗以齋署同𥦗為義不知𥦗竂之竂从穴不从宀説文竂穿也玉篇竂舍也後人遂以竂為𥦗是窓竂之竂與采寮之寮文既不同義亦自别安得以同窓釋同寮乎〈寀采俱音菜宀音綿〉
　　當家
　　奴婢之監知家務者謂之當家或云管家霍光傳愛幸監奴王建詩不是當家頻向説在朝之蒼頭廬兒在官之侍史官婢皆當家也〈當平聲〉
　　駔儈〈駔子朗切儈音㑹〉
　　貨殖傳駔儈注會二家交易者如今度市師古曰駔者其首率即今所謂牙行牙本作互以交互為義互與牙字相近因訛為牙行廣韻儈會合市人
　　日者風角
　　日者占𠉀時日者也風角占𠉀四方四隅之風者也
　　四㐫
　　帝鴻氏有不才子曰渾沌少昊氏有不才子曰窮竒顓頊氏有不才子曰檮杌縉雲氏有不才子曰饕餮謂之四㐫按帝鴻氏繼黄帝而為君縉雲氏帝鴻氏之子與少昊俱去舜三百餘嵗顓頊亦去舜二百餘嵗四㓙何若是之夀耶必四氏之後有若人耳非子也渾沌驩兜也窮竒共工也檮杌鯀也饕餮三苖也訓者謂渾沌為不開通窮竒為其行窮其好竒檮杌為頑㐫無疇匹貪財為饕貪食為餮不知窮竒獸名狀如牛蝟毛音如嘷狗食人人鬭乃助不直者饕餮獸之嗜食者古者象於彞鼎以為食戒渾沌水不通也檮杌斷木也四㐫有似於四者因以目之也〈檮音陶〉
　　三苖
　　書傳三苖國在江南荆楊之間地里沿革表潭州古三苖國潭州今長沙蓋建國在長沙而所治則江南荆揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也國中多猫姓
　　九夷
　　九夷東夷也有畎于方黄白赤𤣥風陽九種箕子之封國俗仁而夀夫子欲居者此也即今朝鮮其字从大从弓重射也男子之所有事也南蠻从虫地多蛇虺也北狄从犬西羌从羊畜宜犬羊也其不及東夷也有以哉又同謂之夷者猶公侯伯子男通謂諸侯也〈虫虺俱音卉蛇一音疑〉
　　突厥單于可汗
　　突厥北夷國號夏曰獯鬻殷曰鬼方周曰玁狁漢曰匃奴魏曰突厥北夷謂兠鍪為突厥世居金山山形如兠鍪因以為國號單于北夷酋長號北夷謂廣大為單于言主北方象天廣大單于然也可汗于闐王號于闐謂金翅為𥒖鱗黑韓宋封為𥒖鱗黑韓王自稱為黑汗王譌為可汗
　　閼氏屠耆居次〈閼音焉氏音攴〉
　　閼氏單于妻號謂可愛如烟支屠耆單于子號謂賢為屠耆居次單于女號猶漢言公主也
　　小㓜
　　歌童俗謂之小㓜柔曼溢於女徳或謂能侑飲為小侑不知㓜之名有自來即漢所謂孺也髙之藉孺惠之閎孺皆以婉媚與上起卧藉閎其名孺則㓜小而可親慕也三風頑童亦是此輩
　　夃表〈夃音孤〉
　　俗謂娼曰表子私娼者曰夃老表對裏之稱表子猶言外婦夃秦以市買多得為夃蓋負販之徒夃老猶言客人
　　䖍婆營婦𠇗拉姑〈𠇗音歪〉
　　方言謂賊為䖍䖍婆猶賊婆也營妓古以待軍之無妻者營婦猶軍妻也𠇗不正也𠇗拉俗謂一拉𠇗𠇗拉姑猶不正之婦也
　　生旦凈丑
　　今角戲有生旦凈丑之名嘗求其義而不得偶思樂記及優侏儒獶雜子女注謂俳優雜戲如獼猴之狀乃知生狌也猩猩也山海經猩猩人面豕身聲似小兒啼旦狚也猵狚也莊子猨猵狚以為雌凈猙也廣韻似豹一角五尾又云似狐有翼丑狃也廣韻犬性驕又狐狸等獸跡謂俳優之人如四獸也所謂獶雜子女也末猶末厥之末外猶員外之外其意亦相通〈獶音撓獮音迷猩音生猵音篇狚音旦猙音静〉
　　鬝俚〈鬝音戞〉
　　俗謂白秃曰臘梨又曰梅花掐或以白如梨與梅花也不知其字之譌臘梨蓋鬝俚梅花掐蓋梅花鬝也博雅鬝秃也丘八切通作掲明堂位注齊人謂無髮為秃掲俚蠻屬也鬝俚猶言秃蠻也梅花鬝猶言白鬝也鬝與臘掐聲相近俚梨亦聲相近遂譌也説文𩑔秃也苦骨切法華經𩑔瘦注𩑔口轄切𩑔與鬝一也説文切是法華注妄讀作臘音矣〈掐音恰〉







　　名義考卷五
<子部,雜家類,雜考之屬,名義考>



　　欽定四庫全書
　　名義考卷六目録
　　人部
　　角羈　　　　　　　于思
　　踑踞　　　　　　　胼胝皸瘃
　　溲　　　　　　　　膏肓
　　臄齶　　　　　　　青白眼
　　夢　　　　　　　　龍鍾潦倒
　　顔面　　　　　　　夸毗
　　籧篨戚施　　　　　欠伸
　　扶寸　　　　　　　上頭
　　半面　　　　　　　輔車
　　睢盱睚眦　　　　　身重
　　揖拜跪　　　　　　唱喏
　　醋大　　　　　　　首䑕章首
　　啟處委質　　　　　惡臭
　　瞽瞍　　　　　　　叩首叩頭
　　如柴如泥　　　　　九畆兩觀
　　詞辭辤　　　　　　嗚呼
　　烏烏咄咄　　　　　翹材
　　𤓰葛葭莩肺附　　　病力力疾
　　入月不月　　　　　休假
　　物故　　　　　　　登假大行
　　婚姻　　　　　　　絶句
　　員　　　　　　　　把麻
　　貳乃辟　　　　　　古人逸名
　　名非用之字　　　　書翰刀筆
　　折簡疊幅　　　　　數借用字
　　御尚　　　　　　　儲胥
　　多古祗字　　　　　寜馨阿堵
　　行李　　　　　　　能為
　　臚句鴻臚
　　欽定四庫全書
　　名義考卷六　　　　　　　明　周祈　撰人部
　　角羈
　　記剪髮為鬌男角女羈注夾囟曰角雙髻也午達曰羈三髻也〈鬌音柁囟音信〉
　　于思
　　左傳于思于思棄甲復來注于思多鬚貌按廣韻䯱䰄多鬚也作不思于當是不之訛〈䯱音丕〉
　　踑踞
　　踞蹲也踑亦踞也晉書南越踑踞一説踑踞大坐也張耳傳髙祖箕踞師古曰伸兩足狀如箕此因箕生義不知箕本作踑
　　胼胝皸瘃〈胼音楩胝音之皸音均瘃音捉〉
　　胼胝皮厚也人勤苦則手足皮厚李斯傳禹手足胼胝墨子重繭而不休息繭本作趼亦胼胝意皸凍裂也瘃寒瘍也寒甚之病李甘傳凍膚皸瘃莊子不龜手之藥龜與皸同〈趼音繭龜音均〉
　　溲〈溲音小〉
　　廣韻溲先了切便溺也此即小便溲字後人借作小也東方朔傳小遺殿上注小便也張湛傳遺失溲便注溲小便也朔傳以小作溲猶以矢作𦳊古字假借者多有之湛傳溲便是本字注者讀作疎鳩切云溲小便也則失之矣疎鳩切與所九切皆訓沃也水調粉麵也以溲為小便因以𦳊為大便可笑也〈溺與尿同𦳊與屎同〉
　　膏肓〈肓音荒〉
　　左傳居肓之上膏之下若我何按説文肓心上鬲下也膏毋即所謂鬲與
　　臄齶〈臄音却齶音愕〉
　　臄説文口上阿也通俗文云口上曰臄口下曰函校獵賦注口中之上下曰臄齶廣韻口中齗齶梵書作□謂齒内上下肉也是臄者通指口中之上下分之則上為臄下為函齗通指齒根之内外分之則内為齶〈齗音銀〉
　　青白眼
　　阮籍能為青白眼母死𥞇喜來吊籍作白眼弟康齎酒挾琴造焉籍大悦乃見青眼故後人有青盼垂青之語人平視睛圓則青上視睛蔵則白上視怒目而視也
　　夢
　　説文夢寐而覺者也覺謂有知周禮六夢一正夢二噩夢三思夢四寤夢五喜夢六懼夢又太卜三夢一致夢二觭夢三咸渉列子隂氣壯則夢渉大水而恐懼陽氣壯則夢入大火而燔焫浮虚為疾者則夢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）沉實為疾者則夢溺莊子夢飲酒者旦而哭泣夢哭泣者旦而田獵文中子曰至人無夢佛者曰攝心無寐無夢則可無寐則非
　　龍鍾潦倒
　　湘素雜記古語有二聲合為一字者如不可為叵何不為盍從西域二合之音切字之元也龍鍾潦倒正二合之音龍鍾切癃字潦倒切老字欲言癃欲言老即以龍鍾潦倒言之後有釋者皆不得其義而臆説也
　　顔面
　　説文顔眉目之間也增韻頟角曰顔方言湘江間謂之□中夏謂之頟東齊謂之顙汝潁淮泗之間謂之顔説文面顔前也象人面形今人顔面通一面而言更不復分别〈□音氊𬱃俗作額〉
　　夸毗〈夸音誇毗音脾〉
　　爾雅夸毗體柔也按夸毗本作䠸⿰以體柔為訓朱子釋詩無為夸毗曰夸大毗附也言小人不以大言夸之則以䛕言毗之失䠸⿰之意矣爾雅猶足據也
　　籧篨戚施
　　爾雅籧篨口柔也戚施面柔也説文籧篨粗竹席曹氏曰竹席之為用常仰而不能俯口柔之人視人顔色以為辭常仰面於人因名為籧篨戚施本作⿰䙾廣韻⿰面柔也説文䙾司人也司與伺同愚謂⿰从見尗聲亦伺也今巡緝字當作⿰廣韻亦誤釋蓋面柔者必低首下人媚以容色有似於伺人者故曰⿰䙾詩作戚施古字通用
　　欠伸
　　禮記君子欠伸欠張口氣悟也今言呵欠伸舒也今言伸要手足亦然亦作申論語申申如也又作信莊子熊經鳥信蓋人志倦則欠體疲則伸
　　扶寸
　　記投壺堂上七扶室中五扶注舖四指曰扶通作膚公羊傳膚寸而合注側手曰膚案指曰寸
　　上頭
　　女子笄曰上頭花蕋夫人宫詞年初十五最風流新賜雲鬟使上頭娼家處女初薦寢於人亦曰上頭俗謂梳櫳言上頭須梳櫳也
　　半面
　　今人謂曽相識曰半面之雅漢應奉少時詣彭城相袁賀賀出閉門造車匠於内啟扉出半面視奉後數年遭於道奉識而呼之至今云半面或云一面也
　　輔車
　　左傳輔車相倚注輔夾輔也車牙車也輔乃車兩旁木所以夾車者其字从車人頰骨似車輔故曰輔車左右相待故曰相倚〈頰音刼〉
　　睢盱睚眦〈睢隳位二音盱音吁〉
　　睢仰目也盱張目也睢盱小人喜悦貌恣睢暴戾也漢五行志恣睢者衆荀彧傳負功恣睢盱衡眉上曰衡王莽傳盱衡厲色又莊子睢睢盱盱則元氣也睚眦舉目相忤貌范睢睚眦之怨必報眦亦作眥孔光傳睚眥莫不誅傷左雄疏髠鉗之戮生于睚眦
　　身重
　　婦人懐姙曰娠通作身詩大任有身注云重也箋云重謂懐孕也今人亦曰有身或曰身重
　　揖拜跪
　　手與胷平為揖詩詁推手曰揖引手曰厭推手手與胷離也厭則着手於胷首與要平為拜荀子平衡曰拜平衡謂磬折正首與要平兩膝屈地危隉為跪説文跪拜也周禮大祝九拜以首至地曰稽首以首置地曰頓首不至地曰空首恐悚蹙迫而下手曰振動雍容而下手曰吉拜泣血而下手曰㓙拜拜不再拜曰竒拜答拜曰褒拜直身肅容而㣲下手曰肅拜凡言下手與首不至地是立而拜稽首頓首非跪不能拜竒拜褒拜兼跪立二者故跪亦曰拜稽首即稽顙鄭康成曰拜而後稽顙曰吉拜稽顙而後拜曰㐫拜婦人吉事肅拜㓙事手拜肅拜即九拜之肅拜手拜以首至手又謂拜手婦人古無屈膝而拜者有則自武后始也〈厭音壓隉音臬〉
　　唱喏〈喏音惹〉
　　左傳使訓羣騶知禮注騶喏喝聲也喏玉篇敬言也喝訶也貴者將出唱使避已故曰唱喏亦曰鳴騶即孟子行辟人也今俗謂揖曰唱喏不可曉
　　醋大
　　資暇録云世稱士流為醋大言其峭酸冠四民之首此説得之猶言酸子也或云衣冠儼然比於醋更釅或云能措置大事皆非新鄭志謂邑有醋溝溝東多甲族又以為彼邑之事恐未然
　　首䑕章首
　　灌夫傳首䑕兩端吳越春秋章首傽偟也俗云麞頭蓋䑕性疑出穴多不果一前一却麞膽怯飲水見影輒奔走道書麞鹿無魂
　　啟處委質
　　詩不遑啟處左傳䇿名委質啟處跽也長跪也兩膝着地而立身委質屈膝也拜則屈膝而委身於地〈跽音起〉
　　惡臭
　　大學如惡惡臭惡今但以穢惡為義顔師古曰惡即矢也昌邑王傳如是青蠅惡矣越王勾踐為吳王嘗惡皆指言矢矢本作𦳊俗作屎借作矢猶溲借作小也
　　瞽瞍
　　鄭云無目眹謂之瞽有目無眸子謂之瞍按眹兆也無目眹謂目上下相合漫無兆域若鼓皮然故曰瞽説文瞽目但有眹也非是瞍即今青盲目上下開有眹而無珠子故曰有目無眸子詩所謂矇瞍也〈眹音引〉
　　叩首叩頭
　　叩首以手至首也所謂舉手加額也叩頭以首至地也所謂頓為叩地也叩一也首與頭一也而其辨如此
　　如柴如泥
　　今人謂瘦甚曰如柴醉甚曰如泥埤雅曰柴豺也豺體細瘦謂之豺棘人骨立謂之柴毁豺柴通小説南海有蟲無骨在水中則活去水醉如一塊泥因名泥人醉則肢體軟如泥蟲然
　　九畆兩觀
　　史記禹致羣臣於會稽之山防風後至禹殺而戮之身横九畆司馬法六尺為步步百為畆防風亦人耳何至如是之大戮辱也九畆地也殺而辱之陳尸於九畆也猶肆諸市朝之意家語載孔子誅少正夘事世曰兩觀之誅夘行僻而堅記醜而博罪非死比也攝相七日而誅之毋乃過乎朱子嘗致疑矣予按兩觀即闕以觀雙植謂之兩觀以記教令謂之冀闕古者刑人於市兩觀豈市耶誅責也周禮宰夫以告而誅之是也故責人之隱曰心誅宰予不足責曰於予與何誅則正夘兩觀之誅或是當時列其罪狀於兩觀使人無效尤也
　　詞辭辤
　　詞説文音内而言外徐氏曰語之助也聲成文謂之音詞不出於音故曰音之内為音之助故曰言之外辭説文辭訟也通論曰□理也辛辠也理辠為辭辤説文不受也受辛宜辤也三字義異今人辭訟之辭作詞言詞之詞作辭又以辭為辤受之辤雖經史亦循用〈□古辭字辠古罪字〉
　　嗚呼
　　刋謬正俗曰嗚呼歎辭也或佳其美或傷其悲古文作於𭟼其義一也後人于哀誄祭文用嗚呼于封拜册命用於𭟼謂嗚呼為哀傷於𭟼為歎美詩於乎小子未知臧否是傷也書嗚呼威克厥愛允濟是歎美也何所分别乎
　　烏烏咄咄〈咄讀若篤〉
　　李斯彈筝拊髀而呼烏烏楊惲仰天拊缶而呼烏烏蓋烏見異則噪烏烏必秦中舊有此曲歎所異也斯下吏惲失爵位皆自以為異云殷浩終日書空作咄咄恠事四字咄咄驚恠聲浩山桑之敗心不能平故自驚恠如此〈髀音粃惲音藴缶音可否之否〉
　　翹材
　　説文翹尾長毛也又翹翹髙也翹材者猶言長才髙才也
　　𤓰葛葭莩肺附
　　𤓰葛蔓延相及屬之綿逺者云𤓰葛王導嘗與其子奕爭道導笑曰相與𤓰葛葭蘆也莩蘆中白也雖薄而不相離親之薄者云葭莩中山王傳非有葭莩之親肺附言肝肺相附着通屬籍託心膂者云肺附劉向傳臣幸得託肺附
　　病力力疾
　　汲黯傳今病力謂病甚也杜詩力疾坐清曉謂雖病而勉強之意
　　入月不月
　　女子天癸謂之月事以時下曰入月王建宫詞宻奏君王知入月過時不下為不月内經女子不月
　　休假
　　孟康曰古者名吏休假曰告漢法在官連有三最則予告病三月賜告予告得歸賜告不得歸至成帝時賜告亦得歸和帝賜予皆絶師古曰請休或謂之謝謝亦告也又漢律吏五日一休休言休息以洗沐也亦曰休澣今稱日曰上澣下澣者以此又謂之急晉令急假者五日一急一年以六十日為限曰取急請急長假併假今稱給假非李裴曰休謁之名吉曰告㐫曰寜陳忠傳光武絶告寜之典是休假始絶於光武再絶於和帝也今制内臣得告病外臣否正旦放假餘月否
　　物故
　　蘓武傳物故師古曰謂死也言其同於鬼物也魏臺訪問物故之義髙堂隆答曰物無也故事也言死者無所復能於事二説俱未得蓋人亡則物故不忍直言之也
　　登假大行〈假作遐行下孟切〉
　　曲禮告喪曰天王登假注假已也楚辭載營魄而登霞兮注霞與遐同猶言逺適云耳楚辭注是或謂霞赤黄氣莊子作登假釋音讀假為格俱非周書曰謚者行之跡是以大行受大名細行受細名風俗通皇帝新崩未有定謚故總其名曰大行皇帝此說是漢書音義作何庚切曰禮有大行小行人主諡號韋昭曰大行者不在之辭皆非也
　　婚姻
　　禮記疏壻曰婚妻曰姻詩疏婦黨為婚兄弟之黨為姻杜預曰妻父曰婚壻父曰姻字林婚婦家姻壻家諸説不同説文婚婦家也禮記娶婦以昏時故曰婚姻壻家也女之所因故曰姻説文是字林如説文杜預説為近
　　絶句
　　絶句謂句絶而意則相承如栁宗元千山鳥飛絶四句是也若兩箇黄鸝一行白鷺之句則句絶而意亦絶矣或云絶取八句律之四句或云絶妙之句皆非也
　　員
　　説文員物數也徐氏曰古以貝為貨故數之字从具猶言一錢二錢也增韻入官數也今官曰官員生曰生員吏曰吏員皆以數為言也
　　把麻
　　唐六典通事舍人多不知書至宣詔多失句讀拾遺低聲以助之謂之把麻麻黄白麻也把持也把持之使無失也
　　貳乃辟
　　左傳䇿名委質貳乃辟也狐突謂其子既己臣矣不可貳也貳則不忠莫大焉是天下刑戮之民也故曰貳乃辟又曰父教子貳何以事君辟乃刑辟之辟非違辟之辟注謂不可以貳心辟罪殊非
　　古人逸名
　　索隱孤竹君本墨台氏殷湯所封孤竹君名初字子朝伯夷名元或作允字公信叔齊名智或作致字公達夷齊其謚也帝王世紀漢太上皇名煓字執嘉相經云吕公名文字叔平荀悦漢紀壺闗三老姓令狐名茂陳留志東園公姓唐字宣明夏黄公姓崔名廣字少通甪里先生河内軹人姓周名術字元道惟綺里季姓名無傳或曰綺里季夏一人即崔廣也惟黄公名無傳古人傳記中無名者史氏偶未之及耳後來别見他書必有所承非盡杜撰也
　　名非用之字
　　潁川語小曰左氏云介之推燭之武二之字非名也特語助也荀悦云髙祖諱邦之字曰國恵帝諱盈之字曰滿文帝諱恒之字曰常此之字非語助示兒編曰之字訓變謂君諱臣下所避者變以相代也諱邦變國字以代之如左傳遇觀之否謂變觀為否也今以盈之恒之為名而以滿常為字益非矣
　　書翰刀筆
　　古者用羽翰為筆以書故曰書翰刀以削簡牘吏以刀筆自隨故曰刀筆今人直以翰為字以刀為深文殺人失古人命名之義矣
　　折簡疊幅
　　王凌面縛水次遥謂司馬宣王曰卿直以折簡召我我何敢不至折簡猶今拜帖盧光啟受知於張濬每致書凡事别為一紙謂之疊幅疊幅猶今副啟
　　數借用字
　　一二三四五六七八九十百千万此數本字也文省易縁為奸文移家以専壹之壹代一以副貳之貳代二以參錯之參代三以矜肆之肆代四以什伍之伍代五以水陸之陸代六以膠㭍之㭍代七以捌破之捌代八以瓊玖之玖代九以攟拾之拾代十以南北之阡代千以東西之陌代百以蜂萬之萬代万不知起自何時左傳萬盈數漢書阡陌之得相承已久俗呼本字為小借字為大可笑即文移家户口錢糧當用借字款目次第猶當用本字為是〈㭍俗桼字〉
　　御尚
　　凡天子所止謂之御前曰御前書曰御書服曰御服皆取統御四海之義又尊者謂之御卑者謂之服御前言臣下所進御也凡主天子之物皆曰尚主醫曰尚醫主食曰尚食主文書曰尚書尚書之尚陸音常又娶公主謂之尚言帝王之女尊而尚之不敢言娶又司馬相如傳卓王孫自以使女尚司馬長卿注尚配也
　　儲胥
　　長楊賦搤熊羆拖豪豬木⿰槍櫐以為儲胥此天下之窮覽極觀也注木槍相櫐以為柵也儲胥舘名按雄以上田獵失時農民不得收歛而賦此何得方言田獵而遽及於宫舘蓋謂所獲之獸如木之⿰如槍之櫐可為乾豆可充君庖儲之以待需故曰以為儲胥也斯於上下文義相承
　　多古祇字
　　論語多見其不知量也左傳多見疏也二多字乃古祗字與詩祗自底兮之祗同適所以之辭今讀為多寡之多非甚
　　寧馨阿堵〈寧音𡩋馨音亨〉
　　王衍神情明秀總角時見山濤濤曰何物老嫗生寜馨兒宋廢帝性㐫悖母疾篤召之不往母恚曰持刀來破我腹那得生此寧馨兒寜馨猶言恁地也又衍嫉妻貪鄙口不言錢妻以錢遶床晨起謂婢曰舉此阿堵物去顧凱之每畫人成或數年不㸃睛曰傳神寫照正在阿堵中李耕之女奴却要美容止長子欲蒸之詒曰可於東南隅相待少頃燃炬豁扉照之曰阿堵貧兒爭敢向這裏宿阿堵猶言這箇也〈嫗音遇恚音畏〉
　　行李
　　李濟翁資暇録謂□古文使字誤以為李行李當作行使黄直翁謂行李本作行理古文李與理通皆謂使人李説近竒而黄説為是左傳僖三十年行李之往來共其乏困襄八年亦不使一介行李告於寡君用李字昭十三年行理之命無月不至國語行理以節逆之用理字管子書大理亦作李可見理李通用理治也行理行而治事者也因謂行槖曰行理
　　能為
　　説文能熊屬足似鹿獸之堅中而彊壯者故謂人強幹曰能為母猴其為禽好爪有作造之意故凡作造曰為
　　臚句鴻臚
　　叔孫通𫝊大行設九賔臚句𫝊蘓林曰上𫝊語告下為臚下告上為句百官表典客更名大鴻臚韋昭曰鴻大也臚陳序也欲以禮大陳序賔客也是臚一以𫝊語告下一以陳序賔客為義今鴻臚寺其職也在𫝊語其聲大在陳序其儀大故總謂之鴻但臚音閭在魚韻今讀作盧音非唐和逢堯𫝊攝鴻盧卿并字作盧尤非然臚从肉廬省聲説文皮也故籀文作膚








　　名義考卷六



　　欽定四庫全書
　　名義考卷七目録
　　人部
　　郊祀　　　　　　　社稷
　　宗廟　　　　　　　禘祫
　　六宗　　　　　　　貙膢
　　射侯正鵠　　　　　夫里之布
　　秦以後取民之制　　唐宋青苗
　　南北軍　　　　　　左袒為劉
　　五刑　　　　　　　象刑
　　宫刑　　　　　　　上服下服
　　菹醢簿録　　　　　椓㓤聅軋
　　鬼薪白粲城旦舂　　審録
　　得財分贓　　　　　保辜規避
　　令甲　　　　　　　花押
　　左右　　　　　　　左右所尚不同
　　置草迎新婦　　　　兊運中鹽刻絲
　　束脩　　　　　　　仰駁禀奪
　　文移　　　　　　　射䇿對䇿
　　挾書摹印　　　　　雋永𫝊竒炙輠
　　八分飛白











　　欽定四庫全書
　　名義考卷七　　　　　　　明　周祈　撰人部
　　郊祀
　　易先王作樂崇徳殷薦之上帝書肆類于上帝周禮王祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之其曰上帝曰昊天上帝皆指蒼蒼者為言曰五帝則孔子所謂天有五行也孝經郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝天即易書所謂上帝周禮所謂昊天上帝而上帝則五帝也郊祀后稷以配天即冬至祀天於圜丘宗祀文王於明堂以配上帝即季秋大享五帝於明堂明堂有木火土金水五室黄帝祀上帝於明堂唐虞祀五帝於五府五府即五室上帝亦謂五帝也月令於四立日及季夏土徳王日各迎其王氣之神於郊即兆五帝於四郊配以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以顓頊并孟夏龍見而雩嵗凡八祭古人郊祀之義如此漢文帝作五帝廟武帝立太一祠漢儒因以耀魄寳為太一為昊天上帝以太㣲五帝座為五帝又以五緯星為五帝亦異乎先王之所指矣秦襄公作西畤祠白帝文公作鄜畤祠黄帝漢儒又謂王者先祖皆感太㣲五帝之精以生堯赤舜黄禹白湯黒文王蒼就五帝之中特祭所感生之帝并前祭而九其妄甚矣〈畤音止〉
　　社稷
　　白虎通曰土地廣博五穀衆多難以徧祀故封土立社示有土也稷得隂陽中和之氣稷為長此所以祀社稷也賈逵馬融王肅之徒直以為人鬼者非鄭康成曰句龍有平水土之功配社祀之后稷有播種之功配稷祀之兼白虎通之説為盡然自顓帝祀共工氏子龍為社烈山氏子柱為稷厯髙辛唐虞夏因之商湯遷社以后稷代柱欲遷句龍無可繼者乃止康成以其初即為后稷亦非或又謂髙陽氏子黎亦為社厲山氏子龍亦為稷云
　　宗廟
　　唐虞五廟夏因之商七廟周因之五廟親廟四與太祖而五七廟三昭三穆與太祖而七所謂王者禘其祖之所自出以其祖配之也祖謂髙祖以下所自出謂太祖黄帝虞夏之所自出契商之所自出后稷周之所自出故四代禘之也商周之初亦是五廟後來以湯文武受命不祧故増而為七不祧惟太祖基命與受命之君為然繼世雖有功徳者亦祧成康刑措宣王中興當時皆祧非若後世也有四時之祭夏商春禴夏禘秋嘗冬蒸禘其祖之所自出禴禘之禘也周改春祠夏禴以禘為禘祫又薦新之祭月令孟夏薦麥孟秋薦黍季秋薦稻不疏不怠古人廟祭之義如此吕氏月令一嵗之間八薦新物韋𤣥成傳廟嵗二十五祠而薦新在焉不幾於凟乎〈祧音挑〉
　　禘祫〈祫音狎〉
　　周禮五嵗一禘三嵗一祫禘以四月祫十月謂之殷祭傳曰五年再殷祭唐禮樂志禘祫大祭也祫以昭穆合食於太祖禘以審禘尊卑盖祫則毁廟未毁廟之主皆升合於太廟所謂合食於太祖也以十月者以萬物歸根有合大之義禘則惟及於毁廟文武以下毁主依昭穆于文武廟中祭之所謂先王之祧祔於文武之廟也王季以上于后稷廟祭之所謂先公之祧附於后稷之廟也所以審禘尊卑以四月者以陽上隂下有尊卑之義二者皆大祭謂之殷祭鄭𤣥以祫大於禘
　　六宗
　　六宗之説十餘家迄無定議孔叢子以為四時寒暑日月星水旱鄭𤣥以為星辰司中司命風師雨師馬融以為天地四時孔光劉歆以為水火雷風山澤賈逵以為日月星河海岱歐陽大小夏侯以為上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化此漢以前之説也或謂太極冲和之氣為六氣之宗或謂天皇大帝及五帝或謂地有五色合五為六或謂六代帝王或謂三昭三穆或又謂周禮無六宗之兆祭法無六宗之文可不祀則又謬甚者也就前諸説求之孔安國王肅雖主孔叢子之説謂出於孔子亦無明據大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰司中司命以槱燎祀風師雨師皆天神也祭義曰郊之祭大報天而主日配以月則肆類上帝並祭日月可知故又及星辰司中司命風師雨師為六宗星謂五緯星辰謂日月所會十二次司中司命文昌第五第四也風師箕也雨師畢也皆麗於天之神鄭𤣥主此説為是餘可不必矣〈槱音酉燎音了禋音因〉
　　貙膢〈貙音攄膢音婁〉
　　漢制立秋出獵祭曰貙膢蓋貙常以立秋日祭獸亦以此日出獵還以祭宗廟曰貙膢按説文貙䝢似貍者能捕獸祭天陸佃云虎五指為貙林氏曰膢祭名揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子不膢臘也與膢臘皆祭也律厯志作貙劉膢劉聲相近訛也或以劉殺也捕獸為殺也〈䝢音萬〉
　　射侯正鵠〈正音征〉
　　侯其所射者也正鵠射之的也司裘云王虎侯諸侯熊侯卿大夫豹侯卿大夫之大射君臣皆麋侯侯道虎侯九十弓熊侯七十弓豹麋侯五十弓侯道弓二寸以為侯中如虎侯九十弓侯中得一丈八尺也三分侯中而正鵠居其一如侯中一丈八尺正鵠得六尺也他准此虎熊豹麋特以其皮縁侯側耳正即月令征鳥厲疾本作鴊或作征又作正今鷂也鵠玉篇鳱鵠鳥之知來者今靈鵲也侯的制皮賔射正大射鵠正鵠之外所謂二分者以五采𦘕之王内朱次白次蒼次黄𤣥居外諸侯損𤣥黄卿大夫去白蒼以朱緑燕射之侯無正鵠𦘕熊麋虎豹鹿豕之形庶人主皮之射無侯張獸皮射之而已是侯以布為質以虎熊豹麋為縁侯中二分以五采三采二采為飾一分以正鵠為的或云正之言正鵠之言較又云畫布曰正棲皮曰鵠及五正三正二正之説皆非也
　　夫里之布
　　夫夫稅也一夫百畆之稅使同養公田也布泉也即錢也一里二十五家之泉漢口率出錢百二十是其遺也周禮凡宅不毛者有里布凡民無職事者出夫家之征孟子止言夫稅未及家稅也家稅出士徒車輦給徭役
　　秦以後取民之制
　　三代取民之制皆十一秦田租口賦鹽鐵二十倍於古力役三十倍於古漢田租十五稅一筭賦每人錢百二十為一筭孝文令民半出田租始三十稅一孝景則平分而稅一孝武復三十而稅一算舟車𣙜鹽鐵又紛然雜出班史以厥名三十乃十稅五唐丁男給永業田二十畆口分田八十畆丁歳輸粟二斛稻三升謂之租歳輸絹四丈綾絁二丈布加絹之一綿三兩麻三斤非蠶鄉納銀十兩謂之調用人之力歳二十日閏加二日不役者日為絹三尺謂之庸憲宗分天下之賦為三一曰上供二曰送役三曰留州徳宗作兩稅法夏輸不過六月秋輸不過十一月宋沿後唐之制賦民已非良法至王安石為相熈寧元豐之間務為聚斂政和以後領以巨鐺迄於宋亡由秦漢以來惟唐制差善人授田百畆古今不甚相逺以中田所獲計之得粟四百石租庸調當用銀十二兩去粟六十石是十税一十分一之五今亦大畧近之内府供應即上供邉儲即送役存留即留州夏稅秋糧即夏秋二輸也〈絁音詩〉
　　唐宋青苗
　　唐代宗詔天下田一畆稅錢十五不及秋方青苗征之號青苗錢宋神宗任王安石為相方春貸錢於民出息以償亦謂之青苗錢
　　南北軍
　　漢南軍衛尉主之掌宫門屯衛兵北軍中尉主之巡徼京師即周虎賁氏之職也武帝増八校改中尉為執金吾唐南衙禁兵即漢南軍領以左右衛府上將軍宋為殿前司官曰都撿㸃宋祖由此受禪改稱都指揮使北衙衛兵即漢北軍領以左右羽林軍大將軍宋為武徳司後改皇城司官曰皇城使又改為武功大夫今錦衣衞實兼其職也
　　左袒為劉
　　周勃袒左袒右之令似坐觀成敗之形安在其安劉也使北軍袒右將王吕乎使左右相半將並王乎是不然此勃誓師之辭為劉者袒而立於左左祖吾賞之也為吕者袒而立於右右社吾戮之也片辭之下定社稷之安危勃之重厚於此可見予聞之闗中喬景叔先生說如此
　　五刑
　　古五刑墨劓臏宫大辟墨黥面劓割鼻臏去膝盖骨宫男子去勢婦人幽閉大辟死刑臯陶改臏為剕去足肚周改為刖去趾漢文帝定律諸當黥者鉗為城旦舂當劓者笞三百當刖左趾者笞五百刖右趾已論而復有笞罪者棄市宫與大辟猶故也北魏文帝詔應宫刑者直沒官于是宫刑始除矣唐𤣥宗令應斬者重杖流嶺南于是大辟亦除矣今人以除肉刑美漢文而不知北魏文帝之賢也知肉刑當除而不知大辟終不可廢也〈劓音義臏音牝黥音檠剕音肺刖音月鉗音䖍〉
　　象刑
　　書曰象以典刑蔡沈以五刑如天垂象以示人白虎通曰象刑者以衣服象五刑犯墨者幪巾犯劓者赭其衣犯臏者黒其髕犯宫者屝犯大辟者布衣而無領縁謂唐虞之世人尚徳義但設象而民自不犯也若然何至又有怙終賊刑耶其説出孝經緯云五帝𦘕象民順機𦘕象亦猶懸法象魏非指衣服而言蔡沈所説為是白虎通亦自相兼盖犯墨者着幪巾就刑餘四刑皆然今有罪者亦去平時衣冠也〈幪音䝉髕與臏同屝音肺〉
　　宫刑
　　宫次死之刑男子割勢婦人幽閉男女皆下蠶室蠶室宻室也又曰䕃室隠於䕃室一百日乃可故曰隠宫割勢若犍牛然幽閉若去牝豕子腸使不復生故曰次死之刑或疑幽閉為禁錮則視劓刵反輕豈能以䕃室終身哉自北魏文帝除後其法遂冺惟割勢為閹人進身之階甘自蹈之矣〈犍音堅〉
　　上服下服
　　周禮聴民之所刺宥以施上服下服之刑注上服墨劓也下服宫剕也墨劓施於面故為上服宫剕施於下體故為下服凡行刺必先以物規之如衣服乃施刑故言服也吕刑上刑適輕下服下刑適重上服注事在上刑而情適輕則服下刑事在下刑而情適重則服上刑周禮所謂上下身之上下也吕刑所謂上下刑之輕重也
　　菹醢簿録
　　古刑有菹醢者果以為菹醢與菹酢菜也醢肉醬也酷烈者亦何至以人為菹醢也漢刑法志梟其首菹其骨肉於市注菹調醢也死刑之極者首則挂之於木若梟骨肉則臠之於市若菹醢今凌遲刑也簿録猶今言抄劄籍其貲産沒官也
　　椓㓤聅軋〈椓音卓㓤音戛聅音哲軋音揠〉
　　椓㓤聅軋四者皆刑名也尚書劓刵椓黥韓詩敗面碎刺㓤司馬法小罪聅之中罪刖之大罪剉之前匃奴傳有罪小者軋大者死説文椓去隂之刑也聅軍法以矢貫耳也廣韻㓤剥面也顔師古曰軋謂輾轉轢其骨節若今之厭踝也厭與壓同踝戸瓦切讀若花上聲足骨也俗謂螺拐骨厭踝猶今夾棍踝又讀若螺音者一作來可切音倮轉而為螺音也〈刵音貳剉音挫轢音歴〉
　　鬼薪白粲城旦舂
　　漢律男子有罪使取薪給宗廟曰鬼薪旦起行治城曰城旦婦人不與外徭使擇米正白曰白粲但舂作米曰舂鬼薪白粲三嵗刑也城旦舂四嵗刑也
　　審録〈録音慮〉
　　録良豫切寛省也漢百官志録囚徒太𤣥蹛於狴獄三嵗見録録與慮同史作慮囚謂獄囚必反覆思慮之有寃抑即與寛省正書所謂服念要囚也今讀作紀録之録而曰審某䖏録誤矣
　　得財分贓
　　律强盗已行不得財杖流盗賊窩主行而不分贓斬或疑行不分贓同已行不得財不知得財盗財而出也論夥不論人即一人得財同夥皆斬分贓得財後分受也論人不論夥雖同夥共謀不行不分贓止杖也已雖不行然已分贓已雖不分贓然已得財故皆斬也不得財是一物未得非某有贓某無之謂二行字亦有别已行謂已執仗入其家行不行謂身往不往也
　　保辜規避
　　律文有曰保辜有曰規避其義未詳説文嫴保任也則保辜之辜當作嫴謂毆者死生未决令毆之者保任之俟其平復與否然後坐罪也韻會曰規避也唐書規影徭賦
　　令甲
　　蕭望之對景帝曰金布令甲邊郡數被兵令天下共給其費章帝詔曰令丙箠長短有數江充傳注令乙騎乘車馬行馳道中三言令皆漢令甲乙丙令之篇次猶國朝大誥三篇律職制公式等篇今稱述法令者不曰有誥有律而曰載在令甲殊非
　　花押
　　今之花押唐以來之花書也韋郇公署陟字時號五雲體王荆公押石字人有笑押反字者其用名自唐宋然矣
　　左右
　　人道尚右以右為尊故尊文曰右文尊武曰右武莫能尚者曰無出其右以左為僻凡幽猥曰僻左䇿畫不適事宜曰左計非正之術曰左道舍天子仕諸侯曰左官去朝廷為州縣曰左遷
　　左右所尚不同
　　古以右為尊周制左祖右社社外神也視祖為尊禮秋官朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉公侯視孤卿為尊秦爵十左庶長十一右庶長右庶長視左庶長為尊漢朝儀功臣列侯將軍陳西方文官丞相以下陳東方西方右也以王陵為右丞相陳平為左丞相平亞於陵也漢以前皆尚右吳以陸凱萬彧為左右丞相晉以瑯琊王睿為左丞相南陽王保為右丞相自是以左為尊國朝廟制朝儀従周與秦漢皆尊右官制左右都御史左右少卿左右布政使則又從三國以後尊左又今主人肅賔而入主人從東居已於左居賔於右猶是古人尚右之義但古人肅賔而出亦然故阼階為主人之階交拜古東西嚮今北嚮南肅賔而東以東為左北肅賔而西以身左為左皆是尚左至陪祀與叅謁上官尊者居東亦以東為左也
　　置草迎新婦
　　京師娶婦之家置草於門以緋方尺羃其上人多未知其故昔漢京房之女適翼奉子奉擇日迎之房以其日三煞在門三煞者青羊青牛烏鷄之神新婦犯之損尊長及無子奉俟新婦至門以穀豆與草禳之京師迎新婦置草者猶踵此也
　　兊運中鹽刻絲
　　客有問予兊運中鹽刻絲者其義何居予曰兊増韻通也交兊猶言交通也民出賦而軍運之有交通之義故曰兑中韻會着其中曰中今啇人先入其直而後讎鹽若着其中然故曰中或曰種格古要論曰宋時織者配色如傅采謂之刻絲作是刻絲宋已有之而刻之義未詳廣韻緙乞格切織緯也則刻絲之刻本作緙誤作刻周禮内司服翬衣其色𤣥褕狄青闕狄赤皆刻繒為雉形亦誤作刻
　　束脩
　　曲禮童子委贄而退婦人之贄脯脩𬃷栗古者見師以菜為贄束脩非童子所得行也其贄雖非其意則是朱子茍以禮來之句最為得之曰束脩其至薄者則非以上猶云以來也與今來學曰上學來任曰上任意同漢和帝詔束脩良吏伏諶傳自行束脩訖無毁玷二束脩皆謂檢束脩飾檀弓古之大夫束脩之問不出境與論語束脩二脩字當从肉史束脩之脩當从彡今亦从肉易脩辭立誠書慎厥身脩皆从肉亂已久矣不獨史也〈彡音衫〉
　　仰駁禀奪
　　廣韻仰舉也反首望也詩注仰者心慕之辭説文駁馬色不純詩皇駁其馬増韻受命曰禀文中子奚適而無禀奪攘取也左傳一與十奪四字之訓如此今行移家以行下為仰不允其議為駁白事為禀詳定為奪不知其訓别有所出否也
　　文移
　　文文書也自秦少府遣吏四人在殿中主發書始有文書之稱移移狀也如張安世移病劉歆移書大常始有移狀之稱文通上下皆謂之文移公府不相屬敬則為移也
　　射䇿對䇿
　　漢射䇿與對䇿不同設為難問疑義射者隨其所得而釋之謂之射與射覆之射同顯問以經義政事對者直陳所見謂之對對答問也今試士兼二者而用之
　　挾書摹印
　　白居易集禮部試進士例用書册兼得通宵容齋隨筆大中祥符元年試進士出清明象天賦仍録題解摹印以示之景祐元年詔試日題目其經史所出摹印給之更不許上請是挾書給燭自唐已然摹印題目所出則宋事也
　　雋永傳竒炙輠〈雋音選傳音篆輠音夥〉
　　蒯通論戰國説士權變號雋永裴硎著小説號𫝊竒淳于髠所言齊人視為炙輠説文雋肥肉也釋名𫝊𫝊也所以𫝊示人徐氏曰古者車行嘗載膏以塗軸輠其器也通之論如雋之悦口而味長硎之説多竒異可𫝊示髠之言如炙輠器雖久而膏不盡
　　八分飛白
　　八分飛白二書皆蔡邕作也法書苑蔡文姬曰臣父割𨽻字八分取二分割李篆字二分取八分故名八分其為體篆多而𨽻少所謂漢篆者也或言上谷王次中所作又曰勢如八字又曰蔡邕於八體之後又分此法皆非也書㫁蔡邕待詔鴻都門下見役人以堊箒成字心悦焉歸而為飛白之書剏法於八分窮微於小篆王僧䖍云飛白八分之輕者是飛白即八分篆但輕微不滿施之宫殿題署者也歸田録仁宗好飛白以㸃畫象物形而㸃最難工此與蔡邕飛白異梁武帝謂蔡邕飛而不白王羲之白而不飛亦是謬談〈堊音噩〉


　　名義考卷七
<子部,雜家類,雜考之屬,名義考>



　　欽定四庫全書
　　名義考卷八目録
　　人部
　　訓詁註疏箋　　　　堅白同異
　　反后之義　　　　　健羨
　　兆联　　　　　　　裁纔
　　遲夷　　　　　　　契闊間闊
　　鋒起蜂生　　　　　乾沒
　　合從連横　　　　　委蛇魚雅
　　蒼黄　　　　　　　通方
　　㢘隅　　　　　　　渢渢齗齗
　　䖃䕢　　　　　　　風流
　　轣轆　　　　　　　依韋依違
　　歃血　　　　　　　裂繻封𫝊
　　不食周粟　　　　　施従施施
　　推轂　　　　　　　博奕
　　藏𣚕　　　　　　　傾盖掃軌柴門
　　岸幘倒屣　　　　　如廁踞廁
　　杇鏝　　　　　　　折閲
　　運甓　　　　　　　結草銜環
　　後席前席　　　　　鳧藻魚水
　　不三宿桑下　　　　籸盆彩燕
　　蒸報通　　　　　　媧皇三事
　　尹喜　　　　　　　嫪毐乃摎毐
　　孫臏黥布　　　　　班厙雋苻四姓
　　杜康伯樂　　　　　曹李敏捷
　　嵇阮醉　　　　　　跬步
　　脉脉　　　　　　　瞽瞍儀狄
　　酣酗沈湎



　　欽定四庫全書
　　名義考卷八　　　　　　　明　周祈　撰人部
　　訓詁註疏箋
　　顔師古曰訓者釋所言之理詁者眀所載事物之故韻會註解也識也疏陳也又記也說文箋表識書也博物志鄭𤣥毛萇郡人謙言不敢註但表識其不明者耳因謂之箋
　　堅白同異
　　趙平原君客公孫龍善為堅白同異之辨成𤣥英疏云公孫龍著守白論堅持其説而守之如墨子墨守之義故曰堅白龍之辨盖將合異以為同故曰同異莊子齊物篇之堅白胠篋篇之同異與夫蘓秦𫝊注黄所以為堅白所以為利三説亦辨者之事義與此又别公孫龍固鄧析之流也〈胠音趨箧音挟〉
　　反后之義
　　説文司臣司事於外者从反后臣事事於外與后相反也后道寛惠司家褊急違於君也夫臣者行君之令者也與君相反違於君豈制字之義哉君尊臣卑尊卑反也君逸臣勞勞逸反也君可臣否可否反也君違臣弼違弼反也反后之義如此
　　健羨
　　説文健伉也羨貪欲也司馬遷𫝊大道之要去健羨如淳曰知雄守雌是去健也不見可欲使心不亂是去羨也今人以健羨為嘆美之詞誤矣
　　兆眹〈眹音引〉
　　廣韻吉凶形兆謂之兆眹按兆灼龜坼眹目眶二者著見幾微故吉凶形兆謂之兆眹或作眹兆而讀者作朕兆謬矣
　　裁纔
　　裁度也纔淺也一曰僅也裁何以謂之度裁本制衣制衣者必度其身故謂度為裁纔何以謂之淺纔本染色一入謂之纔僅僅而已故謂淺為纔周易后以財成天地漢書財擇財察財幸引決自財皆當用裁字用財訛也謝鯤𫝊才小富馬援𫝊裁知書食裁足裁封數百户漢文紀見馬遺財足皆當用纔字用才裁財皆訛也後人承訛習而用之以為出經史是豈可乎
　　遲夷
　　古者遲夷二字通用書遲任有言注遲一音夷河伯謂之馮夷或謂之馮遲史傳或言陵遲或言陵夷其義一也
　　契闊間闊
　　詩死生契闊注契闊勤苦也諸葛豐𫝊間何闊今人以契闊作間闊亦誤
　　鋒起蜂生
　　東方朔變詐鋒起荀子嘗試之説鋒起謂如鋒刀齊起鋭而難犯中山靖王𫝊讒言之徒蜂生謂衆多也蜂有鋒之義化書蜂其毒在尾垂穎如鋒故謂之蜂
　　乾没
　　張湯傳始為小吏乾沒服䖍曰乾沒射成敗也如淳曰豫居物以待之得利為乾失利為沒昔人謂得利曰乾削亦此意或以為陸沈之義非徐廣曰隨勢沈浮正義曰陽浮慕為乾心内不合為没亦非
　　合從連横〈従音宗横音宏〉
　　天下幅圓之勢南北為従東西為横闗東地從長六國共居之闗西地横闊秦獨居之蘇秦合六國擯秦故曰合従張儀破闗東従道使連秦之横故曰連横
　　委蛇魚雅
　　詩言委蛇晉張華儒雅有籌畧由是稱不廹者曰委蛇不俗者曰儒雅不知委从禾取禾穀垂穗委曲之貌蛇本蛇虺其行紆曲言大夫動而有法若禾穗之垂與蛇行也故沈讀作委委蛇蛇儒當作魚雅烏也魚與烏飛行皆成隊言人動容中禮無錯亂若魚與烏也故韓愈元和詩云魚魚雅雅魚與儒聲相近訛為儒雅俗作鴉者非〈虺音灰蛇音移〉
　　蒼黄
　　今人謂怱遽曰倉皇曰蒼惶又曰蒼卒義固不謬而倉蒼之文則不可解説文倉穀藏也蒼黄取而藏之故謂之倉徐氏曰蒼黄穀色也農人乗蒼黄而取之謹盖蔵戒後時也故以蒼黄為怱遽義彼作遑作惶者不知其為黄而誤也作卒者卒不可與蒼并言也作倉者亦非也
　　通方
　　方道也漢𫝊通方之士不可以文亂武帝紀方聞之士皆謂聞道與有道博聞之士也記曰隆禮由禮謂之有方之士語曰且知方也孰謂非道哉今指圎融滑稽之士為通方此士習之所以日陋也
　　廉隅
　　㢘徐云稜也隅説文陬也即一物言之如堂之邊垂處一上一下其稜甚分眀即㢘逺地之㢘也人有分明不苟取者曰㢘義取諸此如堂之轉角處一正一旁其角甚峭厲即舉一隅之隅也人外貌端正維徳之隅義取諸此
　　渢渢齗齗〈渢馮泛二音齗音銀〉
　　左傳季札觀樂歌魏曰渢渢乎大而婉漢志周道衰洙泗之間齗齗如也學者習以渢渢齗齗為美辭不知其非也渢渢中庸之聲言可與為善可與為惡齗齗辨争貌又忿嫉之意漢志齗齗當作誾誾所謂魯猶有揖遜之風也
　　䖃䕢〈䖃音喇䕢音鮓〉
　　山谷集䖃苴泥不熟也中州人謂蜀人不遵軌轍曰川䖃苴䖃郎假切苴音鮓考韻書無䖃苴有䖃䕢䖃盧下切讀若喇䕢除瓦切讀若鮓當作䖃䕢為是山谷亦未深考也
　　風流
　　人今稱輕俊者率曰風流南史王儉曰江左風流宰相惟有謝安安矯情鎮物繫天下蒼生之望若東山所為其亦輕俊矣宜王儉少之也
　　轣轆〈轣音厯轆音鹿〉
　　漢人有適吳者吳人設筍問之曰竹也歸而煑其簀不熟謂妻曰吳人轣轆欺我如此博雅車軌道謂之轣轆借軌道為詭道吳人轣轆猶言吳人詭道也
　　依韋依違
　　漢郊祀歌五音六律依韋響昭韋𤣥成𫝊上重其事依違者一年歌依韋韋革之韋不相乖離也𫝊依違違背之違不決也
　　歃血
　　索隠曰盟之用牲貴賤不同天子用牛馬諸侯犬猳大夫以下用鷄毛遂取鷄犬馬血來盖總盟之用牲也増韻主盟者以血塗口旁曰歃顔師古曰預盟者各歃血餘者瘞之漢文紀作啑血王陵𫝊作唼血〈猳音家〉
　　裂繻封𫝊〈繻音須𫝊張戀反〉
　　張晏曰繻符也書帛而分之若券契矣如淳曰兩行書繪帛分持其一出入闗合之乃得過此所謂裂繻也釋名𫝊𫝊也轉轉相𫝊無常人也如淳曰律諸當乗𫝊及發駕置傳者皆持尺五寸木𫝊信封以御史大夫印章其乗𫝊者參封之有期會累封兩端端各兩封凡四封乘置𫝊者五封之兩端各二中央一也軺𫝊再封之一馬一封此所謂封𫝊也二者皆漢制今路引乃繻之遺意符驗勘合猶封𫝊也〈軺音堯〉
　　不食周粟
　　夷齊恥食周粟與微子我罔為臣僕同意粟與論語與之粟粟字同訓餓而死謂窮困終身也議者謂薇非周土之毛見何陋耶三秦記謂夷齊食薇三年顔色不變武王戒之不食而死三年之久豈盡食薇耶豈必待武王戒之後枵腹以死耶
　　施從施施〈施從之施音尸施施之施音移〉
　　離婁篇施従良人之所之施本作⿰説文⿰伺人也蚤起伺良人之所之而従之也施施從外來施施當作詑詑廣韻詑詑自得之貌齊人饜足之狀也
　　推轂
　　荆燕世家吕氏推轂髙帝就天下言諸吕奉推髙帝取天下若推轂然馮唐𫝊王者之遣將也跪而推轂言以殊禮寵異之也一以薦賢為義一以遣將為義
　　博奕
　　奕圍棊也博局戲也今雙陸古謂之十二棊又謂之六博又謂之五白博雅云投六著行六棊故為六博著簺也今名骰子自幺至六曰六着棊局齒也内外各六曰六棊此六博之義也古者以五木為簺有梟盧雉犢塞五者為勝負之采梟以食為義便則食不便則為餘行為最勝盧黒色次梟亦為勝故博者云呼盧此五白之義也摴蒲經謂盧雉紅㸃犢塞黒㸃潘氏紀聞謂唐明皇賜四緋皆是後來如此楚辭招魂箟𥳆象棊有六博些箟𥳆以竹為簺象棊以象齒飾博局今猶然以骨代簺以兩簺代五木自陳思王始也
　　藏𣚕〈𣚕音業〉
　　宋丁謂為玉清昭應宫使夏竦為判官一日宴齋宫優人有雜手藏𣚕者謂曰古人無詠藏𣚕詩竦為一絶云舞袖挑珠復吐丸遮藏巧便百千般主公端坐無由見却被旁人冷眼㸔竦盖諷之也藏𣚕不惟古人無詠其名今亦罕聞疑即今躇桶戲也〈躇音擢〉
　　傾盖掃軌柴門
　　孔子遇程子於塗傾盖而語志林以為駢車兩盖相切小欹之意戰國䇿注傾者却不御也劉勝告歸鄉里閉門掃軌集覽云掃除轍跡示不與人交也楊震収印綬於是柴門絶賔客顔師古以為籬落毘陵陳濟云塞斷其門不通出入也
　　岸幘倒屣
　　漢書注幘卑賤執事不冠者所服後世為燕巾廣韻露頟曰岸光武岸幘見馬援徐氏曰躧履謂足跟不正納履躧通作屣倒屣既不着跟又倒曵蔡邕倒屣迎王粲
　　如廁踞廁
　　孟康曰廁行清也以其不潔常清除之也廣韻如往也晉侯如廁言往廁也又曰廁㢏㢏廁中受糞函萬石君作廁牏吕静作楲窬牏窬皆當作㢏楲虎子也又名獸子今曰馬子古人為虎形取義於服猛為馬可跨也今則直為桶矣又居髙臨邊垂曰廁武帝踞廁見衛青言臨髙蹲踞以見也
　　杇鏝〈杇音烏鏝音瞞〉
　　杇説文所以塗也秦謂之杇闗東謂之鏝増韻杇塗鏝器也因謂塗鏝為杇論語糞土之牆不可杇也鏝說文鐵杇也徐氏曰所以泥也亦作墁孟子毁瓦畫墁杇與鏝一也即今泥壁是以鐵為之畫墁謂截止而不為鏝也
　　折閲〈折音舌〉
　　尚書闗石注彼此通同而無折閲謂之闗荀子良賈不為折閱不市注閲賣也謂折所閱賣之價則折閲猶俗謂折本也
　　運甓
　　陶侃運甓甓甎也説文瓴甋甓也廣韻瓴甋謂之塼塼即甎也詩中唐有甓謂廟中路甎也今繪圖者作抱甕之狀誤矣
　　結草銜環
　　世言報徳曰結草銜環結草出左傳銜環無所出魏顆從武子治命嫁其嬖妾及有輔氏之役見老人結草以抗秦師秦有力人杜回躓而顛因獲之夜夢老人曰所嫁婦人之父也楊寳見黄雀將死飼巾箱中毛成飛去有黄衣以白環四枚與寳言環而非銜隋侯見大蛇被傷因治之後蛇銜珠以報言銜而非環或合二事為言也
　　後席前席
　　孔子間居注負墻却就後席商鞅見秦孝公與語不自知膝之前席漢文帝前席賈生古者坐於地以筦蒲為席天子諸侯則有黼黻純飾坐則居中遜避不敢當則却就後席喜悦不自覺則促近前席直一席有前後耳
　　鳧藻魚水
　　杜詩傳士卒鳧藻蜀志孤之有孔明猶魚之有水也鳧戲於藻光武之士卒似之魚忘於水先主之君臣似之一則保有全蜀一則恢復帝業有以哉
　　不三宿桑下
　　襄楷諌漢桓帝曰浮屠不三宿桑下不欲乆生恩愛精之至也王㓜學以桑下為衞桑中之詩淫奔之事何其窺釋氏之淺且陋也四十二章云沙門受道法者日中一食樹亦一宿慎莫再矣不三宿桑下即不再宿樹下之謂也
　　籸盆彩燕〈籸音辛〉
　　北俗除夕採竹木葉焚之謂之生盆元日剪烏金紙翩翩若飛翔之狀簪之謂之黒老婆按荆楚嵗時記除夕作蕡燭以麻籸濃油如庭燎謂之油籸今生盆之生當作籸元日剪彩為燕戴之曹松詩綵燕表年春王沂公帖字彩燕迎春入鬢飛燕為𤣥鳥遺卵生契故後人目為黒老婆即彩燕之遺也
　　蒸報通
　　下淫上曰蒸上淫下曰報旁淫曰通
　　媧皇三事
　　淮南子女媧錬五色石補天斷鼇足立四極聚蘆灰止滔水人多疑其荒唐不經然此不過言媧皇參贊之功耳江東俗謂正月二十日為天穿以紅縷繫煎餅置屋上亦謂之補天鍊石即此意斷鼇足如禹鎻巫支祈聚蘆灰如武王沉璧之類不必疑也
　　尹喜
　　世傳老子度闗闗令尹喜先勑門吏竢其至出迎又内傳闗令尹喜周之大夫也人多讀為闗令尹不知尹姓名喜為函谷闗吏故曰闗令且令尹楚上卿執政者非闗吏今稱縣令曰令尹亦非
　　嫪毐乃摎毐〈嫪音澇毐音藹摎音劉〉
　　吕不韋傳乃求大隂人嫪毐以其隂闗桐輪而行以啗太后拔其鬚眉為宦者相傳皆曰嫪毐説文釋毐引嫪毐索隠謂士罵淫曰嫪毐皆非也嫪婟也毐士無行也二字本不相承嫪當作摎从手廣韻摎居尤切姓也即索隠亦以為姓孔叢子子順謂魏王曰今秦四境之内執政以下固曰與摎氏乎與吕氏乎可見盖大隂人姓摎無行故曰摎毐猶朱邑傳稱魏倩也有謂為劉伯莊者嫪與劉同音誤作劉也
　　孫臏黥布〈臏音牝〉
　　齊將孫臏名逸不可考臏非名也孫足為龎㳙所斷故稱為孫臏臏乃肉刑去膝盖骨之名漢淮南王黥布姓英黥非姓也布嘗坐法黥故人稱曰黥布黥乃墨刑在面之名韻會以黥為姓今武人有名孫希臏者可笑也
　　斑厙雋苻四姓〈厙音赦雋音選苻音蒲〉
　　斑彪史誤作班彪斑姓出楚令尹子文之後子文為虎所乳名榖於莬其子以虎文斑名斑後遂以為氏金城太守厙釣讀者誤作庫釣韻書厙式夜反从厂姓也庫古故反从广兵車藏也或者謂守庫大夫之後為庫姓不知倉氏庾氏則倉庫吏之後此姓苑有厙姓庾姓無庫姓也京兆尹雋不疑誤讀作雋不疑雋从佳乃雋永之雋肥肉也渤海商音姓若雋从佳音義與俊同秦苻堅誤作符堅苻从艸乃萑苻之苻堅生背有赤文成艸付祖蒲洪遂改姓苻若符从竹又别為姓〈厂音鹽广音儼佳音皆萑音桓〉
　　杜康伯樂
　　説文少康一名杜康徐鉉曰孫陽即伯樂也亦曰王良國語謂之郵無恤
　　曹李敏㨗
　　曹子建七歩成詩李太白自言倚馬可待世稱敏捷者無如二子史育除夕詩五歩而成栁公權賜邊衣詩三歩而成是又過於子建矣桓温北征鮮卑喚袁宏倚馬前作露布文手不綴筆太白借用其事不然何為文乃言倚馬耶
　　嵇阮醉
　　盧仝詩玉山自倒非人推此嵇康事康醉倒如玉山之將頽杜甫飲中八仙歌知章騎馬似乗船此阮咸事咸醉騎馬欹傾人皆指而笑曰箇老子騎馬如乗船行波浪中二公放逹方其山頽波擁胷次悠然豈直疎逺世故哉
　　跬步〈跬音窺〉
　　跬玉篇舉一足行也步白虎通人再舉足步備隂陽也司馬法六尺曰步跬得三尺俗謂之小步人行左歩為彳右步為亍合則為行〈彳音斥亍音祝〉
　　脉脉
　　古詩盈盈一水間脉脉不得語杜詩微微向日薄脉脉去人遥古詩以牛女相去河漢一水之間不得與語意甚含蓄此古詩之妙也杜亦是雪詩絶唱然二脉脉字不可解按脉説文血理之分衺行體中者古詩脉脉當作覛覛爾雅覛相視貌謂相去雖近彼此盼視而語不相通意篤至矣杜詩脉脉當作驀驀増韻驀越也謂空中之雪愈望逾逺脉脉去人遥猶言越越去人逺也古字通用若直以脉字求之不得其意矣
　　瞽瞍儀狄
　　瞽瞍人多以為無目儀狄人多以為男子不知瞽瞍有目儀狄女也孔頴達曰無目曰瞽舜父有目不能分别善惡故謂之瞽配字曰瞍盖瞍亦無目之稱戰國䇿曰帝女儀狄所謂帝即禹也
　　酣酗沈湎
　　酣酗沈湎四者皆酒失也張晏曰中酒曰酣以酒為凶曰酗詩疏沈湎者飲酒過久若沈浸然湎則湎然俱醉顔色齊同
　　名義考卷八



　　欽定四庫全書
　　名義考卷九目録
　　物部
　　蒲盧　　　　　　　菉竹
　　苞桑　　　　　　　葑菲
　　鬱鬯　　　　　　　黍稷穜稑
　　粱粟秔稻　　　　　蘭蕙
　　鳧茈　　　　　　　頻婆
　　蘋蘩藴藻　　　　　芄蘭
　　杜蘅　　　　　　　蔆芡
　　萑葦　　　　　　　荇蓴
　　蓬蒿　　　　　　　杜榮萇楚
　　荷　　　　　　　　水紅花
　　苹萍　　　　　　　芝
　　芀藜藿　　　　　　蘿蔦
　　菖蒲花　　　　　　甘菊
　　逺志寄生　　　　　雕苽
　　芹獻葵傾　　　　　天棘
　　南燭　　　　　　　石南花
　　菟葵燕麥　　　　　菘芥蘆菔蔓菁
　　稂莠　　　　　　　胡麻戎菽
　　茶即荼　　　　　　松柏
　　橘柚　　　　　　　枏
　　楩梓豫章　　　　　女貞合歡
　　芧栗　　　　　　　木蘭
　　桐　　　　　　　　桂子
　　陽燧隂燧　　　　崖蜜石蜜木蜜竹蜜波羅蜜
　　唐棣　　　　　　　沈速
　　木芍藥木芙蓉　　　樗櫟
　　茈　　　　　　　　竹
　　嶰谷　　　　　　　蘄
　　離離
　　欽定四庫全書
　　名義考卷九　　　　　　　明　周祈　撰物部
　　蒲盧
　　蒲盧沈括以為蒲葦或問以為果蠃爾雅果蠃之實栝樓夫蒲似莞葦大葭也果蠃蜂也栝樓天𤓰也不應相逺如此埤雅曰似匏而圓曰壺小而細腰曰蒲盧其根著在土而浮蔓常縁於木蓋蒲以浮為義盧猶壺盧今人以盛藥物者是浮蔓與敏樹意正合果蠃腰細有似於蒲盧借蒲盧以名果蠃所謂𤣥蜂若壺也非謂果蠃為蒲盧栝樓實兩兩相值有似於果蠃又借果蠃以名栝樓所謂果蠃之實栝樓也非謂栝樓為果蠃朱子訓蒲盧時意亦未安故託之沈括也
　　菉竹
　　大學菉竹毛詩作緑竹是以竹為冬生草篠簜之屬緑為色矣以故二章青青三章如簀皆不可訓不知非也按爾雅菉王芻注云菉蓐也今呼鴟脚莎又爾雅竹扁竹注云似小黎赤莖節好生道旁可食又殺蟲疏皆引菉竹猗猗為據是菉非緑乃王芻竹非冬生草乃扁竹也詩傳亦主此說但王芻扁竹識之者尠嘗考王芻即本草藎草扁竹即本草萹蓄唐慎微云藎草葉似竹而細薄莖亦圓小生平澤溪澗之側煮以染黄極鮮好洗瘡有效俗名菉蓐草圖經曰萹蓄一名扁竹生下濕地苗似瞿麥葉細緑如竹赤莖如釵股節間花出甚細微青黄色根如蒿根二草皆云似竹一生平澤溪澗之間一生下濕地正與淇澳水涯相應藎草今尚無的識萹蓄在處有之南人呼鐵線草者是二草生於淇澳猗猗初生貌青青生而盛也如簀猶言草如茵也詩終朝采緑亦當作采菉若菉豆之菉當作緑其色緑也菉筍之菉當作甪筍嫩者如鳥喙也〈卄音入甪音緑啄音恵〉
　　苞桑
　　易其亡其亡繫於苞桑傳謂苞桑為安固之道以桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚此非善說易者也易謂休否之大人其視否也有其亡之戒故曰其亡其亡若繫於叢生之桑即書所謂若蹈虎尾渉於春氷也否休則泰來此大人所以吉也凡木樨則叢生喬則特立未有樨而可以為固者也書曰草木漸包包與苞同云水退而草木始叢生也至詩言苞者亦不一肅肅鴇行集于苞桑洌彼下泉浸彼苞稂亦可謂鴇集安固之桑泉浸安固之稂乎此其不然也大人致泰之意在言外〈鴇音保稂音郎〉
　　葑菲
　　詩采葑采菲無以下體注謂不可以其根之惡而棄其莖之美此說非由不辨二物故也葑今蘿蔔箋葑蔓菁之類也陸佃云蕪菁一名葑紫華者謂之蘆菔郭璞云蘆菔蕪菁屬紫華大根蕪菁即蔓菁與葑相似紫華惟蘆菔為然是葑為蘆菔故曰蔓菁之類也佃說微有疵吉州人謂蘆菔之脆美者為芋頭葑葑其名芋其形耳謂蘆菔為葑者陳楚方言吉州故楚地名猶存菲今土𤓰郭璞云菲芴土𤓰也唐慎微土𤓰根似葛細而多糝即月令所謂王𤓰二物根為美詩人謂采葑采菲者得無以下體之故乎言已之顔色不足采而徳音或可以配君子故承言及爾同死也〈蘆音盧菔音白糁音繖〉
　　鬱鬯
　　記曰鬱合鬯臭先儒謂擣鬱金香草之汁和合鬯酒按本草鬱金無定識嘗考達磨俱含論鬱金樹名出罽賔國花黄色壓汁為香竊恐周以前罽賔未通中國先王不寳逺物亦何取鬱金也蓋鬱非草乃草之舂築猶鬯非酒乃酒之條達說文鬱作鬱芳草也十葉為貫百廾貫築以煮之為鬱故其字从臼从缶又曰百草之華逺方鬱人所貢則鬱乃合衆香草舂築之故曰鬱鬱人亦以是得名以是鬱和酒其氣條達故曰鬯衆香草薫蘭蕭艾之屬皆備也故曰百草之華王度記天子以鬯諸侯以薫大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾諸侯以下各一物天子備物耳禮記釋鬱鬯誤引鬱金本草釋鬱金誤引鬱鬯於是交亂矣埤雅釋草至以鬯亦為草名非甚
　　黍稷穜稑〈穜音童稑音六〉
　　詩黍稷重穋黍即今黍北人曰黄米以釀酒者古以為秬鬯者也赤黍謂之虋黒黍謂之秬黒黍一稃二米者謂之秠稷即今穄北人曰小米以炊飲者古以為粢盛者也闗西謂之𪎭冀州謂之□重穋本作穜稑其實不可知鄭司農曰先種後熟曰穜後種先熟曰稑恐亦無是種疑即今楚人所謂芒穀最先種者稑即今楚人所謂緑穀最後種者萌與穜聲相近緑則稑之譌也〈虋音門秬音巨稃音敷穄音祭𪎭音糜□音欠〉
　　粱粟秔稻
　　粱與粟同類粱大而粟小詩詁曰粱似粟而大是也粱有青黄白三種最益脾胃但收穫少損地力故人多種粟而少種粱粟即禾說文禾嘉穀二月始生八月而熟粟嘉穀實春秋二十八年冬大無麥禾是也粟有黏不黏二種黏者謂之秫爾雅秫黏粟釀酒汁少於黍為糵温於大麥或以秫為稷之黏或以禾為苗皆非秔與稻亦同類稻黏而秔不黏說文秔稻屬沛國謂稻為稬是也秔今人所常食米有赤白大小四五種惟白晚米最勝一名秈别一種謂之占亦不黏宋真宗給江淮兩浙占城種也稻今造酒者是雜記曰醴稻醴字書解餈稻餅明醴與餈皆稻所為可見稻是稬說文沛國謂稻為稬無疑此本草所以有秔米稻米而無稬米一名稌爾雅稌稻孔子曰食夫稻謂飲酒不然居喪者不粒食耶自漢人置稻田使者字林有稬稻秔稻之說於是始亂矣〈稬俗作糯〉
　　蘭蕙
　　古所佩蘭蓋都梁香一名蘭澤與澤蘭又别澤蘭俗名孩兒菊葉尖微有毛方莖紫節花似蘭澤而不香蘭澤葉似澤蘭光潤而有岐隂微紫花紅白色而香二蘭相似而小異又有山蘭似劉寄奴葉無椏馬蘭花似菊而紫今人所種蘭草葉似麥門冬而濶且韌花黄有細紫㸃與所釋佩蘭全異陶隠居以蘭澤為澤蘭本草衍義以今蘭草為蘭澤皆非古所稱蕙蓋零陵香一名薫南越謂之燕草麻葉方莖赤花黒實氣如靡蕪可以已厲雖乾枯猶香爾雅翼蘭一荑一花蕙一荑五六花荑初生芽有荑而後有柎有柎而後有花一荑一花單出者也一荑五六花叢出者也黄山谷曰一幹一花為蘭一幹數花為蕙並蘭蕙俱不識今人已不識蘭又執此以辨蘭蕙益謬矣〈韌音刃荑音移〉
　　鳧茈〈茈音疵〉
　　今果實有曰荸薺諸書無荸薺字必鳧茈也爾雅芍鳧茈郭璞曰生下田苗似龍鬚而細根如指頭黒色可食本草謂之藉姑又苗曰剪刀草漢劉𤣥傳掘鳧茈而食是也續漢書作符訾已非今作荸薺益妄矣
　　頻婆
　　北方有果六七月熟似林檎而大色通碧注以丹名頻婆按華嚴經脣口丹潔如頻婆果注頻婆果名此果似北方林檎極鮮好者也又西域有頻婆帳頻婆香蓋頻婆梵音猶華言色相端好也此果鮮赤端好得頻婆名故西域種不知何時入中國也帳與香色似此果故亦謂之頻婆
　　蘋蘩藴藻
　　蘋今浮萍也爾雅萍蓱其大者蘋季春始生可糝為茹蘩今白蒿也埤雅蘩葉麄於青蒿從初生至枯白於衆蒿欲似細艾者陸璣云白蒿春始生及秋香美可生食又可蒸爾雅謂之皤蒿蔏蔞亦似艾白色初生即可食詩食野之苹謂蔏蔞也又非蘩藻陸璣云生水底有二種一種葉如鷄蘇莖大如箸長四五尺一種莖大如釵股葉似蓬蒿皆好聚生故曰藴藻〈蓱音平糝音繖蔏音商蔞音閭莖音横箸音著〉
　　芄蘭〈芄音丸〉
　　爾雅雚芄蘭說文芄蘭莞也莞即蒲一名苻蘺其上臺名蒚一種極纖者名𦸣皆可為席但有精粗耳〈雚音貫莞音官苻音蒲蒚音歴〉
　　杜蘅
　　陶𨼆居云杜若葉似廉薑而有文理根似髙良薑而細味辛香又絶似旋復根唐慎微云陶所注旋復根即真杜若也一名杜蘅又别有杜蘅圖經曰杜蘅苗似細辛根麄黄白色葉似馬蹄之下布者名馬蹄香山海經曰狀如葵其臭如靡蕪名曰杜蘅可以走馬食之已癭杜若廣雅所謂楚蘅者也杜蘅爾雅所謂土鹵者也
　　蔆芡
　　蔆今蔆角武陵記曰四角三角曰芰兩角曰蔆爾雅蕨⿰是也又芰菜名實如山茱萸闗西謂之薢茩爾雅芵茪是也即屈到所耆者芡今鷄頭子一名鴈頭根謂之䓈莖謂之蒍⿱爾雅所謂鉤芺也蔆華背日性寒芡華向日性暖故醫家本草諸書有蔆寒芡暖之諸要之芡有益于人也〈⿰音眉薢音皆茩音狗芵音決茪音光䓈音役〉
　　萑葦〈萑音桓〉
　　埤雅葦即今之蘆一名葭葭葦之未秀者也萑即今之荻一名蒹蒹萑之未秀者也字說蘆謂之葭其小曰萑荻謂之蒹其小曰葦埤雅以萑為蒹荻葦為葭蘆字說以萑為葭蘆葦為蒹荻大都不過二種而萑葦所屬不同今南土多蘆小者曰荻以代薪北土多葦以織箔此可見大者為蘆為葭南土所謂荻者萑也小者為荻為蒹為葦字說為得埤雅不及也即爾雅亦未辨曰菼葭中赤黒色曰薍以根旁行曰虇初生苗也〈菼音毯薍音翫虇音綣埤音皮〉
　　荇蓴〈荇音杏蓴音純〉
　　荇一作莕一名接余葉紫赤色正圓徑寸餘浮水上莖上青下白與水淺深等大如釵股以苦酒浸之可案酒根在水底正白而細可糟食詩所謂參差荇菜也蓴一名𦭘一名鳬葵又謂𪁗⿰草葉大如手圓而色赤莖大如箸柔滑可羹以篩盛漏水中結如氷柱張翰所思蓴羹也〈𪁗音鴨⿰音鹿〉
　　蓬蒿
　　陸佃云蓬葉遇風輒拔而旋未識為何草古者觀轉蓬為輪葉雖乗風亦難圓轉今野外有草髙尺許黄花花罷出白穗如彈丸極輕虚表裏洞見風起輒飛揚著地若轉環然疑此蓬也說文蒿菣也爾雅蘩之類青蒿謂之菣皤蒿謂之蘩牡蒿蔚薌蒿蕭藾蒿苹蘿蒿莪其名不同至秋皆為蒿也一云皤蒿謂之蓬蒿〈菣覲欠二音〉
　　杜榮萇楚
　　杜榮今莣草也似茅皮可為繩索履屩萇楚今羊桃也葉長而狹紫花實亦似桃枝莖弱引蔓草上莖浸以水汁出如膠可以黏土
　　荷
　　爾雅荷芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡萏其實蓮其根藕其中的的中薏注蔤莖下白蒻在泥中者蓮房也的蓮中子也薏中心苦〈茄音欹蕸音遐蔤音宻菡音喊萏音橝蒻音弱莖音横薏音意〉
　　水紅花
　　詩隰有㳺蘢毛云蘢紅草也陸機云一名馬蓼葉大而赤白色生水澤中髙丈餘爾雅紅蘢古其大者蘬是也今北人多植之院落生水澤者謂之水蓼髙不過二三尺
　　苹萍
　　苹藾蒿陸地所生者詩呦呦鹿鳴食野之苹是也萍浮萍水生楊花所化一夜七子者爾雅萍蓱其大者蘋詩于以采蘋是也
　　芝
　　說文芝神草徐氏曰芝為瑞服之神仙本草有青赤黄白𤣥紫六色今所見者𤣥紫二色如鹿角或如繖蓋皆堅實芳香叩之有聲一種木檽朽木株上生又名木椹賀氏曰芝木椹也一種胡菌天隂生糞上見日則死莊注謂之大芝菌與檽皆得名芝非芝也
　　芀藜藿〈艻音條〉
　　芀說文葦華也通作苕抽條搖逺生華而無莩蕚遇風則吹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）如雪其聚地如絮稍大為蘆今人取之以為帚曰芀帚是也一名茢禮記巫祝桃茢藜徐鉉曰今落帚或謂落藜初生可食邢昺以為王彗爾雅曰藜之科大為樹可為帚又可為杖今人曰杖藜是也子名地復子可入藥一名萊詩北山有萊藿說文菽之少豆葉也初生可食一種鹿藿即䝁豆〈䝁音勞〉
　　蘿蔦
　　蘿正名女蘿即唐䝉也一名兔絲陸佃云在木為女蘿在草為兔絲爾雅翼女蘿正青而細長無雜蔓蔦即宛童寄生草也陶𨼆居云生桑上者為桑寄生亦有生楊及楓上者各隨其樹名
　　菖蒲花
　　古詩菖蒲開花馬生角甚言菖蒲無花也梁太祖后忽見庭前菖蒲花謂侍者曰女見否曰不見因取吞之是月產武帝此猶是異事至蘇子瞻和子由盆中石菖蒲忽開九花則誠有花矣風俗通菖蒲放花人取而食之長年則是菖蒲有花但不常有耳
　　甘菊
　　風俗通南陽郡酈縣有甘谷其上有大菊水得其滋液飲者多壽爾雅疏菊有兩種一種莖紫氣香而味甘葉可作羹食者為真一種莖青作艾蒿氣味苦不堪食者名苦薏今菊甘谷者亡矣大抵味甘者甘菊也
　　逺志寄生
　　世說謝安晦跡東山已而就桓温辟有餉温逺志者温以問安此藥又名小草何也安未即答郝隆曰處則為逺志出則為小草安有媿色其實苗名小草東方朔傳幸倡郭舎人覆樹上寄生令朔射之朔曰是窶藪也舎人曰果知朔不能中也朔曰生肉為膾乾肉為脯寄生盆下為窶藪上令倡監搒舎人注以盆盛物戴於首故以窶藪薦之楊惲傳䑕不容穴銜窶藪其實窶藪不盡皆寄生〈搒音彭〉
　　雕苽〈苽音孤〉
　　說文雕一名蔣今所食茭苗米也初生苗謂之茭白中心生薹如藕至秋如小兒臂可蒸食其中有黒㸃者謂之茭鬱至後結實可炊為飯乃雕苽米也爾雅齧雕蓬是也西京雜記作雕胡内則注作彫胡枚乗作安胡相如傳作觚盧爾雅翼云江南人呼茭草刈以飼馬肥土人謂之葑田其莖謂之苽書峙乃芻茭即此物又爾雅茭牛蘄郭璞注今馬蘄葉細銳似芹可食本草注茭生水澤中苗似鬼鍼花青白色子黄黒色似防風子皆是物也但其名有異爾雅又兩言之耳
　　芹獻葵傾
　　今人言芹獻非水芹乃馬芹也言葵傾非蜀葵乃葵菜也芹獻說出嵇康野人美芹子韻㑹馬芹俗謂胡芹不可食惟子香美可調羹飲若水芹則無子故知是馬芹也葵傾說出左傳葵猶能衛其足說文葵菜也有紫白莖二種常傾葉向日不令照其根若蜀葵蜀之言獨也無附枝葉不能衛足故知是葵菜也
　　天棘
　　杜詩天棘蔓青絲人多不識天棘為何物鄭樵以為栁非是學林新編以為天門冬按博物志天門冬逆捋有刺若葉滑者名絺體一名顛棘抱朴子天門冬在東嶽名淫羊藿在中嶽名天門冬在西嶽名管松在北嶽名無不愈在南嶽名百部在京陸山阜名顛棘二書所云皆顛棘又按說文天顛也則顛棘即天棘也天棘即天門冬也
　　南燭
　　南燭日華子謂即烏飯草也本草圖經葉類苦楝而小冬生紅子作穗謂之南天燭其種是木而似草又號南燭葉可以染飯食之令人健即太極真人青精乾石⿰也根治誤吞銅鐵〈⿰音訊〉
　　石南花
　　石南花即今白繡毬花本草注石南生石上葉似枇杷但背無毛光而不皺正二月間開花冬含胎為苞一荑五六苞一苞中十餘花一花六葉如椿花甚細碎淡白緑色葉多於花既開惟見葉不見花花纔罷舊葉盡脫漸生新者湖南北江湘皆有之此惟白繡毬花為然故知為白繡毬花也
　　菟葵燕麥
　　爾雅莃菟葵蘥燕麥本草注菟葵苗如石龍花白如梅莖紫色煮汁極滑堪噉燕麥苗似小麥而弱實似穬麥而細二者今在處有之
　　菘芥蘆菔蔓菁〈菘音松菔音白〉
　　菘今白菜也芥今辣菜也蘆菔今蘿蔔也一名葑蔓菁即蕪菁也又名蕘本草圖經菘與蕪菁相類梗長葉不光者為蕪菁梗短葉濶厚而肥痺者為菘衍義曰菘葉似蕪菁緑色差淡其味微苦陶𨼆居曰芥似菘而有毛味辛郭璞曰蘆菔蕪菁屬紫花大根又云蕪菁根細於温菘而葉似菘此說四物之最精者也菘謂之白菜者以白菘得名蘆菔謂之温菘又謂之紫色菘一曰大芥爾雅疏謂葑也須也蕪菁也蔓菁也飱蕪也蕘也芥也七者一物也夫葑與蘆菔一物蕪菁蔓菁蕘一物芥一物須飱蕪郭璞謂似羊蹄葉細味酢與四物又不類當别一物疏殆未之辨與
　　稂莠〈稂音郎莠音酉〉
　　爾雅疏稂一名童梁陸璣云禾秀為穗不成則嶷然謂之童梁爾雅翼莠似稷而無實今狗尾草一名葽詩注物成自秀葽始
　　胡麻戎菽
　　胡麻似脂麻而大胡麻稭短而圓一名藤苰脂麻稭長而方一名苣蕂皆可壓油古以為飯鄭司農以居五穀之首今脂麻南北皆有胡麻惟陜西近邊一帶有之云種出大宛故得胡名戎菽即今黄黒大豆大者曰菽小者曰荅古以為粥鄭司農以居五穀之一或以種出山戎得戎名一曰戎大也戎菽猶言大豆也對小者荅而言
　　茶即荼
　　嘗考茶即荼也說文荼从艸余聲有二音一鉏加切一同都切有四義一苦苣霜後可食詩誰謂荼苦是也一委葉布地而生花黄如菊𫝊秦網密於秋荼是也三𦭘秀其穗色白詩有女如荼是也四苦荼茗也爾雅檟苦荼郭璞曰樹如梔子冬生葉可煮為羹飲本草苦荼能去脂使人不睡是也後人視苦苣委葉𦭘秀為惡草作荼作同都切視茗為嘉木妄作茶作鉏加切於是有荼字又有茶字不知茶非正文也陸羽荼經曰其字或从艸或从木或艸木并从艸者荼正文也艸木并者旁从木作𣘻也巴南人曰椵𣘻俗以上从艸下从木作茶亦曰木并不知下余聲非从木也
　　松柏
　　松南土為多北鮮唯塞上者為尤大柏南北皆有之身曲而葉直者松葉曲而身直者柏爾雅樅松葉柏身檜柏葉松身樅葉與身俱直檜葉與身俱曲也埤雅樅直而從檜曲而㑹柏木理堅緻美於松樅又美於柏尸子云松柏之䑕不知堂密之有美樅今塞上大者或即樅與古以為太廟梁材者也
　　橘柚〈柚音宥〉
　　橘今黄柑也劉晏𫝊江淮珍甘以味甘得名柑木銜馬口俗借用耳柚大於橘皮薄而苦不可口犀中小瓣如麥粒解之視橘不易敗汁少而微酸詩秦風有條列子吳楚之國有大木其名為櫾皆謂柚也似橘而小如彈丸者名楱似橘而大皮麄厚香美者名橙似柚而大如盂皮厚二三寸中似枳食之少味者名椵一種皮似橙狀如手指俗名佛手柑
　　枏
　　爾雅梅枏夫梅之曰枏猶鯉之曰鱣也枏即楠本大木木理細緻於豫章一名交讓木後人因爾雅梅枏之文遂謂枏為梅雖許慎孫炎亦不復知有楠矣猶鱣本鱣鮪大魚鯉亦謂之鱣不應遂謂鱣獨為鯉也
　　楩梓豫章
　　古人稱美材曰楩梓豫章然四木鮮有辨之者楩蓋椿屬爾雅棆楩屬說文棆母杶此可見為椿屬也梓今梓木楸屬陸璣云楸之白色而生子者為梓正義云豫今𣏞木章今樟木服䖍曰豫章生七年乃可知以𣏞樟初生相似也
　　女貞合歡
　　女貞一名萬年枝一名冬青江東人呼為凍生又訛為粽心葉凌冬不凋堪染緋木理白文如象齒子赤如郁李山海經秦山多貞木合歡一名夜合一名青裳北人謂之馬纓花木似梧桐葉與皂莢槐等至暮而合五月花開紅白色若絲茸然嵇康合歡蠲忿
　　芧栗〈芧音序〉
　　杜甫詩園收芧栗未全貧與山農詞歳暮鋤犁空傍壁呼兒登山收橡栗意同芧栗即橡栗櫟木子也材善為炭殻可以染子澁膓可禦歉歳莊子狙公賦芧即此物一作杼莊子食杼栗一名栩詩集于包栩一名柞陸機今柞櫟也一名棌相如傳棌椽不斵史記作采俗名皂斗今刻本與讀者皆云芋栗芋為蹲鴟栗為莍蝟是二物矣朱山人其富翁耶
　　木蘭
　　世傳木蘭舟不知木蘭為何物陶𨼆居云似楠木皮甚薄而味辛香相如傳注如椒而香可作面膏或云與桂同或云桂中之一種玊篇欃木蘭也廣韻欃檀木别名則木蘭其理與材堅緻故云似楠皮亦香故云似椒桂
　　桐
　　陶𢎞景謂桐有四種青桐梧桐白桐岡桐青桐似梧桐無子白桐與岡桐無異惟白桐有花子此不足據賈思勰曰華而不實者曰白桐實而皮青者曰梧桐青白之外復有岡桐即油桐也埤雅曰青桐即今梧桐白桐無子材中琹瑟岡桐子大而有油二說為是則桐止三種賈又曰白桐無子冬結似子者乃是明年之華房爾雅所謂榮桐者也鄭氏曰諸桐惟白桐最大可為棺槨爾雅所謂櫬梧者也注指櫬梧與榮桐木皆為梧桐非即郭璞亦未辨況其他乎岡桐埤雅云桐性便濕不生於岡反得岡名
　　桂子
　　桂子如蓮實閩粤間多有之郭璞云桂花而不著子謂白花者也埤雅桂黄花者著子謂在閩粤者也餘則否
　　陽燧隂燧
　　周禮以夫遂取明火於日謂陽燧也淮南子方諸見月則津而為水謂隂燧也廣韻陽檖木名一名赤羅檖與燧同以其木謂之檖以其取火謂之燧今江浙間欏木也與榆𬃷槐檀皆可取火淮南子注隂燧大蛤也說文方石也諸珠也周禮注鏡謂之方諸韻㑹方諸鑑名由淮南子注則方諸為蛤由說文則方諸為石與珠由周禮注韻㑹則方諸為鏡珠胎于蛤孕月而生以取水氣相感也鏡呵之則水出亦可取水以鏡故又謂之鐩
　　崖蜜石蜜木蜜竹蜜波羅蜜
　　杜詩崖蜜亦易求注以為櫻桃南中八郡志窄甘蔗汁曝成飲謂之石蜜詩註枳枸樹髙大似白楊有子著枝端如指長數寸噉之甘美如飴八月熟亦名木蜜孔氏六帖蜀中有竹蜜蜂好于野竹上結窠窠與蜜并紺色甘倍于常蜜一統志安南有波羅蜜大如冬𤓰皮有軟刺五六月熟味最甜香食能飽人
　　唐棣
　　爾雅唐棣栘注似白楊江東呼夫栘陸璣疏云唐棣奥李也一名雀梅陸佃云唐棣一名栘其華反而後合凡木之華皆先合而後開惟此華先開而後合故曰偏其反而
　　沈速
　　本草沈香木類椿櫸多節皮幹俱朽心與節不壊者香也色黒而沈水者為沈香半沈半浮為鷄骨香最粗者為箋香酉陽雜俎一木四香根曰㫋檀節曰沈香花曰鷄舌膠曰薫陸一名乳香丁香母亦謂之鷄舌伐樹而得者名生結樹自朽而得者名熟結又曰伐樹去木而得香者謂之生速樹仆於地木腐而香存者謂之熟速葉廷珪香譜更不名速何樹或生速熟速即生結熟結也速亦沈香與本產自異域鮮的名以其沈水謂之沈香以其自腐謂之熟結速又熟音之譌也
　　木芍藥木芙蓉
　　牡丹唐人謂之木芍藥李白序開元中禁中初種木芍藥謂牡丹也拒霜唐人謂之木芙蓉栁宗元詩嘉木開芙蓉李白詩花盡木蓮開皆謂拒霜也
　　樗櫟
　　韻㑹樗似椿北人呼山椿江東呼虎目葉脫處有痕如摴蒲子又如眼目故名材易大而不中器用今臭椿是爾雅櫟其實梂孫炎曰櫟實橡也有梂彚自裹木雖堅而不堪充材今櫟炭木是
　　茈
　　茈音子廣韻茈薑玊篇茈草作紫者非又音豺廣韻茈胡作柴者非
　　竹
　　竹類甚多本草所載惟䈽淡苦三竹而已按竹譜䈽音斤其竹堅而促節體圓而質勁皮白如霜大者宜刺舩細者可為笛淡竹肉薄節濶有粉南人以燒竹瀝者苦竹有二種一種出江西及閩中本極麄大味殊苦不可噉一種出江浙肉厚而葉長濶笋微有苦味俗呼甜苦笋食品所最貴者不入藥
　　嶰谷
　　吕氏春秋伶倫自大夏之西沅渝之隂取竹于嶰谷兩節間注解脫也谷溝也取竹之無谷節者則嶰當作解兩節間自無谷節故云取竹于解谷兩節間或以為地名者非也
　　蘄
　　郡志蘄香草也葉如蘼蕪即今之芹菜此說非蓋因廣韻蘄通作芹之說而誤也廣韻謂古文作蘄後通作芹如云馬蘄馬芹非謂蘄即芹也芹楚葵莖潔白有節其氣芬香可食蘄一名茝一名蘼蕪爾雅蘄茝蘼蕪郭璞云香草葉小如萎狀淮南子云似蛇床邢昺云芎藭苗也本草芎藭其葉名蘼蕪圖經蘼蕪一名蘄即楚詞所謂江離也楚謂之蘺晉謂之虈齊謂之茝諸說甚明何得謂之芹也陶𢎞景云芎藭出厯陽者節大莖細狀如馬銜謂之馬銜芎藭因謂馬銜為蘄三都賦結駟方蘄此亦可證吾郡之得名以此管子曰五沃之土生蘼蕪蘄在荆域中亦沃土與說文江夏有蘄春亭前漢志江夏郡有蘄春縣蘄在秦為亭在漢髙析南郡置江夏郡始為縣也又薜名山蘄又名白蘄茭名牛蘄又名馬蘄而白芷一名茝是以混而莫辨也〈茝音齒又昌亥切虈音梟芎音熊藭音窮芷音止〉
　　離離
　　詩彼黍離離說文釋䅻引詩彼黍䅻䅻長沙人謂禾把曰䅻詩作離離與說文作䅻䅻俱非是按集韻穲穲黍稷行列也當作彼黍穲穲











　　名義考卷九
<子部,雜家類,雜考之屬,名義考>



　　欽定四庫全書
　　名義考卷十目録
　　物部
　　鳯　　　　　　　　五鳩
　　九雇　　　　　　　鯤鵬
　　烏　　　　　　　　鵙鶷𪆰
　　黄鸝　　　　　　　鸒
　　鵜　　　　　　　　雉
　　鵫鴩　　　　　　　鷊
　　鳥隹　　　　　　　鳥䑕
　　三臭　　　　　　　龍
　　鱗之而　　　　　　騶虞斗牛螭虎
　　風馬牛　　　　　　天禄辟邪
　　角甪　　　　　　　牛溲馬勃
　　太牢少牢一牢五牲八珍　犗騬𤙶羯
　　魚須　　　　　　　飛魚白澤
　　邛邛岠虚　　　　　獬豸鸂鶒
　　象鼻鱷尾　　　　　豭豝
　　鱣鮪　　　　　　　鮆鱖
　　鮞䲊　　　　　　　蛤四蜃二
　　蛤蠯　　　　　　　觜蠵贔屭
　　鼃黽　　　　　　　馬螘
　　青蚨海月　　　　　麛
　　馬頭娘　　　　　　狼戾很戾
　　決明螵蛸各二　　　䗁蟢
　　蜥蜴蝘蜓　　　　　𤨏𤥐水母
　　蝍蛆蜈蚣蚿　　　　鷄尸蚌兩
　　桂蠧　　　　　　　鎻陽五靈脂紫稍花音聲木鸂鶒灘　　　螽
　　皮革　　　　　　　十四物取義
　　鴟鴞

　　欽定四庫全書
　　名義考卷十　　　　　　　明　周祈　撰物部
　　鳯
　　鳯神鳥也朋鵬皆古鳯字其雌曰凰一名鶠爾雅鳯曰鶠一名鶉南方七㝛鶉是也漢蔡衡曰凡鳥象鳯者有五多赤色者鳯多青色者鸞多黄色者鵷多紫色者鷟多白色者鵠蓋鳯五色備舉總言之謂之鳯就其中赤多者獨得鳯名故曰朱鳯或曰丹鳯又曰朱雀鸞也鵷也鷟也鵠也四者皆鳯也其色小異古謂鸞曰青鸞是矣鵷曰鵷鶵鷟曰鸑鷟鵠曰鴻鵠皆不言色惟鵠又曰黄鵠楚辭寧與黄鵠比翼乎漢始元元年黄鵠下建章宫雖言色而非白大抵皆鳯類而稱名或異也今人知鳯不常有而不知鸞鵷鷟鵠亦不常有乃謂某為鸞為鵠妄矣
　　五鳩
　　左傳郯子五鳩祝鳩鴡鳩鳲鳩鷞鳩鶻鳩爾雅隹其鳺鴀疏云祝鳩也今水鳧是鳥之謹愿與波上下者詩詁鴡鳩王鴡也王鴡鶗鴂也今杜䳌是秋則為鶚春復為杜䳌月令鷹化為鳩者此也方其為杜䳌居幽閒逺人之地故曰在河之洲及為鶚則能摶擊故曰摯莊子誤以為布穀爾雅鳲鳩鴶鵴今布穀是牝牡飛鳴以翼相排居鵲之成巢有均一之徳鷞鳩杜云鷹是爾雅謂之鶆鳩鶆蓋鷞字之誤鶻鳩杜云鶻鵃也一名鶌鳩今鷓鴣是其聲𨊵輈故謂之鵃陸璣以為斑鳩非五鳩之外如鴿而灰色者曰鵓鳩天晴則呼其牝雨則逐之常聞其聲又曰鳴鳩似鵓鳩而大有繡項者曰斑鳩〈隹音錐鳺音扶鴀音浮鴶音甲鵴音局鶻音骨鵃音昭鵓音勃〉
　　九雇〈雇音户〉
　　左傳帝少昊以鳥名官有九雇為九農正說文九雇農桑候鳥雇民不淫者也春雇鳻鶞夏雇竊𤣥秋雇竊藍冬雇竊黄棘雇竊丹行雇唶唶宵雇嘖嘖桑雇竊脂老雇鷃蔡邕獨斷曰春扈氏趣民耕種夏扈氏趣民芸除秋扈氏趣民收斂冬扈氏趣民蓋藏棘扈氏掌民百果行扈氏晝為民驅鳥宵扈氏夜為民驅獸桑扈氏趣民養蠶老扈氏趣民收麥九雇有名而不知為何鳥按直音鳻鶞鸎也禽經竊𤣥曰鵰廣韻鷃鴽屬則春雇為黄鸝夏雇為鵰老雇似䳺餘無可考郭璞曰竊淺也竊藍謂毛羽淺青竊黄竊丹竊脂猶淺黄淺赤淺白也一曰竊脂以盜脂膏而食得名唶唶嘖嘖其聲也〈鳻音分鶞音春鸝音梨〉
　　鯤鵬
　　自有北𡨋篇人疑天壤間有鯤鵬焉若不得見不知無所謂鯤鵬者鯤魚子國語禁鯤鮞鵬古文鳯字鯤雖有而未成魚鵬不常有莊子蓋寓言耳郭象曰鯤鵬之實未詳象固疑之矣諸韻書訓鯤為大魚阮宣子大鵬讃李白大鵬賦皆濫觴於北𡨋篇也
　　烏
　　烏即鴉鴉與雅同猶鷄與雞無異也韓文魚魚雅雅是已小爾雅謂鵯鶋為雅烏失之複雅正之雅本作疋古文大疋小疋爾疋是已後人借作雅今人止知烏為鴉雅則語下切為大小雅疋則僻吉切為倍兩之疋矣
　　鵙鶷𪆰
　　爾雅鵙伯勞也郭璞曰似鶷𪆰而大左傳鵙伯趙氏說文鵙博勞也曰鵙曰伯勞曰伯趙曰博勞不省為何物服䖍曰鵜鴂一名鵙博雅鶗鴂子規也知子規而鵙與伯勞伯趙博勞皆可知矣第服䖍所謂鵜鴂博雅所謂鶗鴂皆譌也子規本作⿰鳺⿰从𠂔音子从弟乃鵜鶘之鵜从是乃鶗鵳之鶗鳺从夫音規从夬乃鸋鴂之鴂鵜鶘為淘河鸋鴂為巧婦二鳥與子規迥别鶗鵳為鶚又子規所化者焉有一鳥而借三鳥以為名也厯書子作秭集韻規作𨾚意自可見離騷恐鵜鴂之先鳴兮亦當作恐⿰鳺之先鳴兮為是非屈子之誤乃傳寫譌耳蓋鵙一名⿰鳺⿰鳺亦作子巂又作鷤䳏通借作子規猶贔屭之借作臂係也⿰鳺即郯子所謂鴡鳩一名杜宇又名杜䳌莫春始鳴夜啼達旦血漬草木至秋化為鶚仲春復化為⿰鳺春鳴百草芳秋鳴百草死先鳴恐其未秋即化而鳴也其曰賊害之鳥與應隂氣之動者皆謂化為鶚時也詩七月鳴鵙七月已化為鶚復曰鵙者本始言之也字林云鶷𪆰似伯勞而小即今八哥鳥或呼八八者鶷胡八切𪆰牙八切因切音而曰八八也或呼八葛者𪆰从葛上以切音下以所以也葛又轉而為哥由不識二字故也鶷𪆰一名鸜鵒陸佃云鸜鵒似鵙而有幘今鸜鵒黒而有幘子規黒而無幘鸜鵒視子規而小子規視鸜鵒而大二鳥始辨矣韻㑹并鶷𪆰字亦不載非以其不知而畧乎據字義而言博鮮不誤矣〈鵜鶗俱音提鸋音寜〉
　　黄鸝
　　黄鸝之鸝本作離猶烏鴉之鴉本作雅後人以離為離别别作鸝字猶以雅為雅頌别作鴉字說文離黄倉庚也以是鳥黧黒而黄因名離黄庚金黄也倉與蒼同亦黧黒也猶黧首謂之蒼生故曰離黄倉庚也俗呼黄離留或謂之黄栗留栗離之訛也一名商庚商倉之訛也或又謂之鵹黄一名楚雀一名摶黍今所謂黄鶯也
　　鸒
　　錢氏曰詩弁彼鸒斯孔疏曰此鳥名鸒而云斯者語辭猶蓼彼蕭斯菀彼栁斯以劉孝標之博學而類苑鳥部乃立鸒斯目是不精也此說是矣爾雅鸒斯鵯鶋不獨類苑也釋名鸒𪆁鵯鶋則又以斯从鳥矣若然則螽斯之斯當从虫鹿斯之斯當从鹿寧有是理乎
　　鵜
　　陸璣云鵜水鳥形如鶚而極大喙長尺餘頷下胡大如數升囊小澤中便羣共抒水滿其胡棄之令水渇魚見乃共食之俗名淘河一名鵜鶘以頷下有胡也一名鴮鸅以渇澤食魚也郭璞作洿澤為是亦淘河意不知胡何以加鳥作鶘洿澤何以去水並从鳥作鴮鸅也爾雅亦莫之辨然則鵜其名胡其形淘河洿澤鵜之用則然矣
　　雉
　　爾雅鷂雉青質五彩鷮雉長尾走且鳴鳪雉黄色鳴自呼鷩雉似山鷄而小冠背毛黄腹下赤項緑鸐雉長尾者雗雉今白鵫也鷂鷮鳪其為禽不可辨鷩即今錦鷄鸐即今野鷄雗即今白鷴鷩尚書所謂華蟲廣韻鷩即今鵕䴊也南越志鵕䴊山鷄也今錦鷄冠背黄腹赤項緑為山鷄無疑曰似誤也華蟲唐虞以為十二章鷩周以為冕鵕䴊漢以為侍中冠錦鷄今以為一品服是知錦鷄山鷄鵕䴊華蟲鷩一也鸐一名翬王后之服以為飾周禮褘衣畫翬者是也亦作翟書羽𤱶夏翟又作狄周禮褕狄又南方曰□東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷皆翟也因地異名鷂鷮鳪或亦皆翟也色微不同耳又西京雜記南越王獻髙帝白鷴黒鷴各一隻黒鷴疑即爾雅所謂秩秩如雉而黒在海中山上者雉之種類實䌓要以羽毛見重亦因色而異名故古人服物多用之為飾〈鷂音揺鷮音驕鳪音撲鷩音别鸐音狄雗音汗鵫音罩䴊音倪翬禕俱音揮□音儔鶅音緇鵗音希鷷音尊〉
　　鵫鴩〈鵫音罩鴩音秩〉
　　楊用脩曰後周皇后服制受繭則服鷩衣聴女教則服鵫衣歸寧則服鴩衣鵫鴩字惟見此蓋蘇綽所制也用脩其亦未讀爾雅耶爾雅秩秩海雉雗雉鵫雉郭璞云秩秩似雉而黒鵫雉今白鵫也是鵫鴩已見爾雅但鴩作秩古字通用廣韻鴩讀若益餔豉鳥未知即秩秩否而云鵫鴩惟見此已非是又云蘇綽所制尤非
　　鷊〈鷊音逆〉
　　說文鷊鶃也春秋傳六鶃𨓆飛一作六鷁廣韻鶂水鳥亦作鶃鷁鷊是知鷊也鶃也鶂也鷁也四者一鳥也按字書鶂水鳥九頭博物志鶂雌雄相視則孕莊子鶂相視眸子不運而風化然則果何鳥也裴瑜注爾雅云鶬麋鴰是九頭鳥也孔子聞河上人鶬歌曰逆毛衰兮一身九尾長兮逆當作鶂楊用脩曰鬼車九頭鳥也白澤圖謂之蒼鸆帝嚳書謂之逆鶬逆亦當作鶂是知鶂即鶬鴰鶬鴰即鬼車蓋鵂鶹類也爾雅鷊綬鳥埤雅綬鳥大如鸜鵒有時吐物長數寸古今注綬鳥行必逺草木慮觸其嗉倦㳺録吐綬一名真珠鷄遇晴日先出兩肉角然後徐舒其綬踰時歛於嗉下爾雅誤以綬鳥釋鷊陸佃諸人因名生義皆未得其實也予謂吐綬當是鷩古者盭綬緑色施於左肩以佩印鷩郭璞云冠背毛黄腹下赤項緑細辨之冠下别有毛黄而黒文長足覆項及肩仰則緑盡韜俯則綠漸舒若吐綬然是知吐綬乃鷩非鷊也劉禹錫吐綬鳥詩朱鳥星精鍾異氣鷩為赤雉故云朱鳥王介甫錦鷄詩天日晴明聊一吐鷩一名錦鷄吐謂吐綬質之二詩可信
　　鳥隹〈隹音錐〉
　　說文禽長尾者曰鳥短尾者曰隹尾莫長於鳯故鳯从鳥莫短於寉故寉以隹亦有不盡然者雉尾本長而从隹鵜尾本短而从鳥有兩从者雅或从隹或从鳥鷄或从鳥或从隹有並从者鵻既从鳥又从隹鷹既从隹又从鳥然鵻隹聲鷹膺省也寉本从冂从隹加鳥作鶴者俗文也〈冂音坰義同〉
　　鳥䑕
　　禹貢導渭自鳥䑕同穴爾雅鳥䑕同穴其鳥為鵌其䑕為鼵注鼵如人家䑕而短尾鵌似鵽而小黄黒色共處一穴山以是得名在今臨洮渭源縣南俗名青雀山〈鵌音徒鼵音突鵽音奪〉
　　三臭
　　爾雅鳥曰臭注張兩翼也論語三臭而作謂雉張兩翼臭臭者三遂舉去於上文色斯舉矣意實相應劉聘君亦主此說不知朱子何以不取也
　　龍
　　廣雅云有鱗曰蛟龍有翼曰應龍有角曰虯龍無角曰螭龍未升天曰蟠龍其言若辨而實非也按說文龍从肉童省聲□象肉飛之形何有於翼也龍時飛則飛時濳則濳蟠非定稱也說文蛟龍屬無角曰蛟虯龍子無角者螭若龍無角而黄北方謂之土螻蛟則謂之蛟虯則謂之虯螭則謂之螭不可言蛟龍虯龍螭龍也亦猶謂螣為螣蛇也埤雅螣龍類將亦可謂螣龍哉
　　鱗之而
　　考工記凡攫閷援簭之類必深其𤓰出其目作其鱗之而鄭注謂筍虡之獸也之而頰𩑔也按頰面旁𩑔頭秃無髮義本不相承以訓之而似未得且之語助亦不當以之而為句許慎云而頰毛也後又从彡作耏鱗謂龍蛇也蓋筍虡之獸刻為龍蛇之狀閷與殺同簭與噬同言其狀飛動可畏攫著而欲殺援攬而欲噬如此者必深入其𤓰突出其目振起其頰毛也〈虡音巨𩑔音哭彡音杉耏音而攫音夹〉
　　騶虞斗牛螭虎
　　相傳物象有騶虞有斗牛有螭虎而今皆亡之騶虞見詩漢儒以為義獸合四靈以配五行其說誣罔歐陽脩引賈誼新書亦既辨之矣戴植謂天子田獵七騶虞虞人也言文王田獵雖騶從與虞人之賤皆有仁心故嘆美之也至斗牛螭虎别無考見即其形狀斗牛似龍而觩角螭虎似龍而岐尾乃知所謂斗牛者天文北宫七㝛斗牛也埤雅云虚危以前象蛇蛇體似龍故以為人臣最尊貴之服所謂螭虎者傳譌也蔡邕獨斷曰天子璽以玉螭虎紐衞宏曰秦以前皆以金玉為印龍虎紐邕謂或螭或虎宏謂或龍或虎非謂螭虎一物也螭若龍無角而黄亦非岐尾岐尾者蜼也〈蜼音壘〉
　　風馬牛
　　左傳唯是風馬牛不相及也服䖍曰馬牛風逸是未界之末事喻不相干也此訓亦未為得俞文豹曰牛馬見風則走牛喜順風馬喜逆風南風則牛南而馬北北風則牛北而馬南相去遂逺正如楚處南海齊處北海也故曰不相及
　　天禄辟邪
　　西域傳烏弋山離國有桃拔一名符拔似鹿長尾一角者為天禄兩角者為辟邪予謂桃拔符拔當作桃祓符祓以是獸能祓除不祥也祓誤作拔曰桃曰符者猶度朔山桃梗之意祓除不祥故謂之辟邪永綏百禄故謂之天禄漢立天禄于閣門古人置辟邪於步摇上南陽宗資碑旁有兩石獸一曰天禄一曰辟邪皆取祓除永綏之意一統志忽魯謨斯國產福禄似驢而花文可愛即天禄也今元旦賜近臣福禄獅子亦其遺與
　　角甪
　　說文角作□古岳切獸角也象形角與刀魚相似崔偓佺云角从刀作角音覺頭骨上出也甪以一㸃一丿作□音鹿無訓廣韻甪獸角挺番陽董敬菴饒雙峯皆云甪鳥咮骨也咮即喙也予按說文與崔偓佺所云互有得失說文角象形予謂甪亦象形角本作□上象頭骨有岐下象骨文甪亦當作□上象咮骨直而銳下亦象骨文訓角為刀魚相似以刀訓甪為獸角挺及从一㸃一丿者俱非也甪為鳥咮骨其說始見於董饒二氏最為得之廣韻觜鳥喙也此甪為觜㑹意詩誰謂雀無甪何以穿我屋言雀有甪而能穿屋也漢書予之齒者去其甪言獸有齒無咮骨也顔師古以牛無上齒為訓非是詩與漢書皆當作鹿音讀〈偓音握佺音詮丿音撇咮音晝喙音誨角音覺甪音鹿〉
　　牛溲馬勃〈溲音小〉
　　牛溲牛溺也本草黄犍牛鳥牯牛溺主水腫馬勃菌也本草注俗呼馬氣勃紫色虚軟狀如狗肺彈之粉出生濕地及腐木上主惡瘡〈溺音尿〉
　　太牢少牢一牢五牲八珍
　　太牢牛也少牢羊也一牢牛羊豕也五牲麋鹿麕狼兔也八珍牛羊麋鹿麕豕狗狼也
　　犗騬𤙶羯〈犗音介騬音呈𤙶音堅羯音掲〉
　　說文犗騬牛也騬犗馬也羯羊牯犗也廣韻𤙶犗牛人多未喻増韻凡畜健强者皆為犗唐郭崇韜謂魏王繼岌曰騬馬亦不可乗是以不馴為義按漢陳宫傳宫刑或云犗刑廣韻㓺以刀去牛勢也或作𤙶則犗也騬也𤙶也羯也皆馬牛羊去勢之名說文廣韻得之〈㓺音堅羯音結〉
　　魚須〈須音斑〉
　　玉藻笏大夫以魚須文竹士竹本象可也馮鑑云大夫用魚鬚文士以竹誤以須為鬚於文字下又去竹字以文士連讀史繩祖辨之是矣即本註亦未為得崔云用文竹及魚斑也隠義云以魚須飾文竹之邊且亦未明為何物按廣韻魚獸名陸機云魚獸似豬出東海肉背有斑文肉雖乾每潮至及將雨毛皆起是大夫笏以竹為質以魚斑飾之士則竹而已故曰本象魚斑不獨以飾笏古以為箭室詩象弭魚服是也又以為旗吳都賦旗魚須子虚賦靡魚須之撓㫋是也
　　飛魚白澤
　　飛魚𧎼也山海經秦器之山淮水出焉是多𧎼魚鳥翼蒼文白首赤喙群飛海上常有大風爾雅翼𧎼長尺許翅與尾齊一名飛魚白澤貘也說文貘似熊而黄黒色白居易貘屏賛象鼻犀目牛尾虎足寢其皮辟濕圖其形辟邪徐氏謂即白澤也
　　邛邛岠虚
　　爾雅西方有比肩獸焉與邛邛岠虚比為邛邛岠虚齧甘草即有難邛邛岠虚負而走其名謂之蟨吕氏春秋北方有獸其名為蟨䑕前而兔後趨則頓走則顛邛邛岠虚䑕後而兔前髙不得取甘草故須蟨食之孔叢子蟨得甘草必齧以遺蛩蛩駏驉二獸見人來必負蟨以走爾雅與吕氏春秋作邛邛岠虚孔叢子作蛩蛩駏驉其說有無不可知子虚賦注邛邛青獸如馬距虚似驘而小岠又作距今驢父馬母生曰駏或即岠虚也邛邛或亦此類與
　　獬豸鸂鶒
　　今制品官服色法官服獬豸七品官服鸂鶒而鸂鶒又諫垣獨服之說文獬豸似山羊一角古者決獄令觸不直者埤雅鸂鶒性食短狐蓋鳥之勑邪逐害者法官與諫垣上則弼違下則癉惡有觸不直勑邪逐害之義故服之脫有不然是仗馬是窮竒矣
　　象鼻鱷尾
　　虞衡志象頭不可俯頸不可回口隠於頤去地尚逺以鼻為用一軀之力皆在鼻將行先以鼻柱地鼻端甚深可以開闔取物中有小肉夾雖芥子亦可拾每取物就爪甲擊去泥垢而後捲以入口飲水亦以鼻吸嶺表異物志鱷形如鼉喙長半其身牙如鋸尾有二鈎極利遇鹿豕以尾㦸之以食生卵甚多或為魚鼉其為鱷不過一二象食以鼻鱷食以尾物類之異者也象孕五年乃乳鱷生卵為魚鼉天不欲其類繁也
　　豭豝〈猳音加豝音巴〉
　　說文豭牡豕也左傳盍反吾艾豭豭音轉為牙又轉為假俗謂牙猪假肉也稱假者今武昌稱牙者所至皆然說文豝牝豕也詩一發五豝南人謂餈曰巴北人謂女隂曰巴南人有音而無字作粑者俗也北人取義於牝故每聞南人言輒盧胡
　　鱣鮪
　　詩鱣鮪發發鱣今海東黄魚俗作鰉鮪一名鱏俗作鱘郭璞曰鱣大魚似鱏而短鼻口在頷下體有斜行甲肉黄大者長二三丈鮪鱣屬大者名王鮪小者叔鮪似鱣而青黒頭小而尖似鐵兜鍪陸璣曰鮪身形似龍周洛曰鮪出鞏山穴中三月遡河流上能度龍門則為龍是化龍者鱣鮪也俗謂鯉化龍因鯉亦謂之鱣故譌也字說云龍八十一鱗能變者也鯉三十六鱗雖無變而有理者也無變又豈能化
　　鮆鱖〈鮆在禮切鱖居衛切〉
　　漢貨殖傳鮐鮆千斤說文鮆刀魚也飲而不食俗作鰶韻書無鰶字唐人詩桃花流水鱖魚肥爾雅翼鱖魚有肚能嚼者廣韻大口細鱗有斑文一名婢魚訛作鱀鱀鼻在額上似鱏
　　鮞䲊〈鮞音而䲊音妥〉
　　說文鮞魚子也䲊魚子生者也鮞是子之在胎者䲊是子之散泊在草者
　　蛤四蜃二〈蜃音矧〉
　　蛤蜯也亦曰蜆又曰珧狹而長者曰蠯附石而生者曰蠣又曰蠔海蛤蚶也亦曰魁陸圓而厚外有理縱横山蛤石鱗魚也似蝦蟆而大身長黒色無痱癗三者皆可食蛤蚧似守宫而大長四五寸尾與身等可入藥蜃車螯也似蛤而大其甲可為器煆之以為灰禮鬯人職四方山川用蜃器㡛氏淫之以蜃謂薄粉之也又蜃似蛟而無足天官書海旁蜃氣象樓臺謂之海市者此也〈珧音揺蠯音排痱音肺瘤音疊㡛音荒贔音被屭音戲〉
　　蛤蠯
　　今人或以紙或以繒重糊之以為書衣冠武履襯曰蛤蠯不悟其義嘗閱韻書蛤蜃屬大曰蛤小曰蜆蠯蚌狹而長者皆甲蟲也書之衣冠之武履之襯皆殻也殻甲也借蛤蠯以名殻也北音呼歌排南人呼格簿皆蛤蠯之訛也凡俗呼未嘗無字但人不察耳
　　觜蠵贔屭〈觜音咨蠵音兮贔音被屭音戯〉
　　觜蠵玉篇大龜也似瑇瑁而薄有文今龜同是也又西方㝛名贔屭廣韻鼇也一曰雌鼇為贔今碑跗其像也又作力貌楊孚嶺表異物賛係臂如龜生於海洲係臂當作臂係即贔屭也楊用脩以臂係為海錯之名又以贔屭為鴟吻之類殆猶未辨耳
　　鼃黽〈黽音猛〉
　　周禮蟈氏掌去鼃黽鼃即蛙說文蝦蟆屬長脚喜鳴色青謂之青蛙一名田鷄又曰水鷄黽郭璞云蝦蟆屬似青蛙大腹一名土鴨二者皆可食陶𢎞景云蝦蟆腹大皮上多痱㿔不可食今但以取蟾酥一名螻蟈子名科斗一名活東形圓有尾聞雷震則尾脫脚生爾雅鼀鼀詹諸也其鳴詹諸其形鼀鼀詹諸作蟾蠩似蝦蟆居陸地𤣥中記蟾蠩生角食之壽千歳尚書故實百越人以蝦蟆為上味皮最佳謂之錦襖子非真蝦蟆蓋謂石鱗魚耳石鱗魚似蝦蟆而大生石澗中此即所謂蛤所謂鼀鼀所謂錦襖子者也生角又其異者耳〈痱音肺㿔音壘鼀音蔟或作𪓰〉
　　馬螘〈螘與蟻同〉
　　爾雅蚍蜉大螘小者螘注大螘俗呼為馬蚍蜉大戴禮注螘為𤣥駒毌以大螘馬小螘駒與或以馬善陣螘亦善陣有似於馬故得馬名古今注謂人成蚊蚋馬成大螘恐非
　　青蚨海月
　　博雅𧑒𧍪魚伯青蚨也謝靈運詩挂席拾海月青蚨海月二者皆水蟲也捜神記南海有蟲名⿰蠋如蟬大辛美可食其子如蠶種殺其母塗錢子塗貫用錢則自還即青蚨也今閩廣所食龍虱是本草云海月南海水沫所化煮時猶變為水似半月因以名之海蛤類也黄直翁以為寳名誤矣
　　麛
　　按麛鹿子也韻㑹凡獸子初生皆曰麛引韓愈猛虎行子食赤豹麛誤矣羔小羊也北人罵人年少曰羔然則羔亦豈人與麛為豹子借用耳
　　馬頭娘
　　雲笈云黄帝元妃西陵氏始養蠶為絲禮記皇妃祭先蠶西陵氏也周禮疏蠶為龍精與馬同氣禁原蠶為其害馬也由雲笈與禮記則蠶祖為西陵氏黄帝妃也由周禮疏則蠶馬之所視以為盛衰馬胎于蠶也古之可見者如此圖經髙辛時蜀蠶女父為人所掠惟所乗馬在母誓得父者娶以女馬振迅去得父還父違誓殺馬曝其皮皮捲女飛去女化為蠶披馬皮謂之馬頭娘蜀人祀以祈蠶曰娘者因西陵氏而譌也曰馬者因馬同氣而譌也曰祀以祈蠶者托于皇妃祀先蠶之文也其不經如此至有謂髙辛氏募得犬戎將吳將軍頭以少女娶槃瓠皆此類也
　　狼戾很戾〈很下懇切〉
　　狼性多藉其草穢亂故曰狼藉曰狼貪又曰狼戾皆言多也羊性很愈牽愈不進其曰很戾言不順從也狼从犬良聲很从彳艮聲字相近而迥異今言不順從者乃曰狼戾或曰貪很則失之矣〈彳音尺〉
　　決明螵蛸各二
　　石決明鰒也似蛤附石而生王莽所啗者菜決明芰也葉黄銳赤華實如山茱萸屈到所嗜者桑螵蛸螳蜋子螳蜋逢木便產唯桑上者為佳陶隠居以為得桑之津氣也海螵蛸烏賊止背上一骨輕虚而白腹中血及膽如墨本草以為生東海池澤者也
　　䗁蟢〈䗁音豈〉
　　廣韻䗁長足蟲也說文蠨蛸長股者一名長蚑詩疏長䗁河内人謂之喜母著人衣當有親客至今產子牆壁上䕶以白膜亦有足抱子行者俗謂之喜喜則䗁也西京雜記蜘蛛集而百事喜陸賈云蟢子垂而百事喜李徳裕云人將有喜兆垂於冠冕蜘蛛有三種一種布網簷端一種絡幕草上俱蒼黒色一種小而微紅謂之蟢蛛則蟢也郭璞以小蜘蛛長脚者為蠨蛸是猶未辨
　　蜥蜴蝘蜓
　　說文在草曰蜥蜴在壁曰蝘蜓爾雅疏在草澤中者名蠑螈蜥蜴在壁名蝘蜓守宫蜥蜴又名蛇醫又曰龍子其色青紺長二三尺守宫又名蝎虎灰色大如指夷堅志劉居中至嵩山嶺有大蜥蜴數百就水飲纔入口即吐雹圓結如彈丸忽雷震彈丸皆失去故人用以禱雨蜥蜴龍子理或然也顔師古曰守宫術家以器養之飼以丹砂滿七斤擣治萬杵以㸃女子臂終身不滅有房室之事則滅矣劉邠曰守宫生屋壁如守宫然故名之何在防淫佚也邠此言是矣儒行篇宫牆垣也蝘蜓常居牆垣之中若守然東方朔⿰⿰胍胍善縁壁是也
　　𤨏𤥐水母
　　郭景純江賦𤨏𤥐腹蟹水母目鰕松陵集注𤨏𤥐似蜯有一小蟹在腹中為𤨏𤥐出求食或不歸𤨏𤥐餒死淮南人呼為蟹奴廣韻水母名𧐐形如羊胃無目以鰕為目嶺表録水母腹下有物如絮謂之足而無口眼常有數十鰕寄腹下捕者或遇之即沈乃是鰕有所見耳一名䖳又名摴蒱魚又名海靼二物者亦異矣
　　蝍蛆蜈蚣蚿
　　爾雅蒺藜蝍蛆郭璞云似蝗而大腹長角能食蛇腦莊子蝍蛆甘帯是也埤雅蝍蛆蜈蚣今俗謂之百足魯連子百足之蟲三斷不蹶是也韻㑹馬蚿蟲百足似蜈蚣而小尤多脚不能毒人莊子蚿憐蛇是也按蒺藜茨也爾雅以為蝍蛆不可曉或亦以果蠃為蒲盧之類郭璞以蝍蛆似蝗非食蛇唯蜈蚣為然埤雅以為蜈蚣是廣韻帶蛇别名亦非帯腦也中州人謂頭為腦帯莊子謂甘帶即郭璞所謂食蛇腦也蜈蚣謂之百足蚿亦謂之百足
　　鷄尸蚌兩
　　史記蘇秦說韓宣惠王曰寧為鷄口無為牛後戰國䇿作鷄尸牛從戰國䇿蘇代語趙惠王曰鷸曰今日不雨明日不雨即有死蚌蚌亦謂鷸曰今日不出明日不出即有死鷸陸農師讀雨作兩秦稱牛後者將激其怒而從也史記為是鷸知天將雨鳥也雨即解去戰國䇿為是
　　桂蠧
　　漢成帝紀桂蠧花不實文帝紀賜尉佗書衣服使者獻桂蠧一器東方朔七諫桂蠧不知所淹留兮大業拾遺録桂蠧紫色有香噉之已隂痿之疾按桂蠧桂樹中蝎蟲食桂味辛蜜漬之可食成帝紀桂蠧謂桂有蠧後三言桂蠧皆指蝎蟲言此亦可見桂有實
　　鎻陽五靈脂紫稍花
　　輟耕録韃靼田地野馬或與蛟龍交遺精入地乆之發起如笋上豐下儉鱗甲櫛比筋脈連絡其形類男隂名曰鎻陽五臺山有鳥名號寒蟲四足肉翅不能飛盛夏文采絢爛自鳴曰鳯凰不如我深冬毛羽　落索然如鷇雛又自鳴曰得過且過其糞五靈脂秇林伐山龍生三卵一為吉吊上岸與鹿交或在水邊遺精流槎遇粘裹浮木枝如蒲桃焉號紫稍花道樞謂之龍鹽如所云則三物亦希有矣有或贗也
　　音聲木鸂鶒灘
　　因話録唐尚書省南門有古槐垂隂甚廣相傳夜深聞絲竹之音省中即有入相者謂之音聲木劇談録河南府尹闕前臨大溪每僚佐有入臺則水中先有小灘漲出牛僧孺為縣尉忽報灘出邑宰與同僚往觀之有老吏云此必分司御史若是西臺灘上當有一雙鸂鶒俄鸂鶒飛下不數日拜西臺御史由此則人之出處當有定也
　　螽
　　爾雅䘀螽蠜草螽負蠜蜤螽蚣蝑蟿螽螇蚸土螽蠰谿厥類有五蠜蝗也一生八十一子或云九十九子信㝛即飛周南螽斯是已負蠜大小長短如蝗奇音青色好在茅草中因謂之草螽蚣蝑長而青色長角似股以股鳴者也詩五月斯螽動股毛鄭誤以釋螽斯螇蚸似蚣蝑而細長飛翅作聲蠰谿一名蚱蜢似蝗而小善跳䘀或謂即草蟲因其多子故詩人取喻也〈䘀音負蠜音凡蜤音斯蚣音嵩蝑音胥蟿音契蚸音厯〉
　　皮革
　　生曰皮理之曰革柔之曰韋柔之不均謂之⿰〈⿰音虧〉
　　十四物取義
　　贔屭形似龜性好負重故用載碑螭⿰形似獸性好望故立屋角上徒牢形似龍而小性好吼有神力故懸於鐘上憲章形似獸有威性好囚故立於獄門上饕餮性好水故立於橋所蟋蜴形似獸鬼頭性好腥故用於刀柄上⿰⿰形似龍性好風雨故用於殿脊上螭虎形似龍性好文彩故立於碑首金猊形似獅性好火烟故立於爐蓋上椒圖形似螺螄好閉口故立於門上今呼鼓了非也虭蛥形似龍而小好立險故立於䕶杇上鰲魚形似龍好吞火故立於屋脊上獸吻形似獅好食隂邪故立於門鐶上金吾形似美人首魚尾有兩翼性通靈不睡故用巡警見菽園雜記得之倪村民家雜録中必博雅者有所采也其曰螭虎亦不免訛耳恐訛亦不止此云
　　鴟鴞
　　爾雅鴟鴞鸋鴂按鴟鴞惡鳥鸋鴂小鳥即鷦鷯也二鳥本不同蓋誤也正名曰鴟鴞分言之或曰鴟或曰鴞又或作梟有三種一種茅鴟似鷹而白有冠一名鵵一名鵟今未知為何鳥一種恠鴟又分二種一似鷹性嗜䑕俗名夜食鷹頭圓而有耳俗又名猫兒頭即鵂鶹也曰角鴟曰鵋䳢曰鴝鵒曰訓狐曰姑獲皆其名也一似黄鸝背有文如鋤雄鳴扛雌鳴孔俗名快扛即鵩也曰鶂曰鶹離曰鬼車曰車截板曰九頭鳥皆其名也二鳥晝伏夜見鳴則凶一種梟鴟又名土梟少好長醜大則食其母日至捕磔之以頭挂木上因謂挂首為梟亦未詳其形似或云即鵂鶹也















　　名義考卷十
<子部,雜家類,雜考之屬,名義考>



　　欽定四庫全書
　　名義考卷十一目録
　　物部
　　緼袍　　　　　　　褐寛博
　　褧衣　　　　　　　端章甫
　　冕服　　　　　　　冠幘
　　導　　　　　　　　履舄
　　韍韠韐　　　　　　珮
　　帔　　　　　　　　褘褕
　　副編次　　　　　　綦緤韈縢
　　絲綸綍　　　　　　綬
　　魚袋　　　　　　　犀比犀毗
　　紗縠綾綺　　　　　六珈六服
　　襦　　　　　　　　半臂背子
　　重襺重繭　　　　　褦襶
　　裨冕副褘　　　　　裼襲
　　布稱升　　　　　　𤣥纁
　　袒絻　　　　　　　帢鞮幱
　　窮袴犢鼻褌　　　　匹特
　　端匹　　　　　　　圭璧
　　瑶瓊玖碧藍　　　　錢
　　開通元寳　　　　　傳國璽劈正斧
　　五金一金　　　　　塗金襄金
　　錙銖　　　　　　　縮酒莤酒
　　案酒下飯　　　　　母母𤓰刺屈膝叵羅
　　瑟瑟　　　　　　　刀斗






　　欽定四庫全書
　　名義考卷十一　　　　　　明　周祈　撰物部
　　緼袍
　　玉藻纊為襺緼為袍注纊新綿緼舊絮廣韻繹繭為絲不繅為綿繅餘為絮以蠶繭繹而出之曰繅繅之所累曰絲以為黼黻文章不繅而成之曰綿書纎纊莊子洴澼絖是也以禇襺繅餘為絮繭内衣護蛹者與其外膜雜為之易繻有衣袽是也以禇袍襺春秋傳所謂重襺衣之貴者袍即論語所謂緼袍衣之賤者貧者又不可得絮於是雜用枲禇枲𥣻也以禇袍亦曰緼袍編而為粗短衣即孟子所謂褐寛博以為禪縠以行道禦塵即詩所謂褧衣記所謂絅師古曰以綿裝衣曰禇論語注作著〈襺音簡繅音騷絖與纊同𥣻褧絅俱音頃〉
　　褐寛博
　　褐說文編枲鞿也馬絡頭也亦謂之馬衣賤者編枲為衣寛大有似於鞿故曰褐寛博毛布以禦寒何取於寛博哉今士子出身曰釋褐言去賤而將貴也若毛布則罽也亦謂之□其字从毛康成杜預諸人皆誤釋〈罽音計褐音曷〉
　　褧衣
　　褧說文𥣻也爾雅翼𥣻葉似苧而薄今人績為布以為衣不重曰禪穀詩衣錦褧衣是也亦作絅玉藻禪為絅中庸衣錦尚絅通作顈士昏禮女從者畢袗𤣥袗顈黼雜記三年之喪既顈又作景儀禮婦乗以几姆加景乃驅絅顈景褧通皆嫁時在途禦塵之衣也
　　端章甫
　　端與𤣥端即緇布衣古者卿士聴朝之服以其正幅不衺殺故曰端章甫視毋追其飾漸大故曰章甫亦以緇布為之所謂𤣥冠也〈毋音牟追音堆〉
　　冕服
　　黄帝垂衣裳有冕服虞舜觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彞藻火粉米黼黻絺繡有十二章之制周去三辰為旂常九章自山龍而下謂之衮冕龍阿曲也七章自華蟲而下謂之鷩冕鷩朱雉即華蟲也五章自宗彞而下無火謂之毳冕虎蜼毛縟也三章粉米黼黻謂之希冕所存者少也一章唯黻而已曰元冕衣𤣥也此皆自服而言曰冕者以服得名也非冕之上有龍與鷩等也衮冕十二旒王大祀朝覲服之上公九旒鷩冕九旒王祀先公饗射服之王三公八旒侯伯七旒毳冕七旒王四望服之王之孤卿六旒子男五旒希冕五旒王祭社稷五祀服之王之大夫諸侯之孤各四旒元冕三旒王祭群小祀服之諸侯之公三旒再命大夫二旒一命大夫一旒王之五冕旒有多寡每旒玉皆十二無増損也上公以下毎旒玉數如其旒數尊卑之等也是冕之與服君臣所共惟冕前後垂旒則逓減耳故臣下之冕總謂之禆冕說文曰冕者大夫以上冠也玉藻注冕以板為之師古注五冕之板廣八寸長六寸前圓後方有綖綖用三十升布染黄覆冕上出冕前後而垂有紘紘冠卷也有紞即黈纊以黄綿為圜懸冕兩旁塞耳者下繋玉瑱謂之珥有繅繅合五采絲為繩垂於綖之前後以結玉有就就成也一玉為一成結之不相棄也周制如此秦服袀元漢冠竹皮因陋就簡古製隳廢此賈生有易服色之請班固不志輿服也〈絺音紙黈音陡〉
　　冠幘
　　說文冠絭也所以絭髮又曰髮有巾曰幘夏之冠曰毋追追猶堆也商曰章甫漸章著也周曰委貌委曲有貌也並以緇布為之故曰緇布冠又曰𤣥冠輿服志委貌與皮弁同制長七寸髙四寸前髙廣後卑銳但皮弁以鹿皮耳古冠制雖不可詳今羽流束髮者大畧近之趙惠文冠以冠如蟬翼猶古之鷩冕一名鵕䴊冠一名鶡冠謂之武弁鵕䴊鶡勇而有介今勲臣籠巾挿鵰羽其遺意楚獬豸冠以獲獬豸得名後有鐵柱又曰柱後謂之法冠今憲臣冠加獬豸於上亦其遺意也唐翼善冠太宗采古制自服之〈闕〉今乗輿常服亦名翼善冠或唐制也其他冠名尚多制不可考秦加武將首飾絳帕後稍稍作顔題漢興續其顔却結之施巾連題却覆之名之曰幘孝文乃髙顔續為之耳崇其巾為屋文者長耳武者短耳若今喪冠
　　導
　　周禮天子以玉屏而導亦如之南史齊髙帝見主衣中有玉介導梁沙門法雲謂周舍曰檀越既能戴纛貧道何為不執鍮段公路云通天犀堪為釵纛纛與導同音一物也按隋禮儀云簮所以建髪於冠導所以櫟髪於巾幘之裏說文箆導也簮即笄釵岐筓導即揥整髮釵箆亦以整髪即今掠子導即今引子以角為之櫟髮入幘故名引古名導今名引其義一也纛羽葆幢所以引行故又借為纛俗呼轉為敏音俗書作刡字於是引之義晦而導纛不復知為何物矣餘冬丹鉛二録雖嘗置辨亦未明的惜不能得楊君起而證之〈纛音到鍮音偷筓音鷄刡音敏〉
　　履舄
　　草曰屝又謂之履又謂之不借麻曰屨葛亦謂之屨皮亦曰履又謂之鞮又謂之鞵又禪下曰履複下曰舄蓋舄有三等赤舄為上冕服最上達者下有白舄皆履之複底者古今注曰祭服謂之舄朝服謂之履燕服謂之屨亦得凡履下置木曰屐履中薦曰屧履不著跟曰屣小兒履曰靸〈屝音費〉
　　韍韠韐〈韍音弗韠音必韐音閤〉
　　說文韍韠也韠韍也所以蔽前以韋下廣二尺上廣一尺其頸五寸帯博二寸鄭云韐合韋為之以茅蒐染之一曰韎韐以代韠是韍韠韐三者皆蔽膝之衣制同名異韐乃合韋韍韠不合此其異耳朱子曰冕服謂之韍他服謂之韠此大夫以上之服韐則士服也玉藻云君朱大夫素士爵韋天子直公侯前後方大夫前方後挫角士前後正陳氏曰以其茀前曰韍以其一巾足矣曰韠以色則曰緼以緼質則曰韎韐詩疏古者佃漁因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易以絺繡黒與白相次畫為□謂之黻以韋从韋作韍以絺从黹作黻一曰古者席地而坐以臨俎豆設蔽膝以備濡漬〈韎音抹蒐音搜絺音止與黹同□古弗字〉
　　珮
　　記曰古之君子必佩玉右徴角左宫羽輿服志曰古者君臣皆佩玉因名為珮三禮圖凡玉珮上有雙衡衡長五寸博一寸下有雙璜璜徑三寸衝牙蠙珠以納其間朱子曰佩有珩者佩之上横者也下垂三道貫以蠙珠璜如半璧繋於兩旁之下端琚如圭而正方在珩璜之中瑀如大珠在中央之中别以珠貫下繋於璜而交貫於瑀復上繋於珩之兩端衝牙如牙兩端皆銳横繋於瑀下與璜齊行則衝璜出聲也
　　帔
　　說文𢎞農謂帬為帔玉篇在肩背也今命婦衣外以織文一幅前後如其衣長中分而前兩開之在肩背之間謂之霞帔即古之帔也
　　褘褕〈褘音輝褕音俞〉
　　按王后六服褘衣褕狄褘衣畫翬也褕狄畫鷂也狄本作翟雉名翬鷂皆雉也爾雅伊雒而南素質五采皆備成章曰翬江淮而南青質五采皆備成章曰鷂是褘褕皆畫翟但質有青素之殊說文謂翟羽飾衣曰褕羽不可以飾衣十二章華蟲作㑹華蟲為鷩繪為畫帝服用鷩后服用翟皆畫也
　　副編次
　　周禮追師掌為副編次按副本作⿱覆首以為飾若步揺服之從王祭編者列髪為之若假紒服之以桑次本作䯸次第髪長短為之若髲鬄服之以見王燕居有纒筓總
　　綦緤韈縢〈綦音其緤音屑縢音滕〉
　　七林云文綦綵緤緰韈羅縢綦廣韻履飾也文綦履之有文者緤與紲同廣韻繋也綵緤韈繋之有采色者緰說文貲布也緰韈以貲布為韈也縢増韻約也纒也偪束其足令小男子行縢自足至膝此則施之足羅縢以羅為之四者皆婦人足飾
　　絲綸綍
　　說文絲蠶所吐也一曰一蠶為忽十忽為絲緇衣注綸有秩嗇夫所佩疏云綸如宛轉繩廣韻綍大索一曰引車索又引柩索喪大記注在棺曰綍行道曰引一蠶謂蠶口所吐甚微合十忽而成一絲綸所佩之繩視絲為大綍引車引柩之索則又大矣
　　綬
　　綬有二一以佩玉謂之繸一以佩印謂之組訓者未甚分曉古人佩玉以比徳必有綬維之乃可佩徐廣曰秦以絲組連結於璲轉相結受漢制繸綬之間得施玉環鐍詩所謂鞙鞙佩璲是也今錦綬乃其遺制佩印以檢姦萌亦必有綬以繋之乃可佩翟方進傳赤⿰縌師古曰韍所以繋印石顯為中書令民歌曰印何纍纍綬若若耶淮南王所謂方寸之印丈二之組是也今印鑰縚乃遺意〈鐍音決〉
　　魚袋
　　唐百官佩金魚謂之魚袋武后朝佩金龜後乃佩魚朝野僉載唐初為銀菟符以兔為瑞後為銀魚符以鯉為瑞武后以𤣥武為瑞乃以銅為龜符或謂鯉李也龜武也重國姓也炙轂子云古者有算袋魏文帝易以龜袋唐改魚袋本算袋之遺而龜袋又何取於國姓耶
　　犀比犀毗
　　楚辭招魂晉制犀比費白日些王逸注犀比博著比集犀角以為飾也前匈奴傳黄金犀毗一顔師古注犀毗胡帯鈎
　　紗縠綾綺
　　師古曰紡絲而織輕者為紗皺者為縠說文綾紈也綺繒也紗即今紗縠即今皺紗輕紗又謂之絹綾即今綾綺今細綾紈素亦謂之絹繒亦謂之帛今言段者紈繒之堅美者古無段之稱其曰段者猶言端疋也今人妄从絲作緞非是
　　六珈六服
　　詩副筓六珈疏云祭服首飾副之言覆所以覆首其遺制若今步揺云婦人之副可以當男子之冕晉志皇后則假髻步揺俗謂之珠松以黄金為山題貫白珠為桂枝相繆一爵九華熊虎赤羆辟邪南大豐大特六獸謂之六珈周禮内司服掌王后之六服褘衣褕狄闕狄鞠衣展衣褖衣褘當為翬褕狄讀為揺翟揺本作鷂闕狄一名屈狄言屈於二翟也是謂三翟唯褘言衣者為六服之首以衣目之也翬其色𤣥褕狄青闕狄赤皆刻繒為雉形五采兼之綴於衣上數皆十二鞠衣黄色如鞠塵展衣白褖衣黒祭先王服褘衣祭先公服褕狄祭羣小祀服闕狄蠶則服鞠衣以禮見王及賔客服展衣燕見及御於王服褖衣衣與裳其色同舄亦如其衣之色謂之六服珈與服皆六六者隂數之中也〈褖音彖〉
　　襦
　　說文襦短衣也方言汗襦自闗而西謂之袛裯此說非劉𢎞傳持更者羸疾無襦給韋袍複帽謝眺過江革時大雪見革敝絮單席躭學不倦眺脫所著襦并手割半氊與革充卧席而去顧協冬服單薄蔡法度欲解襦與之懼其清嚴不敢發口觀此則襦當是纊襺緼袍之類可以禦寒者非短衣汗衫也〈祗音低禂音稠〉
　　半臂背子
　　古者有半臂背子事物紀原隋大業中内官多服半臂除即長袖也又曰秦二世詔衫子上朝服加背子其制袖短於衫身與衫齊而大袖按方言襜褕其短者自關之西謂之䘪䘿郭璞云俗名䘿掖一曰襤褸即是諸于上加繡䘿如今半臂漢書音義云諸于大掖衣也此可見大掖衣外加半臂在手臂之間如今搭護相似脫去半臂即大掖衣故曰除即長袖也又衫子外加背子在脊背之間如今披風相似所謂其制袖短於衫身與衫齊而大袖也
　　重襺重繭
　　左傳夏重襺按纊為襺新綿也重襺謂重綿叙傳申重繭以存荆按繭本作趼足胝也亦通作繭胝起如繭也〈襺趼並音簡〉
　　褦襶〈褦音柰襶音戴〉
　　程曉伏日詩今世褦襶子觸熱到人家諸韻書訓褦襶為不曉事二字从衣何以云不曉事蓋褦襶涼笠也以竹為蒙以帛若絲繳簷戴之以遮日炎暑戴笠見人必不曉事者也
　　裨冕副褘〈裨音卑〉
　　裨之言偏也天子大裘為上公衮侯伯鷩子男毳偏於天子者也玉藻諸侯裨冕以朝是也副之言貳也王后褘衣上公如天子之服則上公夫人如后之服貳於后也禮記夫人副褘是也
　　裼襲〈裼音錫〉
　　裼衣乃半袖襌衣加于裘之上以見美襲衣乃有袖全衣加于裼之上以充美曲禮注古人近體衣有袍襗其外有裘葛裘葛皆有裼衣裼衣上有襲衣襲衣上有常著之服則皮弁服與深衣之屬也
　　布稱升
　　古者布稱升蓋精粗之名廣韻升成也布八十縷為一升一成也二千四百縷為三十升三十成也猶樂小成大成俗謂銀一成二成至十成之意閒傳曰斬衰三升既虞卒哭受以成布六升論語注三十升細宻難成夫布三升雖成猶未成六升始謂之成三十升則又細宻難成此亦可見升之為成也
　　𤣥纁
　　考工記三入為纁五入為緅七入為緇爾雅一染謂之縓再染謂之竀三染謂之纁賈疏云凡染𤣥纁之法取爾雅考工記相兼乃具然四入六入無文縓竀纁三色皆染以丹秫鄭云更以纁入赤汁則為朱淮南子曰纁不入赤而入黒汁則為紺更入黒則為緅朱與紺皆四入也周禮染人六入為𤣥以緅更入黒汁也更以此𤣥入黒汁則名七入為緇矣緇與𤣥相似故禮家每以緇布衣為𤣥端也更取周禮染人及鄭氏淮南子諸說始備赤汁以朱湛丹秫丹秫赤粟也黒汁以𣵀𣵀黒土在水中者也由朱以前則皆赤汁由紺以後則皆黒汁緅禮俗文作爵言如爵頭色赤多黒少也廣韻繒色一入為纔纔即縓也〈竀音稱〉
　　袒絻
　　檀弓注絻以布廣一寸從項中而前交於額上乂郤向後繞髻喪服小記集解吕氏曰絻以布卷幘以收四垂短髮而露其髻於冠禮謂之闕項冠者先著此後加冠按二說絻之義已明而曰袒者何蓋不著冠露髻猶喪大紀注所稱袒幘也此服之最輕者緦以下冠各異而絻固有也又古者有罪免冠而闕項存因謂之免是知絻不獨喪服即平時亦有吉則用皂所謂緇纚凶則用素所謂袒絻緇纚所以韜髮故用全幅袒絻止於括髪故廣一寸耳緇纚今易為網巾袒絻猶今之勒頭布也〈纚徙離二音〉
　　帢鞮幱〈帢音恰鞮音提㦨音闌〉
　　古者以緇布為冠止於斂髪魏武帝裁縑帛以為帢按頭使下今帽也以皮為履止於拘足趙武靈王作胡服變履為鞮連脛服之今靴也上衣下裳以隠形自蔽障後魏胡俗欲便於鞍馬施帬於衣為横幅而綴於下謂之幱今長衫也帢本軍容鞮與幱皆胡服古人冠裳之制於是盡變矣
　　窮袴犢鼻褌
　　漢昭記霍光欲后擅寵左右皆阿意雖宫人使令皆為窮袴注窮袴有前襠不得交通列傳司馬相如家徒四壁立自著犢鼻褌注小褌形如犢鼻玉篇三尺布作如牛鼻
　　匹特
　　今人稱布帛一馬一曰匹夫一婦一曰匹遂以匹為獨不知匹偶也楚辭孰可與兮匹儔布帛一曰匹者舉兩端也馬一曰匹者舉四足也匹夫匹婦曰匹者庶人夫妻相匹其名既定故通謂匹夫匹婦也特獨也書歸格于藝祖用特謂一牛也又以匹為義詩實維我特婦謂夫為特也求爾新特夫謂婦為特也
　　端匹
　　杜預曰二丈為端二端為兩所謂匹也是毎匹長四丈中分之向裏卷其末為二端二端兩也其實只一匹此胡大監旦致仕遇赦賜髙年束帛當十端夏竦鎮襄陽選縑十匹贈之胡却還其五也又曾子問疏云丈八尺為端十端六纁四𤣥五兩三𤣥二纁說又不同匹與疋同爾雅倍兩謂之匹是也
　　圭璧
　　周官典瑞王搢大圭執鎮圭大圭長三尺杼上終葵首以見天地宗廟鎮圭長尺有二寸以朝諸侯大圭或謂之珽又謂之玠公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧檀弓注四植謂之桓漢書注亭郵四角建大木貫以方板名曰桓表天子須諸侯以安猶亭郵須桓楹以安也故曰桓長九寸孔義云直者為信曲者為躬皆長七寸疏云穀以養人蒲為席以安人皆徑五寸各以其象為瑑飾圭圎而宛之無鋒芒曰琬圭圭上圎而判之曰琰圭皆王使之瑞節琬圭以治徳以結好琰圭以除慝以易行璧孔曰好邊曰肉爾雅肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環廣韻玦如環而有缺荀子召人以瑗絶人以玦反絶以環予謂大圭長三尺恐非紳帶之間所能容長或亦與鎮圭等但以見天地宗廟故曰大鎮圭以朝諸侯鎮安天下故曰鎮桓以植為義信其形伸以直為義躬其形曲以卑為義躬圭在圭為卑也鄭云穀善也天子穀圭以聘女又何取於養漢制天子卧内以青規地曰青蒲則蒲璧以青玉得名亦未可知若必以瑑飾為言則桓當刻大木雙楹恐無是理新圖亦云信圭直躬圭曲舊圗瑑為人形誤矣又天子執瑁四寸以朝諸侯蓋謂諸侯所受於天子之圭其冒藏之天子來則出以合之非執以為儀也亦取覆冒天下之意半圭曰璋半璧曰璜外八角而中圎曰琮圭邸邸本也璧羨羨延也璋邸射謂剡而出也又有圭瓉瓉形如槃以圭為柄有流爵以灌鬯瓉以受灌蓋祭器也〈瑑音篆〉
　　瑶瓊玖碧藍
　　瑶白玉瓊赤玉玖黒玉碧石之青美者紀年惠成王七年雨碧於郢又萇𢎞死於蜀埋其血三年化為碧藍玉之次美者三秦記有川方三十里其水北流出玉名藍田瑶則所謂白如截肪瓊則赤如鷄冠玖則黒如純漆者也碧為石青多而白少藍為玉白多而青少今人秖知瑶為玉即瓊玖不甚辨碧與藍則專指為色矣
　　錢
　　夾漈鄭氏云古錢其形如篆□文一變而為刀器再變而為圜法文獻通考云太昊氏髙陽氏謂之金有熊氏髙辛氏謂之貨陶唐氏謂之泉周人謂之布齊人莒人謂之刀錢文周曰寳貨秦曰半兩漢曰漢興宋武帝靣曰孝建幕曰四銖以孝建年鑄重四銖也載年號始此後周宣帝曰永通萬國隋曰五銖唐曰開通元寳史思明據東都亦鑄得一元寳南唐李璟鑄永通錢貨不載年號又多有之稱元寳自唐髙祖始稱重寳自唐肅宗始稱通寳自宋人誤讀開通錢文始改元更鑄自宋太宗始今制錢輕重大小倣唐開通而文則襲宋人之誤讀也〈漈音祭□篆文泉字圜與圓同幕音慢〉
　　開通元寳
　　唐錢率曰開元通寳予語人當曰開通元寳人多未之信按文獻通考唐武徳四年廢五銖錢鑄開通元寳其文歐陽詢製書八分及篆𨽻三體文自上及右迴環讀之詢初進蠟樣文徳皇后掐一甲跡後錢上有掐文吕東萊曰自漢至隋惟五銖之法不可易自唐至五代惟開通之法不可易龍川畧志蘇轍至京師上書王介甫問鑄錢對曰唐開通錢最善凡此皆可證而曰開元者何蓋是錢為唐鑄開元又唐年號裴耀卿對𤣥宗曰錢者通寳有國之權後人遂不知迴環讀乃錯綜讀而曰開元通寳也𤣥宗亦嘗鑄錢宋璟請行二銖四參錢謂開通元寳也以是錢徑八分重二銖四參得輕重之中故再鑄之其錢獨多也予家藏杜佑通典皆云開通今新刻本皆云開元末學妄竄易也錢文不用年號者古比比是即唐後亦有不用者南唐錢文曰永通錢貨宋錢文曰皇宋通寳何可以年號拘也
　　傳國璽劈正斧
　　傳國璽秦始皇所刻玉出藍田山方四寸上紐交盤五龍文曰受命於天既壽永昌厯漢魏晉沒於劉淵劈正斧或云自殷時流傳以蒼水玉碾造髙二尺廣半之藻文每朝㑹一人執之立於陛前元時猶存二物者所在當有神物䕶之
　　五金一金
　　說文金五色金也五金黄為之長師古曰金有五色黄金白銀赤銅青鉛黒鐵爾雅黄金謂之璗其美者謂之璆絶澤謂之銑白金謂之銀其美者謂之鐐徐曰銀色而鉛質曰錫又曰鈏又謂之鑞鐵堅者曰鋼古稱金印金鋪金馬金人皆銅也漢律三人以上無故羣飲酒罰金四兩亦銅也史平凖書秦以一鎰為一金惠本記注晉灼曰凡言黄金真金也不言黄謂錢也一斤直萬錢秦一金得二十四兩漢一斤得十六兩萬錢以今估計之纔足十二兩可見古今不甚相逺今人謂一兩曰一金一錢曰一文不知何起也
　　塗金襄金
　　今人謂金飾器外曰鎏包器内曰鑲傳寫不知其非玉篇鎏美金也美金安得謂之飾外當用塗字塗廣韻飾也謂以金飾其外也譌而為鎏塗又鋤加切東方朔傳諧語老柏塗俗書作搽廣韻鑲兵器也兵器安得謂之包内當用襄字襄廣韻包也謂以金包其内也譌而為鑲俗又作廂尤非楊用脩謂當作瓖引馬融廣成頌金鋄玉瓖似為得之不知鋄馬首飾瓖馬帯玦東京賦鉤膺玉瓖國語懐纓挾瓖皆指馬帯玦言並非包意又以金飾器曰鍍飾器口曰釦
　　錙銖
　　按說文十黍重曰銖一曰十黍為絫十絫為銖八銖為錙二十四銖為兩一則十黍為銖一則百黍為銖孟康曰黄鍾一龠容千二百黍為十二銖則百黍為銖也
　　縮酒莤酒〈莤音縮〉
　　郊特牲縮酌用茅注縮泲也說文禮祭束茅加於祼圭而灌鬯酒是為莤泲與䍤同蓋醴齊濁以茅藉滓䍤出其汁詩釃酒有與藇香草亦猶茅也曰縮者去滓若縮歛之耳束茅立之祭前沃酒其上酒滲下若神飲之士虞禮束茅五寸謂之苴者此也曰莤者从艸酉㑹意周禮甸師共蕭茅鄭大夫云蕭字或為莤莤讀為縮左傳包茅不入無以縮酒注謂束茅而灌之以酒為縮皆混釋也〈泲䍤俱音淮濟之濟釃師徒二音藇音語〉
　　案酒下飯
　　今謂折俎曰案酒謂腥曰下飯說文按下也亦作案陸璣云接余浸以苦酒肥美可以案酒下飯古無是稱今人謂腥可以下飯也又謂歸餼曰下程夫行者登途曰上路則停驂當曰下程必有歸餼以食俗所謂下馬飯者也
　　母母爪剌屈膝叵羅〈母音謨〉
　　京師人謂餅曰𩞁𩞁帽曰爪拉門鐶曰曲須栁斗曰頗羅初聞不省所謂乆而思之乃知𩞁𩞁為母母禮八珍淳母煎醢加黍上沃以膏者是也爪拉為爪剌韻㑹罩爪剌也帽亦罩也曲須為屈膝李賀詩屈膝銅鋪鎻阿甄蓋門鐶雙曰金鋪單曰屈膝言形如膝之屈也古烏棲曲作屈戌李商𨼆作屈戍皆誤頗羅為叵羅李白詩蒲萄美酒金叵羅謂金酒斚也叵羅本栁斗斚刻文似栁斗故名叵羅
　　瑟瑟
　　白居易詩楓葉荻花秋槭槭廣韻槭槭隕落貌潘岳賦庭樹槭以灑落蘇軾金山寺詩槭槭風響變後人誤以槭槭作瑟瑟杜甫詩雨多往往得瑟瑟博雅瑟瑟碧珠也益州城西每雨過人多得瑟瑟唐書髙僊芝襲石國掠得瑟瑟十餘斛五代史四夷附録吐蕃婦人瓣髪戴瑟瑟最好者一顆易一良馬瑟瑟本作璱璱夫瑟絃樂也白詩誤以槭作瑟杜詩博雅與史通以璱作瑟楊用脩偶見瑟為碧珠不審秋瑟瑟為槭槭乃謂為碧色失之矣又按風亦謂之飋飋或云秋飋飋謂楓葉荻花為秋風所吹飋飋然也雖非白之舊較用脩所說差勝〈槭音戚〉
　　刀斗
　　李廣傳下擊刀斗古者軍有刀斗以銅作鐎受一斗形如鋗晝炊夜擊刀即刀兵刀字刀兵之刀都勞切刀斗之刀丁聊切字同音異作刁者俗至有謂刁為姦衺者古無是訓莊子而獨不見之刀刀乎以風聲有似於刀斗鳴也〈鐎音焦鋗音喧〉











　　名義考卷十一



　　欽定四庫全書
　　名義考卷十二目録
　　物部
　　酒醴食　　　　　　糗餌粉餈
　　餅　　　　　　　　麴糵
　　緑蟻白墮　　　　　尊彞觴勺
　　罍　　　　　　　　飲器
　　車制　　　　　　　氷鑑水鑑
　　闌干　　　　　　　爐瓶
　　銀囊滚毬　　　　　梳枇
　　蘭膏蓮炬　　　　　關鍵管鑰
　　銓衡文衡　　　　　度量衡古今不同
　　滑稽　　　　　　　舟
　　箜篌即琵琶　　　　巵匜
　　白玉珂紫荷囊　　　蘽梩
　　鹿中　　　　　　　笏手板
　　竹根藍尾　　　　　摴蒱
　　黄流流黄　　　　　鼔角
　　車蓋　　　　　　　凝缸
　　風鐸風旌　　　　　書瓻酒經
　　骨朶　　　　　　　魁
　　蒯緱　　　　　　　模笵
　　觚　　　　　　　　艗舟
　　鸞旗屬車黄屋左纛　豹尾儤房
　　筵席　　　　　　　刀圭
　　金井銀床　　　　　輜重
　　什器家火　　　　　廜㢝
　　紫詔黄麻　　　　　紙
　　碑　　　　　　　　方策
　　款識　　　　　　　臨摹硬黄響搨
　　牌掲　　　　　　　帳目
　　案字有六義　　　　肉好有二義
　　廿卅卌















　　欽定四庫全書
　　名義考卷十二　　　　　　明　周祈　撰物部
　　酒醴食
　　酒酉也以米麴酉醳為義黍所成者醴體也以汁滓相埒為義稌所成者稌即稻稻即稬詩多黍多稌為酒為醴食飯也以炊穀為義稷所成者詩曰我蓺黍稷以為酒食又曰黍稷彧彧以為酒食古人以黍稷百穀之長故祭祀用焉稌則洽百禮不用祼獻矣〈醳音亦稌音杜又音凃祼音貫〉
　　糗餌粉餈〈糗丘救切餈音慈〉
　　周禮饈籩之實有糗餌粉餈内則注擣熬穀以為糗餌與餈同又糗擣粉熬大豆為之又曰合蒸曰餌粉之曰餈又曰粉稻米餅之曰餈又曰粉米蒸屑皆餌也訓皆未辨按說文糗熬米麥也一曰煼乾米麥也一曰⿰糗也說文餌先屑米為粉然後溲之為餅也粉以豆為粉糝餈上也餈炊米爛乃擣之不為粉也諸家之說莫精於說文〈煼⿰俱音炒義同溲音藪〉
　　餅
　　釋名餅并也溲麥麫使合并也凡以麫為食具者皆謂之餅以火炕曰爐餅有巨勝曰胡餅漢靈帝所嗜者即今燒餅以水瀹曰湯餅亦曰煮餅束晢云𤣥冬為最者即今切麫蒸而食者曰蒸餅又曰籠餅侯思正令縮葱加肉者即今饅頭繩而食者曰環餅又曰寒具桓𤣥恐汚書畫乃不復設即今饊子他如不托起溲牢丸泠淘等皆餅類
　　麴糵
　　說文麴酒母也徐氏曰麴糵也酒主於麴故曰酒母玉篇䊈麴酒母孟康曰媒酒酵糵麴也周禮媒人注齊人名麴麩曰媒說文玉篇媒人注訓麴已明徐氏訓麴并及糵孟康所訓俱失之蓋麴今麴餅糵今麥芽為餳者故書注曰麴多則太苦糵多則太甘今人止用麴不復用糵矣然麴亦麥所成者酒酵酒滓也麴糵以釀酒故釀成其罪者曰媒糵〈䊈音枚酵音教〉
　　緑蟻白墮
　　釋名酒有汎齊浮蟻在上汎汎然蓋酒之美者其上有華其色緑斟則汎汎然浮於杯間洛陽伽藍記晉河東人劉白墮善釀酒飲者醉不能醒謂酒曰白墮者與何以解憂唯有杜康意同
　　尊彞觴勺
　　周禮六尊犧尊象尊著尊壺尊太尊山尊以待祭祀賔客之禮六彞鷄彞鳥彞黄彞虎彞蜼彞斚彞以待祼將之禮犧尊沙牛飾尊也象尊三足象其鼻形也著尊著地無足也壺尊以壺為尊也太尊瓦尊也山尊為山雲形也壺以壺太以瓦餘皆木也鳥鳯也黄龜目也蜼卬鼻岐尾獸也斚稼也刻而畫之於彞也尊之為言尊也彞之為言常也尊用以獻上及於天地彞用以祼施於宗廟而已尊受五斗彞受三斗曰罍曰卣尊彞之異名也皆用以盛酒者三禮圖云凡諸觴皆同升數則異詩疏引韓詩說一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散總名曰爵其實曰觴爵雀也故謂之羽觴曰巵曰觥觴之異名也皆用以飲酒者周禮梓人云勺一升注勺尊升也明堂位曰夏后氏以龍勺注為龍頭狀勺口似魁勺柄似杓有似於斗又謂之斗用以挹酒者此其大畧耳取象之不同所受之不一諸儒之說尚多也〈蜼音壘卬音昂〉
　　罍
　　說文罍龜目酒尊似壺容一斛刻作雲雷象施不窮也按雲古文作□雷古文作□罍刻□□之文象施不窮也古器存者文尚可見謂罍作阿香狀連鼔形者蓋俗也今器邊肉處有迴環文猶是□□之遺意而知者鮮矣
　　飲器
　　趙襄子漆智伯之頭以為飲器韋昭曰飲器椑榼也晉灼虎子屬也一以為酒器一以為溺器按漢匈奴傳單于以老上單于所破月氐王頭為飲器者㰱血盟然則酒器是也毎賔㑹設之示恨深耳〈溺音尿〉
　　車制
　　上古聖人觀轉蓬為輪輪主流運有輻輪中木之直指者上有爪以輳轂下有菑以指輞有轂居輪之正中而為輻之所輳三十輻共一轂當輻之空謂之藪大車之轂長一尺有半兵車之轂長三尺二寸三分其轂之長二在外以置輻一在内以受軌其内大穿謂之賢小穿謂之軹有軧轂之旁出者即長二分在外者也有輞輪之外圍者一曰轑有輨轂中鐵以受轄者亦謂之軑曰輻曰轂曰藪曰賢曰軹曰輞轑曰輨軑皆附於輪者也輪行不可載因為之輿輿車底也主容納有軫車上前後横木大車前軫至後軫其深八尺兵車之軫四尺四寸有轖車藉交錯也有軨車藉間横木已駕僕展軨也一曰轛有轓車箱也以障物有𨌥車軨間皮箧以藏玉有軾去輿髙三尺三寸有較去軾又髙二尺二寸通髙五尺五寸立則憑較應為敬則俯憑軾有輢兩旁植木以横較者曰軫曰轖曰軨轛曰轓曰𨌥曰軾曰較曰輢居輿之中在輿上者也有軌車下横木以持輪者兵車乗車之輪其崇六尺六寸軌居輪之中實得其半濟盈不濡軌是也凡車之制廣皆六尺六寸軌之廣狹既同則轍迹亦同後人因謂車轍亦曰軌車同軌是也亦謂之軸又謂之轊有轄車軌頭鐵以鍵輨者無事則脫行則設之一作牽有輹伏兔也伏於軌上一作轐曰軌軸曰轊曰轄曰輹居輿之中在輿下者也有轅兩腋木之前後出者長一丈四尺四寸有輈轅之從軫以前稍曲而上至衡居衡之上而嚮下鉤之如屋之梁謂之梁輈一曰軏有輗横居輈下以縳軶者亦謂之衡有軶重縳於衡上以駕馬領者有軥軶之下曲者曰轅曰輈軏曰輗衡曰軶曰軥在輿前附於轅者也有蓋以覆輿者也有輇車無輻直斫木為之若推輪也有軔礙輪木也有輠盛膏器也輿方象地蓋圓象天三十輻象日月蓋弓二十八以象列星也他若為楯為樏用之泥乗山乗者其制非一皆古聖之精意也〈輞音㒺軹音止軧音遲轑音老輨音管軑音地轖音色𨌥音復轊音遂輠音夥〉
　　氷鑑水鑑
　　鑑鏡所以照物又器名如甀大口氷鑑以盛氷置食物於中以禦温氣周禮凌人春治鑑祭祀共氷鑑是也水鑑如水之照物無有遁形者書人無於水鑑習鑿齒水鑑無私龎徳公以司馬徳操為水鑑衛瓘奇樂廣曰此人之水鑑蔡大寳見栁莊嘆曰襄陽水鑑復在於兹是也〈甀音垂〉
　　䦨干
　　階際木勾欄曰欄干亦作䦨干眼眶亦曰䦨干蓋䦨干以横斜為義勾欄木縱横為之故曰䦨干以木為之故字从木息夫躬傳涕泣流兮萑蘭臣瓉曰萑蘭泣涕䦨干也萑葦蘭香草躬誤當作渙瀾亦縱横之意淚出于眼因謂眼眶為䦨干曹植詩月落參横北斗䦨干薛令之詩苜蓿長䦨干近孫太初詩山中芝草䦨干長凡横斜皆可言䦨干
　　爐瓶
　　周人尚臭宗廟焫蕭漢人始為博山爐其制象海中博山下盤貯湯使潤氣蒸香無今之爐也所焚唯蘭蕙劉后博山爐銘中有蘭錡朱火青煙古樂府香風難乆居空令蕙草殘無今之香也自武帝通南越中國始有龍腦鷄舌等香通西域始有安息薔薇水等香而蕙蘭與蕭不復用矣佛氏有供花之說亦未聞用瓶瓶似罋但以汲水今之爐古鼎也今之瓶古觚也得二器者無所用以𤑔香揷花謂之爐瓶後又倣而為之其制愈譌矣〈𤋲音丙錡音起罋與甕同𤑔音越〉
　　銀囊滚毬
　　銀囊帳中爐也滚毬被中爐也鄴中記石季龍冬月為複帳四角安金銀鑿鏤為香爐白居易詩銀囊貯火懸西京雜記長安巧匠丁緩作被中香爐為機圜轉之其運四周爐體常平趙徳麟曰今謂之滚毬銀囊甚新滚毬殊不文曩予名之曰金鞠與銀囊正作對也
　　梳枇〈枇音陛〉
　　廣韻梳櫛也枇細櫛也皆理髪之器炙轂子赫連氏造梳二十四齒取疏通之義故名梳枇似梳齒而宻取宻比之義故名枇匈奴𫝊比疎注比疎解髪之飾以金為之揚雄頭蓬不暇疏疏即梳也今枇作箆魏武帝病眼令華陀以金箆刮膜箆乃掠器非細櫛也
　　蘭膏蓮炬
　　宋玉招魂蘭膏明燭注以蘭漬膏取其香也唐令狐綯夜對禁中以金蓮花炬送歸院金蓮花以載炬者範銅為之天子制也
　　關鍵管鑰
　　老子善閉者無關楗而不可開周禮地官掌受管鍵月令謹管鑰楗或又从金鑰本作𨷲亦有作籥者訓者多未辨按說文關以横木持門戸也廣雅楗拒門木月令注鍵謂鏁之入内者鑰摶鍵器也以鐵為之搢鏁内摶取其鍵是知關即今門⿴管即今鏁筒鍵即今鏁鑐鑰即今鑰匙鍵从金者為鏁鑐从木者為關之入牝處總曰拒門木鑰从門者以其為門用从竹者古字通用也〈⿴音拴〉
　　銓衡文衡
　　銓說文衡也非是玉篇平木器今俗謂推鉋衡諸書訓平廣韻權衡也今俗謂秤笴唐選法尚書銓掌七品以上選侍郎銓掌六品以下選阿衡古官名阿倚也衡平也水衡漢官名主平其稅入今吏部曰銓衡主考官曰文衡顧名思義可不平乎〈笴音桿〉
　　度量衡古今不同
　　宋張表臣云劉仲原得銅斛二於永興軍其一云始元四年造一云甘露元年十月造數量皆同云容十斗重四十斤以今權量較之容三斗重十五斤按永興軍漢左馮翊地始元漢昭帝年𭈹甘露漢宣帝年𭈹則二銅斛漢器也以此上推之亷頗見魏使一飯斗米肉十斤則是米三升肉三斤十二兩凡言一石准今三斗一斤准今六兩于定國飲酒數石不亂劉伶飲一石五斗解酲孔珪飲酒七八斗曹操帳下士持雙㦸八十斤皆可推且古升上徑一寸下徑六分其深八分古權十黍為絫十絫為銖八銖為錙二十四銖為兩視漢又輕小矣周尺纔得今六寸六分家語布指知尺謂以拇指食指一奓仍以食指屈二節為一尺湯九尺文王十尺亦可推〈奓音揸〉
　　滑稽
　　楚辭突梯滑稽注滑稽圜轉貌公孫𢎞傳滑稽則東方朔注滑稽轉利之稱揚雄酒箴鴟夷滑稽應劭曰鴟夷酒器師古曰滑稽圜轉縱舎無窮之狀是滑稽本圜轉之義或以言人或以言酒器耳酒器何以能圜轉崔浩音義酒器轉注吐酒不已若今之陽燧尊此亦是臆說按罍說文龜目酒尊刻作雲雷象施不窮也徐氏曰圜轉之意故曰不窮罍既圜轉則罍亦可稱滑稽此其義何也蓋雲雷之文圜轉不窮非吐酒不窮也今尊彞諸古器皆有之人不識以為花樣耳揚雄謂鴟夷腹如大壺說文謂罍似壺可見鴟夷與罍皆似壺之器知罍之有雲雷則鴟夷亦有雲雷知鴟夷可稱滑稽則罍亦可稱滑稽互言之也鴟當作瓻廣韻瓻酒器後通作鴟夫差取馬革為鴟夷以為榼也范蠡自𭈹鴟夷謙言但可盛酒耳
　　舟
　　周禮天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟天子以舟為橋自此造彼曰造諸侯以衆舟維持之曰維大夫二舟相並曰方士扁舟而已貴賤之分也後乃以造从舟作艁方从舟作舫扁从舟作艑皆非字之正也楊用脩謂扁舟作鯿舟亦非
　　箜篌即琵琶
　　傅𤣥琵琶賦序故老云漢遣公主嫁烏孫念其行道思慕使知音者裁箏筑箜篌之聲以方語目之曰琵琶方語烏孫語也推手前曰琵引手後曰琶烏孫謂箏筑箜篌皆曰琵琶以有絃可推引也字本作批把箏即今箏筑形似箏箜篌其說不一烏孫謂箜篌為琵琶則琵琶即箜篌箏筑雖可言琵琶而其名仍舊獨箜篌易以方語耳晉志箜篌出自西域又曰琵琶出自西域皆未深考釋名箜篌空國之侯所好杜佑謂其聲坎坎應節曰坎侯吳競樂府謂樂人侯暉依琴造坎故曰坎侯皆未得其實也
　　巵匜
　　應劭曰巵飲酒禮器古以角作受四升師古曰飲酒圜器也漢髙紀奉玉巵為太上皇壽說文匜盥器似羹魁柄中有道可以注水左傳奉匜沃盥一為酒器一為洗手器今槩稱酒器曰巵匜失之矣廣韻杯匜似柿非是
　　白玉珂紫荷囊〈荷音賀〉
　　昔人誤以白玉珂作佩玉如杜甫夜㝛左省詩因風想玉珂又以紫荷囊作侍從事如宋祁事賦筆助荷囊按爾雅翼貝大者珂黄黒色其骨白通俗文勒飾曰珂以貝飾馬勒謂之珂其骨白謂之白玉珂非真玉也晉輿服志文武皆有囊綴綬八座尚書則荷紫謂之生紫為祫囊綴之服外加於左肩乃負荷之荷非荷蕖也今謂囊曰荷包本此
　　蘽梩
　　孟子蘽梩注籠臿之屬按韻書蔂盛土籠或作蔂詩注築牆者捊聚壤土盛之以蘽投諸版中是也梩臿也臿本作鍤鍬也爾雅𠝡謂之⿰是也〈捊音裒𠝡古鍬字⿰古臿字蘽音雷梩音梨〉
　　鹿中
　　禮記司射奉中注士鹿中大夫兕中疏云刻木如兕虎而伏背上立圜圏以盛算者猶今之算盤今但平底不復刻木為鹿與兕矣
　　笏手板
　　徐廣車服儀制曰笏即手板也漢魏以來皆執手板有事則揷於紳間故曰縉紳晉王坦之倒執手板唐段秀實以笏撃朱泚唐故事搢笏於帶而乗馬張九齡體羸使人持之因置笏囊崔琳每嵗時宴于家以一榻置笏猶重積其上是知古人執笏搢笏不獨對君也
　　竹根藍尾
　　杜甫詩共醉終同卧竹根白居易詩三杯藍尾酒竹根藍尾人多未喻庾信山杯捧竹根是知竹根杯名傾銀注玉富貴者之器竹根山家之器其醉一也藍又作婪宋景文詩且盡燈前婪尾杯河東記謂是謙遜不敢先飲石林燕語謂是處於末席得酒常貪婪二說非是廣韻飲酒半罷半在曰䦨當作䦨尾為是淳于髠所謂主留髠而送客當此之時能飲一石者也宋景文意亦是但襲用婪字不察耳
　　摴蒱
　　摴蒱局戲局戲為博博為今雙陸按韻㑹樗似椿北人呼山椿江東呼虎目葉脫處有痕如摴蒱子故名樗虎目與摴蒱子皆謂葉脫處形迹也知樗以摴蒱得名則知摴蒱以骰子為義雙陸有骰子也
　　黄流流黄
　　詩瑟彼玉瓉黄流在中注黄流鬱鬯也沈佺期詩誰為含愁獨不見更教明月照流黄人多未喻流黄蓋謂簟也簟之佳者織文黄色滑膩若流故曰流黄唐人詩珍簟冷流黄是也韓昌黎詠吾蘄竹簟云攜來當晝不得卧一府爭㸔黄琉璃則又以琉璃比黄色矣
　　鼓角
　　衛公兵法軍城及野營行軍在外日出沒時鼓千撾三百三十搥為一通鼓音止角音動吹十二聲為一疊一角三鼓而昏明畢角之曲有三弄一曰為君難為臣亦難難又難二曰創業難守成亦難難又難三曰起家難保家亦難難又難曹子建撰今角聲嗚嗚者皆難字曳聲耳
　　車蓋
　　車上覆者曰蓋其形圓以象天風俗通黄帝戰蚩尤於涿鹿常有五色雲氣金枝玉葉止於帝上因作華蓋武王伐紂大風折蓋遂為曲蓋家語孔子之郯遭程子於途傾蓋而語漢髙紀天子車以黄繒為蓋裏謂之黄屋續漢志二千石皆皂蓋皆車上覆者也後世乗藍輿乃謂繖為蓋矣
　　凝缸
　　佛書凝缸注凝定也缸燈也缸从缶蓋長頸甖佛氏以注油燃燈故謂缸為燈凝則燈光之凝定也唐人不知誤以凝為銀以缸為釭黄氏辨釭為車轂中鐵是矣不知二字俱誤非止釭也
　　風鐸風旌
　　開元遺事唐岐王宫於竹林内懸碎玉片毎夜聞相觸之聲即知有風號占風鐸又五王宫中各立長竿挂五色旌於竿頭四垂綴以金鈴有聲即往視旌之所向可以知四方風候此後世鐵馬定馬旗之始也
　　書瓻酒經
　　瓻酒器亦以盛書大者一石小五斗古語借書一瓻還書一瓻後人訛以瓻為癡謂借書與人為一癡還書為一癡經亦酒器小頸環口脩腹受一斗晉安人餉人酒一經二經至五經他境人不達其義聞五經至束帯迎於門乃是酒五瓶二事出聞見侯鯖二録
　　骨朶〈朶本作𥬸音髽〉
　　演繁露云宋景文謂俗以撾為骨朶古無稽據字書檛竹𤓰反通作簻徒果反轉為骨朶此說亦非說文檛箠也本作𥬸是𥬸與撾簻一也曰骨朶者始製以木从木曰檛以竹从竹曰簻曰𥬸後以骨飾之曰骨𥬸猶骰子以竹从竹曰簺以牙曰牙簺以車渠曰車渠簺今又範銅為之㝛衛人所執者是也𥬸又待可切後人去竹直曰骨朶遂難曉也今人稱花含胎者曰骨朶上旉下枝與檛類也〈檛簻俱音髽簺音色旉音敷〉
　　魁
　　說文魁羹斗也蓋挹羹之器北斗七星第一至第四為首其形方有似於魁故名魁第五至第七為末其形曲似魁柄故名杓總謂之斗借羹斗為言也凡為首者皆名曰魁罪首曰渠魁舉首曰倫魁亦曰大魁是又借斗首為言也又東夷傳三韓皆魁頭露紒注魁頭猶科頭科當作窠謂人髮縈繞成窠有似於羹斗其取義已逺作科益謬矣〈杓音標窠音科〉
　　蒯緱〈蒯音塊緱音勾〉
　　史馮驩往見孟嘗君置之傳舎十日問傳舎長曰客何為曰馮先生甚貧猶有一劒耳又蒯緱按廣韻刀劒頭纒絲為緱爾雅蒯草中為索蒯緱言劒緱無絲以草為之也
　　模笵
　　通俗文規模曰笵以土曰型以金曰鎔以木曰模以竹曰笵今模笵作模範按說文出必先告其神樹茅以依神為軷既祭軷轢於牲而行為範作範借用耳〈軷音鈸〉
　　觚
　　論語觚注或曰酒器或曰木簡說文觚鄉飲之爵受四升韓詩外傳一升曰觚此酒器之觚也博雅笘⿱䉉也小兒所書通俗文木四方為稜八稜為柧䉉柧通作觚陸士衡文賦或操觚而率爾此木簡之觚也一名而二物夫子本意所指今不可知即以木簡言之亦得〈笘音占⿱音𨽻〉
　　艗舟〈艗音逆〉
　　廣韻艗舟也舟首謂之艗首則凡舟皆可言艗首者對尾而言後誤作鷁張協七命乗鷁舟兮為水嬉郭璞云鷁水鳥也今江東貴人船前作青雀是其像也嘗考鷁即鶂鶂即鶬鴰鶬鴰即鬼車所謂九頭鳥蓋鵂鶹類也其為禽不祥舟首何取焉且青雀為桑扈又非鷁晉王濬為益州刺史謀伐吳造戰艦畫恠獸於其首以懼江神今官舟多獸形無水鳥者是鷁本無與於艗當作艗首為是後人誤用璞亦誤釋也
　　鸞旗屬車黄屋左纛
　　顔師古曰編以羽毛列繋幢旁載於車上謂之鸞旗車駕出則陳於道而先行輿服志古者諸侯二車九乗秦滅九國兼其車服大駕屬車八十一乗法駕半之最後一車懸豹尾蔡邕曰天子車翠羽蓋以黄繒為裏是為黄屋李斐曰纛羽葆幢也在乗輿車衡上左方注之故曰左纛
　　豹尾儤房〈儤音豹〉
　　崔豹古今注豹尾車周制象君子豹變尾言謙也蔡邕云行道豹尾中亦為禁中今鹵簿有旛曰豹尾雖非車亦其遺意也唐志新到官府併上者謂之儤俗謂程司課作者為儤上増韻吏官連直也今大内有儤房當是課作連直之所以為豹房者誤
　　筵席
　　古人坐於地以席藉之司几筵疏初地一重者謂之筵重在上者謂之席皆以莞蒲為之詩上莞下簟是也或以竹書筍席篾席是也天子諸侯席有黼黻純飾凭則設几宴饗則設籩豆今俗言椅以代席也言棹以代几也言楪以代籩豆也椅棹楪本無此字椅則借椅柅之椅棹與楪皆俗書也今人謂尊俎曰筵席至又謂席一筵可哂也
　　刀圭
　　本草云刀圭十分方寸匕之一藥准如梧桐子大釋名婦人上服曰袿其下垂者上廣下狹如刀圭夫刀圭本草以狀藥之大小釋名以見燕尾之廣狹未有明言其義者蓋刀銳處如圭首故曰刀圭猶刀尖也匕匙也方一寸得十分一分如梧桐子大衣下垂者割正幅使一頭狹如燕尾然梧桐子燕尾其大小廣狹纔刀尖若耳故或言梧桐子或言燕尾或言刀圭也
　　金井銀床
　　禇記室世言金井梧飄以葉上有金井字非井也唐人謂井欄為銀床潘平田之說不知何據葉上恐亦無字今人家鑿井有置鉛錫其下者蓋青金也或以此得名銀床亦非井欄蓋轆轤架也廣韻轆轤圓轉木也用以汲水喪大紀以紼繞碑間之鹿盧南人謂之油葫蘆北人謂之滑車曰銀者對金而言或其色白也李白詩絡緯秋啼金井欄亦是指井蘇軾露帳銀床初破睡誤以銀床為偃息之具也
　　輜重
　　說文軿車前衣車後徐氏曰所謂庫車字林載衣物車前後皆蔽後漢書輿服志注軿車有衣蔽無後轅者謂之輜釋名輜厠也謂軍糧什物雜厠載之以其累重故稱輜重說文衣字即字林輿服志蔽字但說文輜後蔽字林與志則前後俱蔽釋名雜厠正所謂庫也字林衣物即所謂軍糧什物也或曰輜載衣車重載物車非是
　　什器家火
　　軍法五人為伍二伍為什共其器物故稱什器從軍及作役者十人為火共畜調度故稱家火
　　廜㢝
　　博雅廜㢝菴也通俗文屋平曰廜㢝四時纂要作屠蘓又廣韻酴酥酒名玉篇麥酒不去滓飲是屠蘇為屋酴酥為酒本不相混也唐人詩手把屠蘇讓少年先把屠蘇不讓春誤以屠蘇為酴酥後人遂謂屠蘇又為酒古人正旦飲酒以少者得歳故先飲老者失時故後飲是日酒皆然亦無屠蘇先飲之說或云屠絶鬼氣蘇醒人魂妄說也
　　紫詔黄麻
　　漢志凡天子璽皆以武都紫泥封聞見後録謂武都今階州山水皆赤而泥紫用為印色故詔有紫泥之稱泥豈堪作印色或如今紫粉之類武都所出為最非真泥也唐太宗詔用麻紙冩詔勑髙宗以制勑為永式白紙多蠧自今並用黄紙蓋自蔡倫用樹膚敝布為紙故有麻紙遜齋閒覽謂以檗染紙使不蠧故曰黄麻古今書籍亦曰黄卷不獨詔勑用黄紙也
　　紙
　　古者書用竹帛竹簡䇿是已其字从竹帛紙是已其字以糸一作帋从巾馮鑑事始謂蔡倫始造紙史繩祖引趙飛燕赫蹏書注赫蹏小紙也謂紙已見於前漢其辨似是而亦未燭其原按說文紙絲滓也以絲繅餘絮為紙以是為書謂之帛書非真縑帛也後漢蔡倫始用樹膚及敝布魚網為紙今榖樹皮紙即蔡倫樹膚紙髙麗蠶繭紙即古絲滓紙又有用竹與秸者因樹膚而生智也紙一音低蹏音題聲相近譌謂紙為蹏赫赤也赫蹏謂赤紙也鄧展謂赫音䦧孟康謂蹏猶地晉灼謂薄小物為赫蹏皆非後人以漢人之說多未詳考也〈糸音覔赫音黒繅音騷穀谷搆二音閲音奭〉
　　碑
　　今世所謂碑古無之七十二家封禪言勒石穆天子傳言為名迹於弇兹石上可見者惟此而已士昏禮入門當碑揖則廟内之碑用以麗牲者喪大記天子用大木為碑謂之豐碑諸侯樹兩大木謂之桓盈檀弓注天子六繂四碑諸侯四繂二碑士二繂無碑則方上之碑用以下棺者臣子因於其上紀述功徳今廟堂墓隧及諸創建碑林立而不知非古也
　　方策
　　春秋正義云簡容一行字數行者書於方方所不容書於策杜預曰大事書之於策小事簡牘而已大事小事謂字有多寡也古者折竹為簡以火炙之令其汗取其青易書青簡汗青殺青皆取炙竹為義曰篇廣韻謂篇簡成章也連編諸簡謂之策以繩次策謂之編此簡篇策从竹編从糸也又以木為方謂之柧作觚故曰操觚又謂之槧故曰鉛槧其體方總謂之方曰劄說文刺著也竹木以刺著為書竹書當作劄木書當作札曰牒說文以為札曰牘說文以為書板皆方也此柧槧札从木牒牘从片說文片判木也大都不過竹木二者後世易之以紙而其稱名猶故也
　　款識
　　古器有款識款謂隂字是凹入者識謂陽字是凸出者款居外識居内夏器有款有識商器無款有識〈凹腰遏二音凸突耋二音〉
　　臨摹硬黄響搨
　　於古人書畫置紙在傍視其大小濃淡形勢而學之謂之臨以紙覆其上隨其曲折宛轉用筆謂之摹置紙熨斗上以黄蠟塗勻儼如魫角毫釐必見謂之硬黄就明窓上以紙覆映光摹之謂之響榻
　　牌掲
　　博雅篁牌籍也周禮職幣以書掲之疏謂府别各為一牌書知善惡價數多少謂之掲今言牌票掲帖義出此
　　帳目
　　今俗謂簿籍曰帳目韻書帳幬也帷也無有以簿籍為義者按漢制郡國歳時上計顔師古曰計若今諸州之計帳是師古亦用帳字其來久矣
　　案字有六義
　　說文案几屬周禮掌次張氊案魏志曹公作欹案卧視書又玉篇食器也史髙祖過趙趙王自持案進食隠逸傳孟光每饋食舉案齊眉曹操别傳太祖為人佻至以頭沒杯案中又據也荀子案飾其辭董仲舒策謹案春秋又考也丙吉傳無所案驗又下也爾雅疏可以案酒又止也周紀案兵無出
　　肉好有二義
　　爾雅肉好若一謂之環郭璞云肉邉也好孔也禮記寛裕肉好之音輔氏曰肉好猶俗言美滿也方氏曰肉好如一旋而不窮者環肉好之音旋而不窮者也義亦相貫
　　廿卅卌〈廿音入卅音颯卌音習〉
　　說文廿二十并卅三十并卌數名顔之推稽聖賦中山何夥有子百廿言有子百二十也韓愈孔戣墓志孔世卅八謂戣為孔子三十八世孫也字統卌揷糞把皆讀為一字後人直以廿為二十卅為三十卌為四十是一字而讀為二字矣至有讀廿為奴店切又有直作念字者其謬不知何起也











　　名義考卷十二

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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