周易傳義附録 (四庫全書本)/卷05上

周易傳義附録　卷五上

　　欽定四庫全書
　　周易𫝊義附録卷五上　　　宋　董楷　撰
　　上經
　　䷗〈震下坤上〉
　　𫝊復序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復物无剥盡之理故剥極則復來〈一无來字〉隂極則陽生陽剥極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剥也為卦一陽生五隂之下隂極而陽復也歲十月隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義
　　復亨出入无疾朋來无咎
　　𫝊復亨旣復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道旣復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生於内入也長進於外出也先云出語順耳陽生非自外也来於内故謂之入物之始生其氣至㣲故多屯艱陽之始生其氣至㣲故多摧折春陽之𤼵為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂㣲陽生長无害之者也旣无害之而其類漸進而来則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則為差忒在君子〈一有之道字〉則為抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之善也一陽始生至㣲固未能勝羣隂而𤼵生萬物必待諸陽之来然後能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道旣消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協力以勝之也
　　反復其道七日来復利有攸徃〈反復之復芳福反又作覆彖同〉
　　𫝊謂消長之道反復迭至陽之消至七日而来復姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云八月有凶謂陽長至於隂長歴八月也陽進則隂退君子道長則小人道消故利有攸往也程氏附録近取諸身百理皆具屈伸往来之義只於鼻息之間見之屈伸往来只是理不必將旣屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息如復言七日来復其間元不斷續陽巳復生物極必返其理須如此有生便有死有始便有終又曰凡物之散其氣遂盡无復歸本原之理天地間如洪爐雖生物銷鑠亦盡況旣散之氣豈有復在天地造化又焉用此旣散之氣其造化者自是生氣至如海水日出則潮水涸是潮退也其涸者巳无也月出則潮水生也卻非是將巳涸之水為潮此是氣之終始開闔便是易一闔一闢謂之變
　　本義復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦而陽氣巳生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而来復故十有一月其卦為復以其陽旣往而復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為巳之出入旣得无疾朋類之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽来復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復来来而復往之意七日者所占来復之期也
　　朱氏附録問復一陽動於下而云朋來无咎何也曰方一陽生未有朋類必竟是陽長將次並進以其為君子之道故亨通而无咎也○七日只取七義猶八月有凶只取八義○七日來復終不是巳往之陽重新將來復生舊底巳自過了這裏自然生出來○復反也言陽氣旣往而來反也夫大德敦化而川流不窮豈假夫旣消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾唯人亦然太和保合善端无窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫巳棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能巳耳○看來天地中閒此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下靣第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣纔生足便消下靣隂氣便生只是這一氣升降循環不巳往來乎六層之中也或問月令中天氣下降地氣上騰此又似天地之氣相交合否曰只是這一氣陽極則陽消而隂生隂極則隂消而陽生天氣下降便是冬至復卦之時陽氣在下靣生起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽生於下都不見得天氣下降曰也須一轉則陽氣在下故從下生也今以天運言之則一月日自轉一匝然又有𨙻大轉底時候盖天本是一箇大底物須大着心胸看不可拘一不通也
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
　　𫝊復亨謂剛反而亨也陽剛消極而来反旣來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而无咎也朋之来亦順動也
　　本義復亨剛反剛反則亨動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦徳而言
　　朱氏附録問剛反當作一句曰然此二字是觧復亨下云動而以順行是解出入无疾以下大抵彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理
　　反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎〈長丁丈反〉
　　𫝊其道反復往来迭消迭息〈一有也字〉七日而來復者天道之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸徃一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以静為見天地之心盖不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之
　　程氏附録復其見天地之心一言以蔽之天地以生物為心○復者反本也本有而去之今來復乃見天地之心也乃天理也此賢人之事也○復卦非天地之心復則見天地之心聖人无〈一作未嘗〉復故未嘗見其心○人説復其見天地之心皆以謂至静能見天地之心非也復之卦下靣一畫便是動也安得謂之静自古儒者皆言静見天地之心唯某言動而見天地之心或曰莫是於動上求静否曰固是然最難○或曰先生於喜怒哀樂未𤼵之前下動字下静字曰謂之静則可然静中須有物始得這裏便〈一作最〉是難處學者莫若且先理㑹得敬能敬則自知此矣
　　本義反復其道七日來復天行也隂陽消息天運然也利有攸往剛長也以卦體而言旣生則漸長矣復其見天地之心乎積隂之下一陽復生天地生物之心㡬於滅息而至此乃復可見在人則為静極而動惡極而善本心㡬息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問包犧至哉言也學者宜盡心焉
　　朱氏附録彖曰反復其道當連下句○反復其道七日來復天行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也○復非天地心復則見天地心此語與所以隂陽者道之意不同但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也至於復之得名則以此陽之復生而巳猶言臨泰大壯夬也豈得遂持此名以為天地之心乎但於其復而見此一陽之萌於下則是因其復而見天地之心耳○問復見天地之心曰十月純隂為坤卦而陽未嘗无也以隂陽之氣言之則有消有息以隂陽之理言之則无消息之間學者體認此理則識天地之心故在我之心不可有間斷也○問復其見天地之心生理初未嘗息但到坤時藏伏在此至復乃見其動之端否曰不是如此這箇只是就隂陽動静闔闢消長處而言如一堆火自其初𤼵以至漸漸𤼵過消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然𨙻消盡底亦天地之心也但𨙻箇不如𨙻新生底鮮好故指𨙻接頭再生者言之則可以見天地之心親切如云利貞者性情也一元之氣亨通𤼵散品物流形天地之心盡𤼵見在品物上但叢雜難看及到利貞時萬物悉巳收斂𨙻時只有箇天地之心丹靑著見故云利貞者性情也正與復其見天地之心相似康節云一陽初動處萬物未生時盖萬物生時此心非不見也但天地之心悉巳布散叢雜无非此理呈露倒多了難見若㑹看者能於此觀之則所見无非天地之心矣惟是復時萬物皆未生只有一箇天地之心昭然著見在這裏所以易看也○天地之心未嘗无但静則人不得而見爾○伊川言一陽復於下乃天地生物之心一段盖謂天地以生生為徳自元亨利貞乃生物之心也但其静而復乃未𤼵之體動而通焉則已𤼵之用一陽来復其始生甚微固若静矣然其實動之機其勢日長而萬物莫不資始焉此天命流行之初造化𤼵育之始天地生生不已之心於是而可見也若其静而未𤼵則此心之體雖无所不在然郤有未𤼵見處此程子所以以動之端為天地之心亦舉用以該其體爾○問程子言先儒皆以静為見天地之心不知動之端乃天地之心動處如何見得曰這處便見得陽氣𤼵生其端巳兆於此春了又冬冬了又春都從這裏𤼵去事物間亦可見只是這裏見得較親切○問程先生言動之端乃天地之心竊謂十月純坤不為无陽天地生物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可見曰十月陽氣收斂一時關閉得盡天地生物之心固未嘗息但无端倪可見惟一陽動則生意始𤼵露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於此處方見得天地之心也○問程子以動之端為天地之心動乃心之𤼵處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是静震是動十月純坤當貞之時萬物收斂寂无蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字卻云動之端端又従此起雖動而物未生未到大段動處凡𤼵生萬物卻是従這裏起豈不是天地之心○問伊川與濂溪説得這復字亦差不同濂溪就歸處説伊川就動處説所以不同曰然濓溪就坤上説就囘来處説如云利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸来處説伊川卻正就動處說如元亨利貞濓溪就利貞上說復字伊川就元字頭說復字以周易卦爻之義推之則伊川之說為正然濓溪伊川之說道理只一般王弼之說與濓溪同○問天地之心不可測識惟於一陽來復乃見其生生不窮之意所以為仁也曰若果如此說則是一陽未復以前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一陽之復見其生生不窮然後謂之仁也如此則體用乖離首尾衡決成何道理王弼之說便是如此所以見闢於程子也須知元亨利貞便是天地之心而元為之長故曰大哉乾元萬物資始便是有此乾元然後萬物資之以始非因萬物資始然後得元之名也○問復以動見天地之心而主静觀復者又何謂曰復固是動主静是所以養其動動只是這静所養底一陽動便是純坤月養來問此是養之於未動之前否曰此不可分前後但今日所積底便為明日之動前日所積㡳便為後日之動只管恁地去觀復是老氏語儒家不說老氏愛說動静萬物並作吾以觀其復謂萬物有歸根時吾只觀他復處○問純坤之月可謂至静然昨日之静所以養成今日之動故一陽之復乃是純隂養得出來在人則主靜而後善端始復在天地之化則是終則有始貞則有元也曰固有此意但不是此卦大義大象所謂至日閉闗者正是於巳動之後要以安静養之葢一陽初復陽氣甚微勞動它不得故當安静以養微陽如人善端初萌正欲静以養之方能盛大若如公說卻是倒了○問一陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昬迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺處亦是復氣象又如人之沈滯道不得行到極處忽小亨道雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在无不渾淪○問今寂然至静在此若一念之動此便是復否曰恁地說不盡復有兩樣有善惡之復有動静之復兩樣復自不相須須各看得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隠是非羞惡之心𤼵見此善惡為隂陽也若寂然至静之中有一念之動此動静為隂陽也二者各不同須推敲子細○問動見天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此㸔這處在天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗復行不善處便是隂知處便属陽上五隂下一陽是當沈迷蔽固之時忽然一夕省覺便是陽動處齊宣王興甲兵危士臣搆怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳𧥆即見善端之肯從這裏做去三王事業何患不到○復見天地心此須通動静隂陽善惡觀之見得各是一理而此意无所不通始盡其曲折耳學者工夫則只如易𫝊所說知其不善則速改以從善此是要約處○惡極而善常人之復静極而動聖人之復然常人亦有静極而動時節聖人卻无𨙻惡極而善底復○天地之心動後方見聖人之心應事接物方見○程子曰聖人无復故未嘗見其心且堯舜孔子之心千古常在聖人之心周流運行何徃而不可見若言天地之心如春生𤼵育猶是顯著此獨曰聖人无復未嘗見其心者只為是說復卦繋辭曰復小而辨於物葢復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗中一㸃白便是小而辨也聖人賛易而曰復見天地之心今人多言惟是復卦可以見天地之心非也六十四卦无非天地之心但於復卦忽見一陽之復故即此而賛之爾論此者當知有動静之心有善惡之心各隨事而㸔今人乍見孺子將入井之時此心未動只静而巳衆人物欲昬蔽便是惡底心及其復也然後本然之善心可見聖人之心純於善而巳所以謂未嘗見其心者只是言不見其有昬蔽忽眀之心如所謂幽暗中一㸃白者而巳但此等說話只可就此一路㸔去纔轉入别處便不分眀也不可不知○聖人无復故未嘗見其心者葢天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初无閒斷人孰得以窺其心之起滅邪若静而復動則亦有之但不可以善惡而為言耳○見天地之心以動静言也未嘗見聖人之心以善惡言也○問堯夫詩冬至子之半曰立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時冬至葢夜半以前一半巳屬子時今推五行者多不知之然數每従這處起略不差移此所以為天心然當是時一陽方動萬物未生未有聲臭氣味之可聞可見所謂𤣥酒味方淡大音聲正希〈大雪子之初氣冬至子之中𰚾〉○問天心无改移謂何曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此○問一陽初動處萬物未生時曰此在貞元之間才見孺子入井未做出惻隐之心時節○欽夫極論復見天地心不可以夜氣為比某則以為夜氣正是復處固不可便謂天地心然於此可以見天地心矣易中之意亦初不謂復為天地心也
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　𫝊雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能𤼵也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚㣲安静〈一作順〉而後能長先王順天道當至日陽之始生安静以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安静以養其陽也
　　程氏附録聖人无一事不順天時故至日閉關
　　本義安静以養㣲陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定
　　朱氏附録一陽來復與雷在地中只是一義葢陽生於閉藏之中至㣲而未可有為之時也○問陽始生甚㣲安靜而後能長故復之象曰先王以至日閉闗人於迷途之復其善端之萌亦甚㣲故須莊敬持養然後能大不然復亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面許多年亦且養其善端若一下便出來與事物衮了豈不壊事○問本義安靜以養㣲陽安靜二字還有分别否曰作一字㸔○感興詩曰朱光徧炎宇㣲隂眇重淵寒威閉九野陽徳昭窮泉文明昧謹獨昏迷有開先幾微諒難忽善端本緜緜掩身事齋戒〈月令夏至冬至君子皆齋戒處必掩身〉及此防未然〈此二句兼冬至夏至説〉閉關息商旅〈所以養陽氣也〉絶彼柔道牽〈所以絶隂氣易姤之初六繋于金柅是也〉○復卦賛曰萬物戢戢其生不窮孰其尸之造化為工隂闔陽開一靜一動於穆无疆全體妙用奚獨於斯潛陽壯隂而曰昭哉此天地心盖翕无餘斯闢之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁斂藏方寸包括无垠有茁其萌有惻其隠于以充之四海其準曰惟茲今眇緜之間是用齋戒掩身閉關仰止羲圗稽經協𫝊敢賛一辭以詔无倦
　　初九不逺復无祇〈陸徳明音支玉篇五經文字羣經音辨並見衣部〉悔元吉𫝊復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不逺而復也失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大善而吉也衹宜音抵抵也玉篇云適也義亦同无衹悔不至於悔也坎卦曰衹既平无咎謂至既平也顔子無形顯之過夫子謂其庶幾乃无衹悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也
　　程氏附録衹與底通使底至也无至於悔大學之道在明其明徳明徳乃止於至善也知既至自然意誠顔子有不善未嘗不知知之至也知之至故未嘗復行他人復行知之不至也○顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行如顔子地位豈有不善所謂不善者只是㣲有差失才差失便能知之知之便更不作顔子大率與聖人皆同只這便有分别若无則便是聖人曽子三省只是緊約束顔子便能三月之乆到這些地位工夫尤難直是峻絶又大叚着力不得
　　本義一陽復生於下復之主也衹抵也又居事初失之未逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此
　　朱氏附録問不逺復无衹悔衹字何訓曰書中衹字只有這衹字使得來别㸔來只得解做至字又有訓多為祇者如多見其不知量也多祇也衹與只同
　　象曰不逺之復以修身也
　　𫝊不逺而復者君子所以修其身之道也學問〈一无問字〉之道无他也唯其知不善則速改以從善而已朱氏附録先生舉易𫝊語惟其知不善則速改以從善而已曰這般説話好簡當
　　六二休復吉
　　𫝊二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下仁也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復復於仁也二比而下之所以美而吉也本義柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也
　　象曰休復之吉以下仁也〈下如字一户嫁反〉
　　𫝊為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也
　　朱氏附録問休復之吉以下仁也曰初爻為仁人之體六二爻能下之謂附下於仁者學莫便於近乎人既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉
　　六三頻復厲无咎
　　𫝊三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也
　　本義以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　𫝊頻復頻失雖為危厲然復善之義則无咎也
　　六四中行獨復
　　𫝊此爻之義最宜詳玩四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之間初方甚㣲不足以相援无可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必凶也曰然則不云无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也
　　本義四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚㣲未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻見之
　　象曰中行獨復以從道也
　　𫝊稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也
　　六五敦復无悔
　　𫝊六五以中順之徳處君位能敦篤於復善者也故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復方㣲之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已本義以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　𫝊以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之徳
　　本義考成也
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　𫝊以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可知有災眚災天災自外來眚已過由自作既迷不復善在已則動皆過失災禍亦自外而至盖所招也迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也十年者數之終至于十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也程氏附録質夫云頻復不已遂至迷復
　　本義以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也
　　朱氏附録問上六迷復至于十年不克征何如曰過而能改則亦可以進善迷而不復自是无説所以无徃而不凶凡言十年三嵗皆是有箇象方説若三嵗猶是有箇期限到十年便是无説了
　　象曰迷復之凶反君道也
　　𫝊復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復者皆反道而凶也
　　䷘〈震下乾上〉
　　𫝊无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反於道也既復於道則合〈一无合字〉正理而无妄故復之後受之以无妄也為卦乾上震下震動也動以天為无妄動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉程氏附録无妄震下乾上聖人之動以天賢人之動以人若顔子之有不善豈如衆人哉惟只在於此間爾盖猶有巳焉至於无我則聖人也顔子切於聖人未達一息耳不遷怒不貳過无伐善无施勞三月不違仁者此意也
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃〈妄亡亮反〉
　　𫝊无妄者至誠也至誠者〈一无者字〉天之道也天之化育萬物生生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄之道則所謂與天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道則可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也〈一无也字〉利貞法无妄之道利在貞正失貞正則妄也雖无邪心茍不合正理則妄也乃邪心也故有〈一作其〉匪正則為過𤯝既已无妄不宜有徃往則妄也
　　本義无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也
　　朱氏附録无妄本是无望這是沒理㑹時節忽然如此得來面前朱英所謂无望之福是也桑樹中箭栁樹汁出○問若以為无望即是願望之望非誠妄之妄曰有所願望即是妄但望字説得淺妄字説得深○問无妄卦曰卦中未便有許多道理聖人只是説有許多爻象如此占著此爻則有此象无妄是箇不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽勿藥而瘉是所謂无妄也據諸爻名義合作无望不知孔子何故説歸无妄人之卜筮如決珓柸如此則吉如此則凶珓柸又何嘗有許多道理如程子之説説得道理儘好儘開闊只是不如此未有許多道理在又曰无妄一卦雖云禍福之來也无常然自家所守者不可不利於正不可以彼之无常而吾之所守亦為之无常也若所守匪正則有眚矣眚即災也○問雖无邪心茍不合正理則妄也既无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而卻不合於正理如賢智者過之他其心豈曽有邪卻不合正理佛氏亦豈有邪心者○因論易𫝊无妄雖无邪心茍不合正理則妄也乃邪心也或以子路使門人為臣事為證曰如鬻拳强諫之類是也又曰如楊墨何嘗有邪心只是不合正理○先生荅方賔王書曰所論易𫝊无妄之説甚善但所謂雖无邪心而不合正理者實該動靜而言如燕居獨處之時物有來感理所當應而此心頑然固執不動則雖无邪心而只此不動處便非正理又如應事接物處理當如彼而吾所以應之者乃如此則雖未必出於有意之私然只此亦是不合正理既有不合正理則非邪妄而何恐不可専以莊敬持養此心既存為无邪心而必以未免紛擾敬不得行然後為有妄之邪心也○問伊川言災自外來眚自内作是否曰看來只一般㣲有不同耳災是偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也
　　彖曰无妄剛自外來而為主於内
　　𫝊謂初九也坤初爻變而為震剛自外而來也震以初爻為主成卦由之故初為无妄之主動以天為无妄動而以天動為主也以剛變柔為以正去妄之象又剛正為主於内无妄之義也九居初正也
　　動而健剛中而應大亨以正天之命也
　　𫝊下動而上健是其動剛健也剛健无妄之體也剛中而應五以剛居中正二復以中正相應是順理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂天道也所謂无妄也
　　其匪正有眚不利有攸往无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
　　𫝊所謂无妄正而已小失於正則為有過乃妄也所謂匪正盖由有往若无妄而不徃何由有匪正乎无妄者理之正也更有徃將何之矣乃入於妄也徃則悖於天理天道所不祐可行乎哉
　　本義以卦變卦徳卦體言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所徃欲何徃哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行也
　　朱氏附録剛自外來説卦變動而健説卦徳剛中而應説卦體大亨以正説元亨利貞自文王以來説做希望之望這事只得倚閣在這裏難為斷殺他○伊川易𫝊似不是本意剛自外來是所以做造无妄動而健是有卦後説底
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物𫝊雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽𤼵生〈一作育〉萬物其所賦與洪纎髙下各正其性命无有差妄〈一作忒〉物與无妄也先王觀天下雷行𤼵生賦與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之无妄也茂盛也茂對之為言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各正其性命而不妄王者體天之道養育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也程氏附録天下雷行物與无妄先天後天皆合乎天理也人欲則偽矣○天下雷行物與无妄動以天理故也其大略如此又須研究之則自有得處○天下雷行物與无妄天下雷行賦與无妄天性豈有妄邪聖人以茂對時育萬物各使得其性也无妄則一毫不可加安可徃也徃則妄矣无妄震下乾上動以天安有妄乎動以人則有妄矣
　　本義天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉
　　朱氏附録先生荅吕子約問目曰周子以萬物資始為善各正性命為性此是就造化處説今欲以物與无妄言之則此句屬性而以上句天下雷行為善方始相對得過程子所云今人説性只是説繼之者善此又是近下就人性分上説語各有當
　　初九无妄徃吉
　　𫝊九以剛陽為主於内无妄之象以剛實〈一无實字〉變柔而居内中誠不妄者也以无妄而徃何所不吉卦辭言不利有攸徃謂既无妄不可復有徃也過則妄矣爻言徃吉謂以无妄之道而行則吉也本義以剛在内誠之主也如是而徃其吉可知故其象占如此
　　象曰无妄之徃得志也
　　𫝊以无妄而徃无不得其志也盖誠之於物无不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得其志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸徃〈菑側其反畬音餘一弋恕反〉𫝊凡理之所然者非妄也人所欲〈一作欲所〉為者乃妄也故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又應五之中正居動體而柔順為動能順乎中正乃无妄者也故極言无妄之義耕農之始穫其成終也田一嵗曰菑三嵗曰畬不耕而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當然也首造其事則是人心所作為乃妄也因事之當然則是順理應物非妄也穫與畬是也盖耕則必有穫菑則必有〈一作為〉畬是事理之固然非心意之所造作也如是則為无妄不妄則所徃利而无害也或曰聖人制作以利天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人随時制作合〈一作因〉乎風氣之宜未嘗先時而開之也若不待時則一聖人足以盡為矣豈待累聖繼作也時乃事之端聖人随時而為也
　　本義柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有所徃矣
　　朱氏附録問不耕穫不菑畬曰言不耕不穫不菑不畬无所為於前无所冀於後未嘗略起私意以作為唯因時順理而已程𫝊作不耕而穫不菑而畬不唯添了而字又文勢牽强恐不如此○六二在无妄之時居中得正故吉其曰不耕穫不菑畬是四事都不做謂雖事事都不動作亦自利有攸徃○耕菑固必因時而作然對穫畬而言則為首造矣易中取象亦不可以文害辭辭害意若必字字拘泥則不耕而望穫不菑而望畬亦豈有此理邪○此爻乃自始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬率事之始終而言也當无妄之世事有如此者若以義言則聖人之无為而治學者之不要人爵而人爵從之皆是也大抵此爻所謂无妄之福而六三所謂无妄之禍也○問史記作无望謂无所期望而有得疑有六二不耕穫不菑畬之意曰此出史記春申君𫝊正説李園事是説无巴鼻而有一事正合无妄之災无妄之疾亦見得古人相𫝊尚識得當時此意也
　　象曰不耕穫未富也
　　𫝊未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫不菑而畬因其事之當然既耕則必有穫既菑則必成畬非必以〈一无以字一无必字〉穫畬之富而為也其始耕菑乃設心在於求〈一无求字〉穫畬是以其富也心有欲而為者則妄也
　　本義富如非富天下之富言非計其利而為之朱氏附録問伊川説爻詞與小象郤不同曰便是曉不得爻不説不耕而穫到小象又郤説耕而不必求穫都不相應○易𫝊中説未字多費辭
　　六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
　　𫝊三以隂柔而不中正是為妄者也又志應於上欲也亦妄也在无妄之道為災害也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動而妄失已大矣况復凶悔随之乎知者見妄之得則知其失必與稱也故聖人因六三有妄之象而𤼵明其理云无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災言如三之為妄乃无妄之災害也設如有得其失随至如或繋之牛或謂設或也或繋得牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災也借使邑人繋得馬則行人失馬乃是災也言有得則有失不足以為得也行人邑人但言有得則有失非以為彼已也妄得之福災亦随之妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能知此則不為妄動矣本義卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也
　　朱氏附録便是无妄之災或繋之牛行人之得何與邑人事而邑人之災如諺曰閉門屋裏坐禍從天上來是也
　　象曰行人得牛邑人災也
　　𫝊行人得牛乃邑人之災也有得則有失何足以為得乎
　　九四可貞无咎
　　𫝊四剛陽而居乾體復无應與无妄者也剛而无私豈有妄乎可貞固守此自无咎也九居隂得為正〈一作貞〉乎曰以陽居乾體若復處剛則為〈一无為字〉過矣過則妄也居四无尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也本義陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也
　　象曰可貞无咎固有之也
　　𫝊貞固守之則无咎也
　　本義有猶守也
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　𫝊九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无妄之至者也其道无以加矣疾為之病者也以九五之无妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體平和本无疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有喜謂疾自亡也无妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而為无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也既已无妄而有疾之者則當自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而遷於妄也五既處无妄之極故唯戒在動動則妄矣
　　本義乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此朱氏附録問九五陽剛中正以居尊位无妄之至何為而有疾曰此是不期而有此但聽其自然爾乆則自定所以勿藥有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故聖人因象示戒
　　象曰无妄之藥不可試也
　　𫝊人之有妄理必修改既无妄矣復藥以治之是反為妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶曰少嘗之也
　　本義既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　𫝊上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於理也過於理則妄也〈一作矣〉故上九而行則有過眚而无所利矣
　　本義上九非有妄也但以窮極不可行耳故其象占如此
　　象曰无妄之行窮之災也
　　𫝊无妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災害也
　　䷙〈乾下艮上〉
　　𫝊大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无妄則為有實故可畜聚大畜所以次无妄也為卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜為畜止又為畜聚止則聚矣〈一有又字〉取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故止為畜義
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　𫝊莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆藴畜至大之象也在人為學術道徳充積於内乃所畜之大也凡所畜聚皆是専言其大者人之藴畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學所畜至多而不正者固有矣既道徳充積於内宜在上位以享天禄施為於天下則不獨於〈一无於字〉一身之吉天下之吉也若窮處而自食於家道之否也故不家食則吉所畜既大宜施之於時濟天下之艱險乃大畜之用也故利涉大川此只據大畜之義而言彖更以卦之才徳而言諸爻則唯有止畜之義盖易體道随宜取明且近者
　　本義大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其徳而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　𫝊以卦之才徳而言也乾體剛健艮體篤實人之才剛健篤實則所畜能大充實而有輝光畜之不已則其徳日新也
　　本義以卦徳釋卦名義
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　𫝊剛上陽居上也陽剛居尊位之上為尚賢之義止居健上為能止健之義止乎健者非大正則安能以剛陽在上與尊尚賢徳能止至健皆大正之道也
　　本義以卦變卦體卦德釋卦辭
　　不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
　　𫝊大畜之人所宜施其所畜以濟天下故不食於家則吉謂居天位享天禄也國家養賢賢者得行其道也利涉大川謂大有藴畜之人宜濟天下之艱險也彖更𤼵明卦才云所以能涉大川者以應乎天也六五君也下應乾之中爻乃大畜之君應乾而行也所行能應乎天无艱險之不可濟况其他乎
　　本義不家食吉養賢也亦取尚賢之象利涉大川應乎天也亦以卦體而言
　　朱氏附録篤實便有輝光艮止便能篤實○能止健都不説健而止見得是艮來止這乾○先生嘗言熹作本義欲将文王卦辭只大綱依文王本義略説至其所以然之故郤於孔子彖辭中𤼵之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只是占得大畜者為利貞不家食而吉利於涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子𤼵明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子之意但今未暇整頓耳
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳〈識如字又音試行下孟反〉
　　𫝊天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以畜成其徳乃大畜之義也
　　程氏附録陳瑩中荅吴國華書天在山中説云便是芥子納須彌之義先生謂正南北説卻須彌無體芥子无量
　　本義天在山中不必實有是事但以其象言之耳
　　初九有厲利已〈已夷止反一音紀〉
　　𫝊大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止〈一作止之〉為義艮三爻皆取止之為義初以陽剛又健體而居下必上進者也六四在上畜止於已安能敵在上得位之勢若犯之而進則有危厲故利在已而不進也在他卦則四與初為正應相援者也在大畜則相應乃為相止畜上與三皆陽則為合志盖陽皆上進之物故有同志之象而无相止之義本義乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占徃則有危而利於止也
　　象曰有厲利已不犯災也
　　𫝊有危則宜已不可犯災危而行也不度其勢而進有災必矣
　　九二輿説輹〈說吐活反輹音服又音福象同〉
　　𫝊二為六五所畜止勢不可進也五據在上之勢豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止无失雖志於進度其勢之不可則止而不行如車輿脱去〈一有其字〉輪輹謂不行也
　　本義九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也
　　象曰輿說輹中无尤也
　　𫝊輿說輹而不行者盖其處得中道動不失宜故无過尤也善莫善於剛中柔中者不至於過柔耳剛中中而才也初九處不得中故戒以有危宜已二得中進止自无過差故但言輿說輹謂其能不行也不行則无尤矣初與二乾體剛健而不足以進四與五隂柔而能止時之盛衰勢之强弱學易者所宜深識也
　　九三良馬逐利艱貞曰〈陸徳明釋文云音越劉云曰猶言也鄭人寔反云日習車徒易𫝊從鄭音〉閑輿衛利有攸徃
　　𫝊三剛健之極而上九之陽亦上進之物又處畜之極而思變也與三乃不相畜而志同相應以進者也三以剛健之才而在上者與合志而進其進如良馬之馳逐言其速也雖其進之勢〈一作志〉速不可恃其才之健與上之應而忘備與慎也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衛者所以自防當自〈一无自字〉日常閑習其車輿與其防衛則利有攸徃矣三乾體而居正能貞者也當其鋭進故戒以知難與不失其貞〈一作正〉也志既鋭於進雖剛明有時而失不得不誡也
　　本義三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有徃也曰當為日月之日
　　象曰利有攸徃上合志也
　　𫝊所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽性上進且畜已極故不下畜三而與〈一有三字〉合志上進也
　　六四童牛之牿元吉〈牿古毒反〉
　　𫝊以位而言則四下應於初畜初者也初居最下陽之㣲者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉也槩論畜道則四艮體居上位而得正是以正徳居大臣之位當畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人〈一无人字〉人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛而加牿則元吉也牛之性觝觸以角故牿以制之若童犢始角而加之以牿使觝觸之性不𤼵則易而无傷以况六四能畜止上下之惡於未𤼵之前則大善之吉也
　　本義童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂楅衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未𤼵之謂豫正此意也
　　象曰六四元吉有喜也
　　𫝊天下之惡已盛而止之則上勞於禁制而下傷於刑誅故畜止於㣲小之前則大善而吉不勞而无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然
　　六五豶豕之牙吉〈豶符云反〉
　　𫝊六居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆𤼵其邪欲之心人君欲力以制之雖宻法嚴刑不能勝也夫物有總攝事有機會聖人操得其要則視〈一无視字〉億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁之物而牙為猛利若强制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子法豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也且如止盜民有欲心見利則動茍不知教而迫於饑寒雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而脩政教使之有農〈一作耕〉桑之業知亷恥之道雖賞之不竊矣故止惡之道在知其本得其要而已不嚴刑於彼而脩政於此是猶患豕牙之利不制其牙而豶其勢也程氏附録教人之術若童牛之牿當其未能觸時已先制之善之大者其次則豶豕之有牙既已難制以百方制之終不能使之改惟豶其勢則性自調伏雖有牙亦不能為害如有不率教之人郤須置其榎楚别以道格其心則不須榎楚將自化矣又曰豕牙最能齧害人只制其牙如何制得今人為惡郤只就它惡禁之使无由禁止此見聖人機㑹處又曰豶豕之牙吉不去其牙而豶其勢則自善良治民者不止其爭而教之讓之類是也
　　本義陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機㑹而可制故其象如此占雖吉而不言元也
　　象曰六五之吉有慶也
　　𫝊在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天下之福慶也
　　上九何天之衢亨
　　𫝊予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字事極則反理之常也故畜極而亨小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散極既當變又陽性上行故遂散也天衢天路也謂虚空之中雲氣飛鳥往来故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶无有蔽阻也在畜道則變矣變而亨非畜道之亨也
　　本義何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此
　　朱氏附録讀書須是先㸔一件了然後再㸔一件若是畜積處多忽然爆開來時自然所得者大易所謂何天之衢亨者是也　何天之衢亨或如伊川說衍一何字亦不可知
　　象曰何天之衢道大行也
　　𫝊何以謂之天衢以其无止礙道路大通行也以天衢非常語故象特設問曰何謂天之衢以道路大通行取空豁之狀也以象有何字故爻下亦誤加之
　　朱氏附録下三爻取其能自畜而不進上三爻取其能畜彼而不使進然四能止之於初故為力易五則陽已進而止之則難但以柔居尊得其機會可制故亦吉但不能如四之元吉耳○九三一爻不為所畜而欲進與上九合志同進俱為畜極而通之時故有良馬逐何天之衢亨之象但上九已通達无礙只是滔滔去九三過剛鋭進故戒以艱貞閑習盖初二兩爻皆為所畜獨九三一爻自進耳○問九六為正應皆隂皆陽則為无應獨畜卦不爾何也曰陽遇隂則為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同類相求也小畜亦然○小畜言以巽之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作大畜











　　周易𫝊義附録卷五上