周易傳義附録 (四庫全書本)/卷10下

周易傳義附録　卷十下

　　欽定四庫全書
　　周易傳義附録卷十下　　宋　董楷　撰
　　繫辭
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　聖人有以見天下之賾止擬議以成其變化程氏曰賾深逺也聖人見天下深逺之事而比擬其形容體象其事𩔖故謂之象天下之動无窮也故觀其㑹通㑹通綱要也乃以行其典禮典禮法度也物之則也繫之辭以斷其吉凶者爻也言天下之深逺難知也而理之所有不可厭也言天下之動无窮也而物有其方不可紊也擬度而設其辭商議以察其動擬議以成其變化也變化爻之時義擬議議而言之也舉鳴鶴在隂以下七爻擬議而言者也餘爻皆然也
　　本義賾雜亂也象卦之象如說卦所列者
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　本義會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所碍處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虛也
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也〈惡烏路反〉
　　本義惡猶厭也
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　程氏附録至誠則動動則變變則化故曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化也
　　本義觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也
　　朱氏附録聖人有以見天下之至賾是故謂之爻象言卦也下截言爻也○賾字說文曰賾雜亂也古无此字只是嘖字今從𦣞亦是口之義與左傳嘖有煩言之嘖同是口裏說話多雜亂底意思所以下文說不可惡先儒多以賾字爲至妙之意若如此說何以謂之不可惡賾只是一箇雜亂冗閙底意思言之而不可惡者精麤本末无不盡也又曰三百八十四爻是多少雜亂又曰言天下之至賾而不可惡者言雖是雜亂聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理便與下句言天下之至動而不可亂之義一般○聖人有以見天下之賾正是說畫卦之初聖人見隂陽變化便畫出一畫一畫便有一箇象只管生去自不同六十四卦各是一樣○問聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜擬諸形容者比度隂陽之形容蓋聖人見隂陽變化雜亂於是比度其形容而象其物宜是故謂之象曰也是如此嘗得郭子和書云其先人云不獨是天地風雷水火山澤謂之象只是畫卦便是象也說得好○擬諸其形容未便是說那水火雷風之形容方擬這卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一陽在二隂之下則象以雷一隂在二陽之下則象以風擬是比度之意○觀會通是就事上看理之所聚與其所當行處又曰通便是空處行得去便是通㑹便是四邉合湊來處又曰會以物之所聚而言通以事之所宜而言又曰㑹是衆理聚處雖覺得有許多難易窒礙必於其中卻得箇通底道理乃可行爾謂如庖丁解牛於族處批大卻導大窾此是於其筋骨叢聚之所得其可通之理故十九年而刃發於硎且如事理閒若不於㑹處理㑹卻只見得一偏便如何行得通須是於㑹處都理㑹其閒卻自有箇通處便如脉理相似到得多處自然貫通得所以可行其典禮蓋㑹而不通便窒塞而不可行通而不㑹便不知許多曲直錯雜處又曰㑹是觀衆理之㑹通是擇其通者而行且如有一事關著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若父子之恩重則使得身體髪膚受之父母不敢毁傷之義而委致其身之說不可行若君臣之義重則當委致其身而不敢毁傷之說不暇顧此之謂觀㑹通又曰一卦之中自有㑹通六爻又自各有㑹通且如屯卦初九在卦之下未可以進爲此屯之義乾坤始交而遇險䧟亦屯之義似草穿地而未伸亦屯之義凡此數義皆屯之㑹聚處若盤桓利居貞便是一箇合行處卻是他通處也○典禮猶常禮常法又曰禮便是節文也升降揖遜是禮之節文這禮字又說得闊凡事物之常理皆是問觀㑹通以行典禮曰如堯舜揖遜湯武征伐皆是典禮處典禮只是常事○辭謂卦爻之辭○言天下之至賾而不可惡也蓋雜亂處人易得厭惡然這都是道理中合有底事自合理㑹故不可惡言天下之至動而不可亂也蓋動亦是合有底然上面各自有道理故自不可亂○天下之至動事若未動時不見得他那道理如何人平不語水平不流須是動方見得㑹通是㑹聚處典禮是借這般字來說只是說道觀他㑹通處後卻求箇道理來區處他所謂卦爻之動便是法象這箇故曰爻也者效天下之動者也動亦未便說事之動只是事到面前自家一念之動要求處置他便是動也○問擬之而後言議之而後動凡一言一動皆即易而擬議之否曰然○擬議以成其變化此變化只就人事說擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之意如擬議得是便吉擬議未善則爲凶矣又曰這變化是就人動作處說如下所舉七爻皆變化也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〈和胡臥反靡音縻行下孟反見賢遍反〉
　　本義釋中孚九二爻義
　　朱氏附録鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之此本是說誠信感通之理夫子卻専以言行論之蓋誠信感通莫大於言行○問言行君子之樞機是言所發者至近而所應者甚逺否曰樞機便是鳴鶴在隂下面大槩只說這意都不解著我有好爵二句○鳴鶴好爵皆卦中有此象諸爻立象聖人必有所據非是白撰但今不可考耳到孔子方不說象○鶴鳴子和亦不可曉好爵爾靡亦不知是說甚㡳繫辭中又說從别處去
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　本義釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无閒斷金如蘭言物莫能閒而其言有味也朱氏附録問其利斷金曰斷是斷做兩段去又曰同人先號咷而後笑聖人卻恁地解
　　初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣〈夫音符重直勇反〉
　　本義釋大過初六爻義
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　本義釋謙九三爻義徳言盛禮言恭言徳欲其盛禮欲其恭也
　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　本義釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出
　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　本義釋節初九爻義
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也〈蔵才浪反〉
　　本義釋解六三爻義○此章言卦爻之用
　　朱氏附録六居三大率少有好㡳負且乗聖人到這裏又見得有箇小人乗君子之器㡳象故又於此發出這箇道理來
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十程氏曰自天一至地十合在天數五地數五上簡編失其次也天一生數地六成數才有上五者便有下五者二五合而成隂陽之功萬物變化神之用也
　　本義此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽竒隂偶即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五爲衍母次十爲衍子次一二三四爲四象之位次六七八九爲四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其𩔖交錯於外也
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行神也
　　程氏曰有理則有氣有氣則有數行神者數也數氣之用也大衍之數五十數始於一備於五小衍之而成十大衍之則爲五十五十數之成也成則不動故損一以爲用天地之數五十有五成變化而行神者也變化言功神言用〈按程氏蓋自大衍之數五十至成變化而行神也爲一章今雖用朱氏分章而程氏說只得仍附于此〉
　　本義此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒偶爲𩔖而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之神謂凡竒偶生成之屈伸往來者朱氏附録啓𫎇此一節夫子所以發明河圖之數也天地之閒一氣而已分而爲二則爲隂陽而五行造化萬物終始无不管於是焉故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七爲朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九爲友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以爲數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也天數地數各以其𩔖而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五竒而爲二十五積五偶而爲三十合是二者而爲五十有五此河圖之全數皆夫子之意而諸儒之說也○所謂不當以大衍之數參乎河圖洛書之數此亦有說數之爲數雖各主於一義然其參伍錯綜无所不通則有非人之所能爲者其所不合固不容以强合其所必合則縱横反覆如合符契亦非人所能强離也若於此見得自然契合不假安排㡳道理方知造化神妙巧密有不容言者矣若論易文則自大衍之數五十至再扐而後掛便接乾之䇿二百一十有六至可與祐神矣爲一節是論大衍之數自天一至地十卻連天數五至而行神也爲一節是論河圖五十五之數今其文簡斷差錯不相連接舛誤甚明○卦雖八而數須十者八是隂陽數十是五行數一隂一陽便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行本只是五而有是十者蓋一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以爲十○五位相得而各有合是兩箇意一與二三與四五與六七與八九與十是竒偶以𩔖相得一與六合二與七合三與八合四與九合五與十合是各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合是各有合○所以成變化而行神也先生舉程子云變化言功神言用張子曰成行神之氣而已數只是氣變化神亦只是氣天地之數五十有五變化神皆不越於其閒
　　大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛〈掛卦買反揲時設反竒絶宜反扐郎得反〉
　　本義大衍之數五十蓋以河圖中宫天五乗地十而得之至用以筮則又止用四十有九蓋皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之閒也三三才也揲閒而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩閒也閏積月之餘日而成月者也五歲之閒再積日而再成月故五歲之中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也
　　朱氏附録啓𫎇曰河圖洛書之中數皆五衍之而各極其數以至於十則合爲五十矣河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五爲五十所因而自无所因故虛之則但爲五十又五十五之中其四十者分爲隂陽老少之數而其五與十者无所爲則又以五乗十十乗五而亦皆爲五十矣洛書積數四十五其四十者散布於外而分隂陽老少之數唯五居中而无所爲則亦自含五數而并爲五十矣○中數五衍之而各極其數以至於十者一箇衍成十箇五箇便是五十聖人說這箇不只是說得一路他說出這箇物事自然有許多樣通透去如五竒五偶成五十五又一說六七八九十因五得數也○問大衍之義曰以天地之數五十有五虛其中金木水火土五數便只五十又虛天一故用四十九此一說也三天兩地便是虛去天一之數只用天三對地二耳又五是生數之極十是成數之極以五乗十亦是五十以十乗五亦是五十此又一說也又數始於一而成於五小衍之而成十大衍之而成五十此又是一說也數家之說雖不同此說某自謂卻分曉〈一本三說並同以天地之數五十有五除出金木水火土五數并天一便用四十九此一說也繼之曰數家之說雖多不同某自謂此說卻分曉二者不同録于此以備參考〉○大衍之數五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十九䇿合同未分是象太一也分而爲二者以四十九䇿分置左右兩手象兩者左手象天右手象地是象兩儀也掛一者掛猶懸也於右手之中取一䇿懸於左手小指之閒象三者所掛之䇿所以象人而配天地是象三才揲之以四者揲數之也謂先置右手之䇿於一處而以右手四四而數左手之䇿又置左手之䇿於一處而以左手四四而數右手之䇿也象四時者皆以四數是象四時也歸竒於扐者竒零也扐勒也謂旣四數兩手之䇿則其四四之後必有零數或一或二或三或四左手者歸之於第四第三指之閒右手者歸之於第三第二指之閒而扐之也象閏者積分而成閏月也五歳再閏故再扐而後掛者凡前後閏相去大略三十二月在五歳之中此掛一揲四歸竒之法亦一變之閒凡一掛兩揲兩扐爲五歳之象其閒凡兩扐以象閏是五歳之中凡有再閏然後置前掛扐之䇿復以見存之䇿分二掛一而爲第二變也○掛一歳右揲二歳扐三歳一閏也左揲四歳扐五歳再閏也○蔡西山曰五歳再閏者一變之中自有五節掛爲一節揲左爲二節歸左竒於扐爲三節揲右爲四節歸右之竒於扐爲五節一節象一歳三節一歸竒象三歳一閏五節再歸竒象五歳再閏天地之數三百六十每歳氣盈六日朔虛六日一歳餘十二日三歳餘三十六日以三十日爲一月更餘六日又二歳餘二十四日合前所餘六日爲三十爲再閏又曰後掛者再掛之後復以所餘之蓍合而爲一爲第二變再分再掛再揲也不言分二不言揲四獨言掛一者明第二變不可不掛也又曰或曰揲蓍之法虛一分二掛一揲四歸竒其第一揲不五則九第二揲不四則八計其竒數以定隂陽老少去其初掛之一何也曰虛一分二掛一揲四歸竒乃天地四時之生萬物也其竒數䇿數以定隂陽老少乃萬物正性命於天地也生蓍以分二掛一爲體揲四歸竒爲用立卦以竒數爲體䇿數爲用在天地則虛其一而用四十九在萬物則又掛其一而用四十八此聖人所以知變化之道也又曰或曰第一揲掛一以四十九其竒一也第二揲非四十四則四十第三揲非四十則三十六不復有竒矣其掛何也曰人與天地並立爲三天地非人則无以裁成輔相故分二必掛一也初掛者人極所以立天地因乎人也再揲三揲之掛者人因天地以爲用也○大衍之數五十蓍之數五十蓍之籌乃其䇿也䇿中乗除則直謂之數耳○河圖五十五是天地自然之數大衍五十是聖人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數不知他是如何大槩河圖是自然㡳大衍是用以揲蓍求卦㡳○繫辭言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可見但如天數五地數五此是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行神此是孔子解文分而爲二是本文以象兩是解文掛一揲之以四歸竒於扐皆是本文以象三以象四時以象閏之𩔖皆解文也乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子則斷之以當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十孔子則斷之以當萬物之數於此可見○蓍卦當初聖人用之亦須有箇見成圖筭後自失其𫝊所僅存者只有這幾句大衍之數五十其用四十有九分而爲二掛一揲之以四歸竒於扐只有這幾句如以象兩以象三以象四時以象閏已自是添入許多字去說他了想得古人无許多解須别有箇全文說
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日〈期音基〉
　　本義凡此䇿數生於四象蓋河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四爲竒凡八爲偶竒圓圍三偶方圍四三用其全四用其半積而數之則爲六七八九而第三變揲數䇿數亦皆符㑹蓋餘三竒則九而其揲亦九䇿亦四九三十六是爲居一之太陽餘二竒一偶則八而其揲亦八䇿亦四八三十二是爲居二之少隂二偶一竒則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是爲居三之少陽三偶則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是爲居四之老隂是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能爲也少隂退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也期周一歳也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而言之耳
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　本義二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿隂爻百九十二得四千六百八䇿合之得此數
　　朱氏附録二篇之䇿當萬物之數不是萬物盡於此數只是取象自一而萬數萬數來當萬物之數爾○正義曰乾之䇿二百一十有六者以乾老陽一爻有三十六䇿六爻凡有二百一十有六䇿也乾之少陽一爻有二十八䇿六爻則有一百六十八䇿此經據乾之老陽之䇿也坤之䇿百四十有四者坤之老隂一爻有二十四䇿六爻故一百四十有四䇿也若坤少隂一爻有三十二䇿六爻則有一百九十二此經據坤之老隂之䇿也凡三百有六十當期之日者舉合乾坤兩䇿有三百六十當期之數三百六十日舉其大略不數五日四分日之一也二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數者二篇之爻緫有三百八十四爻隂陽各半陽爻一百九十二爻爻别三十六緫有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四緫有四千六百八也隂陽緫合萬有一千五百二十當萬物之數也朱子曰今攷凡言䇿者即謂蓍也禮曰龜爲卜䇿爲筮又曰倒䇿側龜皆以䇿對龜而言則可知矣儀禮亦言筮人執筴故此凡言䇿數雖指掛扐之外過揲見存之蓍數而言然不以掛扐之内所餘之蓍不爲䇿也疏義及其解說皆已得之且其并以乾坤二少之爻爲言則固不専以乾坤爲老六子爲少矣但乾坤皆少而其合亦爲三百六十兩篇皆少而其合亦爲萬一千五百二十則疏有未及而學者不可不知耳○䇿者蓍之莖數曲禮所謂䇿爲筮者是也大𫝊所謂乾坤二篇之䇿者正以其掛扐之外見存蓍數爲言耳蓋揲蓍之法凡三揲掛扐通十三䇿而見存三十六䇿則爲老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而見存三十二䇿則爲少隂之爻三揲掛扐通二十一䇿而見存二十八䇿則爲少陽之爻三揲掛扐通二十五䇿而見存二十四䇿則爲老隂之爻大𫝊專以六爻乗老陽老隂而言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十其實六爻之爲隂陽者老少錯雜其積而爲乾者未必皆老陽其積而爲坤者未必皆老隂其爲六子諸卦者或陽或隂亦互其老少焉蓋老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其䇿數又偶合焉而因假比以明彼則可若便以乾六爻皆爲老陽坤六爻皆爲老隂六子皆以少陽少隂則恐其未安也但三百六十者隂陽之合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少隂陽也則乾之䇿六其二十八而爲百六十八坤之䇿六其三十二而爲百九十二其合亦爲三百六十此則不可易也
　　是故四營而成易十有八變而成卦
　　本義四營謂分二掛一揲四歸竒也易變也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也
　　朱氏附録四營而成易易字只是箇變字四度經營方成一變若說易之一變卻不可這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字○四營而成易者營謂經營易即變也謂分二掛一揲四歸竒凡四度經營蓍䇿乃成一變也十有八變而成卦者謂旣三變而成一爻復合四十九䇿如前經營以爲一變積十八變則成六爻而爲一卦也其法初一變兩揲之餘爲掛扐者不五則九第二變兩揲之餘爲掛扐者不四則八第三變兩揲之餘爲掛扐者亦不四則八五四爲少九八爲多若三變之閒一五兩四則謂之三少一九兩八則謂之三多或一九一八而一四或一五而二八則謂之兩多一少或一九而二四或一五一四而一八則謂之兩少一多蓋四十九䇿去其初掛之一而存者四十八以四揲之爲十二揲之數四五爲少者一揲之數也八九爲多者兩揲之數也一揲爲竒兩揲爲偶竒者屬陽而象圓偶者屬隂而象方圓者一圍三而用全故一竒而含三方者一圍四而用半故一偶而含二也若四象之次則一曰太陽二曰少隂三曰少陽四曰太隂□以十分之則居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相爲對待而具於洛書者亦可見也故三少爲老陽者三變各得一揲之數而三三爲九也其存者三十六而以四數之復得九揲之數也左數右䇿則左右皆九左右皆䇿則一而圍三也三多爲老隂者三變各得兩揲之數而三二爲六也其存者二十四而以四數之復得六揲之數也左數右䇿則左右皆六左右皆䇿則圍四用半也兩多一少爲少陽者三變之中再得兩揲之數一得一揲之數而兩二一三爲七也其存者二十八而以四數之復得七揲之數也左數右䇿則左右皆七左右皆䇿則方二圓一也〈方二謂兩八圓一謂一十三〉兩少一多爲少隂者三變之中再得一揲之數一得兩揲之數而二三一二爲八其存者三十二而以四數之復得八揲之數也左數右䇿則左右皆八左右皆䇿則圓二方一也〈圓二謂兩十二方一謂一八〉○多少之說雖不經見然其實以一約四以竒爲少以偶爲多而已九八者兩其四也隂之偶也故謂之多五四者一其四也陽之竒也故謂之少竒陽體圓其法徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積三三而爲九則其過揲者四之而爲三十六矣歸竒積三二而爲六則其過揲者四之而爲二十四矣歸竒積二三一二而爲八則其過揲者四之而爲三十二矣歸竒積二二一三而爲七則其過揲者四之而爲二十八矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸竒之數雖緩得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊說専以多少決隂陽老少而過揲之數亦㝠㑹焉初非有異說也
　　八卦而小成
　　本義謂九變而成三畫得内卦也
　　引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣〈長丁丈反〉
　　本義謂已成六爻而視其爻之變與不變以爲動靜則一卦可變而爲六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也
　　朱氏附録引而伸之觸𩔖而長之是占得這一卦則就上面推看如乾則推其爲圜爲君爲父之𩔖是也
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣〈行下孟反〉
　　程氏曰顯明於道而見其功用之神故可與應對萬變可賛佑於神道矣謂合徳也人惟順理以成功乃賛天地之化育也
　　本義道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功
　　朱氏附録問顯道神徳行曰道較微妙无形影因卦辭說出來道這是吉這是凶這可爲這不可爲徳行是人做㡳事因數推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之所爲也又曰須知得是天理合如此○此是說蓍卦之用道理因比顯著徳行是人事卻由取決於蓍旣知吉凶便可以酬酢事變神又豈能自說吉凶與人因有易後方著見便是易來佑助神也又曰易惟其顯道神徳行故能與人酬酢而佑助夫神化之功也○神徳行是說人事那麤做㡳只是人爲若決之於神徳行便神○酬酢者言幽明之相應如賔主之相交也
　　子曰知變化之道者其知神之所爲乎
　　程氏曰知變化之道則知神之所爲也合與上文相連不當在下
　　本義變化之道即上文數法是也皆非人之所能爲故夫子歎之而門人加子曰以别上文也○此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略矣意其詳具於太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓𫎇備言之
　　朱氏附録董叔重曰陽化爲隂隂變爲陽者變化也所以變化者道也道者本然之妙變化者所乗之機故隂變陽化而道无不在兩在故不測故曰知變化之道者其知神之所爲乎先生曰得之
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　易有聖人之道四焉止非天下之至精其孰能與於此
　　程氏曰言所以述理以言者尚其辭謂以言求理者則存意於辭也以動者尚其變動則變也順變而動乃合道也制器作事當體乎象卜筮吉凶當考乎占受命如響遂知來物非神乎曰感而通求而得精之至也
　　本義四者皆變化之道神之所爲者也
　　朱氏附録易有君子之道四至精至變則合做兩箇是他裏面各有那箇○問以言以動以制器以卜筮這以字是指以易而言否曰然又問辭占是一𩔖變象是一𩔖所以下文至精合辭占說至變合變象說曰然占與辭是一𩔖者曉得辭方能知得占若與人說話曉得他言語方見他胷中㡳藴變是事之始象是事之已形者故亦是一𩔖也○問以言者尚其辭以言是取其言以明理斷事如論語上舉不恒其徳或承之羞否曰是○問以制器者尚其象曰這都難說蓋取諸離取諸益不是先有見乎離而後爲網罟先有見乎益而爲耒耜之屬聖人亦只是見魚鼈之屬欲有以取之遂做一箇物事去欄截他欲得耕種見地土硬遂做一箇物事去剔起他卻合於離之象合於益之意又曰有取其象者有取其意者○問以卜筮者尚其占卜用龜亦使易否曰不用只是文勢如此
　　是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此〈嚮許兩反古文響字與音預下同〉
　　程氏附録卜筮之能應祭祀之能享亦只是一箇蓍龜雖无情然所以爲卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是問〈一作心向〉焉其應也如響若以私心及錯卦象而問之便不應蓋没此理今日之理與前日已定之理只是一箇理故應也至如祭祀之享亦同神之理在彼我以此理向之故享也不容有二三只是一理也
　　本義此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受人之命而有以告之如嚮之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右賛命是也
　　朱氏附録問君子將有爲也止受命如響曰此是說君子作事問於蓍龜言是命龜受命如響龜受命也抱龜南面是也
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此〈參七南反錯七各反〉本義此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也旣參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者緫而挈之一低一昻之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之䇿以成隂陽老少之畫䆒七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以比物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以𩔖相準此足以相發明矣
　　朱氏附録參以三數之也伍以五數之也如云什伍其民如云或相什伯非直爲三與五而已也蓋紀數之法以三數之則遇五而齊以五數之則遇三而㑹故荀子韓非漢書云云〈已見本義〉皆其義也所謂參伍以變者蓋言或以三數而變之或以五數而變之前後多寡更相反覆以不齊而要其齊如河圖洛書大衍之數伏羲文王之卦厯象之日月五星章蔀紀元是皆各爲一法不相依附而不害其相通也○揲蓍本无三數五數之法只言交五參考皆有自然之數如三三爲九五六三十之𩔖雖不用以揲蓍而推筭變通未嘗不用○荀子說參伍楊倞解之爲詳漢書所謂欲問馬先問牛參伍之以得其實大抵隂陽竒偶變化无窮天下之事不出諸此成天地之文者若卦爻之陳列變態者是也定天下之象者物象皆有定理足以經綸天下之事也○若三箇兩是六箇便多了一箇三箇三是九箇又少一箇三箇四又是十二箇也未是必三箇五方是十五箇大略如此更子細看○問參伍者是旣三以數之又五以數之譬之三十錢以三數之看得幾箇三了又五以數之看得幾箇五兩數參合方看得幾箇成數曰正是如此又問不獨是以數筭大槩只是參合㡳意思如趙廣漢欲問馬先問牛便只是以彼數來參此數否曰是又曰若是他數猶可湊三與五兩數自是參差不齊所以舉以爲言如這箇是三箇將五來比又多兩箇這是五箇將三來比又少兩箇兵家謂窺敵制變欲伍以參今欲覘敵人之事教一人探來恁地說又差一人去探來若說得不同便將這兩說相參看如何以求其實所以謂之欲伍以參○或問錯綜之義曰錯是往來㡳綜是上下底古人下這字極子細又曰錯是往來交錯之義綜如織㡳綜一箇上去一箇下來陽上去做隂隂下來做陽又曰錯綜其數便只是七八九六六對九七對八便是東西相錯六上生七爲陽九下生八爲隂便是上下爲綜○錯綜是兩樣錯者雜而互之也綜者條而理之也參伍錯綜又各自是一事參伍所以通之其治之也簡而疎錯綜所以極之其治之也繁而密
　　易无思也无爲也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　程氏附録老子曰无爲又曰无爲而无不爲當有爲而以无爲爲之是乃有爲爲也聖人作易未嘗言无爲惟曰无思也无爲也此戒夫作爲也然下即曰寂然不動感而遂通天下之故是動靜之理未嘗爲一偏之說矣○寂然不動感而遂通者天理具備元无少欠不爲堯存不爲桀亡父子君臣常理不易何曽動來因不動故言寂然雖不動感便通感非自外也○寂然不動萬物森然已具在感而遂通感則只是自内感不是外面將一件物來感於此也○寂然不動感而遂通此只言人分上事若論通則萬理皆具更不說感與未感○答與叔書曰心一也有指體而言者〈寂然不動是也〉有指用而言者〈感而遂通天下之故是也〉○感而遂通天下之故以其寂然不動小則事物之至大則无時而不感
　　本義此四者之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无爲言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此
　　朱氏附録易无思也无爲也易是箇无情㡳物事故寂然不動占之吉凶善惡隨事著見乃感而遂通又曰感而遂通感着他卦卦便應也如人來問㡳善便與說善來問㡳惡便與說惡所以先儒說道潔靜精微這般句說得有些意思又曰凡言易者多只指蓍卦而言蓍卦何嘗有思有爲但只是叩著便應无不通所以爲神耳非是别有至神在蓍卦之外也○寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以至於命本是說易不是說人諸家皆是借來就人上說亦通○寂然是體感是用當其寂然時理固在此必感而後發爲仁感爲惻隱未感時只是仁義感爲羞惡未感時只是義○易无思也无爲也寂然不動忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也義也行達道也○或問无思也止遂通天下之故者何也曰无思慮也无作爲也其寂然者无時而不感其感通者无時而不寂也是乃天命之全體用之一源流行而不息者疑若不可以時處分矣然於其未發也見其感通之體於已發也見其寂然之用亦各有當而實未嘗分焉故程子曰中者言寂然不動者也和者言感而遂通者也然中和以情性言者也寂感以心言者也中和蓋所以爲寂感也
　　夫易聖人之所以極深而研幾也
　　本義研猶審也幾微也所以極深者至精也所以研幾者至變也
　　唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　程氏附録神无速亦无至須如此言者不如是不足以形容故也
　　本義所以通志而成務者神之所爲也
　　朱氏附録易便有那深有那幾聖人用這㡳來極出那深研出那幾研是研磨到㡳之意詩書禮樂皆是說那已有㡳事惟是易說那未有㡳事研幾是不待他顯著只在那茫昧時都處置了深是幽深通是開通人所以閉塞只爲他淺若是深後便能開通人志道理若淺如何開通得人所謂通天下之志亦只似開物相似所以下一句也說箇成務易是說那未有㡳六十四卦皆是如此又曰深就心上說幾就事上說幾便是有那事了雖是微畢竟是有深在心甚𤣥奥幾在事半微半顯通天下之志猶言開物〈開通其閉塞〉故其下對成務○知至能慮與極深研幾句略相似○極出那深故能通天下之志研出那幾故能成天下之務○問繫辭中極深研幾幾深二字更體不出曰研幾是研磨出那幾微處且如一箇卦在這裏便有吉有凶有悔有吝幾微毫釐處都研磨出來極深是要人都曉得至深難見㡳道理都就易中見得問如所謂幽明之故死生之說神之情狀之𩔖否曰然問如此說則正是與本義所謂所以極深者至精也所以研幾者至變也正相發明曰然○問惟深也惟幾也惟神也此是說聖人能如此否曰此是說聖人亦是易如此若不深如何能通天下之志又曰他雖深疑若不可測然其中卻事事有一箇端緒可尋所以又曰惟幾也故能成天下之務研者便是研窮他或問幾曰便是周子所謂動而未形有无之閒者也○所謂通天下之志者通是開通之意蓋當時之民遇事多閉塞不知所爲故聖人作易示以此理教他恁地做便㑹吉如此做便㑹凶必恁地則吉而可爲如此則凶而不可爲所謂通天下之志開物亦只是如此
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　本義此章承上章之意言易之用有此四者朱氏附録變化之道莫非神之所爲也故知變化之道則知神之所爲矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之至矣玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然感通之神則何以爲精爲變而成變化之道哉此變化之道所以爲神之所爲也所以極深者以其精也所以研幾者以其變也極深研幾所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意復以易有聖人之道四焉者結之也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言之可乎曰至神之妙固无不在詳考之文意則實以書言之也所謂无思无爲寂然不動云者言在冊象在畫蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感而遂通天下之故矣惟其極於天地之大反而驗諸心術之㣲其一動一靜循環終始之妙亦如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也歟〈此段與本義閒有不同録于此以備參考〉
　　右第十章
　　子曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑〈冒莫報反斷丁亂反〉
　　本義開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻旣設而天下之道皆在其中朱氏附録夫易何爲者也止以斷天下之疑此言易之書其用如此又曰易本爲卜筮而言古人淳質初无文義故畫卦爻以開物成務故曰夫易何爲而作也夫易開物成務冒天下之道如斯而已也是故以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退蔵於密此易之大意在此又曰易本欲定天下之志斷天下之疑而已不是要說道理也○開物成務者上古之時民淳俗朴風氣未開於天下事全未知識故聖人立龜與之卜作易與之筮使之趣吉避害以成天下之事故曰開物成務物只是人物務只是事物冒只是𦋐得天下許多道理在裏出不得他箇○問易開物成務冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能開物成務否曰然○讀繫辭者須見得如何是開物如何是成務如何是冒天下之道須要就卦中一一見得許多道理然後可讀繫辭也蓋易之爲書大抵皆是因卜筮以設教逐爻開示吉凶包括无遺如將天下許多道理包藏在其中故曰冒天下之道繫辭自大衍數以下皆是說卜筮事若不曉他盡是說爻變中道理則如所謂變動不居周流六虛之𩔖有何慿著今人說易所以不將卜筮爲主者只是怕小卻這箇道理故憑虛失實茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推而上通神下通事物精及於无形麤及於有象如包𦋐在此隨取隨得居則觀象玩辭者又不待卜而後見只是體察便自見吉凶之理
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退蔵於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聦明叡知神武而不殺者夫〈以知之知音智下知以叡知並同易音亦與音預夫音符〉
　　程氏附録安有識得易後不知退蔵於密〈密是甚〉又曰退蔵於密宻是用之源聖人之妙處又曰生生之謂易天地設位而易行乎其中乾坤毁則无以見易易不可見乾坤或幾乎息矣易畢竟是甚又指而言曰聖人以此洗心退藏於宻聖人示人之意至此深且明矣終无人理㑹易者此也密也是甚物人能至此深思當自得之○知不專爲藏往易言知來藏往主蓍卦而言
　　本義圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之徳而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂
　　朱氏附録此言聖人所以作易之本也蓍動卦靜而爻之變易无窮未畫之前此理已具於聖人之心矣然物之未感則寂然不動而无朕兆之可名及其出而應物則憂以天下而圓神方知者各見於功用之實聰明叡知神武而不殺言其體用之妙也又曰蓍之徳三句蓍與卦以徳言爻以義言但只是具這箇道理在此而已所謂以此洗心者心中渾然此理别無他物退藏於宻只是未見於用所謂寂然不動也下文說神以知來便是以蓍之徳知來知以藏往便是以卦之徳藏往洗心退藏言體知來藏往言用然亦只言體用具矣而未及使出來處到下文是興神物以前民用方發揮許多道理以盡見於用也然前段必結之以聰明叡知神武而不殺者只是譬喻蓍龜雖未用而神靈之理具在猶武雖是殺人㡳事聖人卻存此神武而不殺也又曰聖人以此洗心退藏於密是以𨙻易之理來洗濯自家心了更没些私意小知在裏許聖人便似易了不假卜筮而知吉凶所以說神武而不殺這是有𨙻神以知來知以藏往又說箇齋戒以神明其徳皆是得其理不假其物又曰退藏於密時固不用這物事吉凶與民同患也不用這物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏於密是不用事時到他用事也不犯手事未到時先安排在這裏了事到時恁地來恁地應○蓍以七爲數故七七四十九而屬陽是未成卦時所用未有定體故其徳圓而神所以知來卦以八爲數故八八六十四而屬隂是因蓍之變而成已有定體故其徳方以知所以藏往○一卦之中凡爻體辭所載皆具已見㡳道理此藏往也占得此爻卻因已見㡳道理以推未來之事便是知來○易以貢是變易以告人貢字只作告字說但上面神字知字下得重不知此字又卻下得輕卻曉不得
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　程氏附録聖人以此退蔵於密以此齋戒以神明其徳夫○易要玩索齋戒以神明其徳夫○聖人齋戒敬也以神明其徳惡人齋戒亦敬也故可以事上帝
　　本義神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作爲卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如神之能知來也
　　朱氏附録是以明於天之道止以前民用此言作易之事也聖人以此齋戒以神明其徳夫此言用易之事也齋戒敬也聖人无一時一事不敬此特因卜筮而言尤見其精誠之至如孔子所慎齊戰疾之意湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒玩此則知所以神明其徳之意也〈齋較詳於戒到湛然純一時肅然警惕也无了〉○是以明於天道以下言教民卜筮之事而聖人亦未嘗不敬而信之以神明其徳也○明於天之道止以前民用蓋聖人見得天道人事都是這道理蓍龜之靈都包得盡於是作爲卜筮使人因卜筮知得道理都在裏面○是興神物以前民用此言有以開民使民皆知前時民皆昬塞吉凶利害是非都不知因這箇開了便能如神明然此便是神明其徳又云民用之則神明民徳聖人用之則自神明其徳○問聖人齋戒以神明其徳曰顯道神徳行便是這神字猶言吉凶若有神明隂相之相似這都不是自家做得都若神之所爲○問明於天之道而察於民之故天之道便是民之故否曰論極處固只是一箇道理看時須做兩處看方看得周匝无虧欠處問天之道只是福善禍淫之𩔖否曰如隂陽變化春何爲而生秋何爲而殺夏何爲而暑冬何爲而寒皆要理㑹得問民之故如君臣父子之𩔖是否曰凡民生日用皆是若只理㑹得民之故卻理㑹不得天之道便即民之故亦未是在到得極時固只是一理要之須是都看得周匝始得○洗心聖人觀象玩辭理與心㑹也齋戒聖人觀變玩占臨事而敬也○故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑此只是說蓍龜若不指蓍龜如何通之定之斷之到蓍之徳圓而神以下卻是從源頭說卻未是說卜筮蓋聖人之心自有易之三徳故渾然是此道理不煩用一毫之私便是洗心即是退藏於密所謂密者只是他人自无可捉摸處便是寂然不動處吉凶與民同患神以知來知以藏往皆已具此理但卻未用於蓍龜故曰古之聦明叡知神武而不殺者夫神武不殺之言只是譬喻謂聖人已具此理卻不犯手耳明於天之道以下方說蓍龜乃是發用處是興神物以前民用蓋聖人旣具此理又將此理就蓍龜上發明出來使民亦得前知而用之也聖人以此齋戒以神明其徳徳即聖人之徳又即卜筮以神明之聖人自有此理又用蓍龜之理以神明之○明道愛舉聖人以此齋戒以神明其徳夫一句雖不是本文意思要之意思自好
　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　本義闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人脩道之所爲而神者百姓自然之日用也
　　朱氏附録問闔户謂之坤一段只是這一箇物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通以其發見而未成形謂之象以其成形則謂之器聖人脩禮以立教則謂之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都離他不得又曰民之於易隨取而各足易之於民周徧而不窮所以謂之神
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦本義一每生二自然之理也易者隂陽之變太極者其理也兩儀者始爲一畫以分隂陽四象者次爲二畫以分太少八卦者次爲三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啓𫎇
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　本義有吉有凶是生大業
　　朱氏附録天地之閒只有動靜兩端循環不已更无餘事此之謂易而其動其靜必有所以動靜之理焉是則所謂太極也○易有太極便是下面兩儀四象八卦自三百八十四爻緫爲六十四自六十四緫爲八卦自八卦緫爲四象自四象緫爲兩儀自兩儀緫爲太極以物論之易之有太極如木之有根浮圖之有頂但木之根浮圖之頂是有形之極太極卻不是一物无方所頓放是无形之極故周子曰无極而太極是他說得有功處然太極之所以爲太極卻不離乎兩儀四象八卦如一隂一陽之謂道指一隂一陽爲道則不可然道不離乎隂陽也○易有太極是生兩儀即所謂易也但先倒說此一句故曰易有太極○太極十全是具一箇善若三百八十四爻中有善有惡皆隂陽變化後方有○周子康節說太極是和隂陽滚說易中便擡起說周子言太極動而生陽靜而生隂動時便是陽之太極靜時便是隂之太極盖太極只在隂陽裏如易有太極是生兩儀則先從實理處說若說其生則俱生太極依舊在隂陽裏但言其次序須有這實理方始有隂陽也其理則一雖然自見在事物而觀之則隂陽函太極推其本則太極生隂陽○問一隂一陽上又各生一隂一陽之象以圖言之兩儀生四象四象生八卦節節推去固容易見就天地閒著實處如何驗得曰一物上自各有隂陽如人之男女隂陽也逐人身上又各有這血氣血隂而氣陽也如晝夜之閒晝陽也夜隂也而晝陽自午後屬隂夜隂自子後又是陽此便是隂陽各生隂陽之象
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〈縣音𤣥探吐南反索色白反〉本義富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉
　　朱氏附録探賾索隱若與人說話時也須聽他雜亂說將出來㡳方可索他𨙻隱底○問以定天下之吉凶成天下之亹亹曰人到疑而不能決處便放倒了不肯向前動有疑阻旣得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也○易占不用龜而每言蓍龜皆具此理也
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之〈見賢遍反〉程氏附録孔子感麟而作春秋或謂不然如何曰春秋不感麟而作然麟不出春秋豈不作孔子之意蓋亦有素因此一事乃作故其書之成復以此終大抵須有發端處如畫八卦因見河圖洛書果无圖書八卦亦須作
　　本義此四者聖人作易之所由也河圖洛書詳見啓𫎇
　　易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　本義四象謂隂陽老少示謂示人以所值之卦爻此章專言卜筮
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　本義釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡宜在第八章之末
　　朱氏附録上九以陽剛居上而能下從六五者蓋陽從隂也大有惟六五一隂而上下五陽應之上九能下從六五則爲履信思順而尚賢蓋五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繫辭此數句此爻遂无収煞以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則於繫辭𫝊說破如此𩔖是也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
　　程氏附録言貴簡言愈多於道未必明杜元凱卻有此語云言髙則㫖逺辭約則義微大率言語須是涵養而有餘意所謂書不盡言言不盡意
　　本義言之所𫝊者淺象之所示者深觀竒偶二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通鼔舞以事而言兩子曰字宜衍其一蓋子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作爲後人每章加以周子曰字其設問答處正如此也
　　朱氏附録問書不盡言言不盡意一章曰立象盡意是觀竒偶兩畫包含變化无有窮盡設卦以盡情僞謂有一竒一偶設之於卦自是盡得天下情僞繫辭焉便斷其吉凶變而通之以盡利言占得此卦隂陽老少交變因其變便有通之之理鼔之舞之以盡神未占得則有所疑旣占得則无所疑自然使得人脚輕手快行得順便如大衍之後言顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼔之舞之之意○問書不盡言言不盡意是聖人設問之辭曰也是如此亦是言是不足以盡意故立象以盡意書是不足以盡言故繋辭以盡言○書不盡言言不盡意是元舊有此語○立象以盡意不獨是聖人有這意思寫出來自是他象上有這意設卦以盡情僞不成聖人有情又有僞自是卦上有這情僞但今不曉得𨙻處是僞沈思久之曰看來情僞只是箇好與不好如剥五隂只要害一箇陽這是不好㡳情便是僞如復如臨便是好㡳卦便是真情○歐公謂書不盡言言不盡意者非蓋他不曽看立象以盡意一句惟其言不盡意故立象以盡之學者於言上㑹得者淺於象上㑹得者深○問立象設卦繫辭是聖人發其精意見於書變通鼔舞是聖人推而見於事否曰是○變而通之以盡利鼔之舞之以盡神立象設卦繫辭皆謂卜筮之用而天下之人方知所以避凶趣吉奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜猶催廹天下之人勉之爲善相似○鼔之舞之以盡神亦只如成天下亹亹之義鼔舞有發動之意鼔天下之動者存乎辭是因易之辭而知吉凶後如此○問鼔之舞之蓋有以作興振起之使之遷善而不自知否曰鼔之舞之便无所用力自是聖人教他如此
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　程氏附録乾健坤順人亦不曽果是體認得乾坤毁則无以見易
　　本義緼所包蓄者猶衣之著也易之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行
　　朱氏附録乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中這又只是言立象以盡意設卦以盡情僞易不過只是一箇隂陽竒偶千變萬變則易之體立若竒偶不交變竒純是竒偶純是偶去𨙻裏見易易不可見則隂陽竒偶之用亦何自而辨問在天地上如何曰關天地什麽事此是說易不外竒偶兩物而已○自易道統體而言則乾陽坤隂一動一靜乃其緼也自乾坤成列而觀之則易之爲道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁則无以見易然易不可見則乾自乾坤自坤故又曰易不可見則乾坤或幾乎息矣○乾坤其易之緼緼如緼袍之緼是箇胎骨子又曰易是包著此理乾坤即是易之體骨○易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是言乾坤之卦旣成而易立矣又曰乾坤成列易立乎其中乾坤只是說二卦此易只是說易之書與天地設位而易行乎其中之易不同行乎其中者卻是說易之道理又曰天地設位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也○乾坤成列便是乾一兊二離三震四卦都成列了其變易方立乎其中若只是一隂一陽則未有變易在又曰易有太極則以易爲主此一段文意則以乾坤爲主○問乾坤成列是說兩畫之列是說八卦之列曰兩畫也是列八卦也是列○乾坤毁則无以見易易只是隂陽卦畫没這幾箇卦畫憑箇甚寫出𨙻隂陽造化何處更得易來這只是反覆說易不可見則乾坤或幾乎息只是說揲蓍求卦别更推不去說做造化之理息也得不若前說較平
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業程氏附録繫辭曰形而上者謂之道形而下者謂之器又曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰一隂一陽之謂道隂陽亦形而下者也而曰道者惟此語截得上下最分明元來只此是道要在人黙而識之也○如形而上者謂之道不可移謂字在之字下此孔子文章○形而上者謂之道形而下者謂之器若如或者以清虛一大爲天道則〈一作此〉乃以器言而非道也○佛氏不識隂陽晝夜死生古今安得謂形而上者與聖人同乎
　　本義卦爻隂陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言
　　朱氏附録形而上者謂之道形而下者謂之器形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可見而其理難知即事即物便見得此理只是如此看又曰形而上㡳虛渾是道理形而下㡳實便是器這箇分說得極精切故明道云惟此語截得上下最分明又曰道是道理事事物物皆有箇道理器是形跡事事物物亦皆有箇形跡有道即有器有器須有道物必有則又曰可見㡳是器不可見㡳是道理是道物是器○問形而上者謂之道形而下者謂之器如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者問隂陽如何是形而下者曰一物便有隂陽寒暖生殺皆見得是形而下者事物雖大皆形而下者理雖小皆形而上者○器亦道道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理這人身是器語言動作便是人之理理只在器上理與器未嘗相離○伊川云形而上謂道形而下謂器須著如此說曰這是伊川見得分明故云須著如此說形而上者是理形而下者是物如此開說方見得分明如此了方說得道不離乎器器不違乎道處如爲君須止於仁爲臣須止於敬爲子須止於孝這皆是道理合如此若不恁地索性兩邊說怎生說得通○問明道云隂陽亦形而下者而曰道只此兩句截得上下分明截字莫是斷字誤曰正是截字形而上形而下即就形處離合分别此正界至處若只說作在上在下便是兩截矣○問形而上下如何以形言曰此言最的當設若以有形无形言之便是物與理相閒斷了所以謂欄截得分明者只是上下之閒分别得一箇界至分明器亦道道亦器有分别而不相離也○問形而上者謂之道一段只是這一箇道理但即形器之本體而不離乎形器則謂之道就形器而言則謂之器聖人因其自然化而裁之則謂之變推而行之則謂之通舉而措之則謂之事業裁也行也措也都只是裁行措這道曰是○化而裁之謂之變推而行之謂之通這是兩截不相干化而裁之屬前項事漸漸化去裁制成變則謂之變推而行之屬後項事謂推而爲别一卦了則通行无碍故舉而措之天下謂之事業便只是定天下之吉凶成天下之亹亹者○化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而行之○化而裁之謂之變推而行之謂之通裁是裁截之義謂如一歳裁爲四時一時裁爲三月一月裁爲三十日一日裁爲十二時此是變也又如隂陽兩爻自此之彼自彼之此若不截斷則豈有定體通是通其變將已裁定者推行之即是通謂如占得乾之履便是九三變如乾乾不息則是我所當行者以此措之於民則謂之事業也又曰化而裁之化是因其自然而化裁是人爲變是變了他且如一年三百六十日須待一日日漸次進去到𨙻滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時這便是變又曰只在𨙻化中裁截取便是變如子丑寅卯十二時皆以漸而化不見其化之之迹及亥子時便截取子屬明日所謂變也○問易中多言變通通字之意如何曰處得恰好處便是通問往來不窮謂之通如何曰處得好便不窮通便不窮不通便窮推而行之謂之通如何曰推而行之便就這上行將去且如亢龍有悔是不通了處得來无悔便是通變是就時就事上說通是就上面處得行處說故曰通其變只要常教流通不窮問如貧賤富貴夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷狄行乎患難至於无入而不自得是通否曰然
　　是故夫象聖人有以見天地之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　本義重出以起下文
　　極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭
　　本義卦即象也辭即爻也
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行〈行下孟反〉
　　程氏附録易因爻象論變化因變化論神因神論人因人論徳行大體通論易道而終于黙而成之不言而信存乎徳行○或問繫辭自天道言中庸自人事言似不同曰同繋辭雖始從天地隂陽鬼神言之卒曰黙而成之不言而信存乎徳行中庸亦曰神之爲徳其盛矣乎視之而不見聽之而不聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右詩曰神之格思不可度思矧可射思夫微之顯誠之不可揜如此夫是豈不同○昨日之㑹大率談禪持國之爲學者三十年矣其所說者儘說得知有這道理然至於反身而誠卻竟无得處他有一箇覺之理可以敬以直内矣然无義以方外其直内者要之其本亦不是譬之賛易前後貫穿都說得是有此道理然須黙而成之不言而信存乎徳行〈一再有徳行字〉處是所謂自得也談禪者雖說得蓋未之有得
　　本義卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在徳
　　朱氏附録極天下之賾者存乎卦謂卦體之中備隂陽變易之形容鼔天下之動者存乎辭是說出這天下之動如鼔之舞之相似卦即辭也辭即爻也大抵易只是一箇隂陽竒偶而已此外更有何物○問鼓之舞之以盡神又言鼓天下之動者存乎辭鼔舞恐只是振揚發明㡳意思否曰然蓋提撕警覺使人各爲其所當爲也如初九當潛則鼓之以勿用九二當見則鼓之以利見大人若无辭則都發不出了○神而明之一段卻與形而上謂之道相對說自形而上謂之道說至於變通事業是自至約處入至麤處去自極天下之至賾者存乎卦說至於神而明之則又是由至麤處說入至約處黙而成之不言而信則說得又微矣
　　右第十二章


　　周易傳義附録卷十下
<經部,易類,周易傳義附錄>