周易函書 (四庫全書本)/約註卷15

周易函書　約註卷十五

　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷十五　　禮部侍郎胡煦撰
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重〈平聲〉之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也
　　成列言三畫之卦象謂隂陽之或多或寡或上或下也重之言六畫之卦剛柔相推本爻言如一卦而變六十四六十四而變四千九十六是也繫三百八十四爻之辭皆因其動而命之命者命其吉凶悔吝也動即變也據象而觀則為變指所之言也據辭而言則為動指能變之本爻言也葢聖人所命之辭皆指當動之爻言也
　　剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞勝者也〈姚信本勝作稱〉天地之道貞觀〈去聲〉者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　爻在卦中故此節言爻而不及卦立本二句申上文剛柔相推二句貞勝二句申上文繫辭而命之四句然從剛柔說起則三畫六畫之卦皆在其中上節剛柔本卦爻來而此不及卦爻以剛柔句該之也上節吉凶本繫辭來而此不及繫辭以吉凶句該之也上以剛柔相推為變通此又曰趨時即變通之時也上言繫辭而命吉凶此又言貞勝謂吉凶相勝也非剛柔則變化无自而出故曰立本逮于相推而有變化如初中末時也動始變終皆時也貞成也正也定也正而定則旣成矣凡卦言貞正定之義居多然必旣成始能正定三義原不相離然一成字又實能該正定兩義葢天地之大化由一元之亨而起至利而貞則萬物之旣成矣故此處之貞皆言成也如吉象成于此卦此爻中則凶者不得而爭之而吉遂成其勝凶象成于此卦此爻中則吉者不得而爭之而凶遂成其勝爻象旣定隂陽旣殊若剛柔之不同質香臭之不同氣故能各成其勝然吉凶之理生于隂陽乾坤之德比象天地天地成位于上下而升降徃來各有定理是即成此觀示之理以昭示于人故隂陽徃復亦遂若此相勝之理而一清一寕一升一降何非以相勝之理相觀示也日月代天宣化其晝夜明昧晦朔望旣各成其明亦遂各有相勝之理日陽而月隂而隂必資陽故日以自明而成其明月以借明而成其明終古不易故為貞明葢易之為道不外隂陽天地日月皆隂陽則皆乾元所統故易中之剛柔變通吉凶悔吝此道也天地亦此道日月亦此道其由亨而利旣有所成而正定于此雖不盡同然同此一元則亦同此一貞葢據不齊者而論則吉凶有相勝之理天地有上下之分日月有明晦之別而莫不各貞其貞要其所由然者莫非太極之所分一氣之斡運葢天下之動皆成於此一者也是周易從出之大原也
　　夫乾確然示人易矣〈確說文作寉〉夫坤隤然示人簡矣〈隤孟作退陸董姚作妥〉爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　本上貞勝來言吉凶之所以貞勝者以乾剛坤柔其理原不相侔乾元至尊健運不息冝若不易然其體流行无滯變化各正萬物資之則至易坤道資生萬物雜然并見冝若最繁然順承天德无成代終則至簡葢唯健則難者不難唯順則繁者不繁確然者理定而不移隤然者體定而不費聖人效法乾坤作為易象非能有外于易簡也法乾道之不息而徴時法坤體之鎮靜而定位爻之有時位效此易簡之理也乾德運行而无阻故健健則剛坤道承天而代終故順順則柔象之有剛柔像此易簡之理也至爻象動于内而吉凶遂見于外莫非易簡之呈露而吉凶安得不貞勝乎吉凶既定則趨避有幾故聖人叅贊位育之功業遂因其變而可見至于因爻象而繫之辭又所以審吉凶而定功業者故聖人之情遂見乎辭而乾坤易簡之蘊亦遂不能掩矣葢易書未作爻象之理具于乾坤易書既作易簡之理備于爻象則聖人之以吉凶事業顯于辭者皆顯此易簡之精蘊而已
　　天地之大德曰生聖人之大寶曰位〈孟喜寶作保〉何以守位曰仁〈朱子曰今本作仁吕氏從古作人今按陸徳明作人王肅王伯玉桓元明僧紹本皆作仁〉何以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義
　　本上功業來遂言聖人之功業聖人功業本乎易簡故遂從天地說起大德者易簡之著見无物不資也生者天資生物之始地資生物之成也位天位資之以叅贊位育故稱大寶仁字本義從古作人謂非衆罔與守邦來氏從王肅作仁即保合之太和元善之長也然无人不可以言位故位字中便已兼有人字非有仁以得其心則衆非其衆而位不可守還當作仁字為正况下言聚人之財禁民之義則此仁字自當與下文一例財者仁民之具理財者富之也九賦九式是也義者輔仁之術正辭與正名相似即所以禁民爲非也教之也一說理財正辭禁非作三項按財有冝有不冝故須理辭欲其正欲其合于冝也非欲其禁防其不合于冝也故皆曰義凡仁之與義要皆功業所在所以守位而與生生之造化同德者也右第一章　上繫首章由天地隂陽說出易簡知能而繼之以聖人之成位見聖人之克配天地此作易之源易之體也下繫首章從卦中之爻象說出天地易簡貞一之德而因及聖人之功業見聖人之叅贊位育同符于天地是易道之大用周易之究竟也
　　古者包犧氏之王天下也〈包聚也鳥獸全具曰犧包本宓字讀作庖古作庖犧孟京作伏戲云伏服也戲化也馬作虙羲或云庖犧以網獸爲食名古呼包如孚故孚俯付伏通〉仰則觀象于天俯則觀法于地〈漢書作察法睹鳥獸之文〉觀鳥獸之文與地之宜〈乾鑿度引孔子曰中觀萬物之冝王昭素謂是與天地之冝司馬貞史記補引此无天字〉近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
　　上文說到功業便是叅贊邊事便具類情通德之義此言聖人之易所以能叅贊位育者因易卦之作非意爲之也其始觀而取之務期與天地人物不違于以類情通德故能建功立業而叅贊位育也觀者理蘊于中則觀之而玩其理取者象著于外則取之而合其象觀象于天如日月有升沉星辰有顯晦又如日月有出庚見丁滿甲之異皆隂陽之消息也又震巽象風雷坎離象日月皆象也法法象山陵爲陽川澤爲隂艮山兌澤坎水離火五行八卦一隂陽之消息也象之法之如三畫之卦上天下地中人六畫之卦五上象天之隂陽初二象地之剛柔又如初中末之相循凖乎天而徴時上中下之不移準乎地而定位又如靜爻明位動爻徴時皆是也鳥獸之文如禽飛獸走馬健牛順是也又如林棲者羽如葉地行者毛如草水游者鱗如波濤及希革毛毨之類皆隂陽之消息也又如鳯啓文明龍圖龜書皆是也地之宜來氏以爲兖漆徐桐謂伏羲猶尚鮮食非有髙黍下稻九家易曰四方四維八卦之位山澤髙卑五土之宜謂地之南北隂陽寒暑各有所宜皆隂陽之消息也橘不踰淮鸜鵒不踰濟天津聞鵑皆是也近取諸身如首圎象天足方象地外而五形内而五性又如乾首坤腹皆隂陽之消息也逺取諸物如動有飛潛植有夭喬又如乾爲金玉坤爲布帛又如龍鱗八十一鯉鱗三十六龜板中直分隂陽左右各五紋分五行其中十二空象十二支十二月皆隂陽之消息也凡此皆卦畫未起觀之取之以爲畫卦之資不得將觀取之後畫成之卦配言明矣上盡天文下盡地理中盡人物見夫一隂一陽者對待之體交易之義所由生或消或息者流行之用變易之義所由著于是據其陽息而隂消則畫一竒以象陽而乾兌離震從陽而生者因以次而列左據其隂息而陽消則畫一偶以象陰而巽坎艮坤從陰而生者因以次而列右又陽動陰靜陽神陰形陽明陰暗陽有隂无皆于觀取中得之神明之德即觀取中所得陰陽之理精微而不測者也八卦成列器具而道存健順之德乾坤通之動止之德震艮通之悅麗險入之德兌離坎巽通之萬物之情即觀取中所得隂陽之迹散殊而不一者也八卦成列則爻成而象備天地之情乾坤類之雷風之情震巽類之山澤水火之情艮兌坎離類之德者陰陽之含藴情者陰陽之形見德潛而難見故曰通情顯而易見故曰類按神明之德即太極之妙隱寓于天文地理鳥獸人物中者今觀而取之故可通萬物之情即吉凶悔吝得失憂虞卦皆有以象之故可類
　　作結繩而爲網罟〈今石經作罔〉以佃〈古作田〉以漁〈古作魚䱷〉蓋取諸離上文通德類情皆說卦所由起然觀而取之則通德之義已明此後說制器尚象全是類情之事兼說通德亦可上取字是取之以畫卦此取字則卦畫旣成通德而類情凖之以合于物理達于人事者也離為目互巽爲繩重目而繫以繩網罟之目目相承者似之易遡曰二巽顚倒爲結繩兩目相麗爲網罟兌兔巽魚爲網罟中物以之取獸曰佃取魚曰漁雲峰胡氏以爲非取于離蓋似離耳果然則取字說不去矣上文旣曰類情則聖人卦畫一成而制器尚象由此以興有何不可何必曰非取離也
　　包犧氏没神農氏作〈農虞本作□蓋古文〉斲木爲耜揉木爲耒〈揉食貨志作煣〉耒耨之利以教天下蓋取諸益
　　耒耜今之犁也耜者耒之首斲木使鋭而爲之今加鐵鏵謂之耒頭耒者耜之柄揉木使曲而爲之其動也在下之耜能入者在上之耒以象言則二體皆木以德言則上入下動天下之利莫大于耕𦔇于益之名義亦有合矣艮爲手互坤土木入土而動耒耜象又艮手揉木故曲
　　日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　離日在上日中象互艮徑路震大塗又爲足致民象互見坎水艮山羣珍所出又伏巽市利三倍聚貨象巽爲進退退象艮止各得其所之象貨合于市以所有易所无各得其所亦猶物之有間者噬而嗑之也合沙鄭氏曰始離次益次噬嗑所取者食貨而已食貨生民之本也
　　神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通〈古一本无此三字〉通則乆是以自天祐之〈古作佑〉吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
　　通謂行而无阻變謂陰陽互易陰陽相循无端所以能乆凡事執持太堅旣乆而不安必倦聖人利導而通之使不安于故常變易新機故民鼓舞而不倦由之而莫知其所以然神也以漸而相忘于不言化也凡事用功旣乆多不相冝予之以不可知從之以无所事所以致冝也冝字便含可乆意下文窮變通乆泛論其理正發此四句之㫖蓋使民不倦是方爲時使民冝之便說乆逺後矣周易之理事勢窮極必當更變然後流通旣流通然後安而可乆夫窮變通乆乃理之循環而根極天命者惟能奉若天道當其時而通變冝民則與天合德是以自天祐之不倦于始冝民于終而吉无不利矣然其通變冝民非聖人創爲之洪荒之世草衣鮮食風氣未開人文未著禮義未興故黃帝堯舜因其變而通之唯垂上衣下裳之制以明尊卑貴賤之分而天下自治者蓋取諸乾坤爲乾坤本循環而不已實上下定位而不紊也乾坤易藴在上而覆故象衣在下而順故象裳垂衣以下正通變宜民之事本義曰乾坤變化而无爲變化指前段无爲指後段朱子發曰二老合者无爲也六子自用也十三卦獨乾坤合爲一卦按上衣下裳止具尊卑之義而天下治三字中含有變通冝民在内
　　刳木爲舟〈陸德明作桍〉剡木爲楫〈陸作掞古楫作檝〉舟楫之利以濟不通〈句〉致逺〈句〉以利天下〈古一本无此一句〉蓋取諸渙〈刳口姑切剡以冉切〉
　　本義致逺以利天下疑衍來氏以濟不通句絶致逺句絶刳剜也刳木中虛可以載物剡斬削也剡木末銳可以進舟濟不通者橫渡水謂東西南北之阻絶者也致逺者或放而下或逆而上謂千里百里之逺道也濟不通與下文引重同致逺與下文致逺同下致逺本引重來此致逺本濟不通來取諸渙者艮手乾金入木刳剡象坎水巽木互震動而流行若風舟楫象又艮手震楫亦舟行象
　　服牛乘馬〈說文作犕馬一作備〉引重致逺以利天下〈古一本无此四字〉蓋取諸隨
　　上古牛未穿鼻因性順而穿其鼻馴而服之上古馬未絡首因性健而絡其首駕而乘之虞翻曰否坤爲牛艮爲鼻中互巽繩縛而牽于前服象巽繩縛物在牛背上入而下動服牛引致象震爲馬爲道路否乾爲逺艮爲手爲背震爲足爲動巽股在馬上而行于道路乘馬引重象震由坤變坤爲牛一竒在後陽實而大引重象兌由乾來乾爲馬一偶在前大道開張致逺象牛非不可致逺引重者爲其力也馬非不可引重致逺者爲其㨗也此分承也引致相連說亦可取諸隨者下動而上悅也牛馬隨人而動則可謂悅矣隅通曰牛生望前則子行母前望後則子行母後隨其天也馬劣喜前駑者喜後隨其性也
　　重門擊柝〈說文作𣝔又作橛〉以待暴客〈鄭本作□干寶作古文〉蓋取諸豫互艮門震覆艮亦門重門象豫一陽界五陰間關象震動善鳴有聲之木柝象艮爲手手動而鳴擊象坎爲盜暴客象艮爲守門閽人坤爲闔待暴客象豫逸也備也謙輕豫怠逸也恐逸豫故豫備待也者豫備也
　　斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過互兌毁折震木遇兌金艮手震動斷木象艮手持木入坤土掘地象艮止于下象臼震動于上象杵震出巽入艮手持杵出入臼中舂象美利天下者乾也本无乾故不言利天下
　　木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽木使曲剡木使銳互坎木堅離木稿坎弓矢離戈兵兌毁折木直而柔以水火則曲木堅而削以金加以鏃則利水火相息皆有征伐義故既未濟皆伐鬼方所以威天下者爲其睽乖不服也黃疏曰兌金離火相見殺機也兌金射離甲而穿其中心故睽有弧象
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室〈世說文作代〉上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　棟屋脊木宇椽也一曰宇屋邊也棟直承而上故言上宇兩垂而下故言下震木削以乾金棟象陽尊陰卑兩陰在上而卑宇象重陰在天上雷以動之互兌雨澤覆巽爲風風雨象四陽相比上承而健棟宇象大過四陽相比故亦稱棟大壯壯固之義也虞翻曰无妄兩象易也无妄乾在上故稱上古艮爲穴居乾爲野巽爲處乾爲聖人後世聖人謂黃帝也艮爲宮室變成大壯乾人入宫故易以宫室
　　古之葬者厚衣之以薪〈衣去聲〉葬之中野〈漢書作藏之〉不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過衣薪謂覆以薪也不封无土堆而人不識也大象坎隱伏葬象乾爲衣中互兩乾厚衣象巽木薪象乾鑿巽木而人在其中棺槨象乾爲郊中野象巽爲入兌爲口伏艮爲手乾爲人木上有口以手入乾人入棺象大過過于厚也小過飬生大過送死唯送死可以當大事故取大過虞翻曰中孚兩象易也本无乾故不言上古互乾故但言古者穿土稱封封古窆字也
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治〈白虎通作理〉萬民以察蓋取諸夬
　　上古事簡民淳己事結繩以記之關人者結繩以騐之上无私而下无僞天下若是其治也九家易曰古者約誓之事事大大其繩事小小其繩結之多少隨物衆寡執以相考亦足以相治也夬本坤來世下伏坤書象上又見乾契象以乾照坤察象夬決也乾兌皆金兌爲毁折有刻劃之義大壯進而成夬易震而兌若刻劃竹木者然兌覆巽繩使巽隱而兌現故易結繩而爲書契古簡䇿用竹木以鉛刀刻劃之也以此書契治百官則功罪不敢欺以此書契察萬民則誠僞无所隱蓋夬有明決之義書契正所以明決天下之事情此皆聖人制器尚象而類情之事通德即在類情中蓋唯德通然後情可類也虞翻曰履兩象易也乾象在上故復言上古後世聖人指黃帝堯舜大壯大過夬此三蓋取直兩象上下相易故俱言易之大壯本无妄夬本履乾象俱在上故言上古中孚无乾大過乾不在上故但言古者
　　右第二章　言制器尚象類情通德之事網罟耒耜所以足民食交易舟車所以通民財弓門柝所以防民患杵臼以利其用衣服以華其身宫室以安其居棺槨以送其死所以爲民利用安身飬生送死无遺憾矣然百官以治萬民以察卒歸于夬之書契蓋器利用便則巧僞生聖人憂之故以書契終之特舉十三卦制器之象以爲諸象通例故下章遂有象像之說
　　是故易者象也象者像也〈孟京虞董姚像亦作象〉彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　上言制器有取于卦象故此即象釋之以爲形像之像象似也像則指形言虞翻謂日月在天成八卦之象蓋謂易字即日月合形也若但如此言象則象像不分矣須知易中實理原无可言因據相似者証之故曰易者象也所謂相似者即有形之物証之故曰象者像也象字虛像字實如天與龍牝馬冰霜皆像也木挺曰材材榦也謂卦之能也如元亨利貞言純陽至健之能元亨利牝馬之貞言純陰至順之能也凡夫德體象變卦義皆其能也效法也獻也發露之義言爻效天下之動即所云易以貢也象也二句指卦言是說伏羲之易彖者句指彖傳是說文王之易爻也三句指爻辭是說周公之易天下之動如婚媾祭祀建侯行師不可枚舉爻辭之易者效乎動之順理者焉爻辭之險者效乎動之逆理者焉生者從此而生著者自微而著吉凶在事本顯故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改過之意至于吉則悔之著吝有文過之意至于凶則吝之著也彖者象之材天下之動象之變吉凶悔吝則據象以生因象而著也右第三章　此因制器尚象而遂釋象字之義恐拘天德者忘人事拘人事者忘天德也
　　陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦偶其德行〈去聲〉何也陽一君而二民〈仲長統傳引民作臣〉君子之道也陰二君而一民小人之道也
　　亦本象字來陰陽竒偶皆象也其多少君民君子小人之說則貴陽之義也此言已成之卦陰陽有多寡竒者陽之獨偶者陽之重也本義謂陽卦皆五畫陰卦皆四畫其象亦是如此第此節說君子小人及君民之分全是貴陽專論陽爻矣蓋陽動陰靜陽有爲陰无爲故論陽不論陰所由謂一陽爲奇重陽爲偶也下文以君民别尊卑以君子小人别邪正則貴賤可知上何也論六子之純雜自形下者言下何也論六子之德行自形上者言德行兼善惡與上故字相對陽尊統陰有君道焉陰賤承陽有民道焉陽以不息爲用陽不資始則陰无以資生故因統天而謂之君陰靜而无爲以承受爲用使陽德不施陰必无以自資其生故陰以无成代終而謂之民
　　右第四章　本上章象字因發貴陽之義
　　易曰憧憧往來〈京作𢝆古重童通用〉朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮釋咸九四爻亦如上傳擬議之事爻言人不能守正相忘于感應之自然唯是憧憧忙亂于爾所往來則亦唯所感之朋應爾之思而已蓋所思者既私則所從者亦狹因把一個往來在心上不少放下這便是思慮思者心之用慮者思之深致極也使之至也〈煦〉按爻辭既以紛擾爲非孔子又云何思何慮則當重同歸一致四字是探本窮原去繁就約之㫖中節日月寒暑雖兼言徃來屈伸似若相循不息者然言往兼言來言伸兼言屈畢竟所重在來屈邊觀後言屈以求伸蟄以存身及入神安身之說則注意可知殊塗同歸在行事上說言所行之道雖異而要歸之地則同一致百慮在用心時說言設想之地不在多而百務紛紜皆可慮也可知天下之理至簡而可以御繁至約而可以該博何思何慮爲哉思慮上安天下字便是逐逐于外便非同歸一致之理可知孔子非禁人以思但不必馳逐于外耳
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉徃者屈也來者信也〈姚作伸古伸信同音淇澳公曰信者時至而應也竟作信字解朱子從韋昭說〉屈信相感而利生焉
　　上文憧憧徃來紛擾者也此言一往一來徃來齊一者也變坎故言月互離故言日坎冬離夏下艮東北春也覆震亦春兌秋也四時象備故言歳然寒暑之說止爲坎離言耳成功者退謂之屈方來者進謂之信一往一來一屈一信循環不已謂之相感利者功也日月有照臨之功歳序有始終生成之功有往則有來有屈則有信原非溺于一偏也在造化者何有于思慮而憧憧往來乎〈煦〉按變感言往來而蹇卦全言徃來卦變所通莫明于此此見伏動變四通之說所由與康節之天四卦含地四卦同一義也
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄〈蛇陸虞作虵〉以存身也〈陸董姚作全身〉精義〈句〉入神以致用也利用〈句〉安身以崇德也上節言造化之屈信徃來感應自然之常理此節即物理聖學言屈信徃來之理亦莫非自然之機蠖屈行蟲觀此節重屈蟄二字則知首節重同歸一致四字蓋屈蟄即靜專之義正與憧憧徃來相反上節徃來屈信雖對舉其意謂徃必有來信必有屈未嘗一味走入徃邊信邊以見感應有本无事紛馳外騖耳屈信止如動靜凡動皆由靜起此即同歸之知所歸一致之致于一也精義利用當絶句入神連致用句安身連崇德句精有祕密之義自其藴蓄言所謂屈也神者兩在不測兼内外合始終而貫之所謂信也不可專說在内謂精密其義藴正所以入神而妙于其用也此句從靜說向動即從屈說向信也利用之用即致用之用致用自其發邇見逺者言利用自其處置停當時言所謂信也安如安土敦仁之安論效雖在用後論位却在用前正是靜時正是屈字之義德謂得于己不曰立而曰崇自其已得後言在内之積累也利用便是信了安崇皆屈邊事猶云欲利其用者正求安身以崇德也此從動說向靜即從信說向屈也總見動靜相循仍是次節屈信徃來之義正欲明首節殊塗同歸百慮一致之義此與顯仁藏用相似舊以入神連精義夫神獨在内者乎以安身連利用夫既在用邊則不免經營動作而身能安乎尺蠖龍蛇忽然揷此二語誠乃大奇嘗觀宋史言希夷善睡說者以爲得龍蟄之法孔子係傳已先言之或别有妙㫖也及觀下文藏器待時與見幾之說及絪緼化醇搆精化生之説或其中另有祕㫖乎聖門極聰明者無過顔子止曰其殆庶幾乎或者顔子可至而猶未至也及觀子貢反築室獨居其後始皇掘墓乃有七璧之䜟意者子貢之藏歟則子貢之深契祕㫖蓋可想矣特不可向癡人說夢
　　過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
　　上精義四句皆用功之事故用兩以字便是有所冀于其後過此以往未之或知便見得精進不已後必難量只須到窮神知化方爲德盛德盛則不止于崇矣窮神說在用邊極神之妙而无勿用也知化說在體邊達化之原而无勿悉也到此則内外渾融故爲德盛總縁憧憧者逐外而忘本故爲探本窮源之論使紛馳者有以自返又以見本原之大用如此難量彼憧憧往來者何爲也哉
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至〈陸德明期作其〉妻其可得見耶
　　釋困六三爻義此屈非所屈而身不能安之象石指四四剛在前則必爲所困蒺藜指二二剛在後則非所冝據妻指上六上柔應而不應其病固以二四剛強實在陰柔不中正上謂非所冝困乃被困而不前則招尤貽譏名必辱矣非所冝據乃據而失所依則適以取禍身必危矣名辱身危死期將至應旣不能相援身又不能之應妻能見乎陸績曰三從困辱之家走之大過爲棺槨死喪故曰死期將至元公曰困爻反明利用安身解爻正明利用安身噬嗑反言見身不能安否爻言身安以保國家鼎爻則身不安之象也豫復提幾以應精入致一應一致恒應咸天下无深淺總以明心學耳此爻前後皆失所依正與憧憧相似
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　釋解上六爻義在解以解悖爲義所以發上爻之用此及解悖之具則致用之本也𬷮禽害物所當去也弓矢射隼之器所當備也執以射隼又非人莫與也除害旣必須人則人所以致用之具必待取給臨時不已晚乎蓋君子有爲于天下常至括礙者唯无其器无其時耳旣有其器又乘其時是以一出而有獲虞翻曰離爲隼故稱禽離爲矢坎爲弓坤爲器爲身爲藏艮爲待爲時震爲動乾三伏陽出而成乾爲君子稱人上稱公三應上故上令三出而射隼此謂伏陽出而成乾令三射隼與象㫖不符〈煦〉按藏器由信說向屈是安身崇德之事由藏而動是從屈說向信是入神致用之事皆安身也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸〈舉正作動〉不威不懲〈說苑作不威小不懲大〉小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾无咎〈趾一作止〉此之謂也
　　釋噬嗑初九爻義欲人之能改以求安身无逐逐于憧憧徃來也可恥者莫如不仁小人則甘心不仁可畏者莫如不義小人則甘心不義其所勸唯利不見利則不勸而勇于趨其所懲唯威不威則不懲而果于避今所懲雖甚小然可以止惡于初則所誡甚大此正小人之福也小懲謂初陰卑下大誡謂陽爻也一說不勸本不恥來不懲本不見義來作分承說一說以勸兼仁義懲兼不仁不義小懲大誡貼屨校滅趾小人之福貼无咎按此當與顔子之復同看復爲不逺之復此爲違之既久而始改者也以在方改之初故說入初爻滅趾之懲未至于身大誡之福則身之旣安矣
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡積而不可掩〈今石經作揜〉罪大而不可解易曰何校滅耳〈何去聲〉凶釋噬嗑上九爻引此正見初爻之善初爲事始上爲事終當初而懲則後之改革可知故其身可安何校乃積惡負罪之象滅耳爲罪大不可解之象始而不善一改便盡終而不善則從前之積累必非朝夕之故故曰積凡事創始必微逮于漸積必非其故故曰大惡極罪大必至滅耳身何由安改過莫如初幾動以靜爲初信以屈爲初春秋謹始慎微天道也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑釋否九五爻義此言禍福之倚伏以見屈伸相循之妙存與治皆圖安之事來氏以安位貼身保存貼家有治貼國須知安危存亡治亂身與家國皆有之合三者而言則始于治亂馴而至于安危究竟底于存亡故家國可保便兼治存在内
　　子曰德薄而位尊知小而謀大〈陳曰知徐作智〉力小而任重鮮不及矣〈鮮陸作尠〉易曰鼎折足覆公餗〈馬作粥〉其形渥凶言不勝其任也〈勝音升〉
　　釋鼎九四爻上言燭始見終轉危爲安者便含有智字義此反言德知力之不足見其不勝任也故下節言知幾之知見其知之早不俟終日見其力之斷以九居四故德薄四在乾上又近君故位尊乾爲知爲大四互乾體故謀大五至初體大過本末弱故力小過四應陰此亦應陰故不勝同義鮮不及謂鮮不及禍也
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也〈漢書引此有凶字〉君子見幾而作不俟終日易曰介于石〈諸家作砎〉不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望釋豫六二爻豫九四大有得蓋四陽爲卦主得其時矣初以應交三以比交皆諂四者也二隔三不與四交不諂矣初鳴豫凶不正者也初雖比二二中正不瀆慢下交不瀆也上交冝㳟順而或失之諂下交冝和易而或失之瀆不諂不瀆其具有先見之明乎故曰知幾未動則吉凶无形已動則吉凶有象非幾也幾則方動至微而未顯者也此則長善之仁由保合之太和從初肇見故爲吉之先見而未始有凶也爻變離爲日幾則未變時故曰不俟終日蓋生人之性資始于乾元之亨乃有保合之太和旣曰太和必非戾氣可得而雜故文言發明率性之道便曰善長又曰體仁長人而子思遂以爲發皆中節孟子遂確乎謂爲性善其邪妄之生皆由外面縁感而入畜于心地漸次發生漸次長養要非本性所有故孔子以克己教顔囘首曰勿視勿聽禁其外之雜所以養其中之純也知性中原无不善則性之方動全是吉徵可知此中安有不善可言凶咎乎自漢儒添入凶字宋儒言性遂有義理氣質之分要亦本于幾善惡之一言夫不唯幾在微杳之際必无善惡可以形見即以幾爲兩岐之名便非動微之㫖恐于孔子易傳亦不相合不諂不瀆何云知幾蓋諂瀆皆染于習俗原非本性不諂不瀆則本于天命發于自然故說出動之微見得性之方動本无所雜故確乎以爲不諂不瀆而又以爲吉之先見也若至著見而雜則吉不吉未可知矣坤土在山下故言石斷決也斷可識者言決斷可知也按介字即界限之界因上下兩剛如石三處其中前後俱堅故須察幾所以詳說幾字姚信曰二下交初故曰知微上交于三故曰知彰體坤處中故曰知柔與四同功故曰知剛〈煦〉按此四語當重微剛二字知剛故不諂知微故不瀆彰與柔特相形以見耳不諂不瀆即不上不下不亢不抑之義謂居中而柔順也元公曰豫復坤震之際動靜之交也故皆言幾豫二貞吉坤道也復初元吉乾道也二節總言貞吉悔亡與咸四爻辭相應〈煦〉按屈信往來動靜天地之幾也進退人身之幾也其妙全在知字與精義相照
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　釋復初九爻義虞翻侯果皆曰此明知微之難殆將也庶近也幾者動之微吉之先見此正克己之學所稱四勿者也周子因此處有不善二字遂有幾善惡之說不知不善二字爲顔子言也非言幾也生人之性全是太和渾然至善聖人全體无虧至眞无妄常人牽于外縁則雜之雜矣顔子去聖人一間故不能无不善之幾所以有不貳過之說却將到聖人地位所以有不逺之復是不善二字即顔子之過故曰庶于幾非謂幾中兼有不善因其尚未純全故有克己之訓已即不善也所以有四勿之說孩提知愛知敬大人不失赤子有何不善可言虞翻曰幾者陽也陽在復初稱幾〈煦〉按陽動者也復動之始也故曰幾此正精義入神之妙所云知至至之之事也
　　天地絪緼〈虞姚作氤氲說文作壼□班固典引作烟煴戴侗曰昷當从日緼一作紜〉萬物化醇男女搆精〈鄭作覯合也徐作媾〉萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　釋損六三爻絪麻線緼綿絮借字以喻天地之氣纒綿交固之義醇本醇酒謂凝厚也亦借字男女謂萬物之男女即陰陽也論卦象坤在中爻上下皆天有天將地纒綿之象論兩體少男上而少女下男止女恱有男女搆精之象故以天地男女并言四句連看則天地爲萬物之大父母天地兩物也絪緼化醇則天地之氣交專而致一者也男女即天地化醇後形上之陰陽亦兩物也搆精化生則男女之氣交專而致一者也致專一也陰陽相交則專一凡一皆從兩字形出張子曰兩不立則一无可見是也本卦應爻皆陰陽相配故曰致一干寶曰不言陰陽而言男女三人位爲言人事也損反成益萬物出震故曰萬物化生〈煦〉按天地男女兩也絪緼氣交也專一不二故化醇搆精形交也專一不二故化生易曰云云者正以損一人者兩也得其友者亦兩也兩相與則專一若三則雜亂矣豈能成功損三應上此徃彼來却又相應原无雜揉故曰致一周易唯主宰之太極難可名言孔子于此發致一之理即流行之太極也首節言一致而下言徃來屈信動藏安危存亡治亂其後又說知幾皆在兩處說而内外渾一之妙猶未見出故特引此從陰陽中尋出太極以見兩之致一而發太極之理至損一得友之辨詳具損卦
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語〈易去聲〉定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也〈與舉正作輔〉懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶釋益上九爻上由安身說出知幾致一是已索搜到源頭精微處以明精義崇德之事此說向動作有爲邊是安身以後之作用見得身安心定然後可肆應不窮總爲憧憧者言持已接物之道安易定非一日之積是立心之恒者故引勿恒者反証之正與憧憧往來者相對安其身者平日使内无愧怍外无傾險不亢不抑而身安如是旣久然後出而動作何往不冝若取給偶然行險以動是危其身矣失道者寡助故民不與易其心者平日心平氣和然後出而相語則民必應之若取給臨時使勢利阻于外危亡惑于内有所恐懼而語則民不應定其交者平日志同道合結契既乆其交定矣然後出而相求則民必與之若驟而相値聲氣未通遽欲有求已无所施猶望其報則民不與矣向作臨民說來氏民兼上下易作平易則懼非自懼恐之使畏也上與字黨與也下與字取與也莫之與即莫益之傷之者即擊之也皆立心勿恒之凶也安易定皆心上持乆工夫是得一之事便與憧憧者不蒙能安能易能定則所挾者始終如一常伸而不屈矣黄元公曰此章發明心學以見下經首咸恒之義
　　右第五章　此十一卦非徒發小象未盡之義與七章九卦相似皆所以標聖學也第九卦各開言之此當聯貫看耳通章雖說持已接物之道約其大㫖无非心學上傳第八章所引七卦皆在言行交際上說此章言天道之屈信以窮神知化審時慎微圖存于亡量力而進見幾而作所以見天地之心體得一之妙而常懼以危亡之戒皆心學之最精最切者也










　　周易函書約註卷十五