周易劄記 (逯中立, 四庫全書本)/全覽

周易劄記 (逯中立)　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易劄記　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易劄記三卷明逯中立撰中立字與權號齋聊城人萬厯丙戌進士由行人擢給事中以建言貶陜西按察司知事是書明史藝文志不著録朱尊經義考亦不載葢當時編次無法與其兩垣奏議合為一書故録經解者無自而著其名也其書首為啓𫎇集畧次分上經為一卷下經為一卷繫辭以下為一卷不載經文但標卦名篇名隨筆記録采之諸家者為多其以己意論著者僅十之四五然去取頗為精審大㫖以義理為主不失純正至中孚復姤諸卦亦參用易緯卦氣起中孚及一卦值六日七分之説葢平心論義不立門户之見者也乾隆四十四年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　周易劄記卷首
　　明　逯中立　撰
　　易學啓蒙集畧
　　本圖書第一
　　河圖以五生數統五成數而同處其方有交泰之義故以相生為序而左行自北而東而南而中而西而復始于北洛書以五竒數統四偶數而各居其所有尊卑之義故以相尅為序而右行自北而西而南而東而中而復始于北河圖五與十居中而竒偶之二十列于方之外積數五十有五洛書以五居中而數極于九積數四十有五然洛書縱横十五而虚其中則无非十也河圖洛書之北與東與中央其位其數皆同而南與西則互遷者陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之隂也此劉歆所謂經緯表裏之說也故伏羲虚河圖之中而畫卦大禹總洛書之實而敘疇要之圖亦可以敘疇而書亦可以畫卦盖天生神物以啟聖人而開萬世道學之源也其竒偶生成縱横分合朱子言之備矣但謂虚五與十為太極五與十亦天地生成之數也以六七八九為乾坤坎離以一二三四為兑震巽艮是以河圖就先天之位而乾何取于七坎何取于九艮何取于一巽何取于四其以洛書為八卦則又不合于河圖之數皆未免牽强凑泊而不出于自然也夫圖書者五行生成之數而八卦者隂陽老少之變也太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦則天地之數五十有五者皆太極也不必虚五與十而為太極也聖人觀象而㑹理故則其竒偶以畫卦非必拘拘焉以某為乾以某為坤而一一與圖書之數合也周子嘗以水火木金為四象矣四象生八卦非四象即八卦也善乎程子之言曰无圖書八卦亦須知伏羲之畫卦則知禹之敘疇矣
　　原卦畫第二
　　易大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦又曰八卦相錯故康節云一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四此明道先生所謂加一倍法也夫太極无為而隂陽相推為四象為八卦為六十四卦皆于其上各加兩儀而已其為六十四也又皆以乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八而順隂陽老少之序此天地自然之數而成卦之次也乃大傳曰乾坤其易之門邪有乾坤則有六子而六十四卦之象巳具矣畫止于六者隂陽之運極六月而反故六隂六陽盡而週一嵗終則有始天道也其圓圖者規横圖而圓也後天圖者由先天而交也康節曰乾坤縱而六子横易之本也震兑横而六卦縱易之用也深哉康節之于易乎〈邵曰乾坤定位也震巽一交也兑離坎艮再交也故震陽少而隂尚多也巽隂少而陽尚多也兑離陽浸多也坎艮隂浸多也無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起于復而隂起于姤也以上先天圖易者一隂一陽之謂也震兑始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位巽艮不交而隂陽猶雜也故當用中之偏乾坤純陽純隂也故當不用之位以上後天圖〉
　　明筮䇿第三
　　揲蓍求卦之法以蓍五十策虚一不用以象太極之无為而用四十九策信手中分以象兩儀掛右手一策于左手小指間以象三才而後四揲左右手之策以象四時歸其餘策扐之左手中三指之兩間以象閏其數通掛一之策不五則九是為一變再合其見在之策〈或四十四策或四十策〉分掛揲歸如第一變之儀其掛扐者不四則八是為二變再合其見在之策〈或四十策或三十六策或三十二策〉分掛揲歸如第二變之儀其掛扐者亦不四則八是為三變三變既畢乃視其掛扐之數五四為少九八為多三少如爻之竒乾也故曰老陽〈其數十三除初掛之一止十有二策而其揲策九其數三十有六〉三多如爻之偶坤也故曰老隂〈其數二十五除初掛之一止二十有四策而其揲策六其數亦二十有四〉兩多一少則一少為主震坎艮也故曰少陽〈其數二十一除初掛之一止二十策而其揲策七其數二十有八〉兩少一多則一多為主巽離兊也故曰少隂〈其數十七除初掛之一止十有六策而其揲策八其數三十有二〉是為一爻再合四十九策復分掛揲歸以成一變每三變而成一爻十有八變而成一卦乃考其卦爻之老少老變而少不變以占吉凶此揲法也夫一二三四五六七八九十者天地生成之數也五與十者天地生成之數之極也故河圖以之居中而大衍以之為數虚一分二象三揲四者其生數也揲策之六七八九者其成數也以虚一分二象三揲四而後有揲策之六七八九者生成之相因也天地非四時无以成嵗功故竒揲之數除初掛之一而皆以四進退之其為隂陽老少无往而不合焉不必圍三圍四用全用半而後見也然則五十者天地之體虚一而用四十有九者天地之用也四十有九者萬物之體除初掛之一而用四十有八者萬物之用也何也乾道變化各正性命天地之用萬物之所以為體者也是故用九用六者易也卦則八而蓍則七也蓍也者其備天地萬物之理而易之所以為用者乎
　　考變占第四
　　朱子曰六爻不變以本卦辭占内卦為貞外卦為悔〈貞為事始悔是事終〉一爻變以本卦變爻辭占二爻變以本卦變爻辭占上爻為主〈占主變須就其變之極處看〉三爻變以本卦及之卦辭占本卦為貞之卦為悔四爻變以之卦二不變爻辭占下爻為主五爻變以之卦不變辭占〈筮法以少為主〉六爻變以乾坤二用為例占之卦辭此占法也夫羲皇之作易也有畫而无辭周孔繫以辭而易道明後人知有辭而易道晦矣古人三人占許為别說今觀春秋左氏傳及國語所載往往于畫象取義非顓以辭也顓以辭則所該者有限也故有卦象有卦體有卦變有互體有反對合而觀之而占法備矣故曰變動不居周流六虚不可為典要唯變所適又曰神而明之存乎其人
　　筮辭〈附〉
　　假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰質所疑于神于靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之















　　周易劄記卷首



　　欽定四庫全書
　　周易劄記卷一
　　明　逯中立　撰
　　上經
　　乾
　　詩云維天之命於穆不已乾也文王之德之純亦乾也元亨利貞分言之則為四德統言之則渾然在一念之中人心一為私欲所間則乾者息而四徳亡矣君子克己復禮久之則純亦不巳所謂自强不息者也程子曰終日乾乾君子當終日對越在天也聖學盡于此矣乾元亨利貞于一念无私時見之
　　能潛能見能躍能飛惟龍為然龍性健故也故非有終日乾乾之德則不能如龍矣
　　羣龍一龍也羣龍无首則用九而不為九用矣故能為初九之潛九二之見九三之惕九四之躍九五之飛上九之不亢乗龍御天首出庶物而萬國咸寧
　　大明終始以下十五字吳草廬移于乃利貞下
　　朱子曰氣至而生即乾元也是知太和之氣即乾元之散殊者也保合太和而後貞下起元天地萬物皆然蘇氏曰義非利則𢡖冽而不和猶二之也秋氣肅而萬物成于人道為義義者宜也宜則无不和而利矣天理人情非有二也
　　君子行此四德者天行之健也運而不已渾然无迹一有比儗之心則非行矣
　　士人終日營營无非求人知之心故遯世无悶易不見是而无悶難
　　君子不言而信故无言不信不動而敬故无行不謹信謹誠也非誠則邪矣惟言信行謹則不閑邪而邪自閑不存誠而誠自存非信謹之外又别有一閑邪存誠工夫也
　　君子以進德為業修之乃能居之居是實有諸巳非由外襲也修辭立其誠是為居業誠立則明生故能知至知終蘇氏曰至之為言往也終之為言止也乾之進退之決在三故可往而往其幾可止而止其義性為體為收斂情為用為發越萬物之發生長養者情也利貞則保合太和約其情以歸于性故曰性情盖不收斂則不能發越是以聖人主靜以立人極
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也以利貞為性則以元亨為情矣大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也以爻為情則以卦為性矣故性善情善而才亦善
　　君子行此四德行成而後可用非潛何以有成乎龍不潛不飛初之𨼆而未見者以行而未成故也張子曰未至于聖皆行未成之地耳
　　寛有寛裕寛大二意不寛裕則以凌節而不達不寛大則以小成而自安仁以行者德博而化澤及於天下矣故曰君德也
　　陽極則隂生龍至秋分而蟄然則處亢之道其唯以潛乎
　　乾六爻皆陽健也人无私則健故能初九而潛九二而見九三而惕九四而躍九五而飛上九而不亢進退行止各從其時惟孔子之絶四足以當之
　　子夏傳曰元始也亨通也利和也貞正也
　　程子曰乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而无息之謂乾
　　又曰元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成惟乾坤有此四德在它卦則隨事而變焉故元專為善大利主于正固亨貞之體各稱其事崔仲鳬曰元亨利貞舉天道而制人事天之生德為元其流暢為亨為利其收功為貞人心之生理為元其發揮為亨為利其成業為貞天之四德萬古不息其賦于物四時各異心之四德渾融而宰其見于事循環各别來矣鮮曰陽曰九隂曰六者河圖洛書五皆居中則五者數之祖也故聖人起數止于一二三四五參天兩地而𠋣數參天者天之三位也天一天三天五也兩地者地之二位也地二地四也一二三四五者生數也六七八九十者成數也然生數者成之端倪成數者生之結果故止以生數起之過揲之數皆以此九六之參兩所以爻言九六
　　程子曰龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退
　　熊南沙曰三于三才為人道以乾德而居人道君子之象也故不言龍下乾終而上乾繼故曰乾乾
　　蘇東坡曰上九亢龍有悔夫處此者豈无无悔之道哉故凡言有者皆非必然者也
　　程子曰用九者處乾剛之道見羣龍謂觀諸陽之義无為首則吉以剛為天下先凶之道也
　　朱子曰用九言筮得陽爻者皆用九而不用七盖諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故于此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之盖六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉盖即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意
　　用九用六二爻程朱二先生說各别一則居省象辭一則動察變占可兼用也
　　蘇東坡曰見羣龍明六爻皆然也蔡墨曰其姤曰潜龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉古之論卦者以定論爻者以變姤者初九之變也同人者九二之變也大有者九五之變也夬者上九之變也各指其一而坤則六爻皆變吾是以知用九之通六爻也用六亦然
　　程子曰四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者
　　朱子曰變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和隂陽㑹合沖和之氣也各正者得于有生之初保合者全于巳生之後
　　蘇東坡曰方其變化各之于情无所不至反而循之各直其性以至于命此所以為貞也情者性之動也泝而上至于命沿而下至于情无非性者故曰利貞者性情也言其變而之乎情反而直其性也
　　薛文清曰乾道變化各正性命物物一太極也性命之理于一草一木見之于天地萬物有形而可見者皆乾道變化各正性命也各正性命是各得性命之正蘇東坡曰隂陽和而物生曰嘉
　　程子曰義安處便是利
　　孔氏䟽以貞屬信而引乾鑿度云水土二行兼信與智故畧而不言
　　朱子曰乾卦六爻文言皆以聖人明之有𨼆顯而无淺深
　　程子曰閑邪則誠自存不是外面捉一箇誠將來存着今人外面役役于不善于不善中尋箇善來存着如此則豈有入善之理只是閑邪則誠自存又曰敬是閑邪之道
　　又曰閑邪則誠自存誠存斯為忠信也如何是閑邪非禮而勿視聽言動邪斯閑矣
　　又曰脩省言辭只為立己之誠意乃是體當自家敬以直内義以方外之實事
　　又曰知至則當至之知終則當終之須以知為本知之深則行之必至无有知之而不能行者知之而不能行只是知得淺饑不食烏啄人不蹈水火只是知人為不善只是不知
　　朱子曰脩辭只是立誠只是平日語黙之間以氣上驗之思與不思而發意味自别
　　問忠信進德脩辭立誠在聖人分上如何曰在學者則勉强而行之在聖人則安而行之也
　　薛文清曰學者舊習語言出于鄙俚者皆當絶去必使一言无不正所謂脩辭立誠也
　　又曰𦆵欲脩辭以立誠則言自簡何也以可言者少也又曰脩辭以立誠則言不妄發
　　來矣鮮曰五居九五之位又有快覩之民九四以下龍德之賢皆為之輔是以上九无位无民无輔
　　吕涇野曰潛龍勿用下也以下言人道陽氣潜藏以下言天道君子之盡人道凡以師天道耳
　　項平甫時舎字讀去聲止也猶傳舎之舎
　　張子曰大人造位天德成性躋聖若夫受命首出則所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德
　　楊敬仲曰與時偕極則雖處上位而不亢
　　蘇東坡曰天以无首為則
　　或問乾六爻皆聖人事乎程子曰盡其道者聖人也得失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也
　　朱子曰或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包矣以其動靜分之然後有隂陽剛柔之别也
　　熊南沙曰傳曰性命利貞曰性情言命以見性之本言情以見性之用性為本體情為應用必常以性照察于情使用不離體體不離用是謂性其情揮廣韻云動王肅云散言動而散于諸卦不但乾之六爻也横渠所謂徧被六十四卦是巳
　　朱子曰大極本無一物天地生物不言所利故聖人之于功業雖有若無分定故也
　　熊南沙曰學者覺也覺之則存存故曰聚
　　虞翻曰以乾接乾故重剛位非二五故不中
　　孔氏䟽曰三四為人道人下近于地上逺乎天九四近于天而逺于地非人所處故曰中不在人
　　薛文清曰從心所欲不踰矩先天而天不違也上律天時後天而奉天時也
　　張子曰亢龍以位畫為言若聖人則不失其正何亢之有
　　來矣鮮曰龍之為物始而潜繼而見中而躍終而飛既飛于天至秋分又蟄而潜于淵此知進知退變化莫測之物也九五飛龍在天得時之極乃在于此過此則亢矣安得无悔惟知進知退則无悔矣伊尹之復政厥辟周公之罔以寵利居成功皆无悔也
　　熊南沙曰羣龍謂潜見躍飛者凡卦以初為足以上為首臨川鄒湛曰自初至五皆以无首而吉上九則為首矣能見羣龍之无首而不敢為首故悔亡而吉昔王介甫常欲繫用九于亢龍下程先生不謂然也意或疑蔡墨語而實不然若六爻皆變而不占悔則六十四卦外應皆有辭而乾坤發凡起例不可通于它卦盖六十二卦之變視乾坤尤𧷤不可厭也何獨於乾坤發凡而遺六十二卦哉然則蔡墨巳失易本意矣如鄒氏所演之言則介甫之意犂然可通代淵述先儒云諸爻龍皆賢人之象君能謙下納用則能見而為輔上九亢龍是不能用之者故因以為戒雖與鄒說小異而皆以用九繫亢龍下况文言明稱聖人知進退存亡于亢之下而不别衍用九之義則固以為一條矣
　　管東溟曰乾二五得時位之正中作君作師為聖人之正局三四重剛不中與大人利見于世者有間矣然皆在卦中行進德脩業之事不失為正初在卦始上在卦外曰潜曰亢皆聖人之變局也變局不可以為訓故夫子于中四爻皆言大人君子及時之德業而于初則曰君子弗用于上則曰其唯聖人乎言亢道雖君子之所不廢而非聖人不能用也曰潜之為言亢之為言者正謂不潜不亢乃龍德之本然而潜與亢俱當别論也潜龍雖曰君子弗用然而无悔盖不亢則不至于悔即舉世不知其為聖人而聖人之為聖人自如也故曰樂則行之憂則違之確乎其不可拔潜龍也亢龍宜若君子所用然以聖人處之亦不免於悔盖以亢為道後有祖而效之者亂臣賊子素𨼆行怪之徒將接迹於天下矣聖人何樂乎身為之倡哉故聖人有終身居潜地者而无終身居亢地者為盈不可久亢極必反于潜也然則時乗六龍之聖人亢極亦反於潜乎不然也乗以時言唯變所適之謂也唯變所適則亢非真亢而潜亦非終潜故曰見羣龍无首吉細玩傳乗龍御天之㫖盖指乾坤初闢首出御世之聖人說是以繫於乾元之下而結之曰首出庶物萬國咸寧不例六爻之旁通龍象該着中古以後聖人之變態也中古以後之聖人委有真入亢地不得不反于潜者則所謂貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是已是可以亢為常而不反于潜乎不讀夫子潜亢二龍之傳不可以見聖人涉衰世之苦心聖人在淳古之世不飛則見潜與亢則皆衰世之事也
　　又曰亢龍有悔在君道則成湯之放桀負慙在臣道則伊尹之放太甲周公之抗成王既巳奉冕復辟不能一日安於臣位在師道則孔子之成春秋而後知世有罪我者夫既曰聖人何以知進而不知退聖人與時偕極不能復留退步也即如湯武之放紂桀周公之征管蔡進則勲業格天退則置身於何地哉聖人殆不以退无地步為悔即進而成格天之業後世必有假之為口實者安得无悔聖人亢不以巳為天下萬世而亢其悔亦不以已為天下萬世而悔也
　　劉養澹曰聖人當亢即亢不避世嫌
　　王應麟曰易之始終皆陽也始乾之初九終未濟之上九
　　吕涇野曰卦者掛也懸天地人物之理於世間如圖畫然也
　　坤
　　隂以從陽為貞得陽為得主故先則迷後則得主離朋而得主乃成生物之功此坤之所以利牝馬之貞也故以安貞為吉
　　安貞則能永貞永貞則與健合德矣夫坤之順承天施坤之健也程子曰非健何以配乾未有乾行而坤止也初六履霜堅氷至文言曰盖言順也順則不能辯之於早而龍戰之禍成矣吕涇野曰屋漏之或愧市朝可得而肆也宫壼之不肅夷狄可得而致也至哉言乎坤順則直直則方方則大方即直之見於事也故象曰六二之動直以方也
　　程子曰切要之道无如敬以直内心敬則内自直若以敬直内則便不直又曰内直則外必方盖敬與義无内外義即敬中之區别裁制耳直與方則有内外之分也只是敬而无失便是
　　乾言誠坤言敬乾一而實有主則實故曰誠坤二而虚无欲則虚故曰敬然乾以无欲為健坤以循理為順誠與敬一也非有天人之别也
　　六三隂陽雜有含章象六四純隂有括囊象知之發而為光括囊則不發矣孔氏䟽曰囊所以貯物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊
　　仲尼當春秋而轍還造天地者也天地閉賢人𨼆其老子丈人之流乎
　　黄言中裳言文以六五故言黄裳君子黄中通理正位居體者虚心而應足以盡變所謂立天下之大本者也黄也暢于四支發于事業黄中之美由内以達外裳也以黄為裳是以中為文非由外襲故象曰文在中也黄中者中德之在心也心者神明之位應事之體君子黄中則能通理理者在中之條也人心為私欲混淆則神明之舎私欲據之應事之體失矣君子黄中通理故能正位居體而有暢四支發事業之妙盖内直而外自方合外内之道也
　　薛文清曰朱子云氣至而生即坤元也是知坤之元即乾之氣坤但順以承之而已
　　又曰𦆵資始即資生無須臾之先後
　　程子曰乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應
　　蘇東坡曰夫處上下之交者皆非安地也乾安于上以未至于上為危故九三有夕之憂坤安于下以始至于上為難故六四有括囊之慎隂之進而至于三猶可貞也至于四則殆矣故自括結以求无咎无譽咎與譽人之所不能免也出乎咎必入乎譽脱乎譽必罹乎咎咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣无譽之難也又曰黄而非裳則君也裳而非黄則臣爾非賢臣也六五隂之盛而有陽德焉故稱裳以明其臣稱黄以明其德夫文生于相錯若隂陽之專一豈有文哉六五以隂而有陽德故曰文在中也
　　崔仲鳬曰黄裳者以聖德而安臣位周公是巳
　　熊南沙曰上六非龍龍者乾也說卦曰戰乎乾戰于卦外故曰野窮者極也上六隂之極也
　　胡雲峯曰不言隂與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師敗績于茅戎天王狩于河陽同一書法
　　朱綬曰十月隂極必交于陽謂之野戰戰言非常度也含陽而孕長男先天之象
　　程子曰坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂柔而難常故用六之道利在常永貞固
　　朱子曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭盖隂柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足于元亨云以大終者初隂後陽故曰大終
　　楊敬仲曰居九而為九所用不能用九故至於亢居六而為六所用不能用六故至於戰
　　崔仲鳬曰永貞者固其順也以大終者配乎乾也用上六之道也
　　又曰乾純陽坤純隂故聖人特加用九用六之虚位明君臣進退之理剛柔得失之效陽必无首隂止代終彌世作式也
　　熊南沙曰應繫用六利永貞于𤣥黄之下而去象曰字以還古
　　程子曰動剛故應乾不違德方故生物有常
　　蘇東坡曰夫物非剛者能剛惟柔者能剛耳蓄而不發及其極也發之必決故曰沈潜剛克物圓則好動故至靜所以為方也
　　程子曰君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於外非在外也
　　又曰敬義夾持直上達天德自此
　　又曰切要之道无如敬以直内心敬則内自直若以敬直内則便不直也
　　朱子曰直是直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方正之意是處此事皆合宜截然區處得如一物四方在面前截然不可得而移易若是圎便轉動未有事時只說敬以直内若事物之來當辨别一箇是非敬譬如鏡義便是能照得又曰須將敬來做本領涵養得貫通時纔敬以直内便義以方外若无敬也不知義之所在楊敬仲曰方非直之外復有所謂方也直心之發與外物接應酬交錯其直不改故曰方
　　朱子曰天地之間萬物燦然而畢陳者皆隂麗于陽其美外見者也如隂之六三六五皆隂麗于陽者也薛文清曰隂麗于陽乃形麗於氣也如花木之類其中之流行者氣之陽也其支幹花葉美而外見者隂也此所謂隂麗於陽也
　　來矣鮮曰黄者中德也中者内也黄中者中德之在内也通者豁然脉絡之貫通无一毫私欲之滯塞也理者井然文章之條理无一毫私欲之混淆也
　　屯
　　隂陽不交則為否交則為泰始交則為屯屯者否泰之際可以有為之時也吕涇野曰時難而民志未定故可創制度以一之苟且而取具焉後世則難改矣是故井田不立兼并之難制也肉刑不立獄訟之滋煩也鄉舉里選不立賢才之冐也中世之主更之則衆駭襲之則民困自漢至元未之能行也故屯曰經綸經綸曰君子
　　初九之所建者九五也初當屯難之時有德无位故利建侯盤桓則不輕為以僨事居貞則不詭遇以倖功古之人如伊吕而下諸孔明其无愧矣
　　初在二為冦在四為婚媾應與不應耳初求而四往則吉即鹿无虞而往則吝士君子舉動之不可苟如此王輔嗣曰此卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自立必依于彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主无所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望大得民也
　　蒙
　　蒙者純一不雜其心自正故曰時中特不能自神自明耳迎其機而通之則豁然矣蒙以養正非養以正也故曰大人者不失其赤子之心者也
　　初曰筮是為道心是為志應再三則非其初心矣故曰凟蒙濓溪先生曰山下出泉静而清也汩則亂亂則不決也慎哉其惟時中乎
　　山下出泉其流不可遏故君子以果行其蓄不可測故君子以育德
　　蒙可包也不可擊也擊蒙則為冦矣上九過剛不可以治人而可以自治故曰不利為冦利禦㓂則能發蒙者九二而已六三乗二而應上非能比賢以自發者也故曰見金夫不有躬無攸利孔頴達曰上九剛陽故稱金夫
　　丈夫處世不能自持而殉利殉名與女之見金夫不有躬者何異明道先生曰不立巳後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓巳巳立後自能了當得天下萬物王輔嗣曰此卦隂爻亦先求陽夫隂闇而陽明隂困童蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮于闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱則犯于為女四逺于陽則困蒙吝初比于陽則發蒙也
　　需
　　需非不動也需時而動能動而能不動者也乃所以為剛健也此其道在鎮定而神識先之
　　君子以飲食宴樂志不在飲食宴樂也用世者恬退以俟時則無躁進之嗟學道者優㳺而自得則无助長之病王輔嗣曰穴者隂之路也故二隂皆云穴六四之出穴者陽方進則順聽以避之上六之入穴者陽既進則固守以待之皆所以從陽也
　　曰需須也險在前也故逺之則无咎近之則致冦而初九曰利用恒九二曰衍在中九三曰敬慎不敗六四曰順以聽九五曰中正上九曰敬之終吉則處險固有道矣
　　王龍溪曰乾之剛健上進遇險而不遽進故需有亨道苟以柔弱之質需緩而不進則是需者事之賊也
　　訟
　　雜卦曰訟不親也无施而可唯有孚而窒而中者乃吉中吉終㐫无為訟極作事謀始无為訟端曰終朝三褫愓之也曰不足敬愧之也易之垂戒至矣其欲使民无訟乎
　　初三質柔而不訟故不言訟二四居柔而不能訟故曰不克訟克能也克訟而終㓙者唯上九而已
　　需以能待為善訟以能止為吉
　　楊龜山曰天左旋而水東注違行也作事至于違行而後謀之則无及矣
　　師
　　六三曰師或輿尸不能自主者也不可以為將六五曰弟子輿尸不能專任者也不可以將將王者命將先擇其人必曰丈人曰長子出可以寄閫外入可以參帷幄非其人弗遣也故曰小人勿用後世使貪使詐之說吾无取焉
　　比
　　比吉也王昭素曰也字羨
　　原始也筮叩神也元善也始求如筮得元者而永貞從之故无咎九五其元乎故曰以剛中也
　　有孚盈𦈢終來有他人能以誠信待人則人皆樂與之故曰吉吉說文善也古注云得于理不失則吉
　　𦈢瓦器質素无文飾人之樸茂似之其與人交也意味自别文勝之人外雖周至而實意中衰矣
　　士君子處世无論出處進退辭受取與不可自失即一嚬笑唯諾胷中須自有主徇人失已亦自可恥可憐乾文言曰不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶不自失也
　　初六之有孚所謂原筮元永貞无咎也上六之无首所謂後失㓙也不能有孚比之是曰无首
　　王輔嗣曰比復好先乾壯惡首
　　趙汝楳曰比不論應否專以比五為義
　　小畜
　　以小畜大非正也故曰亨見巽之不能畜而幸乾志之猶行也巽之畜乾也順以擾係之而乾不自知也故曰密雲不雨自我西郊恐巽之能畜而欲乾之早見幾也扶陽抑隂之意見矣
　　雲陽之氣也施于隂則為雨西郊隂方密雲不雨而次于西郊有欲雨之勢矣故曰密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　君子以懿文德无心于文而文者也詩云於乎不顯文王之德之純盖曰文王之所以為文也
　　吕涇野曰風行天表文見身外
　　巽一隂也九五上九與之同體其志亦隂也故合志以畜乾乾近而畜之則易逺而畜之則難故初九復自道而吉九二牽復而吉九三說輻與處而有夫妻反目之憂
　　六四曰有孚九五曰有孚攣如富以其隣隣上九也謂合志以畜乾而并力以制之也然四不能以畜初故血去惕出无咎五亦不能以畜二而上九藉九五之力故九三卒為所畜則密雲而雨矣故曰既雨既處隂以順為德巽之所以畜乾者順也而陽制于隂則不可也故曰尚德載婦貞厲君子征㓙征㓙者夫妻反目也坤文言曰隂疑于陽必戰然則不能為初九之復九二之牽復而欲免說輻之㓙也難矣
　　大畜以陽畜陽正也故以能畜為亨小畜以隂畜陽非正也故以能畜為㐫
　　履
　　于六三曰說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨而爻則曰履虎尾咥人㐫于九五曰剛中正履帝位而不疚光明也而爻則曰夬履貞厲統一卦而觀之則見其吉分一爻而觀之則見其㓙易之變動不居不可為典要也如此
　　初九之素履視貧賤若將終身焉故能獨行願也素即繪事後素之素九二履坦坦之時而以幽人之貞處之猶然素履之心矣故象曰中不自亂也感遇不能亂人人自亂耳浮雲變幻何與太空
　　上九曰視履考祥其旋元吉旋反也反觀而内燭履之所以善也楊敬仲曰人心逐逐乎外惟能旋者則復此心矣上九應六三亦有旋反之象
　　王輔嗣曰雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂為吉
　　泰　否
　　内陽而外隂内健而外順者為君子内隂而外陽内柔而外剛者為小人君子在内則天下泰小人在内則天下否而天地之否泰亦因之盖財成輔相而天地泰儉德辟難而天地亦否矣泰之拔茅茹羣陽並進者也君子道長之象故君子以彚征為吉否之拔茅茹羣隂並進者也小人道長之象故君子以彚貞為亨然一曰志在外一曰志在君𨼆見不同其為天下之心則一也六五九二為泰九五六二為否盖柔中之君則能虚心以任下剛中之臣則能致身以事上不然君道而過剛猶可言也臣道而過柔是為包承之小人矣故易以六居五以九居二者為卦十有六而十五卦皆吉
　　泰内三陽皆君子也然九二剛中九三則過剛矣故為否之漸而上六之城復于隍即否之初也否内三隂皆小人也然六二包承小人而不知羞者也六三包羞則猶有君子之心矣故為泰之漸而上九之傾否即泰之初也然其幾已于三焉決之矣
　　熊南沙曰自乾坤而後厯六坎險阻備嘗然後至泰而陂復之機又將變矣
　　又曰不利依俞玉吾斷句舊讀曰不利君子貞者非君子之正道未有不利者
　　石介曰否之者匪人也天也匪人非為致否者言為君子遇否者言也
　　同人
　　君子以類族辨物者文明以健故也文明以健則中正而應其不同者乃其所以為同者也不則為暱比之私矣故曰同人于野亨又曰利君子貞
　　王輔嗣曰凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉故三伏戎四乘墉五用師二固為吝而五亦未為得也初之于門上之于郊皆欲求同于二也初以比二而无咎上以逺二而无悔特不至于用師耳求其為于野之亨不可得矣
　　初在卦始有門之象上在卦終有郊之象朱子曰郊在野之内
　　乾健而无私者也六二以柔中而應乾故詞取其公隂柔而不能自主者也六二以隂上同于五而五陽皆欲同之故六爻戒其私
　　大有
　　序卦曰有大者不可以盈盖大有之世不易居也故六五曰厥孚交如而必曰威如吉九二曰大車以載而必曰有攸往无咎九三之用亨于天子九四之匪其彭皆克艱之臣而共成大有之治者也初九曰无交害匪咎艱則无咎九三曰小人弗克象曰小人害也則知有大而不艱者難免于害矣惟上九不居其有是以自天祐之吉无不利然則世之亡而為有者亡論已彼以富貴驕人以學問驕人者寧不自天禍之者乎
　　謙
　　謙非可以聲音笑貌為也謝顯道一年始去得一矜字是故必如堯舜之允恭温恭禹之不矜不伐顔子之若虚若无而後可以為謙故曰君子有終
　　鳴謙者言貌皆謙撝謙者指揮皆謙六二以柔居中故曰鳴謙貞吉而象曰中心得也六四以柔居三五之間故曰无不利撝謙而象曰不違則也上六以柔順而居一卦之上則其鳴謙也與六二之鳴謙異矣故象曰志未得也程子曰人之行已必得剛柔相濟上謙之極也至于太甚則反為過矣故在以剛武自治其私
　　李卓吾曰内三爻以止故著其德外三爻以順故防其過聖人之裒多益寡如此
　　梁伯濟曰内艮外坤是以止為體以順為用所謂未發之中中節之和是也故曰稱物平施曰貞吉不違則總要于當而巳然必以艮為主而善坤之用然後為謙故下三爻艮體則皆得謙之道而吉上三爻坤體即不无過柔之慮在四猶不違則而五利侵伐上利行師矣項氏玩辭曰豫随遯姤旅若淺事而有深意曰時義大矣哉欲人之思之也坎之險難睽之乖異蹇之跋涉皆非美事有時或用之故曰時用大矣哉欲人之别之也頤大過解革皆大事大變故曰時大矣哉
　　豫
　　豫五隂一陽九四曰由豫所謂剛應而志行順以動者也初之鳴豫三之盱豫五之貞疾上之㝠豫皆以係應于四不免沈溺于豫也惟六二有介然如石之操能早見而速去之故曰貞吉大傳曰吉凶悔吝者生乎動者也天下之動貞夫一者也
　　二與三皆隂也二以隂居隂故知㡬而吉三以隂居陽故進退離悔能靜與不能靜之分也東坡曰據静以觀物者見物之正六二是也乗動以逐物者見物之似六三是也
　　豫以不溺于豫為貞隂静則能自守故六二曰貞吉隨以不苟于隨為貞陽剛則能自立故初九曰貞吉九五曰孚于嘉吉
　　隨
　　君子嚮晦入晏息自心為息故息曰止亦曰生嚮晦入晏息者隨時而止者也隨時而止者故能隨時而動梁伯濟曰以陽隨人謂之隨以隂隨人謂之係隨與係雖惟其時然陽必无私而隂不免于有私也故二上純隂三四隂陽雜皆有不正之嫌初五純陽則无不吉或曰上六焉有不正之嫌乎曰指其事而言亨則他事不亨可知也程子曰上居隨極固為太過然在得民之隨與隨善之固如此乃為善也施于他則過矣
　　蠱
　　剛上而柔下則否閡而不交巽而止則惰窳而不振故曰蠱蠱者壊也蠱者事也故爻不言蠱而言治蠱之道治蠱者必有剛柔相濟之才𣪣然起而任之乃克有濟九二六五是也不然與其為六四之𥙿蠱不若為九三之幹蠱也即家而國與天下可推矣故曰蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　初在事始故曰幹父之蠱又曰厲終吉體巽之入也上在事外故曰不事王侯髙尚其事體艮之止也程子曰進退合道故曰可則
　　臨
　　臨元亨利貞喜陽之長也至于八月有㐫恐陽之消也八月為建申之月于卦為否王輔嗣曰小人道長君子道消故曰有㐫
　　陽長而大可以臨隂然不以剛臨而以感臨故曰吉上四隂說而順之不敢與之抗六五居尊履中又能知而任之所謂剛中而應是也然順之可也説而媚之不可也兊之成卦在三故曰甘臨无攸利
　　王輔嗣曰此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過无咎也
　　觀
　　盥而不薦有孚顒若君子篤恭而天下平與天載之无聲无𦤀一也聖人之神道也省方觀民聖人之以神道設教也吕涇野曰盥而不薦者聖人之體省方觀民者聖人之用
　　水清則明人心无欲則能見逺童觀闚觀者心有所蔽故也
　　觀我生自觀也觀其生觀九五也上九亦下之所觀也雖居无位之地而身繫天下之望故觀九五之所生而後為君子无咎𤱶畝不忘君以天下為己任也〈君子无咎對初爻小人无咎言〉
　　王輔嗣曰觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚逺之為吝
　　噬嗑
　　明罰勑法者禁之于未然也而民猶有麗於法者不得巳而用刑刑其自外於法者耳故法信而必殺之而不怨
　　初上受刑者也餘四爻用刑者也用刑之道寧失不經母寧殺不辜得情則哀矜而勿喜其道貴柔然一于柔則失之縱矣必剛柔相濟威愛並施而後下无𡨚民故六五柔中而曰得黄金九四剛居柔而曰得金矢六三柔居剛六二柔得中而皆曰无咎也
　　梁伯濟曰物至噬而後合德下衰矣故總其大而以用獄之利歸好生之君猶曰不當位爻分其詳而以折獄之吉歸執法之臣亦曰未光其聖人使民无訟之意乎
　　膚鼎肉之大臠滅鼻者噬膚而沒其鼻于器中也腊周禮註云小物全乾曰腊腊之言夕也乾暴于夕乃乾言肉則无骨然眎膚為難胏肉之有骨者乾肉析肉披筋而熯之難于膚而易于乾胏者也爻位以次漸深噬肉以次漸難六五為難易之中
　　崔仲鳬曰六三六五並柔畫故皆曰肉九四剛畫方曰胏
　　賁
　　賁内體離故曰賁趾曰賁須曰濡如外體艮故曰皤如曰丘園曰白賁是之謂文明以止盖文以飾質者也文勝則滅質止則不過于文矣故曰賁者飾也又曰賁无色也
　　二中三正而无應故二曰賁其須賁三也三曰賁如濡如所謂柔來而文剛也剛以柔文而曰永貞吉恐其過於文也亦文明而止之意
　　四井為邑四邑爲丘丘園小民之所居故古云丘民又云丘甲賁于丘園猶云易其田疇也帛五匹曰束戔戔委積貌人君不自尊侈盡力民事民不凋敝百姓足而君亦足矣夫以君上而躬細民之事近于吝而終吉淡者味之始素者色之始忠信者禮之本尚絅者學之基故曰大人者不失其赤子之心者也履之初而曰素履賁之終而曰白賁序卦剥次賁㫖微矣
　　賁生于剛柔之相錯初四以相應而賁特隔于九三而未能遂耳然始雖相隔而終必相親也二三五上俱无應以相比而賁故二賁三五賁上上之白初之徒不尚虚飾其髙潔守道之人乎蘇子曰柔之文剛也往附于剛以賁從人也剛之文柔也柔來附之以人從賁者也以賁從人則賁存乎人以人從賁則賁從乎巳此上九之所以得志也
　　剥
　　不曰順而止而曰順而止之止隂也貫魚以宫人寵順而止之之道也故曰无不利
　　六三獨與九應小人而猶有君子之心者也故聖人與之初二而曰蔑貞善念亡矣六四不曰蔑貞不假言矣然聖人亦不盡去之也直不用之而巳蘇東坡曰以宫人寵不及以政也不及以政則小人无所肆其惡矣自古極治之世不能无小人但使之不能為惡耳
　　復
　　復反也如人之往而歸也木之歸根也不固則其發生也不茂故尺蠖之信也以屈龍蛇之存身也以蟄盈天地間惟一氣之消長長則升而生萬物曰陽消則降而成萬物曰隂隂非别有一物以與陽對也即陽氣之消也坤則陽消之極也乾則陽長之極也復得乾之初爻所謂潜龍勿用者也亦乾之全體也龍不潜不飛陽不復不通惟復則亨故能出入無疾朋來无咎反復其道反則入而為坤復則出而為乾一氣循環无有間歇七日來復者天行健也所謂不逺復也故利有攸往〈反復之復與復亨之復字不同〉
　　天地間能靜能動者惟剛也靜而動動斯不窮矣其靜也養其動也非靜而不動之謂也
　　卦氣起中孚故離坎震兊各主一方其餘六十卦卦有六爻爻主一日凡主三百六十日餘五日四分日之一每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分舉成數言之故曰七日此易緯之説也揚雄祖之以作𤣥特極隂陽之數故張衡曰𤣥四百嵗其興乎竭已精思以揆其義更使人難論隂陽之事
　　王輔嗣曰復者反本之謂也天地以本為心者也孔氏曰本者靜也周子曰利貞者誠之復又曰聖人主静立人極故曰中者天下之大本也是故涵養未發之中三極之道也
　　復為天地之心心一也感則有萬惟復則貞而所感所恒所萃者皆正矣故咸恒大壯萃曰天地之情
　　先儒謂聖人无復不知惟聖人能復故曰復則不妄矣孔子无意必固我者聖心之復也故能時行時止復其見聖人之心乎
　　顔子三月不違仁不逺復也故能知不善不行不善此之謂潜龍潜則深極深故能研幾
　　六五之敦復无悔以中也四應于初故曰中行獨復三與初同體故曰頻復无咎二比于初故曰休復吉上逺於初故曰迷復㐫以心之得失言不以禍福言也至曰有災𤯝曰師敗曰君㐫則言禍以之矣
　　子夏傳曰傷害曰災妖祥曰𤯝
　　楊敬仲曰意起為放不繼為復不繼不再起也元始也復于意未動之始也
　　无妄
　　天命无妄聖人亦无妄聖人與天一也故无妄備乾四德剛自外來而為主于内中也動而健和也剛中而應天地位而萬物育也周子曰不善之動妄也妄復則无妄矣无妄則誠矣故无妄次復而曰先王以茂對時育萬物深哉
　　文王卦辭言貞不言正惟无妄曰其匪正有𤯝不利有攸往戒之也天之所以生育萬物者時也匪正非時也違時者不祥故曰天命不佑行矣哉
　　時无定在視乎所履初曰往吉二曰攸利五曰有喜得正也三曰災四曰可貞上曰有𤯝匪正也三之災五之疾即聖人不能却其來但不足為聖人累耳止曰行有𤯝无攸利見不行則可无𤯝也六爻皆无妄而動静行止一因乎時唯孔子之絶四能之
　　大畜
　　德性本明欲蔽之則昏惟剛健篤實則輝光故日新其德多識前言往行者以義理栽培之也不然記誦博識便為玩物喪志
　　程子曰卦詞據大畜之義而言更以卦之才德而言諸爻則惟有止畜之義
　　穆𤣥庵曰山中无天則山上草木何縁得生朱子專以形體言天而不思一陽動于重泉之下者乃天道之原也
　　吕涇野曰君子以力制慾慾益熾以氣制忿忿益張以利取士士益卑以兵弭盜盜益横故君子之治己也明理以制慾思難以制忿其治人也身道德以率士先教養以弭冦其豶豕之牙乎輹與輻不同輻車輪中木之直指者考工記曰輪輻三十以象日月輹伏于軸上所以承輻者蔡介夫曰小畜之說輻為隂所止所說者重久住之計也大畜之說輹自止而不進所說者微暫止而可旋起者也豶豕之牙古注云豕去勢曰豶何天之衢梁武帝音賀焦弱侯云與何校之何同負也魯靈光殿云荷天衢以元亨古字通用周尚書解引莊子背負青天而莫夭閼為證尤明埤雅云以杙繫豕謂之牙
　　頤
　　頤養也養心之道莫善於動而止動而不止者為逐物止而不動者為絶物動而止所以為聖學也
　　所養養人自養養已得正則吉
　　言語飲食雷之象慎之節之山之象動而能止所以養心養心所以養德養生也
　　陽在上可以養人在下亦可以自養隂資陽以養者也二三求養而居震體故㐫四五求養而居艮體故吉五比上則吉二乗初則㐫四應初則吉三雖應上隂不中正而處動體拂頤之貞故㐫張子曰履邪好動係說于上不但拂經而已
　　大過
　　大過之時非得陽剛之才不足以有為也然過剛則折必剛柔相濟者乃克有濟故陽爻居隂位則曰无不利曰吉若初六猶能自守上六則過涉滅頂耳何足以有為乎
　　程子曰二得中而比初為以柔相濟之義四與初為正應志相繫者也九既居四剛柔得宜矣復牽繫于隂以害其剛則可吝也
　　習坎
　　處險之道非剛中不可張子曰中柔則心无常何能亨夫惟剛中則有孚有孚則事未必亨而心亨矣故行有尚然則行險而不失其信者處險之道也惟九二九五能之初上而曰失道失信也
　　人君欲濟天下之險當先明教化然不本之德行民弗從也常德行以習教事則民志一而險夷矣
　　九五剛中得位六四履正而承之剛柔相際有出險之道異乎九二之有險矣而下无應援故象曰中未大也程子曰二陷險中未能出餘皆隂柔无濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險五之道未大以无臣也
　　吕涇野曰九二中在内未出而用之以濟天下之險故曰求小得盖以无正應耳
　　離
　　人心不蔽於物則明重明者繼其明也不重明何能以麗正乎重明所以麗于正也化成天下所謂明明德于天下者也故曰大人以繼明照于四方
　　離以柔為正得所麗而不順以從之則所麗者失矣故六二柔得中正則曰黄離元吉異於六五之出涕沱若也上九而曰无咎者恐其過于柔也離道已成可征非類亦取甲胄戈兵之象君子居易以俟命所謂鼓𦈢而歌也小人行險以徼幸所謂大耋之嗟也人心不樂則憂自少至老皆然










　　周易劄記卷一
<經部,易類,周易劄記>



　　欽定四庫全書
　　周易劄記卷二
　　明　逯中立　撰
　　下經
　　咸
　　咸者无心之感非无心也无私心者也程子曰中无私主則无感不通是之謂貞是之謂虚一有所係則為意必固我之私而已非君子虚以受人之道也故張子曰咸六爻皆以有應不盡咸道
　　諸爻逐于動五墮于靜皆非虚以受人之道故不凶則吝其善者免于悔而已
　　心无私係為光大待感而應為順如舜之居深山之中是已
　　恒
　　天地之所以恒乆而不已者剛故也人惟剛故能中故能乆故能同天地之不已卦惟二五為中九二剛中而止曰悔亡者居柔故也至六五則曰夫子凶矣程子曰它卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也
　　恒六爻不取應義惟貴于中盖道者中而已矣中非聖人不能也故六爻无善詞
　　初巽入故曰浚恒上動極故曰振恒浚恒不已必為振恒學問之道循序而進要之于久而已
　　遯
　　遯二隂浸長未至于否而四陽在上勢亦可為君子委蛇其間行危言孫審機密謀使小人不得肆其惡而天下不至于否斯已矣葢隂陽消長否泰循環亦氣數使然雖聖人不能力挽之也故曰小利貞曰畜臣妾吉曰君子逺小人不惡而嚴非盡屏小人而使之无所容也盡屏小人而與之爭勢一不勝則身與國並受其禍矣故曰遯之時義大矣哉
　　士君子處亂世有可遯者有不可遯者有遯之以身者有遯之以跡者可遯而遯之以身也易不可遯而遯之以跡也難初與上可遯者也初隂柔不能自斷故曰遯尾厲勿用有攸往上陽剛而无所係故曰肥遯无不利二五居君臣正合之位所謂剛當位而應與時行也二曰固志五曰正志君臣同心則小人不能間而亂可弭矣吕仲木曰密其謀非以為邪也社稷之基自此立隱其行非以阿黨也危亂之機自此消如是之遯不亦嘉乎三四居有位之地亦非可遯者也三比隂故曰係遯四應隂故曰好遯盖以陽剛之才與于小人之間足以離羣而自好撥亂而反之正所謂逺小人不惡而嚴者也然其心亦良苦矣夫遯非一于去之之謂也可去則先見以避禍不可去則審機以維時若立乎人之本朝遇難而避臨危而思逃則萬世之罪人矣
　　九三曰畜臣妾吉畜止也臣妾二隂也初剛為臣二柔為妾二隂浸長勢不可決漸消其惡而使之不得肆所謂小利貞者如此故象曰不可大事也
　　九五六二先主之與孔明是已九三九四狄仁傑之仕唐是已
　　大壯
　　陽壯而隂將滅君子道長之時也然恃壯輕敵謀之不臧而小人得乗間以勝之矣故大壯多危詞
　　五以柔勝剛可以有悔而以隂居陽是能喪羊于易故无悔吕仲木云朱子解羊為五之壯程子解易為六之和當兩取也
　　王輔嗣曰未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣
　　晉
　　晉進也進以剛為躁進以柔為順六五以大明之主羣隂皆欲進而附之初未受命二始有位三為一卦之首與衆合志而進所謂順而麗乎大明者也九四據非其位欲以間三隂之進初之摧二之愁以四也然而大明在上豈四之所能間乎故初二曰貞吉三曰悔亡而五曰往吉无不利上九進而不已明將夷矣故曰晉其角夫四之貞厲上之貞吝以剛故也然則處晉之道其惟以順乎
　　吕仲木曰六二之貞吉司馬君實之于宣仁是已其愁如者上疑六五之不斷下防九四之見害也上六之位已崇可謂晉之于角矣惟伐邑自治其私雖危厲吉无咎也然不知以盈滿自裁至是始自治以保位故又貞吝斯夫子所謂道未光乎
　　明夷
　　明入地中明夷而明无所損利艱貞晦其明也正所以全其明也故曰明不可息也
　　上六居明夷之極為明夷之主不明而夷人之明者也故曰不明晦五近上而柔得中内難而能正其志者也故以箕子似之四以柔居柔與上同體是邪媚之小人得志于君者也故四不言明夷程子曰入于左腹其交深矣獲明夷之心奪其志也于出門庭斯行之于外也邪臣之事暗君必先蠱其心而後能行于外吕仲木謂醫書心在左腹故左手切心脈夫以上六之晦而佐以四六之小人君子能无傷乎故離之三爻皆曰明夷三與上應則曰南狩得大首初最逺上則曰君子于行三日不食剛而明故也六二居有位之地柔得中正以義則不可去以力則不能征故有左股之夷而猶思所以拯之拯以馬壯故疾緩則不可以有濟也故象曰六二之吉順以則也順而不則則為六四之小人矣
　　文王為殷西伯以紂之命命將率遣戍役以守衛中國及其囚于羑里歸而猶獻洛西之地以請除炮烙之刑整兵而誅諸侯之不道者所謂夷于左股用拯馬壯吉者也
　　人心本明與天同體无所不照晦者自有而自失之然其則不逺反之則是故曰初登于天後入于地聖人哀上六之失其初而欲使之自反也
　　上為紂五為箕子四為費中惡來三為武王二為文王初為伯夷太公盖居内則為箕子居外則為文王㣲則為伯夷太公時未至則為西伯時至則為武王
　　王輔嗣曰明夷為闇之主在于上六初最逺之故曰君子于行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可息也三處明極而征至闇故曰南狩獲其大首也又注曰初處卦始最逺于難絶跡匿形不由軌道故曰明夷于飛懷懼而行行不敢顯故曰垂其翼
　　家人
　　家人以二女取象二四得正故利女貞然而刑于之化在丈夫初閑于未變上信而有威齊家之道備矣二四女正位乎内者也三五男正位乎外者也二柔中故曰貞吉三過剛故曰悔厲然治家之道寧嚴勿凟與其嘻嘻也寧嗃嗃九五剛中居尊故曰假于有家假格也所謂刑于寡妻是也四比而順之故能保有其富而大吉吴幼清曰初上二爻以卦之始終取義下體在下之家也以有家之臣而言三為夫二為婦上體在上之家也以有天下之君而言五為王四為后不取逺應為配而取近比者家道尚親也
　　崔仲鳬曰二曰在中饋則門庭之外非所履也无攸遂則壺飱之外非所與也夫死從子則後世臨朝莅政者皆亂道也是故君崩子幼擇賢宰而任之古之制也
　　睽
　　睽而必合者天地男女萬物皆然故六爻皆始睽而終合初四以无應而睽然以同徳故合初見惡人四遇元夫惡人讀如周鄭交惡之惡即四也二三五上以隂陽失位而睽三上居水火之極睽違尤甚然以相應故合二遇于巷五往于宗三有終上遇雨也盖下體說上體明故能兩相求而遇不然下亢而上闇難乎有合矣二遇主于巷而象曰未失道也失道而遇容悅之事君非君子之道也
　　蹇
　　蹇之彖言往而爻言來者其來也乃其所以往也二五君臣相應有濟蹇之任非可來也九五以剛徳之大人身在險中而二之才不足以濟之盡瘁而往志可嘉矣九三内卦之主陽剛當位為實為碩是内之所恃也五下應二三遂來比四上二隂亦共依之與之同心恊力拯難夷險故五曰大蹇朋來朋來而後蹇可濟矣夫六爻之不可往者惟初耳其他見險而止度徳而處以徐圖拯救之道其來也乃其所以往也
　　崔仲鳬曰易象示人處難之道有三在屯濟以動故曰經綸在困濟以説故曰遂志在蹇止于善耳故曰修徳屯志在救民困志在善道蹇猶可須也因事舒迫相已進退而酌成之已爾
　　解
　　解者天下患難解散之時也患難之生小人造之小人不去難根不除故小人解而難解矣六三據非其位為負且乗為狐為拇為隼在髙墉之上六五柔中居尊九二以剛中佐之故得黄矢去三狐是為君子有解而小人斯退聴也小人三也四以剛居柔比三不黨三解而二孚矣止居動極為解之成雖與三應而非其正故能射而獲之惟初柔而无位又應四剛以得剛柔之宜故无咎夫大難方夷君臣同心衆君子恊力共去一小人小人去而難根除天下可永无患矣
　　隼言其貪殘拇言其附麗狐言其邪媚隠伏九二剛中能知其情故言田獲四近故言解上逺故言射
　　崔仲鳬曰雨在雷之下則澤行人動險之外則事濟難去勢緩宜用平順无事而求功是又生難也故宜靜有事而苟止是乃養難也故宜速
　　李鼎祚曰九四體震為足三在足下為拇
　　熊南沙曰易之戒震動多矣今曰无不利者自坎而進于震經厯險阻而後動器成而時至矣
　　李隆山曰蹇止乎險下不若屯動乎險中屯動乎險中又不若解動乎險外
　　損
　　損之成卦在三與上下本乾也損三益上而成兌故三曰三人行則損一人上受益之地非可損者也故曰弗損益之三以損而得友上受三之損而得臣曰无家者三忘私以徇上者也初二與三同體皆以益上為志故初遄往以應四四損疾以應初二以弗損之益益五五虚中以應二曰或益之者五比上上亦受下之益以益五也然初曰酌損二曰征凶者何初之剛猶可損也二以剛居柔非有餘也損之則全柔而成剥矣王輔嗣曰剛為徳長損之不可以為常也故彖曰損剛益柔有時損下益上過則為謟大臣以道事君不可則止正已而後物正故弗損乃所以為益也
　　十朋之龜爾雅曰神靈攝寳文筮山澤水火
　　益
　　益之成卦在四與初下本坤也損四益初而成震初受大益當以大功居之然以在下必元吉而後无咎吕仲木所謂言天下之大謀非為名也任天下之大事非利已也四以益下為志中行告公何有不從利用為依遷國者四與初有往來依遷之象下自坤成震有國之象二與五中正相應上下同心交相益以益天下彖謂中正有慶是已二曰或益之者二受五益比初而初亦益之也六三以隂居陽求益不充惟用凶事之道處之乃可无咎以誠以中而上信之矣有孚中行所謂用凶事也上九剛處益極不能益人而求益于人者也无厭之求人弗與之故凶盖損己益人者人益之損人益己者人損之謙能受益滿則招損初之元吉二之永貞三之用凶事其居益之道乎
　　吕仲木曰損六五虚中居尊樂取天下之善者也雖天且佑之矣况于人乎益六二虚中任事樂受天下之善者也雖天且通之矣况于他乎
　　熊南沙曰胡仲虎云上下經隂陽各三十畫然後為泰否為損益咸男女之交變而損則不交恒男女之不交變而益則交咸者夫婦之情情之感也極必損恒者夫婦之道道之乆也極必益然損三益上為損初二上而為四五者不謂損損四益初為益上五下而為三二不謂益益在下卦之下民爻也下之上容可損下之下為民決不可損也故損之釋彖曰損下益上而不言損民益之釋彖曰損上益下民説无疆則其為益民也可知矣
　　夬
　　澤上于天天非澤之所居也勢必潤下君子施禄及下養賢以為民也若自以為徳則賢者不樂為之用矣故居徳則忌盖公而不私天之道也
　　崔仲鳬曰氣上蒸水下聚皆謂之澤
　　初二三陽剛而體健初曰不勝而往為咎二曰惕號三曰獨行遇雨若濡恐其有餘于剛也四五陽剛而體說四曰牽羊悔亡五曰莧陸夬夬恐其不足于剛也剛柔得中為和惟健而説則決而和矣
　　九二之惕號莫夜聖學也夫莫夜也而惕號則不動而敬不言而言非僻无自而入矣又何恤乎有戎是故聖學惟在謹獨
　　吕仲木曰壯頄過剛也非君子之夬也獨行遇雨若濡則君子之夬道也其志密矣人雖有愠奚咎哉詩云人知其一莫知其他
　　程子曰九四以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進勢不得安猶臀无膚欲行則居柔失壯不能强進故其行次且羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能自强而牽挽以從羣行則可以亡悔然以處柔必不能也故聞言不信
　　姤
　　夬姤皆一隂五陽夬之極即姤而夬言決姤言遇者夬之隂在上姤之隂在下也初曰繫于金柅二繫之也故二曰包有魚言一隂始生二與之比于其㣲而制之而初无能為矣五之以杞包𤓰杞二也𤓰初也曰繫曰包見防之于初而已不必決也四近五而應初視初為民則不可逺矣逺之則凶三上以過剛而遇初不厲則吝然初可不遇也以其不黨于隂也故无咎
　　夬之四與上同體當衆陽決上而四居柔姤之三與初同體當衆陽遇初而三過剛故皆曰臀无膚其行次且然夬必決而四不能引其類姤可不遇而三不黨于隂其得失又有辨
　　有隕自天即上帝臨汝意所謂顧諟天之明命是已故曰志不舎命也九五以中正之君任九二之賢嚴有隕之儆何隂之不可消乎
　　蘇東坡曰杞枸檵也木之至庳者也包𤓰者籠而有之也𤓰之為物得所附而後止授之以杞則杞能籠而有之九五者姤之主也知初六之勢將至于剥盡而後止故授之以九二
　　萃
　　損曰二簋可亨萃曰用大牲吉豐不為侈約不為固與時盈縮而已
　　咸言感恒言乆萃言聚而皆曰利貞不貞則不能感不能乆不能聚矣何也以非天地萬物之情也天地萬物之情未有不正者也萬物與天地一也
　　天地以氣合萬物以類聚故六爻或以相應而萃或以无應同類而萃有吉有吝而皆曰无咎初應四孚而不終二應五孚而用禴中與不中之分也初往而无咎二待五之引而後往引而往則其聚也必固故吉而无咎守中不變不以窮達亂其心視初之志亂者異矣崔仲鳬曰比以一陽得五隂故吉萃以二陽分四隂故悔九四有權失位九五有位失權四匪躬盡瘁斯免專民之咎五仁徳永修斯亡未光之悔初亂而後萃三萃而猶吝二五正應五用大牲君道隆故盡物也二用禴祭臣道恭惟致誠也上獨立无援乗上而危憂懼已甚衆所不害當萃之極而知憂其異乎安危利菑者與又曰自上招下為引自下附上為援
　　升
　　人心自明而之暗是為初登于天後入于地自暗而之明是為南征孔氏疏云南明陽之方南征則可以用見大人得遂其升而行其志不然心為欲錮亦所適從矣
　　升者自下而上也任力則困巽順則可以升矣初允二而大吉二孚五而无咎三入坤而升虚邑以巽而能升也四近五如文王之順事則吉而无咎五應二則貞吉升階升階者其徳日進如升階然以順而能升也惟上六冥升進徳則可所謂升而不已必困故象曰消不富也
　　崔仲鳬曰凡卦四剛五柔者四多不美雖豫之四亦涉臣强之疑故升之四發此一義以示臣恭
　　允信也信于人為允自信為孚
　　困
　　熊南沙曰處困之道惟剛者能亨隂柔觀其所附而已初三附于坎陷故皆入困上附于説則可動矣陽剛則无所動心而俟黨與之至故二四皆言來而九五言徐説乃徐之云當困時不可亟求通也
　　程子曰酒食人所欲以施惠也君子之所欲者澤天下之民濟天下之困也二未得遂其欲施其惠故為困于酒食朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之二以剛中之徳困于下上有九五剛中之君道同徳合必來相求故曰朱紱方來
　　又曰二以剛在下載已故謂之金車
　　張子曰九五以陽居陽處困以剛威怒以求物之來是反為赤紱所困者也與九二之義相反
　　楊敬仲曰祀尊上曰亨祭下曰祭
　　崔仲鳬曰赤紱所以為行步之飾困于者不能行也
　　井
　　朱子曰井以陽剛為泉上出為功
　　熊南沙曰初六居下无應象井泥九二无應而下比象谷鮒九三巽入之功已畢故渫然在下之上不得其中上雖有應而非用事有不食之象我三自謂
　　吕仲木曰居徳而不中正則貴戚有優渥之耗疎逺无沾濡之益是斜口井也惟中正則四方皆被其澤詩云泉之竭矣不云自中
　　蘇東坡曰陽為動為實隂為靜為虚泉者所以為井也動也實也井者泉之所以寄也靜也虚也故三陽為泉三隂為井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居其間而不失正故曰甃又曰收者甃之上窮也收非所以為井而井之權在收夫苟幕之則下雖有寒泉而不達上雖有汲者而不獲故勿幕則有孚元吉
　　崔仲鳬曰君子之體井也有四徳取其常行取其清義取其愽施而不窮取其有終而不厭
　　革
　　王輔嗣曰夫民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚
　　蔡子木曰元亨利貞乾道也隨者隨物革者改物物不可妄隨故必元亨利貞乃得无咎亦不可以妄改故必元亨利貞乃得悔亡
　　崔仲鳬曰下三爻酌時而革上三爻成革而變
　　熊南沙曰將革而謀謂之言革而行之謂之命三議革而後孚四有孚而後革淺深之序也
　　劉長民曰五為革命之主是威武宣而文徳著也三革言三就命令己申四改命信志物盡從化至五則大亨以正不假占而有孚也
　　孔氏疏曰九五居中處尊為革之主損益前王創制立法文章煥然可觀故曰虎變上六居革之終變道已成君子處之雖不能同九五革命創制如虎文之彪炳然亦潤色鴻業如豹文之蔚縟故曰豹變
　　王徳卿曰虎文疎而著曰炳豹文密而理曰蔚蘇東坡曰易稱風從虎虎有文而能神豹有文而不能神揚子雲曰貍變則豹豹變則虎蔡神節曰蔚者隠然有文之謂柔暗故如此
　　程子曰天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守故革之終戒以居貞則吉
　　崔仲鳬曰井之後繼以革者君子修徳有常適用有變也不然恒其徳貞夫子有凶矣
　　鼎
　　子夏曰初分趾也次實腹也中虚耳也上剛也故曰鼎象也
　　崔仲鳬曰鼎取新故初利出否二有實慎其妄從三耳革待其虧悔井鼎俱以上出為功井戒勿幕鼎貴有耳鼎三雉膏可用亨養而四間之大臣行讒于君而賢者受疑矣五之耳革則三之行塞然上帝之亨聖賢之養固不可廢也三之食可待矣四近阻三之膏而反應初之否折足之凶可免乎大臣而信用匪人凶如何也五耳也以上為以九為金虚以待柔以内剛君之聖也上也以九為以上為玉剛以為質柔以為用臣之節也君于臣惟恐其有所畏難而直不盡故曰金臣于君惟致其无不忠信而恭不替故曰玉
　　又曰初之顛去惡也四之折弃美也初虚鼎也四實鼎也
　　丘可曰初曰趾四亦曰足以四應初而四之足即初之趾也上曰五亦曰以五附上而五之即上之也五曰耳三亦曰耳以三无應乎五而有鼎耳革異之象
　　熊南沙曰鼎量極于四上則耳矣受實必有餘量以為溢地四則溢而覆矣初未實鼎則顛趾利出否四已實鼎故折足為凶語其位也信如何以其應初非所信而信也
　　震
　　陽動于下而止于上動貴于初故震之四不如初而上有畏隣之戒止難于終故艮之三不如上而初有永貞之戒
　　驚邇而懼逺謂所驚在逺而懼于邇未至而思備非迨既至而後圖之也即震不于其躬于其隣意
　　處震之道彖辭盡矣六爻皆震而吉凶異者初為震主所謂能恐懼修省者也能无喪匕鬯者也二之勿逐自得五之无喪有事以中也三四不中不正而四又陷于重隂之中故四曰震遂泥
　　程子曰逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐卦位有六七乃更始不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日得
　　十萬曰億億大也于五之象詞見之九陵髙明之地也吕仲木曰君子致懼必去其私欲去欲斯登于髙明李卓吾曰二因來厲而遂喪失其所寳是喪其所本无也故後乃自得之也此一震之力也五雖往來皆厲而反大无喪其所有事者則以吾之所固有非震厲之所能得亦非震厲之所能喪此則震之所不能震也嗚呼至矣然苟非往來危厲之中而行當往來之震則又何以驗吾學力之淺深而信吾之不可動一至此耶
　　艮
　　身北曰背又堂北曰背背人之所不見也艮其背止其所不見也戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞艮其背也故能无我无人時止時行因事應事而我无與焉故曰上下敵應不相與也非一于止而不應之謂也與字作去聲讀
　　王輔嗣曰隨謂趾也疏云腓動則足隨之故謂趾為隨拯舉也趾所以行艮其腓則其趾不拯是足欲行而强制之則其心不快故象曰未退聴也謂退聴于初也咸艮以人身取象四為心位心者身之主心止則身自止矣六四之艮其身艮其背也故无咎不然艮腓艮限强制乎外欲以不動而反以累其心欲其止也得乎初為艮始艮其趾止其動也世未有好動不止者而能止其所止也故明道先生曰性静者可以為學上為艮終敦艮者艮背之極也即永貞之謂也
　　心之官則思思者神明之運位則神明之舎也思出其位是曰放心君子思不出其位止其所也即艮其背意王龍溪曰兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有往來之義唯兩山並峙不相往来故止也心之官則思不出位之思謂之正思如水鑒之應物而常止也如日月之貞明變化云為萬物畢照而未嘗動也思心之用著于无思即為沈空著于有思即為逐物无思而无不通千聖之絶學也先儒謂不出位如素冨貴行乎冨貴素貧賤行乎貧賤之類專以應迹言未明思之本㫖也然不出位之思即不願外之意心與迹亦非判為兩事艮止也艮其背止其所也耳目口鼻四肢之發用皆在面唯背為不動故以背取象背雖不動而五臓皆係于背九竅百骸之滋潤背為之輸是以无用為用也
　　楊敬仲曰人精神盡在乎面不在乎背盡在乎前不在乎後故聖人教之曰艮其背使其面之所向耳目鼻口手足之所為一如其背則應用交錯擾擾萬緒未始不寂然矣視聴言動心思曲折如天地之變化矣唯此為艮唯此為止其所止其所者无所也无止也非有所而欲无之也非本不止而强止之也本无所本无止今曰止其所者止于无所也无所則无止无止之止直止矣李卓吾曰震艮二卦聖人道問學之大事也凡為學者學問日博則聞見日廣聞見日廣則道理日積道理日積則寳惜日深日積日深日蔽日錮雖有豪傑不能自解脫矣此正所謂利欲深坑殺人陷阱雖聖人與居亦末如之何者曽不知學貴知止止必有所故艮以背為所而止以不獲身不見人為背无所止而自止者此至善之止也此于止知其所止之止也有絲毫未浄非背止之止矣故自趾以上分為五爻皆止也而非其背非真止矣艮趾者歩亦步之學也艮腓者欲其止而恨其不能止之學也此其可望者也艮限者止于動地而强欲其不動告子强制其心之學也終不可與有言者也艮其身飭躬者也艮其輔謹言者也皆艮也而非其所難以言艮矣不艮不足以言學故以敦艮終焉然則言天下之真學問者非止與止則定定則静静則安可以照鑒可以扣擊可以平均可以經世而出世雖然苟非鼓之以雷霆至于喪身失命億喪貝億无喪有事未易以蕩滌而遽止也
　　漸
　　楊敬仲曰止者寂然不動巽者隨時順理止非强止道心无體本无可動變化進退巽動无窮雖動猶不動也來知徳曰君子擇居處于賢徳善俗之地則耳擩目染以漸而善即孟子引而置之莊嶽之間之意
　　王荆石曰漸六爻以鴻之漸羽取象仕進而初之干三之陸四之木五之陵大抵皆兩立貞悔之交當喜而懼者其間獨盤之衎衎見為无懼然聖人且以素飽戒之乃後始歸之升逵不亂而吉來知徳曰初六曰小子者艮為少男厲危厲也以在我而言言謗言也以在人而言王輔嗣曰九三進而之六與四相得不能復反者也夫征不復樂于邪配則婦亦不能執貞矣非夫而孕故不育也三本艮體而弃乎羣醜與四相得遂乃不反至使婦孕不育凶之道也異體合好順而相保物莫能間故利禦㓂
　　李秀巖曰四非婚乃㓂也
　　俞氏曰五與二應乃夫婦之匹配故吉三與四比乃夫婦之邪匹故凶
　　孔氏疏曰上九與三皆處卦上故並稱陸
　　歸妹
　　程子曰咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義咸與歸妹男女之情也咸止而説歸妹動于説皆以説也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而巽皆以巽順也男女之道夫婦之義備于是矣
　　胡雙湖曰彖辭唯臨與井言凶否與剥言不利歸妹既曰征凶又曰无攸利何也以説而動非情之正恣情徇欲何所不至故六十四卦其不吉未有若是之甚者然隨亦動而説而曰元亨利貞何也易以内卦為貞隨貞震此動而彼説歸妹貞兌女説而男動故不同也横渠曰泰之九三進而在四六四降而在三故曰天地之大義也然泰道將終征將為否故曰凶
　　崔仲鳬曰歸妹下三爻二妹也初在下為娣三躐上為須上三爻五歸妹者也四愆期而待上過時而背丘可曰娣之從嫡必當如跛者之履而不足以與行則无僣上之疑而嫡妾之分明妻之從夫必當如眇者之視而不足以有明則无反目之嫌而夫婦之倫正是妾婦之常道也故象于初曰以恒于二曰未變常
　　楊敬仲曰初九位在下有娣象娣則不可專行跛能履者難行象如此而往則得娣之道故征吉以恒者當以乆于娣為心不可有他念也
　　熊過曰歸妹震長兄出而用事將嫁在内兑之少女也天官書云須女四星賤妾之稱也故子夏孟宗皆作娣媵之妾
　　吴幼清曰漸男方求女之事歸妹女將歸男之時以未成夫婦而名卦也咸男女初合相與之情恒男女成配乆處之道以既成夫婦而名卦也
　　豐
　　崔仲鳬曰保豐之道曰宜日中故蔀也沛也蔽明者皆忌孚也章也配者夷者明之助也皆吉
　　蘇東坡曰蔀覆也蔽之全者也見斗闇之甚也沛斾也蔽之不全者也沫小明也明闇雜者也
　　六五虚中用賢為豐之主所謂日中以照天下者也豐尚光大而二四居隂故曰見斗三居陽而曰見沫者以應上六之隂也上六豐屋自藏而三應之故終不可用然非三之咎也初之遇配四之遇夷二之有孚發若皆六五之所謂章也故曰往有尚曰吉
　　二四之見斗三之見沫非其質之不明也以所處之闇也故能有孚發若遇其夷主上六以隂處極而最在外則闇甚矣當日中之時可出而不出故曰自藏若陽剛則能適出處之宜矣
　　王輔嗣曰豐明以動之卦也尚于光顯宣揚發暢者也故爻皆以居陽位又不應隂為美其統在于惡闇而已矣小闇謂之沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡則明昧明盡則斗星見明㣲故見沫无明則无與乎世見沫則不可以大事折其右肱雖左肱在豈足用乎日中之盛而見沫豈足任乎
　　旅
　　來知徳曰明刑以罪之輕重言慎刑以罪之出入言不留者既決斷于明慎之後當罪者即罪之當宥者即宥之不留滯淹禁也明火象慎山象不留旅象
　　用剛非處旅之道也故五得譽命二得童僕三上以過剛而失四以剛用柔愈于九三之焚次矣而身猶在旅雖得資斧將安用之
　　六五以柔順文明之徳動中時宜有射雉一矢亡之象程子云動无不善如射雉亡矢發无不中也故能播徳譽而受命君受天命臣受君命皆是也
　　王龍溪曰凡客于外者之為旅天子有天子之旅天王出居于鄭是也諸侯有諸侯之旅公在乾侯是也大夫有大夫之旅陳文子之他邦是也聖賢有聖賢之旅孔之轍環孟之厯聘是也
　　巽
　　程子曰巽與兌皆剛中正巽説義亦相類而兌則亨巽乃小亨者兑陽之為也巽隂之為也兑柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也
　　項氏玩辭曰重巽以申命是以小亨事必待申命而後行豈大亨之規哉剛巽乎中正而志行是以利有攸往兼二五言柔皆順乎剛是以利見大人兼初四言朱子發曰重巽以申命者内巽者命之始外巽者申前之命也
　　巽惟九五為吉者五以剛得位而六四以順入之才下承之君臣相得剛柔相濟何功之不成乎盖行權布令有以剛正物之義焉故他爻皆有過巽之嫌而卦詞亦曰小亨
　　俞氏曰甲者十干之首事之端也既亂而復治則又如其初故于蠱之甲曰終則有始庚者十干之過中事之當更者也始焉不善既更而後善故于巽之庚曰无初有終
　　兌
　　咸感也而无心无心之感其感也真兑説也而无言无言之説其説也至
　　王輔嗣曰説而違剛則諂剛而違説則暴剛中而柔外所以説以利貞也剛中故利貞柔外故説亨
　　習鳥數飛也朱子云習謂熟之于已講而不習徒滕口説其于身心也奚益
　　張子云初九以陽居下无所比附出門同人行自信者也
　　程子曰九二剛中之徳孚信内充雖比小人自守不失故曰吉悔亡
　　三上皆隂質以說為事者也六三下比以為説上六之引兌引三也劉牧曰兑體趨下是也上之引三意在同惡相濟以剥君子故象曰未光猶云其心不可知也
　　渙
　　剛來而不窮柔得位乎外而上同以二四言王假有廟以五言王者欲聚天下之渙必先自聚其心在中則鬼神可通而况于人乎利涉大川者君臣同心以拯渙是乗木以涉川故曰有功不然難免馮河之溺矣
　　九二以剛在險中與初同力雖可以濟渙而未大六四九五為渙之主君臣同心何渙之不可濟乎上九居巽之極處險之外逖出逺害而六三獨與之應僅能出險不足以拯天下之渙亦其才不足也
　　古註渙其血為讀去逖出為讀逖逺也熊南沙曰凡在險中者貴乎出險在險外者戒乎入險三上之别也
　　節
　　中正以通通則不苦所謂縁人情以制禮天下萬世共由之如天地節而四時成九五之甘節是已
　　丘可曰節六爻以當位為善不當位為不善
　　來知徳曰諸爻之節節其在我者九五之節以節節人者
　　張横渠曰王弼于此无咎又别立一例只舊例亦可推行但能嗟其不節有補過之心則亦无咎
　　吕仲木曰甘言中也數度徳行自是而劑定矣安言順也承五而奉行之也
　　來知徳曰易以福禍配道義而道義重于福禍故大過上六曰无咎而此曰悔亡見理之得失重于事之吉凶也
　　崔仲鳬曰節者有分限而不可踰之名在學則約情寡欲以養徳在政則作制明禁以齊民然恊諸義合于中可常不厭履禮也而用兑節約也而貴甘此聖人之中萬世由之也與
　　中孚
　　朱子曰伊川云中虚信之本中實信之質一念之間中无私主便謂之虚事皆不妄便謂之實不是兩件事孚字從爪從子如鳥抱子之象盖中所抱者實有物也楊誠齋曰議獄者求其入中之出緩死者求其死中之生若元惡大奸不在是典故四凶无議法少正卯无緩理
　　熊南沙曰鶴澤鳥二隂位子與爾指三三之和與靡以與二同兑體也六三之得敵得四也與艮敵應之敵同三隂不中正下比于二而上比于四故不能自主如此四捨三比五有二馬而亡其一故象以為絶類上類謂三上者五也三四本隂類六三自以為得匹敵六四守而不與三比是絶其類于上也五之有孚孚四也中孚之主當使萬邦作孚而專取六四四能絶類盖正人也故五得无咎上六窮上失位信而不由中有翰音登天之象故貞凶九二在隂而子和上九飛鳴而登天其道盖相反也横渠曰上處中孚之極不乆將變為小過故小過之初曰飛鳥以凶
　　卦惟二近隂而相比故三謂四為敵四謂三為匹為類三得敵而不能自主四能亡匹以從上者正與不正之分且三説而四巽也程朱二先生以上為敵以初為匹隂陽相求而相應非其義矣
　　王應麟曰月㡬望者在大畜之上以抗陽故凶在歸妹之五以應陽故吉在中孚之四以從陽故无咎
　　小過
　　崔仲鳬曰亨利貞可小事不可大事謂四隂飛鳥遺之音不宜上宜下大吉謂二陽
　　王輔嗣曰過而得之謂之遇祖始謂初妣者居内履中而正謂二六過初而履二位故曰過祖遇妣
　　熊南沙曰艮震皆一君二民之卦二居中得正以承九三三者艮主二之君也
　　又曰卦名小過謂小者過大者不過故九三四皆曰弗過
　　崔仲鳬曰二五中也聖人教以處過之宜三為二隂之主故凶四居二隂之下故无咎九四而曰弗過遇之者君子待小人之恭上六而曰弗遇過之者小人凌君子之横
　　防之者防下之二隂也往者往而從上之二隂也俞氏曰此爻皆以兩字為句
　　六二之過過初也上六之過過四也隂可過陽不可過也故二曰无咎上曰凶九三九四之弗過所謂不冝上也隂過之世君子居下猶可以自全過之則小人必百方害之矣故三曰防之四曰遇之示之以處隂之道也穴隂之所居也隂盛陽㣲而不能成雨能弋取之則隂過之禍消矣曰弋取見小人之道盛而取之不可以驟也東漢之謀誅閹䜿非弋取之道矣
　　既濟
　　王輔嗣曰既濟者以皆濟為義者也小者不遺乃為皆濟故舉小者以明既濟也
　　曳輪進也孔氏疏云言其勞也既濟之初九未濟之九二皆曰曳其輪其才足以進也特所處之位不同耳故既濟之初雖至于濡尾而无咎若未濟之初六不度才而妄進鮮不溺矣故曰吝
　　楊敬仲曰繻子夏作繻即襦字内則言孺子之禮衣不帛襦袴説文云襦短衣也袽衣破敗如茹也
　　崔仲鳬曰六四盛極而衰美繻為敝袽其曰有者言其必然終日戒則盛可保矣
　　來知徳曰殺牛不如禴祭者言當既濟之終不當侈盛當損約也楊敬仲云西隣之時守以損約故終受福卦初言尾上言首遯之初亦曰遯尾猶言首足也濡尾猶可以濟濡首則不可以濟矣未濟之飲酒濡首猶云沈湎也程朱二先生以未濟卦詞而于兩卦之爻詞通以狐解之至于飲酒濡首之語則不可通矣
　　未濟
　　崔仲鳬曰未濟者盖有待也戒于征而蓄全力可以涉險吕仲木云未濟雖征凶也而有涉川之勇斯免矣李卓吾曰一伐鬼方也在既濟則冝勿用而防三年之憊在未濟則冝震用而幸三年之賞既濟戒生事未濟喜有功也
　　吕仲木曰光在身者也暉在政者也故致恭以下賢王公之光也得賢以成治雍熈之暉也故光者貞之實暉者光之茂
　　來知徳曰文明即君子之光中虚即有孚
　　崔仲鳬曰暉者日中之氣






　　周易劄記卷二



　　欽定四庫全書
　　周易劄記卷三
　　明　逯中立　撰
　　繫辭上傳
　　來知德曰八卦相盪以天地水火山澤雷風之象言非乾坎艮震巽離坤兌也八卦者剛柔之體剛柔者八卦之性總則剛柔分則八卦
　　既曰八卦相盪又曰雷霆風雨而不言山澤者孔氏曰風雨雷霆皆出于山澤也
　　乾健便易坤順便簡易簡只是行其所無事朱子曰易簡只是凈凈潔潔无許多勞擾委曲
　　崔仲鳬曰柔推剛則剛化柔剛推柔則柔化剛即九六之變剛柔兩盛則為相摩剛柔迭勝則為相推
　　進退只是一氣之消息退極而進進極復退驗之人身動静語黙可見朱子曰陽消處便是隂不是别討箇隂來也
　　熊南沙曰極陸徳明訓至爻不極則不動故曰道有變動曰爻
　　程可乆曰无咎者善補過也又曰震无咎者存乎悔王弼畧例乃曰罪自已招无所歸咎亦曰无咎不知何據節六三曰不節若則嗟若无咎嗟與戚嗟若之嗟同象曰不節之嗟又誰咎也與出門同人之象同唯王介甫于此不用王弼畧例
　　張敬夫曰指其所之告之險欲其動心而有懼告之易欲其安意而无疑
　　生死只是一氣之聚散然死而不散者其氣未盡也子産曰匹夫匹婦强死其魂魄猶能馮依于人以為淫厲其他餌术山中鍊神物外往往解脫生死此如躍冶之金造化一大盜耳然乆之未有不散也
　　精與氣融而生形魂則精氣之靈變動不居其于形也直寄耳物鬼也游魂為變者神也神无所不之故曰變近溪曰精氣涵靈魂而能運動游魂依精氣而露知識安土則不知有我敦仁則不知有物无我无物故能愛葉少藴曰凡易見于有為者皆言用用之者體而易不以體對用故别而論之曰无體
　　晁景迂曰體用本乎釋氏聖人未嘗有體用並言者朱子曰繼是接續不息之意成是凝成有主之意繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭若只一隂一陽而无繼便是合殺了孟子説性善不曽推原源頭不曽説上面一截只是説成之者性也
　　崔仲鳬曰太極動而生陽靜而生隂混而言之曰太極分而言之曰隂陽天地由是而運萬物由是而生死言其流行謂之道言其真實謂之誠言其條達謂之理言其妙合適可謂之中言其於穆不已謂之命言其靈妙謂之神
　　顯諸仁元亨也藏諸用利貞也並育並行无非此理何富有也流行无已萬化皆從此出故曰日新而總之曰生生之謂易
　　生生之謂易生之謂元元者善之長也所謂繼之者善是也惟其生生所以不可測
　　朱子曰天地設位而易行乎其中隂陽升降便是易成性猶言見成底性是不曽作壞底存存是常在這裏存之又存便是道義之門但知崇禮卑則成性便存存道義之間謂從這裏流出道體也義用也
　　伊川曰盡天理便是易
　　薛敬軒曰成性即天地存存即設位道義之門即易行其中天之生生不已理之生生不已也
　　吕仲木曰智禮之性不成非狂則狷矣其至中之道義此心必不能變化而出
　　熊南沙曰稱道義之門明業由徳廣
　　郭子和曰象不獨是天地風雷水火山澤只是畫卦便是象
　　朱子曰爻者效天下之動者也動亦未便説事之動只是事到面前自家一念之動要求處置他便是動會是四邉合凑處通便是空處行得去便是通事理若不于會處理會却只見得一偏如何行得通須是于會處理會其間却自有箇通處鶴鳴以下七節當去亢龍有悔而進自天祐之與下傳咸九四以下十一節共為一章如文言釋經之例王輔嗣獨取入乾坤二卦而此置之繫辭上下傳前後无所繫屬或有錯簡耳不必牽合傅會强為之說也
　　簡輔曰一二三四五生數也化之漸也變也六七八九十成數也變之成也化也成變化者數也行鬼神指卜筮而言所以求數也故下文遂以筮法言之
　　天地之數起于一生極于五成極于十大衍之數五十者準天地生成之數之極也虚一不用為體而用其七卦之用以八乾坤之用以九六皆成數也
　　凡揲蓍第三變九揲得三十六為老陽八揲得三十二為少隂七揲得二十八為少陽六揲得二十四為老隂周易主變止用九六而宋沈括以過揲之餘三少為乾之老陽兩多一少則少者主之為震坎艮之少陽三多為坤之老隂兩少一多則多者主之為巽離兌之少隂亦可通也
　　王童溪曰營求也用蓍之法以四而揲之成易之數以四而成之若曰分二掛一揲四歸竒則歸竒于扐者再是為五營矣
　　吕仲木曰引伸觸類者自八卦小成而言以至六十四卦也若指四千九十六卦則六十四卦者不足以畢天下之能事其文又何以承八卦小成也
　　張子曰尚辭則言无所苟尚變則動必精義尚象則法必致用尚占則謀必知來
　　崔仲鳬曰參伍以變者四營也錯綜其數者十有八變之事也貫三變為一爻遂成奇偶之畫極十八變為一卦遂定肖似之象非至變孰能與于此變者多少之數不常也吕仲木曰凡數二四則方參伍則圓方則體而定圓則神而變也錯其數左右相交也綜其數并左右而合之也
　　程子曰寂然不動萬物森然已具在感而遂通感則只是自内感不是外面將一件物來感于此也又曰寂然不動感而遂通此只言人分上事若論通則萬理皆具更不説感與未感
　　張子曰一故神譬之人身四體皆一物故觸之而无不覺此所謂感而遂通不疾而速不行而至也
　　韓康伯曰極未形之理故曰深適動㣲之㑹故曰㡬朱子曰知至如極深能慮便是研㡬研㡬是不待他顯著只在那茫昧時都處置了
　　吕仲木曰開物以下言聖人用易之事也聖人以易之開物者而通志以易之成務者而定業以易之冒天下之道者而斷疑蓍之徳以下則其故也圎神所以開物也方知所以成務也易貢所以能冒天下之道也故聖人洗心退藏所以能通志之學也吉㓙同患所以能成務之學也知來藏往所以能斷疑之學也聰明睿知神武不殺則言其資耳聖人有是資又有是學故能明天道察民故崇此神物以前民用若上通志成務以斷疑也夫神物即易也豈難知哉近譬之即人出入之門户可見矣夫斯門户也何莫非乾坤變通象器法神者哉又豈小乎哉出於太極生于大業見于天地四時日月富貴蓍龜也夫易既如此故聖人又則天地日月蓍龜以作易耳兼天地日月蓍龜者聖人也故四象以示之下申言通志定業斷疑也言其所示所告所斷者皆天地日月蓍龜之意非聖人之私説也此章言聖人先能用易而後能作易耳
　　韓康伯曰唯變所適无數不周故曰圎卦列爻分各有其體故曰方
　　伊川曰退藏于密密是用之源聖人之玅處退藏于密是寂然不動之中包羅萬里无些滲漏无些隙縫便與天載无聲无臭一般即到感應時亦是如此
　　來知徳曰洗心者心之名聖人之心无一毫人欲之私如江漢以濯之又神又明又應變无窮具此三者之徳所以謂之洗心猶書言道心人心詩言遐心之類熊南沙曰洗心則无思藏密則无為有思則與物雜故齋以齊之有為則與物敵故戒以警之
　　呉㓜清曰其徳即蓍卦之徳神而明之在乎聖人不然則枯草朽莖何神物之有
　　天道是隂陽變化民故是物理人情民之故即天之道也看易中何所不有是聖人冩出胷中所藴
　　熊南沙曰戸一也闔闢之則二隂陽之動静亦一氣耳孔氏疏曰太極謂天地未分之前元氣混而為一即是太初太乙也兩儀謂天地四象謂金木水火不言土者分王于四季也八卦謂震木離火兑金坎水各主一時又巽同震木乾同兑金加以坤艮之土為八卦也項平庵曰凡繫辭之稱八卦者即六十四卦也八卦更相上下為六十四卦故例以八卦稱之其言伏羲始作八卦者亦謂六十四卦也
　　崔仲鳬曰極者屋檁以其居中而至故名夫自其合而言之太極也自其分而言之儀也象也卦也生者皆太極生之而有漸次也非有三度生也氣者流形而舉質者也其合當如是而有條者理也如春秋者氣也温與凉者理也氣之中正也温未能勝冬而寒涼未能革夏而熱氣未充也愆伏乖戾氣之變也皆理所必然
　　何氏指神物變化垂象圖書為四象而東坡從之其曰此四者聖人之所取以作易也當是之時有其象而无其辭示人以意而已聖人以後世為不足以知也故繫辭以告之定吉㓙以斷之聖人之憂世也深矣
　　吕仲木曰書不盡言以下言聖人作易之事也化而裁之存乎變以下言學者學易之事也易之事不過立象盡意繫辭盡言而已情偽皆出于意利神皆出于言故立乾坤之象易之意可盡繫乾坤之辭易之言可盡乾坤者包六十四卦而言也夫意在象外者也故形而上者謂之道言在象後者也故形而下者謂之器自道而言則為變通焉自器而言則為事業焉何也聖人之立象也極天下之賾皆存乎卦故象立可以盡其道之意聖人之繫辭也鼔天下之動皆存乎辭故辭繫可以盡其器之言變通神明則學形上之道所謂意也徳行則學形下之器所謂言也不言乃所以盡言故曰不言而信
　　熊南沙曰陰陽之老者必窮窮則變陸績曰變三百八十四爻使相交通以盡天下之利虞翻曰神易也陽息陰為鼔陰消陽為舞故鼔之舞之以盡神盡利盡神則聖人之意盡矣
　　朱子曰形而上為道形而下為器此言最的當若以有形无形言之便是物與理相間斷了裁之行之措之都是這箇道
　　龔夬曰剛柔有體竒耦有數左右有方者形也形而上則為一陰一陽以至一剛一柔故謂之道形而下則為仁義為禮樂以分則有守以實則有名故謂之器熊南沙曰形即上文乾坤形上者乾坤所藴一陰一陽之謂道也形下者成列之乾坤也道可共繇而通所藴之易未定也器則方體不可易者裁猶除也陰陽之道以漸化其舊者而除去之乃卦之變推變者而行之所謂變則通也二用周流六虚占用其變也于是舉而措之天下矣
　　又曰賾形而上者動形而下者在卦變剛柔相推在卦通出入互用也
　　又曰自形上而放諸事業由㣲而逹于著也自至頥而極于徳行由著而歸于㣲也體用一原顯㣲无間㣲矣哉
　　楊誠齋曰此章言聖人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天下之事業其聚在一身之徳行
　　吕仲木曰自天尊地卑以下皆天地自然之象以為卦爻其天一以下始兼蓍而言也
　　程沙隨曰十有八變成六爻毎爻盖參以變故通其變則陰陽相錯遂成天地之文天地之數五位相得而各有合遂伍以變綜其數而極之遂定天下之象如織婦之用綜合衆經相間而上下之也
　　繫辭下傳
　　吕仲木曰八卦成列一章言聖人立卦及繫辭不外乎仁義以生人也義所以行其仁即天地易簡之徳貞一之理也
　　天地非一則无以成化育聖人非一則无以應萬變故曰為物不二又曰吾道一以貫之一者何无欲是也此道最易最簡韓氏注曰貞者正也一也夫有動則未免乎累殉吉則未離乎㓙盡㑹通之變而不累于吉㓙者其惟貞乎萬變雖殊可以執一御也
　　張子曰吉㓙否泰有義命焉聖人一以貞勝而不顧如大人否亨滅頂无咎盖其類也又曰能正夫一則吉㓙可勝而天地不能藏其迹日月不能其明盖正明不為日月所正觀不為天地所遷貞正也本也本立則不為聞見所轉其見其聞須透徹所從來乃不惑天地之大徳曰生此是乾坤之易簡處
　　正辭者无訟也聖人在上而民輸固有不敢枉其是非之心非明徳新民何以有此
　　程子曰聖人制器不待見卦而後知象以衆人由之而不能知故因卦以示之耳
　　朱子曰盖取諸三言者以意逆志之辭時人知器而已不知其有所取者孔子以易道觀知其制作合易非謂見十三卦而後制十三器也
　　葉正則曰十三卦亦近世學者所標指庖犠始為綱罟神農始為耒耜交易黄帝堯舜始為衣裳其後乃有舟楫牛馬門柝杵臼弧矢宫室棺槨書契考于易乃无毫釐形似之相近學者震于異説欲大而反小之也熊南沙曰是故承上取象言依俞氏屬前章取夬下吕仲木曰易者象也以下證取十三卦之故也象爻所以立其體吉㓙悔吝所以達其用皆像也
　　陽卦竒者以竒為主陰卦耦者以耦為主少者多之所貴也故陽卦多陰陰卦多陽
　　張子曰一其歸者君子之道多以御者小人之理陶石蕢曰萬塗宗于一心萬慮宗于何慮歸以道言致以心言天下論道則同而塗徑錯糅論心則一而思慮百變
　　熊南沙曰説文思有所圗曰慮致趣也歸自來言人也致自往言已也同歸一致言其本然殊途百慮自憧憧者言耳君子以虛受人感則通之日月寒暑之往來任氣尺蠖龍蛇之屈信委形至于下學上達亦待其自致致用謂將用利用謂巳用致用者屈之信崇徳者信之屈
　　横渠張子曰入神僅能入于神窮神窮盡其神淺深之别也斯言至矣
　　張子曰何思何慮行其所无事而已行其所无事則意必固我巳絶今天下无窮動静情偽止一屈伸而已在我先行其所无事則復何事之有日月寒暑之往來尺蠖之屈龍蛇之蟄莫非行其所无事是以惡其鑿也百慮而一致先得此一致之理則何用百慮慮雖百卒歸乎理而巳又曰屈伸相感而利生感以誠也情偽相感而利害生雜之偽也精義入神事豫吾内求利吾外也利用安身索利吾外致養吾内也窮神知化乃養盛自然非思勉之能强故崇徳而外君子未或致知又曰精義入神以致用謂貫穿天下義理有以待之故可推用凡人應物無節則往往自失故要在利用安身以養徳見㡬則義明動而不括則用利屈伸順理則安身而徳滋
　　仁者以天地萬物為一體自私者自生分别君子因物付物順事應事如日月寒暑之往來何用計較安排故曰天下同歸而殊塗一致而百慮知其同歸一致而思慮自无矣
　　利用安身從精義中來到窮神知化地位也是從此做去在熟之而已矣
　　神化不屬陰陽在日用感應之間窮之知之總是精義之極所謂日用間都是恰當的道理絶无一毫思勉到此與天命於穆不已一般
　　張子曰君子見常不動故能得動之㣲豫六二在中而静故能知幾
　　蘇東坡曰顔子其心至静而清明故不善觸之未嘗不知知之未嘗復行知之而復行者非真知也世所以不食烏啄者徒以知之審也如使知不善如知烏啄則世皆顔子矣所以不及聖人者猶待知耳詩曰不識不知順帝之則
　　熊南沙曰釋咸者言无為之妙及有為之迹困解二節言能與不能之利害噬嗑二節言戒與不戒之禍福否鼎以下言求无為者在主敬主敬則能知幾而所謂主敬者又在専一故稱損恒明之
　　吕仲木曰精義未至于致一欲安身必至于或擊矣彰往所以察來㣲顯所以闡幽往來顯幽无二理也崔仲鳬曰開釋名卦之意而各當其名辨别陰陽之物而正言其占斷辭即彖辭也
　　崔仲鳬曰憂患者為天下後世不得與聞易道故揭此九卦指示後人全體大用之學非専為處憂患而言也陸子静曰復而先以謙履盖履上天下澤而人居其中先辨一身所以舉措動作之由謙以自持使精神收聚于内則此心斯可得而復本心既復謹始克終以得其常而至于堅固私欲日以消磨而為損天理日以澄瑩而為益雖涉危蹈險所遭多至于困而此心卓然不動然後于道有左右逢源盖至此則順理而行無纎毫逗漏如巽風之散无往不入
　　熊南沙曰九卦之陳履謙復恒損益所以豫其内困井巽所以利于外又曰九卦初徳次體次用
　　韓氏注曰動本于静語始于黙復者反其所始故為徳之本和而不至從物者也和而能至故可履井以辨義施而无私義之方也
　　朱子曰兑見而巽伏也一陰入在二陽之中是入細底意故曰稱而隠如此然後可以制事可以行權
　　項氏玩辭曰困之辨辨于已復之辨辨于物井人巳之間兩極其辨
　　崔仲鳬曰不可為典要卦之變也既有典常書之辭也卦之變无定體書之常有定理學易者由辭以明理即理而應變錯綜斟酌天下可運于掌
　　熊南沙曰位言之曰初上時言之曰初終道言之曰本末事言之曰始終其實一也時變則事變事變則道與之俱
　　二四同功而異位同陰而異二四之位也四以近而多懼二之多譽以柔中也三五同功而異位同陽而異三五之位也三以賤而多凶五之多功以剛勝也柔剛以位言邪疑辭君道以剛為本亦有柔中而吉者君道體剛而用柔也
　　來知徳曰文不當者非専指陽居陰位陰居陽位也卦情若淑或以不當為吉剥之上九豫之九四是也卦情若慝反以當位為凶大壯初九同人六二是也要在隨時變易得其當而已
　　呉㓜清曰至健以下言天地之能也説諸心以下言聖人成能也變化云為以下言人謀鬼謀百姓與能也張子曰天能為性人謀為能大人盡性不以天能為能而以人謀為能故曰天地設位聖人成能又曰天人不須强分易言天道則與人事一滚論之畢竟人謀之所經畫則亦莫非天理耳
　　蘇東坡曰萬物自生自成故天地設位而已聖人无能因天下之巳能而遂成之故人為我謀之明鬼為我謀之幽百姓之愚可使與知焉書曰謀及卿士謀及庶人謀及卜筮
　　韓氏注曰變而通之以盡利故曰變動以利言吉凶无常惟人所動情順乗理以之吉情逆違道以陷凶故曰吉凶以情遷冺然同順何吉何凶愛惡相攻然後逆順者殊故吉凶生〈相取猶相資也〉
　　項平庵曰相感者情之始交故以利害言相取則涉于事矣故以悔吝言相攻則其事極矣故以吉凶言此姑就淺深别之凡情莫不然故總以相近一條明之不相得者惡相攻偽相感近不相取也
　　愛惡相攻而吉凶生故吉凶以情遷吉凶者生于愛惡相攻之情也韓康伯曰冺然同順何吉何㓙故曰吉凶者貞勝者也
　　蘇氏曰悔吝者生于不𢎞通者也天下孰為貞逺自其近者觀之則逺矣孰為貞近自其逺者觀之則近矣逺近相資以為别也因其别也而各性其有以自異則或害之矣或害之者悔吝之所從出也信其人則舉以為利己不信則舉以為害已此情偽之蔽也王臨川疑六辭與上不屬或疑為占者所問之辭
　　說卦
　　蘇氏曰介紹以傳命謂之賛天地鬼神不能與人接也故以蓍龜為之介紹
　　張子曰有謀有問命于蓍謂之生蓍起其用也非謂在野而生蓍也
　　馬融曰天得三合謂一三五也地得兩合謂二四也孔氏疏曰倚立也參天而為九兩地而為六用生數也熊南沙曰未入用則謂之陰陽故止曰觀已入用則謂之剛柔故曰發揮謂布散于六十四卦而生三百八十四爻也
　　程子曰求是即為理義求是之心俄頃不可忘又曰窮理盡性矣曰以至于命則全无著力處又曰窮理盡性以至于命三事一時並了不可將窮理作知之事若實窮得理即性命亦可了又曰知窮理便能盡性至命又曰窮理盡性至命一事也才窮理便盡性盡性便至命如木可以為柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已又曰天命猶天道也以其用言之則謂之命命者造化之謂也
　　來知徳曰理一而已矣自其共由而言謂之道自其藴蓄而言謂之徳自其散布而不可移易謂之理自其各得其所賦之理謂之性四者自其在人而言謂之義自其在天而言謂之命和順于道徳者謂易中形上之道神明之徳皆有以貫徹之不相悖戾拂逆也理于義者六十四卦皆利于貞其要无咎者義也
　　熊南沙曰和順言因其自然而无矯强也理治也理義各指其所之時措之宜也
　　窮理盡性至命以用占者言
　　曰窮理盡性至命又曰順性命之理理即性命也而繼之以陰陽剛柔仁義則知性命之理矣
　　孔氏曰天動而施曰仁地静而理曰義
　　朱子曰仁體剛而用柔義體柔而用剛
　　吕仲木曰非天地定位則山澤風雷水火不相交也故下言雷動風散雨潤日晅艮止兑説而皆歸于乾君坤藏也
　　雷風相薄陸徳明釋文云相附麗也又云入也與後陰陽相薄之薄字不同
　　韓康伯曰于往則順而知之于來則逆而數之作易以逆睹來事以前民用
　　崔仲鳬曰順者言已往逆者言未然易以知來故曰逆數
　　漢嘉安石易牖曰天下之事數往者順知來者逆易為知來而作故其數逆數也數往者順盖因下句而並舉之非謂易有數往之順數
　　胡仲虎曰數往知來指圎圖言卦氣之行易逆數指横圗言卦畫所以立
　　蘇氏通幽賛生蓍為一章曰道徳之變沿其末流至于生蓍倚數立卦生爻而萬物之情備泝而上之反從其初有性者有見者一是二者則至于命矣此之謂逆聖人既得性命之理則順而下之以極其變率一物而兩之以開生生之門是故兼三才設六位以行于八卦之中天地山澤雷風水火紛然相錯盡八物之變而邪正吉凶悔吝憂虞進退得失之情不可勝窮也此之謂順然自命言之以順為往以逆為來故數往順知來逆六十四卦三百八十四爻皆據其末而反求其本故易逆數也〈數往之數上聲逆數之數去聲〉
　　羅念庵曰往者陽之舒也來者陰之歛也陽自内而逹外故順陰自外而反内故逆自震而離而兑而乾乃一陽至三陽自巽而坎而艮而坤乃一陰至三陰此天地消息盈虚之理也陰之歛不極則一陽不能復生此復所以次剥也易者生生也然必本于歛静則所謂逆數也造化以之卦爻象之又曰自内如外謂之往往主發生由震而乾是也自外反内謂之來來主歸復由巽而坤是也數往者順順其後天乎知來者逆逆其先天乎故曰易有太極者逆也生兩儀則順矣逆順相感而化行故月從逆為朔
　　黄慎軒曰自有天地以來皆順生者也逆者逆于天地之先所以為易也夫山澤雷風水火皆天地之位也八卦相錯皆定位中自然之變化雖變而未嘗不定也引伸觸類八八六十四以之于四千九十六且有不可勝窮者皆八之錯也其初則一而已數一之往必順為八而知八之來必逆為一順之生者有盡逆之生生者無窮生生之謂易故曰易逆數也數至于歸極矣百千萬億皆歸于一一復何歸无所歸者萬物之大歸與故曰同歸而殊途何以明其然也乾之用九也一乗八也八卦皆乾一之所生也故乾統天坤之用六也母六子也能母其所成而不敢敵其所尊六則窮上反下以復為一故曰復亨剛反反者逆之數也乾之无首何也乾卦成而坤之為一者不可見也故其初曰潛龍而其用九曰无首无首則无尾矣无首无尾故能即首即尾无所不首无所不尾是所以為易也易者圓神周流不可為典要之稱也立于乾之初則曰一行乎圖之中則曰五五乗十故大衍之數五十五十者成而所謂中五者不可見矣猶乾初之潛也故其用四十有九六八則四十有八盡乎八卦之爻數矣而其竒者一也此一之所以乗八而乾之所以用九也故來之跡生于往逆之名起于順无順无逆无往无來者所以為易也甚矣蓍之似易也亦非理亦非象亦非數而往來順逆无所不可變化焉者執而名之曰此為某䇿則不可故仲尼贊易獨以圓神歸蓍彼卦之智爻之義皆圓之所包而神之所為也惟其並一之名无之是以无一物而不在也故曰聖人以此洗心退蔵于密神以知來知以蔵往夫聖人之密與神不可見而吾于蔵往見之視往如來履卦爻如蓍立于未有天地之先而行于既有天地之後未嘗不用而與用俱蔵淵乎乾一之潛乎乾而圖五之虚于圖也伯陽曰反者道之動萬物並作吾以觀其復楞嚴曰返流歸一六用不行六解一亦亡皆易之所謂逆也将逆之而至乎无所可逆耳惟无所可逆故能即往即來无往无來而亦若有往亦若有來賢者知逆而不能无往又其下則與物往來而已知用而不知蔵為順而已矣是雖曰與易俱而為卦為爻固无時已也悲夫崔仲鳬曰生成者物也生之成之者八卦也主之者一元之氣也
　　程子曰艮止也生也止則便生不止則不生此艮始終萬物
　　崔仲鳬曰帝者言其宰物者也神者言其妙物者也宰則包萬物无遺妙則運萬物不滯六子之成无限帝也六子之用无迹神也其乾坤之尊稱與非有二物也程可久曰始言六子之材各有所長終言六子之情各有所合
　　吕仲木曰震乾之長子也震且為龍乾不言可知矣由是知乾為牛亦可也何也坤為牝馬乾可為牡馬故雖鷄雉羊豕亦皆可通也故雖八卦之物舉其大耳近取諸身亦由是也
　　吕仲木曰先儒謂一梅一兎皆可起八卦如乾為玉矣凡玉之次以至頑石之類皆可推七卦也乾為木果矣凡果之下以至枝葉根苖之類皆可列七卦也胡仲虎謂有相對取象相因取象有一卦中自相因取象有不言互見者其説亦庶㡬也
　　乾鑿度曰物有始有壮有究震得陽氣之先巽得陰氣之先故其卦皆有究極之義
　　呉幼清曰震巽言究而震之究為乾巽之究為震者喜陰卦為陽卦陽卦為純陽不欲陽為隂卦陰為純陰卦也
　　序卦
　　吕仲木曰以政合者畜之小以徳合者畜之大大過美之至也小過失之細也是故養而動則大過乎人自信而行能无失乎困乎上者必反下此不得乎人而反求諸巳也其諸澤无水則濬井乎
　　序卦之義有相反者有相因者相反者窮而變也否泰之類也相因者未至于極也比蒙需訟是也亦老變少不變之義也要之不出此二例
　　雜卦
　　韓康伯曰雜卦者雜揉衆卦錯綜其義或以同相類或以異相明也
　　鄭康成以大過以下非相從之次疑有錯簡後蔡節齋改云大過顛也頥養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　熊南沙曰雜卦之末特别君子小人其意㣲矣始乾終夬一陰決盡則乾也
　　大畜以艮畜乾艮為上主而力足以畜大故云時无妄以乾行震而不利者震為下主以上主者為時則下主者災矣是上下之分也萃升皆四陰之卦萃一陰為上卦之主而三陰聚于下升一陰為下卦之主而三陰往于上陽在下卦自抑而為謙之主故輕陽在上卦自亢而為豫之主故怠
　　蘇東坡曰易以上為往下為來澤上于地萃聚于下也地中生木升一于上也噬嗑自二至五皆以相噬為事躁于食者也賁自初至四皆賁而不受汙安于无色者也
　　熊南沙曰噬嗑賁皆三陰三陽之卦噬嗑中陽在頥居下卦震動之上食也賁中陽文剛而光輝于艮實之内无色也
　　蘇東坡曰柔在外則見在内則伏隨以隨時為安故曰君子以向晦入宴息蠱以媮安為危故曰君子以振民育徳故事也飭修也爛者非一日之故而不可反者也闗朗曰明乎外者物自暌明乎内者家自家
　　熊南沙曰大壮則止之止盖上字之誤
　　項氏玩辭曰大有同人皆以離之中爻為主在上則人歸乎我故曰衆在下則我同乎人故曰親
　　蘇東坡曰陰在外據用事之地故為小過在内不據用事之地故為中孚
　　熊南沙曰内文明則有所容為多故外文明則有所察故无徒
　　吳幼清曰離六五為主火炎而上故上征而折上九之首坎九五為主水潤而下故下比而納六四之約來知徳曰小畜柔得位但寡不能勝衆陽所以不能畜故曰寡履柔不得位惟以悦體履虎尾故曰不處不處非所居也
　　蘇東坡曰天水相迫故不進相違故不親初上者本末之地也以陽居之則正以陰居之則顛故曰頥養正也大過顛也



　　周易劄記卷三