周易參義 (四庫全書本)/全覽

周易參義　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　周易參義　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易參義十二卷元梁寅撰寅字孟敬新喻人元末辟集慶路儒學訓導以親老辭明年兵起遂𨼆居教授明初徵修禮樂書將授以官復以病辭歸結屋石門山學者稱曰梁五經著有詩書演義周禮考註春秋考義諸書此乃所作周易參義成於至元六年其大㫖以程𫝊主理本義主象稍有異同因融㑹參酌合以為一又旁采諸儒之説以闡發之其分上下經十翼一依古易篇次即朱子所用吕祖謙本其詮釋經義平易近人言理而不涉虚無言象而不涉附㑹大都本日用常行之事以示進退得失之機故簡切詳明迥異他家之轇轕雖未能剖析精微論其醇正要不愧為儒者之言焉乾隆四十五年四月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀

周易參義 (四庫全書本)/卷上



　　欽定四庫全書
　　周易參義卷二
　　元　梁寅　撰
　　下經
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　咸者交感之義交感而後可以亨也艮兊二體合而成咸而艮兊又由乾坤而成者坤求於乾得乾之九三而成艮乾求於坤得坤之六三而成兊此柔上剛下二氣感應以相與故卦之名曰咸也二氣既交感則化生萬物萬物生生而變化无窮焉故咸有亨之道也然所感必利於正然後能亨艮止兊說能止而說此交感之正也止者止於其所而感之專說者其情相通而應之至分而言之陽止而隂說合而言之隂陽皆止而說也止而說者正道也論夫婦之常則婦從於夫論婚姻之始則男求於女此卦艮下而兊上是男下於女得相求之正故取女而得是占則吉也夫婦人倫之本故以咸恒爲下經之首而利貞之辭二卦皆言之尤以見聖人設戒之意也
　　初六咸其拇
　　初與四爲應四之感以私而不免動其心初之應以私而亦已動其拇然處於至下故其拇雖動而未能遽進也不言吉凶者能止則吉不能止則凶是吉凶存乎其人而未定也
　　六二咸其腓凶居吉
　　二與五本隂陽之交感者然五言咸其胟則不能感物矣五不能感則二不可以妄動故言咸其腓則凶而居則吉也
　　九三咸其股執其隨往吝
　　三與上亦交相感者然上六感人以言而无其實三亦不可以往也初為拇指二為足肚三為股股動則欲行愈甚矣蓋隂說於陽陽固易動而說人以言則其動尤易故戒三以固執其所隨則可若不能固執而輕往以隨之則吝矣
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　咸以人身取象下三爻爲拇爲腓爲股皆應乎上者也上三爻爲心爲脢爲口皆感乎下者也上感人以言者五不能感人者四則感人以心者是六爻之中唯四爲感之主也然感人以心而不曰咸其心者以有心之感不如无心之感也貞正而固也感人之道必正而固正則不以私固則有其常若感人以私而不常則豈能无感不通乎以九居四失正而不固非所謂貞也不貞則有悔矣故戒以貞則吉吉則悔亡也人之私感應者固不正矣如憧憧往來朋從爾思者雖非不正然旣憧憧以思而不出於自然是亦私也旣私則是亦不正也人之心不能无思思則不能无往來然聖人之感人如日月寒暑其往其來皆出自然故所感无不通无不應若憧憧往來則以忙廹之意而有計獲之私其往來者非自然之往來矣故是其朋則從其思非其朋則不從其思也感人如是雖所思之正亦私也聖人之感人廓然而大公物來而順應如九四者其猶未之及乎
　　九五咸其脢无悔
　　五不當心之位而當背肉之處則相背而不能感人矣如是則雖可无悔然居君位而失其道奚足貴哉
　　上六咸其輔頰舌
　　兊爲口舌而口舌在身之上故於上六言之也人之言語則輔頰舌皆動故又以三者並言也不言吉凶者言之以正則雖不能感人猶无凶咎唯言之不正然後爲有咎也
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　恒爲常久之道能常久則亨而无咎矣利貞者常必以正也利有攸往者常必有變也正者不易之恒也變者不已之恒也蓋能常而後能變而其變也亦所以爲常常而非貞則或安於流俗或習於邪惡非常也常而不變則其守之也固其行之也窮亦非常也故旣得其不易之理又必有不已之道其曰利有攸往者隨時變易也窮則變變則通也苟不如是雖謂之常也亦烏得謂之常哉
　　初六浚恒貞凶无攸利
　　恒之爲道能常能變之謂也彖傳言天地之道聖人之化皆是也而六爻者或知常而不知變或知變而不知常於彖傳所云者皆不足以當之矣初六與四爲應此常理也然四爲田无禽則不能應初之求而初乃深入以求之是知常而不知變者也故雖正亦凶而无攸利也
　　九二悔亡
　　二以陽居隂處非其位有悔矣然以其久於中也故能亡其悔六爻之中唯二為彼善於此者
　　九三不恒其德或承之羞貞吝
　　三陽爻陽位乃其常處不當有動者也而過剛不中與上六爲應故不能恒其徳而或承之羞雖得其正亦可吝矣此知變而不知常者也
　　九四田无禽
　　四以陽居隂處非其位雖至於久而竟无成功如田狩而无禽復何益哉以人臣言之既无其功而又不能去乃持禄固位之人也知常而不知變者也
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶
　　五處得其中是能常其德而貞固者也然隂柔不能有爲則亦知常而不知變者故占者爲婦人則吉爲丈夫則凶也
　　上六振恒凶
　　上六處恒之極不能安常居動之極不能无動故以振動為恒而其占凶此又知變而不知常者也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　卦之爲遯以隂方盛長而陽退以避之也以人事言之則小人道長君子亦當退避也退則其身雖窮其道自亨不然則道不能行身雖亨而道塞矣况身亦不能以亨乎然人臣之義有當遯者焉有不當遯者焉遯亨者隂侵陽而當遯也其君子之在下位者歟小利貞者以剛當位而與時行不當遯也其大臣之任安危者歟夫在下位者當小人之進則見㡬而作不俟終日可也而可遲迴顧戀以罹其禍哉若大臣之義則君在與在君亡與亡雖欲遯亦安得而遯也其曰小利貞亦猶屯之小貞吉也夫國家昏亂而小人構禍非一日之故則靖其難也亦非一日之力故必以小而正之言正之以漸不可驟也卦之九五以剛當位而與六二應是君臣相得固當隨時消息以弭其患而圖其治而以二之中正非剛躁固能得小貞之道者也此言乃程子之意朱子以小利貞為小人利於正則又一義云
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　遯以居前者爲善居後者爲不善以六居初言乎人則柔弱言乎位則卑下而其遯也在人之後此危之道也然卑位弱人遯雖居後猶爲可也若不遂其遯而往從於小人則失身甚矣故戒以勿用有攸往也
　　六二執之用黃牛之革莫之勝說
　　六二以小人言之則其道方長乃先害乎君子者也以君子言之則居大臣之位應九五之君所以禁絶邪黨而安全善類皆二之責焉故其遏小人之進當如執之以牛之革而不能脫也二柔順中正得位得君此固其所能者而不能者亦不可以不勉也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　九三居下之上非卑位矣而以比近於隂不能先遯而與隂相得是有所係戀而不能速遯者故有疾而危也占者以畜臣妾則猶可獲吉若在位當遯而又有所係豈其可邪
　　九四好遯君子吉小人否
　　九四在四陽之中而以陽處隂又與初應是可爲君子可爲小人者也好遯者言與小人有交好而能絶之以遯去如此則爲君子而吉也然有交好而能遯最爲難者故言小人則否謂其不能遯也占者當是時處是事將爲君子乎抑爲小人乎其必有以審之矣
　　九五嘉遯貞吉
　　九五雖君位然遯非人君之事故但言君子之遯而已五與六二爲應而陽剛中正无所私比故爲遯之嘉羙而得正以吉也
　　上九肥遯无不利
　　上九髙而无位逺而无係能知幾以先遯乃遯之肥饒而自得者何不利之有哉
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　大壯者陽剛盛壯之時也陽剛之道未嘗不正而必戒以利貞者以其盛壯之甚則恃其剛而或過於理過於理即失其正也失其正則剛惡而非善矣君子而小人矣可不戒乎
　　初九壯于趾征凶有孚
　　夫君子之進也在於待其時時之至也在於戒其躁初九當陽盛之時固可以進矣然壯于趾而急於行則失之躁迫者也其行之凶有必然而无疑矣
　　九二貞吉
　　彖辭戒陽剛以利貞六爻之中能貞者其唯九二乎二雖當壯時而居柔得中不過於壯既中則正可知矣故无他辭而止曰貞吉貞其固有非戒辭也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角三當壯時而過剛不中以君子小人處之皆非冝也小人而過剛則用其壯以陵君子君子而過剛則視有如无而銳於進貞固守此而不知變危之道也其壯如是如羝羊之觸籓籬而困其角凶咎可知也自三至五爲互兊有羊之象
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
　　九四不正矣故戒之以貞則吉而悔亡四雖壯之甚然以陽居隂不極其剛且在諸陽之前以去隂害爲己任則亦冝用壯而不可以无剛者故如羊之觸則籓已開而角不困如人之行則大其車而輹甚壯此利於進之象也
　　六五喪羊于易无悔
　　易爲君子謀不爲小人謀故大壯之五上雖隂爻而亦言君子之事夫大壯之時戒於過甚而六五以柔居中如羊之忽然而亡不復抵觸矣如是則安有悔哉
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　盛壯之時有進无退上居壯之終動之極故如羊之觸籓既不能退又不能進而无所利也然進固不可矣而退豈終不可乎若能艱以處之止而不進亦可吉矣
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　晉者進盛之時雖不言吉亨而吉亨可知也以順而麗於大明雖不言利貞而正可知也夫朝覲燕賜所以明君臣之禮也稽之他經諸侯來朝而錫予者有三焉即位而來見一也六年五服之朝二也敵王所愾而獻其功三也此曰康侯者其諸侯之有功者歟當國家之明盛而賞有功之諸侯其禮之勤至當何如也坤爲馬故言錫馬蕃庶離爲日故言晝日三接凡禮至三者隆之極也如王三錫命出入三覲皆可見也以康民安國之侯而多受大賜顯被親禮則其爲天命有德而非私惠可知矣彖辭雖主於一事而言然當是時有是德而得其占者於事固无不利也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　四居大臣之位爲鼫䑕之行而初與之應則雖欲上進而彼乃見摧故云晉如摧如也若初六者亦如之何哉唯守吾之正而不自失則可以吉矣能守正矣而猶有不信者焉則亦處之以寛裕而自无咎可爾然是道也非遯世无悶之君子其何以能之
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　二欲進而愁則非安於義命者故戒之以守正則吉而終能受福于王母也王母以隂居尊者也此爻之象占為先塞後通之義
　　六三衆允悔亡
　　人三爲衆下之三隂皆欲進者而六三居其前故衆皆信之以同進而其悔亡也三之有悔以非中正也能亡其悔以處順之極也
　　九四晉如鼫䑕貞厲
　　互艮爲䑕而九四陽爻鼫䑕之象也四之位爲大臣而不中不正上逼柔順之君下絶三隂之進如碩大之䑕貪而畏人貞固守此能无危乎
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　以六居五有悔也而處得其中則悔亡矣六五以大明在上冝為羣下之所順附者而下之三隂以順而麗於大明亦樂親附於五者也然九四以剛強不中正而隔絶三隂之進是下之順從者其失其得未可知也夫王者之懐服天下唯明其明德使天下自然嚮化而順從固未嘗有期必之心也如比九五之顯比乃其道也若不然而屑屑焉恤於其失得則必違道以干譽計功而謀利雖有意於服人而人有不服者矣王者曠大之度豈如是哉如五能失得勿恤則王道得矣如是而往何有不吉而又何不利乎
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　上九晉之極知止可也而復求進焉不可也離爲牛而以剛居上角之象也進而摧其角凶可知矣若以伐其私邑則猶可以用其剛者然亦必危以處之則吉而无咎也又曰貞吝者私邑内叛至於用兵而猶不能服則自反可也若貞固不變而窮兵黷武安得不吝乎
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　明夷者以暗居明上而明見傷也以二體觀之則日入地中地傷日之明以六爻觀之則上六一爻爲暗之主而傷下之明其下五爻皆明者而受傷於上六此二者皆明夷之義也利艱貞者明見傷於暗則其明者當艱難正固以處之乃免於難也艱者畏愼而无忽也貞者正固而无邪也艱而能貞處患之道盡矣
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　内卦離爲雉故取于飛之象飛而垂翼已見傷矣然但傷其翼則未甚故尚能飛以避患也初去上最逺猶人臣在下位而害未及所冝速去也行而不食者窮日之力而去也見幾而作不俟終日此君子之事在常人之見固未免有言者然義所當然不可以人言而顧慮也或曰有攸往謂不度時勢而尚欲有爲者如是則公論之所譏矣故云主人有言也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　傷及左股甚於翼矣然得壯馬而速行猶可救其傷而吉也或曰二居大臣之位雖見傷而義不容去者故以壯健之力拯國家之難則猶可吉也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　三居下之上與上爲應上暗主而三剛明故先儒以湯武誅桀紂當之也如狩之向南而得其惡之魁首无不克矣然又言不可疾貞者蓋俟天休命臨事而懼所以正其罪者亦不容於亟也
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　朱子此爻之義善矣而邱氏之言亦若可取者今録之曰入于左腹者六四入坤體之下也坤爲腹左者僻處也上傷人之明者而六四與之同體能深入其腹而得其傷明之心故知其不可輔而去歸於九三此出其門庭也微子去紂而歸武王蓋如此云
　　六五箕子之明夷利貞
　　當明夷之時而居此地得此爻者當如箕子之正其志也利貞即爻辭之利艱貞也艱貞固二義而尤以貞爲重失艱則死爾失貞則邪臣也其可乎
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　下五爻皆為上六所傷者故皆云明夷上六乃傷其下者故不言明夷而但言不明晦唯其不明而晦所以能傷人之明也始之作威如登于天終之隕命如入於地不言凶者其凶甚明不待言矣丘氏曰以商周之事觀之上極暗爲紂五近晦爲箕子四與上同體避暗就明爲微子三與上應以明克暗為武王二大臣而藏明於暗為文王初去暗逺而見傷即避為伯夷太公夫易之稽實待虚固非爲一時一人而發也然其配此六爻義亦當矣
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　卦之為家人言一家之道也而王道在是矣蓋天下之本在國國之本在家家正而天下治矣其可忽乎利女貞者正家之要道也一家之中大倫有其三而所以正之者莫難於夫婦夫婦之道既正則父子兄弟之正為易矣昔舜之刑于二女文王之刑于寡妻皆女貞之義也自天子至於庶人其道之所施雖逺邇之異而正家之道安有二哉
　　初九閑有家悔亡
　　正家之道在正其始初九者有家之始也於是而有以防閑之則其悔亡矣有家之始如子之始有室始代父而任事始命於朝而爲士大夫皆是也
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　彖言利女貞傳言女正位乎内在六二當之矣故於二言女正之義婦人之道在家從父既嫁從夫夫死從子於家事无敢專者唯順從而已矣故曰无攸遂言无有專遂而行之者也婦人之事如絲枲織絍以至於飲食饍羞皆其所當躬任也而飲食者所以爲養尤不可以一日而廢者故曰在中饋言居中而專主乎饋食也詩所謂無非無儀唯酒食是議其此二句之義歟然凡所事者又必皆以貞則吉貞者婦道之正也以四德言之无攸遂者婦德也在中饋者婦功也若推其餘婦言婦容之類皆必以正也六二柔順中正有其德矣然亦不可以不戒也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　九三以剛居剛治家而大嚴者也然閨門之内恩常掩義故以嚴則嗃嗃悔厲而終可以吉以寛則嘻嘻樂易而終至於吝此二者或過或不及雖皆失中然與其失之寛寧失之嚴也若夫九五之交相愛者聖人中正之道也而三固未之及也
　　六四富家大吉
　　卦之六爻四陽二隂而二四之隂皆得正位故於二言家之正於四言家之富富者正之效也夫陽主義隂主利以隂居隂固能富其家者然家之所以富以男女之正也苟爲不正則驕奢淫佚睽乖分裂无所不至矣雖欲富安得而富哉記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也家之肥即家之富也故知男女之正雖不期於富而有自然之富矣
　　九五王假有家勿恤吉
　　諸爻通言家人之道而九五君位也故以王假有家者言之假至也王至於有家家道之成也夫自庶人之賤夫婦之愚孰不謂之家者乎然求其父子有親長少有序閨門有法亦云罕矣是雖有家猶无家也唯王者則正身修德化先於家而倫理以正恩義以篤此王之至於有家也勿恤吉言勿憂其不化而自化也夫身不行道不行於妻子於妻子而未化吾之道有未至爾故王者之正家唯躬行以率之盡誠以感之明禮以一之而其下之化有不期而然者矣若憂其不順而治之過剛則至於嗃嗃矣豈王者之道乎
　　上九有孚威如終吉
　　陽而居上父道也故言正家之道備矣有孚者誠以感之也威如者嚴以正之也夫身既修矣而此二道者又不偏廢焉則始雖不治而終有不治乎其曰終吉者亦不求速效之意也
　　䷥〈兊下離上〉
　　睽小事吉
　　睽乖之時小事則吉以時勢之難合人心之多疑也在他卦則五柔二剛多爲吉者而睽則相應者亦乖異矣故二之於五必於巷而後遇五之於二必噬膚而後合其合之難也如此是豈能大有爲者邪
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
　　初之有悔以无正應也其悔之亡以其守正於下而不苟合也夫以下而求合於上則必上之求於我然後我往以應之爾若之何其可自往邪初不苟合於四而四將自合初四是如馬之喪失不逐而自復也然是道也以望於在上之賢者可也以望之於惡人不可也故惡人者必見之則无咎不見之則殃咎至矣然此非聖人之達節者惡能之如孔子之於陽貨合斯義矣若未至於聖賢而欲見惡人是猶非津人而欲馮河也往則溺矣吁難矣哉
　　九二遇主于巷无咎
　　二與五應而五自睽乖有所間隔不能合於二然二在大臣之位不容不思以合於五也故當委曲相求如遇之於巷然後可以无咎焉然其遇之也非詭遇其於巷也非邪徑固自有其道耳大臣之事君如陳善以曉之積誠以感之順其羙以導之因其明以入之唯宛轉以求合而不離於正理此遇合之道也能如是者其剛明中正之君子乎
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終
　　隂必合於陽者也然三應於上而間於二四之陽則於正應者睽矣故其輿之行則二曳之於後其牛之動則四掣之於前以三之隂柔不正冝其舍上九而附二四也然上之過剛而多疑能不見罪乎故輕則耏其須重則劓其鼻以其叛於已也然三之附二四實迫於强勢非得已也上始則疑焉而終亦疑釋矣无初有終始睽而終合也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　四處近君之位當睽乖之時而下无應與故曰睽孤然在下而孤乃其素也在上而孤由已之不交於下爾若能下交則安得孤乎故又曰遇元夫初九以陽在下安於卑下而不苟合於上此富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈所謂大丈夫者也四能與之遇則睽者可合而无竊位之恥矣然交接之道貴於有孚然後賢者能應之而又處之以惕厲則可无咎也求賢而必危厲何也蓋睽乖之時人心多疑苟不惕厲則讒人間之而睽終不合矣此聖人之深戒也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　隂居尊位而上下睽隔乃人心疑散之時冝有悔也而其悔亡者以二能委曲以事君而五得以全君臣之義也五二君臣之分素定猶宗親也二旣委曲以遇五則五當深親信於二是於其宗如噬膚之相入也睽而合者如是是唯无往往必達矣夫何咎之有
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪宼婚媾往遇雨則吉
　　上九與三不合是睽孤也上剛極而躁暴明極而多疑而三乃附於二四故上深惡之如見豕在於塗而鬼在於車未免以宼讎視之也然原三之本心乃廹於强而非其罪也故先則張弧而欲射後則說弧而相親於是乃知三非宼也實婚媾也隂陽既和則可與共事而有成功矣豈非如遇雨而吉乎始睽而終合先疑而後信其象如此蓋世有異常之事則必有異常之象也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　蹇之為占何以利西南而不利東北也蓋西南平易坤方也東北險阻艮方也蹇之九五變則為坤而出乎險矣豈非利乎若入於東北則方出險而又入險矣豈非不利乎利見大人者九五陽剛中正之主而方在險中在下者固利見之以共濟乎蹇也利貞者處蹇之時濟蹇之道利在於正而六爻自二以上皆得正位是亦貞之道也
　　初六往蹇來譽
　　蹇之諸爻皆以往來言之而說者多不同竊求其意彖辭言利見大人者利見九五也九五言朋來者以上下皆來助之也以是推之則諸爻之言往者去九五而不助之者也言來者來助於九五者也如是則往來二字諸爻之義皆順矣如初之往蹇來譽言去五則益蹇來助五則有譽也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　六三不以往來言之者以二應於五而已任其事非去而不來者故但曰王臣蹇蹇匪躬之故言其處多難之地者非為其身之故也乃為王而已矣其曰蹇蹇者二與三四為互坎有重坎之象猶重乾而曰乾乾重坎而曰坎坎也
　　九三往蹇來反
　　四與上皆比於五二則應於五而三獨非比非應去而不能助五者故勉之曰往蹇來反言來助五而復於臣職无為離畔也
　　六四往蹇來連
　　四近於五故曰來連言當與五連力以濟險也
　　九五大蹇朋來
　　五剛健中正而陷於險中乃遭其阨運而非自致亂者其曰大蹇猶所謂遺大投艱於朕身也當是之時凡有志者皆當以澄清天下為己任矣而況於有位者乎其得朋來之助亦冝也非幸也
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　上六者非髙位之臣則髙世之士也而以五之在難亦來助之則必有碩大之功矣利見大人見五也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　解者難之解散也難之解散利於平易安靜故曰利西南西南坤方平易安靜之地也无所往謂難既解而无復有為也復者復於安靜之地也人心樂於安靜者其常也至於禍難者豈其所樂哉今幸難解而復安靜是復於其常也有攸往夙吉謂尚有所為則早往乃吉蓋除亂去惡貴於乗勢苟亂滋而惡甚則用力愈難而前難之解者且將復合矣時哉不可失其夙吉之謂歟
　　初六无咎
　　難之初解雖无所為亦无咎矣
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉
　　難之解者時也而亦由於人也解六五隂柔而九二剛中則解其難者二也故云田獲三狐狐者隂邪為害之獸也去其害則難解矣得黃矢言以其中直故能解其難也二能以中直而去邪則正而吉矣
　　六三負且乗致寇至貞吝
　　以隂居陽處非其位故為負且乗之象而致宼至小人見罪於君子君子非寇也自三言之則寇爾貞吝言貞固守此吝之道也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　初六居下拇之象也在人則小人也難之方解正君子道長之時也而四與初應則為累矣故必解其拇則君子之朋至而相信矣
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　世之所以致蹇難者小人也六五為解之主而與三隂同類是小人未去也將何以為解乎故君子之有解而吉者必驗之於小人之退也
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
　　公者大臣上六也隼者鷙禽六三也六三負且乗為有罪者上六能去之則悖亂者解散矣故其象為公用射隼而獲无不利也
　　䷨〈兊下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享損之為卦與謙同意未有謙而不益者矣亦未有損而不益者也然損之爲道必有孚誠非孚誠則僞也豈能久而不變乎故損而有孚則大吉矣於義无咎矣可貞固而守之矣可以往而有為矣然損益之大者莫大於禮而禮必始諸飲食也故又設為問答曰損之道當何所用哉雖二簋之薄亦可用享矣夫損者損文而存質也損過而就中也損欲而存理也推二簋之義凡事之當損无不然矣
　　初九已事遄往无咎酌損之
　　初與四應而損其陽之實以益隂之虚此當行而无疑者也故言當輟所爲之事而遄往以益之則无咎也然損已者又必酌量之可也使彼自滿而不受吾之益則雖欲益之亦何從而益之乎
　　九二利貞征凶弗損益之
　　初之益四則曰遄往二之益五則曰征凶何也蓋初之陽居下而得正則患其自守而不能益人也故勉之以遄往二雖剛中而居柔則患其不貞而枉道以說人也故戒之以征凶其地不同而其事亦異也然二之不往非終不往也唯守其正而待上之求然後益之爾是則弗損其貞者乃所以益其君者也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　六三兊之主也上九艮之主也兊之隂不與同體之二陽為偶而與艮之陽為偶此三人行而損一人也艮之陽不與同體之二隂相應而與兊之隂相應此一人行而得其友也隂陽相友而生生之道不窮矣
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　六四近承六五而柔弱之甚苟非求益於在下之陽則何以損其身之疾哉然欲損己之疾而不能急於求善人亦豈能樂應也故初既遄往則四亦遄喜所以喜者以損疾而得喜也而又何咎哉
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　人君居天下之尊位則當受天下之大益六五柔中而虚己以應二則能受益者也九二剛中而自重以待五則能益人者也故其益之大如十朋之龜多而可寶蓋五之於二必先致敬盡禮而二之於五則自當責難陳善矣以如是之寶而益於五五雖欲辭之而不可得也其爲大吉也冝哉
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　上之損以益下者以恩惠言之也然上之益下不待於損已唯以天下之益益天下斯可也如欲養老者非人人而養之也但敎之樹畜使之自養其老爾欲富民者非人人而富之也但禁其游惰而使民之自富爾此豈非弗損而益之乎如是則可以无咎矣然亦必以貞則吉而利有攸往也得臣无家言其效之大也家者大夫士也得臣則為王公矣
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　損下益上則為損損上益下則爲益乾下坤上損乾上爻益坤上爻而成兊艮其益在上也故爲損乾上坤下損乾下爻益坤下爻而成震巽其益在下也故為益益者損之反也處益之時何所不利哉於安寧之時則利於有爲於險危之時則利於濟難九五六二皆得中正其足以有為也非以其德乎震巽二體皆木之象其足以濟難也非以其才乎既有是德而又有是才以一身之益而為天下之益益之爲效亦大矣
　　初九利用為大作元吉无咎
　　損之損下益上則受益之多者上九也益之損上益下則受益之多者初九也初既受上之益則不可徒然而无所報效故利用爲大作言當大有為以報上也大臣之於君必敬其事而後其食可也況受君之大惠而可以不效其忠邪然設施之大者必大善而吉也若非大善之吉能无咎乎
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉六二虚中處下能受上之益者也然隂柔之性患其不能貞固則所以求益者或非其道矣故戒以永貞則吉也王用享帝未詳其義得非以帝出乎震歟
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　六三不中正而與上九之陽剛為應如人受橫逆侵加而困心衡慮以反於善者故為益之以凶事而可以无咎也若有其孚誠而合於中道則又可以告於公上而用圭以通信矣蓋又爲朝覲聘問之吉占也
　　六四中行告公從利用爲依遷國
　　三四爻皆不中故戒之以中行也近於六五則為得君者故有告於公則從也遷國者必順下而動又互體坤爲國邑故利於遷國也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
　　九五不言益而為益之大者如天施地生而其益无方也為人君者有至誠惠益天下之心則其治天下以大德而不以小惠有周徧宏大之度而无偏滯固狹之私此其爲益亦大矣然人君之益天下如天之生物其春生秋殺隂潤陽煦天之心固无私也而物生之不齊則天不與知焉故旣有孚惠之心則勿問其效之何如而大吉可知矣夫上下之間感應之機如桴鼔影響之必然者上既以至誠而惠益於天下則天下亦至誠而感吾之德以為惠所謂勿問元吉者於此可見矣以聖人之益而同於天地之益豈非九五乎
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　當益下之時而以九居上故莫益之而或擊之以其在人之上徒務益已而不能益人乃取禍之道也夫天下之理聚必有散盛必有衰其聚也盛也豈可恒哉唯仁者則知其理不可恒故散財以得民不以利爲利而以義為利小人居之則但知益之為恒而豈知自損乎其曰立心勿恒戒之也言立心勿以益為恒也以益爲恒不免於凶矣
　　䷪〈乾下兊上〉
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬者以隂而決陽以君子而決小人也君子之決小人必揚其罪於公朝使人共知然後加刑焉蓋隂居陽上小人而凌君子此其罪之大者也既正名其罪无不服矣然亦必盡誠以呼號其衆而處之以危厲斯可也蓋不盡誠則君子未信而无以固吾勢不惕厲則小人隂謀而變生於所忽事之不濟職由此也告自邑不利即戎言當自治而不尚威也夫君子異於小人者以正之勝邪而仁之勝不仁也苟不自治而行不合理專恃威力則吾之所以異彼者亦㡬何哉小人既去矣則君子利有攸往矣為可為於可為之時其孰能阻之
　　初九壯于前趾往不勝爲咎
　　陽決隂雖正然在上而決之則職之當然在下而決之則思出其位使決之而勝猶不可也況不勝乎初九在下而任決之事如趾在下而壯于進者也往而不勝能无咎乎
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　五以陽居尊位主決乎隂者也然五近於隂如莧陸然而二與五應剛而居柔又得中道是助五以決隂者二也惕號即彖辭之孚號有厲也能如是則雖莫夜有戎可勿憂矣
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎三以剛居剛而過中則其決去小人必悻悻然而形於目故云壯于頄言剛壯見于顴骨也如是者凶之道也然三之剛壯乃君子之夬夬雖過而不過也夬夬決其所決也三在衆隂之中獨與上六爲應如獨行遇雨至于若濡而有愠怒冝其決之壯矣是其有凶者不足為凶而可无咎也蓋君子而惡小人固其常情至與之有故而能去之者尤人之所難也其決之雖過又何病焉
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　四陽爻本剛決者而居於隂位又為說體故如臀之无膚而次且不前也四居大臣之位當佐五以決隂而次且如是則欲小人之退難矣爲四者自知才力不足則當舉賢讓能以避其位斯可也牽羊者前以牽之則不行退而隨其後則行矣九三欲決小人而壯于頄此勝其任者也四若能讓三居前而已處其下如牽羊然則其悔亡而小人去矣然以四之當決不決雖聞是言必不信也占者因不信之辭而或能信焉庻无悔矣
　　九五莧陸夬夬中行无咎
　　九五為夬之主而比於上六如莧陸感隂氣之多者也然五剛健中正能決其所決者故合於中道而无咎也朱子云莧陸二物莧馬齒莧陸商陸也
　　上六无號終有凶
　　衆君子去一小人則為小人者勢孤而援絶矣故无所號呼其黨而終有凶也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　姤者隂與陽遇也夫隂陽之消長固自有常非陽緩而隂驟也然聖人之作易常扶陽而抑隂故陽之長也唯恐其緩而隂之來也恒憂其驟姤之爲卦一隂始生而羣陽所不覺如卒然而來與之邂逅故謂之姤也陽之生也於復之一陽尚微而必曰朋來无咎至於四陽然後謂之壯而隂之生也於一隂已謂之女壯矣陽剛健而隂則柔弱也而何其壯之甚歟蓋以一隂而遇五陽雖未盛壯而已敵陽矣既敵於陽謂之壯可也隂陽相配合者也而戒以勿用取女者蓋隂順於陽則其配也隂與陽敵則為仇矣其可取乎聖人之戒深矣
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　此爻言以陽制隂之道也夫隂始生而制之當如以柅止車之進而以金為柅則堅之至也又從而繫之則固之甚也然其制之不可以不愼故當以正則吉有攸往見凶言隂進之時陽不可有為也唯安靜守正以阻隂之進亦可矣若有所為則是不能與時消息也其免於凶乎羸豕孚蹢躅言隂雖尚微而其跳躑不靜已必然矣當此之時尚可以有為乎古之聖賢未嘗不欲有為也然時行則行時止則止乃免凶咎之道也
　　九二包有魚无咎不利賔
　　二與初遇而陽能畜隂故云包有魚能畜隂則隂不為害矣故云无咎一隂生則隂為主而陽為賔隂若進而與衆陽遇非衆陽之利也故云不利賔
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　三過剛不中欲下與隂遇而為二所隔故如臀无膚而行次且然不遇於隂可免其害故雖危而无大咎
　　九四包无魚起凶
　　四與初為應而初為二所得故云包无魚此為人上而喪其民衆之象也起凶者言自作凶非人之罪也
　　九五以𣏌包瓜含章有隕自天
　　以陽制隂者九五為之主也然五之制隂者以九二為之正應二能包畜初隂不使之進如以𣏌葉而包瓜也瓜在下乃初隂之象𣏌木之髙而堅者乃九二之象五旣免於隂之進淩則當含晦章羙以俟天命而已有隕自天言天運之復也隂之極則陽必復生也
　　上九姤其角吝无咎
　　乾爲龍剛而居上角之象也陽極於上而隂生於下則上之與初雖非比應亦相遇者以剛極之陽遇方進之隂則與之相薄矣姤其角者其龍戰之謂歟以陽而與隂戰固可羞吝然戰而退之則陽免於害亦可无咎也
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃聚之時而王者至於有廟此萃之至也夫王者之有天下則所以一天下之心敎天下之孝莫大於宗廟宗廟既立則已之精神以誠而聚可以交乎神祖考之精神以誠而聚有以享其祭皆萃之道也利見大人者當萃之時又必大人以治之乃亨也如聚人以財者固萃也然理財正辭禁民為非則所以治其爭而保其聚也此非大人而能之乎利貞所聚者利於得正也所以萃鬼神萃人心萃貨財凡有萃者皆當以正也不正則萃以致咎非亨之道矣用大牲吉言祭祀之所用也以是推之如朝聘燕饗之類莫不然矣其必大牲者非過侈之謂也時之豐富則其物冝稱若一於儉薄則所謂以天下儉其親者非聖賢之行禮也聖賢之行禮與時隆殺如國奢則示之以儉國儉則示之以禮是也其用大牲者亦天理之當然而已矣利有攸往當萃之時可以有為也夫人心旣萃則動无不順財貨旣萃則用无不周於萃之時而有為功業可就也萃之為道將安往而不利哉
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎人之萃者必以正初與四應本相信者而乃近比於二隂是有孚而不終為亂而妄聚也豈為正乎既比於同類若又號呼其正應則其同類羣聚而笑之矣一握羣聚之意也初若能勿恤其笑而往從於四終无咎矣蓋人不能无過而貴於改過苟其當改而速改之雖衆之所笑又何病哉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　二應五為萃之正與上下二隂為萃則非正矣如二者於同類之中當自引去以從於正應斯吉而无咎也二雖隂柔而處得中正能自引拔而不隨人後者也孚乃利用禴謂有其孚誠則祭雖薄物亦可交於神明也彖言用大牲吉而二言利用禴者或情文之必稱或去末以存誠固不必同也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　隂必求萃於陽者也三在二陽之下欲求萃於四則四非其應欲求萃於五則為四所隔故不得其萃而至於嗟歎如是則何所利哉然三本與上同類而上亦无與萃者故二爻雖非正應亦可以往而无咎也然上乃无位之爻又求萃不獲然後從之雖得其萃亦小吝矣
　　九四大吉无咎
　　卦惟四五二陽五居君位固下之所萃者而四近於君亦下之所萃如是者非處之以大善之吉其能免於咎乎夫以周公之大聖其忠誠之心皎如日月人孰不知也然在嫌疑之地而得人心之歸猶不免於流言者而況忠誠之不及者乎況為齊田氏魯季孫者乎四以陽居隂為不正故有大吉之戒云
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　五為萃之主則萃而有其位矣冝无咎也然有其位而无其德則人亦未能信故又必有元永貞之德然後可以亡其悔五剛陽中正而言匪孚言悔者為有位无德者言之也若素有其德則何有不信而又何悔乎元永貞亦猶比之元永貞也人君之萃天下即所以比天下比之與萃非二道也
　　上六齎咨涕洟无咎
　　萃必有位有德然後人萃焉上六无位无德而徒在於上誰與之萃乎然能畏懼之甚而齎咨涕洟雖无所萃亦可无咎也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　升進之時冝見大人然後可以遂其進既見大人則不用憂恤而事可為矣凡升于位升于治升于德莫不如是也南征者前進也東南巽西南坤二卦夾拱而爲南故曰南征也
　　初六允升大吉
　　隂信於陽而順從之者也初柔在下為巽之主信從二陽以遂其升故謂之允升能如是則大吉也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　二以剛中而應五之柔中是以剛强之臣而事柔弱之君也如是者唯不事矜飾而專尚孚誠乃能取信於君而无咎孚乃利用禴去飾存誠之謂也
　　九三升虚邑
　　人之不遂其升者必有阻於前也以九三之剛而得正進臨於坤則虚豁而无阻其吉亨不言可知矣隂為虚坤為邑乃虚邑之象
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　升言祭祀者人積其誠意以事鬼神乃升而上通之意也六四大臣之位而當升之時極乎柔順升而不過文王事紂之時其如是乎故言王用亨于西山言舉祭于岐山也天子祭天地諸侯祭境内山川以文王而祭岐山則其祭不越境而極其誠敬可知矣其吉而无咎也冝哉
　　六五貞吉升階
　　凡升於位升於治必以序而升者也六五以柔而升居尊位矣而又得剛中之臣以誠輔導之則其升於德與治也以序而進如升階之易矣夫天則不可階而升也若居人之位致人之治奚不可升乎然柔弱者常病於不能貞固也故其占曰貞吉戒之也
　　上六冥升利于不息之貞
　　升而不已必困上六處升之極乃將困之時也故謂之㝠升言昏冥而不知自反也如上六者能以其升進之心而施於不息之貞則其升於道德之髙雖聖人可至也中庸言弗得弗措而愚必明柔必強其亦不息之貞乎
　　䷮〈坎下兊上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　困之為卦處險而說是身雖困而道自亨也故曰困亨然常人之情遂其安榮則躍躍以喜處於困辱則戚戚以悲烏有險而能說乎是則困而亨者乃成德之所能而非可以強為也故困而能亨則得其正矣有大人之德矣吉而无咎矣有言不信言處困之時雖有所言人莫能信唯當黙以避患斯可矣如坤六四之括囊是也
　　初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿
　　困而在下處之不安乃臀困于株木之象也株木非可坐之物而坐于其上不安可知矣入于幽谷三歳不覿言入于幽暗之所而无嚮明之時也坎險而至下幽谷之象也處困而亨唯君子能之初以隂在下而不正則困而益困固自取也
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
　　坎為酒食故云困于酒食人之困莫甚于貧餒而酒食則所以爲樂者也今其曰困于酒食是以所樂者爲困也夫人之行不中正其取困冝矣而以九二之剛中亦且困焉是以君子而困者如酒食本可樂而反爲所困也然為邪而困身與心俱塞為善而困身困而心亨心之亨則身亦有時而亨矣故如二之困者以之事君則君應之而朱紱來以之事神則神應之而冝享祀若征行而欲有為則非其時矣不免於凶矣然義所當爲亦无咎也又安可以時之利鈍爲作輟乎二處大臣之位者故雖當困時而事有必爲蓋食焉而不避其難者如此也
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　三進則爲四所阻如石之在前退則乗二之剛如蒺藜之在下是進退皆不得其安也其宫者本爻之位也妻者其相應者也三與上非應是入宫而不見其妻也其象如此凶寧免乎
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　四與初為應而初方困于下進則為二所隔故其來徐徐而困于金車金車謂二也車剛健而中有物者故九二象之如大有之九二曰大車以載大畜之九二曰輿說輹未濟之九二曰曳其輪皆剛健而中實者也四以陽剛居上位而不能拯人之困亦可羞吝矣然處於說體已出乎險而邪不勝正其應必合此所以有終也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
　　兊爲毁折劓刖者皆毁折也劓傷於上刖傷於下九五上爲隂掩下則乗剛故為劓刖也既為刑人則於赤紱无所用而反為所困矣然既出乎險而在說體則其困者亨矣故徐而有說也利用祭祀者陽剛中實為孚誠之意人之交於鬼神者亦誠而已矣
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　葛藟柔而居髙者以六在上亦柔而居髙故取以為象也夫葛藟之懸於上不能无危不能无動也人以柔而居髙以憑陵於君子則冝其臲卼不安而動則有悔矣然處困極之時有變通之理故動而有悔亦可以征行而吉也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　大傳曰井居其所而遷井之為處有常而不動此居其所也井之為澤能徧及於物此水之可遷也曰改邑不改井非居其所之謂歟又曰无喪无得往來井井非遷而及物歟汲之而不竭无所喪也不汲而不盈无所得也人人得而汲之往來者皆井其井也然能及物者井也汲之以及物者人也汲井㡬至未盡綆而敗其瓶則凶矣是則人之罪也非井之罪也以人事言之凡天下之事有一定之理猶井之不動也爲其事者必有其功猶井之及物也為之不愼以敗其事而无其功則汲井之非其人也舉其一而天下莫不然矣井之為義豈徒取於水而已乎
　　初六井泥不食舊井无禽
　　居井之至下此井之泥而不可食也井而如是乃眢井也禽亦且去矣而人豈復井之乎以人言之處至下而无才德亦時之所棄也
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　井谷井旁之穴也鮒蛙也井雖有泉而无能汲者則其泉但注射於蛙穴爾其所以莫汲者以甕之敝漏故也二以剛中之才而上无正應不能汲引故其象如此然非井之恥也不能汲者之恥也
　　九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並受其福三以剛居正在下之上而未見於用猶泉之渫治潔清而不見食則人之見者莫不為之惻傷也井而如是則可用汲矣夫潔清者泉之性也非為人汲之而潔也然自人觀之則潔而不食能不惻乎彼惻之者未必能汲而欲汲者未必能見人旣惻矣則井雖未汲而潔之名著矣彼汲者豈不因惻者而求之乎人才之可用亦猶是也夫賢人君子之脩德於下固非以求知於人者然其才行之顯著天下之人莫不期之以致君而澤民則是人也雖未為上知而上之知者有不因天下之慕望而舉乎王明王之明於知人者也王者有知人之明則進之於位而授之以政此賢者之福也亦明王之福也亦天下之福也譬之於井則並受其福即泉之徧及於物也向之惻者今則爲之喜矣明明在朝穆穆布列其九三遇王明之時乎
　　六四井甃无咎
　　井以陽剛爲泉六四雖隂柔而處得其正猶井之无泉而甃治者也是雖无功而亦无咎矣
　　九五井冽寒泉食
　　泉以冽為羙冽而能寒則羙而又羙者也九五陽剛中正而功及於物猶寒泉之冽而汲之以食也其於二之甕敝三之心惻固有閒矣
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　以六居上而坎口不掩猶井有鹿盧以收繘而无所蔽覆則汲之者无間矣以人言之其居上而功已及物者歟然亦有其孚誠乃大吉也若无其孚誠則虚僞而巳矣其功施亦豈能久乎
　　䷰〈離下兊上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　凡變革之道必順於人心人心不服非革之善也然人之常情可與樂成難與慮始而變革之初固有人心樂從者然亦有始疑而終信者焉已日乃孚豈非始疑而終信歟已日者終其日也乃者然後之辭也其始則未信必終日乃信者深以見革之之難非革之善而告之詳人終不信也事當革而革之則有大通之理傳曰變而通之以盡利又曰通其變使民不倦其盡利也不倦也豈非元亨乎然事雖當革而必利於正若其不正則前弊未去後弊復生或新不如其故者有矣夫吉凶悔吝生乎動者也使革之而當安得有悔唯革之不當乃有悔也故革之而正則其悔亡矣所謂悔者如人心之終疑革之而不亨皆是也若其孚而能亨則為革之善者矣而何至於悔也
　　初九鞏用黃牛之革
　　以九居初其不可革者有四焉以時言之則初也以位言之則下也以德言之則非中順也以人情言之則上无應也如是而革致咎必矣又曷若安常之為愈乎陽性躁動故戒之以鞏用黃牛之革言當固守其舊不可革也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　六二之可革者有四焉其文明足以燭理也其中正足以有行也其應上足以任事也其體順足以得衆也當其位得其時而又有其才與德冝革之易矣然亦必巳日乃革者所以待人心之信從而後動也以臣而任君之事苟不能從容審愼而斷然遽行雖所革之當亦未免於咎也故必巳日乃革之則征吉而无咎矣
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　革之為道戒於躁而貴於審如九三者過剛不中居離之極則其於變革不能无躁之失也故戒以征行則凶而當守其貞正處以危厲然後可革焉然革故爲新其事大矣必廣詢熟議至於再三而後人信之革言三就言變革之議至於三而始就也此審之至也以三之變革如是其於二之征吉无咎四之改命吉未免為有媿矣
　　九四悔亡有孚改命吉
　　九四輔九五當變革之任盡變革之道故其悔亡而人信之如是而改命則吉也命者君之所以令其下即重巽以申命而審之至者也即渙汗其大號而不可反者也命之如是則純乎天理如天命之公矣改之而吉豈苟然乎
　　九五大人虎變未占有孚
　　兊有虎之象如履之上乾下兊亦以虎言也大人之德變化不測有類於虎者故曰大人虎變五陽剛中正以居尊位如虎之希革毛毨而變化其文章其盛德之光輝爲何如哉五之變革如是則不待占度而人皆信之與巳日乃孚者異矣蓋大人者所謂天且弗違也而況於人乎彖言已日乃孚賢者之事也如二四之革是已傳言湯武革命則聖人之事也當之者其唯九五乎
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　天下變革之時人无不變矣上六居革之終此革道之成也然君子小人之革其外雖同而其中未免於異故君子之革則如豹之變以其弸中而彪外也小人之革則可變其外而難變其心故謂之革面言面順於王化也小人者聖人非不欲革其心也以其下愚而終不可移也如有虞之世苗之來格象之烝乂皆革面而已聖人固末如之何也若中人性非下愚未嘗不可革也而亦或止於革面焉則吾革之之道未至也非其人之終不可革也征凶居貞吉言革道之成不當復有為唯守其貞靜則吉也若復有為則徒事煩撓乃王莽之為也聖人之變革豈如是哉
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　鼎之有耳者其象也烹飪者其用也安重者其德也有實者其量也人而如之則儀足以法才足以用德足以鎮量足以容以是而處崇髙之位臨在下之民蓋有不動而敬不言而信者矣其占為元亨豈无所自而然歟
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎
　　鼎之顚趾本非羙也然因其顚以傾出其否惡則為利矣是所謂因敗以為功也如人之得妾本不足稱也然妾之有子則亦可為之喜幸矣是所謂因賤以致貴也占者有是事而處之以道則无咎矣以初而上應於四鼎顚趾之象隂在下而與陽應得妾以其子之象
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　陽剛而中實此鼎之有實者也陽之與隂乃相求者二本與五應而又近於初二既守其中正以與五合則舍初而與之爲仇矣有疾謂初之顚趾也二守中正不比於初初亦有疾不能從於二猶君子逺小人而小人亦无以親君子此君子之吉也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　三以剛正之才處巽順之極而與五非應是君子而未用者也鼎以五爲耳而五與三非應又上下異體是鼎耳變革而不能舉也陽雖可上進而前為四所隔四居大臣之位而應在下之隂則不能以同志並進而反隔絶三之進此其行之所以塞也雉膏者六五文明之腴乃羙禄也三未受其任則未食其禄然以五之耳目聰明則三終進用非四之所能隔是如隂陽和而成雨則其悔虧亡而終得吉也然則如三者唯當不變塞而雉膏之羙有時而自至斯爲善歟
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　二三四爻皆爲鼎腹而四居其上乃鼎之滿者人之受禄多而自滿者如是也四近於君乃上公之位也而恃其小能專其羙禄遏絶善類昵比憸人則如鼎之折足而覆公之餗矣餗者熟食也鼎之實也以烹飪言之其待食者與其烹者固將俱享其羙也若覆之則待食者巳乖其望而烹之者罪且不免矣亦安得而食哉夫大臣之比小人爲持禄計也然折足覆餗則公事旣墮而已之禄亦喪矣鄉之自滿者孰知其反以自傾乎其形渥程子言覆敗而赧汗也朱子作其刲剭言當加之以重刑也其義雖異而皆可以見其凶矣
　　六五鼎黃耳金利貞
　　五爲鼎耳而文明得中故謂之黃耳上九以剛而貫其上故謂之金人君有天下之大器而安處於億兆之上其耳目聰明而无所壅蔽舉動以法而不至傾欹則其賞罰彰明奸邪黜逺亦猶鼎之耳黄而舉也然柔中之君或貞之不足則雖聰明而恐失於不斷故又必利於貞也
　　上九鼎玉大吉无不利
　　自六五而觀上九則曰金以其剛也上九之自觀則曰玉以其剛而能溫也夫在人之上苟非剛而能溫其免於禍乎上能如是冝其爲吉利之大也
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　震者陽之動動則有亨之道也然一陽在下二隂在上陽氣方動未免震懼當震之來而虩虩以驚恐則始雖不安而後乃亨遂故笑言啞啞也先震懼而後笑言此所謂生於憂患者也震驚百里雷聲之逺聞也不喪匕鬯言當祭之時方執匕鬯聞震雷而不失容也蓋人能恐懼則敬矣敬則誠矣以是誠敬之心豈徒笑言之樂而已哉雖臨大事處大難如當祭而聞震雷亦不爲之變則其於事變之小者无所屈撓可知也震之能亨蓋以此歟
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　卦唯初四二陽而九四陷於隂中不能震動則下卦之陽乃全卦之主也故其爻辭亦與彖辭同
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　自二陽言之則陽爲善類自四隂觀之二陽之進乃剛暴而爲患者也六二柔順中正蓋善處患難者故當震之來而先自危厲焉前言虩虩者恐懼在於陽爻也此言危厲者當陽剛之來而懼之也六二知懼如是則以心億度之必喪其所有之貨貝於是躋於九陵以避其患而敵來勿逐久則自獲矣億之訓度如億則屢中不億不信皆是也九陵者互體之艮有山陵之象其言九者如云九臯九淵皆重複之意也七日者卦位有六而七則更始此事久而變通之時也
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　三去初稍逺故雖當震懼之來而蘇蘇然緩散不復深懼矣如三者固不如二之迫於強暴然在震之時亦當行以避之乃无眚也二之躋九陵者奔竄也三之行則從容而去矣
　　九四震遂泥
　　九四不中正而互體乃坎陷之地故陽雖能動而不免於滯溺也遂者成遂而无反之意當此之時雖有其德猶不能以自拯也況失其剛德豈能動乎
　　六五震往來厲億无喪有事
　　以五視四則四亦爲患者也然四方自陷於險往來不安豈能爲人之害乎在於五則迫近強暴雖不爲患亦危厲矣故云震往來厲其又曰億无喪有事者以心度之雖无所喪然時當震驚亦必有事也言思患而預防之也
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
　　上去四漸逺則雖當震懼之來而索索然不存矣然以隂居震極不能无懼故其視猶矍矍然不安也其柔弱如是則豈可有行乎震不于其躬于其鄰无咎言暴横之來不及其身止及于五可无咎也然在人之上惴惴自保其鄰有難不能往救是雖无咎也而能免於婚媾之言乎
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　艮之爲卦二體相背而不相向如人但見其前而不顧其後故言艮其背也艮者止也人身皆動而背獨不能動是背亦止也艮其背者止於所當止而不顧其私也人之不能止於所止者唯隨身以動而狼顧卻慮其爲見不一故失其所止也若能如重艮之背止不動而各居其所安有不善乎艮其背而不獲其身言止其所當止則不見有其身此止而止也行其庭而不見其人言雖行有人之地而亦不見其人此行而止也程子所謂靜亦定動亦定此之謂歟人能養其至靜而理存於心則事之當止皆有定見故其止也自不見其身其行也自不見乎人其所見者唯理之當然而巳矣苟爲不然而理欲交戰於其中則以已之利害爲利害以人之是非爲是非如是者靜亦動矣而動又安能靜乎動靜皆失則不能主夫靜矣又安能止其所當止乎彖辭四句以其對言之則有止而止有行而止所謂動靜各止其所而皆主夫靜也以輕重言之人能止其所當止則不見有已不見有人皆其自然矣故彖傳以艮其背一句為綱領而下文三句又對言者乃其效驗也
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　時當止而止可也時當止而行不可也以隂居下欲行而止艮其趾之象也无咎冝矣然以其隂柔故又戒以利永貞若立心不常而所守不固亦安能免於妄動乎
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　艮以人身取象二居下之中故曰艮其腓腓脛也脛在足之上股之下股動則脛動矣故二之所隨者三也三爲内艮之主而過剛不中有列夤之疾二雖中正能止其脛然以三之有疾而二不能正之是不能拯救其所隨此其心之所以不快也以人臣言之雖吾之守身者不失乎中正然立於人之朝而諌不行言不聽於其心能无憂乎如二之不快非其身之憂也乃道不行之憂也然在我旣不失則其行其止亦隨時而巳如三者雖聖人其若之何哉
　　九三艮其限列其夤厲薰心
　　以二體言之則三爲内卦之背以全卦言之則三當上下之際乃腰胯之象也三為内艮之主而過剛失中比於羣隂止而不動如人有腰胯之疾不能屈伸故曰艮其限列其夤限上下之限也夤膂也列者伸而不能屈也疾而如是則危厲薰塞其中心雖不言凶咎而凶咎可知矣
　　六四艮其身无咎
　　六四心之位也其不言心而言身者何也蓋身者事之本也心者身之主也心能止其身而身不能止其心身者所以聽命於心者也故心能止其身則事皆得其止而心之爲用可見矣是則言止其心者又曷若言身之為切乎
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　五居上體而中虚口之象也故為艮其輔人之所當謹者莫大於言行而言者行之表尤所當謹者也六五以柔居中能止其輔則其言之謹可知矣其曰言有序非全不言也但謹而不放時然後言其不言也不至於躁妄其言之也不至於隱黙如是則言有序矣又安有失言之悔乎
　　上九敦艮吉
　　艮者震之反震二陽以内卦之陽爲主艮二陽以外卦之陽為主此艮之上九所以吉也上九者外卦之背也人之身莫敦厚於背故謂之敦艮是止其所止而處之敦厚所謂止於至善者也蓋艮體篤實在於上者又篤實之至所以善也不特重艮為然凡艮居外卦者八其上九一爻无不善也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　漸者以漸而進也在下者能止在上者能巽止則不驟進以逼上巽則能謙遜以待下又内止而无爭競之心外巽而有恭順之意此皆以漸進而不遽之義也天下之事莫不當以漸而女子之從人則尤貴於有待非行媒不相知名非幣不交不親男親迎而後行三月廟見而後成婦皆漸之義也卦以艮之少男下於巽之長女又六爻自二至五位皆得正初上雖非正然陽上隂下是亦正也故其占為女歸吉而利於以正不得其正雖進以漸其能吉乎
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　鴻之來往有其時而飛止有其序故漸之六爻皆取鴻之象然鴻宿于水而食於野則其進者將以求食也君子脩其道於家而以施於國則其進者亦將以食禄於朝也初六雖在下而當漸之時思以漸進故如鴻至於水涯如是者雖小子危之而有言然時可以進於義固无咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　二以柔順中正居大臣之位猶鴻之離水而進居於磐石處身既安而又得食也然二之得禄而飲食衎衎豈尸位素餐之人乎蓋其上得正應而衎衎和樂固喜於得行其志者此其所以吉也詩云豈弟君子求福不囘其六二之謂乎
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼
　　三過剛不中如鴻之進於陸而去水益逺非安身之地也三四皆无正應而相比故三以四為婦而征則不能復四以三為夫而孕則不敢育以其相合之不正也其占如是凶之甚矣然以禦宼則又利也二與上不相敵而皆剛則上乃三之宼矣三以剛居剛而主於内故可克也上以剛居柔而客於外故不勝也夫禦宼與婚姻之事吉凶固相反矣然婚姻者其合以正則占雖凶而吉禦宼者其義不正則占雖吉而凶此又學易者之所當知也
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　四位近於君乃多懼之地如鴻之進而栖於木非其所安也然柔而得正善於自處又如鴻之栖木而得平柯焉保身如是可无咎矣
　　九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉
　　九五尊位如鴻之進於岡阜其地益髙矣然下有正應而爲三四所隔當漸之時三四皆欲漸進以逼於五是五亦不得自安也婦三歳不孕謂正應未合而不能成生育之功也然五二皆中正如三四者豈能勝之乎其始雖未遂而終則吉矣
　　上九鴻漸于陸〈當作逵〉其羽可用爲儀吉
　　上九至髙之處如鴻之飛于雲路矣然其飛也有先後之序雖羣而不亂而其羽毛之鮮可以爲器物之儀飾自人言之則其進于朝也必髙出乎庸才而可以師百僚其超於俗也必髙尚其心志而有以勵貪懦是皆賢達之髙致也夫惟大雅卓爾不羣於上九見之
　　䷵〈兊下震上〉
　　歸妹征凶无攸利
　　歸妹之占辭如是則舉事皆凶而无利不獨於婚姻爲然也其所以如是者以兊之少女而從震之長男則非其配也其情以說而動則不能以貞靜自守也又卦之諸爻自二至五皆不正初上雖得正而隂上陽下亦非正矣女子如是則為不正之女丈夫如是則為不良之夫故占得彖辭者凶而不利而六爻之中則又隨其所處有吉凶之異也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　古者天子諸侯大夫之娶其嫡必以其姪娣從則娣者從嫡以適人而不能自行者也初九居下得正而上无正應乃女之為娣而賢者跛能履言其雖待人然後行而亦能踐履也如是而行冝其吉矣兊為毁折而初二有跛眇之象
　　九二眇能視利幽人之貞
　　九二居中乃女之為正嫡而賢者而其應六五隂柔不正是女賢而配不良也然婦人之道以順爲正配雖不良在我其可自失乎二能盡其賢智以治内事安於命分不為邪行則如眇者之能視其明雖不逺而猶不替其操女而如是豈非賢德乎
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　須女之賤者六三居下之上本非賤也然以不中不正爲說之主故失行之甚人莫之取而反爲娣以從人也世之躁動失守而自取卑賤者觀此可戒矣
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　自内卦觀之則外震三爻皆男也以全卦言之則卦曰歸妹而六爻皆妹之歸者矣四以陽居上體而无正應乃賢女而不輕從人者也其守既不失雖過時而歸庸何傷乎
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉泰之三四變而為歸妹歸妹之六五即泰之六五故皆以帝乙歸妹言之也帝王之女為公侯妻則為小君矣君之袂不如娣之袂是女之尊貴者尚德而不尚飾也五以柔居尊而得中道固為有德者然又言月幾望吉者戒其盈滿之失也夫以尊貴之女下嫁於其臣苟不深自抑損則驕貴之心存焉又安能順於其夫而禮事其舅姑乎月之望則與陽敵矣而但曰幾望則不至於盈而不敢伉陽也聖人之戒深矣
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　上與三居相應之地而非應故爲約婚而不終者夫婚姻之禮成而厚其資送者女歸之盛也爲酒食以召鄉黨僚友者男婚之冝也今女之承筐是將而无幣帛為之實士之宴其新婚而刲羊未見其血焉是男女之禮皆不備也交好之不誠也如是何所利乎上六隂而虚筐无實之象三兊體而亦虚羊无血之象
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　諸卦言亨者或雖未亨而將有亨之時豐之言亨者豐即亨之時矣蓋以明而動故能豐夫明則有以察天下之理動則有以應天下之務此其盛大而亨通爲何如哉王假之勿憂冝日中言王者至此盛大之時不必以過盛為憂也蓋時雖過盛而處之有道則盛而不衰當如日中之時矣夫盛極而衰治極而亂固天道也然亦必人感之於下然後天應之於上有聖賢者能戰兢惕厲常如蹈春冰履虎尾而不敢少懈焉則无釁孽之萌動而可以引天休於永久所謂冝日中者此道也然如是者非盛德之君以明而動亦孰能之乎
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚
　　豐盛之時而九四以大臣任君事初與之同德相應乃在下之賢也故謂之遇其配主夫以大臣之賢而與在下之賢相遇合將以輔其君而成豐亨之治非竊權植黨以傾其君者故其勢雖均敵而可无咎也旬謂初與四之勢均敵也往有尚謂以初之剛正往遇於四則可嘉尚蓋賢人得位而能汲引善類與之共事則雖暗主在上亦可隨時而補益處豐之時而明動相資乃義之當然非躁進者也如初者有濟時之才而抱濟時之志夫何病焉
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　二與五相應二至明而五柔暗不如初之遇四矣夫斗以昏見者今日中而見則障蔽之甚而然也二於是時不可以往往則見疑矣然既為大臣豈容不往乎唯積其誠意以感發其善心斯可也二本明者其達於事理而善說人主不假言也若又能感之以至誠則誠明合一而悟之易矣果何有不可事之君乎
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　　三居下之上而无正應如四則近於五二則應於五皆見用者也三居其閒獨見疎隔以五之暗而不能任之則三雖剛明之極其如君之不察何豐其旛斾而晝見小星則其蔽暗甚矣有才而不用如人之折其右肱雖欲動作其可乎然以其剛明而不失正則其不用者乃君之暗耳此其所以无咎也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　四近暗君故其障蔽之象與二同也然四既得位則當以致豐為己任初陽在下既與已同德所當援而進之故遇其夷主則吉也初稱四為配主以四在位而尊尚之也四稱初為夷主以初同德而等夷之也其皆謂之主者初主於四以進用而四主於初以圖事猶所謂謀主也初非四不能動四非初无以明其相資者如此云
　　六五來章有慶譽吉
　　彖辭言王假之者明君也而六五以隂居尊則暗矣五雖柔暗然離體三爻皆為章明之君子四之近於已者則固賢臣也五若能去其蔽塞明揚衆善則在下之賢可以彚而進矣夫是之謂來章也旣來致章明之賢則能成豐大之治福慶在於身而稱譽著於下吉孰大焉
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三歳不覿凶豐之時盛大之時也盛大之極乃凶禍所由始矣以隂居上既逺於明而動无所之其過髙而闇塞反以自禍如人之豐大其居而反以自蔽也如上六者雖時命之使然而亦驕盈之所致歟
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　旅者客於外也凡客於外皆謂之旅非止於商旅也如天子之蒙塵諸侯之寄寓大夫之去亂聖賢之周游皆是也客於外而无常處乃遭時之變而然者豈爲得志乎故可以小亨而不可以大亨卦之五二皆隂五附於外而二止於下此其所以為旅而其亨之小也然在旅者亦必守正則吉若其不正雖小亨亦安能乎君子在旅之時而守其正所謂素患難行乎患難者也時之所值者雖變也而豈以失吾之常哉
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　旅而守正唯君子能之常人則顚頓而失志卑詘而詭隨无不至矣當旅之時以六居初柔弱卑下瑣瑣无稱是豈徒難免於羈旅乎其所處之失正蓋又有以自取其災矣
　　六二旅即次懷其資得童僕貞
　　二柔順中正乃處旅之至善者也在旅之時而即其次舍懷其資財得童僕之貞良則處之安矣然是三者皆由已以致之苟失其道雖有之亦喪也可不愼乎
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　九三過剛不中其占與六二相反貞厲言貞固守此危之道也
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　四以羈旅而居人位之上處不當位九三在下而過剛不中乃強暴之人爲四之害者也三見四之處於其上必思奪之而以四之才剛則有以備之矣故云得其資斧漢書引此句資作齊應劭云齊利也讀如齊衰之齊蓋資齊音同而誤也四雖有其備然在羈旅而據髙位遇剛暴能自安乎其心不快者處之不安而懼害也
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　六五中順文明而以射雉為象其處旅之時而有獲者歟射雉而亡其一矢則所得者大而所失者小也處旅有其道而得失之小勿以為意則能有獲而終以譽命矣譽者人之稱譽命者天之休命言終以譽命者始雖不幸而終則吉也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
　　以九居上剛而自髙非處旅之道矣故如鳥之焚其巢則失其次舎而不安先笑後號咷則親之者寡而无助喪牛於容易則亡其所資而不可行處旅之凶无甚於此者
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　巽為亨之小者以隂為主也巽兊二卦皆隂為主然兊亨而巽小亨者兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也以人言之内剛外柔不害為君子内柔外剛或難於自立且重巽之卦為巽順之甚又安能致大亨乎利有攸往者以隂從陽也夫柔順之人不能有為其於功業必因人而成者也利見大人者所從必得其正也順從於人而不擇所主則失其可親而爲詭隨矣卦之二五皆以剛得中乃大人之象初從於二四從於五此利見大人也然其利有攸往利見大人亦以遂其小亨而已矣
　　初六進退利武人之貞
　　初六以柔居剛質柔而用剛也用剛則欲進質柔則易退進退不果安能立乎然以義言之則巽順之人必濟之以剛然後能有為故利於如武人之貞所以勉其斷也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　巽為木而隂在下為足牀之象也禮尊者當坐於牀而卑者坐立拜跪皆在於牀下二以剛居中不爲卑矣乃巽順之甚而在於牀下誠足羞也然人之交際寧巽毋傲寧卑毋亢況如祭祀之交神者其心愈下則其誠愈至又豈不足以獲福乎用史巫紛若而吉无咎此竭誠以獲福者非諂瀆鬼神之比也
　　九三頻巽吝
　　以九居三本不能巽者而勉強以為之則非出於誠心矣故頻巽而頻失其所以吝乃頻失之吝非巽之吝也
　　六四悔亡田獲三品
　　巽而取象於田狩未詳其義
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
　　五剛健中正而處巽之時巽順之過則威斷不足而失其剛健矣此其所以有悔也然能守以貞固則吉而悔亡於事无不利矣蓋巽順者果斷之反也故勇猛剛強者戒於大暴溫良謙巽者戒於无斷今五既巽順而又能貞固則剛柔不偏而君德全矣以如是之德將何事之不可爲哉无初有終者言始雖未善而其後可以善也巽主命令五居尊位乃命令之所從出也庚者事之變更也凡事之變更必審之於始而慮其所終先庚三日於未更之前而審其始也後庚三日於既更之後而慮其終也巽之義為入人於事能熟思如是則入於理者深而見於行者決巽之道然後為盡矣不然優游牽制其多思者乃所以為累也曷足貴乎
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　二巽在牀下而吉者以其巽之得中也上巽在牀下而凶者以其巽之失中也九本剛而有斷者以其處於柔而巽之極故失其果斷而謂之喪其資斧焉夫在下而卑巽无斷則雖不足以立事而猶可以免害也若居上而如是則自喪其權无以馭下將如神龍之失水而居陸幾何而不為螻蟻之所制哉喪斧之凶為戒深矣
　　䷹〈兊下兊上〉
　　兊亨利貞
　　兊有亨之道然必利於貞不貞則不能亨或身雖亨而道則屈也大抵三女之卦聖人多戒之以貞故於離曰利亨貞巽曰利貞兊曰亨利貞三男之卦則不言貞矣震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而己蓋貞者在於隂柔則多不足在於陽剛則其固有也
　　初九和兊吉
　　和者无乖戾之意以和為說者正也以佞媚為說則非正矣
　　九二孚兊吉悔亡
　　二陽剛中實有其孚誠者也然當說之時與六三比近為三所說故不免於有悔二若能絶去三之私比而與九五以同德相說則其說以孚誠可以獲吉而其悔亡矣
　　六三來兊凶
　　隂必說於陽者也三為說之主不中不正而來說於陽此小人之說君子也所說如是則小人固凶矣而君子受其說者亦豈免乎
　　九四商兊未寧介疾有喜
　　四上則說於五下則說於三從五則與之同德其說為正與三則比於隂柔其說為邪四以剛而居柔剛則欲往從於五柔則不能舎乎三是商度所說而未定也然以義言之則去私比而順中正乃致亨之道也故四能守其節介而疾惡柔邪則有喜矣如大臣之絶私黨而忠其君學者之逺損友而親仁賢皆為可喜也
　　九五孚于剥有厲
　　五陽剛中正而有其孚誠其信于在下之三陽固為君臣相說之正也然與上六切近五若信之則隂能剥陽其害大矣故戒其信於隂之剥則有危厲也九五非信於隂者然以其位近故不可以不設戒耳
　　上六引兊
　　上六近於九五雖欲說之而九五剛中不受其說則與六三同類自相牽引以為說而已不言凶咎者以上有明君下有賢臣二隂相說不能害陽也凡隂之言凶者皆戒其害於陽也若不能害陽則雖凶不言以其不足言也易為君子謀不為小人謀其意如此
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　渙之爲義散也然有散必有合散所當散而合所冝合乃亨之道也王假有廟言王者至於立宗廟有取於渙也宗廟之立必合人心之散而致其誠敬合祖考精神之散而致其降格是祭祀者所以合其散也利渉大川取木在水上之象以人言之則其時可以有為而其才足以有濟也夫天下禍難之合則必收人心之散以散其難之合而天下之勢既散必合之然後可以治君子之有為於時固盡乎合散之道也然處渙之時盡渙之道必利於正不以其正雖欲拯渙其將能乎
　　初六用拯馬壯吉
　　初六隂柔本非拯渙之才也然拯渙於始而能順從乎九二則動必有成如人之行而得壯馬冝其吉也
　　九二渙奔其机悔亡
　　渙散之時必置身於安地然後有以濟天下之渙九以陽剛之才由四而居二處得其中足以有為冝其心之汲汲不容於緩也故言渙奔其机机二也初隂在下爲足而二橫於其上乃机之象也悔亡者以陽居隂故有悔然得其中則悔亡矣
　　六三渙其躬无悔
　　三與上應而上不當位九五當位而與三非應則三乃不當濟渙之任者也三既无責任而自處不中正能无悔乎若能渙去其身之惡則雖不任事亦可以无悔矣
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　蘇明允曰渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也蓋六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也是言也朱子深取之蓋六四近君之臣當濟渙之任天下之渙也常由人心之畔上而各締其私交然後王命壅而下權張六四當渙之時而下无應與是能散其私黨而專以事上者故元吉也夫私黨既散則公道行矣故其散而復聚者勢合於一如丘陵之髙所謂散其小羣以成大羣也若是者豈常人思慮之所能及哉或曰以六居四非陽剛之才也而何能若是曰大臣之善是不一槩以九居二為剛中之臣固多善矣以九居四則勢淩於君故多以上陵爲戒也如六四者承九五之君乃柔順之臣也臣之柔順不專其權而唯杜絶私邪以布公道其爲善亦大矣尹吉甫之稱仲山甫曰夙夜匪懈以事一人豈非渙六四之心乎
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　人君當渙之時所冝散者莫大於號令與居積也能散其號令則萬姓因王言之大而知王心之一矣能散其居積則財散於上而民聚於下矣天下之大勢其有不合於一乎九五巽體號令之象也陽爻中實居積之象也
　　上九渙其血去逖出无咎〈逖當作惕〉
　　上九居渙之極乃出渙之時也故渙其血傷則血傷可以去渙其憂惕則憂惕可以出坎為血卦為加憂而上九與六三應故有血惕之象渙其血惕者言當離去隂險而不冝復入也
　　䷻〈兊下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　凡節皆有亨之道也節者節人欲以存天理也如節財用節事為節言語節飲食皆是矣節而當理則可以亨節之不當斯為咎矣節之當者中正也過於中正者苦節也貞常也苦節而以爲常雖欲亨亦安得而亨乎
　　初九不出戸庭无咎
　　節之外卦為坎乃險難之在前也初九陽剛得正去險尚逺而能不出戸庭時止則止此節之當者也无咎之道也
　　九二不出門庭凶
　　九二大臣之位也其與九五雖非正應然五陽所當以同德往助其出險乃人臣之節也今二以初之在下不出戸庭亦且效之是知節而不知通矣當蹇蹇之地而髙不仕之心能无凶乎二本剛中而其失至此當是位而得是占者亦盍自省矣
　　六三不節若則嗟若无咎
　　六三不中不正當節之時而不知止說以犯險自取災危故為不節之嗟而无所歸咎也
　　六四安節亨
　　安者和順而无所勉之意四以隂居隂為得其位又順承九五為得其所從故處之安裕而自然有節也節而能安其亨冝矣
　　九五甘節吉往有尚
　　五陽剛中正固能節者況在險中則深自修省其節必當故謂之甘節甘者苦之反也節之如是則動必有功可嘉尚矣甘節即所謂當位以節也往有尚即所謂中正以通也盡節之道其唯九五乎
　　上六苦節貞凶悔亡
　　上居節極又為險極故其節之過而至於苦所謂苦者爲人之所難爲不度時勢而過乎中正者也貞固守此以爲常行能无凶乎然以義言之則節之過者終賢於不及故亦可以亡其悔也
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　卦之為中孚者以全體言之則中虚二體言之則中實中虚者以无欲而信中實者以實理而信又下說以應上則心誠愛其君上巽以順下則心誠愛其民皆孚信之意也豚魚者中二隂之象豚躁魚冥皆无知之物至難感者也人之孚信能感於豚魚則天地之大人心之微果何幽之不通而何逺之不達乎利渉大川者木在澤上則乗木之象也外實内虚則舟虚之象也以卦爻觀之二五皆陽剛得中以同德相信君臣如此唯无往則已往則无不濟矣然所以為信者必利於正苟爲不正則尾生白公亦謂之信也而可以感物乎可以有爲乎信而能正則事皆天理所謂誠者天之道也非聖人其孰能與於此
　　初九虞吉有他不燕
　　初九與六四爲應四近於君而柔順不盈乃可信者也爲初者當虞度其可信而信之則吉矣若舎其正應又有他志則為失其所從而不得安矣蓋六四柔爻則疑於非賢而初九陽剛或難於自屈故勉之以從四則吉而戒其他從則凶也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之物之相愛者无如母子之同心而人之所慕者无如王爵之可貴中孚之二以實感乎五而五亦以實應乎二其至誠之感通爲何如哉然天下之理有感然後有應故以二為鶴而以五爲子以感之者二也二能感之而不能必其應五能應之而所應復為感夫好爵者二豈有求於五哉蓋積誠以感君則在於二而隆爵以待賢是在於五五之應二者亦以誠而已矣而好爵者特誠意之發見也非恃此以致賢者也二以誠感而五以誠應則其君臣之合蓋有非常情之所及者矣卦爻中虚无所間隔誠之相通尤可見也
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌
　　信由中出者也三與上應皆過中失正則非以誠相與矣故不言孚而謂之得敵或鼔或罷動止无常也或泣或歌哀樂无常也如是者雖不言凶而凶可知矣
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　五中孚之主能有孚以接下四柔順之臣能謙抑以事上是亦以誠而相比者也月幾望者言不至於盈滿也馬匹亡者言不結強援以陵上也夫大臣位近於君寵禄過盛苟盈滿而不戒必至於傾覆結黨以固位必至於上陵六四以柔居柔又在巽體是巽順之至也故其事君也深自貶損如月之幾望不盈滿而亢陽又能絶去初陽之應如亡其馬匹焉蓋馬者人恃之以行若自亡其馬則不復前進矣四能如是冝為君之所信矣又何咎乎
　　九五有孚攣如无咎
　　五以孚誠得下之心如拘攣之固而不可解此孚之至也彖辭所言者九五盡之矣
　　上九翰音登于天貞凶
　　上九處中孚之極是以信而有聲聞者也然君子貞而不諒道苟合於中正雖不期於信而未嘗不信也若過中失正而拘拘焉固守其小信則信非其信矣如上九之不中正而以有信聞其有信之名而无信之實者乎雞曰翰音巽之象也上為天位之上是雞之音登聞於天也雞不能飛而音聞於天聲聞之過情亦甚矣貞固守此安得而不凶乎
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不冝上冝下大吉
　　卦四隂二陽隂多於陽小者過也又二陽雖少而在内四隂雖多而在外則隂過於陽者乃小過而非大過也此二者皆小過之義也隂雖過陽然陽在於内隂皆順之故可以亨然以隂過陽必利於正不正則不能亨也隂之正者以順為正也二五皆隂故但可小事三四皆不中正故不可大事大事者非陽剛得位則不能也卦有飛鳥之象故言飛鳥遺之音二陽内實鳥之身也四隂外虚鳥之翼也鳥遺之音者鳥飛太速音尚在而身已去也鳥飛而冝下言髙翔而去速則凶下集而知止則吉蓋以隂過於陽非大有爲之時也
　　初六飛鳥以凶
　　初六隂柔在下而上應九四不量其力以小而圖大不知其止欲上而不下其凶冝矣
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　四五皆上體而四陽為祖五隂為妣五尊位為君四近君為臣二與五相應者然當過之時而過四之陽遇五之隂則是過祖而遇妣非隂順於陽之道矣若反而與四相遇則不及五之君而遇於四之臣是隂順於陽乃其正道此其所以无咎也
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　小過之時陽爲隂所過而九三以陽剛不中下防二隂而不使之過則必為二隂所戕矣弗過者阻隂之過也防之者欲防閑乎隂也隂多於陽必過陽矣陽欲防之雖中正有不免於害而況於過剛不中乎
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　九四以陽居隂不極其剛又逺於下之二隂而不爲所害故无咎二陽相比而四為重剛則下之二隂不能過之矣故又云弗過然下之二隂雖不能過陽而上之二隂乃復相遇故又云遇之往厲必戒者四臣位而九陽剛五君位而六隂柔以陽剛之臣而逼柔弱之君往則危矣故必當戒也勿用永貞言當用柔順之道不可長守其剛貞也
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　六五雖在尊位而當隂過之時上而不下故不能下從二陽相與成事如雲之已密而其勢上進隂雖先倡而陽不肯和是隂陽之不和也亦安能成雨乎在穴者隂物也六五既不順二陽則其進也唯與上六相比耳兩隂相比雖欲有為豈能大乎
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　隂過之時而居於上則其進太銳故不遇於陽而已過之如飛鳥之速而離去之逺豈非凶乎言凶而又曰災眚者所以見凶禍之甚皆其自取也
　　䷾〈離下坎上〉
　　旣濟亨小利貞初吉終亂〈亨小當作小亨〉
　　卦之爲旣濟者火在於下而能炎上水在於上而能潤下是水火相交而各得其用也又卦凡三隂三陽各居其位而相應是六爻之位各得其正也此二者皆既濟之義其為小亨者既濟之時亨之大者已過矣而小事尚可以亨也利貞者卦之剛柔皆得其正而占者亦必利於得正也初吉終亂者離為内卦而柔麗乎中爲文明之時是初吉也坎為外卦而陽之道窮為險難之際是終亂也旣濟之時與泰豐二卦相類皆盛極而將衰之時也
　　初九曳其輪濡其尾无咎
　　坎爲輪在離體之前坎爲水離與之相近初以陽剛在下上應六四而見險能止如人之欲行乃倒曳其輪而不進狐之欲濟見濡其尾而即止其謹戒如是可无咎矣
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　二柔順之臣也故以婦言之夫以文明中正之德上順陽剛中正之君冝可以有為者然既濟之時五之志得意滿不復下求賢才以盡其用故二之不行如婦人欲出而喪其車之茀則无以障蔽而不可行矣然隂性柔順若枉道以狥於上則非也唯守其中正而不爲隨逐則時久而變道自行矣
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　離爲甲胄爲戈兵而以九居三又過於剛者故爲髙宗伐鬼方之象鬼方逺國也既濟之時中國安泰則人君之所事者唯在於治四塞通異域而已昔商髙宗之中興亦既濟之時意其嘗伐鬼方之國故爻以爲言也三年克之言久而力憊也小人勿用言不可以小人用事也人君恃其強盛而勤於逺略非義舉矣而又勞民之久委任小人豈不甚矣乎為是事而得是占亦可以戒矣
　　六四繻有衣袽終日戒〈繻當作濡〉
　　四坎體故取漏舟之象夫既濟之時治安之久苟怠而不戒則罅漏必生四以柔居柔故能終日戒懼而豫備不虞如坐漏舟之中而能用弊敗之衣以塞其罅漏如四者又安有覆溺之患哉
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　時之既濟所當戒者盈滿也故殺牛盛祭也而反不蒙福以時之旣過而滿招損也禴祭薄物也而乃實受其福以時之方來而謙受益也自人言之東鄰殺牛其妹邦之商紂乎西鄰禴祭其岐豐之文王乎紂當時之既濟雖使其謙損如文王猶懼其福之或艾也而況有貫盈之罪哉酒誥曰越殷國滅无罹弗惟德馨香祀登聞于天殺牛之不如禴祀豈非以其德馨之不足乎
　　上六濡其首厲
　　旣濟之極以隂居上在於險體而溺於淫樂如狐之渉而濡其首安得而不危乎
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　卦之為未濟者以水火不相交而六爻皆失正也然雖未濟而有亨之道惟遇其時而得其人則可以亨矣卦之六五有柔中之德而下應九二爲剛中之才上以文明而知人下以出險為已任則其未濟者安有不濟哉小狐汔濟者勇於濟也狐之老者多疑而善聽則不輕渉以陷於險若小狐之勇於濟者不度其時不量其才故至於濡尾而无所利矣以人言之則必有老成之德然後可以濟天下之難若少年不經事者則昧於時勢進銳退速其身且不保矣而何以濟天下乎
　　初六濡其尾吝
　　彖辭言小狐汔濟者初六是也濡尾之吝其能免乎
　　九二曳其輪貞吉
　　九二應文明之君當濟險之任而能安重審愼不輕犯險如人之欲行而倒曳其輪必需時而後進則得其正而吉矣蓋未濟者時未可以濟也九二以剛居柔易以知險乃識時之俊傑此其所以終吉也彼小狐之濡尾者豈知此邪
　　六三未濟征凶利渉大川
　　以隂柔而不中正當未濟之時有征行之志乃凶道也但渉川出險以免其身之難則為利耳此爻之占蓋可以免難而不可以有為也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　未濟九四即既濟九三之反故皆以鬼方言之然既濟九三之伐乃既濟之時其兵貪兵也故三年則憊而又有用小人之戒未濟九四之伐乃未濟之時其兵義兵也故三年則有賞而其事得貞則為吉蓋其得失旣殊而吉凶亦異矣
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　五當未濟之時而有險在下不可不愼也故戒之以貞則吉而无悔然為文明之主故有君子之光而其中德之盛可知也德既光矣則又必有孚然後可以濟若无其孚誠則在下之賢臣不免於解體矣又安能濟乎六能有其光而又有其孚其自明而誠之謂歟
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　上九以无位之爻當未濟之時唯信於自樂可也若信於有為不可也故有孚于飲酒則為樂天知命而可以无咎若如狐之汔濟而濡其首則其自信者失其當然矣蓋濟天下者必剛中之才而爲君所任然後可濟也若上九者體剛用柔不在其位而欲輕身以犯難於出處之道豈爲得乎
　　周易參義卷二
<經部,易類,周易參義>



　　欽定四庫全書
　　周易參義卷三
　　元　梁寅　撰
　　彖上傳
　　大哉乾元萬物資始乃統天
　　乾之彖辭曰元亨利貞言占者當得大通而利於正耳而夫子之𫝊乃析元亨利貞為天之四徳又别一義也乾者天之道也故專以天道明之大哉乾元者首贊美乾元之大也其曰始物者以乾元對坤元而言之所謂乾主始物者是也其曰統天者以乾元對亨利貞而言之所謂元為四徳之首而貫乎其始終者是也乾元之所以大以其能始物而又能統天爾大抵易之論造化者或以二氣言或以一氣言以二氣言之則乾陽之動為萬物之父坤隂之静為萬物之母故以乾為始物也以一氣言之則四時之循環實一元之无間而陽之大也得以兼乎隂之小故又以乾為統天也然二氣之分亦一氣之有動静耳非判然而為二也程子曰四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者元之始物猶偏言之仁也元之統天猶專言之仁也此一節釋乾之元也
　　雲行雨施品物流形
　　雲行雨施猶所謂神氣風霆也品物流形猶所謂庶物露生也方其氣之運也騰而為雲散而為雨有以見流行之妙及其形之成也飛潛動植林林職職有以見賦予之均於是之時豈非造化亨嘉之㑹歟此一節釋乾之亨也
　　大明終始六位時成時乘六龍以御天
　　乾道之終始即所謂統天者也而大明之者聖人明之也聖人之於乾道於何而明之邪曰以易而明之也自作易言之則觀諸天道以畫六爻自用易言之則觀之六爻而見天道故聖人大明天道之終始者以卦之六位各以時成也六位時成者以六位之成因天之時也初九與九二之半即元也九二之半與九三即亨也九四與九五之半即利也九五之半與上九即貞也聖人明乎此而其心與天合矣故能乘此六陽以行天道焉龍者陽之象而天者其理也聖人之合天亦合其理而已故觀潛見飛躍之象而得隠顯進退之宜則動不違天而天在於我是以人而當天也其取象於龍則其隨時而不測者固可以見而又言時乘以御天焉是尤有以見其進退遲速之在我也聖人之體乾者葢如此此一節釋聖人之元亨也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　變化者隂變為陽陽化為隂也而此曰乾道變化則二氣之分實一氣之運而陽得以兼隂於是見矣物所受為性天所賦為命性之與命固有分矣然孔子之本意則但以性命為一而自物之所受言之也保合大和言物之保合其生理也朱子以為冲和之氣者以其理與氣合也乃利貞言保合其性乃為利貞也若不能保合則非利貞矣此一節釋乾之利貞也
　　首出庶物萬國咸寜
　　聖人之治天下體乾之道也故彖傳既言乾道而又歸之於聖人首出庶物者兼位與徳言之也盖有聖人之位則必有聖人之徳其位與徳皆超然於億兆之上則萬國之咸寜有不期而自然者矣此一節釋聖人之利貞也
　　至哉坤元萬物資生乃順承天
　　坤元之所以為至者以其能生物而順以承天也至之為義不若大之義矣盖大者尊之之辭至者親之之辭所謂尊天而親地也乾資始坤資生者乾主始物而坤作成之也乾統天坤承天者陽得其全而隂得其半也此一節言坤之元也
　　坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨
　　坤厚載物則資生之功見矣徳合无疆則承天之道盡矣然其厚而能載者即其合天之徳也含𢎞者坤徳之本體光大者坤徳之發見品物咸亨者坤徳之效騐此一節釋坤之亨也
　　牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
　　坤本順也而亦未嘗不健以牝馬為地類見其本順也牝馬而行地无疆見其雖順而能健也若然則柔順而利貞者固坤之徳也而豈非君子之所行乎其曰貞者即剛健之意也此一節釋坤之利貞也
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
　　隂先於陽則迷而失道處陽之後則順而得常以見隂必從陽而順承天施也西南得朋乃與類行後順而得常也東北喪朋乃終有慶先迷則失道也東北雖喪朋然反之西南則終有慶乾主其始而坤主其成是終有慶也
　　安貞之吉應地无疆
　　隂之性常躁其所以躁者以其欲先動而不能也若能從陽以動而安其柔順之貞乃吉之道也人能如是可以應坤之无疆矣
　　屯剛柔始交而難生
　　卦之所以為屯以震之剛柔始交而坎之難生也始交謂一索而得男也難生謂一陽陷於二隂也剛柔始交而即遇難生乃萬物受隂陽之氣當發生之初而鬱結於下未能通暢此所以為屯也
　　動乎險中大亨貞
　　震之徳為動能動則可以大亨坎之徳為險遇險則宜於貞固故云大亨貞彖辭曰元亨利貞而傳不言利者乃用文王本意以釋經非復論四徳也
　　雷雨之動滿盈天造草昧宜建矦而不寜
　　此釋利建矦之意也震雷坎雨之交作而鬱塞乎兩間天下未定之象也當是之時天運方艱而雜亂冥晦為大君者豈能獨立哉所宜建置諸矦以為輔助而後可以濟屯也然矦固建矣又當憂勤惕厲不遑寜處然後可不然則雖衆建諸矦而君道不立天下固无由而治也
　　蒙山下有險險而止蒙
　　山之象暗蔚水之象深險而水在於山下比蒙之地也險在内則其心不平止在外則其行未達此又蒙之意也卦有此二義故其名為蒙
　　蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　蒙之能亨者以亨行而又時中也以亨行者以可亨之道行之也時中者發之當其可而得其時之中也九二當發蒙之任者以亨行而時中非九二乎志應也初筮告也瀆則不告也蒙以養正也其皆亨行而時中歟夫二雖不求五而五自求二此二五之志相應也天下之理有感而後有應二有可行之道故足以感乎五而五應之五以誠求於二故又足以感乎二而二應之為二者守正以感乎五可也若不待其應而往求之則非也初筮告者以問者誠一則在所當告也然二之能告而有節者以其剛而得中也再三煩數而不誠一則彼之問者固瀆而我之告者亦瀆矣若此者所不當告也不當告而反告之則不足以發蒙而適以瀆蒙矣瀆䙝慢也謂言之不行而徒為䙝慢也蒙以養正為聖功者言當其蒙昧之時必先養之以正養之以正而至於開明則可以有作聖之功也作聖之功謂可入於聖也此一句釋利貞之義
　　需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣
　　時當需待者以險難之在前也以剛健而遇險則雖健而不陷矣夫以乾健之性宜其冒險而進也而乃能知險而不陷焉此其所以為健之至歟若乃妄行而陷於險則反不足以為健而不免於困窮矣曰其義不困窮者言處之有道故自不至於困窮也
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　孚光亨貞吉五字為五義而以孚與貞為重九五坎體中實為有孚之象以陽剛中正居尊位則得正之象故言有孚光亨貞吉者以其居天位而正且中也中則為有孚故光明而亨通正則為得貞故无往而不吉其曰往有功者言有孚而得正則往必有功无險之不濟矣坎水為險上文言不陷於險者專以乾三陽言之此曰利渉者亦當兼指三陽而言也曰有孚曰得正曰剛健皆利渉之道也
　　訟上剛下險險而健訟
　　上剛而下險以兩人言之也内險而外健以一人言之也
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　訟之所以吉者以其有孚而窒塞能懼而得中也九五中實有孚也上无應與窒塞也坎為加憂能懼也剛來居二得中也然是四者又以中為本若處得其中則三者皆得不得其中則皆失矣此彖傳所以獨言剛來而得中也其曰剛來者謂訟本自遯而變為三來居二也終凶指上九言也大人指九五言也九五以中正居尊位故訟者之利見所以尚其中正也如虞芮之質成於文王可謂尚中正矣不利涉大川而入于淵者言以剛健而履坎陷是自取不測之禍也需之乾不陷於險得乾之道矣訟之乾自陷於險則失其道者也聖人之戒深矣
　　師衆也貞正也能以衆正可以王矣
　　師貞者行師之道利於得正也師而不正則出不以律不能勝也雖能勝亦幸而已非所謂正也若能以其衆正則得用師之道可以王天下矣夫王者之師先自正而後正人也能以衆正者自正也可以王者正人也
　　剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　九二以剛中之才而六五志應之雖行於險而能以順動此所謂文人者也凡用兵者或將非其人或君不專任皆難以成功矣故必曰剛中而應然兵凶器戰危事若无名而妄動其可乎故又必曰行險而順用兵而如是則雖勞毒其民而其民亦從之以其義動故也昔周公東征有破斧之患宣王北伐違興師之時其民之勞亦甚矣然未嘗有怨者亦以其事之順而不容已也為君将者每如是其吉而无咎亦冝矣吉者必克也无咎者合義也
　　比吉也比輔也下順從也
　　比吉也言比有吉之道也比輔也言比之為義則輔也下順從即比輔之意
　　原筮元永貞无咎以剛中也不寜方來上下應也後夫凶其道窮也
　　夫再筮以審其徳而无咎者以九五剛而得中也陽居尊位元也居中无悔永也以正比下貞也元永貞三徳剛中足以盡之矣九五比於五隂而五隂亦比五此上下之志相應也上謂九五也下謂五隂也小畜大有言上下應之又與此異矣後夫凶者下四隂皆比於五而上六獨居後有後夫之象其道窮者明非時之塞也聖明在上而己獨不比之乃自取困窮之道耳
　　小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　四以隂居隂為得其位而上下五陽无不應之故謂之小畜
　　健而巽剛中而志行乃亨
　　卦内健而外巽二五皆剛中而其志行此所以亨也不言故亨而言乃亨者乃緩辭也陽為隂所畜其致亨甚難也若小失其道則不能亨矣卦以隂畜陽為名而論亨之道則不主於隂者此聖人抑隂之意也然陽為隂所畜矣而猶可亨者何也盖陽大隂小陽衆隂寡以小畜大以寡畜衆此陽之志所以得行而隂不能制也然非其健巽而剛中亦豈能亨乎人之當此時者又必有可行之道然後足以致亨也
　　密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　此又以四而言也主陽言之則陽為君子隂為小人主隂言之則凡柔者皆是非獨小人之謂矣密雲之不雨而尚往者言一隂不能畜五陽而陽氣猶上進也陽氣之上進以雲之興者自我西郊之隂方而其施未行也前既言志行而又言施未行者何也盖志行者主二五而言謂陽志得行而亨也施未行者主六四而言謂未能畜陽而成雨也
　　履柔履剛也　說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨以兊之和說應乾之剛健是下順乎上隂承乎陽理之正也故雖履虎尾而不見咥其亨宜矣履也者禮也大傳曰知崇禮卑夫謙恭巽順禮之本也人之所履者能極乎恭順則雖遇剛暴之人患可免矣而況其不剛暴者乎乾體剛健非專為暴者而象之以虎所以極言和說之无患也然如兊之所履亦順其正理而己固非邪媚以免禍者也如人臣之事暴君賢者之遇惡人皆履虎尾者也君子於此豈有他道乎亦盡其禮而已矣
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　此又以九五推言亨道也和說以事上者下之所以亨也剛中以臨下者上之所以亨也人君以剛中正履帝位則不至於疚矣此其所以光明也光明者徳盛而輝光也徳而如是乃天徳矣其言不疚而必曰剛中正何也盖剛健者固君道之所貴也然一於剛健則非中正而反為病矣故必剛而中正然後為不疚見君道尤以中正為貴也
　　泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　此言小往大來之義也前一節則以上下為往來上尊而下卑也後一節則以内外為往來内先而外後也以上下言之則天地之氣一上一下而君臣上下之交有似焉以内外言之則隂陽健順一内一外而君子小人之辨有似焉是故天本上也而其氣下降地本下也而其氣上騰君本上也而禮下其臣臣本下也而上事其君此君臣與天地同一往來之義也凡陽為健者常為先為始故處内隂而順者常為後為終故處外為君子者善而正故處内為小人者惡而邪故處外此君子小人與隂陽健順同一往來之義也聖人以卦體而明卦辭其義盡矣
　　否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　同人由六二而取義故主二而言之五以陽居陽二以隂居隂是二之位應於五也五剛而中正二柔而中正是二之徳應於五也五為上乾之中則二之得位得中者乃上應於乾也卦之為同人者以此也
　　同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　同人于野而利涉大川皆乾之所行也乾之徳公而无私故可以致同人之亨乾之才剛而有斷故可以濟天下之險然剛而有斷非公而无私者不能也其同人也利涉也又必得正然後可以離之文明而燭理以乾之剛健而勝私二以中正而應於五五以中正而應於二此皆所謂正也其正如是唯君子能之故以為君子之正君子能通天下之志者以其至公也至正也夫天下之心雖殊而天下之理則一常人之心昧於理而局於私故无以盡大同之道君子則明理而无私也故能知千萬人之心猶吾之一心而又能推吾之一心以為千萬人之心此所謂通天下之志也通天下之志而盡大同之道則其曰君子者雖謂之聖人可也謂之天徳可也
　　大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　卦之所以為大有者以六五居尊得中而獲上下之應也夫柔而居尊則能以貴而下賤柔而用中則能舍己以從人若此者皆得衆之道也
　　其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　卦之徳剛健而文明六五應乎天而時行此所以元亨也夫大有者所有之大也然既有以致其大則必有以保其大六五以柔尊處得中道固有以致其大矣然使其不能剛健則過柔而失其尊不能文明則闇昧而失其中不能應天而時行則上下亦莫有應之者矣如是則雖欲元亨不可得也而何以保其大乎
　　謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
　　謙之所以亨者以其能自卑下也觀之天地之道則天之氣下交於地故能發育萬物而其道光明地之勢本自卑下故能順承天施而其氣上行天之下交地之處卑此其謙也天道光明地道上行此其亨也天地之亨猶必以謙也而況於人乎其以天地言謙亨者艮陽卦居下天道下際之象也坤隂卦居上地道上行之象也
　　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也此釋君子有終之義而先論謙之常理也天下之道其謙者必盈盈者必損一損一益皆自然之理也以天道言則盈盛者虧退謙虚者加益故日往則月來寒往則暑來以地道言則盈滿者傾變卑下者流聚故或髙岸為谷或深谷為陵言乎鬼神則盈滿者禍之謙損者佑之故作善降之百祥作不善降之百殃言乎人道則疾惡於盈滿好與於謙巽故志自滿則九族離徳日新則萬邦懐凡此者皆自然之常理故聖人詳言之所以戒盈而勸謙也為君子者思有終之道而安處乎謙巽則其居尊也益至於光顯其居卑也亦不得而踰之君子之所以有終者其不以此哉大傳曰徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也夫謂之存其位則信乎其有終矣
　　豫剛應而志行順以動豫
　　豫之為卦以四之一陽為羣隂所應而其志得行又其徳内順而外動有順理而動之意此卦所以名豫也夫豫者和樂之義也為人上者或違衆志而獨行逆天理而妄動則人心之不樂亦甚矣其何以合豫之道哉
　　豫順以動故天地如之而況建矦行師乎
　　豫之為道順動而己天地之化且必順而動也而況於建矦行師乎以天地言者震陽坤隂天地之象也
　　天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　又極言天地聖人之順動而贊其道之大也天地之運以順而動此天地之所以為豫也故日月之度不過差四時之行不愆忒而歲功以成矣聖人之事以順而動此聖人之所以為豫也故重刑輕罰无不清簡天下之民无不心服而教化以洽矣夫順以動者所以盡乎豫之道而己而其氣化之不忒治功之大成則皆其自然之應也既論順動之道矣然其言有盡而意无窮也故又贊之曰豫之時義大矣哉君子當乎豫之時則必盡乎豫之義是豫之時與義皆甚大也豫之義者即豫之道也
　　隨剛來而下柔動而說隨
　　以剛下柔己能隨物也此動彼說物隨於己也
　　大亨貞无咎而天下隨時
　　聖人舉事合時措之宜而天下皆隨之是天下隨聖人之時也言天下隨聖人之時則聖人隨天下之時可知矣
　　隨時之義大矣哉
　　夫隨於時者必隨於義隨時而不隨義則其隨時者因循苟且之為也非聖人之隨時也聖人之隨時唯義之與比如義當揖遜則揖遜者時也義當征伐則征伐者時也言隨時之義而贊之曰大矣哉以見時之當其義者為難也能是道者其時中之君子乎其通變之聖人乎
　　蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　艮上巽下而上下不交下卑巽而上苟止此所以為蠱也二者乃致蠱之由非治蠱之道也
　　蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　此言蠱極則必治而治蠱必有道也蠱元亨者蠱之既治也不先言治蠱之道而乃先言其效者以明亂之可治也利涉大川方治蠱之時也故謂之往有事先甲三日後甲三日即所謂有事也先甲三日先於事之始而究其所以然也後甲三日則後於事之終而慮其将然也以終則有始為天行者言治蠱者所以順天之道也天之道有始必有終既終復有始聖人知天道之如是故其所以慮事者既原之於其始而又要之於其終其用心如此此其所以元亨也
　　臨剛浸而長　說而順剛中而應　大亨以正天之道也
　　為卦内說而外順九二剛中而上應六五唯其如此是以大亨而得正也大亨而得正乃可以合乎天道也以人言之凡所臨者莫不貴於和說而恭順然和說而非剛中則為邪媚恭順而非正應則為苟合故能說而順者又必剛中而應然後可大亨而正也且常人之情惟其有欲也故不能同乎天若能和順而剛正則一於理而无欲矣其不謂之天徳乎
　　至于八月有凶消不久也
　　〈闕〉


　　大觀在上順而巽中正以觀天下　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　此極言觀道之自然也卦辭但言聖人之為觀而此以天道言之者盖聖化自然之妙非天道不足以為喻也卦辭本言聖誠之化而此又言神道者盖誠者言其所存神者言其妙用惟其誠之極是以神之至也合彖傳而論之其意若曰聖人之大觀在上者以其有順巽中正之徳也然其徳如此曷嘗有一毫之私乎亦至誠而己矣故其曰觀盥而不薦有孚顒若者言聖人能積其誠敬則天下之民得之於觀感而自化初未嘗以智力之私為之也聖人之道亦如天而已觀天道之至神而四時自不忒聖人以神道設教而天下亦自服是果有待於智力之私邪盖徳而非誠則事多虚假而不足以為徳誠而非神則所謂誠者亦㡬乎息矣故誠者徳之實也神者誠之著也聖人之大觀與造化同其大其以此歟
　　頤中有物曰噬嗑　噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　剛柔分以下皆噬而嗑之之道也剛柔分者卦三隂三陽如人之剛柔相濟而不過也動而明者下動而上明如人之動而能察也雷電合而章者雷電相須如人之威照並行也柔得中上行者以卦變言之如人君以柔中之徳居尊位也六五以柔居尊雖不當位然合威與明而得中固能盡用獄之道也
　　賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也
　　謂之天文者其剛柔交錯一往一來更相賁飾皆自然而成文如天之文也大傳曰物相雜故曰文物相雜者剛柔交錯之謂也
　　文明以止人文也
　　内離為文明外艮為止於其所文明而各得其分此人道有倫序之象也故謂之人文
　　觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　觀者觀之於卦也夫日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變此天之文也而卦之剛柔交錯有似焉故聖人觀之於卦以察四時之遷改則厯以治矣君臣上下之位序制度儀章之品節此人之文也而卦之文明以止有似焉故聖人觀之於卦以革天下之風俗則化以成矣所謂參贊天地之化育經綸天下之大經其聖人用賁之道歟
　　剥剥也柔變剛也
　　柔變剛者以柔而易剛也
　　不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　不利有攸往而曰小人長者以小人道長則君子道消故不可有為也順而止之謂之觀象者盖君子知不可有為順時而止乃觀卦爻進退之象而法行之也君子尚消息盈虚謂之天行者盖天下之理此消則彼息此虚則彼盈乃天道之常也君子觀象則知小人方盛君子必衰君子既衰亦必復盛其進退之隨時无非天道也
　　復亨剛反　動而以順行是以出入无疾朋來无咎卦之徳為動而順是動而以順行也未可動而動或動而不以順皆不免於疾咎也若可動而動則動无不時以順而行則行无不達故已之出入既无疾而朋類之來亦无咎此復之至善者也
　　反復其道七日來復天行也　利有攸往剛長也　復其見天地之心乎
　　此一句之義程朱備矣今惟引其文而釋之程子曰一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心盖不知動之端乃天地之心也夫天地之心即所謂仁也天地无心而成化而必曰天地之心者盖天地以生物為心乃无心之心也天地之心亘古今无間也而以為必因復而後見則亦有不可見之時矣其不可見者非天地之心有時而无也盖自人之所見者言之也自人觀之方至靜之時則茫乎其无端寂乎其无朕天地之心何由而見哉及既動之後則陽徳之烜赫萬物之暢茂其天地之心者又散漫而難見矣故欲見天地之心者唯在於方動之端也又曰復非天地心復則見天地心者盖復者陽之方動以氣言之也天地之心者天地生物之仁以理言之也當陽之方動而生物之仁因是可見耳非謂復即天地之心也又曰聖人未嘗復故未嘗見其心者此以善惡之復言之也復有二義有動靜之復有善惡之復以動靜言則寂然不動感而遂通聖人之復猶天地之復也以善惡言則昔也昏迷而今則開悟乃常人之復耳豈謂聖人之如是哉朱子曰積隂之下一陽復生天地之心㡬於滅息而至此乃復可見其言㡬於滅息者天地之心非真有滅息也以其不可見而有似於滅息爾又曰在人則為靜極而動惡極而善所為靜極而動即聖人動靜之復也惡極而善即常人昏迷之復也其引邵子之詩曰冬至子之半天心无改移者盖冬至在十一月之半而又在於夜半子時然夜半以前已屬子時則夜半乃子時之半也數每從此始而略不差移此所以見天心也又曰一陽初動處萬物未生時者此乃指欲動未動之間而言之即所謂子之半也又曰𤣥酒味方淡大音聲正希者一陽初動而萬物未生无聲臭氣味之可見如祭祀之明水其味至淡薄如清廟之朱其音甚希䟽此皆所以贊復之妙也故又結之曰此言如不信更請問庖犧
　　无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　卦由訟而變九自二來而居初是剛自外來也卦以内卦為主而内震又以初爻為主是剛自外來而為主於内也卦徳震動而乾健卦體九五剛中而應六二陽剛為主動而能健剛中而應皆无妄之道也大亨而以正乃天命之當然也天命即天道也夫能大亨者以其正也其或非正則為有過誤而不利於往矣故曰无妄之往何之矣言不宜妄往也其所以不宜往者盖以動不合天故天命不祐也又曰行矣哉言其必不可行也
　　大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　内乾剛健外艮篤實輝光人能如是則内外合徳而日新矣其藴畜豈不大乎
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　剛上謂上九以陽剛居尊位之上也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之此剛上而尚賢之義也又卦徳艮止而乾健是以艮之止而止乾之健也尊尚剛徳之賢止乎至健之道二者非大正則不能此大畜之所以利貞也
　　不家食吉養賢也
　　養賢者亦取尚賢之象自剛上而言則謂之尚賢所以盡其禮也自不家食而言則謂之養賢所以重其禄也尚賢者有尊崇之意養賢者有親愛之心非六五之中順安能若是哉
　　利涉大川應乎天也
　　應天亦主五言也五應於乾之中爻是順應乎天也以大畜之君臣相應以濟斯世非順天之時協天之道亦何由而成功乎
　　頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
　　頤之貞吉言所養者正則吉也觀其所養者觀其所養之道觀其自養者觀其所以養身之術其字指所養之人觀則自他人觀之也觀其養徳而以正則必有以成其徳養身而以正則不至於傷其生若此者皆吉之道也
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉養之為道非徒養徳養身而己也故又推極而言之如天地之養物聖人之養人无適而非養之道而其所養者亦无適而非正也天地之大而萬物生育於其中聖人之治天下而養賢才以及萬民夫養育賢才使之治夫民是養賢者即所以養萬民也天地聖人之所養者如此此頤之時所以為大也不曰時義時用而止言時民物之生與養以時為大也天地失其時則萬物不遂聖人違其時則庶事不立養之得其道而又順其時非天地聖人之功用乎
　　大過大者過也　棟橈本末弱也　剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
　　當大過之時而能處之以剛中行之以順說則時雖過盛而理不過差其有往而亨冝矣哉
　　大過之時大矣哉
　　處大過之時者其事為甚難也苟非有大過人之才亦安能救大過之弊乎
　　習坎重險也　水流而不盈行險而不失其信
　　此釋有孚之義也水流而不盈者以其重坎故未盈也水流於坎險必既滿而後復行所謂盈科而後進也今水流而不盈處險之中而能不妄行亦如人守其孚信而不至於濫溢故云行險而不失其信也
　　維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
　　維心之亨者以其剛而處中也行則有尚者以其往而有功也譬之水焉其流而不盈時止則止也盈而後進時行則行也坎以能止為信以能行為功時止時行其君子處險之道歟
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　此又推言險之義也天惟其險故人不得升地惟其險故有山川與丘陵由此觀之王公之有國者可不設險乎王公之設險如城郭溝池以為固是也故曰險之時用大矣哉言國家有用險之時而險之用甚大不可不謹也程子又有曰若尊卑之辨貴賤之分凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆體險之用此又推明傳外之意也
　　離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
　　離者附麗也觀之日月必麗乎天然後有以運行而照臨百穀草木必麗乎土然後有以發生而成遂以君臣言之亦必上下重明而皆麗於正道然後有以化天下而成文明之治焉二五皆離體乃君臣之重明也又皆處中正乃君臣皆麗乎正道也凡物之有形者則必有所麗如麗乎天麗乎土皆有形者也今言君臣不曰麗乎位乃曰麗乎正見君臣之合必皆附麗於正道若不麗於正雖有其位亦不能以治也彖言利貞而傳以是明之其意精矣
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　卦之二五皆以柔而麗乎中正之道此其所以亨也二五既以中正而致亨則畜牝牛之吉可知矣牛之性本順而又為牝牛則順之至也麗於中正者非至順之人安能之故如牝牛者乃所以麗乎中正也六五本非正而與二總言中正者以中為重而可以包乎正也





　　周易參義卷三



　　欽定四庫全書
　　周易參義卷四
　　元　梁寅　撰
　　彖下傳
　　咸感也
　　咸之義皆也而謂之感者兩物對待則自然相感也
　　柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也
　　兌柔在上艮剛在下而交相感應又艮止為感之專兌說為應之至又艮以少男而下於兌之少女此三者皆交感之道也柔上剛下感應相與釋亨也物必相感應然後能亨也止而說釋利貞也艮止而非私媚則為感之正兌說而非勉強則為應之正又凡以止而說則其說不過皆得其正者也男下女釋取女吉也男先於女而女順從之乃倡隨之常道故吉也
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　論感通之義而又推極言之也觀之天地則天氣下降地氣上騰而天地相感應二氣交感而化生萬物則天地又與萬物相感應聖人猶天地也故能以一人之心感天下之心而天下之心又莫不應之者是則天下之和平由聖人有以感之也然情者性之動也天下之理動而後感感而後應則感之與應皆屬乎動也故又曰觀其所感而天地萬物之情可見矣其不言聖人之情者葢聖人之情即天地之情萬民之情即萬物之情故但言天地萬物而人之情者可以包之也
　　恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒震上巽下陽大隂小得其常分也雷震風發交助其勢能常相與也内順外動能順理而動乃常行之道也一卦六爻剛柔皆相應乃隂陽相求之常也此四者皆理之常故卦名曰恒
　　恒亨无咎利貞乆於其道也天地之道恒久而不己也恒固可亨而无咎矣然必得其正然後為乆於其道若不得正則雖曰能乆而乆非其道矣世之人固有遂非自用而不變者然乆非其道亦何以亨而无咎哉觀之天地其恒乆而不已者亦曰乆於其道爾天地之乆於其道則其正可知也
　　利有攸往終則有始也
　　凡事終必有始静必有動非終无以始非静无以動故必先乆於其道而後利有所往乆於其道終也静而常也利有攸往始也動而變也
　　日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣此推言乆於其道之意也日月之麗天者以其常而得正故能乆照乎下土四時隂陽之變化者以其常而得正故能乆成乎萬物聖人之體道者亦以其常而得正故天下化之而有以成其治觀其恒乆於道者如此則天地之情可見矣而聖人之情又豈異乎哉
　　遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也　小利貞浸而長也
　　時雖當遯然五以陽剛當位而二與之應尚可隨時消息故云與時行也小利貞者言尚可以小而正之所以然者以隂之浸長而尚未盛也
　　遯之時義大矣哉
　　處遯之時而合遯之義者在下位則身退而道亨為大臣則隨時而匡救其或進或退各盡其道非時中而㡬於聖者不能也故贊之曰大矣哉言處之難也
　　大壯大者壯也剛以動故壯
　　隂小陽大而四陽過盛是大者壯也以剛而動者其所以壯也在人則為君子盛長之時而其所以盛長者以其動皆天徳也若其非徳而動則時雖大壯而其行非壯矣
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　其曰大者正也言陽之大者以其正也能正且大則可以合乎造化矣故曰正大而天地之情可見矣言天地之所以大者亦不過乎正大也大壯之大以陽言而正大以理言大壯者大之名也正大者乃其所以大也以君子而比之小人則固為大矣然君子之所以大者以其心之正大也若其心不免於私邪而狹小則亦小人矣其何以得大之名乎
　　晉進也
　　晉有二義進也明也傳獨以進言盖能進則明盛可知矣
　　明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　卦上離下坤乃日出地上之象也坤為順離為麗為明是以順徳之臣而附於大明之君也卦自觀而變六四之柔進而上行以至於五是以柔順進而居君位也卦有此三者故為錫馬三接之象夫有功之諸侯孰不欲承乎天寵者然使在上者非大明之君則屯膏吝賞安能有路車乘黄之錫予乎使在上者非柔順之徳則剛愎少恩又安能有嘉賓式燕之禮意乎今以康民安國之侯而遇大明柔順之君則其錫予之厚接見之勤固有非常情之所及矣
　　明入地中明夷　内文明而外柔順以蒙大難文王以之
　　卦徳内文明外柔順君子當明夷之時而能如是則雖近傷地而可无傷矣然非大徳之人不能也故曰文王以之文王有緝熈之敬非文明於内乎有天下三分之二而服事商非柔順於外乎其羑里之拘囚也又豈非所謂蒙大難者乎其難雖大而卒以自免非幸而免也以其内文明而外柔順耳
　　利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　明夷以上六為暗主則六五者近暗主之臣也箕子近於暗君者故六五爻辭言箕子之明夷而彖傳亦以箕子之事釋卦辭利艱貞而言晦其明者盖迫近暗君而易於見傷故不可以明自矜耀也箕子為紂近親而見囚所謂内難也然紂既殺比干箕子知其不可諫而不復諫又佯狂以免其患而不與之同惡此非能正其志者乎盖晦其明者謂外晦而内明也必能正其志而後謂之晦其明若不能正其志則一於晦而无復明矣象傳曰君子以莅衆用晦而明亦此意也
　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也卦之九五居外而中正男正位乎外也六二居内而中正女正位乎内也然先言女正者順卦辭而釋之盖欲正家者必由内始也男女之各正則合天地之大義矣天陽位乎上地隂位乎下而男女之正位有似焉天地一男女也男女一天地也
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　嚴君者所尊嚴之君長也母本慈也而亦謂之嚴者盖不嚴則不足以正乎内也九五剛而中正有父之道六二柔而中正有母之道故特發其義
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　卦畫上居上為父初居下為子五三陽為夫四二隂為婦五居上之次為兄三居五之次為弟前以九五為父者以隂陽之正位言之也此以上九為父者以卦畫之上下言之也父子兄弟夫婦各得其道則家道正矣至於國之所以治天下之所以平則皆舉此而措之非有異道也故曰正家而天下定矣
　　睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行　說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉以卦徳言則說而麗乎明也以卦變言則自離自中孚自家人皆柔進而上行也以卦體言則六五應九二是得中而應乎剛也然卦有此三者而止於小事吉何也盖睽乖之時天下之事有難為者必剛中之君任剛中之臣然後志同道合而有以回既乖之事勢合既散之人心今六五雖得中而隂柔不正當睽之時君臣疑阻亦安能大有為乎
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　天下之理有睽必有合故又推極言之以明睽之可合也睽之可合者以物理之本同也天髙地下其體睽矣而交感化生其事有不同乎男陽女隂其體睽矣而相說相求其志有不通乎生物萬殊其體睽矣而真精妙合其事有不類乎盖睽者其體也合者其用也人能合其睽則有以盡其用矣故又贊之曰睽之時用大矣哉言處睽之時盡睽之用其事至大也
　　蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
　　卦徳外險内止是險在於前而能止也見險而能止明於處險之道矣故贊之曰知矣哉
　　蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　曰往得中者盖坎中爻變則為坤而五居尊位為坤之主是往而得中也又卦自小過而變陽進而居五亦為往而得中也曰其道窮者西南平易則其道可亨東北險阻則其道自窮也曰往有功者濟天下之險非聖賢不能而九五剛健中正有大人之徳故其往則必有功也往謂進而有為也曰當位貞吉以正邦者卦自二以上五爻皆當正位則是得其正而可吉故可以正其邦國也初六以隂居陽雖不當位然處於卑下亦隂之正也其贊之曰蹇之時用大矣哉盖當蹇之時而盡乎濟蹇之道其用為至大也
　　解險以動動而免乎險解　解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　曰往得衆者西南坤方而平易人之處解者能安静不煩擾則衆心之所歸也又卦變自升而來三往居四入於坤體坤為衆是亦得衆也曰乃得中者九二剛而得中故能來復其所也曰往有功者言如九二之才若難之未解則可以進為而有功也
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　損損下益上其道上行
　　卦為損者以其損下卦之陽而益上卦之隂也以為其道上行者非謂得其道也盖當此之時上益則下損上得則下䘮其道但利於上而不利於下也
　　損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行損而有其孚信則元吉以下四者皆其效也有孚謂當損則必損不當損則不損是乃損過以就中非損下以益上者也二簋之用有時者言損益當隨其時也夫損末而存本損文而存實固美意也然文飾未過而損之與損之至於過甚則質勝而野矣儉而不中於禮矣故曰二簋應有時言二簋之用亦應有其時不專以儉薄為美也天下之理剛者常過而柔常不及凡損過益不及者皆損剛以益柔也然時之當過則過亦未害時當不及則不及亦未害故損剛益柔者行之當有時也聖人之於事或損或益或盈或虚亦順時而已順時而損益所謂損而有孚也
　　益損上益下民說无疆自上下下其道大光
　　損上卦之陽益下卦之隂自上卦而下於下卦之下此所以為益也人君能損上以益下則民說之无窮矣又能自上而謙恭以下下其道豈不大顯乎
　　利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行
　　曰中正有慶者卦之九五六二皆行中正君臣同徳以益天下則固其身之福慶而亦天下之福慶也曰木道乃行者震東方屬木巽之象亦為木當涉川之時而獲舟楫之用則利於涉而木之道行矣
　　益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　此極言益道之大也卦之徳内動外巽是動而巽順於理也動而順於理則其益日進於廣大而无有疆限矣觀天地之益萬物則天道資始地道資生而其益之大无有方所此天地之動而巽也觀聖人之益天下則當益而益順時而行而其益之大同乎天地此聖人之動而巽也
　　夬決也剛決柔也健而說決而和
　　卦之徳内健而外說健決而說和此其所以能決也為君子者无其剛健固不可然徒剛而不和則善類不應人心不附亦安能決乎
　　揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　曰柔乘五剛者小人之罪莫大於以邪而陵正一柔而乘五剛此其罪之大者也為君子者以是聲言之則善惡著明而人心說服矣曰其危乃光者盖必盡誠以呼其衆危厲以戒其事然後可以去朝廷之闇濁而致公道之昭明也曰所尚乃窮者盖欲正人之罪必先於自治若不能自反則己且有瑕矣而何以治人乎是則尚徳義者其道固不窮而專尚威武者不免於窮也曰剛長乃終者言一變則為純乾也盖君子之進必无一人之不用然後事功成小人之退必无一人之不去然後患害息故當此之時五剛雖盛而猶必益進其朋類然後除惡之事終也若君子未盡用小人未盡去則正不勝邪而邪復傾正者有之矣又安得謂之善終其事乎
　　姤遇也柔遇剛也　勿用取女不可與長也
　　曰不可與長者言取如是之女則其淫姣悍戾将惟家之索矣其可與之長乆乎
　　天地相遇品物咸章也
　　以一隂而遇五陽不可言也故又别取義而言天地之遇焉一隂始生而與陽相遇固天地相遇之義又上乾陽為天下巽隂為地亦天地相遇也天地相遇則二氣交感而萬物化生故言品物咸章也章明也言萬物之生洪纎髙下莫不自形自色而粲然可見也
　　剛遇中正天下大行也
　　又言君臣之遇也卦之五二皆以陽爻而得中位是各以剛陽而遇乎中正也然五又遇乎二二又遇乎五君得剛中之臣臣遇中正之君此又君臣之交相遇也君臣之所遇與其交相遇者如此則其道可以大行於天下矣
　　姤之時義大矣哉
　　贊姤之時與義皆甚大也遇以其時而合於義則功化興焉遇不以時而不合於義則乖戾生焉天地聖人之道无不然也以此推之相遇之道可不謹乎
　　萃聚也順以說剛中而應故聚也
　　卦徳為能順以說卦體九五剛中而二應之皆所以為萃也以人事言之能順於義理而說服人心又處以剛中而得其應助則其所萃可知矣
　　王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也
　　王者之至於有廟所以致其孝享也致者極致之義祭必極其誠敬然後鬼神享之也利見大人而亨者以大徳之人能聚以正也盖聚必以正然後可亨聚不以正則人心之聚者違道干譽爾貨財之聚者剥下奉上爾如是安得而亨乎用大牲吉利有攸往皆所以順乎天命也夫天命者天理之當然而己時當交物以厚則厚為順理而儉為不順理時當進以有為則進為當理而不進為失其理謂之順天命豈容私於其間哉亦盡其理而已矣
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　當萃之時而盡萃之道皆天理也故觀人之所萃則天地萬物之情可見矣天地之發育氣之萃也萬物之化生形之萃也其所萃如是乃其情理之可見者也
　　柔以時升
　　坤本在於下者然巽既體卑而居下坤乃順時而上升此柔以時升也又卦自解而變六三之柔上居於四亦柔以時升也
　　巽而順剛中而應是以大亨
　　卦徳内巽而外順卦體九二剛中而五應之此所以大亨也自人言之能内順於義理而接物亦以順又有剛中之徳而獲乎上安往而不亨乎
　　用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　卦之五二皆大人也九二用見六五六五亦用見九二二見五則升於位而其道行五見二則升於徳而天下治既見大人則不憂其不升矣故臣得行其道則臣之福慶也君得成其徳則君之福慶也君臣道合化行天下天下之福慶也南征吉而志行者得遂其升則其志可以行於時也
　　困剛揜也　險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　人之處險而能說是雖困而不失其亨也或曰傳文當從所字絶句亨字乃卦辭當自為一句言能處險而說則雖當困時而不失其所故可亨也曰以剛中者盖欲吉无咎非得正則不能而得正者又必剛中之大人也卦之二五皆剛中之大人也曰尚口乃窮者兊之徳為說而其象為口當困之時而接物以媚說又爭之以口舌乃取窮之道也
　　巽乎水而上水井井養而不窮也
　　以巽木入坎水之下而上出其水有井之象焉故卦之名曰井而其曰井養而不窮者言井之及物其用不窮此則井之義也
　　改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　改邑不改井言邑可改而井不可改也釋改邑不改井无喪无得往來井井而曰乃以剛中者言如九五之剛中乃能安於常而不改也能安於常則汲之而不竭存之而不盈往來者皆得其用矣汔至亦未繘井言汲井将至而未及於用則與未繘井同也未繘井言未垂綆於井也井以及物為功今汲而未用同於未繘是未有功也羸其瓶而曰凶者盖汔至亦未繘井但利澤尚未及於物爾非有凶禍也至於敗其瓶則非但无功而凶亦甚矣詳味彖辭及傳文兩未字則汔至亦未繘井者非凶但羸其瓶者為凶也朱子以亦未繘井羸其缾為一句故謂未有功者亦凶此又一義也
　　革水火相息二女同居其志不相得曰革　已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡夫有所變革必已日乃孚者言變革之初雖云至當人亦未信必丁寜反覆以曉告之然後人信也文明以說為大亨以正者盖人心之說順則可以大亨而文明以燭理則能得其正也以革而當為悔亡者惟革之不當故有悔若革而當則其悔亡矣
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　又極言革道而贊其大也觀之天地則隂陽迭運推遷改易然後四時成觀之聖人則順天應人撥亂反正然後天下定以是言之革之時豈不大哉時當革而不革不可也時不當革而革之亦不可也故曰變通者趣時者也苟徒知變通而不知趣時豈為善於革乎
　　鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為乃鼎之象也下木上火以木巽順於火所以亨飪乃鼎之用也卦有鼎之象又有鼎之用故名鼎享上帝養聖賢又推鼎之用而極言之也
　　巽而耳目聦明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨卦下巽為巽順於理上離為目而五為耳乃耳目聦明之象又卦自巽而變柔進而居五又凡離在上者皆云柔進而上行盖柔本在下者乃居尊位是進而上行也又卦體六五得中而下應九二是能用乎剛陽也卦有此三者所以元亨也
　　震亨
　　震之義為動為恐懼為有主動則能進而有為恐懼則能自修省有主則能保其大若此者皆亨之道也
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　當震驚之來而能恐懼修省可以致福慶矣故曰恐致福也笑言啞啞者人乍喜而恐懼未平之意也其曰後有則者言由其先能恐懼故後能自處有法也大抵人當震驚之時而不知恐懼則必至撓亂失常而致咎惟能自恐懼然後能安於常度而致福也
　　震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　程子朱子皆云邇也之下脫不喪匕鬯一句然𫝊釋卦爻之辭多或舉上句而兼釋下句竊疑此亦但舉震驚百里一句而所謂驚逺懼邇者乃兼不喪匕鬯而釋之也盖震驚百里者驚逺也不喪匕鬯者懼邇也若有國者當震驚之時雖其禍之尚逺而能心懐畏懼視之已如近灾焉則可以不失其所守矣故傳既釋卦辭又推言主器之義曰出可以守宗廟社稷以為祭主也言慎守如是則可以繼世而主祭矣
　　艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮止與行止之止小不同艮止之止乃止於義理也行止之止乃止而不行也時止則止静而止於義理也時行則行動而止於義理也人之止於義理唯其時也當静而誘於外物失静之時矣當動而思慮昬亂失動之時矣唯動静皆不失其時然後本心瑩然隨事燭理而其道可以光明也
　　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　止之所以取義者以卦體言之内外之卦隂陽敵應而不相與也不相與謂兩卦各止其所而不相顧也人之不顧其私則内不見已外不見人動静之間惟理是視而自无過咎矣
　　漸之進也女歸吉也　進得位往有功也進以正可以正邦也
　　釋利貞之義也卦自二至五隂陽各得正位此所以進而有功也進得位以位言進以正以道言得位之正而不以正道則國不可治能以正道而不得正位則功不可成位也者成功之基也道也者正人之本也
　　其位剛得中也
　　上言進得位以自二至五四爻言之也此又言其位剛得中以九五言之也九五以剛陽居中正則正位正道皆得矣人君立天下之正位行天下之正道以倡率其臣下則凡羣下之進者又莫不各得正位而行正道信能如是則功有不成乎邦有不正乎然則正邦而有功雖由於諸爻之正而九五之中正者其所係尤重歟
　　止而巽動不窮也
　　以卦徳言漸進之義也卦之徳内艮止為安静之象外巽順為和順之義人之進也内不能安静則必有貪欲之心外不能和順則必有冒犯之戾此二者皆躁進而自取困窮者也君子之進必以漸其中安静而其外和順此其行之所以无不達也
　　歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　此言婚姻之常道以釋卦之名義也男女之配合如隂陽之交感故曰歸妹者天地之大義也言人之道即天之道也天地之氣不交則无以致萬物之興昬姻之理不行則无以垂萬世之嗣故歸妹者乃人之終始也所謂終始者盖有夫婦然後有男女有男女然後有父子前者既終則後者復始以卑承尊以少繼老生生相續无有窮已也
　　說以動所歸妹也
　　前釋卦名義既以㛰姻之正者言之矣然卦辭言征凶无攸利則歸妹乃不正之卦故傳又曰說以動所歸妹也言其以說而動者盖以其所歸者少女也以少女而從長男故非正也
　　征凶位不當也无攸利柔乘剛也
　　卦爻自二至五皆不得正是位不當也二五皆以柔居剛上是以柔乘剛也以婦人之義言之待媒妁之言者正也若越禮淫奔則非正矣其能不凶乎婦順其夫者道也若庸奴其夫則非道矣其又何利乎
　　豐大也明以動故豐
　　豐者盛大之義也卦之徳内明外動以明而動此其所以盛大也自人言之則明者明其理動者措諸事明動相資而徳業成矣
　　王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
　　王假之尚大也言王者至此豐大之時則所尚者皆大事也盖豐大之時制作則必欲其備儀文則必欲其稱凡其所施設无非盛美之事是所尚者大也然盛極則必衰故又當勿憂而宜如日中以照天下盖能謹飭使常如日中之時則可以照天下而保其大矣夫日中則昃乃理之常豈有常中而不昃者乎然自人言之則道之在我者亦所當自盡而不可盡歸之天也
　　日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　此又發明卦辭外意言不可過中也夫日中盛極則必昃昳月既盈滿則必虧缺由是論之天地之盈虚尚且隨時而消息而況於人事之无常者乎況於鬼神之不可測者乎人有見於此則知天命之无常而人道之當盡庻能戒謹恐懼以保其大矣
　　旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也
　　旅者失其所而非常居故可小亨而不可大亨也然以柔居中則不過剛以取禍順乎陽剛則得強援以為主止於其所則安常分而不妄求麗乎文明則明義理而達事變此四者皆羈旅之正而致亨之道也
　　旅之時義大矣哉
　　重巽以申命
　　巽之象為風風之吹物无處不入无處不動而命令之施有似焉故以巽為命令也命令之出必丁寜反復以致其意如書言若兹多誥史言三令五申皆重之意故又取重巽之義而謂之申命也
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　以陽剛順於中正而其志得行此所以亨也然巽以隂為主而隂柔必順於陽剛然後能就事此所以但為小亨而不能大亨也利有攸往以五與二言利見大人以初與四言
　　兊說也　剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　卦辭為說亨而利貞而卦體則剛中而柔外人能剛中則中心誠實能柔外則接物和柔故其說可以亨而又得其正矣說而能正則上順天理下應人心將何事之不可為乎說以先民而民忘其勞无往而非亨也說以犯難而民忘其死无往而非貞也孟子言以佚道使民雖勞不怨其說以使民者乎又言以生道殺民雖死不怨殺者其說以犯難者乎王者之說道順天而應人可謂大矣天下之人固將皥皥然莫知誰之使然者而又安有不知勸者乎
　　渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
　　渙之成渙由乾之九來居二而得中坤之六往居四得隂之位而上同於九五又卦變自漸九來居二而得中六往居三得九之位而上同於四故曰剛來而不窮柔得位乎外而上同其謂之不窮者以其居二而得中故也若居初而在下則窮矣
　　王假有廟王乃在中也
　　王乃在中者言處得其中也九五有中徳則天下之散者无不可以合以臨民而民心歸以祭祀而鬼神格以濟難而禍亂定焉往而不用夫中哉然合其散者莫重於祭莫難感於鬼神非極其誠敬不能也故卦辭以王假有廟言而傳復明之曰王之至於有廟者以其能處乎中也處乎中則其心不偏倚事无乖謬其為誠敬可知矣鬼神之微而不測猶无不格也而況於人乎
　　利涉大川乘木有功也
　　木在水上舟楫之象故言利涉大川者以乘木而有功也然乘之得人則有功也乘之非人将胥及於溺而己而何望其功乎以六爻觀之如九五之渙汗其大號六四之渙其羣九二之渙奔其机其皆善於乘木之人歟以濟渙之才而成涉川之功渙之亨者可知矣
　　節亨剛柔分而剛得中
　　節之所以亨者以三隂三陽剛柔平分而二五皆剛而得中也
　　苦節不可貞其道窮也
　　聖人大中之道隨時而變如權衡之校物低昂屢變而不害其為同也又安有窮乎若任其獨見而過於中道則為詭異之行非隨時之義豈惟人不可以取法乎雖其身之所行亦有時而窒矣故苦節之不可固守者以其道之有窮也
　　説以行險當位以節中正以通
　　人有所說而不知止者多矣節之行險而能止者以其二體皆剛中也不窮極其說能困險而止則可謂有節矣又以九五言之五居尊位為節之主則其節也得乎中正而不過苦又豈非節而能通乎坎為通人之於事如水之流通則其道不窮可知矣
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　天地之節於四時而見乃自然之節也聖人之節於制度而見乃因其自然之節以為節也天地之化四時循環終而復始亘乎古今而未嘗間也聖人觀天地四時之節於是設為政教大而君臣上下之分定小而鳥獸草木之禁明皆所謂節也故聖人之制度一定則不傷於財不害於民而天下治矣
　　中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也
　　柔在内為中虚中虚者信之本也剛居二體之中為中實中實者信之質也上順巽於下下說從其上則說而巽者又信之接於物也卦有是四者故名之以中孚其孚如是乃能化於邦國也
　　豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也
　　信及豚魚言物之難感者信亦及之也夫豚之與魚冥昧无知之物也然飼之以信則應期而集而況於人乎信之能及於豚魚則幽而鬼神顯而民物无不以吾誠而貫之其吉可知矣涉大川而曰乘木舟虚者唯其舟之虚故能浮能載而川可涉也人以剛中之才而乘虚中之舟亦何險之不濟乎
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　信而能正則事皆天理是應乎天也以人而應天非天下之至誠孰能與於此
　　小過小者過而亨也　過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也
　　過以利貞而曰與時行者時當過而過則雖過亦正也然卦以二五為主而二五皆柔故止於小事吉而已
　　剛失位而不中是以不可大事也
　　剛失位者以三四言之然言隂陽之位則三為得位唯四失位耳傳意所指盖謂失二五君臣之位非隂陽之位也
　　有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　隂過之時不可大事矣故如鳥之高飛則逆時而凶下止則順時而吉時行則行時止則止於飛鳥猶然也可以人而不如鳥乎
　　既濟亨小者亨也
　　既濟之亨者小事之亨爾故謂之小亨
　　利貞剛柔正而位當也
　　卦之六爻皆得其正而當其位故彖辭云利貞貞其固有非設戒也然為占者言之故謂之利貞言利於如是之貞也
　　初吉柔得中也
　　内卦為文明而二以柔順中正為之主此其初之所以吉也
　　終止則亂其道窮也
　　終止則亂者外卦為坎險而五以陽剛陷於險之中終於止而不能出是其道之窮困矣豈非終亂乎
　　未濟亨柔得中也
　　既濟柔得中在下卦則初吉而終亂以文明己過而坎險繼之也未濟柔得中在上卦則始未濟而終亨以出乎坎險而正當文明也六五以柔得中為文明之主果何事之不亨乎其與既濟之小亨者異矣
　　小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也
　　小狐者以象少年輕進之人也小狐之勇於濟宜其濟之易矣然未能出乎險中者以其不知時而冒進也不續終者言進銳退速而不能繼續以終事也
　　雖不當位剛柔應也
　　未濟六爻雖不當位然其剛柔皆相應與又以九二而應六五五文明二剛中君臣得位而剛柔相應則其濟天下之險又豈小狐之比哉













　　周易參義卷四
<經部,易類,周易參義>



　　欽定四庫全書
　　周易參義卷五
　　元　梁寅　撰
　　象上傳
　　天行健君子以自強不息
　　胡翼之曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南樞入地下三十六度北樞岀地上三十六度状如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里而君子法之以自強不息焉竊甞論之人禀隂陽之氣具健順之性其天者未嘗不存也然常人者拘於氣禀汨於物欲則其健者亦有時而息故雖大賢如顔子亦或違於三月之後也唯聖人者徳同乎天而純亦不已其於天行之健固不待拘拘焉以法之而其健已至矣聖人之贊易以法乾為君子之事則所謂自強不息者其至則聖人也而未至則賢者也葢自強者聖賢之所同而不息者聖人之所獨是故不能自強者常人也能自強而不能不息者賢人也能自強而又能不息者聖人也聖人之自強即天之徤也聖人之不息即健之行也天唯健故不息聖人唯自強故不息人之於天雖小大之異而其道一也君子者能法天之健而自強則人而天矣
　　潛龍勿用陽在下也　見龍在田徳施普也
　　見龍在田者以言在下之大人也而其曰徳施普者何也葢大人者正孟子所謂正巳而物正者也故雖未得位而上下已皆化之矣所謂徳施者豈必博施濟衆乃謂之施乎葢聞其風而興起者无非其徳之施也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也
　　九四進退无恒則其進其退皆无咎也而傳獨言進无咎者葢君子之出處以躁進而失者常多以恬退而失者常少今九四之進亦且无咎則其退之无咎不言可知矣
　　飛龍在天大人造也　亢龍有悔盈不可乆也　用九天徳不可為首也
　　地勢坤君子以厚徳載物
　　地之髙下相因而其勢順者以其厚故也君子之法乎坤者以重厚之徳而容載事物則其順於理者可知矣然厚非順也唯厚所以能順耳
　　履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也　六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　爻言直方大而傳止言直方者盖由内直外方而盛大則大者直方之所致耳故但取韻協而曰直以方也不習无不利為地道光者盖徳盛之極則光輝外見也
　　含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　言以時發者内含章美而發於事業必以其時也時當發而閟與當閟而發者皆咎矣或從王事而无成有終則其發之以時者智也不為物先者亦智也其存於中也為章美之藏而發於外也為光大之智非三之以隂居陽惡能如是哉
　　括囊无咎慎不害也　黄裳元吉文在中也　龍戰于野其道窮也　用六永貞以大終也
　　陽為大隂為小坤用六則柔變為剛是其始雖小而終則大也
　　雲雷屯君子以經綸
　　以陽蒸隂隂氣騰而為雲以隂包陽陽氣鬱而為雷雲雷皆作而尚未成雨乃屯結之時猶世道方雜亂而未寜也雨之未成也雲雷經綸之世之未寜也君子經綸之故君子之經綸斯世者觀雲雷之象以有為者也
　　雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　其磐桓者非終不進也但其進不可以遽耳故雖磐桓而其志在於行其正道也
　　六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　隂陽相求乃理之常也二本與五為應而乘初之剛故為所難然難乆必通而正應終合是得以復其常道也故謂之反常
　　即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也　求而往明也
　　四以隂柔而往求於初之陽剛可謂明矣
　　屯其膏施未光也　泣血漣如何可長也
　　山下出泉蒙君子以果行育徳
　　山下之泉方出未至於充盈而流行此人之未學而蒙昧之象也然始雖未盈積之則盈矣始雖未行決之則行矣故君子觀之以果決其行而養育其徳焉徳者得於心行之本也行者見諸事徳之發也然不曰育徳果行而曰果行育徳盖君子以成徳為行而必見之行者故此主於行而言而又以徳為之本也行之果決則有以周乎外是如水之必行也乃坎之通也徳之養育則有以充乎内是如水行之以漸也乃艮之止也君子之取於水者如此夫
　　利用刑人以正法也　子克家剛柔接也　勿用取女行不順也　困蒙之吝獨逺實也
　　實者陽也卦之四隂初與三皆近於九二而五則為正應獨四居其中而逺於二故云逺實也
　　童蒙之吉順以巽也　利用禦寇上下順也
　　上九以剛居卦外如将帥任閫外之寄者若其能禦寇而不為寇則上順於君而下順於民矣
　　雲上于天需君子以飲食宴樂
　　雲上于天未雨之時也然俟其蒸鬱之極則雨矣此卦之所以為需也君子當需之時則不容妄有作為而必期其效唯飲食宴樂以需其時之自至耳或曰屯則君子以經綸而有為需則君子以宴樂而无事何不同也曰屯内卦為震乃陽動之始而其難未易於解也故時當以有為需内卦為乾乃陽剛之盛而其難将自去也故時當以需待然其需之而宴樂也豈真肆志縱欲而忘其所事哉亦曰從容不迫居易以俟命而己矣
　　需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也　需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　以游衍而處中所謂從容中道者也故雖近險而不至於陷矣以吉終者始雖不吉而終則吉也
　　需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
　　宼自我致固敗之道也然臨事而敬慎猶可以不敗況能敬慎於平日則寇又安得而至哉
　　需于血順以聽也　酒食貞吉以中正也
　　曰以中正見其飲宴者非過於耽樂也
　　不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　上雖隂位然以隂居九五之上是不當位也然其不當位而未大失者以其不能害陽之進而猶能敬以待之也
　　天與水違行訟君子以作事謀始
　　天之性上水之性下天傾西北水傾於東天水之行兩相違異此訟之象也君子觀天水之違行則知人之不能以无訟故凡有所為必謀其始始之能謀而防其流弊杜其爭端則自无訟矣孔子曰聽訟吾猶人也必也使无訟乎作事謀始其使民无訟之道歟然謀始者非取法於天水之始也乃因天水之違而思謹其始爾
　　不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也　不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也　食舊徳從上吉也從上吉者言順從於正應而不與之抗則吉也
　　復即命渝安貞不失也　訟元吉以中正也　以訟受服亦不足敬也
　　地中有水師君子以容民畜衆
　　地中有水水伏而不見也然遇險而出則浩乎其沛然矣籍農為兵兵散而不見也然上有徴發則所向无敵矣故君子觀地中有水而寓兵於農以容民而畜衆古之王者以寛得衆役使之以時賦税之有法懼傷民之力也民之力傷則雖赤子亦仇讐矣吾又安得而用之故寛以容其農民者乃所以畜聚其兵衆也
　　師出以律失律凶也　在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　大臣為将而處得中道非為欲以受天寵也然既得其道而有其功則天寵不期而自至矣人君之寵錫其臣非所敢私故謂之天寵猶曰天位天禄也王三錫命為懐萬邦者盖優禮大臣而崇徳報功則諸侯歸心是其錫命者乃懐服萬邦之道也
　　師或輿尸大无功也　左次无咎未失常也　長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也　大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　地上有水則水必比於地萬民有王則王必比於民然王之比於民不得而盡比也故必建萬國之諸侯使之比民而王之所比者諸侯耳其比諸侯者即所以比天下也
　　比之初六有他吉也　比之自内不自失也　比之匪人不亦傷乎　外比於賢以從上也　顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也　比之无首无所終也
　　衆隂皆比陽而上六以隂居上獨不比之則其始雖妄尊大而終能免於禍乎
　　風行天上小畜君子以懿文徳
　　復自道其義吉也　牽復在中亦不自失也　夫妻反目不能正室也　有孚惕出上合志也　有孚攣如不獨富也
　　五之富厚固能以其鄰然无其鄰之助則五亦无以拒乎隂是不能獨富也
　　既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　有所疑者疑隂之害陽也
　　上天下澤履君子以辨上下定民志
　　天運乎上澤潤乎下其上下之懸隔邈然其不及未嘗有滔天之禍也君子觀上天下澤之為履於是嚴其禮制峻其禁防使尊卑之分貴賤之等如天上澤下而不可陵犯故天下之人各有定志安其素守而絶其覬覦靡然如水之就下而知天險之不可升此豈非禮制防閑之效哉故辨上下之分者乃所以定民之志也
　　素履之往獨行願也
　　夫貪榮好進者人之常情也而君子者獨安其卑下之素不急於求進此豈其好惡之有異於人哉盖君子之志窮則獨善其身達則兼善天下其行止去就固非常人之所知亦非常人之所及乃獨行其志願而己矣
　　幽人貞吉中不自亂也　眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也　愬愬終吉志行也　夬履貞厲位正當也元吉在上大有慶也
　　天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　天地之位各安於上下而天地之氣有時而升降天之氣降而地之氣升是二氣相交而萬物亨通故卦為泰也天地者萬物之父母而元后者又民之父母故因天地之交而有財成輔相之事焉盖天地交而萬物通然後聖人有以致其用若天地不交萬物不通聖人雖欲財成輔相其可得邪天之道為日月星辰四時寒暑地之道為山川丘陵墳衍原隰然地既滯於形氣則其道未免於過也故聖人為之治厯明時使分至啟閉之不差春夏秋冬之有序為之畫井經野使城郭郊原之有制道里封疆之各定是皆財成天地之道而不使之過也春生秋殺日烜雨潤為天之宜高黍下稌淵魚藪獸為地之宜然既任其自然則其宜又未免於不及也故聖人教民播種灌溉漁獵薪樵使之順生養之氣以成其功隨土地之産以盡其用是皆輔相天地之宜而補其不及也然聖人何如是過計哉盖天地能生物而不能遂其生乃以其責而付之於聖人故聖人之財成輔相非為天地慮也乃所以為吾民慮也聖人之慮民亦豈能家賜而人益之乎唯參贊天地之化育使民順天之時因地之利各有以養其生而安其業是聖人之財成輔相乎天地者乃所以左右乎民也為乾坤之宗子而以天地萬物為一體其唯處泰之元后乎
　　拔茅征吉志在外也　包荒得尚于中行以光大也无往不復天地際也
　　无平不陂无往不復乃天地交際之常理故當其時者不可以不戒
　　翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　三隂皆虚故為失實皆欲下復故中心願
　　以祉元吉中以行願也　城復于隍其命亂也
　　以其命之亂而不治故泰為否也
　　天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄
　　天地交泰言后天地不交否言君子何也盖泰之時非元后不足以當之而否之時則又非所以言元后故但言君子辟禍之道而己儉徳者藏其美而晦其明使不形於外故小人之禍不能及而朝廷之禄位亦不可以加之也君子處此之時欲加之禄且猶不可而況肯枉道以從人乎天地閉而賢人隱義固如此
　　拔茅貞吉志在君也　大人否亨不亂羣也
　　小人雖𮎛承乎君子然君子豈可遂入於其羣乎故大人之處否而亨者以其能不亂於小人之羣也
　　𮎛羞位不當也　有命无咎志行也　大人之吉位正當也　否終則傾何可長也
　　天與火同人君子以類族辨物
　　天與火本異也然天在上而火炎上則其性同也故君子法之以類族辨物則能審異而致同盖族以其類而分之固異也而究其初則同也物以其種而辨之固異也而原其理則同也族之與物既審其異而知其同則人之與人其初亦一人之身也同胞吾與之念豈不由是而生乎
　　出門同人又誰咎也　同人于宗吝道也　伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也　乘其墉義弗克也其吉則困而反則也　同人之先以中直也大師相遇言相克也　同人于郊志未得也
　　火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
　　火在天上而照見萬物所以為大有若不能照則雖云大有而亦不能以見矣是烏足以有其有乎君子之大有者必觀火在天上之象而極其明以照之故雖所有之大而瑕纇之微不能以逃焉夫常人之不能燭理者善惡混殽无以辨白故惡者以熾而善者以微君子則能明照也故遏絶其惡黨揚明其善類其謂之順天休命者盖天命有善而无惡人之去善為惡則逆天者也今遏其惡而揚其善豈非順天乎
　　大有初九无交害也　大車以載積中不敗也
　　中實則積中也剛健則不敗也
　　公用亨于天子小人害也
　　君子獻其有於君而盡忠小人私其有於已則自為害耳
　　匪其彭无咎明辯晳也
　　謂之明辯而又謂之晳者見其明智之極也
　　厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也　大有上吉自天祐也
　　地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　凡鳥獸草木之生焉者皆山也山嶽之高有莫之能並者矣然幽深之谷卑下之地未嘗无鳥獸草木焉是亦山也君子觀地中之有山則知人之處世不可以自高而卑人故有持平之心焉是所謂謙也於其多者裒而損之以増益其寡者是所以稱物之宜而均平其施予也舉一隅而莫不然矣如損高以益卑損厚以益薄損大以益小皆稱物而平施也夫矜才能樂高喜勝人之常情也而君子者其心有異焉是故聦明睿智守之以愚功被天下守之以讓勇力振世守之以怯富有四海守之以謙若是者其心何如也豈非惡已之獨多而裒之以益於人乎
　　謙謙君子卑以自牧也
　　自牧者自守也
　　鳴謙貞吉中心得也
　　人之勉為謙者其外雖謙而中心不自樂如六二之柔順中正則其謙者乃其素志而非強為之故其中心自得也
　　勞謙君子萬民服也
　　萬民服者其心服也夫以權力而脅制者非服也以私恩而致其悦者非服也如九三之服人以其莫大之功而處之以謙遜則天下之人莫不尚其功而美其謙是雖无意於服人而人自服矣若是者豈可以聲音笑貎為之哉
　　无不利撝謙不違則也　利用侵伐征不服也　鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考有氣斯有形有形斯有聲氣和則形和形和則聲和此天地自然之理也方雷藏于地則萬物未生而形聲俱寂及其出地而奮發則氣與形聲相須並出而天地之大和於是見矣雷出地奮而卦謂之豫豈非取其聲氣之和哉先王觀雷出地奮而聲氣和於是因人心之和以制音樂之和樂記謂樂由陽來又謂樂者象天地之和詎不信歟樂之和如是則其徳之盛大者因可以見是作樂者乃所以襃崇其徳也如大韶大武之類皆所以象其功徳者也王者之作樂近而閨門逺而邦國顯而人事幽而鬼神无不用之也而其極盛則尤在於郊廟盖萬物本乎天人本乎祖故周之郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王於明堂以配上帝配以考也薦上帝配祖考皆用樂以致其來格焉此書所謂神人以和者也聖人作樂之極功盖如此
　　初六鳴豫志窮凶也　不終日貞吉以中正也　盱豫有悔位不當也　由豫大有得志大行也
　　彖傳曰剛應而志行盖由四以陽剛為羣隂所應故其志得以大行也然四之志行豈專權自恣乎亦曰順理而動以躋斯世於泰和之域爾
　　六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　中未亡者在中之徳已失而在中之位猶存也
　　冥豫在上何可長也
　　澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　雷陽之動者也然以四時言之則春夏出而秋冬藏以晦明言之則隂晦出而晴明藏亦隨其時也其藏也固不一於藏而動豈一於動乎君子觀澤中有雷而知隨時之義故晝則動作而晦則宴息焉卦爻言隨時而動象傳言隨時而息動息隨時无非天理隨之義盡矣
　　官有渝從正吉也出門交有功不失也　係小子弗兼與也　係丈夫志舍下也　隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　人能有其孚誠而在於臣道此明察之功也盖徒知有孚在道而不能以明則信非其信而道非其道矣是則有孚在道以明雖為三者而尤以明為重歟故曰有孚在道明功也
　　孚于嘉吉位正中也　拘係之上窮也
　　山下有風蠱君子以振民育徳
　　山下有風則草木皆為之撓亂此蠱壊之象也君子觀其象則知蠱壊之時必有救弊之道而救弊者莫先於正大經而善民俗也振民者聳民之觀聽育徳者養已之明徳言振民而及於育徳者以明徳為新民之本也振民者樹之風聲其如風之動物乎育徳者道積於躬其如山之育物乎治蠱之道无大於是矣
　　幹父之蠱意承考也　幹母之蠱得中道也　幹父之蠱終无咎也　裕父之蠱往未得也　幹父用譽承以徳也　不事王侯志可則也
　　上九之志可為法則是固不離於中庸之道也如彼潔身亂倫而索隱行怪者未免於過矣又豈可為人之則乎
　　澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
　　澤上有地則澤卑地高而地臨於澤故卦為臨也君子觀地臨於澤之象而以臨其民則教導之意思无有窮極容保民之心无有疆限而君人之道盡矣教思无窮澤潤地之象容保民无疆地容澤之象
　　咸臨貞吉志行正也　咸臨吉无不利未順命也卦以二陽臨四隂而二得中則初乃聽命于二者故二為臨隂之主未順命者四隂黨盛尚未順命於陽也
　　甘臨位不當也既憂之咎不長也　至臨无咎位當也大君之宜行中之謂也
　　五居尊位能臨人以知而合義者以其能行中道而隨時處之也
　　敦臨之吉志在内也
　　内謂自五以下上六以敦厚之徳居上臨下是其志在於正身以率下也
　　風行地上觀先王以省方觀民設教
　　先王之廵守者所以省其方土觀其民俗然後設其政教盖不周行四方則无以知民俗之各異不徧觀民俗則无以知政教之所宜故省方者非泛行也将以觀其民俗耳觀民者非虚誇也将以施其教令耳卦之象為風行地上省方觀民如風之周及於物也設其教令如風之順而入之也
　　初六童觀小人道也　闚觀女貞亦可醜也　觀我生進退未失道也　觀國之光尚賔也　觀我生觀民也觀其生志未平也
　　雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　雷電當作電雷用刑而取電雷之象者盖申明其刑罰勅正其法令使民知所畏避而不至觸犯乃所以法電雷之明威也
　　屨校滅趾不行也　噬膚滅鼻乘剛也　遇毒位不當也　利艱貞吉未光也　貞厲无咎得當也　何校滅耳聦不明也
　　山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　山下有火則能照乎山上見其草木之生各止其所故君子法之以明照羣下而思不出位其明於庶政者以離明在内而必致其察也无敢折獄者以艮止於外而各有職司也周書言文王罔攸兼于庶獄庶慎盖亦无敢折獄之意歟
　　舍車而徒義弗乘也　賁其須與上興也　永貞之吉終莫之陵也　六四當位疑也匪寇㛰媾終无尤也六五之吉有喜也　白賁无咎上得志也
　　山附於地剥上以厚下安宅
　　山至高大而附於地上地不以為重山不以為危何也以地之廣厚有以承藉乎山也為人上者觀山之附於地則以厚䘏其下而安其居宅然後免於頽剥之患若侵削其民以自封殖則如隆其居室而掘其基址也其得謂之安乎
　　剥牀以足以滅下也　剥牀以辨未有與也
　　未有與者言上无陽剛為之應與故隂得以肆其志若五為陽剛則隂受制於陽而不敢如是矣
　　剥之无咎失上下也　剥牀以膚切近災也　以宫人寵終无尤也　君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
　　雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方震為雷雷者陽之動也而乃在於地中盖當陽之方復故欲動而未動也於是之時所當閉藏安静以俟時而奮發未可輕動也若非時而動則隂陽失節矣先王觀象而隨時和燮故以冬至之日閉關而息商旅安居而不省方所以順乎天道當陽之始生而安静以養之也或曰隂陽天地之氣也而人事何與焉是未知天人感通之機也致中和而天地位萬物育和氣致祥乖氣致異此必然之理也以人之逆天而動而望天時之順其可得乎然此為人君言之也若自人一身而言則昏迷之極善端方萌是亦陽之欲動也於是之時尤當莊敬以持養之然後善念達於外而益以廣不然萌蘖之生而牛羊牧之其良心之發能无夭閼乎
　　不逺之復以修身也　休復之吉以下仁也
　　二在初之上而能親於初以復其善乃位高而不恥下問者故謂之下仁
　　頻復之厲義无咎也　中行獨復以從道也　敦復无悔中以自考也
　　中以自考言以其有中徳故能自考其善不善也
　　迷復之凶反君道也
　　天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
　　天之生物也鼓之以雷霆而萬物莫不震動焉此發生之始也然不曰天下有雷而曰天下雷行者見雷之宣行其令於天下无不周徧也物與无妄者物物與之以无妄也雷行者氣也无妄者理也天道流行發育萬物而氣以成形各一其性其所賦予者寜有一物之不得乎天下雷行乾道變化也繼之者善也誠之通也物與无妄各正性命也成之者性也誠之復也天下雷行則物與无妄而无所私王者觀其象而順天之時體天之道則其對時育物者亦因其所性而安利之使各得其所而已矣對時而謂之茂對時者以為盛大之事而不敢忽也育物而謂之育萬物者以萬物為一體而无一之或遺也大傳曰顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂天下雷行物與无妄者豈非造化之鼓萬物者乎茂對時育萬物者又豈非造化不憂而聖人代任其憂乎聖人以天地之心為心於是見矣
　　无妄之往得志也　不耕穫未富也
　　未富者言未嘗以豐富為心也
　　行人得牛邑人災也　可貞无咎固有之也　无妄之藥不可試也　无妄之行窮之災也
　　上九非有妄者但以處窮極之地故遇其災爾然非己所致亦无可奈何安於命而已矣
　　天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天至高大也而安有在於山中乎盖於此但以氣論而不以形觀也天之體雖高而在上而其氣常行於地中地之所載則莫大於山嶽而雷雨風雲皆畜於其中則畜之大者孰有加於山之畜天乎君子觀山能畜天之氣故多識前言往行以畜聚其徳焉夫人之修徳莫大於謹言行能多識前人之言則理明於心吾之言皆前人之言也多識往哲之行則動而有法吾之行皆往哲之行也言行如是則徳畜於身其言也為有徳之言其行也為成徳之行是於山之畜天者何異乎
　　有厲利已不犯災也　輿說輹中无尤也　利有攸往上合志也　六四元吉有喜也　六五之吉有慶也何天之衢道大行也
　　山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　山之下空洞而幽深雷藏於其中乃隨時静處以安養其氣也君子之養徳者莫先於謹言語養身者莫切於節飲食言語能慎則可免於禍飲食能節則不至於疾亦如雷在山下而不妄發則不至於反天之令也然言語飲食舉其一而言耳推而論之如人君之教令皆所當慎也國家之財用皆所當節也
　　觀我朶頤亦不足貴也　六二征凶行失類也
　　初上皆非二之應與而二往求焉是行而失其類也
　　十年勿用道大悖也　顛頤之吉上施光也
　　四求於初而以之養人則其在上之恩施可以光顯矣
　　居貞之吉順以從上也　由頤厲吉大有慶也
　　澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　木之生於澤畔木本高而澤本下也今澤之盛長乃至于滅没其木此澤水之大過也然其為木者挺然高立而敷榮自若澤雖大過安能為之病乎君子觀其象處大過之時而為大過之行故以世道之險人情之異而獨立不懼焉時之相違道之不行而遯世无悶焉夫子曰勇者不懼仁者不憂此豈非大過之行乎
　　藉用白茅柔在下也　老夫女妻過以相與也　棟橈之凶不可以有輔也
　　剛強而好自用人不可以輔之也
　　棟隆之吉不撓乎下也　枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也　過涉之凶不可咎也
　　其行雖過而於義无媿故不可以咎之
　　水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　水重洊而至故為習坎君子觀之以常乆其徳行則如川之不息而有以成已矣以閑習其教事則如水之就下而有以成物矣
　　習坎入坎失道凶也　求小得未出中也　來之坎坎終无功也　樽酒簋貳剛柔際也　坎不盈中未大也上六失道凶三歲也
　　明兩作離大人以繼明照于四方
　　天无二日而日之升也今日既升而明日復升焉此明兩作之義也作起也言其明相繼而起也大人者觀重離之象於是以明相繼而照臨四方如人君有緝熙之敬而光明无間固繼明也世世以明相繼如書之所謂重華重光亦繼明也大人與日月合其明盖如此云
　　履錯之敬以辟咎也　黄離元吉得中道也　日昃之離何可乆也　突如其來如无所容也　六五之吉離王公也　王用出征以正邦也








　　周易參義卷五



　　欽定四庫全書
　　周易參義卷六
　　元　梁寅　撰
　　象下傳
　　山上有澤咸君子以虚受人
　　說卦云山澤通氣山上有澤則澤能潤乎山山受澤之潤其氣之相通可知矣君子觀山澤之象明感通之理故虚其中以受於人以物譬之舟唯虚故物无不載鑑唯虚故形无不睹君子以能問於不能以多問於寡樂取諸人以為善非其以虚而受安能若是哉
　　咸其拇志在外也　雖凶居吉順不害也
　　其居則吉者順於理而不害也
　　咸其股亦不處也志在隨人所執下也　貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　未感害者言能正固而亡其悔則未有私感之害也
　　咸其脢志末也　咸其輔頰舌滕口說也
　　雷風恒君子以立不易方
　　廬陵楊氏曰終始變化者恒之道所以乆而不窮也立不易方者恒之節所以乆而不變也
　　浚恒之凶始求深也　九二悔亡能乆中也　不恒其徳无所容也　乆非其位安得禽也　婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也　振恒在上大无功也天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天之高无窮而山之高有限自下觀之則山之勢若上陵於天矣然自上而觀則天之與山邈然不相及也君子觀天逺於山之象則其心與天同運隨時避禍而小人不得以陵之是君子如天而小人如山也逺小人不惡而嚴猶所謂不怒而威也天之於山豈悍然絶之乎盖其勢尊高而山自不能陵之爾君子之於小人亦豈必攘袂切齒以待之乎盖其所守者嚴正而小人自不能干之爾處遯之君子與天同徳者如此夫
　　遯尾之厲不往何災也　執用黄牛固志也　係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也　君子好遯小人否也　嘉遯貞吉以正志也　肥遯无不利无所疑也雷在天上大壮君子以非禮弗履
　　雷在天上其威嚴果決至為可畏大壮之君子所以勝私復禮者亦如雷之果決故能決去非禮之事而所踐履者動皆天理也若自治不勇而優柔牽制則義理之心不為私欲所勝者鮮矣
　　壮于趾其孚窮也　九二貞吉以中也　小人用壮君子罔也　藩決不羸尚往也　喪羊于易位不當也不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　明出地上晉君子以自昭明徳
　　自昭明徳即大學之所謂明明徳兼知行而言也謂之自昭者見其功之由乎已而无待於人也
　　晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　欲進而見摧則獨行其正而已固不可以冒進也不為人所信而處以寛裕者以未受君之爵命故可如是也若有官守而寛裕則為咎矣
　　受兹介福以中正也　衆允之志上行也　鼫䑕貞厲位不當也　失得勿恤往有慶也　維用伐邑道未光也
　　明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　日之入於地中其明固傷矣然其照灼於地下則明未嘗滅地之上雖昬而月亦借其光以為照但不若晝之大明也君子觀象而臨莅其衆則用晦而明盖不欲察察以極其明耳非一於晦而不明也或曰離以繼明照四方而明夷以莅衆用晦而明意得无異乎曰四方者極其逺而言之也故貴於廣照莅衆者即其近而言之也故用晦而明若逺而用晦則見有所遺近而太察則多所猜忌皆非明君之所宜也象之取義豈膠於一而已乎
　　君子于行義不食也　六二之吉順以則也　南狩之志乃大得也　入于左腹獲心意也　箕子之貞明不可息也
　　箕子盖外晦而内明者故其明不可息若一於晦則其明息矣
　　初登于天照四國也後入于地失則也
　　風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　風必有所自而出而其出也无常所凡氣之遒緊者皆風之自出故火之熾也其氣遒緊而風出於其中及其在外之風應之則其氣益遒而火益熾矣君子觀風之自火而出則知天下之事莫不有自故天下之治自於國國之治自於家家之治自於身身之治自於言行而言行者亦豈无所自乎君子身居於一家而化及於天下唯明於其所自故言必有物而行必有恒二者之所自豈非皆自其心乎其心明於理而能實其所發則言本於心必以其事實而不敢虚誕矣行本於心必以其常度而不敢差忒矣此之謂言有物行有恒也中庸曰知逺之近知風之自知微之顯可與入徳矣正家之君子脩其一身以為治人之本其明於此乎
　　閑有家志未變也　六二之吉順以巽也　家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也　富家大吉順在位也四以隂居隂又為巽之主皆順在位也
　　王假有家交相愛也　威如之吉反身之謂也
　　吾身既修而猶有不化然後可用威若不先自治而用威以治人其能服乎故威如之所以吉者以其先能反身而後威如也
　　上火下澤睽君子以同而異
　　火澤二體合而為一此其同也然火之性上而又居上澤之性下而又居下是同而異矣君子觀火澤之象有以同於人而或異於人如本心則同而制事則異處常則同而應變則異脩身則同而出處則異大節則同而細故則異以此推之皆所謂同而異也彖傳言異而同以理言之也此言同而異自人言之也
　　見惡人以辟咎也　遇主于巷未失道也
　　遇主于巷似於枉道以求合故傳特明之曰未失道也
　　見輿曳位不當也无初有終遇剛也　交孚无咎志行也　厥宗噬膚往有慶也　遇雨之吉羣疑亡也山上有水蹇君子以反身修徳
　　水出於山上冝其流之易也然謂之蹇者以山多險而水常小水小而流險則難於盈而行不逺矣豈非蹇乎君子觀其象則見險而止姑反身以脩徳焉徳既盛矣險既出矣則有為於斯世将沛然而莫之禦矣若然者如溥博之淵泉而時出之又何險之為患哉
　　往蹇來譽宜待也
　　當蹇之時雖當助於九五以濟其蹇然初處卑下未能自進故宜有所待謂待上位者援而進之也
　　王臣蹇蹇終无尤也
　　二在大臣之位以濟蹇為已任事之利鈍雖未可必然義所當為果何尤乎
　　往蹇來反内喜之也
　　三能復於臣職以助九五則九五喜之矣内謂九五也盖非以卦之内外言乃以君臣之内外言也
　　往蹇來連當位實也
　　四居坎體柔弱之甚雖不能出險然與九五連比五陽剛而當位是當位者實而易於輔助也是豈无出險之時乎
　　大蹇朋來以中節也
　　九五當大蹇而得朋來之應者以其能處中而得人君之大節也
　　往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　從貴謂從於九五
　　雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雷雨並作而物之屯難者皆解散矣故君子順天時而以赦其過之小寛其罪之大月令仲春省囹圄去桎梏止獄訟亦因解之時而行寛恤也
　　剛柔之際義无咎也
　　初與四為正應是剛柔相交際其義自无咎也
　　九二貞吉得中道也　負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也　解而拇未當位也　君子有解小人退也公用射隼以解悖也
　　六三為悖逆者而上能解去之故曰以解悖也
　　山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　高山之下而有水澤則其水急湧而莫遏注於深險而難盈君子觀其急湧之象則以懲其忿觀其難盈之象則以窒其慾又忿之暴起則如山之高故必懲慾之无厭則如壑之深故必窒皆損之義也大傳曰損徳之脩也君子損其忿而不忘身以辱親損其慾而不自處於汙穢則其徳脩可知矣
　　已事遄往尚合志也　九二利貞中以為志也　一人行三則疑也　損其疾亦可喜也　六五元吉自上祐也　弗損益之大得志也
　　上九以天下之益益天下乃王者之道也其澤加於民豈私恩小惠之比哉故云大得志也
　　風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風以散之雷以動之則萬物莫不受其益又風烈則雷迅雷受風之益雷激則風怒風受雷之益二物並興交相助益此卦之所以為益也君子觀其象見人之善而遷以從之則如風之速而不留知已之過而斷然改之則如雷之奮而有決此其益於身者亦大矣又見善則遷而改過愈勇有過則改而遷善愈速是遷善改過亦交相助益也然以二者言之則遷善為易改過為難遷善則在我者亦善而不及他人之尤善故遷以從之猶所謂聞義能徙也改過則在我者不善而速改以從善猶所謂不貳過也若云遷善即改過則非矣
　　元吉无咎下不厚事也
　　所以必大善則吉而无咎者以在下者本不當任厚事故不能大善則未免有咎也如子之於父臣之於君僚屬之於官長凡有所為易於踰越其職分苟其為之不能盡善雖為所當為豈能免於譏乎
　　或益之自外來也
　　或益之者以其益從外來出於自然而不可期必也
　　益用凶事固有之也　告公從以益志也　有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也　莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　如上九者但知益已而不知益人是其心之偏而不公也故爻言莫益之者乃偏已之辭也既偏而不公則為人所惡已方求益而損反至矣言或擊之者盖殃禍自外而來出於不意也
　　澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　澤上於天則其勢必潰決於下矣君子觀潰決之象於是施禄以及下如以爵禄待賢才以恩惠賙百姓皆施禄之謂也居徳則忌言以徳自居而不恤其下則在所疾惡也夫人之積徳貴於推以及人也若安然自得而下之休戚不顧焉是豈仁人之心乎在上而如是則雖以徳自居而徳非其徳矣
　　不勝而往咎也　有戎勿恤得中道也　君子夬夬終无咎也　其行次且位不當也聞言不信聰不明也中行无咎中未光也
　　五得中而不能大吉者以其近于陰故中德尚未光大也
　　无號之凶終不可長也
　　天下有風姤后以施命誥四方
　　天下有風則物遇其吹嘘后施誥命則民遇其徳澤風者天之號令命者君之號令后以命誥於四方如天以風行於天下其周徧可知矣
　　繫于金柅柔道牽也
　　隂柔始生則牽引其類而進矣
　　𮎛有魚義不及賔也
　　二止隂之進者義當不使害及於衆陽也
　　其行次且行未牽也
　　其行次且則未能牽引以去也
　　无魚之凶逺民也　九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　志不舍命言人心可以回天命也
　　姤其角上窮吝也
　　澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　澤本在地之下而乃上於地則其水潰決不可无隄防矣君子觀澤潰之象明萃聚之義於是除治戎器以戒不虞亦如水之潰決而萃土為之防也除者去舊取新之義戎器久則弊壊故當簡除其舊而易之以新然亦豈无故而耀武乎盖以時當富庶則釁蘖或萌故不可不豫為之防耳
　　乃亂乃萃其志亂也　引吉无咎中未變也　往无咎上巽也　大吉无咎位不當也　萃有位志未光也齎咨涕洟未安上也
　　地中生木升君子以順徳積小以高大
　　地中生木自下而升高君子以巽順之徳自小而積漸以至於高大亦猶木之升長也卦上坤為順下巽亦順故謂之順徳
　　允升大吉上合志也　九二之孚有喜也　升虚邑无所疑也　王用亨于岐山順事也
　　諸侯祭境内山川禮也文王居岐下而主其祭乃順禮而有事也
　　貞吉升階大得志也　冥升在上消不富也
　　昏冥而升者唯有消亡不復能富矣
　　澤无水困君子以致命遂志
　　不言澤下有水而曰澤无水者下雖有水而不盈乃其外枯涸而内涵潤之象也君子之處困者其身雖困而其道自亨是亦猶澤之外枯而内潤也致命遂志者言得喪窮通皆委之於命以遂吾之志也夫君子之志雖大行不加雖窮居不損故道與時違則委致於命是雖不遂吾兼善之志而遂吾獨善之志矣如言遯世而无悶樂天知命故不憂皆所謂致命遂志也處困之君子能如是者以坎為心亨兊為和說在險而心亨遇枯涸而和說将无入而不自得矣彼汲汲富貴而戚戚貧賤者烏足語此哉
　　入于幽谷幽不明也　困于酒食中有慶也　據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也　來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　四雖不能拯初之困然志在於下故初亦徐徐而來也有與者其終與初合則為有與矣
　　劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　木上有水井君子以勞民勸相
　　木上有水如以木器汲水而上之君子觀汲井之象推及物之功於是勞來其民而勸勉相助之使之各安其業各遂其生乃所以法井之用也
　　井泥不食下也舊井无禽時舍也　井谷射鮒无與也井渫不食行惻也求王明受福也
　　求王明者言必遇明王而後能用之非九三自往求之也然曰求之者猶言夫子之求之異乎人之求之也
　　井甃无咎脩井也　寒泉之食中正也　元吉在上大成也
　　澤中有火革君子以治厯明時
　　澤中有火火盛則克水水盛則克火乃變革之義也君子觀其象以治厯數而明天時則五日為候三候為氣六氣為時四時為歲至於晦朔望之不差分至啓閉之有定皆所以順變革之義也
　　鞏用黄牛不可以有為也　已日革之行有嘉也　革言三就又何之矣　改命之吉信志也　大人虎變其文炳也　君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也木上有火鼎君子以正位凝命
　　木在火上者以木巽火而烹飪也鼎之為器寘之必正而烹飪之際尤貴於正苟傾側不正則其顛趾覆餗有不免矣故君子觀鼎之象以正其位所以凝集其天命也夫人君居於尊位而端正安重則所發必正言所行必正道而天命佑之鞏固而不去是亦猶鼎之安重而有以貯其實也
　　鼎顛趾未悖也利出否以從貴也　鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也　鼎耳革失其義也　覆公餗信如何也
　　信如何猶漢書曰顧誠何如言覆公之餗誠何如哉盖凶可知也
　　鼎黄耳中以為實也
　　鼎耳本中虚貫之以則實矣
　　玉在上剛柔節也
　　洊雷震君子以恐懼修省
　　雷聲重洊則其威甚盛故君子以恐懼而修省恐懼者懼禍之至也修省者省察其身所以致禍之由也
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也　震來厲乘剛也　震蘇蘇位不當也　震遂泥未光也　震往來厲危行也其事在中大无喪也　震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　畏鄰戒言懼鄰之有禍而先自警戒也
　　兼山艮君子以思不出其位
　　山止其所而不動而上下皆山則又各止其所而不相侵越焉故君子觀兼山之象而思不出其位位者當止之所當為之事也人能止所當止為所當為是所思不出於位也若踰分越職而為之則所為雖善亦非義也況於肆為不善乎
　　艮其趾未失正也　不拯其隨未退聽也
　　所以不能拯救其所隨而心有不快者以三之艮限列夤未能退聽於二也
　　艮其限危薰心也　艮其身止諸躬也
　　凡所止者皆當反求諸吾身故云止諸躬
　　艮其輔以中正也　敦艮之吉以厚終也
　　山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　山以漸而高木以漸而長而山上有木其高下相因亦有其漸也君子觀漸之象以居積其賢徳善美乎風俗莫不當以其漸也居賢徳以漸則日就月将不半塗而廢善風俗以漸則期月而可三年有成其施為之緩急必以序為學為政果何異山木之相因乎
　　小子之厲義无咎也　飲食衎衎不素飽也　夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也或得其桷順以巽也　終莫之勝吉得所願也　其
　　羽可用為儀吉不可亂也
　　澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　澤上有雷則潛處之乆而今始出焉妹之歸者亦先處而今出故澤上有雷為歸妹也君子觀象於夫婦之道㛰姻之禮必謹其始故能長永以終而知其敝壊盖由㛰姻之禮得夫婦之正則乆而无敝不以其禮不由於正或合以淫姣或夫制於婦若是者皆為敝矣何以能乆乎
　　歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　以恒者有常乆之徳也相承者能承順其嫡也
　　利幽人之貞未變常也　歸妹以須未當也　愆期之志有待而行也　帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也　上六无實承虚筐也
　　雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　折獄之道惟明與斷而已噬嗑與豐皆明斷並用者然噬嗑離上震下是明其理以立法然後待其犯者而斷之故言先王以明罰敇法豐震上離下是以果斷折獄者必照之以明察然後其斷合於理故言君子以折獄致刑
　　雖旬无咎過旬災也　有孚發若信以發志也　豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也　豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也　六五之吉有慶也　豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也
　　天際翔猶言如翬斯飛也自藏者自障蔽其身而无所見也
　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　山上有火則燎之速而不停滯人居旅中則處之暫而非淹乆君子觀象而以之用刑則極其明慎不至留滯盖明慎則詳審不留則果斷乃用刑之道也
　　旅瑣瑣志窮災也　得童僕貞終无尤也　旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也　旅于處未得位也得其資斧心未快也　終以譽命上逮也
　　居上位而得其道故人譽天命皆逮及之也
　　以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　隨風巽君子以申命行事
　　以風隨風其動物不已乃教令丁寜反覆之意也君子之臨民者其命令之施丁寜反覆然後見之於行事故事不差忒而人皆順從亦如風之相隨以動物也申命者戒之於行事之先行事者施之於申命之後申命者固将以行事也
　　進退志疑也利武人之貞志治也
　　進退者志疑而不決利貞者志治而不疑
　　紛若之吉得中也　頻巽之吝志窮也　田獲三品有功也　九五之吉位正中也　巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　正如春秋戰不正勝之正乃固必之意也
　　麗澤兊君子以朋友講習
　　兩澤相麗則互相滋益故彼此皆不至於枯竭君子觀麗澤之象而以朋友講習則我之進徳有資於人人之進徳亦有資於我是其為益豈有窮乎講者討論而知其理習者重習而踐其事朋友之相資在於講而已然既講則必習故曰以朋友講習也又卦為重兊說之至也天下之說不可過極唯講習則過說无害故於兊言之也
　　和兊之吉行未疑也　孚兊之吉信志也　來兊之凶位不當也　九四之喜有慶也　孚于剥位正當也上六引兊未光也
　　風行水上渙先王以享于帝立廟
　　風散以動水水散以受風風之與水雖散而相感應是其散者所以為合也先王觀象盡其敬以享帝則郊焉而天神格致其孝以立廟則廟焉而人鬼享人心之散因祭祀而合鬼神之散因郊廟而合是皆所以合其散也
　　初六之吉順也　渙奔其机得願也　渙其躬志在外也　渙其羣元吉光大也　王居无咎正位也　渙其血逺害也
　　澤上有水節君子以制數度議徳行
　　澤上有水過多則不能容此有節之義也數度者為粗為末制之則有節而不差徳行者為精為本議之則有節而中道是皆合乎節之義也
　　不出户庭知通塞也　不出門庭凶失時極也　不節之嗟又誰咎也　安節之亨承上道也　甘節之吉居位中也　苦節貞凶其道窮也
　　澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　澤上有風則風能以虚而入於澤澤能以虚而受於風此中孚之象也君子之議獄則寛仁惻怛以緩人之死亦豈非中孚之意乎
　　初九虞吉志未變也　其子和之中心願也　或鼓或罷位不當也　馬匹亡絶類上也　有孚攣如位正當也　翰音登于天何可長也
　　山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉雷行於空中則其聲暴震若鳴於山上則其聲微小詩所謂殷其雷是也君子之小過者行過乎恭喪過乎哀用過乎儉乃過之當於理也若恭而大過則為足恭哀而大過則或以傷生儉而大過則儉不中禮時當小過而至於大過豈君子之所為乎
　　飛鳥以凶不可如何也　不及其君臣不可過也　從或戕之凶如何也　弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也　密雲不雨已上也　弗遇過之已亢也水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　水居上則受火之熱火居下則能熱乎水是水火相交而為既濟也既濟之時雖非有患而患之從生必由於所忽故君子慎思其患而豫為之防則不至於患矣坎險在外故當思患離明在内故能豫防
　　曵其輪義无咎也　七日得以中道也　三年克之憊也　終日戒有所疑也　東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也　濡其首厲何可乆也
　　火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　火入水則滅而不能焚水受火則涸而不能潤是水火不交而為未濟也君子觀水火之不交則思各止於其所故慎於辨物而居方焉慎於辨物則物各有類而不紊慎於居方則事有定向而不差若是則時之未濟果何患哉
　　濡其尾亦不知極也　九二貞吉中以行正也　未濟征凶位不當也　貞吉悔亡志行也　君子之光其暉吉也　飲酒濡首亦不知節也






　　周易參義卷六
<經部,易類,周易參義>



　　欽定四庫全書
　　周易參義卷七
　　元　梁寅　撰
　　繫辭上傳
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　聖人之作易與天地凖而天地之道皆備於易故此條上一截言天地下一截言易盖觀於天地則見易也陽成形之大者為天尊而居乎上隂成形之大者為地卑而居乎下易書之作純陽之卦定名曰乾純隂之卦定名曰坤豈非取法於天地乎大之為天地小之為萬物有髙而陳列於上者有卑而陳列於下者易之六爻則陽爻為貴隂爻為賤五上為貴初二為賤又豈非法於天地萬物乎陽為剛健其動有常隂為柔順其靜有常而易之剛以斷其吉柔以斷其凶亦如隂陽之動靜也事之所向善惡各以類而聚物之所生醜好各以羣而分而易之占決之辭吉有吉類凶有凶類亦如事物之有分也象者形之精華如日月星辰之屬皆成象於天者形者象之體質如山川動植之屬皆成形於地者而易之蓍䇿卦爻隂變為陽陽化為隂亦如象形之變化也有造化之易則有易書之易而造化之易因象而見理易書之易亦因象而見理至哉聖人作易之功乎
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　此言易卦之變化乃聖人之所以體法乎隂陽者也卦爻之始剛柔兩畫謂之兩儀以兩儀而生四象以四象而生八卦又以八卦而生六十四卦皆下體不動而從上加之由二而四由四而八如兩物摩戞而成故謂之相摩由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四如圜轉推盪而出故謂之相盪然摩之與盪雖有廣狹之殊而皆變化自然之妙也
　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　鼓物者雷霆潤物者風雨日月之代明寒暑之錯行此所謂乾道變化也
　　乾道成男坤道成女
　　人與物得陽之性者則健而成男得隂之性者則順而成女此所謂各正性命也上一節為變化之成象者此一節為變化之成形者而其象與理皆於易卦見之也
　　乾知大始坤作成物
　　大始者有氣而无形故乾知之以運行所謂萬物資始也成物者形因氣而具故坤作之以發育所謂萬物資生也邵子曰陽不能獨立必得隂而後立故陽以隂為基隂不能自見必待陽而後見故隂以陽為倡陽知其始而享其成隂效其法而終其勞也
　　乾以易知坤以簡能
　　上云乾知坤作言乾坤之成化各有職也此云乾易坤簡言乾坤之成化本无心也乾健而動惟主於生物而未嘗艱難險阻焉此以易而知也乃乾之无心也坤順而靜惟在於成物而未嘗煩擾作為焉此以簡而能也乃坤之无心也以无心之化盡父母之職非天地之大德乎又曰龍興雲致虎嘯風生乾始物之易者如是也風霆流行庶物露生坤成物之簡者如是也
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業上言乾坤之易簡此則言人之易簡也人之易簡所以法乎乾坤也有親可久為賢人之德以其心之存主者言之有功可大為賢人之業以其事之施為者言之然德業如是而但謂之賢人者盖言可久可大則僅可而已非其至也至下文言成位乎其中則為聖人矣
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣德可久而无所閒斷此易之至也日新之盛德也業可大而无所偏滯此簡之至也富有之大業也易簡之工夫至於如是則天下之理无一之不得矣豈非盡性之聖人乎故又曰天下之理得而成位乎其中矣成大君之位於天地之中所謂與天地參者也於此觀之聖人即乾坤也乾坤即聖人也
　　右第一章
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
　　聖人設卦言始畫卦也庖犧仰觀俯察逺取近取而八卦成列矣然有其象而未有其辭也至於文王則觀全卦之象而繫之以彖辭周公繼之則又觀六爻之象而繫之以爻辭盖无非明著其吉凶也卦之始設吉凶之理具矣然繫之以辭則吉凶愈著是吉凶因辭而後明也
　　剛柔相推而生變化
　　隂陽剛柔一也然隂陽本於造化剛柔近於人事隂陽者氣而已剛柔則有形質也故易言剛柔者為多焉剛柔相推言卦爻剛柔迭相推盪也柔旣推剛剛復推柔而一變一化徃來不窮卦爻之與蓍策莫不然也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　此一節言觀象而繫辭也易書之辭有吉凶悔吝所以應人事之變人事之變有失得憂虞必決於易書之辭故人之得不自見也而觀於易之吉非得之象乎人之失不自見也而觀於易之凶非失之象乎人之憂虞亦不自知也而觀於易之悔吝又豈非憂虞之象乎人之得失憂虞有以驗乎易易之吉凶失得有以應乎人人於其吉而加慎焉於其凶悔吝而深戒焉則可謂善於用易矣
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　此一節言剛柔相推而生變化也易之六爻柔變而趨剛剛化而趨柔此卦爻之動而未定也而隂進為陽陽退為隂其象於此而見之變之極為剛化之極為柔此卦爻之靜而已定也而隂之為夜陽之為晝其象於此而見之然六爻之中又有以寓三極之道焉六爻隂陽為至著之象則動靜皆可見三極為至㣲之理則必動而後見故初二之爻動則地之道見矣三四之爻動則人之道見矣五上之爻動則天之道見矣然隂陽之運不外乎三極三極之道不離乎隂陽故三極必具於六爻盖非兩則不能立也
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　人所居之位有上下而易之六位亦有上下君子善於體易則居上位而盡為上之道居下位而盡為下之道是其所居之安者以其順六爻之序也凡卦爻之辭該天下之理君子之修已治人處常應變辭无不備焉故於无事之時玩而得於心則於事來之際有以見諸用是可樂而可玩者无如六爻之辭也
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　象者六爻之象辭則卦爻所係之辭也變者一爻之變占則變爻所值之辭也君子靜而學易則觀象玩辭有以明六爻之理動而用易則觀變玩占有以盡一爻之時若是則是非善惡旣素明於心吉凶得失復无疑於事其行其止无一不合於易矣然易即天道也合乎易即合乎天也人不違天天亦不違人矣故天之降祐皆出自然而无一之不吉无一之不利君子之體易者盖如此
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　彖謂全卦之辭爻謂六爻之辭全卦非无變也然取象之意多故曰彖者言乎象六爻非无象也然取變之意多故曰爻者言乎變
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　此言易有以盡人事之變也人之用易者能省其失得則有吉而无凶不然則不免於凶矣能謹其小疵則无悔吝不然則悔吝至矣能補其過則无咎不然則有咎矣
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
　　陽貴隂賤固異矣然以六位觀之二四則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤是則列其貴賤者存乎六爻之位也陽大隂小固異矣然泰小徃而大來否大徃而小來有大畜必有小畜有大過必有小過小之與大未嘗不並立是則齊其小大者存乎已成之卦也卦之與爻有吉有凶固不同矣然有卦吉而爻凶者有卦凶而爻吉者有爻當位而反凶者有爻不當位而反吉者易之辭皆有以辨之是則辨其吉凶者存乎卦爻之辭也
　　憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　以吉凶悔吝四者言之則吉凶易見悔吝難知惟明者察之於未形謹之於欲動然後可以不至於悔吝故憂悔吝之至者在於辨善惡之分界也所以无咎者以其善補過也然必先悔過而後能補過故能震動其補過之心者在於先自悔其過也
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　卦之大者如復泰之類其小者如睽困之類大卦之辭平易小卦之辭艱險其或險或易各隨其善惡之所向而已
　　右第三章
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　天地之大覆載萬物无不畢具而聖人之作易三才之道亦无不備此易之為書所以與天地齊凖也易旣與天地凖則天地之有所不及者易能彌綸之此又易之所以參天地而贊化育也
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
　　易之所言者隂陽也然天地幽明者隂陽之形體始終死生者隂陽之循環精氣鬼神者隂陽之聚散是三者皆於易而見之故聖人以易之書而明其理則在天者有象在地者有形仰觀於天見天有晝夜上下之文而天之幽明之故可知也俯察於地見地有南北髙深之理而地之幽明之故可知也天地之化循環不窮有始必有終有生必有死故推之於前而見夫氣之始則人物之所以生者其説可知也要之於後而見夫氣之終則人物之所以死者其説可知也隂精陽氣合而成物則自无而有自隱而顯魂遊魄降散而為鬼則自有而无自顯而隱自无而有神之情也自有而无鬼之情也顯而為物神之狀也隱而為變鬼之狀也鬼神之情狀豈不因氣之聚散而知乎此一節言窮理之事
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛易與天地凖者易之配於天地也與天地相似聖人之配於天地也夫天地之廣大也而聖人能似之天地之變化也而聖人不違之盖唯其能似之是以不違之也聖人之心如是果何異於天地之心乎然天地之道知仁而已故聖人之道亦知仁而已聖人之知周乎萬物而无一物之不知其知之大而无外也道濟乎天下而无一物之不體其仁之大而无外也然其周萬物者非私知濟天下者非小惠故不至於過差而為知仁之極至也旁行者應變无方故不流於變詐而能守其正樂天知命者理悦於心而順受其正故不至於憂而无入不自得此則知之常而无間也安土敦仁者隨寓而安而厚重不遷故能愛而不忘其濟物之心此則仁之常而无間也然其不流也不憂也能愛也是亦皆見其知仁之極至也此一節言聖人盡性之事而與天地相似一句為之綱下文言知仁之兩盡則皆與天地相似之事也
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　聖人以天地之心為心然後天地之妙用可見也故天地之化无窮聖人則範圍之不使其或過萬物之生不一聖人則曲成之不至於或遺此其所以贊化育者也晝而為夜夜而復晝屈伸徃來道无不在而聖人又以兼通而黙契焉此又其所以知化育者也聖人為天地立心者如此則夫至神之妙无有方所易之變化无有形體又豈不因是而後見乎盖神者造化之神也有時在隂有時在陽兩在而不測其可以方所求乎易者造化之易也隂變為陽陽化為隂徃來而不窮其可以形體拘乎然神㣲无方易顯无體人知為造化之妙爾而不知聖人之大有功於天地也使聖人範圍之或過曲成之或遺而又不能兼通乎晝夜則神妙不著變化不行其无方者有方无體者有體造化非造化而聖人非聖人矣此一節言聖人至於命之事
　　右第四章
　　一隂一陽之謂道
　　天地之間无徃而非一隂一陽也大之為四時小之為一息徃來之機未嘗有間是孰使之然哉曰道也道非器不形器非道不立自人觀之則有先後有精粗然本非可以先後言亦非可以精粗判故但曰一隂一陽之謂道盖聖人於隂陽之運行處指以示人以明道之全體也
　　繼之者善也成之者性也
　　程子嘗言動靜无端隂陽无始此言繼之者善成之者性盖亦姑從動處言之耳其實動以前又有靜靜以前又有動也繼之者氣之動善則理之隨氣而發見者也所謂萬物資始也元亨誠之通也无極之真二五之精妙合而凝也成之者形之靜性則理之隨形而各具者也所謂各正性命也利貞誠之復也乾道成男坤道成女也然繼之成之即隂陽之迭運而分言也曰善曰性即天道之流行而賦予也
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　道之全體繼之則為善成之則為性在天者不異於人在人者不異於天所謂不為堯存不為桀亡者也然有是隂陽之氣而人物之生各殊則其氣禀未免於各異而其所見未免於一偏也故仁者但見發生流動處以為仁而不復知有知知者但見斂藏貞靜處以為知而不復知有仁是各得道之一隅而自謂之全體也若百姓之愚不肖則日用之間道无不在而鮮能知之是又居仁知之下者矣仁知者旣如彼而百姓者又如此則明夫道之全體者誰乎故曰君子之道鮮矣所謂鮮者鮮能知之由之也
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
　　天道者一誠之通復而已矣論其發育則雖若有心而實无心論其成功則雖若可名而實難名是故仁本在内而發見於外此顯諸仁也元亨誠之通也用本在外而收藏於内此藏諸用也利貞誠之復也然其發育也謂之鼓萬物則天下雷行物與无妄若有心矣而又謂之不與聖人同憂則四時自行百物自生豈非本无心乎其成功也曰盛德大業則日新而久富有而大若可名矣而又贊之曰至矣哉則上天之載无聲无臭又豈非難於名乎盖顯仁藏用乃造化之運行不與聖人同憂則顯仁藏用之自然盛德大業之至則顯仁藏用之成就也
　　富有之謂大業日新之謂盛德
　　富有者大而无外其生物之不測乎日新者久而无窮其至誠之无息乎
　　生生之謂易
　　一闔一闢徃來不窮造化之易也變動不居周流六虚易書之易也其生生者隂陽也而所以生生者理也
　　成象之謂乾效法之謂坤
　　生生之謂易與此二句皆兼造化與易書言之也成象者畧成乎懸象乃法之未定者效法者呈見其條法乃象之已形者盖乾主氣之始坤主形之成合而言之即生生之易也生生之謂易猶言一隂一陽之謂道成象效法猶言繼善成性也
　　極數知來之謂占通變之謂事
　　極蓍策之數而知來則為占此事之未定者也通天下之變而不窮則為事此占之已決者也
　　隂陽不測之謂神
　　隂陽非神也隂陽之不測者神也一隂一陽變化不窮果孰使之然哉盖神之所為也惟神无方故易无體无方者即不測之謂也无體者即生生之謂也若為有方則非不測之神而其生生者亦有時而窮矣
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　言易之廣大者贊美之辭也廣言其无不包大言其无不貫此易之體統如是也自其逺而言之則變化之神无在不在而未見其盡自其邇而言之則觸事觸物莫非至理而寂然貞一自天地之間而言之則盈乎六合林林職職而萬物皆備此易之廣大所包貫者如是也
　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　凡陽皆乾也凡隂皆坤也易書所言乾坤各有靜有動靜其體而動其用也乾體之靜則專確用之動則直遂此大之所由生也謂之大者乾一而實故以其質言之也坤體之靜則翕聚用之動則開闢此廣之所由生也謂之廣者坤二而虚故以其量言之也聖人曰乾坤易之緼又曰乾坤易之門易之廣大悉備豈出於竒偶二畫之外乎
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　易道之大觀於天道人事可見矣易之為書廣大悉備也有似於天地之發育故觀諸天地而易之廣大可見也易道窮則變變則通也有似於四時之推遷故觀之四時而易之變通可見也易之陽竒隂偶義无不具也有似於日月之徃來故觀之日月而易之隂陽可見也此三者皆以易而配天道也易之乾易坤簡皆至善也而有似於聖德之至極故觀之至德而易之易簡可見也此一句又以易而配人事也
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　易其至矣乎將言聖人之體易而先贊美易道之極至也盖易書者所以具天地人之理而人心之易即天地之易也故聖人以易而崇德廣業則觀象玩辭而知无不明其德崇矣觀變玩占而行无不順其業廣矣知无不明則識見之超卓故曰知崇行无不順則踐履之篤實故曰禮卑然其知禮者雖非拘拘於法天地而自與天地似故又曰崇效天卑法地也
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門有天地之易則有人心之易故此特舉天地以明人心也天位乎上地位乎下此對待之體也不易者也隂陽變化徃來不窮此流行之用也變易者也不易之體旣立則變易之用不窮矣而以觀於人心則本成之性得於天也存而又存在於人也盖成性即知禮也存而又存即知崇禮卑也知禮存性則道義由是出矣自我所禀受而言則曰成性自人所共由而言則曰道義成性為體而道義為用也然以性存為道義之門者可見此心常存則知禮對立而衆善之出莫不由是也有天地之位而後易行有知禮之門而後道義出人心之與天地其體用之同如此云
　　右第七章
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　天下之物雜亂而並見不可勝窮也而聖人獨有見於此於是畫卦以擬度其形容倣象其物宜而名之曰象是凡卦畫之交錯无非萬物之形似也
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　天下之事紛紜交錯未嘗一定也而聖人獨見於其動於是觀萬事之㑹通以行其常道而繫辭於爻以斷吉凶故名之曰爻以㑹與通對言之則㑹者衆理之所集通者一理之可行以㑹通與典禮對言之則㑹通者通其變典禮者守其常盖能變然後能常也
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　物之雜亂誠可厭惡也然雜亂之中有至㣲之理存焉是安可以惡之乎事之變動固易惑亂也然變動之中有一定之理在焉是又何至於亂乎
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　觀象玩辭而以之發言則時然後言而言无非道也觀變玩占而以之處事則動惟厥時而動无非道也言動无非道則變化之妙不在於造化而在於吾身矣故擬之議之者所以成吾之變化也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎鶴鳴子和我爵爾靡言誠信感通之道也然誠信感通莫大於言行故夫子特明之夫人之居於一室其言之善則逺猶應之也而況於近者乎其言之不善則逺猶違之也而況於近者乎言出乎身而加乎民言之不可掩也行發乎邇而見乎逺行之不可掩也自君子觀之人之言行如門之有樞如弩之有機樞機之發或當或否而榮辱皆由之言行而善雖天地之大无不感通也是可以不慎乎言行之慎即誠之謂也君子之心无不感通者亦誠而已矣
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　君子之於人其行不同而心則同也故以其行言之則或出或處或黙或語是未必同也以其心言之則二人同心物莫能間雖金之至堅可斷矣同心之言深有意味雖蘭之至馨不過矣是則君子之所同者豈常情之苟合乎
　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣
　　物錯諸地而得其安已為慎矣而又藉之以白茅則慎之至也天下之事過則有患唯過慎則不為患故无咎也夫茅之為物雖薄而用之可重況所藉者深厚而非止於薄物乎以是慎重之心而應夫天下之事將无所處而不當矣
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎密而不出也節之初九言不出户庭乃行之有節也而夫子於此又以言之有節者發明之盖能謹行而不能謹言亦非全身之道也
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此天地之數五十有五即河圖之數也以生數成數言之則一二三四五為生數六七八九十為成數其生於天者成於地生於地者成於天也以竒數偶數言之則一三五七九為竒數二四六八十為偶數竒為陽而屬乎天偶為隂而屬乎地也卦止於八而數必至於十者八為隂陽數而十為五行數也
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　此一節又推明天地之數也天數五者五竒數也地數五者五偶數也五位相得者竒數與偶數相得也各有合者生數與成數各有合也五竒之積為天數二十五五偶之積為地數三十成變化者陽竒隂偶之所成也行鬼神者鬼神行於陽竒隂偶之中也
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
　　大衍之數五十即河圖之虚五者然河圖者天地自然之數大衍乃人用之以揲蓍求卦者也謂之大衍者參天兩地以為五小衍之為十兩其五也大衍之為五十十其五也其用四十有九者置其一不用以象太極而四十九者合七七之數然後有以成蓍策之變化也分而為二者以四十九策分置兩手也象兩者以左右手象天地也掛一者取一策懸於左手小指之間也象三者所掛之一策以象人而配天地是象三才也揲之以四者先釋右手之策而以右手四四而數左手之策又釋左手之策而以左手四四而數右手之策也象四時者以四數而象之也歸竒於扐者兩手之策四四之後必有竒零或一或二或三或四左手者扐其竒於第四第三指之間右手者扐其竒於第三第四指之間以象閏者如積分而成閏月也五嵗再閏者前後閏大畧三十二月在五嵗之中而揲蓍之法始掛一次揲左次扐左之竒次揲右次扐右之竒是一變之中凡五節必再扐然後别起一掛故以象五嵗之再閏也
　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
　　乾坤二篇之策以掛扐之外見存策數言之也揲蓍之法凡三揲掛扐通十三策而見存三十六策為老陽之爻三揲掛扐通十七策而見存三十二策為少隂之爻三揲掛扐通二十一策而見存二十八策為少陽之爻三揲掛扐通二十五策而見存二十四策為老隂之爻然此言乾坤之策數者盖易以變為主故但據老隂老陽言之耳若以二少計之則少陽一爻二十八策六爻為一百六十八少隂一爻三十二策六爻為一百九十二合之亦三百六十也
　　二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
　　上下經之卦爻隂陽各半陽爻百九十二每爻策三十六總六千九百十二隂爻百九十二每爻策二十四總四千六百八若以少隂少陽計之數亦不異也
　　是故四營而成易十有八變而成卦　八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣　顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣
　　天道之妙不得而見也然有易之辭以告於人而後福善禍淫之道寓於吉凶悔吝之占是天之道因辭而後顯也人事之常未見其妙也然有數之神以決其疑而後動靜舉措之間无非天理自然之妙是人之行以數而後神也夫卦爻之辭蓍策之數有如是則可以酬酢萬變而人謀无不遂可以祐其神化而鬼謀无不協易之用大矣哉
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　隂變為陽陽化為隂者變化也所以變化者道也其變化之不測者神也神固不離於道矣而道非神也故曰知變化之道者其知神之所為乎
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　道之在天下无一物之有間也而該其道者唯易書盡其道者唯聖人而已然不曰聖人有易之道四而曰易有聖人之道四者盖易之道无不備而唯聖人能盡之則雖謂之聖人之道斯可也道大矣不可悉數矣今曰有四焉則四者果足以盡道乎盖易之為書不越乎四者則道之至大亦不出四者之外也夫聖人之言以易而言也故有尚於其辭則其英華發外者皆指其所之之理而言无非道矣聖人之動以易而動也故有尚於其變則其與時偕行者皆化而裁之之妙而動无非道矣聖人之制器以易而制之也故有尚於其象則其用器中度又皆象其物宜者而制器有非道乎聖人之卜筮以易而筮之也故有尚於其占則其開物成務又皆極數以知來者而卜筮有非道乎以者以易之書也尚者配而合之也聖人於易道之四各有合焉則以易之道為聖人之道豈為過哉然易有象而後有辭筮有變而後有占象變一類也辭占一類也而此先言尚辭何也盖自聖人而言之以言動器卜為序而不以象辭變占為序也
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　此言尚占之事而辭則未占之前固當玩之矣夫君子之有為有行則其問之於蓍必有命之之言而蓍之受其命也如器之嚮應故雖萬里之外有以灼見而何間於逺近雖鬼神之心有以明知而何間於幽深其知來物者如是非天下之至精乎
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　此言尚象之事而變則象之未定者也夫求數之始或三數而變或五數而變參之伍之更相反覆以不齊而要其齊此所謂變也數之未定者也究而極之則以六對九以七對八乃左右相交而錯其數六上生七為陽九下生八為隂乃上下相生而綜其數此所謂數也變之已定者也是故通三揲兩手之策即參伍以通其變也旣通其變則隂陽之老少於是可見而天地之文遂成矣然僅一畫則未成六爻動靜未見故止謂之文文者象之未定也究七八九六之數即錯綜以極其數也旣極其數則卦爻之動靜於是可見而天下之象遂定矣旣成六爻則爻有變動吉凶始著然後謂之象象者文之所成也此合象變而言之而又獨以為至變者盖象者變之已成變者象之未定象非難知而求其變為難故以為非天下之至變不能與也
　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　易具四者之道而无所思慮无所作為其體之所以立用之所以行亦无心而已矣故其未用也言在於册象在於畫蓍在於櫝雖至虚至靈而退藏於宻其體寂然未嘗妄動是其靜而无心者可知也及其用之也揲蓍以變而受命如嚮所問者善則應之以善所問者惡則應之以惡而天下之故无不感而通焉是其動而无心者可見也靜而无心則廓然而大公未嘗動於私也動而无心則物來而順應未嘗滯於一也盖其寂然不動之中固有以包含天下之動而其感而遂通之際則其中之至靜者又未嘗與之俱徃焉故其寂然者无時而不感其感通者无時而不寂此豈非至神之不測者乎若或寂專於寂而感偏於感吾見其物則不通而已而何以神妙萬物邪然此以蓍卦言之耳若推而論之則如天地之大人心之㣲其一體一用亦安有不然乎
　　夫易聖人之所以極深而研幾也
　　易之深也於天下之理无不備而聖人則觀象玩辭有以極其深易之幾也於天下之事无不明而聖人則觀變玩占有以研其幾極深者究覈其精𤣥研幾者審察其㣲昧盖聖人之體乎易者如此也
　　唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　夫聖人之深有得於易之深也則能以一人之心而為天下之心聖人之幾有得於易之幾也則能以一人之慮而周天下之事然其通志也所感在此而所應在彼有不知其通其成務也物各付物各得其所有不知其成是果何為而然哉曰其心之神爾夫人之速也未有不疾其力者而神則不疾而自速矣人之至也未有不由於行者而神則不行而自至矣唯深唯幾唯神始也在於易而今也在於聖人聖人之心其即易矣乎
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　右第十章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　聖人之易為天下而作亦為天下而用也盖上古之世風氣未開大樸未散斯民迷於吉凶之途而莫知所趨故聖人為之作易而教之占以開明其心志成就其事業而其為書也大而天地之化小而動植之宜逺而四海之治近而一身之修其為道盡寓於卦爻之中而无一或遺者此所謂冐天下之道也然又曰如斯而已者見道之止於是而无他也其為書旣廣大悉備則无所用而不周无所處而不當矣故觀之天下其嚮背之不同者人心也而易足以通之其難成而易敗者功業也而易足以定之其事變之萬殊者未免於疑也而易足以斷之盖唯易有以開物故用之則足以通志唯易有以成務故用之則足以定業而斷疑唯易有以冐天下之道故用之以通志則曰天下之志用之以成務則曰天下之業天下之疑嗚呼吾於易之全體大用見聖人之為天下者至矣而或言易不主卜筮者則自謂見易之大也而不知適以小乎易也
　　是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　蓍以七為數則七七四十九而屬乎陽是未成卦而未有定體故其德圓而神卦以八為數則八八六十四而屬乎隂是因蓍成卦而已有定體故其德方以知至於六爻之變易則周流六虚唯變所適然其告人者善以吉告惡以凶告亦未嘗不明著也聖人之心全體此易而三者之德无一不備故其靜也方寸之潔淨即易之潔淨而渾然此理未嘗形於事此所謂洗心而退藏於宻也及其動也以天下之休戚為吾身之休戚而用蓍之神則得失之幾无不判決用卦之知則吉凶之理无不素明此所謂與民同患而知來藏徃也然若此者豈一毫私知之所能與哉盖聖人之至誠如神而明於吉凶得夫蓍卦之理而无藉蓍卦之用如古之聰明睿知之君雖有神武而不尚誅殺也以是論之卜筮者聖人固為天下而設也若聖人之於事則先天而天弗違也後天而奉天時也彼蓍龜者又安能違聖人之心乎
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
　　聖人之聰明睿知獨首出乎天下者也故明於天之道而知造化之大必待我而參贊察於民之故而知天下之事必由我而成立於是天生神物有蓍可筮有龜可卜聖人則興其神物以為卜筮焉民於事而泯泯棼棼莫明吉凶聖人則教民卜筮以導其用焉夫作易者非聰明睿知之聖人固不能也而至於用易者非聖人之極其誠敬亦何以盡其用乎聖人平居之時已无不誠敬矣而於諏筮之際則尤致其齋戒焉盖齋則湛然而純一戒則肅然而警惕此誠敬之至也然至誠則如神誠者神之本神者誠之用也其誠敬如是則其本心之德豈不神明之至而有以知來乎其兩以明言之者明察則窮理之明也神明則臨事之明也
　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　易之為道大矣在於造化者此道也在於萬物者此道也在於生民者亦此道也故此一節自造化之運推而至於萬物之生又推而至於聖人之教亦猶中庸首章言性道教之意也原其初而論之太極之本體亦漠然至靜而已故動靜雖无端而亦必以靜為之始以由靜而後動也當其靜也如户之闔而陽氣未動萬物未生則謂之坤及其動也如户之闢而氣已亨通物已昭蘇則謂之乾有靜斯有動如戸之有闔斯有闢則謂之變靜而復動動而復靜一徃一來循環不窮則謂之通此四句皆言造化之運也然其運行而發育也於其氣之始聚而可見則謂之象於其形之已成而貞固則謂之器此二句言萬物之生也萬物旣生則造化之能事畢矣而裁成輔相者又有待於聖人故因造化之功萬物之生而制為政今以盡其用者則謂之法法旣立矣斯民之日用或出而或入无不賴是以安利而其讙欣鼓舞有莫知其然者是則謂之神此二句又言聖人之教也然造化之大萬物之多人事之異亦安有出於易書之外乎
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦易有太極者以一為本也乃生生之理也太極生兩儀而至於八卦者以兩為用也乃生生之序也所謂易者即兩儀四象八卦也首言易有太極則隂陽函太極也復言生兩儀四象八卦乃太極生隂陽也觀太極於兩儀未分之前則統體一太極也觀太極於兩儀四象八卦之中則隂陽各一太極也至於周子言无極而太極與易豈異乎盖言易有太極則見理之與氣有則俱有本无先後也然論其次第亦必先有是理然後有是氣故周子首之曰无極而太極盖指其理之不雜乎氣者言之也然由太極而分隂陽由隂陽而分五行此造化之序也由太極而兩儀兩儀而四象四象而八卦此畫卦之序也周子因大傳之意以明造化之妙盖又自為一説矣而推明畫卦之意者其唯邵子加一倍之法乎
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　八卦旣成則卦有小大大為吉而小為凶爻有當否當則吉而否則凶此吉凶之所以定也吉凶旣定則人之卜筮者吉則行之凶則避之此大業之所以生也
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　天地之大者形體也四時之大者變化也日月之大者光明也富貴之大者爵位也聖人之大者制作也蓍龜之大者吉凶也詳言數者之大而終之以蓍龜且言之又加詳焉則上文取譬之博者无非以明卜筮之大也
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　易之合於造化者其象數不同而理同也夫聖人之作易其觀於天地之間何徃而非易也而造化之易則其取法之大者耳是故天之生物而百莖之蓍有應於和平此植物之神者也聖人之作易則隂陽之老少者其法於是乎天道之運而隂陽寒暑徃來之不窮此變化之大者也聖人之作易則卦爻之動靜者其效於是乎在於天而其象著則日月星辰者是也而其行有順逆則其應有吉凶故聖人又取其象以明人事焉出於地而其數具則河圗洛書者是也而其生成竒偶者亦相為經緯故聖人又則其數以為八卦焉合而論之則蓍之數四十有九河圖之數五十有五洛書之數四十有五此其數之本不同也而聖人之易皆則焉何也以其理之同也隂陽寒暑者氣行於地而生百物日月星辰者象成於天而為三光此其象之本不同也而聖人之易皆效焉何也亦以其理之同也然其理同矣而象數者果不得而通乎夫河圖之虚五為大衍之數洛書之五含五亦大衍之數則三者之數未嘗不相合也隂陽寒暑之始終循環所以成四時日月星辰之疾徐贏縮亦以成四時則天地之象未嘗不同運也聖人之易俯仰逺近所取之各殊辭變象占發揮之不一然一言以蔽之曰擬造化之易而已矣
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　易之始作也有其象而亡其辭則示人以意而已然蚩蚩蠢蠢之民或不能觀象而見意也故後聖人懼之而又繫之以辭焉所以告其得失也定之以吉凶焉所以斷其從違也聖人教人之意於是盡矣
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　大有之上九曰自天祐之吉无不利其所以吉者盖以上九能信而順也天之助順人之助信亦各舉其一耳其實天亦助信人亦助順天之與人同此理同此心未有人從而天違者也六五一隂而五陽應之上九能下從六五則信順可知矣盖五之交孚信也而上能履之謙退不居順也而上能思之則上之孚信恭順皆因下於五而見之也且上能下於五豈唯信順而已哉是又得尊尚賢者之道也其獲天之祐而吉无不利盖有不期而自然者矣信順如是尚賢如是天且佑之矣而況於人乎況於賢者乎是盖不言可知矣按此錯簡恐當在下傳第五章盖前第七章所釋者七爻皆不稱易曰下傳第五章所釋者十八爻則皆稱易曰故當以類而從也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　立象設卦繫辭言作易之功也變通鼓舞言用易之妙也然此五句之義其所重者尤在於盡之一言夫意有未易盡也而聖人之作易則先立之象於是擬諸形容象其物宜而意无不盡矣情偽未易盡也而聖人從而設其卦於是位有貴賤卦有小大而情偽盡矣言有未易盡也而聖人又從而繫之辭於是當名辨物正言斷辭而言无不盡矣然此作易也至於用易則又有至妙者存焉故利者難於盡也而聖人有變通之道焉則其於卜筮也化而裁之推而行之而天下之利安有不盡乎然五者之盡獨於繫辭曰盡其言何也其之一字非指聖人言之歟意者易之意也情偽者天下之情偽也利者天下之利也神者易之神也而言則聖人之言也書不盡言言不盡意意非言可盡則立象以盡矣言非書可盡而又謂繫辭盡其言何也曰言止於是而已矣而意之无窮聖人固貴於象也故特首之曰立象以盡意嗚呼吾知聖人之言有不得已而言之也
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　乾坤者非止於乾坤二卦凡陽皆乾也隂皆坤也如言乾坤易之門者亦然然彼以造化言此以易書言其意固異也自易道體統而觀則乾陽坤隂一動一靜乃易書之所包畜者故曰乾坤其易之緼邪自乾坤成列而觀則易之為道又不在乾坤之外故曰乾坤成列而易立乎其中矣盖易之包乎乾坤者易以已成之卦言之而乾坤以竒偶之變化言之也易立於乾坤之中者易以竒偶之變化言之而乾坤以卦之成列言之也易即乾坤乾坤即易故謂爻為乾坤可也謂卦為乾坤亦可也謂爻為易可也謂卦為易亦可也然有一隂一陽則必交變然後成卦也若隂止於一隂不復能為陽陽止於一陽不復能為隂則乾坤毁滅而无復成卦矣故曰乾坤毁則无以見易也易旣不可見則卦畫不立而陽竒隂偶不能變化所謂動而无靜靜而无動物則不通而已矣故曰易不可見則乾坤或幾乎息矣聖人論隂陽之成易而反覆以明之所以見有此隂陽則必有此易造化之妙自有不容於隱者其意至矣
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業夫易之所具者隂陽而已然形而上者隂陽之理也形而下者隂陽之事也其以形而上下言之者見道之與器本不相離爾盖形者動而可見之時也自此而上者无體故謂之道自此而下者有體故謂之器以易觀之則象也爻也辭也皆器也而象之意爻之情辭之所指是乃道也聖人之作易精粗一致无不備矣而其用之於天下何徃而非是道邪故因其自然之化而裁制之則謂之變變者所以見時事之殊也因其變之可行者而推行之則謂之通通者所以合時事之宜也變而通之可謂趨時矣盡利矣使民不倦矣則舉而措之於天下四海之廣兆民之衆无所用而不周无所處而不當其謂之事業也亦宜哉盖事業本於變通變通本於隂陽隂陽本於道道與隂陽易之該乎造化者也變通事業易之見於人事者也造化人事吾舍易其何以觀之
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
　　易之作也以卦畫之交變而窮盡天下之紛雜以六爻之繫辭而鼓舞天下之動作則天下之萬變舉不出乎易之外故謂之存乎卦存乎辭也
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　易之用也因其自然之化而裁制之者存乎變變者變革之道而未見於事也因其變之可行而推行之者存乎通通者不窮之義而已見於事也然易之道大苟非其人亦不能用之矣故神而明之則存乎其人盖必其心之至神然後能明於易而知來也黙而成之不言而信則存乎其人之德行盖必其心之至誠然後能如神之前知也合前一節而論之卦之與辭言其粗也而不遺乎精變而通之見於事也而必本於心盖有易書之易則必有人心之易用易而不本之於心則夫人而能用也而何待於聖人哉
　　右第十二章


　　周易參義卷七
<經部,易類,周易參義>



　　欽定四庫全書
　　周易參義卷八
　　元　梁寅　撰
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　八卦旣成則或横而列或圓而列而隂陽之象无不可見矣因而重之則三畫之上復加三畫而卦各六爻為六十四矣然卦之成列者由太極而兩儀由兩儀而四象由四象而八卦乃以漸次而成非聖人因見三才而連畫三爻以象之也因而重之者由八卦而十六由十六而三十二由三十二而六十四乃以漸次而重非聖人又連畫上三爻以為六十四也
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣剛柔相推者謂剛柔交錯而成卦爻變在其中者即所謂變化之道也繫辭焉而命之者謂因其爻之當否而繫之辭以命其吉凶動在其中者則專指當占之一爻也
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　吉凶悔吝雖備於辭亦必因卦爻之動而後見然卦爻之動靜即人之動靜卦爻之吉凶即人之吉凶人之動有當否而吉凶類應之如影響之於形聲也可不慎乎
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也
　　剛柔者立本乃不易之體即所謂闔户闢户也變通者趣時乃變易之用即所謂徃來不窮也
　　吉凶者貞勝者也
　　天下之理吉凶二者常迭相勝而不已故非吉勝凶則必凶勝吉盖吉凶生於隂陽隂陽者常相勝故吉凶亦常相勝也人觀於此則處凶者固可以轉而為吉而處吉者亦可不豫防其凶乎
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　天運乎上地處乎下而未嘗變易者以其常於示人也日見於晝月見於夜而未嘗廢息者以其常於臨照也天下之動紛錯萬變而卒於有定者以其常於一理也此三句重在天下之動貞夫一其言天地日月者盖引之以明貞一之意也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　夫乾確然而健於上非有他也唯示人以易而物自資始矣夫坤隤然而順於下非有他也唯示人以簡而物自資生矣所謂天地之貞觀者盖如此
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　爻之竒偶所以效乎乾坤也卦之消息所以像乎乾坤也竒效乾之易故凡陽爻有剛決之義焉偶效坤之簡故凡隂爻有柔順之義焉卦之陽長隂消則所以像乾之易也卦之隂長陽消則所以像坤之順也爻象之竒偶消息足以盡乾坤之理矣
　　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　爻之竒偶卦之消息變動於蓍卦之内於是爻之當否卦之小大可以見矣爻有當否卦有小大而吉凶見於蓍卦之外則卦之大而爻之當也為吉亨无咎卦之小而爻不當也為凶咎悔吝亦无不著矣爻象旣動則謂之變也而人之為功業者其得失成敗之兆豈不於是而見乎吉凶旣見則謂之辭也而聖人所以教民卜筮者其諄諄懇懇之情豈不於是而見乎爻象動乎内則象可見也吉凶見乎外則占可見也功業見乎變則變可知也聖人之情見乎辭則辭可知也所以學易用易者唯象占辭變而已矣
　　天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　夫天地設位而隂陽五行發育萬物乾男坤女生生不窮是天地之大德在於生物而已然天能生物而无以治之則民物不得以遂其生故必篤生大聖之君授以至尊之位使之君臨天下而治其爭亂是聖人之大寶在於尊位而已然聖人有其位固所以為民若以位為樂而不恤其民則民心不免於涣散大位亦无以自保故聖人之守位者唯在於得民也然四海至廣兆民至衆苟衣食之不足其生之不遂則亦不能親戴於君上故聖人之聚人者唯在於財也然財者人之所同欲若但能富民而不能教民則民唯私利之是徇不知公義之所在是雖曰欲利而不能保其利矣故理財以防其侵奪正辭以辨其是非禁民之非邪以歸於中正是則所謂義者也此一節文意自源而流其義相須盖天地不可无聖人聖人不可无萬民萬民不可无財財不可无義而聖人者上承乎天地下統乎萬民凡造化人事皆由之而立者也
　　右第一章
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
　　凡麗乎天者畧見其象而无形可執故仰則觀其象凡麗乎土者其形堅實而有法可取故俯則觀其法觀鳥獸之文如鯉三十六鱗為隂龍八十一鱗為陽是也觀地之宜如山為陽而川為隂東北為陽而西南為隂是也近取諸身如乾首坤腹之類也逺取諸物如乾馬坤牛之類也通神明之德如健順動止之性也類萬物之情如雷風山澤之象也
　　作結繩而為罔罟以佃以漁盖取諸離
　　以離之象言則兩目相承有似於罔罟以離之德言則物相附麗乃魚獸之在於罔罟也然聖人非先見於離而後制為罔罟也盖亦見魚獸之屬思有以取之故制為罔罟以牢籠之而偶合離之象故云盖取諸離盖之為言適然有合之意也下諸爻放此
　　包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑
　　神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤聖人之化天下非後世所及者有二焉曰隨時也曰无為也自神農以前王天下者方憂夫民生之未遂而所急者食貨所先者用器其教民之意雖寓於養民之中而其為治者固未大備也迨神農旣沒而黄帝堯舜氏作則當世道極盛之時正生民殷庶之日於是不得不異於前代矣盖民之倦於其故則時當變矣聖人於是通其變而使民自不倦則變通之道即隨時之義也民之安於其習則憚於有為矣聖人於是以神道設教而使民自宜之則神化之術即无為之治也然徒知變通而不知神化不能以變通也徒知神化而不知變通不能以神化也易之為道窮則必變變則必通通則必久時當變通焉則固不可違也旣變通矣則自天祐之乃自然之祐也吉无不利乃自然之利也聖人豈有心於其間哉黄帝堯舜之時一丕變之時也天下之民樂於其變而囿於其化方自驩然於泰和之域聖人之心又將何為哉唯垂衣裳於萬民之上以享其无為之效耳其曰取諸乾坤者以乾坤變化而无為也卦莫大於乾坤而德莫大於黄帝堯舜以黄帝堯舜之治天下而取諸乾坤豈非聖人與天地同其大者乎
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下盖取諸渙
　　九州四海為一之時所以遷有无而遂民用者唯舟車之利為大故致逺以利天下於渙隨二卦皆言之
　　服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸隨　重門擊柝以待暴客盖取諸豫　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨盖取諸大過
　　人之於事過則有害唯送死者人子之至情雖過厚不害所謂君子不以天下儉其親也
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬
　　上古鴻荒之世風氣未開民淳事簡故止以結繩治之至於後世則風氣開而民事繁矣故聖人慮之不得不易之以書契言之易忘則書以記之事之可疑則契以信之於是百官以書契而布治萬民以書契而明察其有合於夬者豈非以其明決乎
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也　彖者材也　爻也者效天下之動者也
　　如萬物之紛紜萬事之變態皆天下之動也而卦爻皆有以效之
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　吉凶因象彖爻而始生悔吝因象彖爻而始著
　　右第三章
　　陽卦多隂隂卦多陽　其故何也陽卦竒隂卦耦　其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　以陽統隂正也故為君子之道以隂統陽非正也故為小人之道陽雖統於隂然其尊自若也故曰二君而一民然天下豈有二君一民之理哉
　　右第四章
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　夫子因咸九四有憧憧之思而曉其人曰天下之事何以思慮為哉所以行者同於歸也但其塗之殊爾所以思者其致一也但其慮之異爾以是言之人之妄行者莫若安於坦塗人之多慮者莫若委之自然如是則廓然而大公物來而順應而其從與否則在彼而已又何以思慮為哉
　　日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉
　　觀之日月寒暑日徃則月來月徃則日來日月相推而其明自生日月非有心於生明也寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗功自成寒暑非有心於成嵗也盖其徃者為屈來者為信乃徃來之自然也屈信相感而其利自生非有心於利也而人之感人者獨何思慮之憧憧耶
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也
　　觀之於物尺蠖之屈不終於屈盖將以求信也龍蛇之蟄以藏其身亦有時而出也豈唯物哉人之於學也亦然故精研其義而極其深至於入神而不可測此屈之至也然以出而致用則其利用安身者莫非精義入神為之本而其屈者有信焉利其施用而得其宜无適不安而順其理此信之至也然又入而崇德則其精義入神者又因利用安身為之助而其信者有屈焉内之所存有以發於外外之所行有以資於内其交相養而互相發亦豈非自然之機乎
　　過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也
　　人之精義利用特下學之功耳然上達之天理非離於下學之人事也學者但當用力於精義利用而勉勉循循以至於欲罷而不能則无所容力忽不自知遊於聖人之天矣故曰過此以徃未之或知也未之或知者不容於有思不容於有為雖已亦莫知其所以是亦徃而屈之意也至於真積力久而德盛仁熟則神為不測而吾之心有以潛通焉化為難知而吾之心有以黙契焉故曰窮神知化德之盛也德之盛而通神化猶誠无不明修已以敬而聰明睿知出皆自然致之者是亦來而信之意也然下學之至自然上達則非有二致也其神化者亦豈出於精義利用之外哉其始有待於思為則曰精義利用其終无待於思為則曰窮神知化盖所造有淺深而理則无精粗也此章因言憧憧徃來而泛論其理終乃歸之於學以至於天德之自然盖以見感應之无私者必如是而後能之也其㫖深哉
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至妻其可得見邪
　　石不可移而必欲移之則力困矣蒺藜不可據而必欲據之則身傷矣然如是者皆其自取也欲免於凶亦反其所為而已矣
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　有其器而无其時則其藏為虚藏有其時而无其器則其動為輕動旣有其器又有其時斯足以盡器之用矣此其所以動无窒礙而所向有功歟
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶爾惟德罔小萬邦惟慶可以小善无益而不為乎爾惟不德罔大墜厥宗可以小惡无傷而不去乎
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑常自恐其危者乃所以安其位也常自恐其亡者乃所以保其存也常自恐其亂者乃所以有其治也孟子所謂生於憂患者盖如此
　　子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
　　豫之九二言介于石不終日盖謂守之堅而去之決也而夫子深以知幾賛美之盖君子者固貴於節操而尤貴於知幾也夫知幾者能審善惡之未形其神明之至乎以交際言之常人之交於上者易失之謟也而君子則審之於㣲故雖恭巽而不至於謟焉常人之交於下者易失之慢也而君子則審之於㣲故雖和易而不至於瀆焉若是者豈非知幾乎夫幾者欲形未形之間乃動之㣲也吉與凶之先見者也君子之知幾豈唯交際乎其於去就之際尤貴於見幾故能去之決而不俟終日也易曰介于石不終日貞吉亦由其安而能慮故其去之決而正且吉也夫其節介如石者安靜之至也其審度去就又何待於終日乎盖雖事之未形而斷然可識矣君子者旣知其㣲又知其彰旣知其柔又知其剛是於天下之事无一之不明也此其所以卓然自立而為萬夫之望與
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　有不善未嘗不知其知過之明也知之未嘗復行其改過之速也
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　天地之化醇氣化也男女之化生形化也然絪緼構精皆氣之始也化醇化生皆形之始也言男女構精者損之為卦艮三索而得男乾道之所成也兑三索而得女坤道之所成也凡物兩相與則專一三則雜矣三而損一為兩一而得友亦為兩必如此然後能致一也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德
　　易之為書所以該天地之道者也然其該之也亦陽竒隂偶變化不窮而已故曰乾坤易之門言乾陽坤隂二者對立而易之變化由是以出也然隂陽者以靜為體以動為用觀乎其靜則乾陽坤隂各為一物而變化未見是乃分隂分陽兩儀立焉不易之易也觀乎其動則二物交錯相得有合而卦爻剛柔之體於是可見是乃一動一靜互為其根變易之道也易之剛柔交錯則造化備矣故隂陽之象如雷風山澤之類皆形而下者也天地之事也而易則有以體之焉隂陽之性如健順動止之類皆形而上者也神明之德也而易則有以通之焉此一節以乾坤易之門一句為之綱領而自乾陽坤隂至剛柔有體則見其體分而用合天地之撰神明之德則見其象著而理㣲皆以卦畫言之也
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　以卦爻之辭觀之其稱事物之名雖紛然雜出然未嘗有越於理者盖卦爻之交錯即隂陽之變化而萬物萬事无不出於隂陽者故聖人之繫辭亦摹擬其變化之自然爾而又何有差繆乎然稽考其事類則亦已詳矣當上古之時民淳事簡聖人豈如是之諄諄哉易之費辭如是是亦衰世之意爾盖文王之演易世道益以降矣以大聖之德而遭羑里之難其經常事變亦多矣則其辭之費也豈非著其憂患之意以教後世邪吁聖人之慮深矣
　　夫易彰徃而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　易之為書也彰其旣徃而於造化之大无不該察其未來而於吉凶之幾无所昧於事物之顯者則㣲其辭使人究乎理於義理之幽者則闡其意使人驗於事且其開而散之則名之必當貴賤尊卑有不得而紊物之必辨大小精粗莫不有其類明正其言則是非得失未嘗有隱斷決其辭則吉凶悔吝无不明著以是觀之易之廣大悉備者豈非聖人之精藴皆見於此乎
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
　　凡易所言事物之名固多㣲小然莫非取法於隂陽是其稱名雖小而取類則大也所言性命之㫖固若髙逺然莫不粲然而有章是其㫖雖逺而其辭則文也言之委曲詳盡疑於附㑹矣然其委曲者未嘗不中於理焉事之雜然肆陳疑於淺陋矣然其雜陳者未嘗无隠㣲之意焉葢易之為辭也因人心之疑貳而決之以濟斯民之行事而明失得之報應爾豈託之空言而无益於實用者邪
　　右第六章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　易始作於伏羲之世猶上古也及其大興於文王之世則為中古矣然文王以處憂患而作易故其辭亦多教人處憂患之事也言此以起下文九卦之意
　　是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　上文旣言文王為憂患而作易矣於是厯陳九卦以言反身修德之意盖處憂患者莫先於自修也人之踐履皆由於禮則身處於實地故履者德之基也人能謙退以下於人則可以常執守故謙者德之柄也能自反於善而不至昏迷則進修有漸故復者德之本也能立心有常而不遷於欲則所守益堅故恒者德之固也能每事抑損則懲忿窒慾而不辱其身故損者德之修也能務於日益則遷善改過而内美充實故益者德之裕也能處困而亨則身之善否有以自驗故困者德之辨也能如井之不動而用周於人則應變不窮故井者德之地也能巽順於義理而心與事相入則有以處斷故巽者德之制也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
　　和者疑於苟且而履之和則无非天理之極至自尊者多取辱而謙之尊則自然而光榮㣲小者无分辨而復之小則自異於羣隂雜處者多令人厭而恒之處雜則久愈敬而不厭艱難者多不遂意而損之難則先難而後易欲其充長者多强有作為而益之長裕則自然而无施設窮者多窒塞而困之窮則其道自亨通居其所者僅自守而井之居其所則有以及於物稱物而平施者多暴露而巽之稱物則潛隱而不露此如書之九德皆无其弊而有其效者也
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　尊卑有序則上下和故履以和行禮自卑而尊人故謙以制禮有不善未嘗不知故復以自知終始惟一則日新故恒以一德人道惡盈而好謙故損以逺害百姓足而君足故益以興利不怨天不尤人故困以寡怨安而後能慮故井以辨義禮无不順故巽以行權此章三陳九卦第一節言九卦之義第二節言九卦之效第三節言九卦之用也
　　右第七章
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　易之所該者皆造化之大人事之要故不可逺也然其道也屢遷故竒偶之畫變動不居而常周流於六虚之位或上或下本无常處一剛一柔交相變易以爻義觀之有當位而吉者亦有當位而凶者有有應而吉者亦有有應而凶者是豈可以為常典乎亦唯其變之所適而已矣自變動以下皆言屢遷之意
　　其出入以度外内使知懼
　　以二體言之則或出居於外或入居於内雖出入无常而亦有其節度矣然義當居内則在外為失位義當居外則在内為失位是又可以不知懼乎
　　又明於憂患與故无有師保如臨父母
　　易之為道又明於人之憂患與其所以致憂患之故故使人觀之雖无師保之嚴而常若父母臨之於上是雖欲不戒懼安得而不戒懼哉
　　初率其辭而揆其方旣有典常苟非其人道不虚行其始率循其辭而揆度其道則吉以吉告凶以凶告固有典常矣然苟非其人則吉亦凶是其人則凶亦吉易之為道豈虚行乎故曰神而明之存乎其人也
　　右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　易之為書原其初爻之始要其上爻之終自始至終六爻皆具然後成一卦之體質也然六爻之中剛柔間雜未嘗有定何哉亦隨其時與物而已矣時謂六位之時物謂隂陽二物也
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終初為本則其質未明而難知上為末則其質已著而易知故初則費於擬度而卒則但成其終而已
　　若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
　　初則過卑上則過髙而二五乃君臣之位三四又為下之上上之下故剛柔相雜以具其德而辨其是非者必待中四爻而後備也
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　居可知猶言斷然可知也知者觀其彖辭則思己過半矣而又要其存亡吉凶於六爻則豈有不可知者乎
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　二與五相應四位近於五皆大臣而位相逺故為同功而異位也然雖同為大臣而所處之善則四不如二盖二應於五則為五所信四逼於五則為五所疑此所以二多譽而四多懼也夫二與四皆柔位也柔之為道本不利於逺而二之多譽无咎者以其用之柔而得中也然此亦大槩言之爾若考之諸卦則二亦有凶四亦有吉不可執一也下言三五者亦然
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　五為一卦之主而三亦居下卦之上故為同功而異位然五君位而三臣位故三則多凶五則多功也五雖多功然以柔處之則不勝其任而或危殆唯陽剛中正以居尊位則可以勝其隂邪之害爾
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　以三畫言之則三才已具而隂陽未分乃太極函三而為一也以六畫言之則三才已分而隂陽各具乃三才各一太極也上傳所謂六爻之動三極之道即兼三才而兩之者也
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　易之為道變動不居故謂之爻爻也者效天下之動也爻或剛或柔其小大有等差故謂之物物者隂陽二物也隂陽二物相間雜而成章故謂之文文者隂麗於陽其美外見者也以陽居陽以隂居隂則為文之當以隂居陽以陽居隂則為文之不當當與不當又豈非吉凶之所由生乎
　　右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　文王演易於羑里乃危懼之時也故其辭亦危懼焉易之為道者人能危懼則使之安平若其慢易則使之傾覆然非易使之也天實使之也易之道即天之道故天所禍福者即易所禍福也且其道甚廣大天下百物莫不該備盖无非以象與事示夫人也人之學易者能自知戒懼而慎始慎終焉則要之可以无咎矣易之為道盖如此乎
　　右第十一章
　　夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻
　　健順者乾坤之德也易簡者乾坤之行也知險阻者乾坤之處變也乾唯其健也故其德行恒以易然其在於平時則易爾若遇險之時則又能艱難慎重而不陷於險此其行之所以不窮而為健之至也坤惟其順也故其德行恒以簡然其平時則簡爾若遇阻之時則又能詳審擬度而不觸於阻此其行之所以不窒而為順之至也盖知險者自髙臨下而見險之在下知阻者自下趨上而見阻之在上能如是則可以免乎憂患矣
　　能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　説諸心研諸慮者體易也定吉凶成亹亹者用易也能説諸心則凡易之象辭天下之事變皆有以黙契而怡然理順矣能研諸慮則象之變辭之占與凡事物之應接莫不有以研其幾㣲而審其當否矣此豈非體易於心乎旣説諸心則義理素明故遇事而筮則吉凶以定而无所疑於心矣旣研諸慮則幾㣲必察故旣筮而決則行之亹亹而无所怠於事矣此又豈非用易以處事乎按朱子以説諸心屬乾以研諸慮屬坤盖承上文之意然疑皆斷簡未必相屬也
　　是故變化云為吉凶有祥象事知器占事知來
　　易書之中如隂陽之變化人事之云為无不悉備而吉凶之事自有祥兆祥如春秋傳是何祥也之祥言其先兆也但言吉事而不言凶姑舉其一而因可見爾然唯易於變化云為理无不具故人事之象之者知其已有之實事唯易於吉事凶事皆有祥兆故人之占而值之者知其未然之休咎盖上二句以易書言下二句以人之學易者言也
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　天設位於上地設位於下雖其變化未嘗不行而參贊以成其功能者又必待於聖人也聖人之成能其大者无如作易之功也然聖人豈恃其一已之私智哉其有所為則謀之臣民謀之卜筮雖百姓之愚亦可以與其功能矣與能之與成能雖大小不同然皆為有補於造化而所以致是者亦莫非聖人之功也
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣八卦以象告謂卦爻之象示人以意也爻彖以情言謂卦爻之辭各究其理也剛柔雜居而吉凶可見謂卦爻之變明著其占也
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　愛惡相攻吉凶生逺近相取悔吝生即吉凶以情遷也情偽相感利害生即變動以利言也凡易之情隂陽之爻近而相惡則大而致凶害小而取悔吝矣
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　此為掌卜筮者言之也盖於筮之時而審察其問者之言辭則不待蓍策而先知其邪正矣若其人之不正則豈唯蓍策有所不告乎吾之掌筮者雖不為之筮可也繫辭下篇自十一章以下文意多不屬疑其為聖人之遺言而簡編斷絶乃傳易者掇拾以附於後非一時成章之言也
　　右第十二章






　　周易參義卷八



　　欽定四庫全書
　　周易參義卷九
　　元　梁寅　撰
　　文言傳
　　元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　天之四德无非善也而元者生物之始則豈非衆善之長乎四德无不嘉美也而亨者生物之通則豈非衆美之所㑹乎四德无非義也而利者生物之遂則豈非義有自然之利而極其和者乎四德无非造化之事也而貞者生物之成又豈非衆事之所賴而立者乎此四者皆天德之自然也
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　人之仁義禮智即天之元亨利貞也夫孰无仁也而唯君子能以仁為體而天下之疴癢疾痛舉切於其身則夫尊爵者吾有也生物者吾心也而於長人之道何不足之有亦孰无禮也而唯君子能嘉其所㑹而嚴敬以行之備物以飾之則夫禮儀三百威儀三千无一之不美而於禮也何不合之有義亦孰无也而君子則獨能利於物而理財正辭禁民為非使夫有生者无不各止其所各遂其性而於義也何不和之有知亦孰无也而君子則獨能貞正而堅固故周乎萬物而旁行不流則所以成天下之務如木之幹而枝葉附焉是其於事也又何不立之有此四者皆人事之當然也
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　以君子之至健而行此四徳則旣全體乎乾道而又能不息焉所謂人而天者也此曰乾元亨利貞者其即君子之元亨利貞歟
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　如初九之所云盖君子之有龍德而潛隱者也其介如石不變於世俗深藏若虚不成乎名譽惟不變於世俗故雖逃遯於世而无悶焉惟不成乎名譽故雖衆人見非而亦无悶焉道合於時而心之所樂則時行而行非奔競也道與時違而心懐其憂則時止而止非潔身也其行其止卷舒有道確然自樹不可移拔豈非潛龍之德乎
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　九二者有龍德而正當隱顯之中者也此正中非以中正之德言者若以德言之則自初之潛至五之飛皆聖人隨時而中正者也豈獨九二哉朱子以正中為不潛未躍之時其意可見矣常言亦信常行亦謹所謂動容周旋中禮盛德之至也旣處无過之地矣然猶曰閑邪存其誠則無射亦保之意也聖賢之心兢兢業業者盖如此乎不見有餘之在已故善著於世而不自矜伐正已而物正故德之所施者博而下民无不化若是者雖未處君位而豈非君德乎
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　君子之進德修業即終日乾乾之工夫也忠信者誠之於心使為善之念无少懈怠所以進其德也修辭以立誠者誠之於言使言之與行不相背馳所以居其業也進德者進而不己之意居業者守而不去之意也知至至之為進德之事知終終之為居業之事盖知至者見其所當至而至之者心至於其處故云可與幾幾者先知其精微之辨也知終者見其至之極而終之者行至於其極故云可與存義存義者凡義理皆存而不失也君子之乾乾者如此則无所處而不善居於上位則樂善忘勢而不驕在於下位則樂天知命而不憂其无咎宜矣
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
　　九四處不中正而或躍或處疑於失其道也故夫子特明之曰其上下无常者非為邪枉也進退无恒者非離羣類也盖君子於九三之時終日乾乾而進德修業學已至矣至於此則亦欲及時而進為故无咎也然其欲進為亦進退隨時而不必於進也所謂用舍无與於已而行藏安於所遇者其唯九四乎
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也本乎天者如日月星辰以其行度之同而親於上本乎地者如蟲獸草木以其形氣之同而親於下
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　五居尊位而上復處其上故雖貴而无位雖髙而无民當之者如天子父天子師皆是也以此爻言之則九五得天位行天道乃天下所利見而上九在其外衆不歸之故在下之賢人雖多而无有為之輔者其如末世之君當天命已去之時乎
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　此二節皆申明六爻之義猶象傳也
　　乾元者始而亨者也
　　此申明元亨之義見元之與亨非為二道旣有其始則必至於亨乃理勢之自然而有不容於己者矣
　　利貞者性情也
　　此明利貞之義四德无非性情也然始而亨之時乃造化之性情至於利貞之時則一物各具一性情矣觀萬物之性情不觀之於誠之通而觀之於誠之復以其收斂歸藏而有以見生生之實也復見天地之心於其動而見利貞者萬物之性情於其靜而見非知道者孰能識之
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　乾知大始而萬物資焉是以美利利天下也然利在於物物自以為利耳天何言哉其不言所利而萬物无不利此其利之所以大也莊周曰天地有大美而不言信矣哉
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　聖人贊乾之大不一而足也其曰大哉乾元以其為天地之大始也又曰不言所利大矣哉以其有生物之大功也此又曰大哉乾乎盖又以其為天之全德也然前以元亨利貞為天德則其流行之始終可見也此以剛健中正為天德則其全體之本然可見也乾之大者以其剛健中正而已是故發育无間者其剛也運行不息者其健也行之无過不及者其中也立之无所偏倚者其正也觀此四者乾之徳亦備矣然使其雜焉而未精猶不足以見其大也故必純而不雜於隂柔粹而不雜於邪惡然後見剛健中正之至極而純粹也又以精言之則精也者又純粹之至極也天德之大豈不於是而見之乎
　　六爻發揮旁通情也
　　乾德之大唯易能該之故六爻之發揮乾德者有以曲盡其情也
　　時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　易於天道備矣而聖人體天道以治天下非取諸易乎故乾之六龍者潛見飛躍各以其時而聖人之進退亦必隨時而不過是聖人之出乃乗此六龍以當天之運也然不曰當天而曰御天以見其進退遲速之在我耳夫天之生物也雲行雨施而萬物遂其性聖人之平天下則覆幬以至仁霑濡以大利亦无一民之失所焉聖人之功用豈異於天乎
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也〈為行之行去聲〉
　　君子以成德為行所謂行者在身之行也日可見之行則謂行其道以成其事業也君子之德旣成則其行本於德如形之有影如木之有枝自有不容於掩矣然其道可以行而其時未得以行故未免隨時而潛也潛之為言身則隱處而未見道則欲行而未成是以其占謂之勿用言君子於是時未可以有為也
　　君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　前於九三言學而此於九二言之者以見乾之六爻皆聖人非有淺深之異其稱君子而言學者聖人之心未嘗自聖而亦未嘗不學也學以聚之理之㑹也問以辯之理之通也此二句皆致知之事寛以居之德之𢎞也仁以行之德之毅也此二句皆力行之事致知而㑹通力行而𢎞毅大人之學備矣
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　此二節言重剛者重乾也
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎況於鬼神乎
　　天地日月四時鬼神皆形氣也而其為德為明為序為吉凶則所謂道也大人之與合者亦合其道耳旣與造化之道合則凡所舉動或先於天而天不能違以吾之心即天之心也或後於天而奉天時以天之心即吾之心也先天而天弗違者如禮雖先王未之有而可以義起之類盖天所未為而人為之苟其當然即天之所欲為也後天而奉天時者如天叙有典天秩有禮之類盖天理之自然而人必奉行之固不敢有違於天也大人與天為一而天自不違矣彼人與鬼神烏能違之哉
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　乾諸爻皆聖人也而上九獨非聖人乎盖善處而不至於悔則聖人也若終亢而致窮則下愚而已
　　坤至柔而動也剛至靜而德方
　　坤之體雖柔而動則剛體雖至靜而用則有方剛謂應乾不違乾行而坤亦行未嘗有息也方謂生物有常如飛潛動植之各以其類也
　　後得主而有常〈主下脱利字〉
　　居後有得而所主者利此坤之常道也
　　含萬物而化光
　　即含𢎞光大品物咸亨之意
　　坤道其順乎承天而時行
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至盖言順也
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也坤之直者以其正之主乎内也坤之方者以其義之形於外也君子體坤之道於是主敬以直乎内守義以方其外直者直上直下之意言无一毫之私曲也方者截然方整之意言事之一定而不易也敬義二者並立不廢則體用相涵表裏交正其德盛大而不孤矣若有敬而无義則无以揆其外而敬或非其敬有義而无敬則无以主乎内而義或非其義皆所謂孤也敬義立而德不孤則盡坤之道不待學習而自无不利其所行者將沛然其莫之遏矣而焉有疑乎
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽盖言謹也　君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄




　　周易參義卷九



　　欽定四庫全書
　　周易參義卷十
　　元　梁寅　撰
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
　　天下之理有以感之則必有以應之聖人之德幽贊於神明所以感之於隱然之中也神明相之而為之生蓍所以應之於顯然之際也
　　參天兩地而倚數
　　此以揲蓍言之也參天者參之以三兩地者兩之以二如天圎一而圍三三各一竒地方一而圍四四合二偶此參天兩地也天之生數為一三五地之生數為二四亦參天兩地也凡數皆本於天地其謂之倚數者言其數相依倚而成也如揲蓍三變之末其餘三竒則三三相倚而為九三偶則三二相倚而為六一三倚於兩二則為七一二倚於兩三則為八而於他數亦莫不然也
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻
　　以天地之氣言之則曰隂陽以竒偶之畫言之則曰剛柔隂陽者未入用而剛柔者已入用也言一卦之全則觀變於隂陽而立之者也故隂陽之氣有消息焉而姤復夬剥之卦立矣有升降焉而泰否損益之卦立矣言六爻之分則發揮於剛柔而生之者也故各卦之中或自剛而之柔或自柔而之剛剛之為爻百九十二自一偶而生也柔之為爻百九十二自一竒而生也聖人之作易本先有爻而後有卦此云立卦而後生爻者由後人之觀易者而言故先全卦而後六爻也
　　和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　易書之作也其規模之大有以貫三才之道而无所乖戾焉此其所以和順於道德也其條理之密有以辨事物之宜而无所迷謬焉此其所以理於義也盖道德者義之統體義者道德之發用乃離合言之也至於萬物之宜萬事之變易皆有以覈之非所以窮天下之理乎大而人倫小而一物易皆有以處之非所以盡人物之性乎然曰理曰性皆天道也而易能窮之盡之以合於天道之自然又非所以至於命者乎盖理性者天命之散見天命者理性之本原其始窮之盡之功猶人也其終合於天道則人而天矣是又以淺深而言也
　　右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　聖人之作易无非以發揮斯道之大也故曰順性命之理性命云者只混合而言之猶所謂太極之全體不必以性為在人命為在天也至於天地人之道則乃性命之分見於三才者是乃三才各具一太極也无所乖戾謂之順順性命之理順其在於造化者也有其定名謂之立立三才之道立之於易書者也性命之理即一隂一陽之道其理固未嘗外於隂陽也故自易而觀之則三才各具一理亦各具一隂陽也盖兩不立則一不可見一不可見則兩之用息一者其理也兩者所以載其理也以六爻觀之五上立天道初二立地道三四立人道天之隂陽固以氣言矣而地之柔剛亦隂陽之質也人之仁義亦隂陽之性也天地之道必因氣質而見而人之道不言氣質者以氣質之在造化者无善惡之分而在人則有善惡之異故於人不言氣質而直言德也八卦而小成固為三才之道矣及其重之則三才之道又以兩而立故易以六畫而成卦也然六畫之位以隂陽分之則初三五為陽位二四上為隂位此所謂分隂分陽也然位雖有隂陽而未嘗不迭居故陽或居隂位隂或居陽位此所謂迭用柔剛也分隂分陽迭用柔剛則六位之中剛柔交錯豈不粲然而成章歟盖三才之分屬者不易之體也剛柔之迭居者變易之用也易之為道自本而幹自幹而枝合而言之則極其大而无餘分而言之則極其精而不亂其廣大悉備於是見矣
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯先天八卦之位乾與坤對故乾居南坤居北乃天位於上地位於下六子效其用而父母處其尊此天地所以各定其位也艮與兊對故艮居西北兊居東南雲雨出於山則山通澤之氣水泉注於澤則澤通山之氣是山澤之所以相通也震與巽對故震居東北巽居西南雷動則風隨風激則雷迅是雷風之相薄也薄謂親近之也坎與離對故離居東坎居西水火二物本相尅者而反相應是水火之不相射也射謂觸犯之也八卦之相對待此其體之常也至於八卦之上又各以八卦次第而加之則相交錯而為六十四卦矣是則其用之變也
　　數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　起震而厯離兊以至於乾數已生之卦本為逆也而謂之順者猶自今日而追數昨日也自巽而厯坎艮以至於坤推未生之卦本為順也而謂之逆者猶自今日而逆計來日也然易之生卦則如横圖所陳及圎圖之右方而已故曰易逆數也盖自震之初為冬至至乾之末而交夏至自巽之初為夏至至坤之末而交冬至則以卦氣言之自震之一陽離兊之二陽而至於乾之三陽自巽之一隂坎艮之二隂而至於坤之三隂則以卦畫之生處言之是皆為徃順而來逆也
　　右第三章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以説之乾以君之坤以藏之
　　雷動至兊説隂陽之為用者也所以生萬物也乾君坤藏則隂陽之不用者也所以統萬物也以六子觀之乾坤初爻相交而為震巽故雷以動物而物萌風以散物而物具乾坤中爻相交而為坎離故雨以潤物而物滋日以烜物而物舒乾坤終爻相交而為艮兊故艮以止物而物成兊以說物而物遂此豈非隂陽之為用而生萬物者乎然乾父坤母純陽純隂而不交者也故氣之方通而物之方生則主於乾而動氣之旣復而物之旣成則歸于坤而藏乾居上而臨下故曰君坤居下而有終故曰藏此豈非隂陽之不用而統萬物者乎然震巽坎離取象義多故以象言之艮兊乾坤取卦義多故以卦言之天地定位一節首乾坤此一節則先六子者盖前乃先天八卦之體也故先言不用者而後言用此乃先天八卦之用也故先言其用者而後言不用如文王八卦專以用言之亦始于震巽而退乾于西北退坤于西南于此見八卦之體用先後固當不同也
　　右第四章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮〈勞去聲〉
　　邵子以此為文王八卦盖因坤蹇解三卦彖辭而推之也伏羲八卦乃對待之體而謂之先天文王八卦乃流行之用而謂之後天二者之次序固為不同而亦未嘗不相須也帝者天之主宰而萬物之生成无不由之其神運於四時而游乎六合固不得而測也詩云昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍此帝之出入可以見也震於方為東於時為春於五行為木而曰帝出乎震者帝於是時而始出乃令之方行氣之方動而萬物萌露之時也巽於方為東南於時為春夏之交於五行亦為木而曰齊乎巽者當是之時萬物已畢達而整齊也離於方為南於時為夏於五行為火而曰相見乎離者萬物明盛皆聚而相覩也坤於方為西南於時為秋夏之交於五行為土而曰致役乎坤者言地能役已以養物而不自以為罷也兊於方為西於時為秋於五行為金而曰説言乎兊者物至此時皆形色充盈而欣説也乾於方為西北於時為秋冬之交於五行亦為金而曰戰乎乾者自巽至兊皆隂卦而忽與乾遇故隂疑於陽而必戰也坎於方為北於時為冬於五行為水而曰勞乎坎者物於此時皆歸藏故慰勞之也艮於方為東北於時為冬春之交坎水非土則不能以生震木故艮於五行亦為土而曰成言乎艮者萬物皆止於此也然止不終止至震而復出矣故下文又言成終而成始也後天八卦之序如此以方言之則有周游之義以時言之則為迭旺之時以五行言之則得相生之次又自震而坤為元亨誠之通自兊至艮為利貞誠之復自東南至西皆母與三女之位自西北至東皆父與三男之位又震兊始交故當朝夕之位坎離交之極故當子午之位巽艮不交而隂陽猶雜故當用中之偏乾坤純隂純陽故當不用之位然八卦之中震與兊對則物生於春而成於秋故不曰説乎兊而必曰説言乎兊是兊與震均敵而説物之功為大也震與艮連則氣始於春而終於冬春之交故不曰成乎艮而必曰成言乎艮是艮又與震交際而成物之功為大也聖人立言之意盖如此云
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　言萬物出乎震者盖帝旣出焉則萬物亦隨之而出也齊乎巽而言潔齊者盖萬物發生而明絜故齊也離之時萬物皆相見乃盛夏之際亨嘉之㑹也而聖人之南面而立嚮明而治實有取焉盖以離為陽明之方而聖人之位亦陽明之位其為治者亦陽明之治也然於離獨言聖人之所取姑舉其一爾如對時育物之取於震申命行事之取於巽皆可以例而推之也坤獨言地者以方言之則屬西南而實則容載萬物者皆地也言萬物皆致養者地之生物如母之乳養其子无所偏愛也兊獨言正秋者舉其一時而他可知也乾言隂陽相薄者相薄即交戰之謂也坎言勞卦而又曰萬物之所歸者物歸則必有以慰勞其出之難也又方脱乎戰則勞瘁之餘亦當慰勞也艮言萬物之成終成始者旣動而止止則復動旣始而終終則復始艮者萬物之所由終所由始也後天八卦始之以震而終之以艮如四德始之以元而終之以貞震艮之交貞元之際可以觀生生之機矣艮之彖傳言時止時行則艮雖為止而實兼動靜成終者時止也成始者時行也艮之為卦其造化闔闢之樞歟
　　右第五章
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物也
　　上言帝出乎震以生萬物而此言神之妙萬物者盖神即帝也帝者神之名神者帝之靈帝者神之體神者帝之用凡物皆有神也而物莫大於天則神亦莫尊於帝故主宰萬物者帝也而所以妙萬物者帝之神也然此去乾坤而專言六子者盖乾父坤母无為於上而六子效其用於下六子之所為即乾坤之所為六子之成功即乾坤之成功也然雖不言乾坤而首之曰神妙萬物則神者豈非乾坤之妙用乎六子之致用皆神之所為也然雷風山澤水火此象也非神也雷之動風之橈火之燥澤之説水之潤艮之終始此氣也亦非神也所謂神者果何哉盖其所以動橈所以燥説所以潤所以終始是之謂神也六子者各有在而神則无在无不在六子者各有為而神則无為无不為其妙之至不可以名姑强名之曰神爾然言六子之用矣而又繼以水火雷風山澤之對待者何歟盖以四時為序者六子之用而其所以主時成用則以由隂陽之交合故又仍用伏羲之卦序盖對待非流行則不能以變化流行非對待則不能以自行也聖人之言反覆相明而造化之妙无餘藴矣
　　右第六章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊説也
　　右第七章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊
　　右第八章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口
　　右第九章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
　　右第十章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黑震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其于人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盗其于木也為堅多心離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其于木也為堅多節兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊
　　右第十一章


　　周易參義卷十



　　欽定四庫全書
　　周易參義卷十一
　　元　梁寅　撰
　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉
　　乾坤獨不稱名而謂之天地者於以見乾坤即天地也天地為萬物之父母而乾坤為諸卦之父母也
　　盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　天地以生物為心而生物之盛多而盈塞者无甚於草木故乾坤之後即受之以屯者所以象草之穿地而始生也
　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也　物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也　飲食必有訟故受之以訟
　　人之紛爭常始於醉飽之過故飲食必有訟而書酒誥之所以丁寜反覆者亦深戒於飲豈苟言哉
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也　衆必有所比故受之以比比者比也　比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履
　　物之畜聚而无禮以辨其分則必至於爭亂矣
　　履而泰然後安故受之以泰泰者通也
　　人之踐履皆由於理則舒泰舒泰則身安矣而其道豈不亨通乎
　　物不可以終通故受之以否
　　物之欲終通者其情也而不可以終通者其時勢然也
　　物不可以終否故受之以同人　與人同者物必歸焉故受之以大有　有大者不可以盈故受之以謙　有大而能謙必豫故受之以豫　豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
　　蠱壞之時乃事之所由起也
　　有事而後可大故受之以臨臨者大也
　　以陽臨隂則陽益盛大矣故臨者大也
　　物大然後可觀故受之以觀　可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也　物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也
　　物之苟合而不賁飾則質而不文君子小人安所辨乎
　　致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也　物不可以終盡剥窮上反下故受之以復　復則不妄矣故受之以无妄
　　復者反身而誠故无妄
　　有无妄然後可畜故受之以大畜
　　所畜聚者皆真實而无偽此其所以為大畜也
　　物畜然後可養故受之以頤頤者養也　不養則不可動故受之以大過　物不可以終過故受之以坎坎者陷也　陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　咸恒為下經之首而夫婦者亦人之父母故尊之亞於乾坤也
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也　物不可以久居其所故受之以遯遯者退也　物不可以終遯故受之以大壯
　　物无屈而不伸之理故君子雖遯而終必復壯也
　　物不可以終壯故受之以晉晉者進也
　　天下之理未有壯而不進者亦未有不壯而能進者故大壯繼之以晉也
　　進必有所傷故受之以明夷夷者傷也　傷於外者必反其家故受之以家人　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也　乖必有難故受之以蹇蹇者難也　物不可以終難故受之以解解者緩也
　　天下之事急則合緩則散故難之解散謂之緩盖以緩而漸散也
　　緩必有所失故受之以損　損而不已必益故受之以益　益而不已必決故受之以夬夬者決也　決必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　夬之於此則遇之於彼是隂柔不能終絶也
　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也　聚而上者謂之升故受之以升　升而不巳必困故受之以困　困乎上者必反下故受之以井　井道不可不革故受之以革　革物者莫若鼎故受之以鼎　主器者莫若長子故受之以震震者動也
　　以長子而主天下之大器則必其陽剛之動然後能不失也若柔靜者安能勝任乎
　　物不可以終動止之故受之以艮艮者止也　物不可以終止故受之以漸漸者進也　進必有所歸故受之以歸妹　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅　旅而无所容故受之以巽巽者入也　入而後説之故受之以兊兊者説也説而後散之故受之以渙渙者離也
　　人心和説之極則漸入於怠緩怠緩則散矣
　　物不可以終離故受之以節
　　離散而能節則其散者可合矣
　　節而信之故受之以中孚
　　節之而當則人信之矣
　　有其信者必行之故受之以小過　有過物者必濟故受之以旣濟
　　必有過人之事然後能濟也
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　旣濟之極則必窮故旣濟之後承之以未濟以為六十四卦之終焉所以見易道之无窮也
　　右下篇















　　周易參義卷十一



　　欽定四庫全書
　　周易參義卷十二
　　元　梁寅　撰
　　雜卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求
　　雜卦言卦之反對而推明其義與本卦之名義或異或同不必其合也比樂者上下親比故樂也師憂者兵凶戰危故憂也或與或求者以我臨物則上與乎下也物來觀我則下求於上也
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　屯動乎險中故見陽居下得民故不失其居蒙者幼穉故雜五二志應而有聖功故著
　　震起也艮止也　損益盛衰之始也
　　人君損下以益上則始雖自益而終則自損故損為衰之始損上以益下則始雖自損而終則自益故益為盛之始
　　大畜時也无妄災也　萃聚而升不來也
　　升不來者唯務上進而不能自反也
　　謙輕而豫怠也
　　謙輕者自輕其尊貴豫怠者自怠而逸樂
　　噬嗑食也賁无色也
　　有色之為賁尤不若无色之為賁也
　　兊見而巽伏也　隨无故也蠱則飭也
　　隨者大亨之時故為无事蠱者壞亂之時故當戒飭
　　剥爛也復反也　晉晝也明夷誅也　井通而困相遇也
　　通者澤可以及物相遇者值險難之時
　　咸速也恒久也　涣離也節止也　解緩也蹇難也睽外也家人内也
　　睽者二女志在外家人者女正位乎内
　　否泰反其類也　大壯則止遯則退也
　　君子時當大壯則止於朝以行道時當遯則退於野以全身
　　大有衆也同人親也　革去故也鼎取新也　小過過也中孚信也　豐多故也親寡旅也
　　人處豐之時則多故舊處旅之時則少親友不言旅寡親而言親寡旅者取其韻協也
　　離上而坎下也
　　離明言君上之德坎險言臣下之難
　　小畜寡也履不處也
　　小畜以一柔畜五剛故寡履所以行而進故不處
　　需不進也訟不親也　大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也旣濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也蔡氏曰自姤以下有亂簡按雜卦例皆反對協韻為序今以其例改正大過顚也頤養正也旣濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也














　　周易參義卷十二