周易圖書質疑 (四庫全書本)/全覽

周易圖書質疑　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易圖書質疑　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易圖書質疑二十四卷
　　國朝趙繼序撰繼序號易門休寧人乾隆辛酉舉人其書以象數言易而不主陳邵河洛之說謂作圖者本於易而反謂作易者本於圖其言明確可決千古之疑原本不分卷數首為古經十三篇次逐節詮釋經義而不載經文但標卦爻用漢儒經傳别行之例次為圖三十有二各系以說而終以大衍象數考春秋傳論易考易通厯數周易考異卦爻類象又一篇辨呉仁傑本費直本而不立標題列於周易考異前疑即考異之末簡傳寫顛倒也今以類相從排比後先定為二十四卷其宗旨多從卦變起象而兼取漢宋之說持論頗為平允惟以帝出乎震為夏之連山坤以藏之為殷之歸藏本程智之說而推衍之未免曲解夫子所贊周易也豈忽攙說舊法自亂其例乎乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷一　　　休寧趙繼序撰
　　上經
　　乾卦　〈重乾　　中備皆乾　　坤〉
　　䷀〈乾〉　元亨利貞
　　⚊〈初九〉潛龍勿用
　　⚊〈九二〉見龍在田利見大人
　　⚊〈九三〉君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　⚊〈九四〉或躍在淵无咎
　　⚊〈九五〉飛龍在天利見大人
　　⚊〈上九〉亢龍有悔
　　〈上乾下乾〉䷀〈用九〉見羣龍无首吉
　　彖上傳
　　大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庻物萬國咸寜
　　象上傳
　　〈乾下乾上〉天行健君子以自彊不息
　　乾初九潛龍勿用陽在下也
　　九二見龍在田徳施普也
　　九三終日乾乾反復道也
　　九四或躍在淵進无咎也
　　九五飛龍在天大人造也
　　上九亢龍有悔盈不可久也
　　用九用九天徳不可為首也
　　坤卦
　　䷁　〈坤〉元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利⚋　　西南得朋東北喪朋安貞吉
　　⚋〈初六〉履霜堅氷至
　　⚋〈六二〉直方大不習无不利
　　⚋〈六三〉含章可貞或從王事无成有終
　　⚋〈六四〉括囊无咎无譽
　　⚋〈六五〉黄裳元吉
　　⚋〈上六〉龍戰于野其血𤣥黄
　　〈上坤下坤〉䷁〈用六〉利永貞
　　至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　〈坤下坤上〉地勢坤君子以厚徳載物
　　坤初六履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也六二六二之動直以方也不習无不利地道光也六三含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
　　六四括囊无咎慎不害也
　　六五黄裳元吉文在中也
　　上六龍戰于野其道窮也
　　用六用六永貞以大終也
　　屯卦　　〈震重坎　　中備坤艮　　鼎　　蒙〉䷂〈屯〉元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　⚊〈初九〉磐桓利居貞利建侯
　　⚋〈六二〉屯如邅如乘馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十
　　年乃字
　　⚋〈六三〉即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝⚋〈六四〉乘馬班如求婚媾往吉无不利
　　⚊〈九五〉屯其膏小貞吉大貞凶
　　⚋〈上六〉乘馬班如泣血漣如
　　屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜
　　〈震下坎上〉雲雷屯君子以經綸
　　屯初九雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　六二六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　六三即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　六四求而往明也
　　九五屯其膏施未光也
　　上六泣血漣如何可長也
　　蒙卦　　〈坎重艮　　中備震坤　　革屯〉
　　䷃〈蒙〉亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則
　　不告利貞
　　⚋〈初六〉𤼵蒙利用刑人用説桎梏以往吝
　　⚊〈九二〉包蒙吉納婦吉子克家
　　⚋〈六三〉勿用取女見金夫不有躬无攸利
　　⚋〈六四〉困蒙吝
　　⚋〈六五〉童蒙吉
　　⚊〈上九〉擊蒙不利為㓂利禦㓂
　　蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也𠕂三凟凟則不告凟蒙也蒙以養正聖功也
　　〈坎下艮上〉山下出泉蒙君子以果行育徳
　　蒙初六利用刑人以正法也
　　九二子克家剛柔接也
　　六三勿用取女行不順也
　　六四困蒙之吝獨逺實也
　　六五童蒙之吉順以巽也
　　上九利用禦㓂上下順也
　　需卦　　〈乾重坎　　中備兌離　　晉訟〉
　　䷄〈需〉有孚光亨貞吉利涉大川
　　⚊〈初九〉需于郊利用恒无咎
　　⚊〈九二〉需于沙小有言終吉
　　⚊〈九三〉需于泥致㓂至
　　⚋〈六四〉需于血出自穴
　　⚊〈九五〉需于酒食貞吉
　　⚋〈上六〉入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也〈乾下坎上〉雲上于天需君子以飲食宴樂
　　需初九需于郊不犯難行也利用亨无咎未失常也九二需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　九三需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　六四需于血順以聴也
　　九五酒食貞吉以中正也
　　上六不𨒪之客來敬之終吉雖不當位未大失也訟卦　　〈坎重乾　　中備離巽　　明夷需〉
　　䷅〈訟〉有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川⚋〈初六〉不永所事小有言終吉
　　⚊〈九二〉不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
　　⚋〈六三〉食舊徳貞厲終吉或從王事无成
　　⚊〈九四〉不克訟復即命渝安貞吉
　　⚊〈九五〉訟元吉
　　⚊〈上九〉或錫之鞶帶終朝三褫之
　　訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
　　〈坎下乾上〉天與水違行訟君子以作事謀始
　　訟初六不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也九二不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　六三食舊徳從上吉也
　　九四復即命渝安貞不失也
　　九五訟元吉以中正也
　　上九以訟受服亦不足敬也
　　師卦　　〈坎重坤　　中備震坤　　同人比〉
　　䷆〈師〉貞丈人吉无咎
　　⚋〈初六〉師出以律否臧凶
　　⚊〈九二〉在師中吉无咎王三錫命
　　⚋〈六三〉師或輿尸凶
　　⚋〈六四〉師左次无咎
　　⚋〈六五〉田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶⚋〈上六〉大君有命開國承家小人勿用
　　師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　〈坎下坤上〉地中有水師君子以容民畜衆
　　師初六師出以律失律凶也
　　九二在師中吉承天𠖥也王三錫命懐萬邦也
　　六三師或輿尸大无功也
　　六四左次无咎未失常也
　　六五長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　上六大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　比卦　〈坤重坎　　中備坤艮　　大有師〉
　　䷇〈比〉吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶
　　⚋〈初六〉有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
　　⚋〈六二〉比之自内貞吉
　　⚋〈六三〉比之匪人
　　⚋〈六四〉外比之貞吉
　　⚊〈九五〉顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　⚋〈上六〉比之无首凶
　　比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寜方來上下應也後夫凶其道窮也
　　〈坤下坎上〉地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　比初六比之初六有他吉也
　　六二比之自内不自失也
　　六三比之匪人不亦傷乎
　　六四外比于賢以從上也
　　九五顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　上六比之无首无所終也
　　小畜卦　　〈乾重巽　　中備兌離　　豫履〉
　　䷈〈小畜〉亨密雲不雨自我西郊
　　⚊〈初九〉復自道何其咎吉
　　⚊〈九二〉牽復吉
　　⚊〈九三〉輿説輻夫妻反目
　　⚋〈六四〉有孚血去惕出无咎
　　⚊〈九五〉有孚攣如富以其鄰
　　⚊〈上九〉既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　〈乾下巽上〉風行天上小畜君子以懿文徳
　　小畜初九復自道其義吉也
　　九二牽復在中亦不自失也
　　九三夫妻反目不能正室也
　　六四有孚惕出上合志也
　　九五有孚攣如不獨富也
　　上九既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　履卦　　〈兌重乾　　中備離巽　　謙小畜〉
　　䷉〈履〉履虎尾不咥人亨
　　⚊〈初九〉素履往无咎
　　⚊〈九二〉履道坦坦幽人貞吉
　　⚋〈六三〉眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君⚊〈九四〉履虎尾愬愬終吉
　　⚊〈九五〉夬履貞厲
　　⚊〈上九〉視履考祥其旋元吉
　　履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　〈兌下乾上〉上天下澤履君子以辯上下定民志
　　履初九素履之往獨行願也
　　九二幽人貞吉中不自亂也
　　六三眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　九四愬愬終吉志行也
　　九五夬履貞厲位正當也
　　上九元吉在上大有慶也
　　泰卦　　　〈乾重坤　　中備兌震　　否同人〉
　　䷊〈泰〉小往大來吉亨
　　⚊〈初九〉㧞茅茹以其彚征吉
　　⚊〈九二〉包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　⚊〈九三〉无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食
　　有福
　　⚋〈六四〉翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　⚋〈六五〉帝乙歸妹以祉元吉
　　⚋〈上六〉城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　〈乾下坤上〉天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　泰初九㧞茅征吉志在外也
　　九二包荒得尚于中行以光大也
　　九三无往不復天地際也
　　六四翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　六五以祉元吉中以行願也
　　上六城復于隍其命亂也
　　否卦　　〈坤重乾　　中備艮巽　　泰同〉
　　䷋　〈否〉否之匪人不利君子貞大往小來
　　⚋〈初六〉㧞茅茹以其彚貞吉亨
　　⚋〈六二〉包承小人吉大人否亨
　　⚋〈六三〉包羞
　　⚊〈九四〉有命无咎疇離祉
　　⚊〈九五〉休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
　　⚊〈上九〉傾否先否後喜
　　否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也〈坤下乾上〉天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄否初六㧞茅貞吉志在君也
　　六二大人否亨不亂羣也
　　六三包羞位不當也
　　九四有命无咎志行也
　　九五大人之吉位正當也
　　上九否終則傾何可長也
　　同人卦　　〈離重乾　　中備巽乾　　師大有〉
　　䷌〈同人〉同人于野亨利涉大川利君子貞
　　⚊〈初九〉同人于門无咎
　　⚋〈六二〉同人于宗吝
　　⚊〈九三〉伏戎于莽升其高陵三嵗不興
　　⚊〈九四〉乘其墉弗克攻吉
　　⚊〈九五〉同人先號咷而後笑大師克相遇
　　⚊〈上九〉同人于郊无悔
　　同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　〈離下乾上〉天與火同人君子以類族辨物
　　同人初九出門同人又誰咎也
　　六二同人于宗吝道也
　　九三伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　九四乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　九五同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　上九同人于郊志未得也
　　大有卦　〈乾重離　　中備乾兌　　比同人〉
　　䷍〈大有〉元亨
　　⚊〈初九〉无交害匪咎艱則无咎
　　⚊〈九二〉大車以載有攸往无咎
　　⚊〈九三〉公用亨于天子小人弗克
　　⚊〈九四〉匪其彭无咎
　　⚋〈六五〉厥孚交如威如吉
　　⚊〈上九〉自天祐之吉无不利
　　大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　〈乾下離上〉火在天上大有君子以遏惡善順天休命大有初九大有初九无交害也
　　九二大車以載積中不敗也
　　九三公用亨于天子小人害也
　　九四匪其彭无咎明辨晳也
　　六五厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也上九大有上吉自天祐也
　　謙卦　　〈艮重坤　　中備坎震　　履豫〉
　　䷎〈謙〉亨君子有終
　　⚋〈初六〉謙謙君子用涉大川吉
　　⚋〈六二〉鳴謙貞吉
　　⚊〈九三〉勞謙君子有終吉
　　⚋〈六四〉无不利撝謙
　　⚋〈六五〉不富以其鄰利用侵伐无不利
　　⚋〈上六〉鳴謙利用行師征邑國
　　謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　〈艮下坤上〉地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　謙初六謙謙君子卑以自牧也
　　六二鳴謙貞吉中心得也
　　九三勞謙君子萬民服也
　　六四无不利撝謙不違則也
　　六五利用侵伐征不服也
　　上六鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　豫卦　〈坤重震　　中備艮坎　　小畜謙〉
　　䷏〈豫〉利建侯行師
　　⚋〈初六〉鳴豫凶
　　⚋〈六二〉介于石不終日貞吉
　　⚋〈六三〉盱豫悔遲有悔
　　⚊〈九四〉由豫大有得勿疑朋盍簪
　　⚋〈六五〉貞疾恒不死
　　⚋〈上六〉冥豫成有渝无咎
　　豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　〈坤下震上〉雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　豫初六初六鳴豫志窮凶也
　　六二不終日貞吉以中正也
　　六三盱豫有悔位不當也
　　九四由豫大有得志大行也
　　六五六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　上六冥豫在上何可長也
　　隨卦　　〈震重兌　　中備艮巽　　蠱同〉
　　䷐〈隨〉元亨利貞无咎
　　⚊〈初九〉官有渝貞吉出門交有功
　　⚋〈六二〉係小子失丈夫
　　⚋〈六三〉係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　⚊〈九四〉隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　⚊〈九五〉孚于嘉吉
　　⚋〈上六〉拘係之乃從維之王用亨于西山
　　隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　〈震下兌上〉澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　隨初九官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　六二係小子弗兼與也
　　六三係丈夫志舍下也
　　九四隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　九五孚于嘉吉位正中也
　　上六拘係之上窮也
　　蠱卦　　〈巽重艮　　中備兌震　　隨同〉
　　䷑〈蠱〉元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　⚋〈初六〉幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　⚊〈九二〉幹母之蠱不可貞
　　⚊〈九三〉幹父之蠱小有悔无大咎
　　⚋〈六四〉裕父之蠱往見吝
　　⚋〈六五〉幹父之蠱用譽
　　⚊〈上九〉不事王侯高尚其事
　　蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也〈巽下艮上〉山下有風蠱君子以振民育徳
　　蠱初六幹父之蠱意承考也
　　九二幹母之蠱得中道也
　　九三幹父之蠱終无咎也
　　六四裕父之蠱往未得也
　　六五幹父用譽承以徳也
　　上九不事王侯志可則也
　　臨卦　　〈兌重坤　　中備震坤　遯觀〉
　　䷒〈臨〉元亨利貞至于八月有凶
　　⚊〈初九〉咸臨貞吉
　　⚊〈九二〉咸臨吉无不利
　　⚋〈六三〉甘臨无攸利既憂之无咎
　　⚋〈六四〉至臨无咎
　　⚋〈六五〉知臨大君之宜吉
　　⚋〈上六〉敦臨吉无咎
　　臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　〈兌下坤上〉澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆臨初九咸臨貞吉志行正也
　　九二咸臨吉无不利未順命也
　　六三甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　六四至臨无咎位當也
　　六五大君之宜行中之謂也
　　上六敦臨之吉志在内也
　　觀卦　　〈坤重巽　　中備坤艮　　大壯臨〉
　　䷓〈觀〉盥而不薦有孚顒若
　　⚋〈初六〉童觀小人无咎君子吝
　　⚋〈六二〉闚觀利女貞
　　⚋〈六三〉觀我生進退
　　⚋〈六四〉觀國之光利用賓于王
　　⚊〈九五〉觀我生君子无咎
　　⚊〈上九〉觀其生君子无咎
　　大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　〈坤下巽上〉風行地上觀先王以省方觀民設教
　　觀初六初六童觀小人道也
　　六二闚觀女貞亦可醜也
　　六三觀我生進退未失道也
　　六四觀國之光尚賓也
　　九五觀我生觀民也
　　上九觀其生志未平也
　　噬嗑卦　〈震重離　　中備艮坎　　井賁〉
　　䷔〈噬嗑〉亨利用獄
　　⚊〈初九〉屨校滅趾无咎
　　⚋〈六二〉噬膚滅鼻无咎
　　⚋〈六三〉噬腊肉遇毒小吝无咎
　　⚊〈九四〉噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　⚋〈六五〉噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　⚊〈上九〉何校滅耳凶
　　頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　〈震下離上〉雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　噬嗑初九屨校滅趾不行也
　　六二噬膚滅鼻乘剛也
　　六三遇毒位不當也
　　九四利艱貞吉未光也
　　六五貞厲无咎得當也
　　上九何校滅耳聰不明也
　　賁卦　〈離重艮　　中備坎震　　困噬嗑〉
　　䷕〈賁〉亨小利有攸往
　　⚊〈初九〉賁其趾舍車而徒
　　⚋〈六二〉賁其須
　　⚊〈九三〉賁如濡如永貞吉
　　⚋〈六四〉賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾
　　⚋〈六五〉賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　⚊〈上九〉白賁无咎
　　賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　〈離下艮上〉山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　賁初九舍車而徒義弗乘也
　　六二賁其須與上興也
　　九三永貞之吉終莫之陵也
　　六四六四當位疑也匪㓂婚媾終无尤也
　　六五六五之吉有喜也
　　上九白賁无咎上得志也
　　剝卦　　　〈坤重艮　　中備皆坤　　夬復〉
　　䷖〈剝〉不利有攸往
　　⚋〈初六〉剝牀以足蔑貞凶
　　⚋〈六二〉剝牀以辨蔑貞凶
　　⚋〈六三〉剝之无咎
　　⚋〈六四〉剝牀以膚凶
　　⚋〈六五〉貫魚以宫人𠖥无不利
　　⚊〈上九〉碩果不食君子得輿小人剝廬
　　剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　〈坤下艮上〉山附于地剝上以厚下安宅
　　剝初六剝牀以足以滅下也
　　六二剝牀以辨未有與也
　　六三剝之无咎失上下也
　　六四剝牀以膚切近災也
　　六五以宫人𠖥終无尤也
　　上九君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也復卦　　〈震重坤　　中備皆坤　　姤剝〉
　　䷗〈復〉亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利
　　有攸往
　　⚊〈初九〉不逺復无祗悔元吉
　　⚋〈六二〉休復吉
　　⚋〈六三〉頻復厲无咎
　　⚋〈六四〉中行獨復
　　⚋〈六五〉敦復无悔
　　⚋〈上六〉迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶
　　至于十年不克征
　　復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　〈震下坤上〉雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
　　復初九不逺之復以脩身也
　　六二休復之吉以下仁也
　　六三頻復之厲義无咎也
　　六四中行獨復以從道也
　　六五敦復无悔中以自考也
　　上六迷復之凶反君道也
　　无妄卦　　〈震重乾　　中備艮巽　　升大畜〉
　　䷘〈无妄〉元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　⚊〈初九〉无妄往吉
　　⚋〈六二〉不耕穫不菑畬則利有攸往
　　⚋〈六三〉无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災⚊〈九四〉可貞无咎
　　⚊〈九五〉无妄之疾勿藥有喜
　　⚊〈上九〉无妄行有眚无攸利
　　无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无往之往何之矣天命不祐行矣哉
　　〈震下乾上〉天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物无妄初九无妄之往得志也
　　六二不耕穫未富也
　　六三行人得牛邑人災也
　　九四可貞无咎固有之也
　　九五无妄之藥不可試也
　　上九无妄之行窮之災也
　　大畜卦　　〈乾重艮　　中備兌震　　萃无妄〉
　　䷙〈大畜〉利貞不家食吉利涉大川
　　⚊〈初九〉有厲利己
　　⚊〈九二〉輿説輹
　　⚊〈九三〉良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　⚋〈六四〉童牛之牿元吉
　　⚋〈六五〉豶豕之牙吉
　　⚊〈上九〉何天之衢亨
　　大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也
　　〈乾下艮上〉天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳大畜初九有厲利己不犯災也
　　九二輿説輹終无尤也
　　九三利有攸往上合志也
　　六四六四元吉有喜也
　　六五六五之吉有慶也
　　上九何天之衢道大行也
　　頥卦　　〈震重艮　　中備皆坤　　大過〉
　　䷚〈頥〉貞吉觀頥自求口實
　　⚊〈初九〉舍爾靈龜觀我朶頥凶
　　⚋〈六二〉顚頥拂經于丘頥征凶
　　⚋〈六三〉拂頥貞凶十年勿用无攸利
　　⚋〈六四〉顚頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
　　⚋〈六五〉拂經居貞吉不可渉大川
　　⚊〈上九〉由頥厲吉利渉大川
　　頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
　　〈震下艮上〉山下有雷頥君子以愼言語節飲食
　　頥初九觀我朶頥亦不足貴也
　　六二六二征凶行失類也
　　六三十年勿用道大悖也
　　六四顛頥之吉上施光也
　　六五居貞之吉順以從上也
　　上九由頥厲吉大有慶也
　　大過卦　　〈巽重兌　　中備皆乾　　頤〉
　　䷛〈大過〉棟橈利有攸往亨
　　⚋〈初六〉藉用白茅无咎
　　⚊〈九二〉枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　⚊〈九三〉棟橈凶
　　⚊〈九四〉棟隆吉有它吝
　　⚊〈九五〉枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　⚋〈上六〉過渉滅頂凶无咎
　　大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　〈巽下兌上〉澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　大過初六藉用白茅柔在下也
　　九二老夫女妻過以相與也
　　九三棟橈之凶不可以有輔也
　　九四棟隆之吉不橈乎下也
　　九五枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　上六過渉之凶不可咎也
　　坎卦　　〈重坎　　中備震艮　　離〉
　　䷜〈坎〉習坎有孚維心亨行有尚
　　⚋〈初六〉習坎入于坎窞凶
　　⚊〈九二〉坎有險求小得
　　⚋〈六三〉來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　⚋〈六四〉樽酒簋貳缶納約自牖終无咎
　　⚊〈九五〉坎不盈祇既平无咎
　　⚋〈上六〉係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
　　習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　〈坎下坎上〉水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　坎初六習坎入坎失道凶也
　　九二求小得未出中也
　　六三來之坎坎終无功也
　　六四樽酒簋貳剛柔際也
　　九五坎不盈中未大也
　　上六上六失道凶三嵗也
　　離卦　　〈重離　　中備巽兌　　坎〉
　　䷝〈離〉利貞亨畜牝牛吉
　　⚊〈初九〉履錯然敬之无咎
　　⚋〈六二〉黄離元吉
　　⚊〈九三〉日昃之離不皷缶而歌則大耋之嗟凶
　　⚊〈九四〉如其來如焚如死如棄如
　　⚊〈六五〉出涕沱若戚嗟若吉
　　⚊〈上九〉王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
　　離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈離下離上〉明兩作離大人以繼明照于四方
　　離初九履錯之敬以辟咎也
　　六二黄離元吉得中道也
　　九三日昃之離何可久也
　　九四如其來如无所容也
　　六五六五之吉離王公也
　　上九王用出征以正邦也













　　周易圖書質疑卷一



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷二　　　休寧趙繼序撰
　　下經
　　咸卦　〈艮重兌　　中備巽乾　　損恒〉
　　䷞〈咸〉亨利貞取女吉
　　⚋〈初六〉咸其拇
　　⚋〈六二〉咸其腓凶居吉
　　⚊〈九三〉咸其股執其隨往吝
　　⚊〈九四〉貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　⚊〈九五〉咸其脢无悔
　　⚋〈上六〉咸其輔頰舌
　　彖下傳
　　咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣象下傳
　　〈艮下兌上〉山上有澤咸君子以虚受人
　　咸初六咸其拇志在外也
　　六二雖凶居吉順不害也
　　九三咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　九四貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　九五咸其脢志末也
　　上六咸其輔頰舌滕口説也
　　恒卦　　〈巽重震　　中備乾兌　　益咸〉
　　䷟　〈恒〉亨无咎利貞利有攸往
　　⚋〈初六〉浚恒貞凶无攸利
　　⚊〈九二〉悔亡
　　⚊〈九三〉不恒其徳或承之羞貞吝
　　⚊〈九四〉田无禽
　　⚋〈六五〉恒其徳貞婦人吉夫子凶
　　⚋〈上六〉振恒凶
　　恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　〈巽下震上〉雷風恒君子以立不易方
　　恒初六浚恒之凶始求深也
　　九二九二悔亡能久中也
　　九三不恒其徳无所容也
　　九四久非其位安得禽也
　　六五婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也上六振恒在上大无功也
　　遯卦　〈艮重乾　　中備巽乾　　臨大壯〉
　　䷠〈遯〉亨小利貞
　　⚋〈初六〉遯尾厲勿用有攸往
　　⚋〈六二〉執之用黄牛之革莫之勝説
　　⚊〈九三〉係遯有疾厲畜臣妾吉
　　⚊〈九四〉好遯君子吉小人否
　　⚊〈九五〉嘉遯貞吉
　　⚊〈上九〉肥遯无不利
　　遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　〈艮下乾上〉天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　遯初六遯尾之厲不往何災也
　　六二執用黄牛固志也
　　九三係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也九四君子好遯小人否也
　　九五嘉遯貞吉以正志也
　　上九肥遯无不利无所疑也
　　大壯卦　　〈乾重震　　中備乾兌　　觀遯〉
　　䷡〈大壯〉利貞
　　⚊〈初九〉壯于趾征凶有孚
　　⚊〈九二〉貞吉
　　⚊〈九三〉小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角⚊〈九四〉貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹
　　⚋〈六五〉䘮羊于易无悔
　　⚋〈上六〉羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　〈乾下震上〉雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　大壯初九壯于趾其孚窮也
　　九二九二貞吉以中也
　　九三小人用壯君子罔也
　　九四藩决不羸尚往也
　　六五䘮羊于易位不當也
　　上六不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　晉卦　　〈坤重離　　中備艮坎　　需明夷〉
　　䷢〈晉〉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　⚋〈初六〉晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　⚋〈六二〉晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　⚋〈六三〉衆允悔亡
　　⚊〈九四〉晉如鼫鼠貞厲
　　⚋〈六五〉悔亡失得勿恤往吉无不利
　　⚊〈上九〉晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　〈坤下離上〉明出地上晉君子以自昭明徳
　　晉初六晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　六二受兹介福以中正也
　　六三衆允之志上行也
　　九四鼫鼠貞厲位不當也
　　六五失得勿恤往有慶也
　　上九維用伐邑道未光也
　　明夷卦　　〈離重坤　　中備坎震　　訟晉〉
　　䷣〈明夷〉利艱貞
　　⚊〈初九〉明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往
　　主人有言
　　⚋〈六二〉明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　⚊〈九三〉明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　⚋〈六四〉入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　⚋〈六五〉箕子之明夷利貞
　　⚋〈上六〉不明晦初登于天後入于地
　　明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　〈離下坤上〉明入地中明夷君子以涖衆用晦而明
　　明夷初九君子于行義不食也
　　六二六二之吉順以則也
　　九三南狩之志乃大得也
　　六四入于左腹獲心意也
　　六五箕子之貞明不可息也
　　上六初登于天照四國也後入于地失則也
　　家人卦　〈離重巽　　中備坎離　解睽〉
　　䷤〈家人〉利女貞
　　⚊〈初九〉閑有家悔亡
　　⚋〈六二〉无攸遂在中饋貞吉
　　⚊〈九三〉家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　⚋〈六四〉富家大吉
　　⚊〈九五〉王假有家勿恤吉
　　⚊〈上九〉有孚威如終吉
　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　〈離下巽上〉風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　家人初九閑有家志未變也
　　六二六二之吉順以巽也
　　九三家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　六四富家大吉順在位也
　　九五王假有家交相愛也
　　上九威如之吉反身之謂也
　　睽卦　　〈兌重離　　中備離坎　　蹇家人〉
　　䷥〈睽〉小事吉
　　⚊〈初九〉悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎
　　⚊〈九二〉遇主于巷无咎
　　⚋〈六三〉見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
　　⚊〈九四〉睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　⚋〈六五〉悔亡厥宗噬膚往何咎
　　⚊〈上九〉睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧
　　匪宼婚媾徃遇雨則吉
　　睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其事類也睽之時用大矣哉〈兌下離上〉上火下澤睽君子以同而異
　　睽初九見惡人以辟咎也
　　九二遇主于巷未失道也
　　六三見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　九四交孚无咎志行也
　　六五厥宗噬膚往有慶也
　　上九遇雨之吉羣疑亡也
　　蹇卦　　〈艮重坎　　中備坎離　屯解〉
　　䷦〈蹇〉利西南不利東北利見大人貞吉
　　⚋〈初六〉往蹇來譽
　　⚋〈六二〉王臣蹇蹇匪躬之故
　　⚊〈九三〉往蹇來反
　　⚋〈六四〉往蹇來連
　　⚊〈九五〉大蹇朋來
　　⚋〈上六〉往蹇來碩吉利見大人
　　蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　〈艮下坎上〉山上有水蹇君子以反身修徳
　　蹇初六往蹇來譽宜待也
　　六二王臣蹇蹇終无尤也
　　九三往蹇來反内喜之也
　　六四往蹇來連當位實也
　　九五大蹇朋來以中節也
　　上六往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　解卦　　〈坎重震　　中備離坎　　家人蹇〉
　　䷧〈解〉利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　⚋〈初六〉无咎
　　⚊〈九二〉田獲三狐得黄矢貞吉
　　⚋〈六三〉負且乗致㓂至貞吝
　　⚊〈九四〉解而拇朋至斯孚
　　⚋〈六〉五君子維有解吉有孚于小人
　　⚋〈上六〉公用射隼于高墉之上獲之无不利
　　解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
　　〈坎下震上〉雷雨作解君子以赦過宥罪
　　解初六剛柔之際義无咎也
　　九二九二貞吉得中道也
　　六三負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　九四解而拇未當位也
　　六五君子有解小人退也
　　上六公用射隼以解悖也
　　損卦　　〈兌重艮　　中備震坤　　咸益〉
　　䷨〈損〉有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可
　　用享
　　⚊〈初九〉已事遄往无咎酌損之
　　⚊〈九二〉利貞征凶弗損益之
　　⚋〈六三〉三人行則損一人一人行則得其友
　　⚋〈六四〉損其疾使遄有喜无咎
　　⚋〈六五〉或益之十朋之龜弗克違元吉
　　⚊〈上九〉弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　〈兌下艮上〉山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　損初九已事遄往尚合志也
　　九二九二利貞中以為志也
　　六三一人行三則疑也
　　六四損其疾亦可喜也
　　六五六五元吉自上祐也
　　上九弗損益之大得志也
　　益卦　　〈震重巽　　中備坤艮　　恒損〉
　　䷩〈益〉利有攸往利渉大川
　　⚊〈初九〉利用為大作元吉无咎
　　⚋〈六二〉或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝
　　吉
　　⚋〈六三〉益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　⚋〈六四〉中行告公從利用為依遷國
　　⚊〈九五〉有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　⚊〈上九〉莫益之或擊之立心勿恒凶
　　益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　〈震下巽上〉風雷益君子以見善則遷有過則改
　　益初九元吉无咎下不厚事也
　　六二或益之自外來也
　　六三益用凶事固有之也
　　六四告公從以益志也
　　九五有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　上九莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　夬卦　　〈乾重兌　　中備皆乾　　剝姤〉
　　䷪〈夬〉于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸
　　往
　　⚊〈初九〉壯于前趾往不勝為咎
　　⚊〈九二〉惕號莫夜有戎勿恤
　　⚊〈九三〉壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无
　　咎
　　⚊〈九四〉臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　⚊〈九五〉莧陸夬夬中行无咎
　　⚋〈上六〉无號終有凶
　　夬决也剛决柔也健而説决而和于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　〈乾下兌上〉澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　夬初九不勝而往咎也
　　九二有戎勿恤得中道也
　　九三君子夬夬終无咎也
　　九四其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九五中行无咎中未光也
　　上六无號之凶終不可長也
　　姤卦　　〈巽重乾　　中備皆乾　　復夬〉
　　䷫〈姤〉女壯勿用取女
　　⚋〈初六〉繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅⚊〈九二〉包有魚无咎不利賔
　　⚊〈九三〉臀无膚其行次且厲无大咎
　　⚊〈九四〉包无魚起凶
　　⚊〈九五〉以杞包瓜含章有隕自天
　　⚊〈上九〉姤其角吝无咎
　　姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉〈巽下乾上〉天下有風姤后以施命誥四方
　　姤初六繫于金柅柔道牽也
　　九二包有魚義不及賔也
　　九三其行次且行未牽也
　　九四无魚之凶逺民也
　　九五九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　上九姤其角上窮吝也
　　萃卦　　〈坤重兌　　中備艮巽　大畜升〉
　　䷬〈萃〉亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有
　　攸往
　　⚋〈初六〉有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无
　　咎
　　⚋〈六二〉引吉无咎孚乃利用禴
　　⚋〈六三〉萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　⚊〈九四〉大吉无咎
　　⚊〈九五〉萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　⚋〈上六〉齎咨涕洟无咎
　　萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　〈坤下兌上〉澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　萃初六乃亂乃萃其志亂也
　　六二引吉无咎中未變也
　　六三往无咎上巽也
　　九四大吉无咎位不當也
　　九五萃有位志未光也
　　上六齎咨涕洟未安上也
　　升卦　　〈巽重坤　　中備兌震　　无妄萃〉
　　䷭　〈升〉元亨用見大人勿恤南征吉
　　⚋〈初六〉允升大吉
　　⚊〈九二〉孚乃利用禴无咎
　　⚊〈九三〉升虚邑
　　⚋〈六四〉王用亨于岐山吉无咎
　　⚋〈六五〉貞吉升階
　　⚋〈上六〉𠖇升利于不息之貞
　　柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　〈巽下坤上〉地中生木升君子以順徳積小以高大
　　升初六允升大吉上合志也
　　九二九二之孚有喜也
　　九三升虚邑无所疑也
　　六四王用亨于岐山順事也
　　六五貞吉升階大得志也
　　上六𠖇升在上消不富也
　　困卦　　〈坎重兌　　中備離巽　賁井〉
　　䷮　〈困〉亨貞大人吉无咎有言不信
　　⚋〈初六〉臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
　　⚊〈九二〉困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎⚋〈六三〉困于石㨿于蒺藜入于其宫不見其妻凶⚊〈九四〉來徐徐困于金車吝有終
　　〈⚊九五〉劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
　　⚋〈上六〉困于藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　〈坎下兌上〉澤无水困君子以致命遂志
　　困初六入于幽谷幽不明也
　　九二困于酒食中有慶也
　　六三㨿于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也九四來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　九五劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也上六困于藟未當也動悔有悔吉行也
　　井卦　　〈巽重坎　　中備兑離　噬嗑困〉
　　䷯　〈井〉改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘
　　井羸其瓶凶
　　⚋〈初六〉井泥不食舊井无禽
　　⚊〈九二〉井谷射鮒甕敝漏
　　⚊〈九三〉井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福⚋〈六四〉井甃无咎
　　⚊〈九五〉井冽寒泉食
　　⚋〈上六〉井收勿幕有孚元吉
　　巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈巽下坎上〉木上有水井君子以勞民勸相
　　井初六井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　九二井谷射鮒无與也
　　九三井渫不食行惻也求王明受福也
　　六四井甃无咎脩井也
　　九五寒泉之食中正也
　　上六元吉在上大成也
　　革卦　　〈離重兌　　中備巽乾　　蒙鼎〉
　　䷰　〈革〉已日乃孚元亨利貞悔亡
　　⚊〈初九〉鞏用黄牛之革
　　⚋〈六二〉已日乃革之征吉无咎
　　⚊〈九三〉征凶貞厲革言三就有孚
　　⚊〈九四〉悔亡有孚改命吉
　　⚊〈九五〉大人虎變未占有孚
　　⚋〈上六〉君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉〈離下兑上〉澤中有火革君子以治厯明時
　　革初九鞏用黄牛不可以有為也
　　六二已日革之行有嘉也
　　九三革言三就又何之矣
　　九四改命之吉信志也
　　九五大人虎變其文炳也
　　上六君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也鼎卦　〈巽重離　　中備乾兌　　屯革〉
　　䷱〈鼎〉元吉亨
　　⚋〈初六〉鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
　　⚊〈九二〉鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　⚊〈九三〉鼎耳革其行寒雉膏不食方雨虧悔終吉⚊〈九四〉鼎折足覆公餗其形渥凶
　　⚋〈六五〉鼎黄耳金利貞
　　⚊〈上九〉鼎玉大吉无不利
　　鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈巽下離上〉木上有火鼎君子以正位凝命
　　鼎初六鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　九二鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　九三鼎耳革失其義也
　　九四覆公餗信如何也
　　六五鼎黄耳中以為實也
　　上九玉在上剛柔節也
　　震卦　　〈重震　中備艮坎　　巽　　艮〉
　　䷲　〈震〉亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯⚊〈初九〉震來虩虩後笑言啞啞吉
　　⚋〈六二〉震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　⚋〈六三〉震蘇蘇震行无眚
　　⚊〈九四〉震遂泥
　　⚋〈六五〉震往來厲億无喪有事
　　⚋〈上六〉震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎
　　婚媾有言
　　震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也〈震下震上〉洊雷震君子以恐懼脩省
　　震初九震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也六二震來厲乘剛也
　　六三震蘇蘇位不當也
　　九四震遂泥未光也
　　六五震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　上六震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　艮卦　　〈重艮　　中備坎震　　兌　　震〉
　　䷴〈艮〉其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　⚋〈初六〉艮其趾无咎利永貞
　　⚋六〈二〉艮其腓不拯其隨其心不快
　　⚊〈九三〉艮其限列其夤厲薫心
　　⚋〈六四〉艮其身无咎
　　⚋〈六五〉艮其輔言有序悔亡
　　⚊〈上九〉敦艮吉
　　艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　〈艮下艮上〉兼山艮君子以思不出其位
　　艮初六艮其趾未失正也
　　六二不拯其隨未退聴也
　　九三艮其限危薰心也
　　六四艮其身止諸躬也
　　六五艮其輔以中正也
　　上九敦艮之吉以厚終也
　　漸卦　　〈艮重巽　　中備坎離　　歸妹同〉
　　䷴〈漸〉女歸吉利貞
　　⚋〈初六〉鴻漸于干小子厲有言无咎
　　⚋〈初二〉鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　⚊〈九三〉鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦㓂⚋〈六四〉鴻漸于木或得其桷无咎
　　⚊〈九五〉鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　⚊〈上九〉鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　〈艮下巽上〉山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　漸初六小子之厲義无咎也
　　六二飲食衎衎不素飽也
　　九三夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦㓂順相保也
　　六四或得其桷順以巽也
　　九五終莫之勝吉得所願也
　　上九其羽可用為儀吉不可亂也
　　歸妹卦　　〈兌重震　　中備離坎　　漸同〉
　　䷵〈歸妹〉征凶无攸利
　　⚊〈初九〉歸妹以娣跛能履征吉
　　⚊〈九二〉眇能視利幽人之貞
　　⚋〈六三〉歸妹以須反歸以娣
　　⚊〈九四〉歸妹愆期遲歸有時
　　⚋〈六五〉帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望
　　吉
　　⚋〈上六〉女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　〈兌下震上〉澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　歸妹初九歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　九二利幽人之貞未變常也
　　六三歸妹以須未當也
　　九四愆期之志有待而行也
　　六五帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　上六上六无實承虚筐也
　　豐卦　〈離重震　　中備巽兌　　渙旅〉
　　䷶〈豐〉亨王假之勿憂宜日中
　　⚊〈初九〉遇其配主雖旬无咎往有尚
　　⚋〈六二〉豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉⚊〈九三〉豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　　⚊〈九四〉豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　⚋〈六五〉來章有慶譽吉
　　⚋〈上六〉豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎
　　〈離下震上〉雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　豐初九雖旬无咎過句災也
　　六二有孚𤼵若信以𤼵志也
　　九三豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也九四豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　六五六五之吉有慶也
　　上六豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也旅卦　〈艮重離　　中備巽兌　　節豐〉
　　䷷〈旅〉小亨旅貞吉
　　⚋〈初六〉旅瑣瑣斯其所取災
　　⚋〈六二〉旅即次懐其資得童僕貞
　　⚊〈九三〉旅焚其次喪其童僕貞厲
　　⚊〈九四〉旅于處得其資斧我心不快
　　⚋〈六五〉射雉一矢亡終以譽命
　　⚊〈上九〉鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　〈艮下離上〉山上有火旅君子以明慎用刑而不畱獄
　　旅初六旅瑣瑣志窮災也
　　六二得童僕貞終无尤也
　　九三旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　九四旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　六五終以譽命上逮也
　　上九以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也巽卦　　〈重巽　　中備兌離　　震　　兌〉
　　䷸〈巽〉小亨利有攸往利見大人
　　⚋〈初六〉進退利武人之貞
　　⚊〈九二〉巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　⚊〈九三〉頻巽吝
　　⚋〈六四〉悔亡田獲三品
　　⚊〈九五〉貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三
　　日吉
　　⚋〈上九〉巽在牀下喪其資斧貞凶
　　重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　〈巽下巽上〉隨風巽君子以申命行事
　　巽初六進退志疑也利武人之貞志治也
　　九二紛若之吉得中也
　　九三頻巽之吝志窮也
　　六四田獲三品有功也
　　九五九五之吉位正中也
　　上九巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　兌卦　〈重兌　　中備離巽　　艮　　巽〉
　　䷹〈兌〉　亨利貞
　　⚊〈初九〉和兌吉
　　⚊〈九二〉孚兌吉悔亡
　　⚋〈六三〉來兌凶
　　⚊〈九四〉商兌未寧介疾有喜
　　⚊〈九五〉孚于剝有厲
　　⚋〈上六〉引兌
　　兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　〈兌下兌上〉麗澤兌君子以朋友講習
　　兌初九和兌之吉行未疑也
　　九二孚兌之吉信志也
　　六三來兌之凶位不當也
　　九四九四之喜有慶也
　　九五孚于剝位正當也
　　上六上六引兌未光也
　　渙卦　〈坎重巽　　中備震艮　　豐節〉
　　䷺〈渙〉亨王假有廟利渉大川利貞
　　⚋〈初六〉用拯馬壯吉
　　⚊〈九二〉渙奔其机悔亡
　　⚋〈六三〉渙其躬无悔
　　⚋〈六四〉渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　⚋〈六五〉渙汗其大號渙王居无咎
　　⚊〈上九〉渙其血去逖出无咎
　　渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　〈坎下巽上〉風行水上渙先王以亨于帝立廟
　　渙初六初六之吉順也
　　九二渙奔其机得願也
　　六三渙其躬志在外也
　　六四渙其羣元吉光大也
　　九五王居无咎正位也
　　上九渙其血逺害也
　　節卦　〈兌重坎　　中備震艮　　旅渙〉
　　䷻〈節〉亨苦節不可貞
　　⚊〈初九〉不出户庭无咎
　　⚊〈九二〉不出門庭凶
　　⚋〈六三〉不節若則嗟若无咎
　　⚋〈六四〉安節亨
　　⚊〈九五〉甘節吉往有尚
　　⚋〈上六〉苦節貞凶悔亡
　　節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　〈兌下坎上〉澤上有水節君子以制數度議徳行
　　節初九不出户庭知通塞也
　　九二不出門庭凶失時極也
　　六三不節之嗟又誰咎也
　　六四安節之亨承上道也
　　九五甘節之吉居位中也
　　上六苦節貞凶其道窮也
　　中孚卦　〈兌重巽　　中備震艮　　小過〉
　　䷼〈中孚〉豚魚吉利涉大川利貞
　　⚊〈初九〉虞吉有他不燕
　　⚊〈九二〉鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之⚋〈六三〉得敵或皷或罷或泣或歌
　　⚋〈六四〉月幾望馬匹亡无咎
　　⚊〈九五〉有孚攣如无咎
　　⚊〈上九〉翰音登于天貞凶
　　中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　〈兌下巽上〉澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　中孚初九初九虞吉吉未變也
　　九二其子和之中心願也
　　六三或皷或罷位不當也
　　六四馬匹亡絶類上也
　　九五有孚攣如位正當也
　　上九翰音登于天何可長也
　　小過卦　　〈艮重震　　中備巽兌　　中孚〉
　　䷽〈小過〉亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜
　　上宜下大吉
　　⚋〈初六〉飛鳥以凶
　　⚋〈六二〉過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　⚊〈九三〉弗過防之從或戕之凶
　　⚊〈九四〉无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　⚋〈六五〉密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　⚋〈上六〉弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也〈艮下震上〉山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　小過初六飛鳥以凶不可如何也
　　六二不及其君臣不可過也
　　九三從或戕之凶如何也
　　九四弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也六五密雲不雨已上也
　　上六弗遇過之已亢也
　　既濟卦　〈離重坎　　中備坎離　　未濟同〉
　　䷾〈既濟〉亨小利貞初吉終亂
　　⚊〈初九〉曳其輪濡其尾无咎
　　⚋〈六二〉婦喪其茀勿逐七日得
　　⚊〈九三〉高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　⚋〈六四〉繻有衣袽終日戒
　　⚋〈九五〉東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　⚊〈上六〉濡其首厲
　　既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　〈離下坎上〉水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　既濟初九曳其輪義无咎也
　　六二七日得以中道也
　　九三三年克之憊也
　　六四終日戒有所疑也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也上六濡其首厲何可久也
　　未濟卦　〈坎重離　　　中備離坎　　既濟同〉
　　䷿〈未濟〉亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　⚋〈初六〉濡其尾吝
　　⚊〈九二〉曳其輪貞吉
　　⚋〈六三〉未濟征凶利渉大川
　　⚊〈九四〉貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國⚋〈六五〉貞吉无悔君子之光有孚吉
　　⚊〈上九〉有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　〈坎下離上〉火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　未濟初六濡其尾亦不知極也
　　九二九二貞吉中以行正也
　　六三未濟征凶位不當也
　　九四貞吉悔亡志行也
　　六五君子之光其暉吉也
　　上九飲酒濡首亦不知節也



　　周易圖書質疑卷二
<經部,易類,周易圖書質疑>



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷三　　　　休寧趙繼序撰繫辭上傳
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊大小者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有大小辭有險易辭也者各指其所之
　　易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎爾見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思奪之矣上慢下𭧂盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰負且乘致寇至盗之招也
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研㡬也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其徳夫是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑
　　神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下盖取諸渙
　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　重門撃柝以待暴客蓋取諸豫
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯
　　古之塟者厚衣之以薪𦵏之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨盖取諸大過
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　天地絪縕萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖遠其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　文言傳
　　元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可抜潛龍也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流溼火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以羙利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
　　坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至盖言順也
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽盖言謹也君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四爻𤼵於事業美之至也
　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
　　附熊朋來考定諸卦文言傳
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰負且乗致寇至盗之招也
　　易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　天地絪縕萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎





　　周易圖書質疑卷三



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷四　　　　休寧趙繼序撰説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊以説之乾以君之坤以藏之
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊説也
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為盗其於木也為堅多心
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其於地也為剛鹵為妾為羊
　　附荀九家易傳
　　〈乾〉為龍為直為衣為言
　　〈坤〉為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿
　　〈震〉為玉為鵠為鼓
　　〈巽〉為楊為鸛
　　〈坎〉為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏〈離〉為牝牛
　　〈艮〉為鼻為虎為狐
　　〈兌〉為常為輔頰
　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉
　　盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也
　　屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
　　物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也
　　衆必有所比故受之以比比者比也
　　比必有所畜故受之以小畜
　　物畜然後有禮故受之以履
　　履而泰然後安故受之以泰泰者通也
　　物不可以終通故受之以否
　　物不可以終否故受之以同人
　　與人同者物必歸焉故受之以大有
　　有大者不可以盈故受之以謙
　　有大而能謙必豫故受之以豫
　　豫必有隨故受之以隨
　　以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
　　有事而後可大故受之以臨臨者大也
　　物大然後可觀故受之以觀
　　可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也
　　致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也
　　物不可以終盡剥窮上反下故受之以復
　　復則不妄矣故受之以无妄
　　有无妄然後可畜故受之以大畜
　　物畜然後可養故受之以頥頥者養也
　　不養則不可動故受之以大過
　　物不可以終過故受之以坎坎者陷也
　　陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　右上經之序
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
　　物不可以終遯故受之以大壯
　　物不可以終壯故受之以晉晉者進也
　　進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
　　傷於外者必反其家故受之以家人
　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也
　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也
　　物不可以終難故受之以解解者緩也
　　緩必有所失故受之以損
　　損而不已必益故受之以益
　　益而不已必決故受之以夬夬者決也
　　決必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
　　聚而上者謂之升故受之以升
　　升而不已必困故受之以困
　　困乎上者必反下故受之以井
　　井道不可不革故受之以革
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　主器者莫若長子故受之以震震者動也
　　物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
　　物不可以終止故受之以漸漸者進也
　　進必有所歸故受之以歸妹
　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
　　窮大者必失其居故受之以旅
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　入而後説之故受之以兌兌者説也
　　説而後散之故受之以渙渙者離也
　　物不可以終離故受之以節
　　節而信之故受之以中孚
　　有其信者必行之故受之以小過
　　有過物者必濟故受之以既濟
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　右下經之序
　　雜卦傳
　　乾剛坤柔
　　比樂師憂
　　臨觀之義或與或求
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　震起也艮止也
　　損益盛衰之始也
　　大畜時也无妄災也
　　萃聚而升不來也
　　謙輕而豫怠也
　　噬嗑食也賁无色也
　　兌見而巽伏也
　　隨无故也蠱則飭也
　　剥爛也復反也
　　晉晝也明夷誅也
　　井通而困相遇也
　　咸速也恒久也
　　渙離也節止也
　　解緩也蹇難也
　　睽外也家人内也
　　否泰反其類也
　　大壯則止遯則退也
　　大有衆也同人親也
　　革去故也鼎取新也
　　小過過也中孚信也
　　豐多故也親寡旅也
　　離上而坎下也
　　小畜寡也履不處也
　　需不進也訟不親也
　　大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　附蔡淵考定後八卦
　　大過顛也頥養正也
　　既濟定也未濟男之窮也
　　歸妹女之終也漸女歸待男行也
　　姤遇也柔遇剛也夬決也剛遇柔也君子道長小人道憂也
　　周易圖書質疑卷四



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷五　　　　休寧趙繼序撰上經
　　乾卦
　　䷀
　　按卦義備于文言傳矣邵氏雍曰不知乾無以知性命之理程子曰乾天也夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾元亨利貞謂之四徳惟乾坤有此四徳在他卦則隨事而變焉朱子曰六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也乾者健也陽之性也伏羲見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也
　　⚊
　　天用莫如龍故乾象取之子夏傳曰龍所以象陽也按内初變巽為伏故曰潛龍重變姤一隂始生故初陽宜潛勿用即所謂勿用取女之類也
　　⚊
　　内二變離為日故曰見龍六畫初二為地二居地上故曰在田三畫二為人而九陽為大故曰大人離為目故曰利見重變同人在田則出潛離隠而與人同矣利渉利貞皆利見之象也
　　⚊
　　鄭𤣥曰三于三才為人道有乾徳而在人道君子之象按三于内卦成乾又遇外卦之乾故曰乾乾内三變兑為附决故必日乾夕惕則過剛不中之厲可无咎矣而重變履虎尾不咥則日夕之乾惕致之也
　　⚊
　　干寳曰躍者暫起之言既不安于地而未能飛于天也按外四變巽為進退不果故躍不離于淵淵乃龍之所潛也重變小畜或躍在淵有進而不止之象猶之密雲不雨也不輕進則進可无咎也
　　⚊
　　外五變離火炎上故曰飛龍乾為天而六畫之五亦為天故曰在天三畫五為人而以陽居陽故曰大人離為日故曰利見重變大有此徳位時兼備而元亨者也故有飛龍利見之象揚雄曰龍之潛亢不獲中矣過中則惕不及中則躍二五其中乎故有利見之占
　　⚊
　　王肅曰窮髙曰亢知進忘退故悔也按外上變兑為毁折上居乾極陽亢悔生則剛者折矣重變夬庭孚號亢之象也有厲不利悔之象也舎即戎而告邑攸徃則有悔者可无悔矣
　　䷀
　　此陽變為隂由乾而之坤也乾為首无首者不用乾也龍无首則為牝馬之象矣雖諸卦百九十二陽爻之通例而在乾專指六爻皆一者言之
　　彖
　　劉瓛曰彖斷也斷一卦之材也　九家易曰元者氣之始也謂分為六十四卦萬一千五百二十䇿皆受始于乾也策取始于乾猶萬物之生禀于天也　楊萬里曰彖言元利貞而不言亨者蓋雲行雨施即氣之亨也品物流形即形之亨也　蔡清曰各正者利也保合者貞也
　　象
　　天以氣言故曰行以者人之所以用易也老子曰自勝者强
　　二
　　梁寅曰徳施普孟子所謂正已而物正盖聞其風而興起者無非其徳之施也
　　坤卦
　　䷁
　　程子曰坤乾之對也四徳同而貞體則異乾以剛固為貞坤以柔順而貞朱子曰⚋者耦也隂之數也坤者順也隂之性也此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至也按地用莫如馬故坤象取之牝則隂之類也坤後于乾以乾為主故先則迷後則得主而利西南隂方東北陽方故朋之得喪因之崔憬曰妻道也在室得朋猶迷而失道出嫁喪朋乃順而得常安于承天之正故言安貞吉也
　　⚋
　　干寳曰隂氣始動于三泉之下言隂氣動矣則必至于履霜履霜則必至于堅氷言有漸也按内初變震得乾初畫霜氷取象自乾之為寒為氷来也重變復陽始生于中而隂極盛于外時乘者不可不謹其始矣王應麟曰乾初九復也龍勿用即閉闗之義坤初六姤也履霜堅氷至即女壯之戒按此專主九六一爻之不變者而言易无定體變不變義皆可通學易者慎勿自畫于一隅也
　　⚋
　　内二變坎為矯輮有直象為通有方象大者陽也得乾中畫故直方而合于大荀爽曰物唱乃和不敢先有所習陽之所唱從而和之无不利也按重變師丈人吉必有直方大之徳而後可勝大任也
　　⚋
　　六隂三陽隂陽相錯為章而坤以從順為含此能安于貞者也五主位而三上從之先迷故曰无成後得主故曰有終内三變艮為止含則茹而不吐亦有止象重變謙含章者謙之用也從王事者謙之分也无成有終即君子之有終也
　　⚊
　　坤載物有囊象而重隂則有括象虞翻曰括結也孔頴逹曰囊所以貯物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊功不顯物故曰无譽不與物忤故曰无咎按外四變震初陽在下故有括囊之象重變豫順以動故括囊无咎譽也雖利建侯行師而當慎以圖之黄道周曰建侯行師括囊之大者伐國之謀不及于左右建子之謀不及于婦人
　　⚋
　　裳坤之服也黄坤之色也柔順中正徳之至也外五變坎為下故有黄裳之象重變比原筮元永貞者徳之所以為文也黄裳元吉其孰不順從乎
　　⚋
　　坤合乾故稱龍坤為地故稱野窮隂薄物故戰説卦𫝊曰戰乎乾是也九家易曰血以喻隂也𤣥黄天地之雜言乾坤合居也按外上變艮為止隂遇陽戰而隂止矣艮反震為𤣥黄故有此象重變剝馬交龍而有戰剝之象也其血𤣥黄傷之至矣此為不利有攸徃也
　　䷁
　　此隂變為陽由坤而之乾也然坤之乾惟得乾之利貞而已陽全而隂半也雖諸卦百九十二爻之通例而在坤專指六爻皆一者言之顧憲成曰用九无首是以乾入坤盖坤者乾之藏也用六永貞是以坤承乾盖乾者坤之君也
　　彖
　　荀爽曰謂萬一千五百二十䇿皆受始于乾由坤而生也䇿生于坤猶萬物成形出乎地也　㳺酢曰静翕故含𢎞含无所不容𢎞无所不有動闢故光大光无所不著大无所不被　王弼曰乾以龍御天坤以馬行地　程子曰東北喪朋隂必從陽然後乃終有慶也　項安世曰地之交乎天臣之事乎君婦之從乎夫皆䘮朋之慶也
　　象
　　地以形言故曰勢
　　二
　　直以坤而具乾徳即文言𫝊所謂動剛也干寳曰女徳光于夫士徳光于國也
　　三
　　崔憬曰陽命則𤼵非時則含也
　　五
　　坤為文五在中故曰文在中也
　　上
　　干寳曰天道窮至於隂陽相薄也
　　用
　　程迥曰乾以元為本所以資始坤以貞為主所以大終　俞琰曰坤體本小變為乾則其用大故曰以大終也
　　屯卦
　　䷂
　　朱子曰屯為字象屮穿地始出而未伸也按上備艮止象也故勿用有攸往下備坤為土且震長子也故利建侯　虞翻曰之外稱徃
　　⚊
　　備艮為石有磐象初居下故磐桓不進内初變坤為貞故利居貞而初為震主故利建侯與卦辭同重變比必原筮元永貞而无咎故磐桓而利居貞不寜方來故有建侯之象来知徳曰桓大柱也檀弓所謂桓楹也張横渠以磐桓猶言柱石是也
　　⚋
　　荀爽曰陽動而止故屯如也隂乗于陽故邅如也虞翻曰震為馬作足二乘初故乘馬班躓也馬不進故班如矣字妊娠也按二五相應雖坎為盗疑于冦而隂陽得正故曰匪冦婚媾内二變兑為少女故曰女子備坤資生而艮為止故曰不字坤數終十故曰十年重變節苦節不可貞故女子十年乃字此屯邅而有守者也
　　⚋
　　虞翻曰即就也虞謂虞人按内三變離為佃故曰即鹿坎險在前故曰无虞震為蕃鮮備艮為木堅多節故曰入于林中離明而備艮則止故曰幾不如舎若往則入險而吝矣重變既濟是屯之勿用有攸往者往矣初吉終亂寧无吝乎幾不如舎乃思患預防之道也
　　⚋
　　下震有馬象而四乘之馬在險中故曰班如外四變兑為少女與初之震主相應故曰婚媾重變隨動而説故有未婚媾之象元亨利貞无咎所謂吉无不利也來知徳曰往者初往之也自内而之外曰往
　　⚊
　　虞翻曰坎雨稱膏按外五變坤為吝嗇故屯其膏而澤不下究小者雖貞吉大者必貞凶矣重變復一陽尚微而當天地閉塞之時故有屯膏之象大貞凶其利有攸往者尚當勿用有攸往也
　　⚋
　　虞翻曰乘五也坎為馬震為行艮為止馬行而止故班如也九家易曰體坎為血伏離為目互艮為手掩目流血泣之象也按外上變巽為進退不果故有乘馬班如之象重變益則屯出而盛始其勿用有攸往者可以利往利渉矣豈長處于泣血漣如乎
　　彖
　　張清子曰乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生　按坎險為難震動險中則物通而得正故曰大亨貞大即元也　滿盈之盈李本作形荀爽曰雷震雨潤則萬物滿形而生也
　　朱子曰天造猶言天運草雜亂昩晦㝠也
　　荀爽曰天地初開世尚屯難震位乘乾故宜建侯動而遇險故不寧也
　　初
　　荀爽曰磐桓者動而退也謂陽從二動而退居初雖磐桓得其正也陽貴而隂賤陽從二來是以貴下賤所以得民也
　　二
　　崔憬曰下乘初九故謂之難也
　　三
　　李鼎祚曰案白虎通云禽者鳥獸之總名為人所禽制也
　　四
　　蔣悌生曰指從九五凡退下為來進上為往
　　五
　　虞翻曰陽陷隂中故未光也
　　上
　　虞翻曰柔乘于剛故不可長也
　　蒙卦
　　䷃
　　艮為少男故五曰童蒙坎為中男備震為長男故二曰我艮為手震為萑葦以手揲草有筮象艮合兑為口有告象
　　俞琰曰瀆與少儀母瀆神之瀆同不告與詩小旻我龜既厭不我告猶之義同
　　⚋
　　𤼵蒙用刑此師嚴道尊之象也艮為手備震為足有桎梏象内初變兑為毁折故曰用説在坎險中故曰徃吝重變損有孚可貞葢𤼵蒙者必損其蒙而後可以養正斯徃吝者亦將利有攸徃也王安石曰當蒙之初不能正法以懲其小而用説桎梏縱之以徃則吝道也
　　⚊
　　上下四隂皆蒙也二克包之剛得其中矣内二變坤屬隂故曰納婦備震長男故曰子克家重變剝羣隂下於一陽故有納婦之象惟不利有攸徃則順其所止而家可克也
　　⚋
　　内三變巽故曰女坎為男故曰夫坎得乾之中畫為金故曰金夫坎錯離故曰見坤為腹故曰躬坤陷于險故曰不有躬此蒙之不可教者也重變蠱利渉而爻繫勿用取女之時盖飭蠱時當戒女壯故著无攸利之象
　　⚋
　　艮下不克進重隂逺于陽故曰困蒙且艮錯兑兑上坎下則為困也外四變離為麗困蒙則失其所麗矣重變未濟小狐汔濟而濡尾蒙斯困矣无攸利故吝也
　　⚋
　　艮為童蒙下應于二外五變巽為伏故能下于二也重變渙假廟渉川其利在貞而童蒙之利貞者亦然故五巽于二則吉
　　⚊
　　艮為手有擊象坎為盗有冦象上為蒙極所為用刑人而不説桎梏者也是則擊而禦之蒙之失其正而為冦者不利𤼵蒙之閑其邪而禦冦者利矣外上變坤為柄故曰擊為順故曰利重變師師之號令尚嚴教之防閑亦尚嚴故擊蒙而利禦冦也
　　彖
　　侯行果曰險被山止止則未通蒙昧之象也　二五相應　二剛在下卦之中
　　三
　　虞翻曰失位乘剛故行不順也　熊良輔曰小象三順字只是一般不必以不順為不慎
　　四
　　王弼曰陽稱實也
　　五
　　五變為巽
　　上
　　虞翻曰自上禦下故順也
　　需卦
　　䷄
　　乾坎中實皆有孚之象備離為火故曰光亨五陽中正故曰貞吉坎為水故曰大川乾為健故曰利渉
　　⚊
　　干寳曰郊乾坎之際也得位有應故曰利用恒雖小稽留終于必逹故曰无咎按内初變巽為進退故有需郊之象重變井是井在郊也改邑不改井有恒道焉故利用恒无咎
　　⚊
　　虞翻曰沙謂五水中之陽稱沙也按備兑為口舌故曰小有言内二變離為麗故麗于沙而能需重變既濟雖初吉終亂然于小有言而豫防之則亂者不亂而可吉矣
　　⚊
　　荀爽曰親與坎接故稱泥須止不進不取于四不致冦備按上坎為盗故曰冦至備兑而内三亦變兑為剛鹵故有于泥之象重變節苦節不可貞故致冦至而敬慎以禦之則亨矣
　　⚋
　　坎為血卦穴亦坎象也居乾之上不陷于險故曰出自穴外四變兑為附决故有出穴之象重變夬以剛决柔而孚號有厲利有攸徃故有需血出穴之象
　　⚊
　　荀爽曰五互離坎水在火上酒食之象需者飲食之道故坎在需家為酒食也按外五變坤安貞則吉重變泰小往大來其中正之有慶乎
　　⚋
　　坎之上下二隂為穴外上變巽而為入位居坎極不克出而入之矣頼下三陽動而自至可資之以濟險故吉自外之内曰來而三人之來以二三來就于初而俱應上故不言徃而言來也重變小畜陽畜于隂故有入穴之象然密雲之不雨者既雨則終吉矣
　　象
　　宋衷曰雲上于天需時而降也　程子曰飲食以養其氣體宴樂以和其心志所謂居易以俟命也
　　二
　　來知徳曰水行朝宗曰衍即水字言水在中央也
　　四
　　坎為耳故曰聽　吳澄曰謂六四柔順以聽從于九五也
　　上
　　上與三為正應初二之來于位不當　荀爽曰雖不當位承陽有實故終吉无大失矣
　　訟卦
　　䷅
　　乾坎中實故曰有孚坎陷故曰窒為加憂故曰惕下備離中虚故曰中吉上備巽為伏故曰終凶離為目故曰利見乾五得位故曰大人坎險有阻故曰不利渉大川　孔頴逹曰窒塞也惕懼也
　　⚋
　　内初變兌為毁折故曰不永所事為口舌故曰小有言重變履履虎尾故事不可永不咥人故小有言而終吉也
　　⚊
　　虞翻曰坎為隠伏故逋乾位剛在上坎濡失正故不克也坎化為坤故无眚按内三變坤為地有邑𧰼三百户邑之小者即坤三爻之數也重變否匪人不利故有不克訟之象歸逋而得无眚則不失君子之貞矣項安世曰一家好訟則百家受害言三百户无眚見安者之衆也
　　⚋
　　食舊徳食乾之徳而无所訟也在坎故曰貞厲近乾故曰終吉上乾為君故曰王下坎為通三居其極故曰從王事无成而代有終其義與坤三同内三變艮為止无成則得其止矣重變姤女壯則家道暌而訟之所自生也惟勿用取女則可以食舊徳而從事无成也
　　⚊
　　以陽居隂故不克訟與二同乾為天命復猶歸也外四變巽為伏故能復即命而渝以安于貞也重變渙則不克訟矣然渙亨利貞豈訟者而乃不復于貞乎故即命而渝以安之則假廟者可以靡争而不利渉大川者可以利渉矣
　　⚊
　　五尊位乾剛徳主訟而得其平者也彖所謂利見大人也外五變離明照四方故有元吉之象重變未濟則訟不至于終也然以元吉主之而无攸利者得其利矣
　　⚊
　　乾有衣象鞶帶衣之束也上居乾極故曰錫之鞶帶備離為日故曰終朝外上變兑為毁折故曰三褫之三陽數也重變困有言不信訟之終凶者也故有錫帶三褫之象
　　彖
　　來知徳曰需訟相綜需上卦之坎來居訟之下卦九二得中也備巽為風為木木舟遇風有入淵象
　　象
　　荀爽曰天自西轉水自東流上下違行成訟之象也
　　三
　　上從王事則无成而吉
　　師卦
　　䷆
　　王弼曰丈人嚴莊之稱也按二在師中有丈人之象得正得人行師之道備矣
　　⚋
　　坎為通合離為甲胄戈兵故師出以律師之貞者也否則雖得勝而臧亦凶内初變兑為見故有出律之象為毁折故有否臧凶之象重變臨剛長故能師出以律八月有凶則師不可黷也否臧凶其戒恃强而臨者至矣
　　⚊
　　剛中而統羣隂彖所謂丈人吉者也上坤錯乾為君故曰王坤為文故曰錫命三陽數也内二及重皆變坤為衆故有在師中之象王三錫命則後得主而安貞也
　　⚋
　　坤為大輿坎于輿為多眚錯離為戈兵故其𧰼曰輿尸内三變巽為伏故有伏尸在輿之象重變升南征之吉當利行師然升而不已則勿恤者有恤此輿尸所由來也
　　⚋
　　兵事尚右左次乃退舎也備震而外四亦變震為動然動于坤中故為左次重變解為緩左次則緩于出師者也來復而往夙故左次可以无咎來知德曰乾右坤左故明夷六四隂也曰左腹豐九三陽也曰右肱
　　⚋
　　外五變坎合離有田獵禽獸之象坤為文故曰利執言盖誓師討罪之文也下備震故二為長子三為弟子帥師輿尸象見前矣重變坎有孚故當命長子帥師而勿以弟子貳之也輿尸則心不亨而行不克有尚矣
　　⚋
　　坤合乾為大君文為有命地為開國承家外上變艮為止故曰小人勿用重變蒙利貞而上利禦冦故曰命功行賞之象
　　荀爽曰開國封諸侯承家立大夫也
　　李光地曰小人勿用非既用而不封亦非既封而不用乃是從初不用所謂丈人吉弟子凶者自其出師之始而已然矣
　　彖
　　胡炳文曰毒之一字見得王者之師不得已而用之如毒藥之攻病非有沉疴堅癥不輕用也








　　周易圖書質疑卷五



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷六　　　休寧趙繼序撰
　　比卦
　　䷇
　　上下五隂比于一陽而坎陽則得乾之中畫者也備艮為手反震為萑葦有以手揲蓍之象故曰原筮其元永貞則坤變為乾之徳也坎為勞卦故曰不寧方來坤順也後則不順故曰後夫凶　來知徳曰原者再也與禮記末有原之原同
　　⚋
　　五剛有孚卦之主也初能比之故无咎坤為土缶土器也承五之孚如坎水流坤有盈缶象自外曰來故終來有他吉也内初變震為動為起故能有孚比之重變屯雖勿用有攸往而有孚比之則可往矣利建侯其亦有他吉之大者乎
　　⚋
　　得位應五故曰比之二在坤中故曰自内得坤之貞故曰貞吉内二及重皆變坎有孚心亨故比自内而得吉也谷家𤇍曰自内之所有者以比之達不變塞也即此是正故吉
　　⚋
　　承乘應皆隂故曰比之匪人内三變艮為閽寺則匪人之象也重變蹇在難者不利見大人而比匪人其何能以濟蹇乎
　　趙彦肅曰初比于五先也二應也四承也六三無是三者之義將不能比五也
　　⚋
　　虞翻曰在外體故稱外得位比賢故貞吉也按外四變兑為説外比之則説以正矣重變萃利見大人故外比而得吉也
　　⚊
　　坎合離為日為火故其象曰顯比離為網罟飛鳥故曰三驅失禽外五及重皆變坤為地故曰邑五在上中故曰人坤順故曰不誠坤五之黄裳元吉則顯比之象也
　　⚋
　　上有首象无首即彖所謂後夫也下乘于四隂上絶于一陽能无凶乎外上變巽為伏故有无首之象重變觀有孚顒若觀之所以比神也曽是比人者而可勿有孚乎上不得初之有孚无首之凶无所比則亦无所觀矣
　　彖
　　孔頴達曰比吉也者言相親比而得吉也比輔也者釋比所以得吉下順從者謂衆隂順從九五也
　　四
　　賢即在上之五也
　　上
　　虞翻曰迷失道故无所終也
　　小畜卦
　　䷈
　　巽風在天有致雲雨之象而巽為伏故曰密雲不雨乾錯坤為地故曰郊備兑西方故曰自我西郊我内卦之稱也邱富國曰凡雲自東而西則雨自西而東則不雨陽先倡也
　　⚊
　　坤巽錯震坤為復得乾道而不受畜所謂出入无疾朋來无咎者也内初及重皆變巽其利往利見者以巽為道也小畜能以巽而復道則亦小亨无咎矣
　　⚊
　　不克為初之自復而勉于復故曰牽復二牽五攣皆畜象也内二變離為麗二麗于初道斯明矣重變家人畜有止于外而閑于家之象故牽復之吉亦所謂利女貞也
　　⚊
　　乾錯坤為大輿備兑而内三亦變兑為毁折故曰輿説輻三陽夫也四隂妻也上備離為目以四乘三而兑為附决故曰夫妻反目重變中孚三得敵而鼔罷歌泣之無常説輻反目則亦失其所孚者也
　　項安世曰輻車轑也輹車軸轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉然輻無説理必輪破轂裂而後可説若輹則車不行即説之矣大畜大壯皆作輹字
　　⚋
　　備離錯坎為血卦近承五陽故曰有孚外四及重皆變乾隂疑于陽故有血象然因時而惕則有孚而血去惕出也
　　程子曰卦獨一隂畜衆陽者也四茍欲以力畜之則一柔敵衆剛必見傷害惟盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害逺其危懼免也
　　⚊
　　五中實故曰有孚巽為繩外五變艮為手為指故曰攣如巽為近利市三倍故曰富衆陽為鄰而五以剛健中正御之故曰以其鄰重變大畜小變為大故能攣如以鄰也于以不家食而利渉川可矣
　　朱子曰以猶春秋以某師之以言能左右之也
　　⚊
　　外上變坎有雨象為陷有處象為輿有載象巽為長女有婦象尚徳者三陽之徳也在險則貞厲矣坎為月而乘離日月相望故曰月幾望隂盛則陽衰故曰君子凶重變需為不進故君子征凶然能斷其疑則凶可變吉而有孚利渉矣　王應麟曰小畜上九月幾望則凶隂亢陽也歸妹六五月幾望則吉隂應陽也中孚六四月幾望則无咎隂從陽也
　　彖
　　來知徳曰本卦與履相綜履之三爻隂居陽位徃而為小畜之四則得位矣上下者五陽也以柔得位而上下應之則五陽皆四所畜矣
　　二
　　承初爻言
　　三
　　三四本非正應
　　四
　　五有孚也
　　上
　　程子曰小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎
　　履卦
　　䷉
　　按彖傳柔履剛之義虎當屬乾備巽為股合震為足有履象三四乾兑之交有尾象兑為口故曰咥以説相應故曰不咥人
　　⚊
　　備巽為白故曰素履初剛得正履則不處故曰往无咎内初變坎有孚而行有尚是以素履可徃也重變訟利見利渉故有素履而往之象然素履則訟者可以不訟矣
　　⚊
　　内二變震為足為大塗故曰履道坦坦剛正无應故曰幽人貞吉重變无妄匪正有𤯝故履道則貞吉而不利有攸往者利有攸往矣
　　⚋
　　下備離為目故曰視上備巽為股故曰履兑為毁折故曰眇曰跛三承乎四則履虎尾也兑為口故曰咥人備離為甲胄戈兵有武人象為于大君干五位也内三及重皆變乾乾之元亨利貞大君之道也武人而欲為之未免過于剛矣故有眇視跛履虎尾咥人之象
　　⚊
　　四為虎尾而外四變巽為伏可以免咥位當乾初不㤀乾故曰愬愬上承五陽故曰終吉重變中孚利貞履虎尾而愬愬則亦可比渉川而不失其貞矣
　　⚊
　　五為大君之位彖傅所謂剛中正也故象為夬履然夬不可過于剛也此其所以貞厲也盖五統羣陽而决一隂兑乾易位即為夬矣外五變離得畜牝牛之吉則夬履可以无厲也重變睽是説應者將不應之而為睽矣小事吉亦貞厲之象也
　　⚊
　　祥李夲作詳虞翻曰考稽詳善也乾為積善故考詳按應在三取備離之象故曰視履位居上為一卦之終故曰其旋周旋中規折旋中矩履之所以為禮也外上及重皆變兑亨利貞旋則全乎貞矣其為元吉宜哉
　　彖
　　兑柔乾剛
　　三
　　王申子曰是道也唯武人用之以為王事一于進以行其志之剛則可故爻辭于咥人凶後言之用各有當也
　　四
　　近五
　　泰卦
　　䷊
　　來知徳曰小往大來者言否内卦之隂往而居泰卦之外外卦之陽來而居泰卦之内也按坤隂為小乾陽為大外卦為往内卦為來天道下濟地道上行故曰吉亨
　　⚊
　　内初變巽為木上備震為萑葦有茅象下備兑合艮為手有拔象初在下有茹象巽為長故曰以其彚此三陽同征之吉也重變升見大人而南征故有㧞茅征吉之象
　　程子曰茹根之相牽連者彚類也　朱子曰郭璞洞林讀至彚字絶句
　　⚊
　　坤隂虚則為荒而二應五以包之乾之二畫為坎坎為水故曰用馮河三隂為遐而不遺二陽為朋而亡羣中行指五此二之所以為包荒而得尚于五者也内二變離中虚則能包重變明夷明入地中則荒矣包荒得尚于中行此利艱貞之大者也
　　⚊
　　乾之三畫為艮艮為止陽止則隂生矣此平陂往復之天運也乾乾因時而惕故曰艱貞勿恤下備兑而内三亦變兑為口上備震為動動于口故曰食此保泰為福之人事也重變臨至于八月為凶乃平陂往復之常而艱貞食福則有凶者不凶矣
　　項安世曰无平不陂為三陽言之无往不復為三隂言之
　　⚋
　　備震而外四亦變震故其象動為翩翩坤虚无陽故曰不富五上二隂皆其鄰也同類相孚不假于戒皆欲與陽交泰也重變大壯陽止隂生翩翩鄰孚當知利貞之義矣　程子曰翩翩疾飛之貎　俞琰曰翩翩降以相從之貌
　　⚋
　　中備震兑合為歸妹五君位下應二故象為帝乙歸妹中行而二尚之故曰以祉元吉外五變坎中實則有祉重變需為須女待男行故有帝乙歸妹之象元吉則光亨而利渉矣
　　⚋
　　坤為土上極當反故曰城復于隍為衆上非其位故曰勿用師為地故曰自邑備震合巽為命故曰告命泰易而否則貞吝矣外上變艮為止曰復曰勿用皆止象也重變大畜畜之大者其散必大故城復于隍勿用師而告邑安能不家食而渉大川乎
　　象
　　來知徳曰道就其體之自然而言宜就其用之當然而言
　　三
　　來知徳曰際者交際也
　　四
　　宋衷曰隂虚陽實坤今居上故言失實也九家易曰隂得承陽皆隂心之所願也
　　五
　　九家易曰五下于二而得中正故言中以行願也
　　否卦
　　䷋
　　來知徳曰泰内卦之陽徃而居否之外外卦之隂來而居否之内也否之匪人者天數也君子貞者人事也按隂為匪人陽為君子匪人即小人也世之否未有不自小人始者然否終則不利矣君子之貞即大象所謂儉徳也
　　⚋
　　内初變震有㧞茅之象與泰同貞吉亨則尚非不利也重變无妄其匪正有𤯝不利有攸往故㧞茅而必在貞吉亨也
　　程子曰泰與否皆取茅為象者以羣陽羣隂同在下有牽連之象也
　　⚋
　　荀爽曰二與四同功為四所包故曰包承也小人二也謂一爻獨居問象相承得繫于陽故吉也大人謂五乾坤分體天地否隔故曰大人否也二五相應否義得通故曰否亨矣按内二變坎為通故否而能亨重變訟有孚中吉利見大人其亦否亨之象乎
　　⚋
　　荀爽曰與陽相承為四所包違義失正而可羞者按三包于四而不克從四之陽故羞而不吉備艮而内三亦變艮為止坤隂之匪人至三而當止矣重變遯其三係遯有疾厲故包羞也
　　⚊
　　備巽為命命出于五而四受之以乘三隂則隂類附麗而有祉備艮為止隂止則陽生矣此否易為泰之時也外四變巽其四田獲三品重變觀其四觀國之光皆有疇離祉之象
　　⚊
　　剛建中正此休否之大人也隂欲消陽故曰其亡其亡陽能統隂故曰繫于苞桑備巽為木有苞桑象為繩有繫象外五變離明照四方而否者可休重變晉明出地上故能休否苞桑之繫則康侯成大人之功也于以錫馬三接宜矣
　　⚊
　　否傾則泰復故可喜外上變兑為説故先否而後喜重變萃利見利往故有傾否之象
　　象
　　所謂君子貞也
　　初
　　九家易曰隂志在下欲承君也
　　四
　　荀爽曰謂志行于羣隂也
　　上
　　虞翻曰以陰剥陽故不可乆也　何楷曰否極則當思所以傾之何可使長否也正責成于人之意
　　同人卦
　　䷌
　　上乾錯坤為地于野地象也下離錯坎為水大川水象也有明健之徳故可同可渉六二君子之得貞者也　朱子曰于野謂曠逺而无私也
　　⚊
　　内初變艮為門闕故曰于門門非野也然已出門交有功矣所以无咎重變遯小利貞而不及逺故有同人于門之象
　　⚋
　　離而得坤之中畫為衆　荀爽曰宗者衆也上下衆陽皆欲與二為同故曰同人于宗也隂道貞静從一而終今宗同之故吝也按内二變兑為説同人于宗則説之不以道矣重變乾當元亨利貞而陽來麗隂故有同人于宗之象
　　⚊
　　離為甲胄戈兵錯坎為盜為隠伏故曰伏戎備巽為木故曰于莽為髙故曰陵内三變震為足故曰升敵五同二非其位也數應三爻故曰三嵗不興重變无妄其匪正有𤯝不利有攸往故有伏戎不興之象鄭元曰莽叢木也　來知徳曰對五而言三在五之下故曰伏對二而言三在二之上故曰升
　　⚊
　　備巽為髙有墉象四在上而乘之亦欲敵五而同二者也然五有大師知難而退故曰弗克攻吉外四變巽為伏故乘墉而弗克攻也重變家人傷于外者反其家故有弗攻得吉之象　胡炳文曰卦惟三四不言同人三四有爭奪之象非同者也
　　⚊
　　五同人之主也變離錯坎為加憂故曰號咷備巽反兊為説故曰笑間于三四故曰先號咷與二為應故曰後笑錯卦坤坎則為師以之正伏莽乘墉無不克矣故曰大師克相遇重亦變離先號後笑則順而得牝牛之言也離為戈兵故有大師相遇之象
　　⚊
　　乾錯坤為地而上則地之逺者故曰于郊外上變兑為説故能无悔重變革已日有孚而悔亡同郊則亦有孚矣故有无悔之象
　　彖
　　九家易曰天日同明以照于下君子則之上下同心故曰同人　來知徳曰大有上卦之離來居同人之下卦不惟得正位又得其中而應乾九五之正中也崔憬曰君子謂九二　李光地曰乾者陽爻之通稱一隂虚中與五陽相應此卦所以為同人也
　　三
　　理勢皆屈
　　四
　　王弼曰二自應五三非犯已攻三求二勢雖乘墉義終弗克而得吉者以困而反正則也
　　五
　　侯行果曰乾徳中直不私于物欲天下大同方始同二矣
　　上
　　未能通天下之志
　　大有卦
　　䷍
　　⚊
　　離為戈兵有害象初在下无應故曰无交乾為乾惕以處艱難故曰匪咎艱則无咎内初變巽為伏故能无交害重變鼎无害而能艱則可以正位矣安在匪咎无咎者不可為元吉亨乎
　　⚊
　　乾錯坤為大輿内二及重皆變離中虚則能載且離為牝牛亦大車之所駕也故曰大車以載應五得正故曰有攸往无咎
　　⚊
　　虞翻曰天子謂五三公位也小人謂四按三欲以大有之元亨用于天子而四害之故弗克猶之同人弗克攻也内三變兑為見故用亨于天子重變睽小事吉而亨于天子則大事矣故害于小人而弗克也來知徳曰卦夲元亨故曰亨用亨于天子者欲出而有為以亨六五大有之治也舊註作享者非
　　⚊
　　大有五之所有也四承五而處滿盛之極故曰其彭匪之則可无咎外四變艮止其所故能匪其彭也重變大畜不家食而利渉川其彭之盛也利貞則匪其彭也
　　⚋
　　五以中虚應二而上下歸之故曰厥孚交如下乘乾故曰威如吉而外五及重皆變乾為健故有交如威如之象
　　⚊
　　乾為天故曰天祐上居大有之終故特著之外上變兑兑曰利貞重變大壯大壯曰利貞而大有元亨則亦貞之至也故有天徳者天必祐之
　　彖
　　來知徳曰大有綜同人同人下卦之離徃干大有之上卦得五之尊位居大有之中而上下五陽皆從之則五陽皆其所有矣
　　五
　　侯行果曰為卦之主有威不用唯行簡易无所防備物感其徳翻更畏威威如之吉也








　　周易圖書質疑卷六



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷七　　　休寧趙繼序撰
　　謙卦
　　䷎
　　虞翻曰君子謂三艮終萬物故君子有終鄭𤣥曰禮以謙為主謙者自貶損以下人惟艮之堅固坤之厚順乃能終之
　　⚋
　　荀爽曰初最在下為謙二陰承陽亦為謙故曰謙謙也按備坎為水故曰利涉大川内初變離牝牛之畜謙之柔順者也重變明夷利貞堅者主于柔順故有謙謙涉川之象
　　⚋
　　九家易曰陰陽相應故鳴謙也按内二變巽為伏則有謙象也備震為善鳴則有鳴象也位得中正故曰貞吉重變升利見南征故鳴謙貞吉也
　　黄道周曰謙者幽獨之行也升者明廷之道也謙而升夫豈修名而為之乎大人亦其素也
　　⚊
　　備坎勞卦也故曰勞謙三謙之主也故同乎彖曰君子有終内三及重皆變坤牝馬之貞君子安坤之貞以為臣道勞謙有終與坤合徳矣
　　⚋
　　初入坤主利故曰无不利下乘艮為手故曰撝謙外四變震動而為撝重變小過行過乎恭故无不利撝謙此可小事而宜下之道也
　　⚋
　　荀爽曰鄰謂四與上也按五隂虚故曰不富隂與類行故曰以其鄰外五變坎為難合離為甲胄戈兵故曰利用侵伐坤為利故曰元不利重變蹇利西南隂得其類故有不富以鄰之象利用侵伐則亦利見大人之事也
　　⚋
　　上居亢位而同二之鳴謙亦能有終者也坤為衆故曰利用行師為地故曰征邑國外上及重皆變艮不獲身不見人故行師而征邑國以謙得止其所也
　　象
　　裒李本作捊虞翻捊取也
　　三
　　吴澄曰萬民服謂有終而吉也
　　上
　　九家易曰隂陽相應故鳴謙也雖應不承故志未得
　　豫卦
　　䷏
　　鄭𤣥曰坤順也震動也順其性而動者莫不得其所故謂之豫震又為雷諸侯之象坤又為衆師役之象故利建侯行師矣　丘富國曰屯有震無坤則言建侯而不言行師謙有坤無震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之
　　⚋
　　虞翻曰應震善鳴失位故鳴豫凶也按内初及重皆變震為動故有鳴豫之象然不虩虩而啞啞則震驚不能無所䘮矣凶之道也　來知徳曰謙之上六即豫之初六故二爻皆言鳴
　　⚋
　　虞翻曰與四為艮艮為石故介于石按備坎錯離為日故曰不終日處豫而不溺于豫故曰貞吉内二變坎一陽中實乃能介于石也重變觧有攸徃夙吉此不終日之象也　黄道周曰建侯行師此兩者不可不夙也故介于石未觧之物也不終日已觧之物也
　　⚋
　　備坎錯離為目而震動之故曰盱視不明也三近四而比之溺于豫矣悔其可遲乎備艮而内三亦變艮為止悔則能止其盱豫矣重變小過不可大事不宜上故盱豫有悔也
　　⚊
　　四豫之主也上下由之以得豫一陽在上故曰勿疑下坤為衆故曰朋盍簮外四及重皆變坤動一于順則利牝馬之貞而宜得朋矣故大有得而朋盍簮也程子曰簮聚也取聚髪也　何楷曰或謂古冠服
　　無簮按鹽鐵論神禹治水遺簮不顧非簮而何即弁服之笄是也
　　⚋
　　備坎為心病故曰貞疾震為陽始故曰恒不死外五變兑為説貞疾不死則可説矣重變萃為聚則情偽感而豫者不豫矣能戒不虞則勿藥而仍受之以豫也
　　⚋
　　上居豫極故曰冥豫震以動之故曰成有渝无咎外上變離則冥可渝而為明也重變晉易昏昏而為昭昭則可希康侯之功而所豫者大矣
　　彖
　　侯行果曰四為卦主五隂應之剛志大行　項安世曰豫隨遯姤旅皆有淺事而有深意故曰時義大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非羙事而聖人有時用之故曰時用大矣哉欲人之别之也頥大過觧革皆大事大變也故曰時大矣哉欲人之謹之也
　　象
　　鄭𤣥曰殷盛也
　　初
　　來知徳曰相孚者皆曰心不相孚者皆曰志
　　五
　　九四陽剛衆皆歸徃五乘之而為所逼但存柔中之虚位而已
　　上
　　即樂不可極之義
　　隨卦
　　䷐
　　李光地曰以二體言之震剛下兑柔以卦畫言之剛爻下于柔爻此卦名為隨之第一義也卦義所主在以已隨人至于物來隨已則其效也
　　⚊
　　九家易曰渝變也震為子得土之位故曰官也　孔頴達曰人心所主謂之官按内初變坤陽而之隂故曰官有渝坤貞也故曰貞吉震為大塗備艮為門闕為徑路故曰出門交有功重變萃假有廟見大人皆出門之所交也亨利貞吉則亦天下隨之矣
　　⚋
　　備巽為繩有繋象初陽在下小子也五陽在上丈夫也二係初失五不得其應矣内二及重皆變兑為説故有係小子失丈夫之象此不克利貞者也
　　⚋
　　三五同功故係丈夫三逺于初故失小子求可得而利在貞震之動以正者也内三變離為麗係丈夫則能麗乎丈夫矣重變革為去故故有係丈夫失小子之象求得居貞則有孚而悔亡者也舊註以二之丈夫為九五三之丈夫為九四不應一卦中而二丈夫互異自當俱主九五説
　　⚊
　　外四變坎為險故曰隨有獲貞凶坎錯離為明故曰在道以明有孚謂五在上也四近五而天下隨之多懼之凶也必率天下以隨五則盡其道而明哲保身矣何所咎乎重變屯其四求婚媾徃吉者明也明則所隨亦不患其屯矣故有孚在道以明此凶可變而无不利者也
　　⚊
　　五中實故曰孚以陽居陽故曰嘉外五及重皆變震動以陽故孚于嘉吉則可以笑言不䘮矣
　　⚋
　　虞翻曰應在艮艮手為拘巽為繩兩係稱維　來知徳曰亨者通也王用亨于西山者用通于西山以求之也按外上變乾而五君象也故曰王用備艮有山象兑屬隂方故曰西山重變无妄拘係從維則正而无眚用亨西山則利有攸徃矣
　　彖
　　來知徳曰隨蠱相綜蠱下卦原是柔今艮剛來居于下而為震是剛來而下于柔也　虞翻曰四時位正時行則行故天下隨時矣　蜀才曰得時則天下隨之矣故曰隨時之義大矣哉
　　二
　　係初則不能兼應于五
　　上
　　虞翻曰在隨之上而无所隨
　　蠱卦
　　䷑
　　巽為木象舟楫備兑為澤澤亦水象故曰利涉大川馬融曰甲在東方艮在東北故曰先甲巽在西南
　　故云後甲所以十日之中惟稱甲者甲為十日之首蠱為造事之端故明初而明事始也按十日十二子相配數窮六十天下事未有周甲而不變者也故取義于甲先甲三日内卦巽三爻也後甲三日外卦艮三爻也
　　⚋
　　本卦巽艮備卦兑震皆六子之位故幹父之蠱巽初善入故无咎而終吉内初變乾為健故能幹蠱重變大畜以艮畜乾艮子也乾父也故有幹父承考之象
　　⚊
　　二應六五有母象故曰幹母之蠱隂事貴貞九居二失其位故曰不可貞内二及重皆變艮其二不及其隨其心不快故有幹母不可貞之象然止其所則不可貞者得中道而貞矣
　　⚊
　　重剛故小有悔得位故无大咎内三變坎有孚重變蒙利貞孚與貞此幹蠱之所以有悔而无咎也　黄道周曰幹蠱而悔養䝉而瀆教告雖煩要之无咎何也令甲之義不一足也
　　⚋
　　虞翻曰裕不能争也按三以過剛而悔四以過柔而吝皆非幹蠱之道也外四變離裕則柔之未麗乎中正者也重變鼎幹蠱而法鼎之取新則徃見吝者安在不可為元吉亨乎
　　⚋
　　五應二以柔資剛能用二之多譽蠱无不幹矣外五變艮為止幹蠱則得其所止矣重變巽小亨而利徃利見此幹蠱之所以用譽矣
　　⚊
　　外上變坤錯乾有王象錯震有侯象而蠱上无所事事故曰不事王侯巽為髙而艮尚之故曰髙尚其事重變升升可以見大人而南征乃蠱獨不事王侯者盖有鑒于上之冥升而別以髙尚治蠱也
　　彖
　　来知徳曰隨初九震之剛上而為艮上六兌之柔下而為巽也
　　象
　　李舜臣曰振民者猶巽風之鼓為號令也育徳者猶艮山之養成材力也
　　初
　　楊簡曰不得已而幹父之蠱其意未嘗不順承者也張清子曰不承其事而承其意此善繼父之志者也
　　二
　　虞翻曰變而得正故貞而得中道也
　　五
　　項安世曰六五得中位行大中能以令名掩前人之蠱也
　　臨卦
　　䷒
　　二陽在内乾體也又坤錯乾故彖同于乾月隂象也本卦四隂反觀又得四隂故曰八月隂息則陽消故曰有凶欲陽知所預防也
　　⚊
　　虞翻曰咸感也得正應四故貞吉也按無心之感為咸二陽皆稱咸臨者上臨四隂其志同也兌錯艮艮兌重則有咸象内初變坎咸臨則心亨而行有尚矣重變師行師乃用臨之大者師貞吉故咸臨亦以貞吉也
　　⚊
　　剛中應五𫝊所謂多譽者也内二變震以剛為動而臨得其中矣重變復出入無疾朋來无咎陽復而有攸徃故咸臨吉无不利也
　　⚋
　　兑為口以隂居陽甘言説人故曰甘臨内三變乾乾惕則知所憂矣重變泰其三艱貞无咎故卝臨憂之而亦可无咎也
　　⚋
　　以坤乘兌臨之至也備震而外四亦變震柔進而剛故能至臨重變歸妹臨有凶歸妹征凶而爻係无咎者臨之至而得其所歸故无咎也
　　⚋
　　外五變坎錯離為明故曰知臨五君位故曰大君之宜重變節其五甘節有尚故知臨得宜也此節不苦而可貞矣
　　⚋
　　上居坤極有厚徳變艮篤實故曰敦臨重變損有孚利徃而二簋可享誠也敦臨則誠无不動矣故吉而无咎
　　彖
　　王應麟曰隂符經云天地之道浸故隂陽勝浸者漸也聖人之戒深矣　來知徳曰臨綜觀言至建酉之月則二陽又在上隂又逼迫陽矣見隂之消不乆也陸振竒曰日陽象月隂象八少隂之數七少陽之
　　數故言隂來子期曰八月言陽來之期曰七日
　　象
　　荀爽曰澤卑也髙髙下相臨之象也　來知徳曰无窮與兑澤同其淵源无疆與坤土同其博大
　　二
　　荀爽曰陽當居五隂當順從今尚在二故曰未順命也
　　上
　　九家易曰隂以陽為主故志在内也
　　觀卦
　　䷓
　　坤為地巽為木備艮為門闕宗廟之象也為手盥薦之象也　馬融曰盥者進爵灌地以降神也按盥而而不薦非不薦也人心能致其精誠則孚信在中顒然可仰人亦無不仰而信之也　朱子曰卦以觀字為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也
　　⚋
　　初童象也備艮少男亦童象隂為小人童觀无咎陽為君子童觀則吝内初變震為動則不安于童觀矣重變益益當利徃利涉故君子之童觀得吝也
　　⚋
　　坤巽皆女象也備艮為門闕而二承之闚象也内二變坎為隠伏故曰利女貞重變渙假廟涉川所以為大觀也闚觀而利女貞者安得其亨利乎
　　⚋
　　巽為進退而三在上或出或處必觀平生以自定也内三變艮則進退之時行時止者觀之審矣重變漸女歸利貞進以漸也故有觀我生進退之象　朱子曰我生我之所行也
　　⚋
　　坤為地有國象五在上有王象大觀在上為國之光四觀之而受其賔禮賔興也外四變乾為君故利用賔于王重變否其四易否為泰而疇離祉故有觀光尚賔之象
　　⚊
　　王弼曰觀我生自觀其道也按陽為君子故五上同稱而大觀在上斯无咎矣外五變艮觀我生者以時止時行之中正為觀也重變剥觀我生則剥亦可亨不利有攸徃者利有徃而无咎矣
　　⚊
　　王弼曰觀其生為民所觀者也按外上變坎觀其生者亦行有尚之義也重變比元永貞而上下比之故有觀其生之象
　　彖
　　虞翻曰聖人退藏于宻以神明其徳故設教而天下服矣
　　象
　　來知徳曰坤為方省方之象巽以申命設教之象
　　上
　　來知徳曰不敢以四隂為我之民與九五平觀示之也
　　噬嗑卦
　　䷔
　　下備艮為止上備坎為隠伏有獄象　李鼎祚曰四在頤中齧而後亨故利用獄也
　　䷲
　　震為足屨校足械也㓕趾没其趾也因其當刑而刑之故无咎内初變坤坤隂為刑屨校獄之用刑者也重變晉其初晉如摧如故有屨校滅趾之象　朱子曰初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象
　　⚋
　　卦以噬為義二噬之初也故曰噬膚内二變兑為口為附决鼻與口近故有噬膚滅鼻之象然刑中則无咎重變睽小事吉噬膚亦用獄之小事也　朱子曰噬膚而滅其鼻中為器中也
　　⚋
　　虞翻曰三在膚裏故稱肉離日熯之為腊坎為毒故噬腊肉遇毒按内及重皆變離重明相照用獄所利然牝牛則柔而噬腊遇毒矣明不盡明吝可无咎
　　⚊
　　陸績曰肉有骨謂之胏離為乾肉又為兵矢失位用刑物亦不服若噬有骨之乾胏也按次得乾之中畫有金象故曰金矢噬乾雖艱而剛直得伸故曰貞吉外四變艮為黔喙故乾胏可噬重變頥自求口實乃頥中之物也故有噬乾胏之象　楊時曰九四合一卦言之則為間者以爻言則居近君之位任除間之責者也易之取象不同類如此
　　⚋
　　虞翻曰隂稱肉位當離日中烈故乾肉也按外五變乾為金五位中黄色故曰得黄金雖貞厲而无咎也重變无妄動而健故有噬乾肉之象
　　⚊
　　鄭𤣥曰離為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也按初為屨校上為何校坎為耳痛又象滅没其耳惡積罪大凶之至也外上及重皆變震震來虩虩故何校滅耳其震驚而所䘮者多矣　郭雍曰初上滅字或以為刑獨孔氏訓没屨校桎其足桎大而滅趾何校械其首校大而沒耳也或以滅耳為刵滅鼻為劓㓕趾為剕書註劓刵輕刑吕刑剕辟為重方初九小刑固不當斷趾上九罪重復不當輕刑以是知三者言滅皆非刑也
　　彖
　　虞翻曰物謂四　崔憬曰物在頤中隔其上下因齧而合乃得其亨焉以喻人于上下之間有亂羣者當用刑去之故言利用獄　來知徳曰本卦綜賁以賁下卦離之柔得中上行而居于噬嗑之上卦也
　　象
　　張清子曰蔡邕石經本作雷電
　　初
　　干寳曰不敢遂行强也
　　上
　　九家易曰當據離坎以為聪明坎既不正今欲滅之故曰聪不明也
　　賁卦
　　䷕
　　鄭𤣥曰賁文飾也離為日天文也艮為石地文也天文在下地文在上二文相飾成賁者也卦互體坎艮艮止于下坎險于下夾震在中故不利大行小有所之則可矣
　　⚊
　　趾在下故初曰賁其趾下備坎于輿為多𤯝故曰舍車上備震為足故曰徒趾亦震足之象也内初及重皆變艮其初艮其趾則賁其趾而徒者不可以輕徃也
　　⚋
　　朱鎮曰毛在頤曰須三至上有頤體二在頤下須之象按内二變乾居備坎之下乾坎合則為需需須也故曰賁其須重變大畜其二輿説輹故有賁須之象
　　⚊
　　盧氏曰有離之文以自飾故曰賁如也有坎之水以自潤故曰濡如也體剛履正故永貞吉按内三變震為動故能永其貞重變頥貞吉故賁以永貞而吉也何楷曰濡如者猶詩言六轡如濡謂所飾之文采
　　鮮澤也
　　⚋
　　備震錯巽為白故賁如而又皤如震于馬為馵足為作足故曰白馬翰如備坎為盗故疑于冦而隂陽相應故曰匪冦婚媾冦以三言婚媾以初言外四及重皆變離為上為麗故有馬翰婚媾之象　俞琰曰馬為翰禮記云商人尚白戎事乘翰鄭註云翰馬白色也
　　⚋
　　艮為山為果蓏故曰賁于丘園外五變巽虞翻曰巽為帛為繩艮手持故束帛以艮斷巽故戔戔失位无應故吝變而得正故終吉矣按重變家人利女貞正其内也故有賁于丘園之象　朱子曰戔戔淺小之意　來知徳曰兩疋為束隂爻兩拆束之象也
　　⚊
　　上居賁極反于无色故曰白賁五為上卦之主而變巽為白四之皤如白馬上之白賁皆因五而得象也外上變坤賁而反白則為文者不用其文也重變明夷天下之難未有不生于文勝者白賁則堅貞可利矣
　　彖
　　來知徳曰柔來文剛者噬嗑上卦之柔來文賁之象也柔指離之隂卦剛則艮之陽卦也分剛上而柔柔者分噬嗑下卦之剛上而為艮以文柔也剛指震之陽卦柔則離之隂卦也
　　象
　　來知徳曰噬嗑利用獄者明隂震而動也賁不敢折獄者明因艮而止也
　　二
　　上謂三也
　　五
　　虞翻曰五變之陽故有喜凡言喜慶皆陽爻
　　上
　　項安世曰文之初興必自質始則白固在衆采之先文之既極必以質終則白又在衆采之後是則白者賁之所以成終而成始也故曰上得志也









　　周易圖書質疑卷七
<經部,易類,周易圖書質疑>



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷八　　　休寧趙繼序撰
　　剥卦
　　䷖
　　⚋
　　牀之載人象坤之載物内初變震為足剥自下始故曰剥牀以足重變頤貞吉而剥貞凶者將剥下以自養也故有剥牀以足之象　朱子曰蔑滅也　俞琰曰初在下故為剥牀而先以牀足滅于下之象按以蔑字屬上句恰與象𫝊以滅下也相合
　　⚋
　　鄭𤣥曰足上稱辨謂近膝之下　虞翻曰指間稱辨崔憬曰以牀言之則辨當在第足之間是牀梐也
　　按内二變坎為陷剥辨則將陷于險矣重變䝉利貞而剥貞凶者將剥下而凟求也故有剥牀以辨之象
　　⚋
　　卦有五隂三居其中剥之適可而止者也與上為應其小人而比君子乎内三及重皆變艮止其所故剥之无咎
　　⚋
　　膚在牀上剥益近矣外四變離其四來死焚棄則皆剥膚之凶也重變晉剥雖晉而无康功其去錫馬三接者逺矣故有剥牀以膚之象
　　⚋
　　艮錯兑為澤澤之所生有魚外五變巽為䋲艮為手故曰貫為女故曰宫人五隂上進聨貫承𠖥不剥陽而順于陽故无不利重變觀其二女以闚觀為貞剥五女以順𠖥為利故有此象
　　⚊
　　艮為果外上變坤錯乾為木果故曰碩果上不受制故曰不食坤為大輿陽以君子在上故曰得輿艮為門闕有廬象隂以小人在下故曰剥廬重亦變坤坤盡反乾故有碩果不食之象　程子曰剥盡于上則復生于下矣故十月謂之陽月喬中和曰碩果不食核也仁也生生之根也自古无不朽之株有相傳之果此剥之所以復也
　　象
　　來知徳曰一陽在上五隂在下有宅象廬象牀象
　　三
　　上下四隂也
　　復卦
　　䷗
　　震為大塗故曰出入為動故曰无疾坤為衆故曰朋來為順故曰无咎復反剥復之初即剥之上也厯剥六爻而反復初其數七故曰七日來復隂消則陽長矣故曰利有攸徃
　　⚊
　　震一陽為復主剥後即復故曰不逺内初及重皆變坤利牝馬之貞故不逺復而无祇悔也　程子曰无祇悔不至于悔也
　　⚋
　　内二變兑為説故曰休初為主而二乘之隂比于陽故曰休復吉重變臨剛浸而長二變與初為類故休復也雖有凶而可吉矣
　　⚋
　　三當震極以隂居陽故頻復而厲内三變離以明麗正故无咎重變明夷明者不明故頻復也然能利艱貞則厲可无咎矣
　　⚋
　　四居五隂之中而應于初故曰中行獨復外四及重皆變震一陽起于二隂故獨復也此亦可以震驚而不䘮矣
　　⚋
　　五居坤中坤為厚載故曰敦復外五變坎有孚心亨敦復之象也重變屯勿用有攸徃故敦復在中則无悔也
　　⚋
　　上居坤極故曰迷復震為動坤為衆故曰用行師五隂不任大任故曰有災𤯝終有大敗上乘五君位也先迷失道凶及其主故曰以其國君凶坤數十故曰十年外上變艮為止不克征則當止其所矣重變頤頤之貞者不貞故迷復也師敗君凶則觀求之失道乆矣何楷曰坤本先迷今居其極則迷甚矣言迷復即昏迷而不知所復之謂
　　彖
　　侯行果曰五月天行至午陽復而隂升也十一月天行至子隂復而陽升也天地運徃隂陽升復凡厯七月故曰七日來復此天之運行也豳詩一之日周之正月也二之日周之二月也則古人呼月為日明矣
　　象
　　來知徳曰闔户為坤閉闗之象坤為衆商旅之象
　　五
　　侯行果曰能自考省動不失中故无悔矣　梁寅曰言以其有中徳故能自考其善不善也
　　上
　　來知徳曰反其五之君道也　楊啟新曰心為天君惟君能役羣動而反以羣役與心之道相背馳者也
　　无妄卦
　　䷘
　　乾在上而震亦乾體也故象同于乾三四失位故曰匪正有𤯝備艮為止故曰不利有攸徃　朱子曰史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通
　　⚊
　　初為震主震為動故徃吉内初變坤動而能順故无咎也重變否君子貞无妄徃吉則得其貞者也何慮匪正之有𤯝乎
　　⚋
　　二在地上為田震于稼為反生下備艮為手上備巽為木有耕象内二變兑為毁折有穫象二乘初有一歳為菑象厯三四而應五有三嵗為畬象在无妄故曰不耕穫不菑畬重變履其二履道坦坦故有不耕穫不菑畬之象利有攸徃則履尾不咥之亨也　何楷曰不耕穫者不力耕而即望有其穫也不菑畬者不為菑而即望成其畬也　虞翻曰利有攸徃徃應五也
　　⚋
　　三近上乾錯坤為牛下備艮為手下備巽為繩故曰或繋之牛三人位也行乾象也邑坤象也乾見故得坤伏故災六屬于坤此无妄之災所謂匪正有𤯝者也内三變離為牝牛故有繋牛之象重變同人其三伏戎不興此爻繋牛受災其象相類　黄道周曰野則同也邑則不同也同人不冀其利而利歸焉私人不冀其災而災歸焉何者于野則无妄于邑則有𤯝
　　⚊
　　貞則匪正者克正矣故无咎外四變巽為伏為入故貞可固也重變益利徃利涉則可貞者何咎之有
　　⚊
　　五居乾中乃坎畫也坎為病故曰疾卦備艮巽　虞翻曰巽為木艮為石故稱藥按外五變離中虚故疾不為害重變噬嗑為合則疾可去矣勿藥有喜此亦其所利用者也
　　⚊
　　上居乾極失之亢矣下震為動有行象无妄中之有妄者也故有𤯝而无攸利外上變兑為毁折故无妄不可行也重變隨為无故而无妄之行則匪正而多故矣知有𤯝而反于正安在无攸利者不可為元亨利貞乎
　　彖
　　來知徳曰本卦綜大畜剛自外來者大畜上卦之艮來居无妄之下卦而為震也
　　象
　　九家易曰陽氣普徧无物不與
　　大畜卦
　　䷙
　　下備兑則乾之健者説上備震則艮之止者動兑為口而震動之有食象大象近離錯坎為水而震為足有涉川象故曰不家食吉利涉大川
　　⚊
　　初在下而見畜故曰有厲上艮為止故曰利己内初變巽為伏故有利己之象重變蠱蠱則有厲矣先甲後甲飭不易也故利在于己
　　⚊
　　乾合坤為大輿備兑為毁折故曰輿脱輹内二變離于木為科上槁故輹有脱重變賁其二賁須須則不進故有輿説輹之象
　　⚊
　　乾為良馬備震為馬作足故曰良馬逐九在三非正也故曰利艱貞合坤為大輿為衆而上艮閑止之内三變兑為見而備震為動故逐閑者利有攸徃也重變可貞利有攸徃故艱貞亦利有攸徃也　朱子曰曰當為日月之日
　　⚋
　　外四變離有牛象艮少有童象故曰童牛牛觸在角艮為手為堅木故曰牿此禁于未𤼵之謂豫也重變大有遏惡于未𤼵故有牿童牛之象
　　⚋
　　五應二二在乾中乃坎畫也坎為豕而震為動故曰豶豕牙與牿同義外五變巽為伏故象豶豕之牙重變小畜小畜以巽畜乾而大畜之大變巽與之同位故有此象　來知徳曰豶者犗也騰也乃走豕也牙者埤雅云以杙繋豕也乃杙牙非齒牙也以繩繋木曰杙變巽為繩繋之象也為木杙之象也牛馬豕皆人之所畜者故大畜並言之
　　⚊
　　下乾為天外上變坤為地備震為大塗故曰天衢此畜極而通者也重變泰小徃大來天地交泰故有天衢之象吴澄曰後漢王延夀魯靈光殿賦云荷天衢以元亨何作荷何天之衢其辭猶詩言何天之休何天之龍　來知徳曰乾三陽為艮所畜内卦所畜以自止為義以隂陽論若君子之受畜于小人也外卦能畜以止人為義以上下論若在位之禁止强𭧂也易主變易所以取義不同
　　彖
　　來知徳曰剛上者大畜綜无妄无妄下卦之震上而為大畜之艮也上而為艮則陽剛之賢在上矣是尚其賢也
　　頤卦
　　䷚
　　下動上止頤之象也上下備坤為腹而大象近離為大腹故有實其腹之象離為目故曰觀頤艮錯兑為口故曰自求口實　陸銓曰觀頤即考其善不善自求口實即于已取之而已矣來知徳曰本卦頤原從口無飬徳之意惟頤飬得正則飬徳即在其中矣
　　⚊
　　大象離為龜處艮之下蟄而不食此龜之所以為靈也我指上九之由頤者離為目故曰觀我朶頤卦畫以初徃則成觀此求口實之不正者也内初變坤能安貞則無朶頤之觀矣重變剥不利有攸徃舍靈龜而觀朶頤徃則必剥而凶矣　項安世曰上九為卦之主故稱我羣隂從我而求飬固其所也初九本無所求乃亦仰而觀我有靈而不自保有貴而不自珍宜其凶也
　　⚋
　　二求飬于初是為顛頤求飬于上是為拂經于丘頤艮為山故曰丘内二變兑為口故有顛頤丘頤之象重變損損下益上乃顛頤之拂經者也雖有丘而非頤之貞吉矣此利有攸徃者不免于征凶乎
　　⚋
　　三與上應貞也然居震極則妄動而有拂頥之凶矣上艮為止故曰勿用坤數十故曰十年内三變離動而為上故頥至于拂也重變賁盡飾則受剥者拂頥之凶也十年勿用則利有攸徃者无攸利矣黄幹曰求飬于下則為顛求養于上則為拂
　　⚋
　　四亦求飬于初故曰顛頥然二凶而四吉者應之正也備坤錯乾有虎象外四變離為目故曰虎視下震為動故曰眈眈上艮為止故曰其欲逐逐此得飬之正者也重變噬嗑頥中有物得其所飬故顛頥吉也視眈眈欲逐逐其亦利用獄之象乎吴澄曰自飬于内者莫如龜求養于外者莫如虎
　　⚋
　　五應柔不能應人而從飬于上故拂經然艮止其所則居貞吉外五變巽為木雖有舟楫而重坤地上无水故曰不可涉大川重變益居貞而不拂經則不可涉大川者亦利涉大川矣
　　⚊
　　上居頥極卦由之以為飬者也失位雖厲而得正則吉大象離錯坎為水故曰利涉大川外上變坤有萬物致飬之義由頥所以得吉也重變復利有攸徃故有利涉大川之象此亦出入朋來之相應也
　　彖
　　來知徳曰陽實隂虚實者飬人虚者求人之飬觀其所飬者觀其所以飬人之道正不正也指上下二陽也觀其自飬者觀其求口實以自飬之正不正也指中間四隂也
　　象
　　馮椅曰法雷之動以慎其所出法山之止以節其所入　趙汝楳曰雷之聲為言語山之飬為飲食言語飲食出入乎頥者也
　　三
　　項安世曰拂頥貞三字當連讀頥之卦辭曰頥貞吉三之爻辭曰拂頥貞凶卦中惟此一爻與卦義相反故曰道大悖也
　　五
　　王弼曰无應于下而比于上故冝居貞順而從上則吉
　　大過卦
　　䷛
　　巽為木為長為髙棟象也巽為風大象近坎為陷橈象也又卦中四陽為棟初上隂不勝任故曰棟橈然剛中而巽入兑説故曰利有攸徃亨何楷曰棟説文謂之極爾雅謂之桴其義皆訓中也即屋之脊梁
　　⚋
　　虞翻曰位在下稱藉巽柔白為茅故籍用白茅　來知徳曰因上乘四剛故曰藉按内初變乾則柔在下而剛不橈也重變夬其初壯徳不勝重任則不壯矣故有藉用白茅之象此去其揚庭孚號即戎而告自邑者也
　　⚊
　　虞翻曰稊稚也楊葉未舒稱稊按巽為木兑為澤澤降而祐楊之木生稊矣備卦重乾老夫也兑為少女女妻也二上應五老陽而遇少隂生生之利也内二變艮應兑為咸而重亦變咸取女吉故有老夫女妻之象
　　⚊
　　四陽為棟而三四居其中三重剛則折故曰橈内三變坎以陽陷隂則橈矣重變困為剛揜故有棟橈之象
　　⚊
　　外四變坎于木為堅多心故曰隆為心病故曰有它吝重變井棟隆亦有不改之象而有它則隆者以橈亦不異于羸瓶也
　　⚊
　　巽木得兑澤而生華象與二同巽為長女老婦也五居備乾之上其畫屬艮艮為少男士夫也五下應二老隂而遇少陽非生生之利故不足為咎譽也外五變震為起故枯楊生華為一陽故老婦得其士夫重變恒其五婦人吉夫子凶故有老婦士夫之象
　　⚋
　　兑為澤而大象坎為水有涉象外上變乾為首有頂象又乘備乾故曰過涉滅頂事雖凶而心无咎也重變姤女壯則隂盛而陽衰矣故有過涉滅頂之象
　　彖
　　王弼曰初為本而上為末
　　象
　　劉牧曰用之則獨立不懼舍之則遯世无悶　趙汝楳曰獨立如巽木无悶如兑説
　　坎卦
　　䷜
　　一陽中實故曰有孚心亨備震為足動于坎中故曰行有尚
　　⚋
　　水穴旁入曰窞初在坎下其象為窞坎主于陷其象為入内初變兑為口有窞象重變節苦節不可貞之象
　　⚊
　　虞翻曰陽坎隂中故有險據隂有實故求小得也按内二變坤坤隂為小故小得也重變比以有孚者為原筮則有險而小得亦不失元永貞之義也
　　⚋
　　虞翻曰坎在内稱來枕止也按坎坎即習坎也險之至也三居備震之中備艮之下震動故為來艮止故為枕内三變巽為入有與初同入于坎窞而已何川之有重變井徃來井井故有來之坎坎之象入坎窞則亦同羸瓶之凶矣
　　⚊
　　外四變兑為口有飲食之象備震仰盂有樽簋缶象備艮為門闕有牖象尊酒簋　用缶皆約也四比三承五故曰納約自牖終无咎重變困有言不信然積誠則窮而通故有納約自牖之象此大人所以吉而无咎也　程子曰所用一樽之酒貳簋之飲復以瓦缶為器質之至也何楷曰貳副也謂樽酒而副以簋也禮天子大臣出會諸侯主國樽棜簋副是也
　　⚊
　　外四變坤水得坤土而艮止之故流而不盈險者平則无入窞之咎矣重變師不盈祇平地中有水之象也故坎之師行則可容畜而无咎
　　⚋
　　馬融曰徽繩索也劉表曰三股為徽兩股為纆按外上變巽為繩備艮為手故曰係用徽纆巽又為木故曰置于叢棘險不能出數應上坎之三故曰三嵗不得重變渙為離則廟不得假川不得涉三嵗之凶安得心亨而行有尚乎
　　彖
　　梁寅曰流而不盈時止則止也盈而後進時行則行也
　　二
　　荀爽曰未出于險中
　　四
　　姜寳曰觀孔子小象以樽酒簋貳為句則晁氏之説以貳用缶為句者非矣
　　離卦
　　䷝
　　離得坤之中畫坤為子母牛故曰畜牝牛取其柔順中正猶坤言利牝馬之貞也
　　⚊
　　初在下為履備巽為進退不果故履錯然而能敬之可无咎也内初變艮敬之則能止其所也重變旅履錯然則非旅之貞吉者矣敬之无咎尚可為小亨乎
　　⚋
　　黄中色離得其中之象也内二變乾隂而之陽故曰元吉重變大有元亨之世君明則臣良故黄離元吉也
　　⚊
　　荀爽曰初為日出二為日中三為日昃九家易曰鼓缶者以目下視離為大腹瓦缶之象按坤土得離火而成缶内三變震為動故曰鼓備兑為口故曰歌曰嗟大耋即日昃之象也不歌則嗟者至矣重變噬嗑為食不能安其飲食宴樂之常故有日昃大耋之象
　　⚊
　　離火炎上四當重離故有突如其來如之象合坎為險故曰死如火則必焚故曰焚如焚則火燼故曰棄如外四變艮為止突如則明有所止矣重變賁盡飾則必剥故有來焚死棄之象安能小利有攸徃乎
　　⚋
　　備兑為澤出于離目有涕象合坎為加憂故曰戚兑為口故曰嗟外五變乾涕沱戚嗟則乾惕之无已也重變同人其五先號咷而後笑故有涕嗟得吉之象來知徳曰二五皆以柔麗乎剛二之辭安五之辭危者二中正五不正故也
　　⚊
　　五君位有王象上乘之則奉王所用也離為甲胄戈兵故曰出征上居離極有首象故曰折首離得坤盡為衆故曰其醜外上變震長子帥師故用出征重變豐王假之宜日中則明之所照也故有出征折首之象
　　象
　　荀爽曰隂麗于陽相附麗也　虞翻曰柔謂五隂楊時曰火無常形麗物而有形
　　初
　　王弼曰錯然敬慎之貌也
　　三
　　李光地曰日昃喻心之昏也
　　四
　　李光地曰𦊅如其來如書所謂昏𭧂者是也非人不容之自若无所容爾
　　五
　　趙彦肅曰明極故憂深憂深故禍弭又麗于尊位故致吉也來知徳曰王指五公指上九王與公相麗隂陽相資故吉












　　周易圖書質疑卷八



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷九　　　　休寧趙繼序撰下經
　　咸卦
　　䷞
　　⚋
　　拇李本作母虞翻曰母足大指也艮為指坤為母故咸其母按艮反震為足故内卦取象于拇腓股内初變離為上故咸其拇也重變革其初用鞏咸則不鞏矣故有咸拇之象是未可孚也守其四徳悔斯亡矣
　　⚋
　　崔憬曰腓脚膊次于母上二之象也按艮止為居居則咸者不咸矣内二變巽為伏故咸腓則凶居則吉重變大過棟橈乎下故有咸腓之凶居吉則利有攸往者不可遽往也
　　⚊
　　崔憬曰股䏶而次于腓上三之象也按備巽為股艮為手故曰執反震則震下兊上為隨故曰執其隨又備巽為伏故往外則吝内三變坤為順隨則過于順矣重變萃聚不以正故有咸股執隨之象惟利貞則往吝者可以有攸往也李光地曰執其隨本義以為隨下二爻程𫝊以為隨上然隨之為義取于鴈行相從則以三為隨四者近是證之隨卦初剛隨二柔五剛隨上柔可見也蓋四者心位也心動則形隨之而三直股位與四相近而相承故有咸其股執其隨之象證之艮卦以三為心位六二亦曰不拯其隨可見也
　　⚊
　　以九居四悔也旡心之感為貞則吉而悔亡矣四居上下之間之内為來之外為往憧憧心之多思者也備乾錯坤為衆有朋象外四變坎為心病故曰朋從爾思重變蹇為難則心咸于害故憧憧而朋從也大人處此其為何思何慮乎楊時曰九四脢之下股之上心之位也不言心心无不該不可以位言也朱子曰敬心之貞也
　　⚊
　　馬融曰脢背也鄭𤣥曰脢背脊肉也按五有艮其背之象備乾為健而艮止之故无悔外五變震為動咸脢則動者不妄動矣重變小過可小事不可大事故有咸脢之象
　　⚋
　　兊為口舌故曰咸其輔頰舌咸象皆近取諸身曰拇腓股曰思脢輔頰舌自下而上葢萬物之相感者莫靈于人也外上變乾為首輔頰舌皆形之麗乎首者也重變遯遯者不遯故有咸其輔頰舌之象未可謂小利貞也
　　彖
　　王應麟曰咸之感无心感以虛也兊之說无言說以誠也　來知徳曰本卦綜恒柔上者恒下卦之巽上而為咸之兊也剛下者恒上卦之震下而為咸之艮也　王肅曰男而下女初婚之所以為禮也
　　象
　　崔憬曰山髙而降澤下而升山澤通氣咸之象也
　　初
　　虞翻曰外謂四也
　　三
　　處即居也居則不處者處矣
　　五
　　李鼎祚曰末猶上也五比于上故咸其脢志末者謂五志感於上也
　　恒卦
　　䷟
　　徐幾曰利貞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也　來知徳曰恒字獨易經無下一畫與无字同不同各經無字
　　⚋
　　内初變乾乾初宜潛浚乃潛之深者也然一于潛則隠而未見行而未成不可為恒矣故曰貞凶无攸利重變大壯不剛以動則恒止矣故有浚恒之象此利貞者之所以貞凶也
　　⚊
　　以九居二失位為悔二乆于中其悔乃亡内二變艮為止故能久中重變小過利貞而可小事宜下故悔亡也
　　⚊
　　來知徳曰居巽之極為進退為不果改節之象也按内三變坎為加憂故曰或承之羞貞而不𢘆故貞吝也重變解為緩不𢘆其徳安得來復夙往之吉乎
　　⚊
　　三變坎錯離有田獵禽獸之象而四出其上則旡禽矣恒之失位者也外四變坤先迷失道故田无禽也重變升田无禽則升而不來之象也安得南征之吉乎
　　⚋
　　五柔下應二剛其徳恒矣巽為長女婦人也震為長男夫子也下備乾巽從陽故吉上備兊震從隂故凶外五變兊婦人從一則說之利貞者也夫子從婦則說之不利貞者也重變大過其五老婦得其士夫故婦人吉夫子凶也
　　⚋
　　上居恒極震主于動故曰振恒凶初以巽下之𢘆失于浚上以震上之恒失于振皆恒之不于其道者也外上變離為上故有振恒之象重變鼎鼎不可以妄動主之故振恒凶也
　　彖
　　來知徳曰剛上者咸下卦之艮上而為𢘆之震也柔下者咸上卦之兊下而為恒之巽也　王弼曰剛尊柔卑得其序也
　　初
　　虞翻曰浚深也　朱震曰初居巽下以深入為恒上居震極以震動為恒在始而求深在上而好動皆凶道也
　　遯卦
　　䷠
　　虞翻曰小隂謂二得位浸長以柔變剛故小利貞
　　⚋
　　初有尾象尾在後矣之外為往往則必厲故曰勿用内初變離為麗勿往則安其所麗也重變同人以同人而當遯則遯尾勿往不可以利涉大川也
　　⚋
　　艮為手有執象乾錯坤為牛二中色為黄故曰執用黄牛之革備巽而内二亦變巽為繩執革從繩故曰莫之勝說重變姤女壯則陽遯故有用革莫說之象龔焕曰五爻皆言遯惟六二不言者上與五應雖
　　當遯時固結而不可說者也故有執用黄牛之革之象
　　⚊
　　備巽為繩有係象三乘二隂有所係則不克遯而為疾厲矣然内三變坤為臣艮錯兊為妾隂如臣妾乃可畜也故吉重變否匪人不利君子貞貞則遯不可係矣臣妾近于匪人雖畜之吉而終有不利也黄道周曰遯之否儉徳辟難恐不及也何係之有係遯者臣妾之事也夫有遯志而告之臣妾則必不逮矣故臣妾者天下所為係畜也舉係畜者以庶幾一吉猶以身嘗疾而得厲藥也
　　⚊
　　四居備巽之極而又變巽為入入乎遯而所好存焉不與三同係矣陽為君子隂為小人遯則吉不遯則否重變漸其四漸木而得桷亦有好遯之象
　　⚊
　　五剛中正其變為離健而能明故為嘉遯貞吉重變旅小亨貞吉猶遯之亨小利貞也嘉遯則雖旅處而无不得也　龔焕曰嘉遯貞吉即彖𫝊所謂遯而亨也五當位而應與時偕行者也按剛當位而應亦不合主遯者言盖以遯之君子為嘉而招徠之故曰與時偕行也在遯之時而志于行者也
　　⚊
　　虞翻曰乾盈為肥二不及上故肥遯无不利按外上變兊為附决有决而肥遯之象重變咸為感則遯故肥遯也
　　象
　　張子曰惡讀為憎惡之惡逺小人不可示以惡也惡則患及之又焉能逺嚴之為言敬小人而逺之之意也
　　上
　　侯行果曰最處外極无應于内心無疑戀超世髙舉
　　大壯卦
　　䷡
　　陽為大四陽在上以剛乘柔故利貞
　　⚊
　　來知徳曰震為足又初在下趾之象也按乾在震下有壯動之象以征則凶惟固守其陽剛之有孚可也内初變巽為伏故征凶重變恒其初浚恒宜潛不宜壯故有壯趾征凶之象
　　⚊
　　二中位也變離則柔得其正而吉重變豐宜日中而離應之吉則所謂勿憂也
　　⚊
　　陽至三而壯矣小人用之君子不用蓋用壯者貞厲之道也大象近兊上備兊而三亦變兊為羊故曰羝羊震為龿葦有藩象故曰觸藩三四皆剛故觸藩而羸其角此用壯之厲者也重變歸妹征凶无攸利故有觸藩羸角之象京房曰壯一也小人用之君子有而不用郭雍曰羊狠喜觸用壯之象也觸藩羸角用壯而厲也君子用罔者君子罔以壯為用也
　　⚊
　　來知徳曰震為大塗兊為附决藩决之象也四變坤大輿之象也按兊羊外往故曰不羸此與二皆大壯利貞者也重變泰小往大來其道為通故有决藩壯輿之象
　　⚋
　　虞翻曰乾為易四上之五兊還屬乾故喪羊于易動各得正而處中和故无悔矣按外五變兊亦有羊象重變夬為决然喪羊于易則无揚號即戎之悔矣來知徳曰易即埸田畔地也震為大塗埸之象也
　　⚋
　　羝羊觸藩象與前同震錯巽為進退不果故曰不能退不能遂无攸利知觸之艱而不用壯則吉外上變離為麗觸藩而不能退遂則麗于藩之象也重變大有壯者不壯亦所以保大有之道也艱則吉庶不失其元亨乎
　　初
　　其孚因乎時之窮
　　四
　　虞翻曰尚往者謂上之五
　　晉卦
　　䷢
　　坤順也順則稱康備艮反震有侯象故曰康侯坤利牝馬故曰錫馬虞翻曰艮為多坤為衆故蕃庶離日在上故晝日三隂在下故三接矣朱子曰言多受大賜而顯被親禮
　　⚋
　　内初變震為動故曰晉如下備艮為止上備坎為陷故曰摧如雖貞吉而罔孚者寛以居之則无咎虞翻曰應離為罔四坎稱孚坤弱為裕按重變噬嗑為合故始摧終晉而吉无咎亦亨而有所利用者矣
　　⚋
　　二乘初故亦晉如變坎為加憂心病故曰愁如所處中正則貞吉五君位為王以六居五為王母柔遇柔而受介福即錫馬三接之謂也重變未濟故晉如愁如然三隂居陽故有受福王母之象此无攸利者之終有利也
　　⚋
　　虞翻曰坤為衆允信也按失位為悔得應則悔可亡内三變艮為止衆允則物不可以終止矣重變旅旅處而衆允之則小亨貞吉而悔亡也吴曰慎曰初罔孚未信也三衆允見信也
　　⚊
　　備艮而外四亦變艮為鼠當備坎之中則晉而不能出險者也不知止故貞厲也鼫李本作碩翟元曰碩鼠晝伏夜行貪猥无已按重變剥不利有攸往故有鼫鼠貞厲之象
　　⚊
　　以六居五失位為悔然變乾則健行者有失得勿恤之心以是而往則不惟悔亡而且吉无不利矣重變否其五休否故有悔亡往吉之象
　　⚊
　　上居晉極有角象下坤為地有邑象離為甲胄戈兵有用伐之象然過剛則雖厲吉无咎而貞吝矣外上變震為動晉角伐邑皆動象也重變豫利行師而維用伐邑晉不終晉亦㝠豫有渝之象也
　　彖
　　來知徳曰晉綜明夷言明夷下卦之離進而為晉上卦之離也
　　三
　　即順而麗乎大明也
　　明夷卦
　　䷗
　　離失其明則艱坤行其順則貞故利在艱而能貞也
　　⚊
　　離火炎上有飛象下備坎為隠伏有垂翼之象上備震為動有行象離中虚有不食之象陽徳君子辟難不祿自二至四為坎三位故曰三日不食之外為往羣隂在上為主人動而得謗故曰有言内初變艮為止則于飛者可以不飛于行者可以不行矣重變謙卑不可踰故有垂翼不食之象此君子之憂患而有終者也
　　⚋
　　備震錯巽為股二居初上亦有股象右前左後爻自下而上則從左故曰夷于左股備坎有馬象而二變乾亦為馬故曰用拯馬壯拯則夷可免矣重變泰大來而夷可出故有用拯馬壯之象
　　⚊
　　離為網罟有田狩之象又為南方之卦故稱南五君位上坤錯乾為首大首之象也以三正五故曰明夷于南狩得其大首非常之舉雖貞而不可疾也内三變震為長男南狩則以長子帥師矣重變復出入朋來利有攸往故有南狩得大首之象
　　⚋
　　坤為腹四居上卦之下故曰入于左腹備坎為心故曰獲明夷之心備震而四亦變震為足反艮為門闕故曰于出門庭出則不受夷矣重變豐豐之蔀者宜中明之晦者宜出入左腹出門庭則亦勿憂而宜日中也
　　⚋
　　五不明之君也臣以自靖為貞舉箕子以示其象外五變坎而陷于險則明夷之象也重變既濟其五東鄰不如西鄰大首將為人得矣故特舉箕子之利貞也
　　⚋
　　上居明夷之極故曰不明晦明夷反晉初登于天晉象也後入于地反晉而為明夷之象也外上變艮為止晦則明于是乎止矣重變賁致飾則盡故有不明晦之象以登天者入地安能小利有攸往乎
　　象
　　來知徳曰坤為衆故言涖衆
　　家人卦
　　䷤
　　虞翻曰女謂離巽二四得正故利女貞按家人以内為本故曰利女貞然備坎為男而離合于坎巽合于震女貞實男主之
　　⚊
　　内初變艮為止有閑象家能閑之其悔乃亡重變漸女歸吉閑家必自女歸始利貞則悔亡也來知徳曰閑一家之衆使其父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦也
　　⚋
　　離得坤之中畫坤為順妻道也故曰无攸遂坤為釜有饋象二位得中故曰在中饋惟酒食是議女貞之吉者也内二變乾則貞吉者為利永貞矣重變小畜畜兼養義故有中饋之象
　　⚊
　　侯行果曰嗃嗃嚴也嘻嘻笑也按重剛主嚴得閑家之道雖有悔厲而吉備坎為陷則失其嚴而嘻嘻矣此不貞而終吝也内三變震為决躁故有嗃嗃之象重變益利往利涉惟其剛也故嗃嗃吉而嘻嘻吝益家者當知所法矣
　　⚋
　　重隂為利而巽又為近利市三倍故曰富家外四變乾有夫道女能治内以相其夫者也故曰大吉重變同人同于家者蠶織趨事志无不通此富家之利也
　　⚊
　　五君位故曰王下應于二故曰假有家治内治外各得其道故曰勿恤吉備坎為加憂有恤象此爻出坎則勿恤矣外五變艮為門闕閽寺乃有家之象重變賁王假有家則非盡飾之賁矣勿恤即所謂小利有攸往也邱富國曰假有感格之義何楷曰身範既端故能感格其家使父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦各得其所以相敦睦正家而天下定故不待憂恤而吉也
　　⚊
　　備坎而外上亦變坎其象中實故曰有孚威如終吉則亦能以嗃嗃正其嘻嘻者也可謂利貞矣重變既濟三陽得位故有威如之象此終亂者之所以為終吉也王弼曰家道可終惟信與威
　　彖
　　來知徳曰嚴乃尊嚴非嚴厲之嚴也言一家父母為尊必父母尊嚴内外整肅如臣民之聴命于君然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦順各盡其道而家道正
　　二
　　九家易曰謂二居貞巽順于五則吉矣
　　四
　　虞翻曰謂順于五矣
　　五
　　程子曰夫愛其内助婦愛其刑家　龔焕曰交相愛則一家之父子兄弟夫婦長幼莫不相愛非特夫婦而已也
　　上
　　何楷曰治家觀于身下五爻未及正身之義故于此爻足其義蓋探本之論與大象言有物行有𢘆相表裏
　　睽卦
　　䷥
　　兊離皆隂卦也隂為小故曰小事吉趙汝楳曰就其睽異之中有以善處之則亦吉也其屯之小貞洪範之作内之時乎
　　⚊
　　上備坎有馬象初无應有喪象陽在初有復象坎險有惡人象離明有見象悔亡則无咎矣内初變兊為見故喪馬可復而惡人可見也重變未濟小狐汔濟濡尾則亦喪馬之象也然自復則未濟者終濟見惡人无咎豈必无攸利乎項安世曰喪馬勿逐自復往者不追也見惡人无咎來者不拒也此君子在下无應之時處睽之道也來知徳曰兊為說體凡易中言兊者皆勿逐自復如震之六二變兊亦勿逐七日得既濟六二變兊亦勿逐七日得是也
　　⚊
　　兊錯艮為徑路有巷象二應五為遇主遇于巷者睽而得合也内二變震為起故出可遇主重變噬嗑為合故有遇主于巷之象其為利用大矣李光地曰春秋之法備禮則曰會禮不備則曰遇睽卦皆言遇小事吉之意也
　　⚋
　　離明為見備坎為曳其于輿為多𤯝故曰見輿曳離有牛象輿後曳則牛前掣矣其人即初所謂惡人也坎險故有髠首為天割鼻為劓之象内三變乾遇剛故无初而有終也重變大有以柔乘剛故无初而有終而得元亨也
　　⚊
　　四處二隂之間故睽孤初陽為元夫與之同徳雖不應而可遇也備坎則中實有孚以此相交雖厲无咎外四變艮為止睽孤有遇有交則止不終止矣重變損以交孚而有孚雖儉以用享而元夫可遇豈患其睽孤而不克利有攸往乎
　　⚋
　　孔穎達曰宗主也謂二也按離二得坤之中畫坤為衆有宗象下兊為口有噬象五隂為桑有虜象以應二而失位之悔可亡且外五變乾則剛往何咎乎重變履剛中正五變同之故悔亡而往何咎也此亦履尾不咥之亨也
　　⚊
　　上居睽極其象亦孤離明為見本坤為載為車備坎有豕象變震有塗象又坎為弓輪有弧象為隠伏有鬼象先張後說皆象之疑而未定者也坎為盜有寇象坎離交有婚媾之象朱子曰載鬼一車以无為有也
　　彖
　　來知徳曰睽綜家人言家人下卦之離進而為睽之上卦六得五之中而下應乎九二之剛也　盧氏曰不言義而言用者明用睽之義至大矣
　　象
　　項安世曰同象兊之說異象離之明
　　初
　　來知徳曰咎即睽乖之咎
　　三
　　虞翻曰動正成乾故遇剛
　　蹇卦
　　䷦
　　艮坎皆以乾之一陽而交于坤之二隂者也當止險之時陽不敵隂矣坤西南得朋東北喪朋故利不利因之蹇之宜來而不宜往猶坤之宜後而不宜先也虞翻曰離為見大人謂五二得位而應五故利見大人
　　⚋
　　往外遇坎則蹇來得内止則有譽矣内初變離為上然蹇不可上故不利往而利來也重變既濟雖濟而猶有蹇也往蹇寧无終亂乎來譽則得其初吉矣程子曰上進則為往不進則為來來知徳曰往以坎言來以止言
　　⚋
　　二臣位也上應五君故曰王臣上卦坎下備又坎故曰蹇蹇艮不獲其身故曰匪躬主爾忘身蹇之得貞者也内二變巽為伏故匪躬之臣得以服事于王重變井改邑羸瓶此王事靡盬之時故有蹇蹇匪躬之象
　　⚊
　　往蹇俱與初同來反謂來止于二隂也内三變坤為順來反者得其順矣重變比為輔往而用獨不若反而用衆蹇之比可以濟蹇矣
　　⚋
　　來連謂連于上下也外四變兊為說來連則有喜也重變咸為感來連則相感者衆何蹇之不可正乎程子曰來則與在下之衆相連合也朱子曰連于九三荀爽曰來還承五則與至尊相連李光地曰易例凡六四承九五無不著其美于爻象者况蹇有利見大人之文乎按來連于下以往為大蹇之朋則亦連于五而蹇者不蹇矣
　　⚊
　　五當上坎之中故曰大蹇變坤為衆故曰朋來蓋即指二之王臣也重變謙君子有終以西南之徳成東北之功故有大蹇朋來之象胡炳文曰諸爻皆以往為蹇聖人又慮天下皆不往蹇無由出矣二五君臣復不往誰當往乎是以于二曰蹇蹇于五曰大蹇
　　⚋
　　三陽徳為碩應内為來五君位為大人備離為見𫝊所謂利見大人往有功者也外上變巽往蹇者雖不利有攸往而利見大人則同重變漸女歸而待行故曰來碩利見大人則漸進而蹇不終蹇矣
　　彖
　　來知徳曰蹇綜解言解下卦之坎往而為蹇上卦之坎所以九五得其中也解上卦之震下而為蹇下卦之艮蹇難在東北今下于東北又艮止不行所以其道窮也
　　象
　　項安世曰反身象艮之背修徳象坎之勞
　　三
　　虞翻曰内謂二隂也
　　四
　　荀爽曰處正承陽故曰當位實也
　　上
　　侯行果曰三為内主

　　周易圖書質疑卷九



　　欽定四庫全書
　　周易圗書質疑卷十　　　休寧趙繼序撰
　　解卦
　　䷧
　　解利西南與蹇同蓋本坤順以解其蹇也上震一陽有復象不徃外而來内得復之吉矣下坎為通有往象備離為日有夙象不輕往者乃能徃而亦吉也林栗曰蹇止乎坎中是以言利西南不利東北解動於險外是以但言西南之利不復言東北之不利也來知徳曰解即解蹇難无所往者蹇下卦乃艮止止則不徃所以无所徃也
　　⚋
　　初當解始以柔應剛故无咎變兊為說則柔應剛而說于剛矣重變歸妹以時則亦來復往夙之吉无攸利者可以有攸往矣
　　⚊
　　備離有田象狐田所獲也離三爻故曰田獲三狐坎為弓故曰矢内二變坤為黄故曰得黄矢以正得中故吉重變豫獲狐得矢所以利行師也
　　⚋
　　來知徳曰坎為輿三居上乘之象也又為盜寇之象也按六三隂柔无應非其任也故曰負且乘致寇至有貞吝之象變巽為伏伏者負也乘則伏者不伏而寇且伏于内矣重變𢘆利貞而爻繫貞吝者以負且乘之不克𢘆也致寇至安得利有攸往乎
　　⚊
　　李鼎祚曰九四體震震為足三在足下拇之象按外四變坤為衆故曰朋至備坎中實故曰斯孚彖所謂利西南者也重變師用衆而得丈人則弟子之拇可解長子之朋可孚吉之象也
　　⚋
　　二陽為君子三隂為小人五柔而應二剛得君子以成解者也下坎有孚則小人亦孚于君子矣外五變兊為附决故君子必解小人重變困困則不解矣然大人困不失亨此君子所以有解也孚于小人則言不信者可信矣李光地曰朋至斯孚者君子信之也有孚于小人者小人亦信之也
　　⚋
　　震有公象備離有隼象備坎為弓有射象合巽為高有高墉之象獲之而解成矣故无不利外上變乾為金以陽解隂故射无不獲重變未濟小狐汔濟濡尾隂不勝陽矣三狐可獲則高隼可射无攸利者所以无不利也
　　彖
　　來知徳曰往得衆者解綜蹇蹇下卦之艮往而為解上卦之震震二爻皆坤土坤為衆故得衆也得中者蹇上卦之坎來而為解下卦之坎也九二得中與訟卦剛來而得中同往有功即上文得衆也
　　損卦
　　䷚
　　兊說艮止剛柔得中故有孚上備坤為順故可貞下備震為動故利有攸往坤為釡震仰盂皆有簋象象取二卦故曰二簋兊為巫故曰可用享
　　⚊
　　上艮止為己事下備震動為遄往然初居兊下損所當損不可不酌其有時也變坎行有尚則遄往之象也重變蒙蒙所當損故用遄往筮告而凟不告則酌損之者也
　　⚊
　　以剛居中得坤順之貞則利效震動以征則凶此弗損而益之者也備震而内二亦變震動不妄動則利貞矣重變頥貞吉故利貞然失所養則損得所養則益是在觀求者審之
　　⚋
　　備坤為衆三人衆象也數應坤之三位然内三變乾則損一人矣震動為行兊說得友以乾一而交坤二者也重變大畜為多而損不以多為貴去三貞一則學能反約矣于以不家食而涉大川可也
　　⚋
　　外四變離而連三五則有坎象坎為心病故曰疾艮止則疾可損矣兊說且有喜矣居震之上與初剛應動可使遄故无咎重變睽小事吉忿欲乃一身之疾也損之有喜則无咎者當不獨小事吉也楊萬里曰六四以柔居柔得初九之剛以為應損其疾者也初言遄往四言使遄葢初之遄實四有以使之也
　　⚋
　　下四變離為龜損下益上故曰或益之坤數十故曰十朋之龜益弗克違五之所以為元吉也外五變巽為入故益之弗克違也重變中孚或益之龜則與信及豚魚者同矣元吉其即利涉大川之謂乎虞翻曰十謂神靈攝寳文筮山澤水火之龜也崔憬曰雙貝曰朋郭雍曰益之至豈獨人事而已雖元龜之靈弗能違此其所以元吉也洪範曰汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同六五之元吉猶洪範之大同也

　　上居損極變而為益故辭與彖同下臨備坤而變亦坤坤為衆臣道也故曰得臣无家重變臨元亨利貞其道大矣故以損為益而得臣无家也由是以往不憂八月之凶矣
　　彖
　　來知徳曰本卦綜益損下益上者損益下卦之震上行居損卦之上而為艮也故其道上行如言雜進而上行也
　　象
　　虞翻曰兊說故徴忿艮為山故窒欲李光地曰凡大象配兩卦體之徳者皆先内後外
　　五
　　來知徳曰與大有天祐旅上逮同葢皆五之虚中也
　　益卦
　　䷩
　　震動巽入故曰利有攸往巽為木有舟楫之象大象為離錯坎為水故曰利涉大川
　　⚊
　　震動故為大作備坤而初亦變坤為利故曰利用益之能元吉而无咎者也重變觀盥薦顒若敬之大作者也以此格神即以此益民故利用為大作焉
　　⚋
　　益二反損五上三變亦成離故或益之十朋之龜有同象焉不曰元吉而曰永貞吉者二以正為道也巽反兊為巫故曰用享二應五五雖用之享帝无不吉也變兊為見用享乃見之大者也重變中孚信及豚魚而况明神乎益龜享帝皆此信也於以涉川而益大矣李簡曰王用享於帝吉猶言使之主祭而百神享之也鄭維嶽曰王用享帝言王用六二以享帝也
　　⚋
　　内三變離連二四則成坎坎有險為凶事中實為有孚震動為中行坤錯乾為玉有圭象巽反兊為口有告象三則公之位也告公者告出于公也重變家人利女貞益用凶事則閑家嗃嗃之類也其有孚中行亦惟貞而已矣蔡淵曰凶事困心衡慮之事在一卦之中故三四皆曰中行李光地曰此爻與損之六四相反對損四受下之益者此爻受上之益者然皆不言所益而曰疾曰凶事葢三四凶懼之位也
　　⚋
　　四亦公位故中行告公與三同從則五從之也坤為地有國象震動於下有遷象變乾為衣有依象故曰利用為依遷國此益之大事也重變无妄元亨利貞主于正也告公遷國正則无眚而利有攸往矣中行者其即无妄之行乎
　　⚊
　　中實為孚五有心象損上為惠心益下為惠我徳此益之利有攸往者也故為元吉備艮而外五亦變艮為止上以有孚惠心而得止則下以有孚惠徳而得止矣重變頤有養義養賢以及萬民則惠心恵徳所以為益道之大光也
　　⚊
　　上居益極變而為損故曰莫益之或擊之備艮為手有擊象變坎為心病巽為進退不果故曰立心勿𢘆葢巽下震上為𢘆而益反之故勿𢘆也此不能益而凶者也重變屯難生則擊之所由來也利有攸往者其尚勿用有攸往乎
　　彖
　　來知徳曰損上卦之艮益益下卦而為震也　朱震曰利涉大川言木者三益也渙也中孚也皆巽也
　　象
　　李光地曰雷者動陽氣者也故人心奮𤼵而勇于善者如之風者散隂氣者也故人心蕩滌以消其惡者如之
　　夬卦
　　䷪
　　陽長至五五君象也尊位也故曰于王庭二五中實為孚柔在上故有厲兊為口故曰號曰告乾錯坤有邑象兊為毁折故曰不利即戎虞翻曰陽息隂消君子道長故利有攸往
　　⚊
　　内初變巽錯震為足而初在下有趾象陽壯有前象然巽為伏故曰往不勝為咎重變大過棟橈故壯往不勝也夬者能戒其壯庶可利有攸往乎黄道周曰大壯之趾則猶有孚夬之前趾則遂為咎何也大壯而恒則猶未為過也夬而大過則是為過也
　　⚊
　　乾有惕象應兊為號内二變離錯坎為盜故曰有戎離日未見故曰莫夜其位得中故曰勿恤重變革已日乃孚故惕號于莫夜也悔亡則有戎可革而勿恤矣李光地曰莫夜人所忽也而猶惕號則所以警懼者素矣有戎人所畏也而不之恤則所以持重者至矣葢即彖之所謂孚號有厲不利即戎者也
　　⚊
　　翟元曰頄面也按乾為首而三居上故曰頄恃壯故有凶然乾三之君子志在夬兊之一隂故曰夬夬兊澤上乾而内三及重皆變兊有遇雨象陽健獨行若為隂濡有愠而决之則无咎也兊亨利貞壯頄則非貞矣以獨行之道而得麗澤之助庶有亨乎
　　⚊
　　四居上卦之下有臀象兊為毁折故曰无膚變坎為曳故曰其行次且兊為羊而决之故曰牽羊為口故曰言坎為耳故曰聞言不信重變需為不進故有行次且言不信之象然决而能需則有孚而可利涉矣虞翻曰兊為羊二變巽為繩剥艮手持繩故牽羊來知徳曰凡易言臀者皆坎也坎為溝瀆臀之象也
　　⚊
　　王弼曰莧草木之柔脆者也决之至易故曰夬夬按五近上急于夬故曰夬夬五得中故曰中行无咎變震為萑葦蕃鮮故有莧陸之象重變大壯利貞剛動故夬夬而得中行也
　　⚋
　　蘇軾曰无號者不警也陽不警則有以乘之矣按兊口為號茍孚號者而无號將以柔乘剛終必有凶矣外上及重皆變乾元亨利貞而爻繫終有凶者上之亢而有悔也无號者可以戒矣
　　彖
　　王弼曰剛徳浸長一柔為逆衆所同誅而无忌者也故可于王庭
　　二
　　虞翻曰動得正應五故得中道
　　五
　　虞翻曰在坎隂中故未光也
　　上
　　虞翻曰隂道消滅故不可長也
　　姤卦
　　䷫
　　隂為女象一隂生而女勢壯矣虞翻曰隂息剥陽以柔變剛故勿用取女
　　⚋
　　蹢躅李本作𨅙𨄃虞翻曰柅謂二也巽為繩故繫柅乾為金巽木入金柅之象也羸豕孚𨅙𨄃以喻姤女望於五陽如豕𨅙𨄃也宋衷曰巽為股又為進退股而進退則𨅙𨄃矣按隂繫于陽故得貞吉若往外消陽必見其凶乾之中畫為坎二五皆寓坎象為豕初隂消之則羸矣内初及重皆變乾元亨利貞以陽統隂故有繫于金柅之象往而羸見孚則陽牽於隂而凶矣黄道周曰金柅乾也羸豕姤也繫于乾則姤不為政孚于姤則乾不為政矣
　　⚊
　　巽反兊為澤澤生有魚初隂象魚二乘初故曰包有魚无咎然不可與長隂為主則陽為賔斯不利矣變艮為止不利賔者陽其當知所止乎重變遯小利貞魚隂為小包而有之則利貞矣毋使遯不及遯也來知徳曰巽為臭魚臭不及賔之象也
　　⚊
　　李鼎祚曰巽為股三居上臀也按姤三反夬四故爻辭從同三在中而逺於初雖厲而无大咎也變坎為加憂故有臀無膚之象重變訟窒惕中吉故無膚次且之厲可以无咎其亦免于終凶矣
　　⚊
　　四應初而剛失位不克制隂故象反于二曰包无魚起則必受隂消而凶外四及重皆變巽則女壯而將申命行事者也起凶安得有利往利見乎
　　⚊
　　巽為木有杞象乾為圜有瓜象以隂遇陽故曰以杞包瓜五陽得位則隂含其章而壯者不壯于以中正大行故曰有隕自天自上降下為隕變離為麗有包象為口為明有章象重變鼎元吉亨乃正位而凝命者故姤之含章有隕自天也黄道周曰坤之含章載謙以從其君姤之含章載鼎以從其夫臣道以得妻道不失
　　⚊
　　虞翻曰乾為首位在首上故稱角王弼曰進之于極无所復遇遇角而已故曰姤其角也按外上變兊為少女亦女壯之象也姤角之吝失其利貞者矣重變大過棟橈其末亦弱姤角則不利有攸往矣以勿取而為獨立故姤之大過與大過之姤均无咎也
　　彖
　　荀爽曰南方夏位萬物章明也　翟元曰剛謂九五
　　二
　　巽為臭五月包魚其義不可饗賔矣
　　萃卦
　　䷬
　　上備巽為木下備艮為門闕有廟象五王位也兊為巫所以假廟也五大人而二三四利見之得其正矣内坤為牛外兊為羊故假廟者用大牲坤順兊說故利見者利有攸往龔焕曰假字疑當作昭假烈祖之假謂感格也
　　⚋
　　與四正應日孚坤有終而初變震則有孚者不終而亂矣上兊為口故曰號曰笑備艮為手初數一故曰一握震為動故曰勿恤往无咎初號求四四必說而應之則得其所萃一握之頃可變笑樂猶同人先號咷而後笑也重變隨其初官有渝故乃亂乃萃也出門交有功故勿恤往无咎也
　　⚋
　　虞翻曰應巽為繩艮為手故引吉得正應五故无咎按引吉者二待五之相引而後往彖所謂利見大人也内二變坎有孚心亨應五以誠雖薄祭如夏禴可也即彖假廟之義重變困其利用亨祀祭祀者雖禴亦然大人之吉豈必在用大牲乎孚則信于神矣來知徳曰中爻艮手故初曰一握握者手持之也二曰引引者手開之也
　　⚋
　　坤為衆三居其上萃亦亂矣上兊為口三承之故曰萃如嗟如无攸利往外雖无咎巽隂有小吝變艮為止萃之无攸利者當知所止也重變咸亨利貞萃如嗟如非貞矣何利乎然往无咎者或如取女之事而終有吝于隂不勝任也
　　⚊
　　虞翻曰以陽居隂故位不當動而得正承五應初故大吉而无咎矣按外四變巽為見大吉无咎可以見矣重變比原筮元永貞无咎則必承五之元永貞而後為大吉也
　　⚊
　　得位居中故无咎中實孚也匪孚則悔有元永貞之徳以相萃而悔亡矣外五變震為起故在上而有位重變豫利建侯行師順以動也故元永貞而悔亡亦得順動之道豈徒恃以有位乎
　　⚋
　　上居萃極則匪孚而亂且嗟者也兊為口為澤故曰齎咨涕洟懼以終故无咎外上變乾齎咨涕洟則乾惕之无已也重變否君子貞故齎咨涕洟而无咎可以出否而相萃矣
　　彖
　　荀爽曰謂五以剛居中羣隂順說而從之故能聚衆也
　　二
　　虞翻曰二得正故不變也
　　三
　　連上之四五為巽
　　上
　　虞翻曰乘剛逺應故未安上也
　　升卦
　　䷭
　　五為大人下備兊為說故曰勿恤上備震為動故曰征吉而五變則備震為離離為目故曰用見南則離之方也代淵曰尊爻无此人故不云利見
　　⚋
　　何楷曰初六巽主居下猶木之根也而得地氣以滋之其升也允矣按内初變乾與二三同徳以升允信也即彖之南征吉也重變泰小往大來而上下交故有升允之象
　　⚊
　　二剛中而應五故曰孚誠以獲上猶之誠以享神也故孚乃利用禴與萃二同變艮合兊為巫故曰用禴重變謙升而能謙則益流福好无不孚矣用禴之利安在不有終乎張清子曰萃六二以中虚為孚而與九五應升九二以中實為孚而與六五應二爻虚實雖殊其孚則一也
　　⚊
　　坤為地有邑象隂有虚象三升之易易矣變坎為通升虚邑則无所不通矣重變師丈人吉三陽足當其任故有升虛邑之象
　　⚋
　　五有王象四居坤初以順事五而為五所用也變震綜艮為山故曰亨于岐山吉則何咎之有重變恒利有攸往故有用亨岐山之象此升而能𢘆其徳者也來知徳曰亨者通也王用亨于岐山者即用見大
　　人也六五欲用九二乃通乎四而求之也
　　⚋
　　柔順得正故吉虞翻曰巽為髙坤為土震升髙故升階也熊良輔曰以順而升如厯階然按外變坎為通升階亦通象也重變井巽乎水而上水亦升象也升階則井井者不改而羸瓶之凶免矣是為南征之吉也
　　⚋
　　上居升極知進而不知退其象為㝠變艮為止則㝠升者當知所止矣重變蠱為飭不息之征終則有始矣于以利涉大川可也　程子曰君子于貞正之徳終日乾乾自强不息如上六不已之心用之于此則利也
　　彖
　　來知徳曰本卦綜萃柔以時升者萃下卦之坤升而為升之上卦也
　　初
　　吕大臨曰初六以柔居下志與三隂同升衆之所允无所不利
　　二
　　備兊為喜
　　上
　　荀爽曰隂升失實故消不富也
　　困卦
　　䷮
　　鄭𤣥曰坎為月互體離離為日兊為暗昧日所入也今上弇日月之明故謂之困也君子雖困居險能說是以通而无咎也
　　虞翻曰貞大人吉謂五也在困无應宜靜則无咎按兊為口有言象困則不信于人矣
　　⚋
　　干寳曰兊為孔穴坎為隠伏隠伏在下而漏孔穴臀之象也張清子曰人之體行則趾為下坐則臀為下初六困而不行此坐困之象也　程子曰株木无枝葉之木也按上備巽為木故曰困于株木坎為陷入幽谷之象也下備離為日入幽谷則不覿日矣備離三爻故曰三歲不覿内初及重皆變兊亨利貞困雖亨貞而无所利也言不信則不覿故有困木入谷之象
　　⚊
　　坎水兊口内二變坤為釜皆有酒食之象而坎陷則窮而困矣坤為布有紱象坎為赤有朱象自外之内曰來兊為巫有祀象亨者通以誠也坤順故曰利用征雖凶而得正无咎重變萃假廟而用大牲利見而有攸往故有朱紱亨祀之象
　　⚋
　　兊錯艮為石備巽為木故曰困于石據于蒺藜又艮為門闕有宮象兊為女有妻象内三變巽有入象三位無應故曰入于其宫不見其妻困之凶者也重變大過棟橈則困无所之矣故有困石據藜入宫无妻之象安得利有攸往乎
　　⚊
　　四應初故曰來徐徐見險而不輕進也下坎而又變坎得乾之中畫為金于輿為多眚故曰困于金車能戒其吝則有終矣重亦變坎金車之徐徐則坎有險而不盈也心亨行尚豈乆于困而无終乎
　　⚊
　　五下乘坎坎險為刑兊口近鼻故曰劓變震為足故曰刖赤紱亦坎之色也五困于下矣兑為説故曰乃徐有説為巫故曰利用祭祀重變解解其困矣故劓刖而赤紱徐說而用祀皆來復往夙之吉也
　　⚋
　　兊錯艮為果蓏下坎為陷故曰困于葛藟臲卼則困而不安者也震无咎者存乎悔故以征則吉外上變乾剛健而不陷征之所以得吉也重變訟葛藟臲卼皆訟之凶象也窒惕中吉則悔生焉以之利見大人可矣
　　彖
　　來知徳曰坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜此困之所由應也　虞翻曰兊為口上變口滅故尚口乃窮
　　初
　　備離為明
　　二
　　李光地曰二有中徳故能以酒食享祀而有福慶
　　五
　　陸績曰无據无應故志未得也













　　周易圗書質疑卷十



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷十一　　　休寧趙繼序撰
　　井卦
　　䷯
　　巽得坤之初畫坤為地有邑象而坎陷則改邑矣然井不從邑改也巽入故无喪无得坎通故往來井井巽為繩有繘象備兊上缺有瓶象為毁折故汔至而羸其瓶凶之象也
　　⚋
　　干寳曰井而為泥則不可食崔憬曰處井之下无應于上則是所用之井不汲以其多塗久廢之井不獲以其時舎禽古擒字猶獲也按初地位也在井下故有泥象變乾其初潛而勿用故有不食无禽之象重變需為不進亦象不食无禽也舊註謂禽亦莫顧天下固无飲于井之禽也于義不可通矣
　　⚊
　　李鼎祚曰魚隂蟲也初處井下體又隂爻魚之象也來知徳曰下隂爻兩坼漏之象也按二亦地位故有谷象坎為弓有射象谷水下注曰射巽反兊為澤澤中有魚鮒指初言魚之小者也射鮒則不能養人矣甕即瓶敝漏即羸也變艮為止井谷乃居其所而不能遷者也重變蹇則天方難而養无功故有谷射鮒甕敝漏之象不足以語西南之利大人之利見矣
　　⚊
　　井渫則无泥而非谷矣不食者五不汲也坎五有王象心象備離有明象此可為心惻而王明汲之則天下受其養也内三及重皆變坎坎與井皆水井渫不食則心不亨而惻矣王明受福其庶行有尚乎
　　⚋
　　虞翻曰以瓦甓壘井稱甃坤為土初之五成離離火燒土為瓦治象按四當坎初井甃則可无舊井之咎矣變兊為口有井甃之象重變大過則棟橈有過于羸瓶者矣井甃則不改者修之亦可利有攸往也來知徳曰初為泥三之渫渫其泥也二射谷四之甃甃其谷也
　　⚊
　　泉出井下冽寒皆井之美者也食則養及人矣外五變坤井食則萬物皆致養矣重變升見大人而南征亦井養不窮之象也
　　⚋
　　虞翻曰幕蓋也收謂以轆轤收繘也坎為車應巽繩為繘故井收勿幕按外上及重皆變巽則井不羸瓶而入之者有功矣有孚元吉是亦利有攸往利見大人也
　　彖
　　荀爽曰巽乎水謂隂下為巽也而上水謂陽上為坎也木入水出井之象也
　　來知徳曰改邑不改井者以剛居中在困卦居二之中在井卦居五之中往來皆井不可改變也
　　象
　　李光地曰勞民者如巽風之布號令勸相者如坎水之相灌輸
　　革卦
　　䷶
　　李簡曰已日者已可革之時也按離為日兊為說革不遽革故曰已日乃孚元亨利貞與乾同辭者上備為乾也法乾以為革而悔亡矣
　　⚊
　　干寳曰鞏固也離為牝牛離爻本坤黄牛之象也在革之初而无應據未可以動故曰鞏用黄牛之革按内初變艮為止鞏則止其所矣重變咸有感義而非時則不可感鞏用黄牛是不以取女為吉者也龔煥曰易言黄牛之革者二遯之六二居中有應欲遯而不可遯者也革之初九在下无應當革而不可革者也
　　⚋
　　柔順中正上應于五故辭與彖同征有吉而无咎内三變乾為健已日乃革行之健也重變夬庭不利即戎而爻係征吉者已日乃革是能孚號告邑夬之决而利者也无咎則利有攸往矣

　　内三變震動而為征吉備巽中入而為就兊口為言蓋妄動則凶而貞厲善入則孚言至于三離三爻之數也重變隨是天下隨時而可革矣三就有孚乃元亨利貞无咎之道也
　　⚊
　　剛柔不偏𫝊所謂革而當其悔乃亡者也外四變坎中實故曰有孚為通故曰改命重變既濟為定天人所與故改命吉也寧有終亂之憂乎
　　⚊
　　五君位故曰大人備乾有虎象故曰虎變中實故有孚未占則不言而信者也變震為起故大人得位而上治重變豐王假而宜日中則武功成而文徳昭故有大人虎變之象
　　⚋
　　外上變乾隂之陽也陽為君子隂為小人豹亦虎類從五而變故曰豹變乾為首有而象從五而革故曰革而征則凶居則貞吉重變同人利君子貞故有君子豹變之象小人革面則人无不同者矣
　　彖
　　虞翻曰息長也　干寳曰天命已至之日也乃孚大信著也　朱震曰兊澤離火而彖曰水火何也澤者水所鍾无水則无澤矣坎上為雲者澤之氣也下為雨則澤萬物也故屯需之坎為雲小畜之兊亦為雲坎為川大畜之兊亦為川坎為水革兊亦為水坎陽兊隂隂陽二端其理則一知此始可言象矣
　　象
　　虞翻曰厯象謂日月星辰也
　　鼎卦
　　䷱
　　朱子曰吉衍文也
　　⚋
　　巽合震為足而初有趾象用鼎先以滌濯則趾顛而否出矣巽離備兊皆女而備乾為夫君故曰得妾以其子按備乾而内初亦變乾為健故曰出否為父故曰得子重變大有出否則遏惡以取新得子則順命以主器无咎者可以進于元亨也
　　⚊
　　二剛居中故曰鼎有實比初隂為惡故曰我仇有疾變艮為止故曰不我能即重變旅旅非定鼎之所也有仇不即其亦小亨而貞吉者乎李光地曰此疾字是妒害之義所謂入朝見疾是也然小人之害人也必託為親愛以伺其隙故必不惡而嚴使之不我能即而後无隙之可乘也
　　⚊
　　易祓曰鼎耳謂六五正所以運其腹中所容者惟上无應塞而不行按内三變坎為耳故曰鼎耳為耳痛故曰革為陷故曰其行塞上離為雉備兊為口三當口下故曰雉膏不食坎為雨雨降則塞者通悔可虧而吉有終矣重變未濟小狐濡尾此行之所由塞也終吉庶可免于无攸利乎
　　⚊
　　王弼曰既覆公餗體為沾濡受其至辱災及其身故曰其形渥凶也按外四變艮為止不知止則鼎之折覆所由來也變艮而連三五則成震為足隂柔不勝其任故曰鼎折足四有公象折足則餗必覆而備兊之口虚矣羞愧至于汗流故曰其形渥凶重變蠱蠱則取新者壞矣故有折足覆餗之象先甲後甲非大有為者不勝其事也來知徳曰下體巽有足而无耳故曰耳革上體離有耳而无足故曰折足
　　⚋
　　干寳曰凡舉鼎者也尚三公者王也金喻可貴中之美也故曰金鼎得其物施令得其道故曰利貞也　程子曰對峙于上者耳也横亘乎上者也按離得坤之中畫為黄變乾為金重變姤為遇則有實者耳不革足不折而有所遇也黄耳金庶乎天下大行矣
　　⚊
　　五變乾為金亦為玉而上乘之故體其象曰玉彖所謂元吉亨者也變震為動其究為健玉在上動之健者也重變𢘆定鼎者乆于其道則金和玉節文質得中大吉无不利即所謂利貞利有攸往也易祓曰鼎與井其用在五而其功皆在上井至上而後為元吉鼎至上而後為大吉皆所以全養人之利者也
　　彖
　　荀爽曰巽入離下中有乾象木火在外金在其内鼎鑊亨飪之象也　虞翻曰三在巽上動成坎離有兩坎兩離象乃稱聰明來知徳曰鼎綜革言革下卦之離進而為鼎之上卦也進而上行居五之中應乎二之剛也
　　象
　　項安世曰存神息氣人所以凝夀命中心无為以守至正君所以凝天命
　　五
　　陸績曰得中承陽故曰中以為實
　　震卦
　　䷲
　　上備坎險故曰震來虩虩下備艮止故曰笑言啞啞百里震之所驚也震為蕃鮮有𠤎鬯象震動艮止故曰不喪酈炎曰陽動為九其數三十六隂静為八其數三十二震一陽二隂故曰百里
　　⚊
　　初為震主象與彖同變坤為順則震之動者順矣故先虩虩而後啞啞也重變豫笑言啞啞亦有順動之義雖以之建侯行師可矣
　　⚋
　　二承初剛故曰震來厲備坎錯離為蠃蚌有貝象震則喪其貝矣億度也備艮為山有陵象震為足有躋象其位中正勿逐而喪者可得九七皆陽數也變兊為毁折故有喪貝之象重變歸妹征凶故喪貝而勿逐也七日得則亦无攸利之利矣
　　⚋
　　虞翻曰死而復生稱蘇按備坎為多眚而震陽為生故蘇蘇而行无眚也内三變離為目眚目之翳也離明故无𤯝也重變豐動萬物而為豐大者震之蘇蘇致之當日中而能震行則勿憂而无眚矣
　　⚊
　　外四變坤虞翻曰坤土得雨為泥位在坎中故遂泥也按此乃震之久于虩虩者也重變復陽動而利有攸往矣虩虩者當不終于泥也
　　⚋
　　來内乘剛往外乘隂故厲坎險而艮止之故无喪震動故有事外五變兊為說為見則无喪而有事矣重變隨當元亨利貞而往來厲者在震中也无喪有事則可以无咎矣虞翻曰可以守宗廟社稷為祭主故无喪有事也俞琰曰有事謂有事于宗廟社稷也
　　⚋
　　鄭𤣥曰索索猶縮縮足不正也按上居震極故曰震索索變離為目故曰視矍矍本位為躬下位為鄰震不于躬而于鄰戒之豫也變離備坎有婚媾象備艮錯兊為口故曰有言重變噬嗑利用獄索索矍矍則震于獄而懷刑之象也豫戒无咎庶可亨乎
　　象
　　胡炳文曰恐懼作于心修省見于事
　　艮卦
　　䷳
　　身之止者莫如背故曰艮其背上備震為動故曰行其庭下備坎為隠伏故曰不獲其身不見其人李鼎祚日艮為門闕今純艮重其門闕兩門之間庭中之象也
　　⚋
　　艮反震為足而初有趾象變坤為貞故曰利永貞重變賁其初之賁趾者異于艮趾矣然永貞則安用小利有攸往乎
　　⚋
　　二上于趾有腓象隨謂承□也虞翻曰艮為止震為動故不拯其隨坎為心故其心不快按内二變巽為伏故所隨不克拯也重變蠱當先甲後甲以有事而不可止也故有不拯不快之象
　　⚊
　　限腰胯也夤脊骨也三居中位有夤限之象備坎為隨有艮列之象又合坎離為火故曰薰為心病故曰厲薰心此不當止而止者也變坤利牝馬之貞則艮限列夤之厲免矣重變剥不利有攸往艮限列夤其何所往乎
　　⚋
　　此彖所謂不獲其身者也外四變離為麗身有所麗艮之象也重變旅則旅之不處者處矣故艮其身也
　　⚋
　　艮錯兊而外五變巽綜兊為口有輔象言則出于口者也故曰艮其輔言有序重變漸漸進序之義也故艮輔而言有序斯利貞而悔亡矣
　　⚊
　　上居艮極篤敦之至也故曰敦艮吉艮卦五爻皆取身象而上以敦艮統之變坤敦艮則得坤之厚徳者也重變謙君子有終故上之敦艮吉也
　　彖
　　虞翻曰艮其背背也兩象相背故不相與也　孔穎達曰易背為止以明背者无見之物即是可止之所也
　　二
　　虞翻曰坎為耳故未違聴也
　　上
　　虞翻曰坤為厚陽上據坤故以厚終也
　　漸卦
　　䷴
　　本卦艮男下巽女備坎男下離女故曰女歸吉
　　⚋
　　巽為雞備離而内初亦變離為雉皆飛鳥之象也故卦取于鴻乃鳥之至有時而萃有序者也艮為徑路下備坎水而初承之故曰漸于干艮為少男故曰小子合兊為口故曰有言重變家人正家豫敎必自小子始矣故厲而无咎亦利貞之道也何楷曰六爻皆取鴻象往來有時先後有序于漸之義為切也昏禮用雁取不再偶又于女歸之義為切也李光地曰昏禮用雁大夫執贄亦用雁皆取有別有序之義
　　⚋
　　艮為山為石故曰漸于磐上應五巽綜兊為口故曰飲食衎衎内二及重皆變巽利往利見乃飲食衎衎之吉也
　　⚊
　　三居艮上而當備坎之中故曰漸于陸艮坎為男有夫象巽離為女有婦象坎險多𤯝故曰征不復孕不育坎為盜離為甲胄戈兵故曰利禦寇變坤則順保禦寇而亦可免不復不育之凶矣重變觀必盥薦顒若夫婦有所以承天祐庶漸進者可以有功而正邦乎征不復不止童蒙之吝也孕不育不止闚觀之醜也雖利禦寇亦非下觀而化之治也
　　⚋
　　四當巽初為木桷木之平柯也此不及二之衎衎矣變乾錯坤為順巽而能順則得桷无咎矣重變遯本不可遯而桷猶可遯亦小利貞之義也
　　⚊
　　山上有木為陵巽離皆有婦象三在坎中故曰孕不育且居離上木入于槁故曰不孕備離三爻故曰三歲居中得正故終莫之勝吉外五及重皆變艮此不獲身不見人一于止而不進者也然時止則時行終莫之勝安在其進不得位而以正乎
　　⚊
　　三為山陸上為山木中之陸上居漸極有儀可象者也變坎漸陸用儀則亦心亨行尚之象也重變蹇而漸陸者可以不與其難矣是亦西南之利也雖不利見大人天下其孰不仰之
　　彖
　　來知徳曰本卦綜歸妹言歸妹下卦之兊進而為漸上卦之巽得九五之位也然不惟得位又正又中也
　　象
　　馮椅曰内卦艮止居徳者止諸内也外卦巽入善俗者入于外也體艮以居徳體巽以善俗　來知徳曰君子擇居處于賢徳善俗之間則耳濡目染以漸而自成其有道之士矣
　　三
　　上下二隂
　　歸妹卦
　　䷵
　　兊少女有妹象離坎隂陽相遇故曰歸妹
　　⚊
　　少婦曰娣從嫁者也兊為妾有娣象應震為足兊為毁折内初變坎為曳故曰跛能履重變解利西南故來復往夙而為歸妹之征則吉也孔穎達曰征吉者少長非偶為妻而行則凶為娣而行則吉
　　⚊
　　備離為目而坎為眚故曰眇能視得下卦之中正故曰利幽人之貞内二及重皆變震眇視將不免于震來虩虩矣然貞則可以震驚不喪也幽人即歸妹之貞靜幽閒者也郭雍曰九二剛中賢女也守其幽獨之操不奪其志故曰利幽人之貞
　　⚋
　　内三變乾乾與備坎合則為需故有須象天文志須女四星賤妾之稱妹未歸而歸娣隂不當其位也重變大壯以須而反以娣非歸妹之貞矣安所用女壯乎
　　⚊
　　四居坎離之中坎月離日為期而坎曳為愆愆則遲歸待男而行有其時也變坤為妻道遲歸則安于貞者也重變臨愆期而歸有時者寧至八月之凶乎是亦可无咎矣
　　⚋
　　五為歸妹之主柔中應二故取帝乙歸妹與泰五同妹為小君五出離外不尚文飾故曰袂不如娣之良娣指初三也備坎為月而五居坎上下與離應故曰月幾朢外五及重皆變兊歸妹月朢是亦亨利貞者也吉之道也來知徳曰三爻為娣乾為衣三爻變乾故其衣之袂良五變兊中缺故不如三之良
　　⚋
　　兊隂為女震陽為士服䖍曰震為竹竹為筐震變為離離為火火動而上其施不下故筐无實也離為戈兵兊為羊是用兵刺羊之象也三至五有坎象坎為血血在羊上故刺无血也按外上變離中虚故為无實无血此不克歸妹者也重變睽乃歸妹之終敝也无實无血其乖甚矣安得小事之吉乎
　　豐卦
　　䷶
　　王指五位離在下為日離錯坎而未見故曰勿憂宜日中
　　⚊
　　五豐之主即彖所謂王也初不應四而往遇于五故曰遇其配主隂陽相應曰配離為日旬十日之數也變艮綜震而上卦亦震為動故曰往為起故曰有尚重變小過不可大事不宜上而遇配主則事之大而上者也不可以一日二日遇之雖旬无咎乃利貞矣往有尚庶幾其亦大吉乎
　　⚋
　　虞翻曰日蔽雲中稱蔀按離錯坎有雲象斗日之餘光也日中雲蔽則不見日而見斗也二往之五而坎為憂病故得疑疾然亦變乾則剛健孚物故曰有孚𤼵若吉重變大壯盛之極也有孚𤼵若是利貞之所著也雖得疑疾而可勿憂矣
　　⚊
　　虞翻曰日在雲下稱沛九家易曰沫斗杓後小星也按日中而雲上見沫猶之見斗日失其明矣上震綜艮為手有肱象備兊為折故曰折其右肱得正故无咎内三及重皆變震震來虩虩故有折其右肱之象然震驚不喪則可无咎矣
　　⚊
　　豐蔀見斗象與二同而往遇于五則亦與初之遇其配主者同矣爻位相近曰夷外四變坤為順遇夷主是忠順以事其上者也重變明夷則日之中者晦矣然遇主則利艱貞者猶能不失其豐矣
　　⚋
　　離日為章外五變兊則得其應故曰來文明以說故曰有慶譽即所謂元亨利貞悔亡者也
　　⚋
　　震綜艮為門闕有屋象户象上居豐極豐屋蔀家猶日之豐其蔀也家蔀而户不見人矣外上及重皆變離為日有□覿之象然至此而日之中者昃且入矣故曰不覿三歲乃應離之三爻也安得有畜牝牛者以保其豐乎
　　彖
　　程子曰宜如日中之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣
　　象
　　朱震曰電明照也所以折獄雷威怒也所以致刑
　　初
　　來知徳曰雖旬无咎周公許之之辭過旬災也孔子戒之之辭過旬災者言盛極必衰也
　　三
　　虞翻曰利四之隂故不可大事
　　上
　　上為天位












　　周易圗書質疑卷十一
<經部,易類,周易圖書質疑>



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷十二　　　休寧趙繼序撰
　　旅卦
　　䷷
　　⚋
　　隂柔在下形為瑣瑣取災之道也斯王弼注為斯賤之役即下童僕之象也内初及重皆變離其初履錯然故有瑣瑣之象若能畜牝牛之順則吉矣
　　⚋
　　來知徳曰艮為門二居艮止之中即次得安之象也中爻巽巽為近利市三倍懷資之象也童李鼎祚作僮云艮為閽寺僮僕貞之象也按内二變兊為澤故懷其資為說故得童僕重變鼎其二有實而仇不即故即次懷資得童僕之象
　　⚊
　　離為火三近之故曰焚其次變坤喪朋故曰喪其童僕重變晉而旅之不處者亦不得進故有為焚為喪之象安得康侯之馬蕃三接乎
　　⚊
　　處即次也離為兵有斧象外四變艮為止有處象下連二三則成坎坎為加憂心病故曰我心不快王弼曰斧所以斫除荆棘以安其舍者也李鼎祚曰九四失位而居艮上艮為山山非平坦之地按重亦變艮不獲其身則身不係于旅不見其人則人不交于旅雖止其所而旅處者心不快也李光地曰四在旅而處多懼之地也故雖得資與六二同而加斧以自防衞其未忘戒心可知安得快然而安樂乎
　　⚋
　　離為雉而射矢亦為兵之象虞翻曰五變乾體矢動雉飛雉象不見故一矢亡矣成乾則二來應已故終以譽命王申子曰一矢亡言中之易也按重變遯物不終遯故終以譽命亦小利貞之道也
　　⚊
　　虞翻曰離為鳥為火巽為木為髙巢之象也按上居離極故有焚巢之象巢以喻旅之次處也二四即次于處故曰先笑三上焚次焚巢故曰後號咷備兊為口故有笑號之象離為牛焚巢則喪其牛為易易矣變震則先笑後號咷者可幾于震來虩虩後笑言啞啞矣重變小過不可大事不宜上故有焚巢喪牛之象胡炳文曰同人九五剛中正而有應故先號咷而後笑旅上九則不中正而无應故先笑後號咷
　　彖
　　王弼曰旅者物失其所居之時也
　　來知徳曰本卦綜豐豐下卦之離進而為旅之上卦所以柔得中乎外卦而又親比上下之剛也
　　象
　　朱子曰慎刑如山不留如火
　　三
　　黄淳耀曰下即童僕以旅與下者謂視童僕如旅人也
　　五
　　虞翻曰逮及也謂二上及也
　　上
　　虞翻曰坎耳入兊故終莫之聞　李光地曰以旅之道在上則視所居之位如寄寓然其无敬慎之心可知
　　巽卦
　　䷸
　　虞翻曰大人謂五離目為見二失位利正往應五故利有攸往利見大人矣
　　⚋
　　虞翻曰巽為進退乾為武人初失位利之正為乾故利武人之貞矣按内初變乾為剛有武人象柔而剛則貞矣重變小畜密雲不雨則巽之為進退不果也志在利往利見者可不用乾之武人乎蓋巽重乾而為小畜也
　　⚊
　　宋衷曰巽為木二陽在上初隂在下故曰巽在牀下也按備兊而内二變艮又錯兊為巫故曰史巫紛若者紛紜有事之象也男曰覡女曰巫巽為少女故以巫言之重變漸則漸進者可以有利矣故史巫紛若而利貞在焉此亦女歸之吉也馮椅曰周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶祓禳所以除其災害來知徳曰初隂據陽位故敎以男子之武二陽據隂位故敎以女人之紛
　　⚊
　　巽為不果故曰頻巽内三變坎為加憂重變涣為離皆有頻巽之象黄道周曰渙亦以申命也一命而數申之三而凟五而玩非上所好凟命不從故涣非所以救巽也當巽之時而欲以享帝立廟亦失其義也
　　⚋
　　上備離有田象三品應離三爻獲之多也外四變乾為健故能多獲重變姤為遇田獲三品遇有所獲則女壯之悔可亡矣　李鼎祚曰按穀梁𫝊曰春獵曰田田獲三品一為乾豆二為賔客三為充君之庖來知徳曰三品者初巽為雞二兊為羊三離為雉也
　　⚊
　　虞翻曰得位處中故貞吉悔亡无不利也按外五變艮為止故无初反震為動故有終庚者七日之數巽者重命之中故取義于庚先庚三日内巽三爻後庚三日外巽三爻也重變蠱蠱先甲後甲以行事巽先庚後庚以申命故其象相類貞吉悔亡无不利即元亨利涉大川也　程子曰過中則變故謂之庚十干戊巳為中庚者變更之始也　張清子曰甲者十干之首事之端也故謂之終則有始庚者十干之過中事之當更者也故謂之无初有終
　　⚊
　　上居巽極象與二同巽近利為資離兵為斧變艮為陷則喪之矣重變井井則反下矣其何以利往利見乎喪其資斧即羸瓶之凶也
　　彖
　　陸績曰二得中五得正體兩巽故曰剛巽乎中正也皆據隂故志行也
　　三
　　荀爽曰乘陽无據為隂所乘號令不行故志窮也
　　上
　　虞翻曰陽窮上反下故曰上窮也上應于三三動失正故曰正乎凶也
　　兌卦
　　䷹
　　⚊
　　說之中節為和和而不流故吉内初變坎為通和則无所不通重變困困不失亨亦可致和言不信而可信猶之行有疑而未疑也來知徳曰咸去其心兊去其言故咸則无心之感兊則无言之說也
　　⚊
　　中實為孚其兊亦吉而居隂之悔可亡内二變震為動孚兊則誠无不動也重變隨是元亨利貞以為隨即元亨利貞以為兊安在不有孚乎吉而悔亡亦即无咎之謂矣
　　⚋
　　下比二陽之内為來兊之不利貞者也故凶内三變乾為健健則來兊者不來矣重變夬庭孚號而不知塞兊之義者也故來兊凶其為有厲不利甚矣
　　⚊
　　四當備巽之中巽為進退不果故曰商兊未寧變坎為疾而兊為喜介以處之則疾有喜矣重變節則說人者不說矣故商兊而介疾有喜何苦節之不可貞乎
　　⚊
　　五亦以中實為孚然變震則震來虩虩剝之有厲者也重變歸妹妹以說歸非大義之正矣征凶无攸利故孚剝有厲也
　　李光地曰易中凡言厲者皆兼内外而言蓋事可危而吾危之也履五及此爻皆以剛中正居尊位而有厲辭夫子又皆以位正當釋之是其危也以剛中正故能危也此有厲與夬有厲正同皆以九五比近上六所謂其危乃光者也
　　⚋
　　亦兊之不貞者三比内故曰來上援下故曰引巽為繩有引象變乾為健則引兊者不引矣重變履履出于兊是以言為說而相引也兊入于履是相引而猶不逺于禮也雖履尾不咥而非亨矣
　　彖
　　虞翻曰兊口故說也
　　象
　　虞翻曰二隂同類為朋兊兩口對故朋友講習也孔穎達曰同門曰朋同志曰友朱震曰講其所知習其所行
　　四
　　虞翻曰陽為慶謂五也
　　渙卦
　　䷺
　　王指五位備艮為門闕巽為木故曰有廟坎為水巽木為舟楫故曰利涉大川
　　⚋
　　隂柔在下承二用拯内初變兊為見故有用拯之象坎于馬為美脊亟心下首薄蹄故曰馬壯重變中孚中孚與涣皆言利涉大川川之乘舟猶陸之乘馬也拯而壯則利貞者為之也
　　⚊
　　備震為動有奔象巽為木坎為矯揉有机象備艮為手有據机之象動而得位猶奔之得机也内二變坤為載机亦所以載物也重變觀觀之盥薦顒正以假有廟者机設于廟中奔其机雖與涉川同利可也何悔之不亡乎郭雍曰九二之剛自外來而得中去危就安故有奔其机之象惟得中就安象傳所以言不窮也
　　⚋
　　此渙之能致其身者也内三及重皆變巽利往利見惟公而忘私者能之此渙躬之所以无悔也
　　⚋
　　以隂乘隂有羣象外四變乾則渙其羣而元吉矣備艮為山有邱象羣去而得朋者多故曰匪夷所思重變訟渙其羣則訟之作事謀始者善矣渙有邱將有利見之大人而无不利涉之大川也李光地曰孔安國書序云邱聚也則邱字即訓聚盖常人徒知㪚之為㪚不知㪚之為聚也㪚中有聚豈常人思慮之所及乎
　　⚊
　　五位為王巽申命為大號居中正位此𤼵號以濟渙者九家易曰坎水汗之象也按外五變艮渙號渙居由時止而為時行也重變蒙則渙大號者正所以𤼵民之蒙也利貞故无咎俞琰曰㪚人之疾而使之愈者汗也㪚天下之難而使之愈者號令也王居謂王者所居之位來知徳曰誕告多方遷居正位雖其始不免有土崩瓦解之虞至此則恢復舊物大一統矣以義揆之則无咎也
　　⚊
　　位乘坎而外上及重皆變坎為血故曰渙其血本卦巽為長有去逖象涣則可以出矣涣其血去逖出其亦有孚而心亨行尚者乎錢一本曰去不復來逖不復近出不復入其于坎血逺而又逺何咎之有來知徳曰依小象渙其血作句渙其血者渙㪚其傷害也去逖出者言去逺方者得出離其逺方而還也
　　彖
　　來知徳曰本卦綜節剛來不窮者言節上卦坎中之陽來居于渙之二也剛來亦在下之中不至于窮極也柔得位乎而上同者節下卦兌三之柔上行而為巽之四與五同徳以輔佐乎五也　程子曰在中謂求得其中攝其心之謂也中者心之象　何楷曰王者之心渾然在中則不薦之孚直有出于儀文之外者宜其精神與祖考相為感格也
　　初
　　虞翻曰承二故順也
　　二
　　虞翻曰動而得位故得願也
　　上
　　項安世曰上九爻辭血與出韻叶皆三字成句不以血字連去字也
　　節卦
　　䷜
　　⚊
　　上備艮為門闕有户庭之象下備震為動而艮止之故曰不出内初及重皆變坎心亨行尚故不出户庭而无咎也
　　⚊
　　門庭亦艮象不出與初同初无咎者在下也二有凶者未應于五也備震而二變亦震不出門庭有震來之虩虩而无笑言之啞啞矣重變屯勿用有攸往所以為苦節也故有不出門庭之象
　　⚋
　　以隂居隂不知所節嗟何及矣兌為口有嗟象内三變乾乾惕以為嗟乃可无咎也重變需不節之嗟非有孚光亨矣安得利涉大川乎
　　⚋
　　居艮之中節而安所止者也外四及重皆變兌兌則非苦而可安矣亨利貞故有安節之亨也
　　⚊
　　外五變坤坤土作甘故曰甘節此傳所謂當位以節中正以通者也重變臨元亨利貞故甘節吉往有尚而不至八月之凶也
　　⚋
　　即彖所謂苦節不可貞者也來知徳曰无甘節之吉故貞凶无不節之嗟故悔亡按外上變巽為伏苦節則一于伏矣重變中孚孚雖有信而苦節則信不及物安望利涉大川乎然節而信之貞凶之悔斯亡矣
　　⚊
　　來知徳曰節涣相綜在渙則柔外而剛内在節則剛外而柔内此剛柔分也剛得中此二五皆剛居中也虞翻曰兌説坎險震為行故説以行險也中正謂
　　五坎為通也
　　象
　　孔穎達曰數度謂尊卑禮命之多少徳行謂人才堪任之優劣
　　三
　　何楷曰諸卦爻辭言无咎者九十有九多補過之辭解三爻傳又誰咎語雖與此同然爻辭未嘗有无咎字
　　上
　　荀爽曰乘陽于上无應于下故其道窮也
　　中孚卦
　　䷼
　　下兌為澤魚之所生豕之所牧也故曰豚魚上巽為水入兌澤中故曰利涉大川　來知徳曰豚魚生于大澤之中將生風則先出拜乃信之自然无所勉强者也本卦上風下澤豚魚生于澤知風故象利于正也
　　⚊
　　虞燕皆安也中孚之初陽剛得應可以虞吉然有他則二三其徳而不燕矣變坎為心病故有他重變渙假廟涉川所以萃其渙也不可以有他者也有他則非利貞矣不燕則不孚矣
　　⚊
　　大象近離有飛鳥象兌為口故曰鳴鶴兌隂位也故曰在隂備震而内二亦變震為動有鳴和象初在下子位也震仰盂好爵象也兌為説靡象也重變益則利往利涉而有所孚矣故有子和爾靡之象張浚曰二處二隂下為在隂其子和之謂初李光地曰易例凡言子言童者皆初之象好爵謂旨酒也靡謂醉也二有剛中之實徳无應于上而初與之同徳故有鳴鶴子和好爵爾靡之象言父子明不出户庭也言爾我明不踰同類也吾與爾靡則惟二人同心而已
　　⚋
　　三四皆隂稱敵下
　　罷象兌為澤有泣象為口有歌象或者不定之辭上承于巽而巽為不果也變乾為陽隂疑于陽必戰故有得敵之象重變小畜其三説輻反目故得敵而鼓罷泣歌之无常也
　　⚋
　　大象離而外四變乾而下連二三亦為離離合坎而日月相應故曰月幾朢乾為馬備震亦為馬有匹象四乘三而承五故曰馬匹亡亦无咎重變履孚而有禮則髙不危滿不溢故月朢馬亡亦履虎尾不咥人之象也郭雍曰匹亦敵之類也得敵匹亡其道相反也李光地曰易中六四應初九而義有取焉者皆上不遇九五者也如六四遇九五則以從上為義而應非所論易例皆然而此爻尤明月幾朢者隂受陽光承五之象也馬匹亡者无有私羣逺初之象也
　　⚊
　　虞翻曰巽繩艮手故攣按五剛有孚攣如者孚之至也傳所謂孚乃化邦者也備艮而變亦艮為止攣如則止之者固矣重變損其五益弗克違故有孚攣如也
　　⚊
　　巽為雞雞曰翰音而兌為口巽為髙故曰翰音登于天然非利貞之孚矣外上變坎為通故有翰音之象為陷則登于天者不可登矣故凶重變節苦節不可貞故翰音登于天亦不足以為孚也
　　彖
　　王肅曰三四在内二五得中兌説而巽順故孚也中孚之象外實内虚有似可乘虚木之舟也
　　象
　　崔憬曰流風令于上布澤恵于下中孚之象也　楊萬里曰議獄者求其入中之出緩死者求其死中之生也　來知徳曰兌為口舌議之象巽為不果緩之象
　　初
　　荀爽曰初位潛蔵未得變而應四也
　　二
　　朱震曰荀子所謂同焉者合類焉者應也
　　四
　　絶其類應上從于五
　　上
　　孔穎達曰虚聲无實何可乆長
　　小過卦
　　䷽
　　隂為小陽為大下備巽為雞有飛鳥之象上備兌為口故曰遺之音虞翻曰上隂乘陽故不宜上下隂順陽故宜下
　　⚋
　　鳥之取象同彖飛而不下以逆得凶内初變離為雉亦飛鳥也重變豐日之中而飛鳥以上下過之不利貞者也凶其可勿憂乎
　　⚋
　　陽在上有祖象隂在下有妣象故曰過其祖遇其妣五君二臣隔于三四故曰不及其君遇其臣備巽而内二亦變巽巽隂為伏故有遇妣遇臣之象重變𢘆遇妣遇臣則庶可利有攸往矣其无咎而亦在利貞也來知徳曰本卦隂過乎陽隂陽不可相應六爻以陽應隂者皆曰弗過以隂應陽者則曰過之六二柔順中正以隂遇隂不抗乎陽是當過而不過无咎之道也
　　⚊
　　來知徳曰弗過者陽不能過乎隂也防之者當備懼防乎其隂也若不防之而反從之則彼必戕害乎我而凶矣按備兌為毁折有戕象内三變坤隂疑于陽當防其戰野之戕而不可從也重變豫小過而豫防之則不從而戕免矣當建侯行師而可不防其過乎
　　⚊
　　弗過亦與三同而四比乎五則反遇之矣然遇而往則有厲不可不戒也惟當勿用以永其貞耳外四變坤以陽遇隂之象永貞即坤之利永貞也重變謙君子有終故弗過遇之而永貞也永貞則有終矣
　　⚋
　　卦大象近坎為水備兌而外五亦變兌為澤有致雲雨之象然下无應則密雲不雨也西郊隂方隂柔而不當位故象與小畜之象同備巽繩為弋入為取艮山兌澤為穴公謂三四盖以臣而過其君者也重變咸而不克利貞非取女之吉也弋取在穴其安免于過乎
　　⚋
　　飛鳥不宜上而上則離于弋取者之手矣亦以逆得凶者也外上變離為麗故曰飛鳥離之合坎為險故曰是謂災眚重變旅其上鳥焚其巢故有飛鳥離凶之象
　　來知徳曰此與四爻相反四曰弗過遇之者言陽不能過乎隂而與五相比是弗過乎隂而適遇乎隂也此曰勿遇過之者言上六隔五不能遇乎陽而居于上位反過乎陽也
　　彖
　　項安世曰坎離者乾坤之用也故上經終于坎離下經終于既未濟頥中孚肖離大小過肖坎故上經以頤大過附坎離下經以中孚小過附既未濟
　　既濟卦
　　䷾
　　谷家杰曰不曰小亨而曰亨小言所亨者其小事也
　　⚊
　　上坎為輪為曳故曰曳其輪坎水有險初象為尾故曰濡其尾曳濡咎也然變艮為止故无咎重變蹇而難在前故有曳輪濡尾之象无咎者得利西南之道也
　　⚋
　　下離中女有婦象茀以蔽車坎輿在前有茀象坎為盜有喪象故曰婦喪其茀然内二變乾為健喪者勿逐而可得離為日七日者隂陽之數極于六而七則變也王肅曰二五相應故七日得也按重變需有孚光亨故喪茀而勿逐七日得則亦與涉大川者同其利矣
　　⚊
　　重剛克濟故舉髙宗伐國以示其象上坎為隠伏故曰鬼方數應三爻故曰三年克之内三變震則三從隂小人故曰勿用干寶曰離為戈兵故稱伐坎當北方故稱鬼按重變屯其勿用有攸往者非不往也慎于除難也故有髙宗伐鬼方之象
　　⚋
　　外四變兌為澤而乘坎水將用濟矣連三五則為乾有衣象故曰繻有衣袽涉坎水而不忘罅漏之用恐其陷也故曰終日戒日亦離象也重變革已日乃孚故不忘終日戒也既濟而慎于革悔于是乎亡矣
　　⚊
　　離東坎西兩卦相承有鄰象離為牛為兵為殺夏祭曰禴殺牛雖豐然不如禴當其時之受福也外五變坤為子母牛故有殺牛之象為吝嗇故有禴祭之象重變明夷利艱貞故殺牛不如禴祭也程子曰東鄰陽也謂五而鄰隂也謂二潘士藻曰東西者彼此之詞不以五與二對言
　　⚋
　　上有首象居坎之極陷于險矣故曰濡其首厲變巽為入為伏濡其首則入水而伏矣重變家人女貞雖可以正家而當終亂則不足以有濟也濡首何所利乎
　　彖
　　虞翻曰中謂二
　　象
　　坎險有患象離明有思而預象
　　龔焕曰水上火下雖相為用然水决則火滅火炎則水涸相交之中相害之機伏焉故君子思患而豫防之能防在乎豫能豫在乎思
　　三
　　虞翻曰坎為勞故憊也
　　未濟卦
　　䷿
　　坎為水狐隂獸也象當于離取之隂為小故曰小狐卦之剛柔失正不利于濟故曰汔濟濡其尾　朱子曰汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也
　　⚋
　　初居坎下象為尾變兌為澤故有濡尾之象重變睽為乖濡尾之吝雖小事其可吉乎
　　⚊
　　姚信曰兩隂夾陽輪之象也處中而行故曰貞吉按曳輪取象與既濟初九同内二變坤曳輪者得坤之柔也貞吉即坤之安貞吉也重變晉曳輪則不輕進于以受錫馬三接之吉可矣
　　⚋
　　隂柔不可獨濟故征凶坎水為大川下比于二則利涉矣内三變巽為進退不果故征凶為木為風故利渉大川重變鼎為取新而未濟則新尚未取征非利也然利涉大川則有可以濟者在也化凶而為元吉亨是在君子慎之而已
　　⚊
　　外四變艮而連二三則為震故不為止而有震用之象未濟之四反既濟之三故取象從同既克則當有賞震為大塗故曰大國重變蒙利貞故貞吉則悔亡伐鬼方而三年有賞此亦亨行時中而未濟者可濟也郭琛曰震乃摯伯之名王季妃大任父也
　　⚋
　　虞翻曰之正則吉故貞吉无悔按外五變乾陽為君子而在離中故曰君子之光以虚中應剛中故曰有孚吉重變訟其五元吉故貞吉而有孚君子之光其斯為利見之大人乎雖涉大川亦何不利之有
　　⚊
　　酒象水而養陽則近于火得離坎之用者也然飲者不可沈湎濡首象與既濟上同中實為孚上非其位故曰失是外上變震飲酒濡首則不止于喪𠤎鬯也有孚失是安得虩虩者有笑言之啞啞乎重變解過于緩矣故有飲酒濡首之象知失是而戒之雖得來復往夙之吉可也
　　象
　　何楷曰慎辨物者物以羣分也慎居方者方以類聚也
　　五
　　虞翻曰動之正乾為大明故其暉吉也









　　周易圖書質疑卷十二



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷十三　　　休寧趙繼序撰太極圖
　　⚊
　　此大傳所謂易有太極也太極者天地之元萬物之本横之為⚊上下無不該縱之為丨中正無不貫旋之為○終則有始如環無端孔子特揭大原以示人所謂形而上者謂之道也兩儀遞生以下所謂形而下者謂之器也
　　邵伯温曰天地萬物莫不以一為本原于一而後衍之以為萬窮天下之數而復歸于一一者何也天地之心也造化之源也
　　程迥曰太極者乾坤未列無象可見大衍未分無數可倚
　　鄭維嶽曰繋辭傳中乾坤多指竒耦二畫言三畫六畫皆此二畫之所生而坤又乾之所生乾者一而已一者太極也
　　詹景鳯曰曷謂一為太極天地混合未判一自恒在彼混合必合為一也此一竟先後天而不化不以數生而有不以數未生而無亦不以數盡而散盖天地大造真種子精之至也故曰太極
　　鄭敷教曰乾坤者已分之太極太極者未分之乾坤其所取名義亦還因乾坤之合義以名之乾曰大哉乾元坤曰至哉坤元夫太者大之義也以其大之無形象故曰太也極者至之義也以其至之無方所故曰極也此時元牝未剖萬象杳茫不得謂之有矣然有一渾渾淪淪之體為萬象之槖籥又不得謂之無也是以聖人道其有弗道其無曰易有太極
　　兩儀圖
　　⚊〈太陽〉
　　⚋〈太隂〉
　　此大傳所謂是生兩儀也兩儀者以氣言之則為隂陽以質言之則為柔剛以數言之則為竒耦以徳言之則為健順専畫一而陽可以包隂分畫⚋　而隂可以配陽程迥曰兩儀者乾坤之初畫也
　　四象圖
　　□〈重陽〉　□〈陽雜于隂〉
　　□〈重隂〉　□〈隂雜于陽〉
　　此大傳所謂兩儀生四象也四象者在天則為四時在地則為四方在人則為四徳按朱子以二畫之竒為太陽二畫之耦為太隂二畫之一竒一耦為少陽少隂隂陽之分太少始見於漢書律厯志易但言隂陽未嘗言太少也今取大傳之言重言雜者以名之曰重陽重隂陽雜于隂隂雜于陽　傳言因重謂八卦重為六十四卦也然由一畫之隂陽而二之三之是亦可謂重陽重隂矣傳言相雜謂六爻之分隂分陽迭用柔剛也然由一畫之陽而加一隂二隂由一畫畫之隂而加一陽二陽是亦可謂陽雜于隂隂雜于陽矣
　　程迥曰四象者乾坤初與二相錯而成也劉牧以九六七八為四象夫物生而後有象象而後有滋滋而後有數謂之九六七八矣是數也非象也孔疏以金木水火為四象夫見乃謂之象形乃謂之器四者既有定形是器也非象也
　　八卦圖
　　☰〈乾　　　三畫重陽〉　☳〈震〉　☵〈坎〉　☶〈艮一陽雜于二隂〉☷〈坤　　　三畫重隂〉　☴〈㢲〉　☲〈離〉　☱〈兊一隂雜于二陽〉
　　此大傳所謂四象生八卦也八卦者在法象則為天地雷風水火山澤在性情則為健順動入䧟麗止説在人倫則為父母長男長女中男中女少男少女
　　程迥曰八卦者乾坤初二三相錯而成也
　　徐在漢曰同一乾坤也以其一神則謂之太極以其兩化則謂之両儀竒叅耦中乾體而有坎象耦叅竒中坤體而有離象故謂四象乾體而有坎象則震艮之形成矣坤體而有離象則㢲兌之形成矣故謂之八卦
　　呉隆元曰夫子於本章但言極儀象卦之相生未嘗明言何者是太極何者是两儀何者是四象而于第九章見其義其曰分而為二以象兩非兩儀乎揲之以四以象四時非四象乎然則大衍之數五十其用四十有九虚一不用即是易有太極矣此可見夫子之所謂太極兩儀四象以蓍策而言者也
　　李紱曰傳曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽此象所以生卦而為易之所有者蓋即揲蓍之法也大衍之數五十渾淪合一所謂易有太極也其用四十有九為用則其一為體矣一體一用所謂太極生两儀也分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏所謂兩儀生四象也四營而成易十有八變而成卦變雖十有八而營之法皆四象所謂四象生八卦也惟其為揲蓍之法故曰易有若泛及于兩間隂陽之氣化則不得謂之易有太極易有四象矣
　　按吳氏李氏據蓍策言太極两儀四象八卦以經釋經可謂至當其原皆自韓康伯注以五十不用之一為易之太極悟来竊嘗𠂻衆説而定之一為太極當從韓氏象兩為兩儀當從呉氏合象两象三象四象閏為四象當從李氏此外諸家紛紛言儀象者皆可置之不論不議矣惟蓍策之數固本天地人物生生自然之次第以揲之易冐天下之道理無不合數無不通是則易之所有即兩間隂陽氣化之所有也特世傳太極諸圖未免各見其所見而于易義相違因為芟煩舉要以質世之知易者
　　六十四卦圖
　　䷀〈重乾〉　䷊〈乾重坤為泰〉䷡〈乾重震為大壯〉䷈〈乾重㢲為小畜〉
　　䷄〈乾重坎為需〉　䷍〈乾重離為大有〉　䷙〈乾重艮為大畜〉䷪〈乾重兌為夬〉
　　䷁〈重坤〉　䷋〈坤重乾為否〉　䷏〈坤重震為豫〉　䷓〈坤重㢲為觀〉
　　䷇〈坤重坎為比〉　䷢〈坤重離為晉〉　䷖〈坤重艮為剥〉䷬〈坤重兑為萃〉
　　䷲〈重震〉　䷘〈震重乾為无妄〉　䷗〈震重坤為復〉　䷩〈震重㢲為益〉
　　䷐〈震重坎為屯〉　䷔〈震重離為噬嗑〉　䷚〈震重艮為頥〉䷂〈震重兌為随〉
　　䷸〈重㢲〉　䷫〈㢲重乾為垢〉　䷭〈㢲重坤為升〉　䷟〈㢲重震為恒〉
　　䷯〈㢲重坎為井〉　䷱〈㢲重離為鼎〉　䷑〈㢲重艮為蠱〉䷛〈㢲重兌為大過〉
　　䷜〈重坎〉　䷅〈坎重乾為訟〉　䷆〈坎重坤為師〉　䷧〈坎重震為解〉
　　䷺〈坎重㢲為涣〉　䷿〈坎重離為未濟〉　䷃〈坎重艮為䝉〉䷮〈坎重兌為困〉
　　䷝〈重離〉　䷌〈離重乾為同人〉　䷣〈離重坤為明夷〉　䷶〈離重震為豐〉
　　䷤〈離重㢲為家人〉　䷾〈離重坎為既濟〉　䷕〈離重艮為賁〉䷰〈離重兌為革〉
　　䷳〈重艮〉　䷠〈艮重乾為遯〉　䷎〈艮重坤為謙〉　䷽〈艮重震為小過〉
　　䷴〈艮重㢲為漸〉　䷦〈艮重坎為蹇〉　䷷〈艮重離為旅〉䷞〈艮重兌為咸〉
　　䷹〈重兌〉　䷉〈兌重乾為履〉　䷒〈兌重坤為臨〉　䷵〈兌重震為歸妹〉
　　䷼〈兌重㢲為中孚〉　䷻〈兌重坎為節〉　䷥〈兌重離為睽〉䷨〈兌重艮為損〉
　　此大傳所謂剛柔相摩八卦相盪及八卦成列象在其中因而重之爻在其中也重卦本于伏羲以大傳叙古帝取十三卦定之八卦重為六十四卦以大傳相盪因重之説定之若邵子二分為四四分為八其義固本于易八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四則非伏羲重卦之指矣
　　潘元懋曰康節謂儀象卦二而四四而八是矣若八卦之上又有十六三十二兩截竊恐只是康節之易耳盖繫辭傳云八卦相盪又云因而重之又云八卦相錯則八卦既成之後于每卦之上各加八卦以成六十四卦可知不然則一畫而二二畫而四四畫而八既有儀象卦之名矣何四畫而十六五畫而三十二其名畧不經見耶
　　歸有光曰伏羲之作止于八卦因重之如是而已矣初無一定之法亦無一定之書而剛柔之上下隂陽之變態極矣夏為連山商為歸藏周為周易經别之卦其數皆同雖三代異名而伏羲之易即連山而在連山即歸藏而在歸藏即周易而在周易未嘗别有所謂伏羲之易也後之求之者即其散見于周易之六十四卦者是已
　　天地全數圖
　　十九八七六五四三二一
　　此大傳所謂天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十也易本天地之數以為數始于一終于十放之則百千萬億胥由此出約之則復合為一一者太極也方伏羲氏畫卦時仰觀于天而畫一俯觀于地而畫⚋一為一而⚋即為二也中觀于人而三畫之兼天地之一竒一耦也二竒一耦而得四二耦一竒而得五數至五而中矣由是五交一而得六五交二而得七五交三而得八五交四而得九五交五而得十數至十而成矣昔人謂此十字伏羲畫卦所為倉頡因此而字之如人之字育為之滋長變出他文學者當細攷之不可以常字觀洵確論也
　　馬衍曰易學只十二字天地一二三四五六七八九十是也此謂畫前象數本于二元一交之變化易曰知變化之道者其知神之所為乎象數神之所為也伏羲本之畫卦者也
　　天地分數圖
　　九七五三一
　　十八六四二
　　此大傳所謂天數五地數五也天統陽陽數竒故一三五七九属之地統隂隂数耦故二四六八十属之天地合數圖




　　此大傳所謂五位相得而各有合也蓋一得六而合二得七而合三得八而合四得九而合五得十而合此隂陽合徳自然之數也東北陽也故以一三而合六八者位之西南隂也故以二四而合七九者位之中央隂陽之中也故以五十相合者位之世儒傳此以為河圖之數不知作圖者本于易而反謂作易者本于圖自昔至今并為一談抑何其弗思之甚也按鄭康成註大衍之數曰天地之數五十有五天一生水于北地二生火于南天三生木于東地四生金于西天五生土于中陽無偶隂無配未得相成地六成水于北與天一并天七成火于南與地二并地八成木于東與天三并天九成金于西與地四并地十成土于中與天五并而大衍之數成焉據此則五位之圖數瞭然矣豈非後之作圖者所自出乎但五行生成之序乃秦漢方士家言不當援以證經大易由太極而两儀而四象而八卦原未嘗及五行也郭雍曰漢志雖有五行之説而于易無所見故五行出于厯數之學非易之道也
　　按五行非易道郭氏此言可闢諸儒之紛紜舛錯矣天地積數圖
　　九〈積之為二十五〉七〈積之為十六〉五〈積之為九〉　三〈積之為四〉一
　　十〈積之為三十〉八〈積之為二十〉六〈積之為十二〉四〈積之為六〉二
　　此大傳所謂天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五也天地之數五十有五而大衍之數五十者去參天两地之五數而以五十舉其全也大衍之數五十而其用四十有九者去其一不用而以七七之蓍數求八八之卦數也四十九數之所用莫非一數之所用也一者太極也由參天兩地而三數之則為參伍之數由參伍而三數之則為四十有五之數其三數之者易有三極之道也而要皆本于天地之數之變化也故觀乎一二三四五六七八九十之數而知天之所以為天地之所以為地天地之所以生萬物萬物之所以貴乎人凡羲皇之畫八卦六十四卦其數悉出乎此矣
　　程子曰數始于一偹于五小衍之而為十大衍之則為五十五十數之成也成則不動故損一以為用參兩倚數圖




　　此大傳所謂參天兩地而倚數也惟天統陽自一至九皆陽數也惟地統隂自二至十皆隂數也然数主生而不主成故用數者在五位以五位分之天之一三五為參地之二四為兩此參兩所由立矣合參兩為五五者數之中也故居中以御外一三七九陽數也故居四正二四六八隂數也故居四維凡數以九為極陽數無十隂數無一而此數以陽統隂故不列十數其合之為四十五者則參伍以盡其數之變者也盖陽數極于九隂數極于六合九六則為參伍以中五乗一九乗三七乗二八乗四六而參伍之數成焉横數之為二四九為三五七為一六八而参伍之數成焉縱數之為一五九為二六七為三四八而參伍之數成焉參其參為九參其兩為六九六固參伍之數也兩其兩以乗參為七兩其參以乗兩為八七八亦叅伍之數也故大傳之言易道者又曰參伍以變錯綜其數實與參兩相為表裏矣
　　陸九淵曰數偶則齊數竒則不齊惟不齊而後有變故主變者竒也一三五七九數之竒也一者數之始未可以言變自一而三自三而五而其變不可勝窮矣故三五者數之所以為變者也三者變之始五者數之終參伍以變而天下之數不能外乎此矣世儒傳此以為洛書之數然其數不自陳圖南始也易緯乾坤鑿度九宫篇所列隂陽十五之法已然是知數之所傳乆矣十五者即參伍也特人未悟其義耳鄭漁仲謂參伍以變洛書數也言洛書者莫如易大傳參伍之説其證以三五可稱有識其目以洛書則舊名之相仍者也
　　大傳曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情其言明辨晢矣而世儒必謂龍馬負圖出河則其文以畫卦其説不出于經信如所傳特觀鳥獸之文之一事耳俯仰逺近何以稱焉夫衆言淆亂則衷諸聖吾惟奉孔子以定一尊可也
　　大傳曰河出圖洛出書聖人則之此後世言河圖洛書者之所本也按鄭康成引春秋緯曰河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖𤼵洛龜書成河圖有九篇洛書有六篇合天地九六隂陽之數以為書而其書已亡是但言河洛圖書而未嘗言圖書所出之世所載之數也禮緯含文嘉曰伏羲徳合上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書伏羲則而象之乃作八卦雄覈靈賦曰大易之始河序龍圖洛貢龜書由是其世有可考矣然孔安國曰河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列于背有數至九遂因而第之以成九類劉子駿班孟堅皆主此而考其世者又互異矣陳圖南始以二圖與伏羲四圖傳之穆伯長种明逸由是其數有可稽矣邵子得穆之𫝊以十為圖九為書劉長民得种之傳以九為圖十為書而稽其數者又互異矣他若竹書紀年言黄帝五十年龍圗出河淮南子言黄帝濟河洛之間而受緑圖諸家所引緯書有言堯沉璧於河而元龜負圖者有言舜東觀于河而黄龍負圖者有言湯觀洛沉璧而獲黄魚黒玉之瑞者有言武王觀河沉璧而赤龍吐元甲之圖者至于三代河洛出圖書則漢書郊祀志之説也連山氏歸藏氏與伏羲氏皆得河圖則姚信之說也包犧因燧皇之圖而制八卦則魏博士淳于俊之説也紛紛籍籍不可究詰豈足奉為典要乎當二圖初出時易家咸謂羲畫周經本此以作而旁通曲證迭相𤼵明于其後惟歐陽永叔司馬君實獨不肯信而廖氏偁至詆為怪妄之尤甚者宋季有俞氏琰據書顧命以河圖與天球同為玉石之類舉衆説而一空之是皆不惑于哤言者矣
　　宋濓曰八卦洪範見之于經其㫖甚明若以今之圖書為河洛之所出則數千載之間孰傳而孰受之至宋陳圖南而後大顯耶其不然也昭昭矣
　　歸有光曰河圖洛書聖人則之者此大傳之所有也通乾流坤天苞地苻之文五行生成戴九履一之數非大傳之所有也以彼之名合此之迹以此之迹符彼之名不與大易同行不藏于博士學宫而千載之下山人野士持盈尺之書而曰古之圖書者如是此其付受固已沉淪詭秘而為學者之所疑矣
　　自朱子作易本義啟䝉標舉孔說邵圖而學者宗之至今每讀易至此心竊疑焉至于河圖配卦拆一補艮拆二補兌拆三補震拆四補㢲尤不協于自然之數厯攷諸家易解獨取漢之劉氏宋之歐陽氏以八卦為河圖一言即其義思之而乃悟有象之謂圖有辭之為書象不外于竒耦是圖即伏羲所畫之八卦六十四卦也其謂河出圖者羲都于陳河乃陳之域也大傳曰書不盡言言不盡意又曰繫辭焉以盡其言是書即文王所繋六十四卦之辭周公所繫三百八十四爻之辭也其謂洛出書者周興于雍洛乃雍之浸也〈周禮雍州其浸渭洛闗中記洛水一名漆沮禹貢漆沮既從又曰東過漆沮是也〉馬衍曰所謂圖者易之圖也爻畫竒耦之象也包犧氏作也所謂書者易之書也繫象之辭也文王周公作也羲皇出于河周家宅于洛故曰河出圖洛出書也圖書未作聖人則神物效變化象吉凶而作圖書圖書既作則則圖書也　按此論先得我心從来言河圖洛書者無此精確可以懸日月而不刋矣顧命河圖在東序與大訓在西序相配大訓為文武之謨訓則河圖疑即文周繫辭之羲圖也世守寳書等于重器故各陳之論語曰河不出圖盖夫子欲興易道于天下而世莫宗予因慨然寄思于羲文之時與鳳鳥不至同嘆乃傷耉徳之不降文明之不章也禮運言山出器車河出馬圖二者對舉自當别有所指或亦出于漢儒之傅㑹未可知耳夫龍馬之象本于乾坤龜甲之文原于卜兆創其説者或寓言以取義而守其説者遂穿鑿以背經是足慨矣至于洪範九疇不過如臯陶謨九徳中庸九經之類其曰天錫猶之天叙天秩云爾安所取諸戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五居中之象廖氏偁亦言洪範九疇聖人之法非有龜書出洛之事也諒哉按程子謂隂陽闔闢便是易作易者自天地幽明至于昆仲草木無不合又謂觀兔可以作卦其易傳固不及河圖洛書也朱子用河圖洛書矣然謂聖人作易之初仰觀俯察見得盈天地之間無非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數便自在這裏非徒河圖洛書為然是亦未嘗専泥其説也歸震川謂宋儒以自得之見求聖人之心于千載之上雖有成書而多所未盡頼後人因其端以推衍之然則奉大𫝊為折𠂻闢羣言所亂雜或者亦黜八索之遺意乎

　　周易圖書質疑卷十三



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷十四　　　休寧趙繼序撰
　　連山圖説
　　連山八卦横圖
　　䷲震
　　䷸㢲
　　䷝離
　　䷁坤
　　䷹兌
　　䷀乾
　　䷜坎
　　䷳艮
　　此大傳所謂帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮也　程智曰釋連山易也
　　按夏易曰連山而世譜以為連山作于神農而夏人用用之商易曰歸藏而世譜以為歸藏作于黄帝而商人用之杜子春又以連山為伏羲之易周禮太卜掌三易之法其經卦皆八其别皆六十有四秦火後失其傳隋河間劉光伯僞造連山易上之為人所訟而桓君山新論云連山八萬言歸臧四千三百言唐藝文志載連山十卷司馬膺注隋經籍志載歸藏十三卷薛貞注恐皆偽書不足徴信今亦久淪于澌滅矣宋朱日華所輯三易備遺用志頗勤然多牽合于五行六甲之説豈有當乎要之説卦中固已揭二易之精㣲以示人矣是在好學深思者紬繹而自得之連山八卦圓圖





　　邵子以此圖為文王卦位今按圖中専明嵗序流行之次第與大傳帝出乎震一章相合盖夏之連山易也孔子曰吾之𣏌而得夏時焉此之謂也若以圖属文王全與周易無闗其曰出震固夏用寅正之明徴矣
　　朱元昇曰即夫子説卦之辭證夏時之𠉀立春在艮實應連山首艮之説故夫子于兌之方表而出之曰兌正秋也于艮之方表而出之曰萬物之所成終而所成始也若夫文王作周易建子正而謂行夏之時然與否與　按周正建子自武王始非文王也但文王時尚用丑正周公時必用子正今以寅正列卦位其為夏易無疑
　　又曰夫子不言乾坤而曰神也者妙萬物而為言者也乾坤其神矣乎噫非此一章無以明乾坤神六子之用非此一圖無以明此一章例連山之易
　　王應麟曰連山首艮艮萬物之所終始也八風始于不周卦氣始于中孚〈此本易緯稽覽圖説〉冬至為厯元黄鍾為律本北方終隂而始陽故謂之朔方　按朱氏謂立春在艮盖本稽覽圖及京房易以震離兌坎各主一方為二至二分用事之日也然由王氏艮屬冬至推之則出震為立春齊㢲為春分見離為立夏役坤為夏至説兌為立秋戰乾為秋分勞坎為立冬實合夏正建寅之統寅主東方于卦屬震于時屬立春此理數之顯然可見者然則連山何以謂之首艮也曰艮位東北冬之終即春之始特溯其元而言之也猶之歸藏首坤坤亦居八卦之終終則有始故謂首艮首坤耳
　　陳第曰文王按卦繫彖既以文闡圖矣且自乾至未濟以正對反對為自然次序此即文王之圖也義至深矣乃區區取其小成而更其位次何為耶盖緣説卦有出震齊㢲之言好事者從而附㑹之耳不知錯舉八卦以運氣機見羲圖之卦位若有定也而卦氣之流行實無定也離未嘗不南坎未嘗不北震未嘗不東兌未嘗不西安可别繪一圖而配先後天乎按連山為天易天莫大於時説卦帝出乎震章夫子已明指嵗功言之稽覽圖以震離兌坎各主一方其餘六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一者每日分為八十分是四百二十分六七四十二是每卦得六日七分也京君明鄭康成皆用其説邵子别有卦氣圖以乾坤坎離為主餘六十卦分直從同其言曰易有三百八十四爻真天文也體有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤坎離之不用也用止于三百六十而有三百六十六何也數之贏也圖不載經世中漢上朱氏以為出于李溉者近是然溉亦傳自陳圖南者也蔡季通曰康節之法亦用六日七分盖其所從来者久矣劉牧曰易緯及鄭氏雖以坎離震兌四正之卦爻减乎二十四之數與當期之日相契則又與聖人之辭不同矣
　　朱元昇曰一卦六爻爻各值一日又縂直七分何其參差而難齊也况自冬至起于中孚至大雪終于頥盡變三易之位序其穿鑿無據皆出于私意矣按易冐天下之道无方无體随人所見各成其用卦氣之周厯數在京邵自有傳于古而得于心者非必盡為無據也特未知果合聖人作易之指否耳若連山之為夏時大傳已有明訓竊嘗倣其意以震㢲離坤兌乾坎艮八卦分為八宫以二宫主一時〈震㢲為春離坤為夏兌乾為秋坎艮為冬〉每宫所𨽻之七卦各主六日九時五刻二分零十五日二時半為一𠉀〈如正月初一日子時一刻立春屬震所𨽻之第一卦則初七日酉時六刻二分属震所𨽻之第二卦餘倣此〉三𠉀而周一宫計四十五日七時半總八宫二十四𠉀計三百六十五日零其數當期其法亦與六日七分相近惟八宫所𨽻之卦或用一卦重為八卦之序或用八卦參伍錯綜之序有未敢輕定者故不另繪六十四卦圓圖而附其説于此














　　周易圖書質疑卷十四
<經部,易類,周易圖書質疑>



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷十五　　　休寧趙繼序撰
　　歸藏圖説
　　歸藏八卦横圖
　　䷀乾〈乾君七〉
　　䷹兌〈兌説六〉
　　䷝離〈日晅四〉
　　䷲震〈雷動一〉
　　䷸㢲〈風散二〉
　　䷜坎〈雨潤三〉
　　䷳艮〈艮止五〉
　　䷁坤〈坤藏八〉
　　此大傳所謂雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之也　程智曰釋歸藏易也
　　張行成曰歸藏首坤以坤為一也周易首乾以乾為一也二者不同孔子通之繋辭曰闔户謂之坤闢户謂之乾坤先于乾歸藏義也天尊地卑乾坤定矣乾先于坤周易義也
　　朱元昇曰賈公彦釋歸藏之㫖曰歸藏以純坤為首坤為地萬物莫不歸而藏于中故曰歸藏夫歸藏雖自黄帝而作實循伏羲之卦序案漢律厯志曰伏羲畫八卦由數起至黃帝而始偹是知伏羲易與黄帝易一以貫之而已
　　又曰乾坤分太極為二坤乾合太極為一盖以連山首乾尾坤而分太極〈此主杜氏以連山為伏羲易〉歸藏以乾藏坤而合太極分則一而二合則二而一非二不足以見乾坤之定位非一不足以見乾坤之妙理江都李衡編周易義海紀陳臯之説曰乾為君為父坤為臣為母艮為子為少陽聖人設教以尊為先則順故周人先乾謂商人先坤夏后氏先艮是先列臣子而後君父故坤乾之説近乎誕妄嗚呼為此説者知乾坤之分處未知乾坤之合處也乾以陽索坤而地氣上騰是乾中有坤坤以隂索乾而天氣下降是坤中有乾于道曰泰于志曰同于天地曰交黃帝𤼵其秘商人暢其用夫子明其義實萬世之經也陳臯以為誕妄不其固乎
　　自陳圖南始出四圖三傳而至康節邵子大𤼵其藴所謂伏羲先天之易也今反覆玩之其圖皆與大傳雷以動之一章相合因曠然有悟曰此即古之歸藏易乎以八卦横圖言之數從中起中也者數之原也右初列震左初列㢲所謂雷動風散也左次列坎右次列離所謂雨潤日晅也左次列艮右次列兊所謂艮止兌説也右終列乾左終列坤所謂乾君坤藏也中外之位先右後左次内之位先左後右順逆往来重重保合即此可得歸藏之象矣且右自震之一陽厯離兌二陽以至乾之三陽左自㢲之一隂厯坎艮二隂以至坤之三隂推之六十四卦横圖右自復之一陽以至乾之六陽左自姤之一隂以至坤之六隂其序皆有秩然而不可亂者至于六十四卦方圖内四卦一層震㢲列焉而益恒則震㢲相重之卦也次十二卦一層坎離列焉而未濟既濟則坎離相重之卦也餘則坎離交于震㢲之卦也次二十卦一層艮兌列焉而咸損則艮兌相重之卦也餘則艮兌交于震㢲交于坎離之卦也外二十八卦一層乾坤列焉而泰否則乾坤相重之卦也餘則乾坤交于震㢲交于坎離交于艮兌之卦也且按圖而中分之復至乾自左而右累四下行姤至坤自右而左累四上行序亦未嘗不著也誠能由象以得意當必引伸觸長于無窮矣
　　然則陳氏何以獨傳此歸藏之圖也曰連山為天易歸藏為地易元門之學學于地者也秦火後方士别傳用證内外丹訣若參同契龍虎經諸家皆從此出在陳氏固有所受之也迨傳邵子而㑹
　　心者異矣然則陳邵相傳何以不言歸藏而属之伏羲氏也曰歸藏雖作于黄帝用于商人而其原皆出于伏羲氏故以此為伏羲氏之易圖亦可惟邵子乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八之説既非隂陽相生之序并非卦畫相生之序不若其謂先天之學心法也故圖皆從中起萬化萬事生于心也斯得之矣
　　歸藏八卦圓圗





　　邵子以此為伏羲八卦方位今按圖中左旋自下而上由震之一陽以至乾之三陽右旋自上而下由㢲之一隂以至坤之三隂盖即分雷動風散雨潤日晅艮止兌説乾君坤藏之次第而規之為圓者也推之六十四卦之圓圖其左旋由復之一陽以至乾之六陽右旋由姤之一隂以至坤之六隂其方位亦與此同故更定為歸藏八卦六十四卦圓圖云
　　歸藏六十四卦横圖
　　䷀乾　乾君七
　　䷪夬
　　䷍大有
　　䷡大壯
　　䷈小畜
　　䷄需
　　䷙大畜
　　䷊泰
　　䷉履
　　䷹兌　兌説六
　　䷥暌
　　䷵歸妹
　　䷼中孚
　　䷻節
　　䷨損
　　䷒臨
　　䷌同人
　　䷰革
　　䷝離　日晅四
　　䷶豐
　　䷤家人
　　䷾既濟
　　䷕賁
　　䷣明夷
　　䷘无妄
　　䷐随
　　䷔噬嗑
　　䷲震　雷動一
　　䷩益
　　䷂屯
　　䷚頥
　　䷗復
　　䷫姤
　　䷛大過
　　䷑鼎
　　䷟恒
　　䷸㢲　風散二
　　䷯井
　　䷑蠱
　　䷭升
　　䷅訟
　　䷮困
　　䷿未濟
　　䷧解
　　䷺渙
　　䷜坎　雨潤三
　　䷃䝉
　　䷆師
　　䷠遯
　　䷞咸
　　䷷旅
　　䷽小過
　　䷴漸
　　䷴蹇
　　䷳艮　艮止五
　　䷎謙
　　䷋否
　　䷬萃
　　䷢晋
　　䷏豫
　　䷓觀
　　䷇比
　　䷖剥
　　䷁坤　坤藏八


























　　周易圖書質疑卷十五



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷十六　　　休寧趙繼序撰
　　周易圖説
　　周易八卦横圖
　　☳震
　　☰乾　☵坎
　　☶艮
　　☴㢲
　　☷坤　☲離
　　☱兌
　　此大傳所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射也　程智曰釋周易也
　　向以一陽旋至三陽一隂旋至三隂之圖為大傳此章方位今既定彼為歸藏八卦圓圖而更揭此言文王八卦方位者為周易之横圖云
　　乾坤成列而天地定位于上為六子之綱領此周易上經所以首乾坤也艮得乾之上陽兌得坤之上隂而左者俱左故曰山澤通氣震得乾之初陽㢲得坤之初隂而右者俱右故曰雷風相薄此下經所以首艮兌震㢲相重之咸恒也坎得乾之中陽離得坤之中隂而互藏其宅于内故曰水火不相射此上經所以終坎離而下經所以終坎離相重之既濟未濟也且上經卦之為錯者乾坤坎離而外頥則重震艮矣大過則重㢲兑矣下經卦之為錯者中孚則重兌㢲矣小過則重艮震矣統而觀之皆有坎離之象朱子所謂頥是厚畫底離大過是厚畫底坎中孚是䨇夹的離小過是䨇夹的坎也于乾坤用其全于艮兌震㢲用其交于坎離用其全兼用其交此周易所以本天地而重水火也
　　天地有上下相承之位所謂天尊地卑而乾坤定也有左右並列之位所謂乾坤其易之藴乾坤其易之門也周易首乾坤其位固主並列而統六子之變化矣大𫝊又謂乾天稱父坤地稱母震坎艮以乾索坤而謂長男中男少男㢲離兌以坤索乾而謂長女中少女亦于此圖可㑹其象盖一以天道言而造化之闔闢成其能一以人道言而彛倫之敦叙得其正易無所不通也



　　周易八卦圓圖






　　今本周易八卦為圓圖乾自上而右旋以統艮坎震逆數之則由震初陽坎中陽艮上陽而至乾之三陽矣坤自下而左旋以統兑離㢲逆數之則由㢲初隂離中隂兌上隂而至坤之三隂矣是左右並列之天地未嘗不可為上下相承之天地也乾坤定位于上下而艮兌震㢲坎離两两對峙以此叅之連山則連山之山澤通氣者兌正秋而川至其泉出于山艮始春而土毛其潤資于澤也周易之山澤通氣者艮合兌而兩山之間必有川兌合艮而両川之間必有山也連山之雷風不相悖者震出于前㢲齊于後而鼓潤順其機也周易之雷風相薄者雷因風迅風因雷烈而動撓助其勢也連山之水火相逮者火盛于夏水盛于冬異位而同功也周易之水火不相射者水隂根陽火陽根隂居中而致用也以此參之歸藏則卦位四正同而四隅易震對㢲而與艮同位乎右兌對艮而與㢲同位乎左故周易之序卦以震艮㢲兌聨綴于下經而用配上經之乾坤坎離也
　　周易六十四卦横圖
　　䷀乾
　　䷁坤
　　䷂屯
　　䷃蒙
　　䷄需
　　䷅訟
　　䷆師
　　䷇比
　　䷈小畜
　　䷉履
　　䷊泰　乾下坤上
　　䷋否　坤下乾上
　　䷌同人
　　䷍大有
　　䷎謙
　　䷏豫
　　䷐随
　　䷑蠱
　　䷒臨
　　䷓觀
　　䷔噬嗑
　　䷕賁
　　䷖剥
　　䷗復
　　䷘无妄
　　䷙大畜
　　䷚頥　震下艮上
　　䷛大過㢲下兌上
　　䷜坎
　　䷝離
　　䷞咸　艮下兌上
　　䷟恒　㢲下震上
　　䷠遯
　　䷡大壯
　　䷢晉
　　䷣明夷
　　䷤家人
　　䷥暌
　　䷦蹇
　　䷧解
　　䷨損　兌下艮上
　　䷩益　震下㢲上
　　䷪夬
　　䷫姤
　　䷬萃
　　䷭升
　　䷮困
　　䷯井
　　䷰革
　　䷱鼎
　　䷲震
　　䷢艮
　　䷴漸
　　䷵歸妹
　　䷶豐
　　䷷旅
　　䷸㢲
　　䷹兌
　　䷺渙
　　䷻節
　　䷼中孚　兌下㢲上
　　䷽小過　艮下震上
　　䷾既濟　離下坎上
　　䷿未濟坎下離上
　　周易六十四卦方圓圖














　　此本周易六十四卦而規而圓之乾坤與坎離對峙于左咸恒之重艮兌震㢲與既未濟之重坎離者對峙于右以為上下經之首尾由乾坤數至十二位而泰否之重乾坤與由咸恒數至十二位而損益之重艮兌震㢲者左右相應以為上下經之中權十二者天地之大數也先坎離而有頥大過與先既未濟而有中孚小過者亦左右相應以為上下經之後勁盖四卦亦具坎離之象者也由損益數至十二位而震艮列焉與由泰否數至十二位之噬嗑賁相應噬嗑賁皆震艮之交于離而其中備乎坎者也由損益數至十八位而㢲兌列焉與由泰否數至十八位之頥大過相應大過則㢲兌之重卦而頥則㢲錯震兑錯艮之卦也且頥大過固所稱厚畫之離坎也盖隂陽為无形之水火水火為有形之隂陽盈天地之間莫非隂陽即莫非水火也山澤之通氣者通水火之氣雷風之相薄者薄水火之用即天地之定位者亦不能外水火以為位朱子曰混沌未分時想只有水火二者水之極濁便成地火之極清便成風霆雷電日星之属是也至于錯之各為一卦綜之兩卦合為一卦而上下經各得十八卦今更本此積為方圖以置圓圖之中上經卦自右而左下經卦自左而右縱横數之皆成六位寓變化于整齊亦足以偹觀玩之資矣
　　歸有光曰諸經遭秦火之厄易獨以卜筮存漢儒𫝊授甚明雖于大義無所𤼵越而保殘守缺惟恐散失不應此圖交叠環布逺出姬孔之前乃棄而不論而獨流落于方士之家此豈可據以為信乎
　　又曰圖與𫝊雖無乖刺然必因𫝊為此圖不當謂𫝊為圖説也
　　自伏羲氏始作八卦重為六十四卦而天地萬物之理無不備即天地萬物之數無不備也嗣後三易迭興各有所用而其原未嘗不一猶王者三正異建同為欽昊天授人時焉耳觀太卜所掌其經卦皆八其别皆六十有四可見矣夫卦之為言掛也舉八卦六十四卦之象而縱之横之圓之方之無不各有精藴在焉陳邵相𫝊之圖或後人通易者賡續𤼵明所作謂其出于羲圖可也謂其必出于伏羲氏及用三易之聖人不可也歸氏因𫝊為圖之識卓矣乃沉于舊聞者猶齗齗而莫之肯信何耶今竊以圖證經更定為連山之圖者二為歸藏之圖者四為周易之圖者四而敬本經訓增衍各圖要期有禆易學非敢好與前人為異也





　　周易圖書質疑卷十六



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷十七　　　　休寧趙繼序撰
　　錯綜參伍圖説
　　八卦錯綜圖
　　坤☷　　☰乾
　　巽☱　　☳震
　　離☲　　☵坎
　　兌☴　　☶艮
　　右錯卦
　　艮䷲震
　　兌䷸㢲
　　右綜卦
　　六十四卦錯綜圖
　　坤䷁　䷀乾　剥䷗　䷪夬
　　比䷆　䷍〈大有〉　觀䷒　䷡〈大壯〉
　　豫䷎　䷈〈小畜〉　晉䷣　䷊需
　　萃䷭　䷙〈大畜〉　否䷊　䷊泰
　　巽䷹　䷲震　升䷬　䷘〈无妄〉
　　蠱䷐　䷐随　井䷮　䷔〈噬嗑〉
　　恒䷞　䷩益　鼎䷰　䷂屯
　　〈過大〉䷛　䷚頥　姤䷪　䷗復
　　離䷝　䷜坎　〈夷朋〉䷢　䷅訟
　　賁䷔　䷮困　〈濟既〉䷿　䷿〈未濟〉
　　〈人家〉䷥　䷧解　鼏䷷　䷺涣
　　革䷱　　䷃䝉　〈人同〉䷍　　䷆師
　　兌䷸　　䷳艮　臨䷓　　䷠遯
　　損䷩　　䷞咸　節䷺　　䷷旅
　　〈孚中〉䷼　　䷽〈小　妹過　歸〉䷴　　䷴漸
　　暌䷤　　䷦蹇　履䷈　　䷎謙
　　右錯卦　由八卦之錯推之六十四卦皆有錯卦而周易所用者上經惟乾坤頥大過坎離六卦下經惟中孚小過耳
　　蒙　䷂　屯　訟　䷄　需　比　䷆　師履　䷈　〈小畜〉　否　䷊　泰　〈有大〉䷌　〈同人〉豫　䷎　謙　蠱　䷐　随　觀　䷒　臨賁　䷔　〈噬嗑〉　復　䷖　剥　〈畜大〉䷘　〈无妄〉周易上經之序
　　恒　䷞　咸　〈壯大〉　䷠　遯　〈夷明〉䷢　晉暌　䷤　〈家人〉　解　䷦　蹇　益　䷨　損姤　䷪　夬　升　䷬　萃　井　䷮　困
　　鼎　䷰　革　艮　䷲　震　〈妹歸〉䷴　漸
　　旅　䷶　豐　兌　䷸　㢲　節　䷺　渙〈濟未〉䷾　〈既濟〉
　　周易下經之序
　　右綜卦　由震艮㢲兌之綜推之上經自屯䝉至无妄大畜二十四卦下經自咸恒至既濟未濟三十二卦皆綜卦也其中有錯綜相同者上經之否泰随蠱四卦下經之漸歸妹既濟未濟四卦是也
　　八卦在先儒有分對反者有分正對反對者明来瞿塘獨舉大𫝊錯綜其數一言以蔽易曰六十四卦其内有錯有綜錯者交錯對待之名陽左而隂右隂左而陽右也綜者髙低織綜之名陽上而隂下隂上而陽下也其識可謂精其論亦可謂辨矣然其原實自韓康伯之註雜卦𫝊曰衆卦錯綜其義或以同相類或以異相明數語悟来而近世王爾輯曰孔子特言錯綜其數成六十四卦以定天下之象而已豈謂錯綜已定之卦通于他卦之可取義者乎来注于本卦内不得其義象所取者往往牽合他卦錯綜之象實之則是非極其數以定天下之象而是錯綜其象以定天下之卦且錯綜其卦以定天下之象矣不惟渉于穿鑿凌亂亦且與孔子言定之㫖不合竊甞考之數起于卦之竒耦則錯綜其數者即所以錯綜其卦之數也極其數者即所以極錯綜之數而卦定然後象可定也易无定體惟變所適来注以本卦通于他卦豈得謂之穿鑿凌亂乎彖𫝊中剛柔往来上下内外之説必從来氏两卦互看而其義始明王氏所駁見其專已守殘而無從善服義之公心矣
　　鄭樵曰上經三十對之正者有六如乾坤頥大過坎離皆一定而不易也對之反者二十有四如屯反而䝉需反而訟等實以十二卦反而為二十四卦也正者六反者十二共十八卦下經三十四對之正者有二如中孚小過一定不易對之反三十有二如咸反而恒遯反而大壯等實以十六卦反而為三十二卦也正者二反者十六亦十八卦以十八卦之反正而論則上下經實無多少之别矣
　　鄭敷教曰八卦但取伏卦合對如天與地雷與風之類是也此隂陽配合之義也文王多取倒卦成對如屯與䝉需與訟之類是也此隂陽循環之義也八卦為體故以配偶合卦六十四卦為用故以循環成對參伍錯綜圖
　　乾䷀乾為天〈錯坤〉　　　　䷫天風姤〈錯坤之復綜坤之夬〉䷠天山遯〈錯坤之臨　綜坤之大壯〉　䷋天地否〈錯坤之泰綜同〉䷓風地觀〈錯坤之大壯綜坤之臨〉　䷖山地剥〈錯坤之夬綜坤之復〉䷢火地晉〈錯坤之需　綜坎之明夷〉　䷍〈火天〉大有〈錯坤之比綜離之同人〉
　　坤䷁坤為地〈錯乾〉　　　　䷗地雷復〈錯乾之姤綜乾之剥〉䷒地澤臨〈錯乾之遯綜乾之觀〉　　䷊地天泰〈錯乾之否綜同〉䷡〈雷天〉大壯〈錯乾之觀綜乾之遯〉　　䷪澤天夬〈錯乾之剥綜乾之姤〉䷄水天需〈錯乾之晉綜離之訟〉　　䷇水地比〈錯乾之大有綜坎之師〉
　　震䷲震為雷〈錯㢲綜艮〉　　　　䷏雷地豫〈錯㢲之小畜綜兌之謙〉䷧雷水解〈錯㢲之家人綜兑之蹇〉　䷟雷風恒〈錯㢲之益綜兑之咸〉䷭地風升〈錯㢲之无妄綜兑之萃〉　䷯水風井〈錯㢲之噬嗑綜兑之困〉䷛〈澤風〉大過〈錯㢲之頥〉　　䷐澤雷随〈錯㢲之蠱綜同〉
　　㢲䷸㢲為風〈錯震綜兑〉　　　　䷈〈風天〉小畜〈錯震之豫綜艮之履〉䷤〈風火〉家人〈錯震之解綜艮之暌〉　　䷩風雷益〈錯震之恒綜艮之損〉䷘〈天雷〉无妄〈錯震之升　綜艮之大畜〉　䷔〈火雷〉噬嗑〈錯震之井綜艮之賁〉䷚山雷頥〈錯震之大過〉　䷑山風蠱〈錯震之随綜同〉
　　坎䷜坎為水〈錯離〉　　　　䷻水澤節〈錯離之旅綜離之渙〉䷂水雷屯〈錯離之鼎綜離之䝉〉　　䷾〈水火〉既濟〈錯離之未濟綜同〉䷰澤火革〈錯離之䝉綜離之鼎〉　　䷶〈雷火〉　豐〈錯離之渙綜離之旅〉䷣〈地火〉明夷〈錯離之訟綜乾之晋〉　　䷆地水師〈錯離之同人綜坤之比〉
　　離䷝離為火〈錯坎〉　　　　䷷火山旅〈錯坎之節綜坎之豐〉䷱火風鼎〈錯坎之屯綜坎之革〉　　䷿〈火水〉未濟〈錯坎之既濟綜同〉䷃山水䝉〈錯坎之革綜坎之屯〉　　䷺風水渙〈錯坎之豐綜坎之節〉䷅天水訟〈錯坎之明夷綜坤之需〉䷌〈天火〉同人〈錯坎之師綜乾之大有〉
　　艮䷳艮為山〈錯兌綜震〉　　　䷕山火賁〈錯兌之咸綜㢲之噬嗑〉䷙〈山天〉大畜〈錯兑之萃　綜㢲之无妄〉䷨山澤損〈錯兑之咸綜㢲之益〉
　　䷥火澤暌〈錯兌之蹇　綜㢲之家人〉䷉天澤履〈錯兑之謙綜㢲之小畜〉䷼〈風澤〉中孚〈錯兑之小過〉䷴風山漸〈錯兑之歸妹綜同〉
　　兌䷹兌為澤〈錯艮綜㢲〉　　　䷮澤水困〈錯艮之賁綜震之井〉
　　䷬澤地萃〈錯艮之大畜綜震之升〉䷞澤山咸〈錯艮之損綜震之恒〉
　　䷦水山蹇〈錯艮之睽綜震之解〉　䷎地山謙〈錯艮之履綜震之豫〉
　　䷽〈雷山〉小過〈錯艮之中孚〉䷵〈雷澤〉歸妹〈錯艮之漸綜同〉
　　虞翻曰變而通之觀變隂陽始立卦乾坤相親故成天地之文物相雜故曰文也數六畫之數六爻之動三極之道故定天下吉凶之象也
　　程迥曰十有八變成六爻每爻盖參以變故通其變則隂陽相錯遂成天地之文天地之數五位相得而各有合盖伍以變綜其數而極之遂定天下之象来知徳曰錯者隂與陽相對父與母錯長男與長女女錯中男與中女錯少男與少女錯八卦相錯六十四卦皆不外此錯也天地造化之理獨隂獨陽不能生成故有剛必有柔有男必有女所以八卦相錯綜字之義即織布帛之綜或上或下顛之倒之者也如乾坎坤離四正之卦則上下皆同震艮㢲兌四隅之卦則震即為艮㢲即為兌其卦名不同如屯䝉相綜在屯則為雷在䝉則為山是也如履小畜相綜在履則為澤在小畜則為風是也如損益相綜損之六五即益之六二故其象皆十朋之龜夬姤相綜夬之九四即姤之九三故其象皆臀无膚綜卦之妙如此然有正綜有雜綜如乾初爻變姤坤逆行五爻變夬與姤相綜所以姤綜夬遯綜大壯否綜泰觀綜臨剥綜復所謂乾坤之正綜也八卦通是一與五綜二與四綜三與六綜雖一定之數不容安排然陽順行而隂逆行與之相綜造化之元妙可見矣若乾坤所属尾二卦晉大有需比之類乃術家所謂遊魂歸魂出于乾坤之外者非乾坤五爻之正變故謂之雜綜然乾坤坎離四正之卦與四正相綜震兌㢲艮四隅之卦與四隅相綜雖雜亦不雜也
　　吳隆元曰八卦分宫不始于京氏大𫝊曰參伍以變錯綜其數此八卦分宫之説也參三也伍伍也參伍以變謂内卦變至三外卦變至五也盖六爻盡變則全失本卦之畫而犯對宫之本卦此所以變止于五也變止于五而不進反退而變其四爻又退而變其内卦因變中之變而復本體此窮上反下之義也其法精矣錯綜其數如乾之姤與坤之復相錯在乾則初爻九變八在坤則初爻六變七是錯其數也乾之姤與坤之夬相綜在乾則自二爻至上爻皆七獨初爻九變八在坤則自初爻至五爻皆六變七獨上爻八是綜其數也通其變謂如乾宫之觀剥晉三卦内外皆無乾坤宫之大壯夬需三卦内外皆無坤八卦交通為變也極其數謂六十四卦無不錯綜也成天地之文者八卦分宫燦然秩然大文無過于是也言天地則六子可知矣定天下之象者如益卦為恒之錯損之綜耒耜之象定于益渙卦為豐之錯節之綜舟楫之象定于渙所謂以制器者尚其象也八卦分宫之説其見于大𫝊者如此至名宫尾二卦為遊魂歸魂此與世應飛伏之説同創于京氏盖因分宫之古法而自起義例猶之焦氏易林一卦變六十四卦共四千九十六卦此亦是古法而占辭則焦氐所造也參伍錯綜朱子本義云參者三數之也伍者五數之也錯者交而互之一左一右之謂也綜者縂而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事語類又云揲蓍本无三數五數之法只言交互參考皆有自然之數按大衍三變成一爻九變成三爻十有八變而成卦固无所謂參伍以變也即分二卦一揲四歸竒亦不見錯綜其數于何分属今以八卦分宫觀之參伍指内外卦之變爻錯綜指两宫相變之爻數自来氏拈出千古疑義昭然發矇盖伏羲既重八卦為六十四卦之後而一隂一陽順逆往来自然有此錯綜即揲蓍求卦亦求此錯綜之數之所定者而已舊解以辭變象占盡歸筮易制器尚象殊難牽合即朱子于下繋所取十三卦已云此言聖人制器尚象之事也夫參之為三若周官設其參注謂三相參列是也伍之為五若周官五人為伍是也參伍以變非三數五數之謂也錯即八卦相錯謂两宫對待隂陽合徳數之不易者也綜在説文曰機縷也三蒼曰理經也其象取于組織謂两宫流行旁及他宫上下无常剛柔相易數之變易者也通其變即通變之謂事成天地之文即物相雜故曰文極其數即極數知来之謂占定天下之象即象其物宜與象事知器惟卦爻中原有此文此象而揲蓍以通之而文遂成極之而而象遂定耳
　　蔡清曰言動制器卜筮不必俱以筮易言君子居則觀其象而玩其辭亦可用易也動則觀其變而玩其占亦可用易也
　　李光地曰成文謂八卦也雷風水火山澤之象具而天地之文成矣定象謂六爻也内外上下貴賤之位立而天下之象定矣參伍錯綜亦是互文縂以見卦爻隂陽互相參錯爾

　　周易圖書質疑卷十七



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷十八　　　休寧趙繼序撰
　　備卦大象圖説
　　六十四卦備卦圖
　　䷀乾〈中備皆乾〉　　䷁坤〈中備皆坤〉　　䷂屯〈中備坤艮〉
　　䷃蒙〈中備震坤〉　　䷄需〈中備兌離〉　　䷅訟〈中備離㢲〉
　　䷆師〈中備震坤〉　　䷇比〈中備坤艮〉　　䷈小畜〈中備兌離〉
　　䷉履〈中備離㢲〉　　䷊泰〈中備兌震〉　　䷋否〈中備艮㢲〉
　　䷌同人〈中備㢲乾〉　䷍大有〈中備乾兌〉　䷎謙〈中備坎震〉
　　䷏豫〈中偹艮坎〉　　䷐随〈中備艮㢲〉　　䷑蠱〈中備兌震〉
　　䷒臨〈中備震坤〉　　䷓觀〈中備坤艮〉　　䷔噬嗑〈中備艮坎〉
　　䷕賁〈中備坎震〉　　䷓剝〈中備皆坤〉　　䷗復〈中備皆坤〉
　　䷘无妄〈中備艮㢲〉　䷙大畜〈中備兌震〉　䷚頥〈中備皆坤〉
　　䷛大過〈中備皆乾〉　䷜坎〈中備震艮〉　　䷝離〈中備㢲兌〉
　　䷞咸〈中備㢲乾〉　　䷟恒〈中備乾兑〉　　䷠遯〈中備㢲乾〉
　　䷡大壯〈中備乾兑〉　䷢晉〈中備艮坎〉　　䷣明夷〈中備坎震〉
　　䷤家人〈中備坎離〉　䷥暌〈中備離坎〉　　䷦蹇〈中備坎離〉
　　䷧解〈中備離坎〉　　䷨損〈中備震坤〉　　䷩益〈中備坤艮〉
　　䷪夬〈中備皆乾〉　　䷫姤〈中備皆乾〉　　䷬萃〈中備艮㢲〉
　　䷭升〈中備兌震〉　　䷮困〈中備離㢲〉　　䷯井〈中備兌離〉
　　䷰革〈中備㢲乾〉　　䷱鼎〈中備乾兌〉　　䷲震〈中備艮坎〉
　　䷳艮〈中備坎震〉　　䷴漸〈中備坎離〉　　䷵歸妹〈中備離坎〉
　　䷶豐〈中備㢲兌〉　　䷷旅〈中備㢲兌〉　　䷸㢲〈中備兌離〉
　　䷹兌〈中備離㢲〉　　䷺渙〈中備震艮〉　　䷻節〈中備震艮〉
　　䷼中孚〈中備震艮〉　　䷽小過〈中備㢲兌〉　　䷾既濟〈中備坎離〉䷿未濟〈中備離坎〉
　　按京氏謂二至四為互體三至五為約象先儒亦統謂之互體嘗考春秋左𫝊所載卜筮其占用互體尚矣而卦爻辭原有叅取互體以立象者豈非因重中自具變化之義乎王輔嗣必欲盡破其説非通論也今更互卦為備卦盖取大𫝊非其中爻不備之㫖而𫝊京氏之學者亦有言曰一卦備四卦謂之互也張掄曰易以初上二爻為定體以中四爻為變繋辭謂之中爻先儒謂之互體所謂雜物撰徳辨是與非八卦互成剛柔相易之道非此無見朱元昇曰嘗求大𫝊之辭抑有可證焉大𫝊曰雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備又曰二與四同功而異位二多譽四多懼三與五同功而異位三多凶五多功且卦有六爻夫子獨取中爻二四三五以為言者互卦之謂也互卦取二三四為下互是二與四為應取三四五為上互是三與五為應夫子言二與四同功三與五同功舉互卦之例以為言也





　　備卦横圖
<經部,易類,周易圖書質疑,卷十八>
<經部,易類,周易圖書質疑,卷十八>
<經部,易類,周易圖書質疑,卷十八>
　　吳澄曰自昔言互體者不過以六畫之四畫互二卦而已未詳其法象之精也今以先天圖觀之互體所成十六卦皆隔八而得縮四而一圖之左邉起乾夬歴八卦而至暌歸妹又歴八卦而至家人既濟又歴八卦而至頥復圖之右邉起姤大過厯八卦而至未未濟解又厯八卦而至漸蹇又厯八卦而至剥坤左右各二卦互一卦合六十四卦互體只成十六卦又合十六卦互體只成四卦乾坤既濟未濟也周易始乾坤終既濟未濟以此與
　　李光地曰乾坤體也既未濟用也故以乾坤始之既未濟終之中間則左方六卦剥復漸歸妹解蹇為陽卦皆以震艮為主而統于乾坤右方六卦姤夬大過頥暌家人為隂卦皆以㢲兑為主而統于既未濟故圖之外一層者六十四卦也次内一層者所互之十六卦也又次内一層者十六卦所互之四卦也以其象限觀之則皆互乾坤者居前互既未濟者居後以其左右觀之則左方者皆統于乾坤右方者皆統于既未濟也
　　六十四卦大象圖
　　䷀乾〈天行健〉　　　　䷁坤〈地勢〉
　　䷂屯〈雲雷〉　　　　　䷃䝉〈山下出泉〉
　　䷄需〈雲上于天〉　　　䷅訟〈天與水違行〉
　　䷆師〈地中有水〉　　　䷇比〈地上有水〉
　　䷈小畜〈風行天上〉　　䷉履〈上天下澤〉
　　䷊泰〈天地交〉　　　䷋否〈天地不交〉
　　䷌同人〈天與火〉　　䷍大有〈火在天上〉
　　䷎謙〈地中有山〉　　䷏豫〈雷出地奮〉
　　䷐随〈澤中有雷〉　　䷑蠱〈山下有風〉
　　䷒臨〈澤上有地〉　　䷓觀〈風行地上〉
　　䷔噬嗑〈雷電〉　　　䷕賁〈山下有火〉
　　䷖剥〈山附于地〉　　䷗復〈雷在地中〉
　　䷘无妄〈天下雷行〉　䷙大畜〈天在山中〉
　　䷚頥〈山下有雷〉　　䷛大過〈澤㓕木〉
　　䷜坎〈水洊至〉　　　䷝離〈明两作〉
　　右上經
　　䷞咸〈山上有澤〉　　䷟恒〈雷風〉
　　䷠遯〈天下有山〉　　䷡大壯〈雷在天上〉
　　䷢晉〈明出地上〉　　䷣明夷〈明入地中〉
　　䷤家人〈風自火出〉　䷥暌〈上火下澤〉
　　䷦蹇〈山上有水〉　　䷧解〈雷雨作〉
　　䷨損〈山下有澤〉　　䷩益〈風雷〉
　　䷪夬〈澤上于天〉　　䷫姤〈天下有風〉
　　䷬萃〈澤上于地〉　　䷭升〈地中生木〉
　　䷮困〈澤无水〉　　　䷯井〈木上有水〉
　　䷰革〈澤中有火〉　　䷱鼎〈木上有火〉
　　䷲震〈洊雷〉　　　　䷳艮〈兼山〉
　　䷴漸〈山上有木〉　　䷵歸妹〈澤中有雷〉
　　䷶豐〈雷電皆至〉　　䷷旅〈山上有火〉
　　䷸㢲〈随風〉　　　　䷹兌〈麗澤〉
　　䷺渙〈風行水上〉　　䷻節〈澤上有水〉
　　䷼中孚〈澤上有風〉　䷽小過〈山上有雷〉
　　䷾既濟〈水在火上〉　䷿未濟〈火在水上〉
　　右下經
　　吳仁傑曰夫子未贊易以前史墨對趙簡子曰在易卦雷乘乾曰大壯漢上朱氏曰觀此則雷在天上大壯之類有卦則有此象矣如曰君子以非禮弗履則孔子所繋也仁傑案象𫝊六十三卦始于地勢坤終于火在水上未濟皆有卦名獨乾曰天行健者字畫乾一作𨺩豈本作𨺩而𫝊寫之誤遂以為健耶乾坤其名也健順其性也乾健坤順當一體言之此曰天行健則坤當云地勢順矣六十四卦豈容乾獨異于諸卦也哉
　　按大象皆取乾天坤地震雷㢲風坎水離火艮山兌澤獨㢲之象于大過于升于井于鼎于漸言木在天為風以氣言在地為木以質言也坎之象于屯于需言雲雲者水之所升也于蒙言泉泉者水之原也于解言雨雨者水之所降也離之象于本卦言明于晉于明夷言明明者火之用也故日為大明于噬嗑于豐言雷電者火之麗于天也兌之象于革言水澤為水之所鍾也易之成象也由微而著雷風為無象之象水火為有象之象山澤為有形之象易之成數也由倍而加一生二為两儀二生四為四象四生八為八卦象數之見于大𫝊者昭昭矣自京氏易以五行配八卦乾兑為金震㢲為木坤艮為土坎為水離為火以其叅差不類也又謂水火屬氣故主一金土木屬形故主二今以卜筮所用者皆其遺法也而諸儒注易競引其説支離甚矣八卦中惟坎水離火得其本象若乾為天天無不冐矣大𫝊于乾之十四象有曰爲金取其堅也豈乾獨屬金乎夫金生于土者也謂乾屬金將謂天生于土有是理乎坤為地土固地之質也艮為山為徑路者可屬土矣兌為澤為剛鹵者獨非土乎㢲為木有其象矣震為木何所取諸將以為蒼莨竹為萑葦者謂之木則乾為木果坎為堅多心離為科上槁艮為果蓏為堅多節者獨非木乎且乾為氷氷亦水也震為大塗大塗亦土也離為戈兵戈兵亦金也即八卦廣象求之而其説固已不勝齟齬矣夫言易者舍雷風水火山澤之象而旁引五行之象舍两儀四象八卦之數而曲紐五行之數豈非自豐其蔀乎假使易之象數果有五行則文周之繋辭孔子之十翼何不先盡其言而乃待後人之張皇補綴乎况五行本于洪範洪範之言五行者以其行于日用而為民生之不可闕故列九疇之一猶之禹謨以水火金木土糓為六府也左𫝊宋子罕曰天生五材民並用之國語史伯曰先王以土與金木水火雜以成百物是其証矣非指五行為天地生物之原也苟溯其原而言之一隂一陽之謂道在天為日月隂陽之有象者也在地為水火隂陽之有形者也天運于外地處于中有地即有土萬物莫不生于其間木為土之華金為土之凝二者皆土之所生不得並列于土與水火也秦漢以降五行盛𫝊百家衆技悉從而傅㑹其義遂至生克制化滋蔓多端異同不一有在此為金而在彼為木者有在彼為水而在此為火者舉世塗耳目塞心思而莫之悟究之則皆無稽之言不足取信故謂隂陽為成變化行鬼神生萬物則可謂五行成變化行鬼神生萬物則其理其象斷不可通反不若道家之言天地日月天竺之言地水火風秦西之言水火土氣猶不至以天地所生之物而躋于天地生物之本也兹特就易之象數辨之其他不悉及也
　　李光地曰諸家以五行為説今即八卦之象求之則惟坎水離火㢲木坤土合于本象耳金者乾之一象而不足以盡乾也蒼筤竹者震之一象而不足以盡震也艮山之為土猶可假借兌則絶無為金之義也况易之為書不言五行而説卦解釋圖體亦與五行邈不相渉則疑文王之意不出乎此也












　　周易圖書質疑卷十八



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷十九　　　休寧趙繼序撰
　　繋辭雜卦圖説
　　繋辭十九爻圖
　　䷼中孚九二　　䷌同人九五　　䷛大過初六䷎謙　九三　　䷀乾　上九　　䷻節　初九䷵解　六三　　䷍大有上九
　　右上傳八爻
　　䷞咸　九四　　䷮困　六三　䷧解　上六䷔噬嗑〈初九上九〉　　䷋否　九五　䷱鼎　九四䷏豫　六二　　䷗復　初九　䷨損　六三䷩益　上九
　　右下傳十一爻
　　按繋辭傳所引十九爻孔䟽以前八爻為擬議變化之例後十一爻為舉爻效動之例相承相反各有其義何元子謂取大有上九以結上文與第二章自天祐之語遥應非錯簡也是皆依經以辯理者熊與可欲循上下經序附于乾坤文言之後以為諸卦文言傳而来瞿塘易注用之倘亦各從其類所應爾乎惟王厚齋言上繋八爻起于中孚鳴鶴在隂下繋十一爻起于咸憧憧往来卦氣圖自復至咸八十八陽九十二隂自姤至中孚八十八隂九十二陽咸至姤凡六日七分中孚至復亦六日七分隂陽自然之數也是則大傳引爻非漫然者故著之為圖以備觀玩之一端焉
　　繋辭三陳九卦圖
　　䷅履
　　䷣謙
　　䷗復
　　䷟恒
　　䷨損
　　䷩益
　　䷮困
　　䷯井
　　䷸㢲
　　陳曰上下經皆相對也乾之與咸恒履之與損益謙之與井困復之與㢲兑以下經之两對上經之一畧乾咸之始兌之終而僅數其中為九卦所以著隂陽消息盛衰之次
　　胡炳文曰上經自乾至履九卦下經自恒至損益亦九卦上經履至謙五卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又九卦下經井至㢲又九卦上經自復至咸八卦而為下經之恒下經自㢲至未濟亦八卦而復為上經之乾上下經對待非偶然者












　　雜卦傳皆取二卦錯綜相對至大過後八卦互異先儒疑為錯簡若蔡節齋所考定者来瞿塘易注竟用以易經文矣然朱子云以韻恊之似非誤胡雲峯謂指中四爻互體而言夫六十四卦左互八卦何以獨取頤既濟歸妹夬右互八卦何以獨取姤大過未濟漸且何以又更其序是固不足信也李厚菴謂卦之六爻皆可互特舉大過為例自初爻起而正卦左旋互卦右轉恰始于姤終于夬而乾夫子傳文無乾者乾在篇首夬盡則為純乾也既未濟不在互卦内自隂陽相遇之後如漸之得禮頥之養正則為既濟而定矣如歸妹之越禮失正則為未濟而窮矣故必决隂邪以伸陽道然後君子道長小人道憂也其論甚允惟按自初至四為姤自上至三為漸自五至二為頥自四至初為歸妹自三至上為夬自二至五為乾每卦用四爻而去二爻上下進退亦未盡屬自然之數今竊擬以大過為主而大過之下内外卦連環相交即二濟亦因備象比次各從其類其中為大過之内㢲者二外兌者二備乾者二内㢲之錯震者二外兌之錯艮者二為漸歸妹之備坎離者各二两两相偶全無叅差惟頥之備坤不用盖抑隂尊陽易之大義夬以五陽决一隂而復返于乾矣


　　周易圖書質疑卷十九



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷二十　　　休寧趙繼序撰






　　以十干分配天地之數則甲乙屬三八丙丁屬二七戊己屬五十庚辛屬四九壬癸屬一六
　　以十二支分配天地之數則寅夘辰屬三八巳午未屬二七申酉戌屬四九亥子丑屬一六未戌丑屬五十以五方分配天地之數則東屬三八南屬二七中屬五十西屬四九北屬一六
　　以四時分配天地之數則春屬三八夏屬二七秋屬四九冬屬一六
　　以八卦分配天地之數則居中之五十不用東為震東南為㢲屬三八南為離西南為坤屬二七西為兌西北為乾屬四九北為坎東北為艮屬一六此連山之易夫子發明于説卦傳者也
　　十干以戊己居中則甲乙丙丁之在東南為始庚辛壬癸之在西北為終蠱有事終則有始故言甲甲子甲戌甲申為先甲三日甲午甲辰甲寅為後甲三日以卦畫凖之先甲三日即蠱内卦㢲三爻也後甲三日即蠱外卦艮三爻也㢲申命无初有終故言庚庚午庚辰庚寅為先庚三日庚子庚戌庚申為後庚三日以卦畫凖之先庚三日即内㢲三爻也後庚三日即外㢲三爻也蠱與随反㢲下乃震上之所反也而中備又有震震之東方為甲是言先甲後甲者對乎随之震以取義也㢲與兌反而中備又有兑兑之西方為庚是言先庚後庚者又對乎兑以取義也然則蠱之艮上乃随之兑上所反而中備亦有兑何以不取其義曰蠱重始事故言甲不言庚也且蠱之五變㢲㢲之五變蠱是二卦原互為用也
　　程子曰甲日之始事之端也庚者變更之始也十干戊己居中過中則變故謂之庚
　　張清子曰甲者十干之首事之端也故謂之終則有始庚者十干之過中事之當更者也故謂之无初有終洪範初一曰五行即大禹謨之六府但合土糓為一耳五者行于天下乃民生日用之物故首列之自禮運言播五行于四時由是木位東方而為春火位南方而為夏土位中央而貫四時金位西方而為秋水位北方而為冬月令謂盛徳之所在者是也然帝典羲和之命夏小正之書周官馮相保章之掌固未之前聞焉月令以土居夏秋之中而無專位猶見土主五行之意後世復定土旺于四季之月各十有八日則愈分析愈支離矣
　　其曰天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之特因分配天地之數言之而非五行生成之序也乃世儒為之辭曰五行之生由㣲而著試思天五生土土未生時則天三生木地四生金金木将何所自生乎其理固不可通也
　　其曰水生木木生火火生土土生金金生水特因分配四時成嵗之序言之而非五行有相生之道也其曰金克木木克土土克水水克火火克金亦因分配四時屈伸之數言之而非五行有相克之道也五行家之言生克始自秦漢䜟緯諸書京君明大暢其説因定各種義例至劉子政為五行傳班孟堅為五行志而後世作史者沿用之遂謂為萬物生生之原天文地理醫卜方技無不祖述其義而大儒不察引證易象比附卦爻過矣
　　其尤異者月令春言其帝太皥其神句芒夏言其帝炎帝其神祝融中言其帝黄帝其神后土秋言其帝少皥其神蓐收冬言其帝顓頊其神元㝠盖本于鄒衍五徳轉移治各有宜之説不知天地剖判未有五帝五臣之前其主四時者誰耶堯舜大聖何以不與列而髙辛亦從黜耶凡某帝某王以某徳王皆出䜟緯而不見于尚書非儒者所當道也今儼然載于史鑑形于文辭不已舛乎甚矣五行生克之有害于正義也
　　按宋儒不言五行者惟邵子皇極經世以日月星辰水火土石盡天地之體用卓然不同于諸家而張子正蒙云水火氣也故炎上潤下與隂陽升降土不得而制焉木金者土之華實也其性有水火之雜故木之為物水漬則生火然而不離也盖得土之華浮于水火之交也金之為物得火之精于土之燥得水之精于土之濡故水火相待而不相害爍之反流而不耗盖得土之精實于水火之際也土者物之所以成始而成終也地之質也化之終也水火之所以升降物兼體而不遺者也張子以金木為水火土之所生此不易之理也
　　大衍象數考
　　蓍數
　　五十〈不用者一用者四十有九〉
　　大傳曰大衍之數五十其用四十有九按天地之數五十有五而大衍止于五十者劉長民謂由天五不用盖揲蓍之法以一二三四為歸竒之數以六七八九為過揲之數是為不用五也然天不用五地亦不用十矣何不五十並去之且五十之中豈無五數在乎此固非定論矣惟一二三四六七八九為應用之數五十為不用之數以不用之數而運應用之數故大衍之數五十也
　　韓伯曰衍天地之數所頼者五十其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也四十有九數之極也
　　馬衍曰大衍之數五十其用四十有九則已有不用者在矣不用即不易者也不易易之根也
　　揲數
　　四營〈分二　掛一揲四　歸竒〉
　　大傳曰分而為二以象两此一營而象天地之分也馬衍曰方其分二以象两則必有一不可分者掛其中矣不可分之一與不易之根有别矣　按不易之根萬物統體之太極也掛一之一人心各具之太極也掛一以象三此二營而象立人以參天地也蓍之所以合乎三才也
　　揲之以四以象四時此三營而象嵗功之成也歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛此四營而象歸餘于終也蓍之所以合乎厯法也
　　陸績曰分而為二以象两一營也掛一以象三二營也揲之以四以象四時三營也歸竒于扐以象閏四營也　按朱子本義啟蒙俱主陸氏説或謂自掛一至再扐已配五嵗不當連分二為四營因取揲以四數策以四分者解之不知四營乃揲蓍之綱領主法不主數若以五嵗為五則通變極數不勝計矣豈謂是乎
　　陽〈九七〉
　　隂〈六八〉
　　大傳曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日其三變而得三竒者謂之九餘策三四一十二正策四九三十六得三耦者謂之六餘䇿三八二十四正策四六二十四得两耦一竒者以竒為主謂之七餘䇿二八一四合二十正策四七二十八得两竒一耦者以耦為主謂之八餘策二四一八合一十六正策四八三十二以乾坤九六之䇿計之九爻三十六策六之為二百一十有六六爻二十四策六之為百四十有四固合三百六十以七八之策計之七爻二十八六之為百六十有八八爻三十二六之為百九十有二亦合三百有六十推之震㢲坎離艮兌其策皆然盖十日十二子相配數窮六十六之則三百有六十乃其全數也六之者以易六位而成章也
　　二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也二篇中陽爻百九十二毎爻用九其數二千七百二十八四之為六千九百十二隂爻百九十二每爻用六其數一千一百五十二四之為四千六百餘八合為萬有一千五百二十若以七八之策推之亦然則萬有一千五百二十乃其極數也四之者以易四營而成變也此蓍之所以合乎時行物生也
　　乾卦〈宋呉仁傑本〉
　　䷀元亨利貞
　　⚊潜龍勿用
　　⚊見龍在田利見大人
　　⚊君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　⚊或躍在淵无咎
　　⚊飛龍在天利見大人
　　⚊亢龍有悔
　　䷀見羣龍无首吉
　　傳大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天也乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　〈乾下乾上〉天行健君子以自彊不息
　　乾初九陽龍勿用陽在下也　九二見龍在田徳施普也　九三終日乾乾反覆道也　九四或躍在淵進无咎也　九五飛龍在天大人造也　上九亢龍有悔盈不可久也　用九天徳不可為首也
　　此吳斗南所𫝊云係費易原本嘗就正于朱子朱子答書欲詢所據元胡雙峰載其説于翼𫝊中特舉乾卦為例今按彖辭繋卦畫之下象辭繋爻畫之下于理甚合固不必疑其似渉重復也但據其説則鄭王特存乾卦六畫而移大象之乾下乾上以𨽻之又移象𫝊乾字于卦辭上以代卦畫之文移象𫝊初九至上九等字于爻辭上以代爻畫之文而于彖象辭上卦爻之畫則省之用九覆卦之畫則省之象𫝊中之卦名爻名則省之毋乃點竄塗改為已甚乎嘗考文言𫝊君子行此四徳者故曰乾元亨利貞及初九曰至上九曰等句似乎卦爻上之乾字初九至用九等字原文有之非属鄭王所加矣况彖辭有連卦名為句者如履虎尾否之匪人同人于野艮其背之類其謂出于文王乎其亦謂加于鄭王乎象𫝊中上經如坤六二之動屯六二之難下經如恒九二悔亡大壯九二貞吉之類凡三十爻其三字連句者不可省若悔亡貞吉不與上連者又何以不省乎昔程沙随盛稱郭司馬易朱子謂無依據盖郭氏言得王韓手定真本比校今世行本顛倒錯謬者凡一百有三節自魏至唐厯年逺矣王韓真本郭氏何從得之自漢至宋厯年彌逺矣費氏原本吳氏何從得之竊恐皆出于好事者所為固不得輕舍朝廷所頒學校所用者而以一夫之獻疑遽起更張也鄭康成為五經大師其易當梁陳時曽與王注並行唐脩正義専主王注而鄭學浸㣲迨至宋而其書遂亡矣夫鄭氏之易亾而費氏之易出吾尤不敢信也









　　周易圖書質疑卷二十
<經部,易類,周易圖書質疑>



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷二十一　　休寧趙繼序撰
　　通變極數圖
　　此圖本朱子所畫三十二圖而次第微異
　　乾之卦䷀乾　　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷫姤　　䷌同人　䷉履
　　䷈小畜　䷍大有　䷪夬　　　五爻變
　　二爻變　䷠遯　　䷅訟　　䷸巽
　　䷱鼎　　䷛大過　䷘无妄
　　䷤家人　䷝離　　䷰革
　　䷼中孚　䷥暌　　䷹兌
　　䷙大畜　䷄需　　䷡大壯　　四爻變
　　三爻變　䷋否　　䷴漸　　䷷旅
　　䷞咸　　䷺涣　　䷿未濟
　　䷮困　　䷑蠱　　䷯井
　　䷟恒　　䷩益　　䷔噬嗑
　　䷐隨　　䷕賁　　䷾既濟
　　䷶豐　　䷨損　　䷻節
　　䷵歸妹　䷊泰　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷓觀　　䷢晉　　䷬萃
　　䷳艮　　䷦蹇　　䷽小過
　　䷃蒙　　䷜坎　　䷧解
　　䷭升　　䷚頥　　䷂屯
　　䷲震　　䷣明夷　䷒臨　　二爻變
　　五爻變　䷖剝　　䷇比　　䷏豫
　　䷎謙　　䷆師　　䷗復　　一爻變
　　六爻變　䷁坤　　　　　　　　　　坤之卦
　　屯之卦䷂屯　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷇比　　䷻節　　䷾既濟
　　䷐隨　　䷗復　　䷩益　　五爻變
　　二爻變　䷜坎　　䷦蹇　　䷬萃
　　䷁坤　　䷓觀　　䷄需
　　䷹兌　　䷒臨　　䷼中孚
　　䷰革　　䷣明夷　䷤家人
　　䷲震　　䷘旡妄　䷚頥　　四爻變
　　三爻變　䷯井　　䷮困　　䷅師
　　䷺渙　　䷞咸　　䷎謙
　　䷴漸　　䷏豫　　䷋否
　　䷖剝　　䷪夬　　䷊泰
　　䷈小畜　䷵歸妹　䷉履
　　䷨損　　䷶豐　　䷌同人
　　䷕賁　　䷔噬嗑　　　　　三爻變
　　四爻變　䷛大過　䷭升　　䷸㢲
　　䷧解　　䷅訟　　䷃䝉
　　䷽小過　䷠遯　　䷳艮
　　䷢晉　　䷡大壯　䷀乾
　　䷙大畜　䷥睽　　䷝離　　二爻變
　　五爻變　䷟恒　　䷫姤　　䷑蠱
　　䷿未濟　䷷旅　　䷍大有　一爻變
　　六爻變　䷱鼎　　　　　　　　　　鼎之卦
　　蒙之卦䷃蒙　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷨損　　䷖剝　　䷑蠱
　　䷿未濟　䷺涣　　䷆師　　五爻變
　　二爻變　䷚頥　　䷙大畜　䷥睽
　　䷼中孚　䷒臨　　䷳艮
　　䷢晉　　䷓觀　　䷁坤
　　䷱鼎　　䷸㢲　　䷭升
　　䷅訟　　䷧解　　䷜坎　　四爻變
　　三爻變　䷕賁　　䷔噬嗑　䷩益
　　䷗復　　䷍大有　䷈小畜
　　䷊泰　　䷉履　　䷵歸妹
　　䷻節　　䷷旅　　䷴漸
　　䷎謙　　䷋否　　䷏豫
　　䷇比　　䷫姤　　䷟恒
　　䷯井　　䷮困　　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷝離　　䷤家人　䷣明夷
　　䷘无妄　䷲震　　䷂屯
　　䷀乾　　䷡大壯　䷄需
　　䷹兌　　䷠遯　　䷽小過
　　䷦蹇　　䷬萃　　䷛大過　　二爻變
　　五爻變　䷌同人　䷶豐　　䷾既濟
　　䷐隨　　䷪夬　　䷞咸　　　一爻變
　　六爻變　䷰革　　　　　　　　　　　革之卦
　　需之卦䷄需　　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷯井　　䷾既濟　䷻節
　　䷪夬　　䷊泰　　䷈小畜　　五爻變
　　二爻變　䷦蹇　　䷜坎　　䷛大過
　　䷭升　　䷸㢲　　䷂屯
　　䷰革　　䷣明夷　䷤家人
　　䷹兌　　䷒臨　　䷼中孚
　　䷡大壯　䷀乾　　䷙大畜　四爻變
　　三爻變　䷇比　　䷞咸　　䷎謙
　　䷴漸　　䷮困　　䷆師
　　䷺渙　　䷟恒　　䷫姤
　　䷑蠱　　䷐隨　　䷗復
　　䷩益　　䷶豐　　䷌同人
　　䷕賁　　䷵歸妹　䷉履
　　䷨損　　䷍大有　　　　　三爻變
　　四爻變　䷬萃　　䷁坤　　䷓觀
　　䷽小過　䷠遯　　䷳艮
　　䷧解　　䷅訟　　䷃蒙
　　䷱鼎　　䷲震　　䷘无妄
　　䷚頥　　䷝離　　䷥睽　　二爻變
　　五爻變　䷏豫　　䷋否　　䷖剝
　　䷷旅　　䷿未濟　䷔噬嗑　一爻變
　　六爻變　䷢晉　　　　　　　　　　晉之卦
　　訟之卦䷅訟　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷉履　　䷋否　　䷫姤
　　䷺渙　　䷿未濟　䷮困　　五爻變
　　二爻變　䷘无妄　䷀乾　　䷼中孚
　　䷥睽　　䷹兌　　䷠遯
　　䷓觀　　䷢晉　　䷬萃
　　䷸㢲　　䷱鼎　　䷛大過
　　䷃蒙　　䷜坎　　䷧解　　四爻變
　　三爻變　䷌同人　䷩益　　䷔噬嗑
　　䷐隨　　䷈小畜　䷍大有
　　䷪夬　　䷨損　　䷻節
　　䷵歸妹　䷴漸　　䷷旅
　　䷞咸　　䷖剝　　䷇比
　　䷏豫　　䷑蠱　　䷯井
　　䷟恒　　䷆師　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷤家人　䷝離　　䷰革
　　䷚頥　　䷂屯　　䷲震
　　䷙大畜　䷄需　　䷡大壯
　　䷒臨　　䷳艮　　䷦蹇
　　䷽小過　䷁坤　　䷭升　　　二爻變
　　五爻變　䷕賁　　䷾既濟　䷶豐
　　䷗復　　䷊泰　　䷎謙　　　一爻變
　　六爻變　䷣明夷　　　　　　　　　明夷之卦
　　師之卦䷆師　　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷒臨　　䷁坤　　䷭升
　　䷧解　　䷜坎　　䷃蒙　　五爻變
　　二爻變　䷗復　　䷊泰　　䷵歸妹
　　䷻節　　䷨損　　䷎謙
　　䷏豫　　䷇比　　䷖剝
　　䷟恒　　䷯井　　䷑蠱
　　䷮困　　䷿未濟　䷺渙　　四爻變
　　三爻變　䷣明夷　䷲震　　䷂屯
　　䷚頥　　䷡大壯　䷄需
　　䷙大畜　䷹兌　　䷥睽
　　䷼中孚　䷽小過　䷦蹇
　　䷳艮　　䷬萃　　䷢晉
　　䷓觀　　䷛大過　䷱鼎
　　䷸㢲　　䷅訟　　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷶豐　　䷾既濟　䷕賁
　　䷐隨　　䷔噬嗑　䷩益
　　䷪夬　　䷍大有　䷈小畜
　　䷉履　　䷞咸　　䷷旅
　　䷴漸　　䷋否　　䷫姤　　　二爻變
　　五爻變　䷰革　　䷝離　　䷤家人
　　䷘旡妄　䷀乾　　䷠遯　　　一爻變
　　六爻變　䷌同人　　　　　　　　　同人之卦
　　比之卦　䷇比　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷂屯　　䷜坎　　䷦蹇
　　䷬萃　　䷁坤　　䷓觀　　五爻變
　　二爻變　䷻節　　䷾既濟　䷐隨
　　䷗復　　䷩益　　䷯井
　　䷮困　　䷆師　　䷺渙
　　䷞咸　　䷎謙　　䷴漸
　　䷏豫　　䷋否　　䷖剝　　四爻變
　　三爻變　䷄需　　䷹兌　　䷒臨
　　䷼中孚　䷰革　　䷣明夷
　　䷤家人　䷲震　　䷘旡妄
　　䷚頥　　䷛大過　䷭升
　　䷸㢲　　䷧解　　䷅訟
　　䷃蒙　　䷽小過　䷠遯
　　䷳艮　　䷢晉　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷪夬　　䷊泰　　䷈小畜
　　䷵歸妹　䷉履　　䷨損
　　䷶豐　　䷌同人　䷕賁
　　䷔噬嗑　䷟恒　　䷫姤
　　䷑蠱　　䷿未濟　䷷旅　　　二爻變
　　五爻變　　䷡大壯　䷀乾　　䷙大畜
　　䷥睽　　䷝離　　䷱鼎　　　一爻變
　　六爻變　　䷍大有　　　　　　　　　大有之卦
　　小畜之卦䷈小畜　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　　䷸巽　　䷤家人　䷼中孚
　　䷀乾　　䷙大畜　䷄需　　　五爻變
　　二爻變　　䷴漸　　䷺渙　　䷫姤
　　䷑蠱　　䷯井　　䷩益
　　䷌同人　䷕賁　　䷾既濟
　　䷉履　　䷨損　　䷻節
　　䷍大有　䷪夬　　䷊泰　　　四爻變
　　三爻變　　䷓觀　　䷠遯　　䷳艮
　　䷦蹇　　䷅訟　　䷃蒙
　　䷜坎　　䷱鼎　　䷛大過
　　䷭升　　䷘无妄　䷚頥
　　䷂屯　　䷝離　　䷰革
　　䷣明夷　䷥睽　　䷹兌
　　䷒臨　　䷡大壯　　　　　三爻變
　　四爻變　䷋否　　䷖剝　　䷇比
　　䷷旅　　䷞咸　　䷎謙
　　䷿未濟　䷮困　　䷆師
　　䷟恒　　䷔噬嗑　䷐隨
　　䷗復　　䷶豐　　䷵歸妹　二爻變
　　五爻變　䷢晉　　䷬萃　　䷁坤
　　䷽小過　䷧解　　䷲震　　一爻變
　　六爻變　䷏豫　　　　　　　　　　豫之卦
　　履之卦　䷉履　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷅訟　　䷘旡妄　䷀乾
　　䷼中孚　䷥睽　　䷹兌　　五爻變
　　二爻變　䷋否　　䷫姤　　䷺渙
　　䷿未濟　䷮困　　䷌同人
　　䷩益　　䷔噬嗑　䷐隨
　　䷈小畜　䷍大有　䷪夬
　　䷨損　　䷻節　　䷵歸妹　四爻變
　　三爻變　䷠遯　　䷓觀　　䷢晉
　　䷬萃　　䷸㢲　　䷱鼎
　　䷛大過　䷃蒙　　䷜坎
　　䷧解　　䷤家人　䷝離
　　䷰革　　䷚頥　　䷂屯
　　䷲震　　䷙大畜　䷄需
　　䷡大壯　䷒臨　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷴漸　　䷷旅　　䷞咸
　　䷖剝　　䷇比　　䷏豫
　　䷑蠱　　䷯井　　䷟恒
　　䷆師　　䷕賁　　䷾既濟
　　䷶豐　　䷗復　　䷊泰　　二爻變
　　五爻變　䷳艮　　䷦蹇　　䷽小過
　　䷁坤　　䷭升　　䷣明夷　一爻變
　　六爻變　䷎謙　　　　　　　　　　謙之卦
　　泰之卦　䷊泰　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷭升　　䷣明夷　䷒臨
　　䷡大壯　䷄需　　䷙大畜　五爻變
　　二爻變　䷎謙　　䷆師　　䷟恒
　　䷯井　　䷑蠱　　䷗復
　　䷶豐　　䷾既濟　䷕賁
　　䷵歸妹　䷻節　　䷨損
　　䷪夬　　䷍大有　䷈小畜　四爻變
　　三爻變　䷁坤　　䷽小過　䷦蹇
　　䷳艮　　䷧解　　䷜坎
　　䷃蒙　　䷛大過　䷱鼎
　　䷸巽　　䷲震　　䷂屯
　　䷚頥　　䷰革　　䷝離
　　䷤家人　䷹兌　　䷥睽
　　䷼中孚　䷀乾　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷏豫　　䷇比　　䷖剝
　　䷞咸　　䷷旅　　䷴漸
　　䷮困　　䷿未濟　䷺渙
　　䷫姤　　䷐隨　　䷔噬嗑
　　䷩益　　䷌同人　䷉履　　二爻變
　　五爻變　䷬萃　　䷢晉　　䷓觀
　　䷠遯　　䷅訟　　䷘无妄　一爻變
　　六爻變　䷋否　　　　　　　　　　否之卦
　　隨之卦　䷐隨　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷬萃　　䷹兌　　䷰革
　　䷂屯　　䷲震　　䷘无妄　五爻變
　　二爻變　䷮困　　䷞咸　　䷇比
　　䷏豫　　䷋否　　䷪夬
　　䷻節　　䷵歸妹　䷉履
　　䷾既濟　䷶豐　　䷌同人
　　䷗復　　䷩益　　䷔噬嗑　四爻變
　　三爻變　䷛大過　䷜坎　　䷧解
　　䷅訟　　䷦蹇　　䷽小過
　　䷠遯　　䷁坤　　䷓觀
　　䷢晉　　䷄需　　䷡大壯
　　䷀乾　　䷒臨　　䷼中孚
　　䷥睽　　䷣明夷　䷤家人
　　䷝離　　䷚頥　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷯井　　䷟恒　　䷫姤
　　䷆師　　䷺渙　　䷿未濟
　　䷎謙　　䷴漸　　䷷旅
　　䷖剝　　䷊泰　　䷈小畜
　　䷍大有　䷨損　　䷕賁　　二爻變
　　五爻變　䷭升　　䷸㢲　　䷱鼎
　　䷃蒙　　䷳艮　　䷙大畜　一爻變
　　六爻變　䷑蠱　　　　　　　　　　蠱之卦
　　臨之卦　䷒臨　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷆師　　䷗復　　䷊泰
　　䷵歸妹　䷻節　　䷼損　　五爻變
　　二爻變　䷁坤　　䷭升　　䷧解
　　䷜坎　　䷃蒙　　䷣明夷
　　䷲震　　䷂屯　　䷚頥
　　䷡大壯　䷄需　　䷙大畜
　　䷹兌　　䷥睽　　䷼中孚　四爻變
　　三爻變　䷎謙　　䷏豫　　䷇比
　　䷖剝　　䷟恒　　䷯井
　　䷑蠱　　䷮困　　䷿未濟
　　䷺渙　　䷶豐　　䷾既濟
　　䷕賁　　䷐隨　　䷔噬嗑
　　䷩益　　䷪夬　　䷍大有
　　䷈小畜　䷉履　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷽小過　䷦蹇　　䷳艮
　　䷬萃　　䷢晉　　䷓觀
　　䷛大過　䷱鼎　　䷸㢲
　　䷅訟　　䷰革　　䷝離
　　䷤家人　䷘无妄　䷀乾　　二爻變
　　五爻變　䷞咸　　䷷旅　　䷴漸
　　䷋否　　䷫姤　　䷌同人　一爻變
　　六爻變　䷠遯　　　　　　　　　　遯之卦
　　觀之卦　䷓觀　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷩益　　䷺渙　　䷴漸
　　䷋否　　䷖剝　　䷇比　　五爻變
　　二爻變　䷼中孚　䷤家人　䷘无妄
　　䷚頥　　䷂屯　　䷸㢲
　　䷅訟　　䷃蒙　　䷜坎
　　䷠遯　　䷳艮　　䷦蹇
　　䷢晉　　䷬萃　　䷁坤　　四爻變
　　三爻變　䷈小畜　䷉履　　䷨損
　　䷻節　　䷌同人　䷕賁
　　䷾既濟　䷔噬嗑　䷐隨
　　䷗復　　䷫姤　　䷑蠱
　　䷯井　　䷿未濟　䷮困
　　䷆師　　䷷旅　　䷞咸
　　䷎謙　　䷏豫　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷀乾　　䷙大畜　䷄需
　　䷥睽　　䷹兌　　䷒臨
　　䷝離　　䷰革　　䷣明夷
　　䷲震　　䷱鼎　　䷛大過
　　䷭升　　䷧解　　䷽小過　　二爻變
　　五爻變　䷍大有　䷪夬　　䷊泰
　　䷧歸妹　䷶豐　　䷟恒　　　一爻變
　　六爻變　䷡大壯　　　　　　　　　大壮之卦
　　噬嗑之卦䷔噬嗑　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷢晉　　䷥睽　　䷝離
　　䷚頥　　䷘无妄　䷲震　　五爻變
　　二爻變　䷿未濟　䷷旅　　䷖剝
　　䷋否　　䷏豫　　䷍大有
　　䷨損　　䷉履　　䷵歸妺
　　䷕賁　　䷌同人　䷶豐
　　䷩益　　䷗復　　䷐隨　　四爻變
　　三爻變　䷱鼎　　䷃蒙　　䷅訟
　　䷧解　　䷳艮　　䷠遯
　　䷽小過　䷓觀　　䷁坤
　　䷬萃　　䷙大畜　䷀乾
　　䷡大壯　䷼中孚　䷒臨
　　䷹兌　　䷤家人　䷣明夷
　　䷰革　　䷂屯　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷑蠱　　䷫姤　　䷟恒
　　䷺渙　　䷆師　　䷮困
　　䷴漸　　䷎謙
　　䷞咸　　䷇比　　䷈小畜
　　䷊泰　　䷪夬　　䷻節
　　䷾既濟　　　　　　　　　二爻變
　　五爻變　䷸㢲　　䷭升　　䷛大過
　　䷜坎　　䷦蹇　　䷄需　　一爻變
　　六爻變　䷯井　　　　　　　　　　井之卦
　　賁之卦　䷕賁　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷳艮　　䷙大畜　䷚頥
　　䷝離　　䷤家人　䷣明夷　五爻變
　　二爻變　䷑蠱　　䷖剝　　䷷旅
　　䷴漸　　䷎謙　　䷨損
　　䷍大有　䷈小畜　䷊泰
　　䷔噬嗑　䷩益　　䷗復
　　䷌同人　䷶豐　　䷾既濟　四爻變
　　三爻變　䷃蒙　　䷱鼎　　䷸㢲
　　䷭升　　䷢晉　　䷓觀
　　䷁坤　　䷠遯　　䷽小過
　　䷦蹇　　䷥睽　　䷼中孚
　　䷒臨　　䷀乾　　䷡大壯
　　䷄需　　䷘无妄　䷲震
　　䷂屯　　䷰革　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷿未濟　䷺渙　　䷆師
　　䷫姤　　䷟恒　　䷯井
　　䷋否　　䷏豫　　䷇比
　　䷛咸　　䷉履　　䷵歸妹
　　䷻節　　䷪夬　　䷐隨　　二爻變
　　五爻變　䷅訟　　䷧解　　䷜坎
　　䷛大過　䷬萃　　䷹兌　　一爻變
　　六爻變　䷮困　　　　　　　　　　困之卦
　　剝之卦　䷖剝　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷚頥　　䷃蒙　　䷳艮
　　䷢晉　　䷓觀　　䷁坤　　五爻變
　　二爻變　䷨損　　䷕賁　　䷔噬嗑
　　䷩益　　䷗復　　䷑蠱
　　䷿未濟　䷺渙　　䷆師
　　䷷旅　　䷴漸　　䷎謙
　　䷋否　　䷏豫　　䷇比　　四爻變
　　三爻變　䷙大畜　䷥睽　　䷼中孚
　　䷒臨　　䷝離　　䷤家人
　　䷣明夷　䷘旡妄　䷲震
　　䷂屯　　䷱鼎　　䷸㢲
　　䷭升　　䷅訟　　䷧解
　　䷜坎　　䷠遯　　䷽小過
　　䷦蹇　　䷬萃　　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷍大有　䷈小畜　䷊泰
　　䷉履　　䷵歸妹　䷻節
　　䷌同人　䷶豐　　䷾既濟
　　䷐隨　　䷫姤　　䷟恒
　　䷯井　　䷮困　　䷞咸　　二爻變
　　五爻變　䷀乾　　䷡大壯　䷄需
　　䷹兌　　䷰革　　䷛大過　一爻變
　　六爻變　䷪夬　　　　　　　　　　夬之卦
　　復之卦　䷗復　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷁坤　　䷒臨　　䷣明夷
　　䷲震　　䷂屯　　䷚頥　　五爻變
　　二爻變　䷆師　　䷎謙　　䷏豫
　　䷇比　　䷖剥　　䷊泰
　　䷵歸妹　䷻節　　䷨損
　　䷶豐　　䷾既濟　䷕賁
　　䷐隨　　䷔噬嗑　䷩益　　四爻變
　　三爻變　䷭升　　䷧解　　䷜坎
　　䷃蒙　　䷽小過　䷦蹇
　　䷳艮　　䷬萃　　䷢晉
　　䷓觀　　䷡大壯　䷄需
　　䷙大畜　䷹兌　　䷥睽
　　䷼中孚　䷰革　　䷝離
　　䷤家人　䷘无妄　　　　　三爻變
　　四爻變　䷟恒　　䷯井　　䷑蠱
　　䷮困　　䷿未濟　䷺渙
　　䷞咸　　䷷旅　　䷴漸
　　䷋否　　䷪夬　　䷍大有
　　䷈小畜　䷉履　　䷌同人　二爻變
　　五爻變　䷛大過　䷱鼎　　䷸㢲
　　䷅訟　　䷠遯　　䷀乾　　一爻變
　　六爻變　䷫姤　　　　　　　　　　姤之卦
　　无妄之卦䷘无妄　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷋否　　䷉履　　䷌同人
　　䷩益　　䷔噬嗑　䷐隨
　　二爻變　䷅訟　　䷠遯　　䷓觀
　　䷢晉　　䷬萃　　䷀乾
　　䷼中孚　䷥睽　　䷹兌
　　䷤家人　䷝離　　䷰革
　　䷚頤　　䷂屯　　䷲震　　四爻變
　　三爻變　䷫姤　　䷺渙　　䷿未濟
　　䷮困　　䷴漸　　䷷旅
　　䷞咸　　䷖剝　　䷇比
　　䷏豫　　䷈小畜　䷍大有
　　䷪夬　　䷨損　　䷻節
　　䷵歸妹　䷕賁　　䷾既濟
　　䷶豐　　䷗復　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷸㢲　　䷱鼎　　䷛大過
　　䷃䝉　　䷜坎　　䷧觧
　　䷳艮　　䷦蹇　　䷽小過
　　䷁坤　　䷙大畜　䷄需
　　䷡大壯　䷒臨　　䷣明夷　二爻變
　　五爻變　䷑蠱　　䷯井　　䷟恒
　　䷆師　　䷎謙　　䷊泰　　一爻變
　　六爻變　䷭升　　　　　　　　　　升之卦
　　大畜之卦䷙大畜　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷑蠱　　䷕賁　　䷨損
　　䷍大有　䷈小畜　䷊泰　　五爻變
　　二爻變　䷳艮　　䷃蒙　　䷱鼎
　　䷸㢲　　䷭升　　䷚頤
　　䷝離　　䷤家人　䷣明夷
　　䷥睽　　䷼中孚　䷒臨
　　䷀乾　　䷡大壯　䷄需　　四爻變
　　三爻變　䷖剝　　䷷旅　　䷴漸
　　䷎謙　　䷿未濟　䷺渙
　　䷆師　　䷫姤　　䷟恒
　　䷯井　　䷔噬嗑　䷩益
　　䷗復　　䷌同人　䷶豐
　　䷾既濟　䷉履　　䷵歸妹
　　䷻節　　䷪夬　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷢晉　　䷓觀　　䷁坤
　　䷠遯　　䷽小過　䷦蹇
　　䷅訟　　䷧觧　　䷜坎
　　䷛大過　䷘无妄　䷲震
　　䷂屯　　䷰革　　䷹兌　　二爻變
　　五爻變　䷋否　　䷏豫　　䷂比
　　䷞咸　　䷮困　　䷐隨　　一爻變
　　六爻變　䷬萃　　　　　　　　　　萃之卦
　　頣之卦䷚頤　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷖剝　　䷨損　　䷕賁
　　䷔噬嗑　䷩益　　䷗復　　五爻變
　　二爻變　䷃蒙　　䷳艮　　䷢晉
　　䷓觀　　䷁坤　　䷙大畜
　　䷥睽　　䷼中孚　䷒臨
　　䷝離　　䷤家人　䷣明夷
　　䷘无妄　䷲震　　䷂屯　　四爻變
　　三爻變　䷑蠱　　䷿未濟　䷺渙
　　䷆師　　䷷旅　　䷴漸
　　䷎謙　　䷋否　　䷏豫
　　䷇比　　䷍大有　䷈小畜
　　䷊泰　　䷉履　　䷵歸妹
　　䷻節　　䷌同人　䷶豐
　　䷾既濟　䷐隨　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷱鼎　　䷸㢲　　䷭升
　　䷅訟　　䷧觧　　䷜坎
　　䷠遯　　䷽小過　䷦蹇
　　䷬萃　　䷀乾　　䷡大壯
　　䷄需　　䷹兌　　䷰革　　二爻變
　　五爻變　䷫姤　　䷟恒　　䷯井
　　䷮困　　䷞咸　　䷪夬　　一爻變
　　六爻變　䷛大過　　　　　　　　大過之卦
　　坎之卦䷜坎　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷻節　　䷇比　　䷯井
　　䷮困　　䷆師　　䷺渙　　五爻變
　　二爻變　䷂屯　　䷄需　　䷹兌
　　䷒臨　　䷼中孚　䷦蹇
　　䷬萃　　䷁坤　　䷓觀
　　䷛大過　䷭升　　䷸㢲
　　䷧解　　䷅訟　　䷃蒙　　四爻變
　　三爻變　䷾既濟　䷐隨　　䷒復
　　䷩益　　䷪夬　　䷊㤗
　　䷈小畜　䷵歸妹　䷉履
　　䷨損　　䷞咸　　䷎謙
　　䷴漸　　䷏豫　　䷋否
　　䷖剝　　䷟恒　　䷫姤
　　䷑蠱　　䷿未濟　　　　　三爻變
　　四爻變　䷰革　　䷣明夷　䷤家人
　　䷲震　　䷘无妄　䷚頤
　　䷡大壯　䷀乾　　䷙大畜
　　䷥睽　　䷽小過　䷠遯
　　䷳艮　　䷢晉　　䷱鼎　　二爻變
　　五爻變　䷶豐　　䷌同人　䷕賁
　　䷔噬嗑　䷍大有　䷷旅　　一爻變
　　六爻變　䷝離　　　　　　　　　　離之卦
　　咸之卦䷞咸　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷰革　　䷛大過　䷬萃
　　䷦蹇　　䷽小過　䷠遯　　五爻變
　　二爻變　䷪夬　　䷐隨　　䷾既濟
　　䷶豐　　䷌同人　䷮困
　　䷯井　　䷟恒　　䷫姤
　　䷇比　　䷏豫　　䷋否
　　䷎謙　　䷴漸　　䷷旅　　四爻變
　　三爻變　䷹兌　　䷄需　　䷡大壯
　　䷀乾　　䷂屯　　䷲震
　　䷘无妄　䷣明夷　䷤家人
　　䷝離　　䷜坎　　䷧解
　　䷅訟　　䷭升　　䷸㢲
　　䷱鼎　　䷁坤　　䷓觀
　　䷢晉　　䷳艮　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷻節　　䷵歸妹　䷉履
　　䷊泰　　䷈小畜　䷍大有
　　䷗復　　䷩益　　䷔噬嗑
　　䷕賁　　䷆師　　䷺渙
　　䷿未濟　䷑蠱　　䷖剝　　二爻變
　　五爻變　䷒臨　　䷼中孚　䷥暌
　　䷙大畜　䷚頤　　䷃蒙　　一爻變
　　六爻變　䷃損　　　　　　　　　　損之卦
　　恒之卦䷟恒　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷡大壯　䷽小過　䷧解
　　䷭升　　䷛大過　䷱鼎　　五爻變
　　二爻變　䷶豐　　䷵歸妹　䷊泰
　　䷪夬　　䷍大有　䷏豫
　　䷎謙　　䷞咸　　䷷旅
　　䷆師　　䷮困　　䷿未濟
　　䷯井　　䷑蠱　　䷫姤　　四爻變
　　三爻變　䷲震　　䷣明夷　䷰革
　　䷝離　　䷒臨　　䷹兌
　　䷥睽　　䷄需　　䷙大畜
　　䷀乾　　䷁坤　　䷬萃
　　䷢晉　　䷦蹇　　䷳艮
　　䷠遯　　䷜坎　　䷃蒙
　　䷅訟　　䷸㢲　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷗復　　䷐隨　　䷔噬嗑
　　䷾既濟　䷕賁　　䷌同人
　　䷻節　　䷨損　　䷉履
　　䷈小畜　䷇比　　䷖剝
　　䷋否　　䷴漸　　䷺渙　　二爻變
　　五爻變　䷂屯　　䷚頤　　䷘无妄
　　䷤家人　䷼中孚　䷓觀　　一爻變
　　六爻變　䷩益　　　　　　　　　　益之卦
　　家人之卦䷤家人　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷴漸　　䷈小畜　䷩益
　　䷌同人　䷕賁　　䷾既濟　五爻變
　　二爻變　䷸㢲　　䷓觀　　䷠遯
　　䷳艮　　䷦蹇　　䷼中孚
　　䷀乾　　䷙大畜　䷄需
　　䷘无妄　䷚頤　　䷂屯
　　䷝離　　䷰革　　䷣明夷　四爻變
　　三爻變　䷺渙　　䷫姤　　䷑蠱
　　䷯井　　䷋否　　䷖剝
　　䷇比　　䷷旅　　䷞咸
　　䷎謙　　䷉履　　䷨損
　　䷻節　　䷍大有　䷪夬
　　䷊泰　　䷔噬嗑　䷐隨
　　䷗復　　䷶豐　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷅訟　　䷃蒙　　䷜坎
　　䷱鼎　　䷯大過　䷭升
　　䷢晉　　䷬萃　　䷁坤
　　䷽小過　䷥暌　　䷹兌
　　䷒臨　　䷡大壯　䷲震　　二爻變
　　五爻變　䷿未濟　䷮困　　䷆師
　　䷟恒　　䷏豫　　䷵歸妹　一爻變
　　六爻變　䷧解　　　　　　　　　　解之卦
　　睽之卦䷥睽　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷿未濟　䷔噬嗑　䷍大有
　　䷨損　　䷉履　　䷵歸妹　五爻變
　　二爻變　䷢晉　　䷱鼎　　䷃蒙
　　䷅訟　　䷧解　　䷝離
　　䷚頤　　䷘无妄　䷲震
　　䷙大畜　䷀乾　　䷡大壯
　　䷼中孚　䷒臨　　䷹兌　　四爻變
　　三爻變　䷷旅　　䷖剝　　䷋否
　　䷏豫　　䷑蠱　　䷉姤
　　䷟恒　　䷺渙　　䷆師
　　䷮困　　䷕賁　　䷌同人
　　䷶豐　　䷩益　　䷗復
　　䷐隨　　䷈小畜　䷊泰
　　䷪夬　　䷻節　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷳艮　　䷠遯　　䷽小過
　　䷓觀　　䷁坤　　䷬萃
　　䷸㢲　　䷭升　　䷛大過
　　䷜坎　　䷤家人　䷣明夷
　　䷰革　　䷂屯　　䷄需　　二爻變
　　五爻變　䷴漸　　䷎謙　　䷞咸
　　䷇比　　䷯井　　䷾既濟　一爻變
　　六爻變　䷦蹇　　　　　　　　　　蹇之卦
　　震之卦䷲震　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷏豫　　䷵歸妹　䷣豐
　　䷗復　　䷐隨　　䷔噬嗑　五爻變
　　二爻變　䷧解　　䷽小過　䷁坤
　　䷬萃　　䷢晉　　䷡大壯
　　䷒臨　　䷹兌　　䷥睽
　　䷣明夷　䷰革　　䷝離
　　䷂屯　　䷚頤　　䷘无妄　四爻變
　　三爻變　䷟恒　　䷆師　　䷮困
　　䷿未濟　䷎謙　　䷞咸
　　䷷旅　　䷇比　　䷖剝
　　䷋否　　䷊泰　　䷪夬
　　䷍大有　䷻節　　䷨損
　　䷉履　　䷾既濟　䷕賁
　　䷌同人　䷩益　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷭升　　䷛大過　䷱鼎
　　䷜坎　　䷃䝉　　䷅訟
　　䷦蹇　　䷳艮　　䷠遯
　　䷓觀　　䷄需　　䷙大畜
　　䷀乾　　䷼中孚　䷤家人　二爻變
　　五爻變　䷯井　　䷑蠱　　䷫姤
　　䷺渙　　䷴漸　　䷈小畜　一爻變
　　六爻變　䷸㢲　　　　　　　　　　巽之卦
　　艮之卦䷳艮　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷕賁　　䷑蠱　　䷖剥
　　䷷旅　　䷴漸　　䷎謙　　五爻變
　　二爻變　䷙大畜　䷚頤　　䷝離
　　䷤家人　䷣明夷　䷃䝉
　　䷱鼎　　䷸巽　　䷭升
　　䷢晉　　䷓觀　　䷁坤
　　䷠遯　　䷽小過　䷦蹇　　四爻變
　　三爻變　䷨損　　䷍大有　䷈小畜
　　䷊泰　　䷔噬嗑　䷩益
　　䷗復　　䷌同人　䷶豐
　　䷾既濟　䷿未濟　䷺涣
　　䷆師　　䷫姤　　䷟恒
　　䷯井　　䷋否　　䷏豫
　　䷇比　　䷞咸　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷥睽　　䷼中孚　䷒臨
　　䷀乾　　䷡大壯　䷄需
　　䷘无妄　䷲震　　䷂屯
　　䷰革　　䷅訟　　䷧解
　　䷜坎　　䷛大過　䷬萃　　二爻變
　　五爻變　䷉履　　䷵歸妹　䷻節
　　䷪夬　　䷐隨　　䷮困　　一爻變
　　六爻變　䷹兑　　　　　　　　　　兌之卦
　　漸之卦䷴漸　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷤家人　䷸巽　　䷓觀
　　䷠遯　　䷳艮　　䷦蹇　　五爻變
　　二爻變　䷈小畜　䷩益　　䷌同人
　　䷕賁　　䷾既濟　䷺渙
　　䷫姤　　䷑蠱　　䷯井
　　䷋否　　䷖剥　　䷇比
　　䷷旅　　䷞咸　　䷎謙　　四爻變
　　三爻變　䷼中孚　䷀乾　　䷙大畜
　　䷄需　　䷘无妄　䷚頤
　　䷂屯　　䷝離　　䷰革
　　䷣明夷　䷅訟　　䷃䝉
　　䷜坎　　䷱鼎　　䷛大過
　　䷭升　　䷢晉　　䷬萃
　　䷁坤　　䷽小過　　　　　三爻變
　　四爻變　䷉履　　䷨損　　䷻節
　　䷍大有　䷪夬　　䷊泰
　　䷔噬嗑　䷐隨　　䷗復
　　䷶豐　　䷿未濟　䷮困
　　䷆師　　䷽恒　　䷏豫　　二爻變
　　五爻變　䷥睽　　䷹兑　　䷒臨
　　䷡大壯　䷲震　　䷧解　　一爻變
　　六爻變　䷵歸妹　　　　　　　　　歸妹之卦
　　豐之卦䷶豐　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷽小過　䷡大壯　䷲震
　　䷣明夷　䷰革　　䷝離　　五爻變
　　二爻變　䷟恒　　䷏豫　　䷗謙
　　䷞咸　　䷷旅　　䷵歸妹
　　䷊泰　　䷪夬　　䷍大有
　　䷗復　　䷐隨　　䷔噬嗑
　　䷾既濟　䷕賁　　䷌同人　四爻變
　　三爻變　䷧解　　䷭升　　䷛大過
　　䷱鼎　　䷁坤　　䷰革
　　䷢晉　　䷦蹇　　䷳艮
　　䷠遯　　䷒臨　　䷹兑
　　䷥睽　　䷄需　　䷙大畜
　　䷀乾　　䷂屯　　䷚頤
　　䷘无妾　䷤家人　　　　　三爻變
　　四爻變　䷆師　　䷮困　　䷿未濟
　　䷯井　　䷑蠱　　䷫姤
　　䷇比　　䷖剥　　䷋否
　　䷴漸　　䷻節　　䷨損
　　䷉履　　䷈小畜　䷩益　　二爻變
　　五爻變　䷜坎　　䷃䝉　　䷅訟
　　䷸巽　　䷓觀　　䷼中孚　一爻變
　　六爻變　䷺渙　　　　　　　　　　渙之卦
　　旅之卦䷷旅　　　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷝離　　䷱鼎　　䷢晉
　　䷳艮　　䷠遯　　䷽小過　五爻變
　　二爻變　䷍大有　䷔噬嗑　䷕賁
　　䷌同人　䷶豐　　䷿未濟
　　䷑蠱　　䷫姤　　䷟恒
　　䷖剥　　䷋否　　䷏豫
　　䷴漸　　䷎謙　　䷞咸　　四爻變
　　三爻變　䷥睽　　䷙大畜　䷀乾
　　䷡大壯　䷚頤　　䷘无妄
　　䷲震　　䷤家人　䷣明夷
　　䷰革　　䷃䝉　　䷅訟
　　䷧解　　䷸㢲　　䷭升
　　䷛大過　䷓觀　　䷁坤
　　䷬萃　　䷦蹇　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷨損　　䷉履　　䷵歸妹
　　䷈小畜　䷊泰　　䷪夬
　　䷩益　　䷗復　　䷐隨
　　䷾既濟　䷺渙　　䷆師
　　䷮困　　䷯井　　䷇比　　二爻變
　　五爻變　䷼中孚　䷒臨　　䷹兑
　　䷄需　　䷂屯　　䷜坎　　一爻變
　　六爻變　䷻節　　　　　　　　　　節之卦
　　中孚之卦䷼中孚　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷺渙　　䷩益　　䷈小畜
　　䷉履　　䷨損　　䷻節　　五爻變
　　二爻變　䷓觀　　䷸㢲　　䷅訟
　　䷃䝉　　䷜坎　　䷤家人
　　䷘无妄　䷚頤　　䷂屯
　　䷀乾　　䷙大畜　䷄需
　　䷥睽　　䷹兑　　䷒臨　　四爻變
　　三爻變　䷴漸　　䷋否　　䷖剥
　　䷇比　　䷫姤　　䷑蠱
　　䷯井　　䷿未濟　䷮困
　　䷆師　　䷌同人　䷕賁
　　䷾既濟　䷔噬嗑　䷐隨
　　䷗復　　䷍大有　䷪夬
　　䷊泰　　䷵歸妹　　　　　三爻變
　　四爻變　䷠遯　　䷳艮　　䷦蹇
　　䷢晉　　䷬萃　　䷁坤
　　䷱鼎　　䷛大過　䷭升
　　䷧解　　䷝離　　䷰革
　　䷣明夷　䷲震　　䷡大壯　二爻變
　　五爻變　䷷旅　　䷞咸　　䷎謙
　　䷏豫　　䷟恒　　䷶豐　　一爻變
　　六爻變　䷽小過　　　　　　　　　小過之卦
　　既濟之卦䷾既濟　　　　　　　　六爻變
　　一爻變　䷦蹇　　䷄需　　䷂屯
　　䷰革　　䷣明夷　䷤家人　五爻變
　　二爻變　䷯井　　䷇比　　䷞咸
　　䷎謙　　䷴漸　　䷻節
　　䷪夬　　䷊泰　　䷈小畜
　　䷐隨　　䷗復　　䷩益
　　䷶豐　　䷌同人　䷕賁　　四爻變
　　三爻變　䷜坎　　䷛大過　䷭升
　　䷸巽　　䷬萃　　䷁坤
　　䷓觀　　䷽小過　䷠遯
　　䷳艮　　䷹兑　　䷒臨
　　䷼中孚　䷡大壯　䷀乾
　　䷙大畜　䷲震　　䷘无妄
　　䷚頤　　䷝離　　　　　　三爻變
　　四爻變　䷮困　　䷆師　　䷺渙
　　䷟恒　　䷫姤　　䷑蠱
　　䷏豫　　䷋否　　䷖剥
　　䷷旅　　䷵歸妹　䷉履
　　䷨損　　䷍大有　䷔噬嗑　二爻變
　　五爻變　䷧解　　䷅訟　　䷃䝉
　　䷱鼎　　䷢晉　　䷥睽　　一爻變
　　六爻變　䷿未濟　　　　　　　　　未濟之卦朱子曰以上三十二圖反復之則為六十四圖圖以一卦為主而各具六十四卦凡四千九十六卦與焦贛易林合然其條理精宻則有先儒所未發者王應麟曰一卦變六十四卦六十四卦變四千九十有六六爻不變與六爻皆變者其别各六十有四一爻變與五爻變者其别各三百八十有四二爻變與四爻變者其别各九百有六十三爻變者其别一千二百有八十
　　胡一桂曰焦延壽卦變法以一卦變為六十四卦六十四卦通變四千九十六卦而卦變之次本之文王序卦紫陽夫子以爻變多寡順而列之以定一卦所變之序又以乾卦所變之次引而伸之為六十四卦所變相承之序然後次第秩然各得其所雖出于焦而比焦尤宻
　　按參伍以變八卦之所變也而通其變則六十四卦莫不有變而變于是乎盡矣錯綜其數八卦所變之數也而極其數則六十四卦所變四千九十六卦莫不有數而數于是乎盡矣故為天下之至變也即大衍章所謂引而伸之觸類而長之者也盖伏羲立卦自然有此變數焦氏亦猶傳古之法而非必創于焦氏朱子畫三十二圖通為六十四圖其因爻數以定所變之序固視焦氏為加宻矣至因乾卦所變以定六十四卦相承之序不若仍依周易序卦為得尊經之意故今用朱子之圖而次第微異揭之曰通變極數觀玩者庶可目擊而道存焉

　　周易圖書質疑卷二十一



　　欽定四庫全書
　　周易圖書質疑卷二十二　　休寧趙繼序撰上經
　　坤初象履霜堅氷〈郭京夲無堅氷二字魏志作初六履霜〉
　　屯六二〈鄭𤣥夲媾作冓猶會也〉六三〈鄭夲幾作機〉三象以從禽也〈鄭夲上有何字〉
　　需九二〈鄭夲沙作𣲓象同〉
　　訟卦〈鄭夲窒作咥覺悔貎〉上九〈鄭夲禠作拕〉二象〈鄭夲掇作惙憂也〉
　　師卦丈人吉〈子夏𫝊作大人崔憬曰筮王者之師也〉六五利執言〈郭夲言作之〉比九五〈鄭夲驅作敺〉彖比吉也〈鄭夲無也字〉五象舍逆取順失前禽也〈郭夲作失前禽舍逆取順也〉
　　泰四象〈郭夲失作反〉
　　否九四〈鄭夲疇作𠷎〉九五〈李夲苞作包〉
　　同人九四〈鄭夲墉作庸〉
　　大有九四〈李夲引虞翻彭作尫四失位折震足故尫象同〉四象〈鄭夲晳作晰〉
　　謙大象〈鄭夲裒作捊取也〉
　　豫六二〈鄭夲介作砎〉
　　隨彖〈郭夲貞无咎上有利字〉而天下隨時〈王肅夲時作之〉隨時之義〈王肅夲時字在之字下〉
　　臨四象位正當也〈李夲作位當也〉
　　賁六四〈鄭本皤作燔〉彖天文也〈郭夲上有剛柔交錯四字〉
　　剝彖剝剝也〈郭夲作剥剝落也〉
　　復六三〈鄭夲頻作顰象同〉
　　无妄〈史記作無望謂無所期望而有得焉者〉彖動而健〈郭夲徤上有愈字〉大象〈郭夲育下無萬字〉二象〈郭夲未作求〉
　　大畜九三〈李夲曰作日〉上象〈郭夲衢下有亨字〉
　　大過九二〈鄭夲稊作荑〉
　　坎卦〈郭夲習坎上有坎字彖同〉六三〈鄭夲險作檢木在手曰檢在首曰枕〉四象〈陸徳明釋文無貳字〉五象〈李夲未下有光字〉
　　離九三〈鄭夲鼓作擊〉大象〈郭夲以下有明字〉
　　下經
　　恒初六〈鄭夲浚作濬〉九三〈鄭夲或作咸〉
　　遯上九〈姚寛引古夲肥即飛字九師道訓云遯而能飛吉孰大焉張衡思元賦欲飛遯以保名曹植七啟飛遯離俗象同〉
　　大壮九三〈鄭夲羸作纍〉九四〈李夲輿作𨏮〉六五〈郭夲羊作牛象同〉上象〈鄭夲詳作祥善也〉
　　晉六五〈鄭夲李夲失作矢〉
　　明夷六二〈鄭夲夷于之夷作睇旁視為睇李夲作明夷于左股〉上六〈郭夲不明晦作至晦〉彖〈鄭夲二以之作似之〉
　　睽六三〈鄭夲掣作㸷牛角皆踊曰㸷〉上九後説之弧〈李本弧作壺説與設通猶置也兑為口離為大腹中備坎酒在壺中之象也〉
　　蹇九三〈郭夲反作止象同〉大象〈郭夲反身作正身〉初象〈鄭夲待下有時字〉解彖〈其來復上李夲有无所往三字鄭夲坼作宅皮曰甲根曰宅〉
　　損初九〈李夲巳作祀虞翻曰祀祭祀象同〉大象〈鄭夲懲作澂窒作懫澂猶清也懫止也〉益上象〈李夲偏作徧虞翻曰徧周帀也〉
　　夬九三〈鄭夲頄作頯夾靣也〉九五〈項氏玩辭莧作萈音丸山羊也陸其所行之路也兑為羊在上卦有山羊之象〉
　　姤卦〈郭夲取女作娶字彖同〉九四〈郭夲无作失〉彖〈郭夲勿用上有女壮二字〉大象〈鄭夲誥作詰正也〉
　　萃上六〈李夲咨作資虞翻曰齎持資賻也貨財䘮稱賻〉彖〈郭夲亨下有利貞二字李夲用大牲上有利貞二字〉
　　升大象〈王肅夲順作慎李夲以下有成字〉
　　困九二〈鄭夲紱作韍享作亨〉初象幽不明也〈郭夲無幽字〉
　　井彖〈郭夲不改井下有无䘮无得往來井井二句〉
　　鼎九四〈鄭夲形渥作刑剭屋中刑也〉彖〈郭夲無而大亨三字〉
　　震彖〈郭夲出可以上有不䘮匕鬯句〉
　　艮九三〈鄭夲夤作𦟘李夲熏作閽艮為閽閽守門人坎盜動門故厲閽心若言熏灼其心未聞易道以坎水熏灼人也象同〉六五〈李夲序作孚動得正故言有孚〉二象〈李夲退作違〉
　　漸大象〈郭夲善俗作善風俗〉
　　豐初九〈鄭夲配作妃嘉耦曰妃〉六二〈鄭夲蔀作菩小席〉九三〈鄭夲沛作韋沫作昩韋祭祀之蔽膝〉四象〈郭夲吉下有志字〉上象〈李夲翔作祥孟喜曰天降以惡祥也鄭夲藏作戕〉
　　旅初六〈郭夲斯作㒋〉六二〈李夲童作僮〉
　　巽上九〈李光地曰古夲資作齊説卦齊乎巽齊斧者所以齊物之斧也〉彖〈郭夲申命下有命乃行也句〉
　　渙彖〈郭夲大川下有利貞二字〉
　　節彖〈郭夲以通下有然後乃亨也句〉
　　中孚彖〈郭本信及下無豚魚二字〉
　　小過彖〈郭本小事吉作可小事〉五象〈郭本上作止〉
　　既濟彖〈郭本亨下小上仍有小字〉
　　繫辭
　　易之序也〈李本序作象〉所樂而玩者〈李本樂作變虞翻曰爻者言乎變者也〉而玩其辭〈鄭本玩作翫〉君子之道鮮矣〈鄭本鮮作尟〉有功而不徳〈鄭夲徳作置〉冶容誨淫〈鄭本冶作野〉其知神之所為乎〈鄭本所作不〉而研幾也〈鄭本幾作機〉又以尚賢也〈鄭夲又作有〉是故夫象〈郭本是故下無夫象二字〉
　　何以守位曰仁〈吕祖謙引古本仁作人〉與地之宜〈王昭素言與地之間諸夲多有天字〉不見利不勸〈鄭夲勸作動〉男女搆精〈鄭夲搆作覯合也〉危以動則民不與也〈鄭本與作輔〉雜物撰徳〈鄭本撰作算数也〉四多懼近也〈郭本無近也二字〉
　　説卦
　　日以晅之〈李本晅作烜〉乾以君之〈郭本君作居〉言萬物之潔齊也〈李本潔作絜〉震為雷為龍〈李本龍作駹蒼也〉為旉〈李本旉作専〉巽為寡髮〈鄭夲李本寡為宣虞翻曰為白故宣髮〉為廣顙〈鄭本廣作黄〉離為科上槁〈鄭本槁作槀〉艮為狗〈李本狗作拘虞翻曰指屈伸制物故為拘〉為黔喙〈鄭本黔作黚〉兑為羊〈李本羊作羔女使皆取位賤舊以震駹為龍艮拘為狗兑羔為羊皆□見上此為𠕂出非孔子之意也〉
　　序卦
　　物生必䝉〈郭本物作始〉䝉者䝉也〈郭本下句作䝉昩也〉比者比也〈郭本下句作親比也〉物不可以終動止之〈蜀本　國本下句作動必止之〉
　　雜卦
　　䝉雜而著〈郭本雜作稚〉蠱則飭也〈鄭本飭作餙〉




　　周易圗書質疑卷二十二



　　欽定四庫全書
　　周易圗書質疑卷二十三　　休寧趙繼序撰春秋論易考
　　初懿氏卜妻敬仲其妻占之曰吉是謂鳯凰于飛和鳴鏘鏘有媯之後将育于姜五世其昌並于正卿八世之後莫之與京陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之生敬仲其少也周史有以周易見陳侯者陳侯使筮之遇觀䷋之否䷋曰是謂觀國之光利用賔于王此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也巽風也乾天也風為天于土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上故曰觀國之光利用賔于王庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王猶有觀焉故曰其在後乎風行而著于土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜太嶽之後也山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎及陳之初亡也陳桓子始大于齊其後亡也成子得政〈莊公二十有二年〉
　　晉侯作二軍公将上軍大子申生将下軍趙夙御戎畢萬為右以滅耿滅霍滅魏還為大子城曲沃賜趙夙耿賜畢萬魏以為大夫卜偃曰畢萬之後必大萬盈数也魏大名也以是始賞天啟之矣天子曰兆民諸侯曰萬民今名之大以從盈数其必有衆初畢萬筮仕于晉遇屯䷂之比䷇辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震為土車從馬足居之兄長之母覆之衆歸之六體不易合而能固安而能殺公侯之卦也公侯之子孫必復其始〈閔公元年〉
　　成季之将生也桓公使卜楚邱之父卜之曰男也其名曰友在公之右間于兩社為公室輔季氏亡則魯不昌又筮之遇大有䷍之乾䷀曰同復于父敬如君所及生有文在其手曰友遂以命之〈二年〉
　　初晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長且其繇曰専之渝攘公之羭一薫一蕕十年尚猶有臭必不可弗聼立之生奚齊其娣生卓子〈僖公四年〉
　　秦伯伐晉卜徒父筮之吉渉河侯車敗詰之對曰乃大吉也三敗必獲晉君其卦遇蠱䷑曰千乗三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之貞風也其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其材所以克也實落材亡不敗何待〈十有五年〉
　　初晉獻公筮嫁伯姬于秦遇歸妹䷵之睽䷥史蘓占之曰不吉其繇曰士刲羊亦無衁也女承筐亦無貺也西鄰責言不可償也歸妹之暌猶無相也震之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬車説其輹火焚其旗不利行師敗于宗邱歸妹睽孤㓂張之弧姪其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死于髙梁之虚及恵公在秦曰先君若從史蘓之占吾不及此夫韓簡侍曰龜象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數先君之敗徳及可數乎史蘓是占勿從何益詩曰下民之孽匪降自天僔沓背憎職競由人〈同上〉
　　秦伯師于河上将納王狐偃言于晉侯曰求諸侯莫如勤王諸侯信之且大義也繼文之業而信宣于諸侯今為可矣使卜偃卜之曰吉遇黄帝戰于阪泉之兆公曰吾不堪也對曰周禮未改今之王古之帝也公曰筮之筮之遇大有䷍之睽䷥曰吉遇公用享于天子之卦也戰克而王享吉孰大焉且是卦也天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而復亦其所也晉侯辭秦師而下三月甲辰次于陽樊右師圍温左師逆王〈二十有五年〉
　　鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿伯廖告人曰無徳而貪其在周易豐䷶之離䷝弗過之矣間一嵗鄭人殺之〈宣公六年〉
　　晉師救鄭以中軍佐濟知莊子曰此師殆哉周易有之在師䷆之臨䷆曰師出以律否臧㓙執事順成為臧逆為否衆散為弱川壅為澤有律以如已也故曰律否臧且律竭也盈而以竭夭且不整所以㓙也不行之謂臨有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣果遇必敗彘子尸之雖免而歸必有大咎〈十有二年〉
　　楚晨壓晉軍而陳苖賁皇言于晉侯曰楚之良在其中軍王族而已請分良以擊其左右而三軍萃于王卒必大敗之公筮之史曰吉其卦遇復䷗曰南國䠞射其元王中厥目國䠞王傷不敗何待〈成公十有六年〉穆姜薨于東宫始往而筮之遇艮之八䷖史曰是謂艮之隨䷲隨其出也君必速出姜曰亡是于周易曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉徳足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然故不可誣也是以雖隨无咎今我婦人而與于亂固在下位而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣不可謂貞有四徳者隨而无咎我皆无之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死于此弗得出矣〈襄公九年〉
　　齊棠公之妻東郭偃之姊也東郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以弔焉見棠姜而羙之使偃取之偃曰男女辨姓今君出自丁臣出自桓不可武子筮之遇困䷮之大過䷛史皆曰吉示陳文子文子曰夫從風風隕妻不可娶也且其繇曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻㓙困于石往不濟也據于蒺藜所恃傷也入于其宫不見其妻㓙無所歸也崔子曰嫠也何害先夫當之矣遂取之〈二十有五年〉
　　子大叔歸復命告子展曰楚子将死矣不脩其政徳而貪昩于諸侯以逞其願欲乆得乎周易有之在復䷗之頥䷚曰迷復㓙其楚子之謂乎欲復其願而棄其夲復歸無所是謂迷復能無㓙乎君其往也送塟而歸以快楚心楚不幾十年未能恤諸侯也吾乃休吾民矣〈二十有八年〉
　　晉侯求醫于秦秦伯使醫和視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱非鬼非禽惑以喪志良臣將死天命不祐公曰女不可近乎對曰節之先王之樂所以節百事也故有五節遲速夲末以相及中聲以降五降之後不容彈矣於是有煩手滛聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聽也物亦如之至於煩乃舍也已無以生疾君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也天有六氣降生五味發為五色徴為五聲滛生六疾六氣曰隂陽風雨晦明也分為四時序為五節過則為菑隂滛寒疾陽滛熱疾風滛末疾雨滛腹疾晦滛惑疾明滛心疾女陽物而晦時滛則生内熱惑蠱之疾今君不節不時能無及此乎出告趙孟趙孟曰誰當良臣對曰主是謂矣主相晉國於今八年晉國無亂諸侯無闕可謂良矣和聞之國之大臣榮其寵禄任其大節有菑禍興而無改焉必受其咎今君至于滛以生疾将不能圖恤社稷禍孰大焉主不能禦吾是以云也趙孟曰何謂蠱對曰滛溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱䷑皆同物也趙孟曰良醫也厚其禮而歸之〈昭公元年〉
　　初穆子之生也莊叔以周易筮之遇明夷䷣之謙䷎以示卜楚邱曰是將行而歸為子祀以䜛人入其名曰牛卒以餒死明夷日也日之数十故有十時亦當十位自王已下其二為公其三為卿日上其中食日為二旦日為三明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀日之謙當鳥故曰明夷于飛明而未融故曰垂其翼象日之動故曰君子于行當三在旦故曰三日不食離火也艮山也離為火火焚山山敗于人為言敗言為䜛故曰有攸往主人有言言必䜛也純離為牛世亂䜛勝勝将適離故曰其名曰牛謙不足飛不翔垂不峻翼不廣故曰其為子後乎吾子亞卿也抑少不終〈五年〉
　　衛襄公夫人姜氏無子嬖人婤姶生孟縶孔成子夢康叔謂己立元余使羈之孫圉與史苟相之史朝亦夢康叔謂己余将命而子苟與孔烝鉏之曽孫圉相元史朝見成子告之夢夢恊晉韓宣子為政聘于諸侯之嵗婤姶生子名之曰元孟縶之足不良弱行孔成子以周易筮之曰元尚享衛國主其社稷遇屯䷂又曰余尚立縶尚克嘉之遇屯之比䷇以示史朝史朝曰元亨又何疑焉成子曰非長之謂乎對曰康叔名之可謂長矣孟非人也将不利于宗不可謂長且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云子其建之康叔命之二卦告之筮襲于夢武王所用也弗從何為弱足者居侯主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從㑹朝又焉得居各以所利不亦可乎故孔成子立靈公〈七年〉
　　南蒯之将叛也其鄉人或知之過之而嘆且言曰恤恤乎湫乎攸乎深思而淺謀邇身而逺志家臣而君圗有人矣哉南蒯枚筮之遇坤䷁之比䷖曰黄裳元吉以為大吉也示子服恵伯曰即欲有事何如恵伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外強内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極外内倡和為忠率事以信為共供養三徳為善非此三者弗當且夫易不可以占險将何事也且可飾乎中羙能黄上羙為元下羙則裳參成可筮猶有闕也筮雖吉未也〈十有二年〉
　　秋龍見于絳郊魏獻子問於蔡墨曰吾聞之蟲莫知於龍以其不生得也謂之知信乎對曰人實不知非龍實知古者畜龍故國有豢龍氏有御龍氏獻子曰今何故無之對曰夫物物有其官官脩其方朝夕思之一日失職則死及之失官不食官宿其業其物乃至若冺棄之物乃坻伏鬰湮不育故有五行之官是謂五官實列受氏姓封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐収水正曰𤣥㝠土正曰后土龍水物也水官棄矣故龍不生得不然周易有之在乾䷀之姤䷈曰潛龍勿用其同人䷌曰見龍在
　　田其大有䷍曰飛龍在天其夬䷪曰亢龍有悔其坤䷁曰見羣龍旡首吉坤之剝䷖曰龍戰于野若不朝夕見誰能物之〈二十有九年〉
　　趙簡子問于史墨曰季氏出其君而民服焉諸侯與之君死於外而莫之或罪也對曰物生有兩有三有五有陪貳故天有三辰地有五行體有左右各有妃耦王有公諸侯有卿皆有貳也天生季氏以貳魯侯為日乆矣民之服焉不亦宜乎魯君世從其失季氏世脩其勤民㤀君矣雖死於外其誰矜之社稷無常奉君臣無常位自古以然故詩曰高岸為谷深谷為陵三后之姓於今為庶主所知也在易卦雷乘乾曰大壯䷡天之道也〈三十有二年〉
　　晉趙鞅卜救鄭遇水適火占諸史趙史墨史龜史龜曰是謂沈陽可以興兵利以伐姜不利子商伐齊則可敵宋不吉史墨曰盈水名也子水位也名位敵不可干也炎帝為火師姜姓其後也水勝火伐姜則可史趙曰是謂如川之滿不可㳺也鄭方有罪不可救也救鄭則不吉不知其他陽虎以周易筮之遇泰䷊之需䷄曰宋方吉不可與也㣲子啟帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉禄也若帝乙之元子歸妺而有吉禄我安得吉焉乃止〈哀公九年〉
　　衛侯夢于北宫見人登昆吾之觀被髪北靣而譟曰登此昆吾之虚緜緜生之瓜余為渾良夫呌天無辜公親筮之胥彌赦占之曰不害與之邑寘之而逃奔宋衛侯貞卜其繇曰如魚竀尾衡流而方羊裔焉大國滅之将亡闔門塞竇乃自後踰冬十月晉復伐衛入其郛将入城簡子曰止叔向有言曰怙亂滅國者無後衛人出莊公而與晉平晉立襄公之孫般師而還〈十七年〉
　　公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八也筮史占之皆曰不吉閉而不通爻無為也司空季子曰吉是在易皆利建侯不有晉國以輔王室安能建侯我命筮曰尚有晉國筮告我曰利建侯得國之務也吉孰大焉震車也坎水也坤土也屯厚也豫樂也車班外内順以訓之泉原以資之土厚而樂其實不有晉國何以當之震雷也車也坎勞也水也衆也主雷與車而尚水與衆車有震武也衆而順文也文武具厚之至也故曰屯其繇曰元亨利貞勿用有攸往利建侯主震雷長也故曰元衆而順嘉也故曰亨内有震雷故利貞車上水下必伯小事不濟壅也故曰勿用有攸往一夫之行也衆順而有武威故曰利建侯坤母也震長男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行師居樂出威之謂也是二者得國之卦也〈晉語〉
　　董因迎公於河公問焉曰吾其濟乎對曰臣筮之得泰之八曰是謂天地配亨小往大來今及之矣何不濟之有且以辰出而以参入皆晉祥也而天之大紀也濟且秉成必覇諸侯子孫頼之君無懼矣〈晉語〉
　　襄公召頃公而告之曰成公之歸也吾聞晉之筮之也遇乾之否曰配而不終君三出焉一既往矣後之不知其次必此且吾聞之成公之生也其母夢神䂓其臀以墨曰使有晉國三而畀驩之孫故名之曰黒臀於今𠕂矣襄公曰驩此其孫也而令徳孝恭非此其誰且其夢曰必驩之孫實有晉國其卦曰必三取君于周其徳又可以君國三襲焉吾聞之大誓故曰朕夢恊朕卜襲于休祥戎商必克以三襲也晉仍無道而鮮胄其将失之矣必蚤善晉子其當之也頃公許諾及厲公之亂召周子而立之是為悼公〈周語〉
　　鄭樵曰左氏所載言易者二十用易者十有五餘則連山歸藏與占筮者之繋辭爾予非取其占筮之竒中也取其通變而不滯也于敬仲之筮得互體之説焉于畢萬之筮得變卦之説焉有卦無辭于穆姜之筮得動以静為主之説焉于南蒯之筮得不占險之説焉于秦伯之筮得繫辭之異于今文者之説焉大抵言易而不拘於易也
　　熊朋來曰六爻占法求之左氏國語自有成説六爻皆不變則以夲卦彖辭為占而以内卦為貞外卦為悔如孔成子筮立衛无遇屯曰利建侯秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰其貞風其悔山凡卦六爻皆不變者用此例一爻變則専用所變爻為占如畢萬始筮仕遇屯之比只㸔初九一爻蔡墨論乾之同人只㸔九二一爻晉侯納王遇大有之睽只㸔九三一爻周史筮陳敬仲遇觀之否只㸔六四一爻南蒯之筮遇坤之比只㸔六五一爻晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之暌只㸔上六一爻凡卦一爻變者用此例三爻變者以夲卦為貞之卦為悔如國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八盖初與四五爻變也初與五皆老陽用九變四爻者隂用六變二三與上爻不變在屯豫二卦皆為少隂爻故曰皆八朱文公所謂變及三爻占二卦體是也五爻皆變則以不變爻為占如穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之随杜元凱以為連山首艮之易非也案艮卦變随惟第二爻不動三與上爻皆老陽用九變初爻四五爻皆老隂用六變惟第二爻少隂不變故所占只在艮之八朱文公所謂四二五一二分一専是也若六爻皆變則以乾坤二用為例如蔡墨對魏獻子所謂乾之坤即六爻全變之例此占法之大畧或問左氏國語所載左傳于穆姜之筮既曰艮之八國語晉重耳之筮亦曰泰之八又曰貞屯悔豫皆八七八皆不變爻何以罕言七而専言八曰七七蓍數也八八卦數也三揲之餘得少隂爻最易惟其揲者多得八故經𫝊亦多舉八以紀占也








　　周易圗書質疑卷二十三



　　欽定四庫全書
　　周易圗書質疑卷二十四　　休寧趙繼序撰卦爻類象
　　天象
　　乾在天　大有自天　大畜天衢　明夷初登于天姤自天　中孚登于天　説卦乾為天　為圜
　　右天體之象
　　小畜月幾望　離日昃　明夷明入地中　不明晦歸妹月幾望　豐宜日中　日中見斗　日中見沬説卦坎為月　離為日
　　右天文之象
　　坤履霜堅氷至　小畜宻雲不雨　既雨　睽遇雨夬遇雨　鼎方雨　震震來虩虩　震驚百里　小過宻雲不雨
　　説卦乾為寒　為氷　震為雷　為旉　巽為風　為臭　離為火　為電
　　右天施之象
　　泰小往大來　无平不陂无往不復　否大往小來蠱先甲三日後甲三日　臨至于八月有凶　復七日來復　震七日得　巽先庚三日後庚三日　既濟七日得
　　右天運之象
　　地象
　　坤西北東南　小畜自我西郊　随西山　明夷南狩蹇西南東北　解西南　升南征　小過西郊　既濟東鄰西鄰
　　説卦坤為地
　　右方地之象
　　同人髙陵　隨西山　頥邱頥　升岐山　震九陵漸于陵　渙有邱
　　説卦艮為山
　　右山地之象
　　乾在淵　需大川　訟大川　泰馮河　同人大川謙大川　蠱大川　大畜大川　頥大川　益大川井不改井　井泥　舊井　井谷　井渫　井甃　井冽寒泉　井收勿幕　渙大川　中孚大川　未濟大川
　　説卦坎為水　為溝瀆　兑為澤
　　右水地之象
　　乾在田　坤于野　屯林中　需于郊　于沙　于泥出自穴　入于穴　訟三百户　履履道　泰城復
　　于隍　同人于野　于宗　于郊　謙邑國　豫介于石　賁邱園　坎坎窞　大壮觸藩　藩决　暌于巷夬自邑　升虚邑　困入于幽谷　于石　井改邑漸于干　于磐　于陸　小過在穴　未濟大國
　　説卦震為大塗　巽為長　為髙　艮為徑路　為小石　兑為剛鹵
　　右地域之象
　　同人于門　乗其墉　随出門　剝剝廬　大過棟橈棟隆　坎自牖　明夷于出門庭　解高墉　升升
　　階　困入于其宫　艮行其庭　豐豐其屋　蔀其家闚其户　旅即次　焚次　于處　節不出户庭
　　不出門庭
　　説卦艮為門闕　〈荀九家〉坎為宫　為棟
　　右地居之象
　　人象
　　泰帝乙歸妹　随王用亨于西山　明夷箕子之明夷升王用亨于岐山　歸妹帝乙歸妹　既濟高宗伐
　　鬼方
　　右古人之象
　　坤得朋䘮朋　或從王事　屯女子貞不字　十年乃字　䝉納婦吉子克家　勿用取女　見金夫不有躬訟或從王事　小畜夫妻反目　婦貞厲　履武人
　　為于大君　泰朋亡　歸妹　大有公用亨于天子豫朋盍簮　蠱幹父之蠱有子考无咎　幹母之蠱裕父之蠱　不事王侯　臨大君之宜　觀利女貞用賔于王　剝以宫人寵　復朋來　以其國君凶大過老夫得其女妻　老婦得其士夫　咸取女　朋從　恒婦人吉夫子凶　遯畜臣妾　晋受兹介福于其王母　家人利女貞　婦子　王假有家　暌遇主于巷　蹇王臣蹇蹇　朋來　解朋至　損得其友得臣无家　夬揚于王庭　姤女壮勿用取女　困不見其妻　井王明並受其福　鼎得妾以其子　漸女歸吉　夫征不復婦孕不育　婦三嵗不孕　歸妹歸妹以娣　歸妹以湏　歸妺愆期　其君之𬒮不如其娣之袂良　女承筐无實士刲羊无血　小過過其祖遇其妣不及其君遇其臣
　　説卦乾為君　為父　坤為母　震為長子　巽為長女　離為中女　兑為少女　為妾
　　右人倫之象
　　乾大人　君子　屯婚媾　君子　䝉童䝉　需致㓂至　不速之客　訟大人　邑人　師丈人　長子弟子　小人　比後夫　匪人　邑人　小畜富以其鄰　履幽人　泰不冨以其鄰　否匪人　君子　小人　大人　同人君子　伏戎　大有小人　謙君子不冨以其鄰　隨小子　丈夫　觀童觀　小人
　　君子　賁匪㓂婚媾　剝君子　小人　无妄行人邑人　遯君子　小人　大壮小人　君子　明夷君子　主人　暌惡人　元夫　匪㓂婚媾　蹇大人觧致㓂至　君子　小人　夬有戎　君子　姤不利賔　萃大人　升大人　困大人　革大人　君子小人　鼎我仇　震其鄰　婚媾　漸小子　歸妹幽人　豐配主　夷主　旅童僕　旅人　㢲大人　武人　史巫　渙其羣　既濟小人　未濟君子
　　説卦坤為衆　㢲為工　坎為盗　艮為閽寺　兑為巫
　　右人品之象
　　蒙不有躬　小畜反目　履眇能視跛能履　豫盱豫噬嗑㓕趾　㓕鼻　㓕耳　賁賁其趾　賁其湏
　　剝剝牀以膚　頥自求口實　觀我朶頥　大過㓕頂坎維心亨　離折首　咸咸其拇　咸其腓　咸其
　　股　咸其脢　咸其輔頰舌　大壮壮于趾　明夷夷于左股　得其大首　入于左腹獲明夷之心　蹇匪躬之故　觧觧而拇　益有孚惠心　立心勿恒　夬壮于前趾　壮于頄　臀无膚　姤臀无膚　井心惻革革靣　震視矍矍　震不于其躬　艮其背不獲
　　其身　艮其趾　艮其腓　其心不快　艮其限列其夤厲熏心　艮其身　艮其輔　歸妹跛能履　眇能視　豐折其右肱　旅我心不快　渙渙其躬　既濟濡其首　未濟濡其首
　　説卦乾為首　坤為腹　震為足　㢲為股　為寡髪為廣顙　為多白眼　坎為耳　為心病　為耳痛離為目　為大腹　艮為手　為指　兊為口　為
　　口舌　〈荀九家〉艮為鼻　兑為輔頰
　　右人體之象
　　坤先迷後得主利　直方大不習无不利　含章可貞屯利建侯　屯其膏　蒙利用刑人用説桎梏　利禦㓂　需小有言　訟不永所事小有言　食舊徳師師出以律　在師中吉王三錫命　師或輿尸　師左次　利執言　帥師　大君有命開國承家　比王用三驅失前禽　小畜復自道　履素履徃　履道坦坦　視履考祥具旋元吉　泰得尚于中行　不戒以孚　勿用師自邑告命　同人弗克攻　大師克相遇謙利用侵伐　利用行師　豫利建侯行師　觀盥
　　而不薦　噬嗑利用獄　屨校　何校　復用行師終有大敗　无妄不耕穫不菑畬　離王用出征　恒田无禽　晋失得勿恤　維用伐邑　暌其人天且劓解田獲三狐　益王用亨于帝　利用為依遷國　夬告自邑不利即戎　姤含章　萃王假有廟　利用禴升利用禴　困有言不信　利用亨祀　劓刖　利
　　用祭祀　革革言三就　改命　艮言有序　漸利禦冦　豐來章　㢲田獲三品　渙王假有廟　渙汗其大號　渙王居　中孚我有好爵吾與爾靡之　小過可小事不可大事
　　説卦坤為均　為文　震為决躁　為健　㢲為近利市三倍　坎為隱伏　為通　兑為毁折　為附决〈荀九家〉乾為言　坟為桎梏
　　右人倫之象
　　乾終日乾乾夕惕若　屯磐桓　屯如邅如　泣血漣如　小畜血去惕出　履愬愬　否包羞　其亾其亾先否後喜　同人先號咷而後笑　豫貞疾恒不死隨拘係之乃從維之　无妄旡妄之災　无妄之疾
　　勿藥有喜　離不鼓击而歌則大耋之嗟　突如其來如焚如死如棄如　出涕沱若戚嗟若　咸憧憧徃來朋從爾思　恒或承之羞　遯有疾厲　晋晋如摧如晋如愁如　家人家人嗃嗃　婦子嘻嘻　損損其
　　疾使遄有喜　益或擊之　萃乃亂乃萃若號一握為笑　萃如嗟如　齎咨涕洟　困徐有説　井心惻震震來虩虩笑言啞啞　震索索視矍矍　豐徃得疑疾　旅旅𤨏𤨏斯其所取災　先笑後號咷　㢲進退兑介疾有喜　渙血去逖出　節不節若則嗟若
　　中孚或鼓或罷或泣或歌　小過從或戕之　既濟終日戒
　　説卦坤為吝嗇　㢲為進退　為不果　為躁卦　坎為加憂　為血卦　離為乾卦　〈荀九家〉坤為迷　坎為可
　　右人情之象
　　物象
　　乾潛龍　見龍　飛龍　亢龍　羣龍无首　坤牝馬龍戰　屯乘馬　即鹿　履虎尾　賁白馬　剝貫
　　魚　无妄繋牛　大畜　良馬　童牛　豶豕　頥靈龜　虎視　離牝牛　遯黄牛之革　大壮羝羊　羸角　䘮羊　晋錫馬　鼫鼠　明夷于飛埀翼　拯馬暌䘮馬　牛掣　豕負塗　觧三狐　射隼　損十朋之龜　益十朋之龜　夬牽羊　姤羸豕　包有魚包旡魚　萃大牲　井无禽　射鮒　革黄牛之革虎變　豹變　鼎雉膏　漸鴻漸　羽用為儀　歸妹刲羊　旅射雉　鳥焚其巢　䘮牛　渙拯馬　中孚豚魚　鳴鶴在隂其子和之　馬匹亡　翰音　小過飛鳥遺之音　飛鳥離之　既濟濡其尾　殺牛　未濟小狐汔濟濡其尾
　　説卦乾為馬　為良馬　為老馬　為瘠馬　為駁馬坤為牛　為子母牛　震為龍　於馬為善鳴　為
　　馵足　為作足　為的顙　㢲為雞　坎為豕　於馬為羙　為亟心　為下首　為薄蹄　為曵　離為雉　為鼈　為蟹　為蠃　為蚌　為龜　艮為狗為䑕　黔喙之厲　兑為羊　〈荀九家〉乾為龍　坤為牝震為鵠　㢲為鸛　坎為狐　離為牝牛　艮為虎為狐
　　右動物之象
　　泰㧞茅茹　否㧞茅茹　繋于苞桑　同人㐲戎于莽剝碩果　大過白茅　枯楊生稊　枯楊生華　坎叢棘　夬莧陸　姤以杞包𤓰　困株木　蒺藜　葛藟漸于木　得其桷
　　説卦乾為木果　震為蒼筤竹　為萑葦　於稼為反生　為蕃鮮　㢲為木　坎為堅　多心　離為科主槁　艮為果蓏　為堅多節　〈荀九家〉㢲為楊　坎為叢棘為蒺藜
　　右植物之象
　　需酒食　泰于食　噬嗑噬膚　噬腊肉　噬乾胏噬乾肉　剝不食　太畜不家食　坎樽酒簋貳　明夷不食　家人中饋　睽噬膚　困酒食　井不食食　鼎不食　覆公餗　漸飲食衎衎　未濟飲酒〈荀九家〉坤為漿
　　右食物之象
　　坤括囊　黄裳　訟鞶帶　比盈缶　小畜輿說輻大有大車以載　豫盍簮　噬嗑金矢　黄金　賁舍車而徒　束帛　剝剝牀　得輿　大畜輿説輹　曰閑輿衛　坎用缶　徽纆　離履錯然　鼓缶　大壮大輿之輹　暌見輿曵　載鬼一車先張之弧後説之弧　觧黄矢　負且乗　損二簋　益用圭　姤繫于金柅　困朱紱金車　赤紱　井羸其瓶　甕敝漏鼎顛趾　折足　黄耳金　玉　震匕鬯　䘮貝歸妹袂　承筐　豐其蔀　其沛　旅資斧　一矢㢲牀下　資斧　渙奔其机　既濟曵其輪　䘮其
　　茀　繻有衣袽　未濟曵其輪
　　説封乾為玉　為金　坤為布　為釜　為大輿　為柄　㢲為繩直　坎為矯輮　為弓輪　於輿為多𤯝離為甲胄
　　右用物色之象
　　屯十年　䝉再三凟　需三人　訟三百户　三褫師三錫　比三驅　同人三歲　蠱三日　臨八月復七日　十年　頤十年　坎簋貳　三歲　晉三接明夷三日　暌一車　解三狐　損二簋　三人
　　一人　十朋　益十朋　萃一握　困三歲　革三就震百里　九陵　七日　漸三歲　豐三歲　旅一
　　矢　巽三品　三日　既濟七日　三年　未濟三年説卦巽三倍
　　右物數之象
　　坤元黄　履素履　賁白馬　白賁　大過　白茅離黄離　遯黄牛　解黄矢　囷朱紱　革黄牛　鼎黄耳
　　説卦乾為大赤　坤為黒　震為元黄　巽為白　白眼　坎為赤　〈荀九家〉坤為黄
　　右物色之象















　　周易圗書質疑卷二十四