周易正義 (四庫全書本)/卷05

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卷四 周易正義 卷五 卷六

  欽定四庫全書
  周易注疏卷五
  魏王弼注 唐陸德明音義 孔穎逹疏
  上經剝 復 无妄 大畜 頤 大過 坎 離
  ䷖坤下艮上
  剝不利有攸往音義剝邦角反彖云剝剝也馬云落也説文云裂也乾宮五世卦正義曰剝者剝落也今隂長變剛剛陽剝落故稱剝也小人既長故不利有攸往也
  彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也注坤順而艮止也所以順而止之不敢以剛止者以觀其形象也强亢激拂觸忤以隕身身既傾焉功又不就非君子之所尚也音義長之丈反下注皆同激經厯反拂附弗反忤五故反正義曰剝剝也者釋剝卦名為剝不知何以稱剝故釋云剝者解剝之義是隂長解剝於陽也柔變剛者釋所以此卦名剝之意也不利有攸往小人長者此釋不利有攸往之義以小人道長世既闇亂何由可進往則遇災故不利有攸往也順而止之觀象者明在剝之時世既旡道君子行之不敢顯其剛直但以柔順止約其上唯望君上形象量其顔色而止也君子尚消息盈虚天行者解所以在剝之時順而止之觀其顔色形象者須量時制變隨物而動君子通逹物理貴尚消息盈虚道消之時行消道也道息之時行息道也在盈之時行盈道也在虚之時行虚道也若值消虚之時存身避害危行言遜也若值盈息之時極言正諌建事立功也天行謂逐時消息盈虚乃天道之所行也春夏始生之時天氣盛大秋冬嚴毅之時天氣消滅故云天行也注正義曰非君子之所尚者不逐時消息盈虚於无道之時剛亢激拂觸忤以隕身身既傾隕功又不就非君子之所尚也
  象曰山附于地剝上以厚下安宅注厚下者牀不見剝也安宅者物不失處也厚下安宅治剝之道也音義處昌呂反又昌預反正義曰山附於地剝者山本髙峻今附於地即是剝落之象故云山附於地剝也上以厚下安宅者剝之為義從下而起故在上之人當須豐厚於下安物之居以防於剝也
  初六剝牀以足蔑貞凶注牀者人之所以安也剝牀以足猶云剝牀之足也蔑猶削也剝牀之足滅下之道也下道始滅剛隕柔長則正削而凶來也象曰剝牀以足以滅下也音義蔑莫結反猶削也楚俗有削蔑之言馬云無也鄭云輕慢荀作滅削相略反或作消此從荀本也下皆然正義曰剝牀以足者牀者人之所以安處也在剝之初剝道從下而起剝牀之足言牀足已剝也下道始滅也蔑貞凶者蔑削也貞正也下道既蔑則以侵削其貞正所以凶也象曰以滅下者釋剝牀以足之義牀在人下足又在牀下今剝牀之足是盡滅於下也
  六二剝牀以辨蔑貞凶注蔑猶甚極之辭也辨者足之上也剝道浸長故剝其辨也稍近於牀轉欲滅物之所處長柔而削正以斯為徳物所棄也象曰剝牀以辨未有與也音義辨徐音辦具之辦足上也馬鄭同黄云牀簀也薛虞膝下也鄭符勉反王肅否勉反浸子鴆反下同近附近之近正義曰剝牀以辨者辨謂牀身之下牀足之上足與牀身分辨之處也今剝落浸上乃至於辨是漸近人身故云剝牀以辨也蔑貞凶者蔑削也削除中正之道故凶也初六蔑貞但小削而巳六二蔑貞是削之甚極故更云蔑貞凶也長此隂柔削其正道以此為德則物之所棄故象云未有與也言無人與助之也注正義曰蔑猶甚極之辭者初既稱蔑二又稱蔑蔑上復蔑此為蔑甚極故云蔑猶甚極之辭也蔑謂㣲蔑物之見削則㣲蔑也故以蔑為削稍近於牀轉欲蔑物之處者物之所處謂牀也今剝道既至於辨在牀體下畔之間是將欲滅牀故云轉欲滅物之所處也
  六三剝之无咎注與上為應羣隂剝陽我獨協焉雖處於剝可以无咎象曰剝之无咎失上下也注三上下各有二隂而三獨應於陽則失上下也疏正義曰六三與上九為應雖在剝陽之時獨能與陽相應雖失位處剝而无咎也象曰失上下者釋所以无咎之義上下羣隂皆悉剝陽也已獨能違失上下之情而往應之所以无咎也
  六四剝牀以膚凶注初二剝牀民所以安未剝其身也至四剝道浸長牀既剝盡以及人身小人遂盛物將失身豈唯削正靡所不凶象曰剝牀以膚切近災也音義膚方于反京作簠謂祭器切近如字徐巨靳反鄭云切急也正義曰剝牀以膚者四道浸長剝牀巳盡乃至人之膚體物皆失身所以凶也象曰切近災者其災已至故云切近災也
  六五貫魚以宮人寵无不利注處剝之時居尊得位為剝之主者也剝之為害小人得寵以消君子者也若能施寵小人似宮人而已不害於正則所寵雖衆終无尤也貫魚謂此衆陰也駢頭相次似貫魚也象曰以宮人寵終无尤也音義貫古亂反徐音官穿也駢薄田反正義曰貫魚以宮人寵者處得尊位為剝之主剝之為害小人得寵以消君子貫魚者謂衆陰也駢頭相次似若貫穿之魚此六五若能處待衆陰但以宮人之寵相似宮人被寵不害正事則終无尤過无所不利故云无不利故象云終无尤也上九碩果不食君子得輿小人剝廬注處卦之終獨全不落故果至于碩而不見食也君子居之則為民覆蔭小人用之則剝下所庇也象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也音義得京董作徳輿音餘董作車廬力居反䕃於鴆反正義曰碩果不食者處卦之終獨得完全不被剝落猶如碩大之果不為人食也君子得輿者若君子而居此位能覆蔭於下使得全安是君子居之則得車輿也若小人居之下无庇䕃在下之人被剝徹廬舍也象曰君子得輿民所載者釋得輿之義若君子居處此位養育其民民所仰載也小人剝廬終不可用者言小人處此位為君剝徹民之廬舎此小人終不可用為君也
  ䷗震下坤上
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往音義復音服反也還也坤宮一世卦朋如字京作崩復芳福反劉本同本又作覆彖并注反復皆同正義曰復亨者陽氣反復而得亨通故云復亨也出入无疾者出則剛長入則陽反理㑹其時故无疾病也朋來无咎者朋謂陽也反復衆陽朋聚而來則无咎也若非陽衆來則有咎以其衆陽之來故无咎也反復其道七日來復者欲速反之與復而得其道不可過遠唯七日則來復乃合於道也利有攸往者以陽氣方長往則小人道消故利有攸往也
  彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾注入則為反出則剛長故无疾疾猶病也朋來无咎注朋謂陽也反復其道七日來復注陽氣始剝盡至來復時凡七日天行也注以天之行反復不過七日復之不可遠也利有攸往剛長也注往則小人道消也復其見天地之心乎注復者反本之謂也天地以本為心者也凡動息則静静非對動者也語息則默默非對語者也然則天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變寂然至无是其本矣故動息地中乃天地之心見也若其以有為心則異𩔖未𫉬具存矣音義剛反絶句長之丈反下文注皆同心見之見賢遍反具存本亦作其存正義曰復亨者以陽復則亨故以亨連復而釋之也剛反動而以順行者既上釋復亨之義又下釋出入无疾朋來无咎之理故云是以出入无疾朋來无咎也反復其道七日來復天行者以天行釋反復其道七日來復之義言反之與復得合其道唯七日而來復不可久遠也此是天之所行也天之陽氣絶滅之後不過七日陽氣復生此乃天之自然之理故曰天行也利有攸往剛長者以剛長釋利有攸往之義也復其見天地之心乎者此贊明復卦之義天地養萬物以静為心不為而物自為不生而物自生寂然不動此天地之心也此復卦之象動息地中雷在地下息而不動静寂之義與天地之心相似觀此復象乃見天地之心也天地非有主宰何得有心以人事之心託天地以示法爾注正義曰陽氣始剝盡謂陽氣始於剝盡之後至陽氣來復時凡經七日觀注之意陽氣從剝盡之後至於反復凡經七日其注分明如禇氏莊氏並云五月一隂生至十一月一陽生凡七月而云七日不云月者欲見陽長須速故變月言日今輔嗣云剝盡至來復是從盡至來復經七曰也若從五月言之何得云始盡也又臨卦亦是陽長而言八月今復卦亦是陽長何以獨變月而稱七日觀注之意必謂不然亦用易緯六日七分之義同鄭康成之説但於文省略不復具言案易緯稽覽圗云卦氣起中乎故離坎震兌各主其一方其餘六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一者每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也剝卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剝盡至陽氣來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也反復者則出入之義反謂入而倒反復謂既反之後復而向上也復者反本之謂也者往前離本處而去今更反於本處是反本之謂也天地以本為心者本謂静也言天地寂然不動是以本為心者也凡動息則静静非對動者天地之動静為其本動為其末言静時多也動時少也若暫時而動止息則歸静是静非對動言静之為本自然而有非對動而生静故曰静非對動者也語息則默默非對語者語則聲之動默則口之静是不語之時恒常默也非是對語有默以動静語默而无别體故云非對也云天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變者此言天地之動也言寂然至无是其本矣者凡有二義一者萬物雖運動於外而天地寂然至无於其内也外是其末内是其本言天地无心也二者雖雷動風行千化萬變若其雷風止息運化停住之後亦寂然至无也若其以有為心則異𩔖未𫉬具存者凡以无為心則物我齊致親踈一等則不害異𩔖彼此𫉬寧若其以有為心則我之自我不能普及於物物之自物不能普賴於我物則被害故未𫉬具存也
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方注方事也冬至陰之復也夏至陽之復也故為復則至於寂然大静先王則天地而行者也動復則静行復則止事復則无事也音義商旅鄭云資貨而行曰商旅客也正義曰雷在地中復者雷是動物復卦以動息為主故曰雷在地中先王以至日閉關者先王象此復卦以二至之日閉塞其關也商旅不行於道路也后不省方者方事也后不省視其方事也以地掩閉於雷故關門掩閉商旅不行君后掩閉於事皆取動息之義注正義曰方事者恐方是四方境域故以方為事也言至日不但不可出行亦不可省視事也冬至陰之復夏至陽之復者復謂反本静為動本冬至一陽生是陽動用而陰復於静也夏至一陰生是陰動用而陽復於静也動復則静行復則止事復則无事者動而反復則歸静行而反復則歸止事而反復則歸于无事也
  初九不遠復无祗悔元吉注最處復初始復者也復之不速遂至迷凶不遠而復幾悔而反以此修身患難遠矣錯之於事其殆庶幾乎故元吉也象曰不遠之復以脩身也音義祗音支辭也馬同音之是反韓伯祁支反云大也鄭云病也王肅作禔時支反陸云禔安也九家本作㩼字音支幾音機下同又音祈難乃旦反遠袁萬反錯七故反正義曰不遠復者最處復初是始復者也既在陽復即能從而復之是迷而不遠即能復也无祗悔元吉者韓氏云祗大也既能速復是无大悔所以大吉象曰以脩身者釋不遠之復也所以不遠速復者以能脩正其身有過則改故也六二休復吉注得位處中最比於初上无陽爻以疑其親陽為仁行在初之上而附順之下仁之謂也既處中位親仁善鄰復之休也象曰休復之吉以下仁也音義休虚虬反比毗志反行下孟反下遐嫁反象下仁如字王肅云下附於仁徐户嫁反正義曰休復吉者得位處中最比於初陽為仁行已在其上附而順之是降下於仁是休美之復故云休復吉也以其下仁所以吉也故象云休復之吉以下仁也
  六三頻復厲无咎注頻頻蹙之貌也處下體之終雖愈於上六之迷已去復遠矣是以蹙也蹙而求復未至於迷故雖危无咎也復道宜速蹙而乃復義雖无咎它來難保象曰頻復之厲義无咎也音義頻如字本又作嚬嚬眉也鄭作顰音同馬云憂頻也正義曰頻復者頻謂頻蹙六三處下體之上去復稍遠雖勝於上六迷復猶頻蹙而復復道宜速謂蹙而求復也去復猶近雖有危厲於義无咎故象云義无咎也注正義曰義雖无咎它來難保者去復未甚大逺於義雖復无咎謂以道自守得无咎也若自守之外更有他事而來則難可保此无咎之吉也所以象云義无咎守常之義得无咎也
  六四中行獨復注四上下各有二陰而處厥中履得其位而應於初獨得所復順道而反物莫之犯故曰中行獨復也象曰中行獨復以從道也疏正義曰中行獨復者處於上卦之下上下各有二陰已獨應初居在衆陰之中故云中行獨自應初故云獨復從道而歸故象云以從道也六五敦復无悔注居厚而履中居厚則无怨履中則可以自考雖不足以及休復之吉守厚以復悔可免也象曰敦復无悔中以自考也音義鄭云考成也向云察也正義曰敦復无悔者處坤之中是敦厚於復故云敦復既能履中又能自考成其行既居敦厚物无所怨雖不及六二之休復猶得免於悔吝故云无悔也象曰中以自考者釋无悔之義以其處中能自考成其身故无悔也上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征注最處復後是迷者也以迷求復故曰迷復也用之行師難用有克也終必大敗用之於國則反乎君道也大敗乃復量斯勢也雖復十年脩之猶未能征也象曰迷復之凶反君道也音義眚生領反下卦同子夏𫝊曰傷害曰災妖祥曰眚鄭云異自内生曰眚自外曰祥害物曰災量音良雖復之復扶又反正義曰迷復凶者最處復後是迷闇於復以迷求復所以凶也有災眚者闇於復道必无福慶唯有災眚也用行師終有大敗者所為既凶故用之行師必无克勝唯終有大敗也以其國君凶者以用也用此迷復於其國内則反違君道所以凶也至于十年不克征者師敗國凶量斯形勢雖至十年猶不能征伐以其迷闇不復而反違於君道故象云迷復之凶反君道也
  ䷘震下乾上
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往音義妄亡亮反无妄无虚妄也説文云妄亂也馬鄭王肅皆云妄猶望謂无所希望也巽宮四世卦正義曰无妄者以剛為内主動而能健以此臨下物皆无敢詐偽虚妄俱行實理所以大得亨通利於貞正故曰元亨利貞也其匪正有眚不利有攸往者物既无妄當以正道行之若其匪依正道則有眚災不利有所徃也
  彖曰无妄剛自外來而為主于内注謂震也動而健注震動而乾健也剛中而應注謂五也大亨以正天之命也注剛自外來而為主於内動而愈健剛中而應威剛方正私欲不行何可以妄使有妄之道滅无妄之道成非大亨利貞而何剛自外來而為主於内則柔邪之道消矣動而愈健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之德著矣故大亨以正也天之教命何可犯乎何可妄乎是以匪正則有眚而不利有攸往也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉注匪正有眚不求改以從正而欲有所往居不可以妄之時而欲以不正有所往将欲何之天命之所不祐竟矣哉音義邪似嗟反正義曰剛自外來而為主于内動而健者以此卦象釋能致无妄之義以震之剛從外而來為主於内震動而乾健故能使物无妄也剛中而應者明爻義能致无妄九五以剛處中六二應之是剛中而應剛中則能制斷虚實有應則物所順從不敢虚妄也大亨以正天之命者釋元亨利貞之義威剛方正私欲不行何可以妄此天之教命也以天道純陽剛而能健是乾德相似故云天之命也既是天命豈可犯乎曰其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣者此釋匪正有眚不利有攸往之義也无妄之往何之矣上之是語辭下之是適也身既匪正在无妄之世欲有所往何所之適矣故云无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉者身既非正欲有所往犯違天命則天命不祐助也必竟行矣哉言終竟行此不祐之事也注正義曰云使有妄之道滅无妄之道成者妄謂虚妄矯詐不循正理若无剛中之主柔弱邪僻則物皆詐妄是有妄之道興也今遇剛中之主威嚴剛正在下畏威不敢詐妄是有妄之道滅无妄之道成竟矣哉者竟謂終竟言天所不祐終竟行矣哉
  象曰天下雷行物與无妄注與辭也猶皆也天下雷行物皆不可以妄也先王以茂對時育萬物注茂盛也物皆不敢妄然後萬物乃得各全其性對時育物莫盛於斯也音義茂盛也馬云茂勉也對配也正義曰天下雷行者雷是威恐之聲今天下雷行震動萬物物皆驚肅无敢虚妄故云天下雷行物皆无妄也先王以茂對時育萬物者茂盛也對當也言先王以此无妄盛事當其无妄之時育養萬物也此唯王者其德乃爾非諸侯巳下所能故不云君子而言先王也案諸卦之象直言両象即以卦名結之若雷在地中復今无妄應云天下雷行无妄今云物與无妄者欲見萬物皆无妄故加物與二字也其餘諸卦未必萬物皆與卦名同義故直顯象以卦結之至如復卦唯陽氣復非是萬物皆復舉復一卦餘可知矣
  初九无妄往吉注體剛處下以貴下賤行不犯妄故往得其志象曰无妄之往得志也音義下賤之下遐嫁反正義曰无妄往吉者體剛居下以貴下賤所行教化不為妄動故往吉而得志也
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往注不耕而穫不菑而畬代終已成而不造也不擅其美乃盡臣道故利有攸往象曰不耕穫未富也音義穫黄郭反或依注作不耕而穫非下句亦然菑側其反馬云田一嵗也董云反草也畬音餘馬云田三嵗也董云悉耨曰畬説文云二嵗治田也字林弋恕反擅市戰反正義曰不耕穫不菑畬者六二處中得位盡於臣道不敢創首唯守其終猶若田農不敢𤼵首而耕唯在後穫刈而已不敢菑𤼵新田唯治其畬熟之地皆是不為其初而成其末猶若為臣之道不為事始而代君有終也則利有攸往者為臣如此則利有攸往若不如此則往而无利也象曰未富也者釋不耕而穫之義不敢前耕但守後穫者未敢以耕之與穫俱為已事唯為後穫不敢先耕事既闕初不擅其美故云未富也六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災注以陰居陽行違謙順是无妄之所以為災也牛者稼穡之資也二以不耕而穫利有攸往而三為不順之行故或繋之牛是有司之所以為獲彼人之所以為災也故曰行人之得邑人之災也象曰行人得牛邑人災也音義行違之行下孟反下之行同稼音嫁穡音色獲如字或作穫非正義曰无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災者无妄之世邪道不行六三隂居陽位失其正道行違謙順而乖臣範故无妄之所以為災矣牛者稼穡之資六三僣為耕事行創始之道而為不順王事之行故有司或繋其牛制之使不妄造故曰或繋之牛也行人者有司之義也有司繋得其牛是行人制之得功故曰行人之得彼居三者是處邑之人僣為耕事受其災罰故曰行人之得邑人之災也象曰行人得牛邑人災者釋行人之得義也以行人所得謂得牛也此則得牛彼則為災故云邑人災也
  九四可貞无咎注處无妄之時以陽居陰以剛乗柔履於謙順比近至尊故可以任正固有所守而无咎也象曰可貞无咎固有之也音義比毗志反近附近之近正義曰可貞无咎者以陽居陰以剛乗柔履於謙順上近至尊可以任正固有所守而无咎故曰可貞无咎也象曰固有之者釋可貞无咎之義所以可執貞正言堅固有所執守故曰无咎也
  九五无妄之疾勿藥有喜注居得尊位為无妄之主者也下皆无妄害非所致而取藥焉疾之甚也非妄之災勿治自復非妄而藥之則凶故曰勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也注藥攻有妄者也而反攻无妄故不可試也音義試試驗一云用也正義曰无妄之疾者凡禍疾所起由有妄而來今九五居得尊位為无妄之主下皆无妄而偶然有此疾害故云无妄之疾也勿藥有喜者若疾自巳招或寒暑飲食所致當湏治療若其自然之疾非已所致疾當自損勿湏藥療而有喜也此假病象以喻人事猶若人主而剛正自脩身无虚妄下亦无虚妄而遇逢凶禍若堯湯之厄災非巳招但順時脩徳勿湏治理必欲除去不勞煩天下是有喜也然堯遭洪水使鯀禹治之者雖知災未可息必湏順民之心鯀之不成以災未息也禹能治救災欲盡也是亦自然之災勿藥有喜之義也象曰不可試者觧勿藥有喜之義若有妄致疾其藥可用若身既无妄自然致疾其藥不可試也若其試之恐更益疾也言非妄有災不可治也若必欲治之則勞煩扵下害更甚也此非直施扵人主至扵凡人之事亦皆然也若已之无罪忽逄禍患此乃自然之理不湏憂勞救護亦恐反傷其性
  上九无妄行有眚无攸利注處不可妄之極唯宜静保其身而已故不可以行也象曰无妄之行窮之災也疏正義曰處不可妄之極唯宜静保其身若動行必有災眚无所利也位處窮極動則致災故象云无妄之行窮之災也
  ䷙乾下艮上
  大畜利貞不家食吉利渉大川音義畜本又作蓄勑六反義與小畜同艮宮二世卦正義曰謂之大畜者乾健上進艮止在上止而畜之能畜止剛健故曰大畜彖曰能止健大正也是能止健故為大畜也小畜則巽在乾上以其巽順不能畜止乾之剛故云小畜也此則艮能止之故為大畜也利貞者人能止健非正不可故利貞也不家食吉者已有大畜之資當湏養贍賢人不使賢人在家自食如此乃吉也利渉大川者豐財養賢應於天道不憂險難故利渉大川
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德注凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫能輝光日新其德者唯剛健篤實也剛上而尚賢注謂上九也處上而大通剛來而不距尚賢之謂也能止健大正也注健莫過乾而能止之非夫大正未之能也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也注有大畜之實以之飬賢令賢者不家食乃吉也尚賢制健大正應天不憂險難故利涉大川也音義大畜剛健絶句篤實輝光絶句日新其徳鄭以日新絶句其德連下句輝音揮厭於豔反夫音扶𤼵句皆然下非夫同令力呈反難乃旦反下遇難同正義曰言大畜剛健篤實者此釋大畜之義剛健謂乾也乾體剛性健故言剛健也篤實謂艮也艮體静止故稱篤實也輝光日新其德者以其剛健篤實之故故能輝耀光榮日日増新其德若无剛健則劣弱也必既厭而退若无篤實則虗薄也必既榮而隕何能久有輝光日新其德乎剛上而尚賢者剛上謂上九也乾剛向上上九不距是貴尚賢也能止健大正者釋利貞義所以艮能止乾之健者德能大正故能止健也不家食吉養賢者釋不家食吉所以不使賢者在家自食而𫉬吉者以在上有大畜之實養此賢人故不使賢者在家自食也利涉大川應乎天者以貴尚賢人大正應天可踰越險難故利渉大川也注正義曰凡物既厭而退者弱也者釋經剛健也若不剛健則見厭被退能剛健則所為日進不被厭退也既榮而隕者薄也者釋經篤實也凡物暫時榮華而即隕落者由體質虗薄也若能篤厚充實則恒保榮美不有隕落也謂上九也者言上九之德見乾之上進而不距逆是貴尚賢也處上而大通者釋上九何天之衢亨是處上通也既處於上下應扵天有大通之德也剛來而不距者以有大通既是乾來而不距逆是尚賢之義也尚賢制健者謂上九剛來不距尚賢之謂也艮能畜剛制健之謂也故上經云剛上而尚賢王註云謂上九也又云能止健大正也王註云健莫過乾而能止之非夫大正未之能也則是全論艮體明知尚賢謂上九也制健謂艮體也大正應天者謂艮也故前文云能止健大正也止健是艮也應天者上體之艮應下體之乾故稱應天也此取上卦下卦而相應非謂一陰一陽而相應也
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德注物之可畜於懐令德不散盡於此也音義識如字又音試劉作志行下孟反正義曰天在山中者欲取徳積於身中故云天在山中也君子以多識前言往行以畜其德者君子則此大畜物既大畜德亦大畜故多記識前代之言往賢之行使多聞多見以畜積已德故云以畜其德也注正義曰物之可畜於懐令其道德不有棄散者唯貯藏前言往行於懐可以令德不散也唯此而已故云盡扵此也
  初九有厲利已注四乃畜已未可犯也故進則有厲已則利也象曰有厲利巳不犯災也注處健之始未果其健者故能利已音義已夷止反下及注已則能巳同或音紀姚同正義曰初九雖有應扵四四乃抑畜扵巳已今若往則有危厲唯利休已不湏前進則不犯禍凶也故象云不犯災也九二輿說輹注五處畜盛未可犯也遇斯而進故輿說輹也居得其中能以其中不為馮河死而无悔遇難能止故无尤也象曰輿說輹中无尤也音義輿音餘下同本或作轝音同説吐活反注及下同馬云觧也輹音服又音福蜀才本同或作輹一云車旁作复音服車下縳也作畐者音福老子所云三十輻共一轂是也釋名云輹似人屐又曰伏菟在軸上似之又曰輹伏扵軸上馮皮氷反正義曰九二雖與六五相應五處畜盛未可犯也若遇斯而進則輿説其輹車破敗也以其居中能遇難而止則无尤過故象云中无尤也以其居中能自止息故无尤也此輿説輹亦假象以明人事也
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸徃注凡物極則反故畜極則通初二之進值於畜盛故不可以升至於九三升於上九而上九處天衢之亨塗徑大通進无違距可以馳騁故曰良馬逐也履當其位進得其時在乎通路不憂險阨故利艱貞也閑閡也衛護也進得其時雖渉艱難而无患也輿雖遇閑而故衛也與上合志故利有攸往也象曰利有攸往上合志也音義逐如字鄭本作逐逐云両馬走也姚云逐逐疾並驅之貌一音胄曰音越劉云曰猶言也鄭人實反云日習車徒閑如字閡也馬鄭云習阨於革反亦作厄正義曰九三良馬逐者初二之進值於畜盛不可以升至扵九三升于上九而上九處天衢之亨塗徑大通進无違距故九三可以良馬馳逐也利艱貞者履當其位進得其時在乎通路不憂險阨故宜利艱難而貞正也若不值此時雖平易守正而尚不可况艱難而欲行正乎曰閑輿衛者進得其時渉難无患雖曰有人欲閑閡車輿乃是防衛見䕶也故云曰閑輿衛也利有攸往者與上合志利有所往故象曰上合志也
  六四童牛之牿元吉注處艮之始履得其位能止健初距不以角柔以止剛剛不敢犯抑銳之始以息强争豈唯獨利乃将有喜也象曰六四元吉有喜也音義童牛無角牛也廣蒼作犝劉云童妾也牿古毒反劉云牿之言角也陸云牿當作角九家作告説文同云牛觸角著横木所以告人抑於力反下同本又作挫災卧反强其良反争争鬬之争正義曰童牛之牿者處艮之始履得其位能抑止剛健之初距此初九不湏用角故用童牛牿止其初也元吉者柔以止剛剛不敢犯以息强争所以大吉而有喜也故象云元吉有喜也
  六五豶豕之牙吉注豕牙横猾剛𭧂難制之物謂二也五處得尊位為畜之主二剛而進能豶其牙柔能制健禁𭧂抑盛豈唯能固其位乃将有慶也象曰六五之吉有慶也音義豶符云反劉云豕去𫝑曰豶牙徐五加反鄭讀為互剛暴一本作剛突禁音金正義曰豶豕之牙者豕牙謂九二也二既剛陽似豕牙之横猾九二欲進此六五處得尊位能豶損其牙故云豶豕之牙柔能制剛禁暴抑盛所以吉也非唯獨吉乃終久有慶故象云六五之吉有慶也注正義曰能豶其牙者觀注意則豶是禁制損去之名禇氏云豶除也除其牙也然豶之為除爾雅無訓案爾雅云墳大防則墳是隄防之義此豶其牙謂防止其牙古字假借雖豕傍土邊之異其義亦通豶其牙謂止其牙也上九何天之衢亨注處畜之極畜極則通大畜以至扵大亨之時何辭也猶云何畜乃天之衢亨也象曰何天之衢道大行也音義何音河梁武帝音賀衢其俱反馬云四逹謂之衢亨許庚反正義曰何天之衢亨者何謂語辭猶云何畜也處畜極之時更何所畜乃天之衢亨无所不通也故象云何天之衢道大行也何氏云天衢既通道乃大亨
  ䷚震下艮上
  頤貞吉觀頤自求口實音義頤以之反養也此篆文字也巽宮逰魂卦正義曰頤貞吉者於頤養之世養此貞正則得吉也觀頤者頤養也觀此聖人所養物也自求口實者觀其自養求其口中之實也
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉疏正義曰頤貞吉養正則吉者釋頤貞吉之義頤養也貞正也所養得正則有吉也其養正之言乃兼二義一者養此賢人是其養正故下云聖人養賢以及萬民二者謂養身得正故象云慎言語節飲食以此言之則養正之文兼養賢及自養之義也觀頤觀其所養也者釋觀頤之義也言在下觀視在上頤養所養何人故云觀頤觀其所飬也自求口實觀其自養者釋自求口實之義也謂在下之人觀此在上自求口中之實是觀其自養則是在下觀上乃有二義若所養是賢反自養有節則是其德盛也若所養非賢及自養乖度則其德惡也此卦之意欲使所養得也不欲所養失也天地養萬物者自此已下廣言頤卦所養事大故云天地養萬物也聖人養賢以及萬民者先湏養賢乃得養民故云養賢以及萬民也聖人但養賢人使治衆衆皆獲安有如虞舜五人周武十人漢帝張良齊君管仲此皆養得賢人以為輔佐政治世康兆庶咸説此則聖人養賢以及萬民之義也頤之時大矣哉者以彖釋頤義於理既盡更无餘意故不云義所以直言頤之時大矣哉以所養得廣故云大矣哉
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食注言語飲食猶慎而節之而況其餘乎疏正義曰山止於上雷動於下頤之為用下動上止故曰山下有雷頤人之開𤼵言語咀嚼飲食皆動頤之事故君子觀此頤象以謹慎言語裁節飲食先儒云禍從口出患從口入故扵頤養而慎節也
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶注朶頤者嚼也以陽處下而為動始不能令物由已養動而求養者也夫安身莫若不競修已莫若自保守道則福至求禄則辱來居養賢之世不能貞其所履以全其德而舍其靈龜之明兆羡我朶頤而躁求離其致養之至道闚我寵禄而競進凶莫甚焉象曰觀我朶頤亦不足貴也音義舍音捨注同朶多果反動也鄭同京作惴嚼詳畧反令力呈反離力智反闚苦規反正義曰靈龜謂神靈明鑒之龜兆以喻巳之明德也朶頤謂朶動之頤以嚼物喻貪惏以求食也初九以陽處下而為動始不能使物賴已而養而更自動求養是舍其靈龜之明兆觀我朶頤而躁求是損已廉静之德行其貪竊之情所以凶也不足可貴故象云亦不足貴也注正義曰朶頤者嚼也者朶是動義如手之捉物謂之朶也今動其頤故知嚼也不能令物由巳養者若道德𢎞大則已能養物是物由巳養今身處无位之地又居震動之始是動而自求養也離其致養之至道闚我寵禄而競進者若能自守廉静保其明德則能致君上所養今不能守廉静是離其致養之至道反以求其寵祿而競進也
  六二顚頤拂經于丘頤征凶注養下曰顛拂違也經猶義也丘所履之常也處下體之中无應於上反而養初居下不奉上而反養下故曰顛頤拂經于丘也以此而養未見其福也以此而行未見有與故曰頤征凶象曰六二征凶行失𩔖也注𩔖皆上養而二處下養初音義顛丁田反拂符弗反違也薛同注下皆同一音敷弗反子夏傳作弗云輔弼也正義曰顛倒也拂違也經義也丘所履之常處也六二處下體之中无應於上反倒下養初故曰顛頤下當奉上是義之常處也今不奉於上而反養於下是違此經義扵常之處故云拂經于丘也頤征凶者征行也若以此而養所行皆凶故曰頤征凶也象曰行失𩔖者頤養之體𩔖皆養上也今此獨養下是所行失𩔖也
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利注履夫不正以養於上納上以諂者也拂養正之義故曰拂頤貞凶也處頤而為此行十年見棄者也立行於斯无施而利象曰十年勿用道大悖也音義行下孟反下立行同悖布内反逆也正義曰拂頤貞凶者拂違也履夫不正以養上九是自納於上以諂媚者也違養正之義故曰拂頤貞而有凶也為行如此雖至十年猶勿用而見棄也故曰十年勿用立行於此故无所利也象曰道大悖者釋十年勿用之義以其養上以諂媚則扵正道大悖亂觧十年勿用見棄也
  六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎注體属上體居得其位而應於初以上養下得頤之義故曰顛頤吉也下交不可以瀆故虎視眈眈威而不猛不惡而嚴養德施賢何可有利故其欲逐逐尚敦實也修此二者然後乃得全其吉而无咎觀其自養則履正察其所養則養陽頤爻之貴斯為盛矣象曰顛頤之吉上施光也音義視徐市志反又常止反眈眈丁南反威而不猛也馬云虎下視貌一音大南反逐逐如字敦實也薛云速也子夏傳作攸攸志林云攸當為逐蘇林音迪荀作悠悠劉作跾云遠也説文跾音式六反施始豉反下文同又如字正義曰顛頤吉者體属上體居得其位而應於初以上養下得養之宜所以吉也虎視眈眈者以上養下不可䙝瀆恒如虎視眈眈然威而不猛也其欲逐逐者既養扵下不可有求其情之所欲逐逐然尚扵敦實也无咎者若能虎視眈眈其欲逐逐雖復顛頤養下則得吉而无咎也象曰上施光者釋顛頤吉之義上謂四也下養於初是上施也能威而不猛如虎視眈眈又寡欲少求其欲逐逐能為此二者是上之所施有光明也然六二顛頤則為凶六四顛頤得為吉者六二身處下體而又下養所以凶也六四身處上體又應扵初陰而應陽又能威嚴寡欲所以吉也注正義曰觀其自養則履正者以陰處陰四自處其身是觀其自養則能履正道也察其所養則養陽者六四下養扵初是觀其所養初是陽爻則能養陽也
  六五拂經居貞吉不可渉大川注以陰居陽拂頤之義也行則失𩔖故宜居貞也无應於下而比於上故可守貞從上得頤之吉雖得居貞之吉處頤違謙難未可渉也象曰居貞之吉順以從上也音義比毗志反得頤一作得順難乃旦反正義曰拂違也經義也以陰居陽不有謙退乖違扵頤養之義故言拂經也居貞吉者行則失𩔖居貞吉也不可渉大川者處頤違謙患難未觧故不可渉大川故居貞吉也象曰順以從上者釋居貞之義以五近上九以陰順陽親從扵上故得居貞吉也
  上九由頤厲吉利渉大川注以陽處上而履四陰陰不能獨為主必宗扵陽也故莫不由之以得其養故曰由頤為衆隂之主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之義貴而无位是以厲也髙而有民是以吉也為養之主物莫之違故利渉大川也象曰由頤厲吉大有慶也音義厲嚴厲也馬王肅云危正義曰由頤者以陽處上而履四隂陰不能獨為其主必宗事扵陽也衆隂莫不由之以得其養故曰由頤也厲吉者為衆隂之主不可䙝瀆嚴厲乃吉故云厲吉也利渉大川者為養之主无所不為故利渉大川而有慶也故象云大有慶也
  ䷛巽下兌上
  大過注音相過之過棟橈利有攸往亨音義過徐古卧反罪過也超過也王肅音戈震宮遊魂卦相過之過並古卧反棟徐丁貢反橈乃教反曲折也下同正義曰過謂過越之過非經過之過此衰難之世唯陽爻乃大能過越常理以拯患難也故曰大過以人事言之猶若聖人過越常理以拯患難也棟橈者謂屋棟也本之與末俱橈弱以言衰亂之世始終皆弱也利有攸往亨者既遭衰難聖人利有所往以拯患難乃得亨通故云利有攸往亨也注正義曰相過者謂相過越之甚也非謂相過從之過故象云澤滅木是過越之甚也四陽在中二隂在外以陽之過越之甚也
  彖曰大過大者過也注大者乃能過也棟橈本末弱也注初為本而上為末也剛過而中注謂二也居陰過也處二中也拯弱興衰不失其中也巽而說行注巽而說行以此救難難乃濟也利有攸往乃亨注危而弗持則将安用故往乃亨大過之時大矣哉注是君子有為之時也音義拯拯救之拯弱本亦作溺並依字讀下救其弱拯弱皆同説音悦注同難乃旦反上六注同正義曰大過大者過也者釋大過之義也大者過謂盛大者乃能過其分理以拯難也故扵二爻陽處陰位乃能拯難也亦是過甚之義棟橈本末弱也者釋棟橈義以大過本末俱弱故屋棟橈弱也似若衰難之時始終弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨者此釋利有攸往乃亨義剛過而中謂二也以陽處陰是剛之過極之甚則陽來拯此隂難是過極之甚也巽而説行者既以巽順和説而行難乃得濟故利有攸往得亨也故云乃亨大過之時大矣哉此廣説大過之美言當此大過之時唯君子有為拯難其功甚大故曰大矣哉也
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶注此所以為大過非凡所及也音義遯本又作遁同徒遜反正義曰澤滅木者澤體處下木體處上澤无滅木之理今云澤滅木者乃是澤之甚極而至滅木是極大過越之義其大過之卦有二義也一者物之自然大相過越常分即此澤滅木是也二者大人大過越常分以拯患難則九二枯楊生稊老夫得其女妻是也君子以獨立不懼遯世无悶者明君子扵衰難之時卓爾獨立不有畏懼𨼆遯扵世而无憂悶欲有遯難之心其操不改凡人遇此則不能然唯君子獨能如此是其過越之義
  初六藉用白茅无咎注以柔處下過而可以无咎其唯慎乎象曰藉用白茅柔在下也音義藉在夜反下同馬云在下曰藉慎辰震反正義曰藉用白茅者以柔處下心能謹慎薦藉扵物用潔白之茅言以潔素之道奉事扵上也无咎者既能謹慎如此雖遇大過之難而无咎也以柔道在下所以免害故象云柔在下也
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利注稊者楊之秀也以陽處陰能過其本而救其弱者也上无其應心无特吝處過以此無衰不濟也故能令枯楊更生稊老夫更得少妻拯弱興衰莫盛斯爻故无不利也老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮過以相與之謂也大過至衰而巳至壯以至壯輔至衰應斯義也象曰老夫女妻過以相與也音義枯如字鄭音姑謂無姑山榆榆羊朱反稊徒稽反楊之秀也鄭作荑荑木更生音夷謂山榆之實夫如字下同特或作持令力呈反少詩照反下同稚直吏反長之丈反正義曰枯楊生稊者枯謂枯槁稊謂楊之秀者九二以陽處陰能過其本分而救其衰弱上无其應心无特吝處大過之時能行此道无有衰者不被拯濟故衰者更盛猶若枯槁之楊更生少壯之稊朽老之夫得其少女為妻也无不利者謂拯弱興衰莫盛於此以斯而行无有不利也象曰過以相與者釋老夫女妻之義若老夫而有老妻是依分相對今老夫而得女妻是過分相與也老夫得女妻是女妻以少而與老夫老夫得少而更壯是女妻過分而與夫也女妻而得少夫是依分相對今女妻得老夫是老夫減老而與少女妻既得其老則益長是老夫過分而與妻也故云過以相與象直云老夫女妻不云枯楊生稊者枯楊則是老夫也生稊則是女妻也其意相似故象畧而不言注正義曰稊者楊栁之穗故云楊之秀也以陽處隂能過其本而救其弱者若以陽處陽是依其本分今以陽處隂是過越本分拯救隂弱也老過則枯少過則稚者老之太過則枯槁少之太過則幼稚也以老分少則稚者長者謂老夫減老而與女妻女妻得之而更益長故云以老分少則稚者長也以稚分老則枯者榮者謂女妻減少而與老夫老夫得之似若槁者而更得生稊故云則枯者榮也云大過至衰而已至壯以至壯輔至衰應斯義者此大過之卦本明至壯輔至衰不論至衰減至壯故輔嗣此注特云以至壯輔至衰也象曰過以相與者因至壯而輔至衰似女妻而助老夫遂因云老夫減老而與少猶若至衰減衰而與壯也其實不然也
  九三棟橈凶注居大過之時處下體之極不能救危拯弱以隆其棟而以陽處陽自守所居又應於上係心在一宜其淹溺而凶衰也象曰棟橈之凶不可以有輔也音義溺乃厯反正義曰棟橈凶者居大過之時處下體之極以陽居陽不能救危拯弱唯自守而巳獨應於上係心在一所以凶也心既𥚹狹不可以輔救衰難故象云不可以有輔也
  九四棟隆吉有它吝注體属上體以陽處陰能拯其弱不為下所橈者也故棟隆吉也而應在初用心不𢎞故有他吝也象曰棟隆之吉不橈乎下也疏正義曰棟隆吉者體居上體以陽處陰能拯救其弱不為下所橈故得棟隆起而𫉬吉也有它吝者以有應在初心不𢎞濶故有它吝也象曰不撓乎下也者釋棟隆之吉以其能拯扵難不被橈乎在下故得棟隆吉九四應初行又謙順能拯扵難然唯只拯初初謂下也下得其拯猶若所居屋棟隆起下必不橈弱何得云不被橈乎在下但經文云棟橈彖釋棟橈者本末弱也以屋棟橈弱而偏則屋下榱柱亦先弱柱為本棟為末觀此彖辭是足見其義故子産云棟折榱崩僑将壓焉以屋棟橈折則榱柱亦同崩此則義也
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽注處得尊位而以陽處陽未能拯危處得尊位亦未有橈故能生華不能生稊能得夫不能得妻處棟橈之世而為无咎无譽何可長哉故生華不可久士夫誠可醜也象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也音義華如字徐音花譽音預又音餘正義曰枯楊生華者處得尊位而以陽居陽未能拯危不如九二枯楊生稊但以處在尊位唯得枯楊生華而巳言其衰老雖被拯救其益少也又似年老之婦得其彊壮士夫婦已衰老夫又彊大亦是其益少也所拯難處少纔得无咎而已何有聲譽之美故无咎无譽也象曰枯楊生華何可久者枯槁之楊被拯纔得生華何可長久尋當衰落也老婦士夫亦可醜也者婦當少稚扵夫今年老之婦而得彊壯士夫亦可醜辱也此言九五不能廣拯衰難但使枯楊生華而已但使老婦得其士夫而已拯難狹劣故不得長久誠可醜辱言不如九二也注正義曰處得尊位亦未有橈者以九三不得尊位故有棟橈今九五雖與九三同以陽居陽但九五處得尊位功雖未廣亦未有橈弱若其橈弱不能拯難不能使枯楊生華也以在尊位㣲有拯難但其功狹少但使枯楊生華而已不能使之生稊也能得夫不能得妻者若拯難功濶則老夫得其女妻是得少之甚也今既拯難功狹但能使老婦得士夫而已不能使老夫得女妻言老婦所得利益薄少皆為拯難功薄故所益少也
  上六過渉滅頂凶无咎注處大過之極過之甚也渉難過甚故至於滅頂凶志在救時故不可咎也象曰過渉之凶不可咎也注雖凶无咎不害義也音義頂徐都冷反正義曰過渉滅頂凶者處大過之極是過越之甚也以此渉危難乃至扵滅頂言渉難深也既滅其頂所以凶也无咎者所以渉難滅頂至於凶亡本欲濟時拯難意善功惡无可咎責此猶龍逢比干憂時危亂不懼誅殺直言深諫以忤无道之主遂至滅亡其意則善而功不成復有何咎責此亦過渉滅頂凶无咎之象故象云不可咎言不可害扵義理也
  ䷜坎下坎上
  習坎注坎險陷之名也習謂便習之有孚維心亨注剛正在内有孚者也陽不外𤼵而在乎内心亨者也行有尚注内亨外闇内剛外順以此行險行有尚也音義習便習也重也劉云水流行不休故曰習坎徐苦感反本亦作埳京劉作欿險也陷也八純卦象水埳埳沒之埳便婢面反下同正義曰習坎者坎是險埳之名習者便習之義險難之事非經便習不可以行故湏便習於坎事乃得用故云習坎也有孚者孚信也由剛正在内故有信也維心亨者陽不外𤼵而在扵内是維心亨言心得通也行有尚者内亨外闇内剛外柔以此行險事可尊尚故云行有尚也案諸卦之名皆扵卦上不加其字此坎卦之名特加習者以坎為險難故特加習名習有二義一者習重也謂上下俱坎是重叠有險險之重叠乃成險之用也二者人之行險先須便習其事乃可得通故云習也注正義曰剛正在内者謂陽在中也内心剛正則能有誠信故云剛正在内有孚者也陽不外發而在乎内心亨者也者若外陽内陰則内心柔弱故不得亨通今以陽在扵内陽能開通故維其在心之亨也内亨外闇者内陽故内亨外陰故外闇以亨通之性而往詣陰闇之所能通扵險故行可貴尚也
  彖曰習坎重險也注坎以險為用故特名曰重險言習坎者習乎重險也水流而不盈行險而不失其信注險陗之極故水流而不能盈也處至險而不失剛中行險而不失其信者習坎之謂也維心亨乃以剛中也行有尚往有功也注便習於坎而之坎地盡坎之宜故往必有功也天險不可升也注不可得升故得保其威尊地險山川丘陵也注有山川丘陵故物得以保全也王公設險以守其國注國之為衛恃於險也言自天地以下莫不湏險也險之時用大矣哉注非用之常用有時也音義重直龍反注下並同陗七妙反正義曰習坎重險者釋習坎之義言習坎者習行重險險難也若險難不重不為至險不湏便習亦可濟也今險難既重是險之甚者若不便習不可濟也故注云習坎者習重險也水流而不盈行險而不失其信者此釋重險習坎之義水流而不盈謂險陷既極坑穽特深水雖流注不能盈滿言險之甚也此釋重險之義也行險而不失其信謂行此至險能守其剛中不失其信也此釋習坎及有孚之義也以能便習於險故守剛中不失其信也維心亨乃以剛中也者釋維心亨義也以剛在於中故維得心亨也行有尚往有功者此釋行有尚也既便習於坎而往之險地必有其功故云行有尚往有功也天險不可升者已下廣明險之用也言天之為險懸邈髙逺不可升上此天之險也若其可升不得保其威尊故以不可升為險也地險山川丘陵也者言地以山川丘陵而為險也故使地之所載之物保守其全若无山川丘陵則地之所載之物失其性也故地以山川丘陵而為險也王公設險以守其國者言王公法象天地固其城池嚴其法令以保守其國也險之時用大矣哉者言天地已下莫不湏險險難有時而用故其功盛大矣哉注正義曰言習坎者習乎重險也者言人便習扵坎正是便習重險便習之語以釋習名兩坎相重謂之重險又當習義是一習之名有此両義險陗之極故水流而不能盈者若淺岸平谷則水流有可盈滿若其崖岸險峻澗谷泄漏是水流不可盈滿是險難之極也非用之常用有時者若天險地險不可暫无此謂人之設險用有時也若化治平治内外輯睦非用險也若家國有虞湏設險防難是用有時也
  象曰水洊至習坎注重險懸絶故水洊至也不以坎為隔絶相仍而至習乎坎也君子以常德行習教事注至險未夷教不可廢故以常德行而習教事也習於坎然後乃能不以險難為困而德行不失常也故則夫習坎以常德行而習教事也音義洊在薦反徐在悶反舊又才本反爾雅云再也劉云仍也京作臻干作荐行下孟反注同難乃旦反下險難同夫音符正義曰水洊至習坎者重險懸絶其水不以險之懸絶水亦相仍而至故謂為習坎也以人之便習于坎猶若水之洊至水不以險為難也君子以常德行習教事者言君子當法此便習於坎不以險難為困常守德行而習其政教之事若能習其教事則可便習於險也
  初六習坎入于坎窞凶注習坎者習為險難之事也最處坎底入坎窞者也處重險而復入坎底其道凶也行險而不能自濟習坎而入坎窞失道而窮在坎底上无應援可以自濟是以凶也象曰習坎入坎失道凶也音義窞徒坎反説文云坎中更有坎王肅又作徒感反云窞坎底也字林云坎中小坎一曰旁入復扶又反下雖復同正義曰習坎入於坎窞凶者既處坎底上无應援是習為險難之事无人應援故入於坎窞而至凶也以其失道不能自濟故象云失道凶也
  九二坎有險求小得注履失其位故曰坎上無應援故曰有險坎而有險未能出險之中也處中而與初三相得故可以求小得也初三未足以為援故曰小得也象曰求小得未出中也疏正義曰坎有險者履失其位故曰坎也上无應援故曰有險既在坎難而又遇險未能出險之中故象云未出中也求小得者以陽處中初三來附故可以求小得也初三柔弱未足以為大援故云求小得也
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用注既履非其位而又處両坎之間出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎也枕者枝而不安之謂也出則无之處則无安故曰險且枕也來之皆坎无所用之徒勞而已象曰來之坎坎終无功也音義險如字古文及鄭向本作檢鄭云木在手曰檢枕徐針鴆反王肅針甚反鄭𤣥云木在首曰枕陸云閑礙險害之貌九家作玷古文作沈沈直林反出則之坎一本作出則亦坎誤正義曰來之坎坎者履非其位而處两坎之間出之與居皆在扵坎故云來之坎坎也險且枕者枕枝而不安之謂也出則无應所以險處則不安故且枕也入于坎窞者出入皆難故入于坎窞也勿用者不可出行若其出行終必无功徒勞而已故象云終无功也
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎注處重險而履正以柔居柔履得其位以承於五五亦得位剛柔各得其所不相犯位皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進扵牖乃可羞之於王公薦之於宗廟故終无咎也象曰樽酒簋貳剛柔際也注剛柔相比而相親焉際之謂也音義樽音尊樽酒絶句簋音軌簋貳絶句缶方有反用缶絶句舊樽酒簋句貳用缶句牖音酉陸作誘比毗志反下同食音嗣飯也正義曰樽酒簋貳者處重險而履得其位以承扵五五亦得位剛柔各得其所皆无餘應以相承比明信顯著不假外飾處坎以此雖復一樽之酒二簋之食故云樽酒簋貳也用缶者既有樽酒簋貳又用瓦缶之器故云用缶也納約自牖終无咎者納此儉約之物從牖而薦之可羞扵王公可薦扵宗廟故云終无咎也象曰剛柔際者釋樽酒簋貳義所以一樽之酒二簋之食得進獻者以六四之柔與九五之剛両相交際而相親故得以此儉約而為禮也
  九五坎不盈祗既平无咎注為坎之主而无應輔可以自佐未能盈坎者也坎之不盈則險不盡矣祗辭也為坎之主盡平乃无咎故曰祗既平无咎也説既平乃无咎明九五未免於咎也象曰坎不盈中未大也音義祗音支又祁支反鄭云當為坻小丘也京作禔説文同音支又上支反安也盡津忍反正義曰坎不盈者為坎之主而無應輔可以自佐險難未能盈坎猶險難未盡也故云坎不盈也祗既平无咎者祗辭也謂險難既得盈滿而平乃得无咎若坎未盈平仍有咎也象曰中未大者釋坎不盈之義雖復居中而无其應未得光大所以坎不盈滿也
  上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶注險陗之極不可升也嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘于思過之地三嵗險道之夷也險終乃反故三嵗不得自修三嵗乃可以求復故曰三嵗不得凶也象曰上六失道凶三嵗也音義徽許韋反纆音墨劉云三股曰徽両股曰纆皆索名寘之豉反置也注同劉作示言衆議扵九棘之下也子夏傳作湜姚作寔寔置也張作置叢才公反峻荀潤反正義曰係用徽纆寘于叢棘者險陗之極不可升上嚴法峻整難可犯觸上六居此險陗之處犯其峻整之威所以被繋用其徽纆之繩寘扵叢棘謂囚執之處以叢棘而禁之也三嵗不得凶者謂險道未終三嵗巳來不得其吉而有凶也險終乃反若能自修三嵗後可以求復自新故象云上六失道凶三嵗也言失道之凶唯三嵗之後可以免也
  ䷝離下離上
  離利貞亨注離之為卦以柔為正故必貞而後乃亨故曰利貞亨也畜牝牛吉注柔處于内而履正中牝之善也外彊而内順牛之善也離之為體以柔順為主者也故不可以畜剛猛之物而吉於畜牝牛也音義離列池反麗也麗著也八純卦象日象火畜許六反注同牝頻忍反徐扶忍反彊其良反正義曰離利貞亨者離麗也麗謂附著也言萬物各得其所附著處故謂之離也利貞亨者離卦之體陰柔為主柔則近扵不正不正則不亨通故利在行正乃得亨通以此故亨在利貞之下故云利貞亨畜牝牛吉者柔處扵内而履正中是牝之善者外彊内順是牛之善者也離之為體以柔順為主故畜養牝牛乃得其吉若畜養剛健則不可也此云畜牝牛假象以明人事也言離之為德湏内順外彊而行此德則吉也若内剛外順則反離之道也注正義曰離之為卦以柔為正者二與五俱是陰爻處於上下両卦之中是以柔為正柔處扵内而履正中牝之善也者若柔不處於内似婦人而預外事也若柔而不履正中則邪僻之行皆非牝之善也若柔能處中行能履正是為牝之善也云外彊而内順牛之善者明若内外俱彊則失扵猛害若外内俱順則失扵劣弱唯外彊内順扵用為善故云外彊内順牛之善也離之為體以柔順為主故不可以畜剛猛之物者既以柔順為主若畜剛猛之物則反其德故不可畜剛猛而畜牝牛也
  彖曰離麗也注麗猶著也各得所著之宜日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也注柔著于中正乃得通也柔通之吉極於畜牝牛不能及剛猛也音義著直畧反卦内同草木麗之麗説文作䕻土王肅本作地重直龍反正義曰離麗者釋離卦之名麗謂附著也以隂柔之質附著中正之位得所著之宜故云麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土者此廣明附著之義以柔附著中正是附得宜故廣言所附得宜之事也重明以䴡乎正乃化成天下者此以卦象説離之功德也并明利貞之義也重明謂上下俱離麗乎正也者謂両陰在内既有重明之德又附扵正道所以化成天下也然陰居二位可謂為正若陰居五位非其正位而云重明麗乎正者以五處於中正又居尊位雖非陰陽之正乃是事理之正故總云麗於正也柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉者釋經亨義也又總釋畜牝牛吉也柔麗扵中正謂六五六二之柔皆麗扵中中則不偏故云中正以中正為德故萬事亨以中正得通故畜養牝牛而得吉也以牝牛有中正故也案諸卦之彖釋卦名之下乃釋卦下之義於後乃歎而美之此彖既釋卦名即廣歎為卦之美乃釋卦下之義與諸卦不例者此乃夫子隨義則言因文之便也此既釋離名麗因廣説日月草木所麗之事然後𨚫明卦下之義更无義例
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方注繼謂不絶也明照相繼不絶曠也音義作鄭云起也荀云用也明照相繼一本無明照二字正義曰明両作離者離為日日為明今有上下二體故云明両作離也案八純之卦論象不同各因卦體事義隨文而𤼵乾坤不論上下之體直總云天行健地𫝑坤以天地之大故總稱上下二體也雷是連續之至水為流注不已義皆取連續相因故震云洊雷坎云水洊至也風是搖動相隨之物故云隨風巽也山澤各自為體非相入之物故云兼山艮麗澤兌是両物各行也今明之為體前後各照故云明両作離是積聚両明乃作於離若一明暫絶其離未久必取両明前後相續乃得作離卦之義故云大人以繼明照于四方是繼續其明乃得照于四方若明不繼續則不得久為照臨所以特云明両作離取不絶之義也
  初九履錯然敬之无咎注錯然者警慎之貌也處離之始将進而盛未在既濟故宜慎其所履以敬為務辟其咎也象曰履錯之敬以辟咎也音義錯鄭徐七各反馬七路反警京領反辟音避象同正義曰履錯然者身處離初将欲前進其道未濟故其所履踐恒錯然敬慎不敢自寧故云履錯然敬之无咎若能如此恭敬則得避其禍而无咎故象云履錯之敬以辟咎也注正義曰錯然者警慎之貌者錯是警懼之状其心未寜故錯然也言處離之始将進而盛未在既濟者将進而盛謂将欲前進而向盛也若位在於三則得既濟今位在於初是未在既濟謂功業未大故宜慎其所履恒湏錯然避咎也六二黄離元吉注居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黄離元吉也象曰黄離元吉得中道也疏正義曰黄者中色離者文明居中得位而處於文明故元吉也故象云得中道以其得中央黄色之道也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶注嗟憂歎之辭也處下離之終明在将沒故曰日昃之離也明在將終若不委之於人養志无為則至於老而有嗟凶故曰不鼔缶而歌則大耋之嗟凶也象曰日昃之離何可久也音義𣅳王嗣宗本作仄音同鼓鄭本作撃耋田節反馬云七十曰耋王肅又他結反云八十曰耊京作絰蜀才作咥嗟如字王肅又遭哥反荀作差下嗟若亦爾古文及鄭無凶字正義曰日𣅳之離者處下離之終其明将沒故云日昃之離也不鼓缶而歌則大耋之嗟凶者時既老耄當湏委事任人自取逸樂若不委之於人則是不鼓撃其缶而為歌則至大耋老耄而咨嗟何可久長所以凶也故象云日𣅳之離何可久也
  九四突如其來如焚如死如棄如注處於明道始變之際昬而始曉沒而始出故曰突如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎其上命必不終故曰死如違離之義无應无承衆所不容故曰棄如也象曰突如其來如无所容也音義突徒忽反王肅唐屑反舊又湯骨反字林同云暫出近附近之近正義曰突如其來如者四處始變之際三為始昬四為始曉三為已沒四為始出突然而至忽然而來故曰突如其來如也焚如者逼近至尊履非其位欲進其盛以焚炎其上故云焚如也死如者既焚其上命必不全故云死如也棄如者違扵離道无應无承衆所不容故云棄如是以象云无所容也
  六五出涕沱若戚嗟若吉注履非其位不勝所履以柔乗剛不能制下下剛而進將來害已憂傷之深至于沱嗟也然所麗在尊四為逆首憂傷至深衆之所助故乃沱嗟而𫉬吉也象曰六五之吉離王公也音義出如字徐尺遂反王嗣宗勑𩔖反涕徐他米反又音弟沱徒河反荀作池一本作沲若古文若皆如此戚千寂反子夏傳作嘁嘁子六反咨慙也勝音升逆首本又作逆道兩得離音麗鄭作麗王肅云麗王者之後為公梁武力智反王嗣宗同正義曰出涕沱若者履非其位不勝其任以柔乘剛不能制下下剛而進將來害已憂傷之深所以出涕滂沱憂戚而咨嗟也若是語辭也吉者以所居在尊位四為逆首已能憂傷悲嗟衆之所助所以吉也象曰離王公者此釋六五吉義也所以終得吉者以其所居在五離附於王公之位被衆所助故得吉也五為王位而言公者此連王而言公取其便文以㑹韻也
  上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎注離麗也各得安其所麗謂之離處離之極離道已成則除其非𩔖以去民害王用出征之時也故必有嘉折首𫉬匪其醜乃得无咎也象曰王用出征以正邦也音義折徐之舌反注同去羌呂反以正邦也下王肅本更有𫉬匪其醜大有功也正義曰王用出征者處離之極離道既成物皆親附當除去其非𩔖以去民害故王用出征也有嘉折首獲匪其醜者以出征罪人事必克𫉬故有嘉美之功折斷罪人之首𫉬得匪其醜𩔖乃得无咎也若不出征除害居在終極之地則有咎也象曰以正邦者釋出征之義言所出征者除去民害以正邦國故也














  周易注疏卷五
  周易注疏卷五考證
  剝彖𫝊剝剝也○郭京曰剝剝落也今本脫落字落字本與剝字成義若無落字剝字義亦不圓臣清植按卦名剝字主一陽見剝而言彖傳釋之曰剝也指五陰剝之而言故繼之曰柔變剛也卦又曰不利有攸往亦主一陽言也彖傳釋之曰小人長亦指五陰言也五陰雖剝陽然陽無終落之理故上九爻辭曰碩果不食郭京謂應作剝落恐與聖人扶陽抑陰之意異矣
  六二注稍近於牀轉欲滅物之所處○郭京曰稍近於人人字誤作牀字既剝牀以辨何得云稍近於牀
  六三剝之无咎○釋文本無之字云一本作剝之无咎非臣照按剝之无咎言剝卦中之獨无咎者也何以无咎應上九也若去之字則陰剝陽安有无咎之理此先儒所以不從陸氏釋文也今本乃于剝之斷句義似未當
  六四注初二剝牀民所以安未剝其身也至四剝道漸長牀既剝盡以及人身○郭京曰未剝其膚膚字誤作身字牀既剝膚膚字誤作盡字欲及人身欲字誤作以字臣良裘按虞翻曰辨上稱膚崔憬曰牀之膚謂薦席膚字屬牀舉正之義長後人以膚字屬人身故改王注也
  復彖反復其道七日來復天行也○臣良裘按注云陽氣始剝盡至來復時凡七日此易緯六日七分之說孔氏疏之最確然論天行反復必合五月陰生十一月陽生凡歴七月之義而後偹不得議諸家為背註也侯果曰豳詩一之日周之正月也是古人變月言日亦有明証朱子云七日來復只取七義八月有凶只取八義
  象注冬至陰之復也夏至陽之復也故為復則至于寂然大静先王則天地而行也○臣清植按至日注兼二至以立説然卦象為雷在地中乃冬至非夏至也故蘇氏舜欽謂輔嗣昧舉卦之體也臣照按漢唐諸儒皆以静為見天地之心程朱出而始明動為見天地之心雷以動之而謂静為復固難通也以静為復故曰冬至陰之復夏至陽之復自一陰生而至冬至則陰將静而復矣自一陽生而至夏至則陽将静而復矣此王弼之意也不知雷在地中曰復雷在地中未動也而動之機充周而不可窮見天地之心生生而不已也夫天地无心而天地通體皆心无心者未動也既動則通體皆心心也者生也天地有生而無殺也殺亦所以生是天地之心也動則有静則无故不得謂静為復謂復為静以見天地之心也况夫陽可云復陰不可云復陰之辭曰姤曰遇以明陰者陽之陰也王弼謂冬至者陰之復訛中又有訛焉蘇舜欽謂為昧舉卦之體誠然
  彖音義大畜剛健絶句篤實輝光絶句○臣清植按音義斷句與注不同注蓋以剛健為乾德篤實為艮德而輝光日新其效也音義則以剛健為乾德篤實輝光皆為艮德而日新其效也今程傳似從王注朱子本義則從音義
  上九象何天之衢道大行也○郭京曰衢下脫亨字義不圓足
  頤象自求口實○實監本譌作食
  六五注守貞從上得頤之吉雖得居貞之吉處頤違謙難未可涉也○郭京曰順字譌作頤審詳自見臣良裘按釋文云得頤一作得順是京所謂誤正指得頤之吉句
  大過卦名注音相過之過○五字監本脫依閣本添郭京曰音過越之過也誤增相字脱越字過越之過去聲相過之過平聲
  九二枯楊生稊○毛居正曰稊字从木作稊誤梯稚也本根再生稚條也从禾者稊稗之稊臣良裘按石經稊从禾五經文字曰稊秀也見易正誤之説未知何據
  坎卦辭○郭京曰卦首習字上脱卦名坎字王注先觧坎義後論便習足明習字上有坎字彖曰下亦脱坎字臣良裘按坎上加習疏已明之諸儒論之極詳京言非也
  彖注習乎重險也○監本譌作習重乎險也依閣本改六四象樽酒簋貳○陸本無貳字釋云一本更有貳字音義樽酒絶句簋貳絶句用缶絶句舊樽酒簋句貳用缶句○臣清植按晁氏説之句依舊説朱子本義從之然證之小象傳則注疏之句法為是何氏楷曰貳副也謂樽酒而副以簋也禮天子大臣出會諸侯主國樽棜簋副是也其説視注䟽尤優
  離六二注故曰黄離元吉也○郭京本作故曰黄離也下有柔居中正處得其位初則尚敬而我比焉為卦之主能通其道體明履順吉之大者故曰元吉也三十七字云上解黄離下解元吉今本無之爰附錄焉
  九四注无應无承○郭京曰乘字誤作承字四應在初初復陽體是无應也三雖在下得位剛彊是无乗也臣清植按爻乗剛者多矣以九四乘九三何謂无乘注上文云逼近至尊處非其位是无承也盖以九四承六五者多凶易之例也郭京之説非是










  周易注疏卷五考證
<經部,易類,周易註疏>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。