周易洗心 (四庫全書本)/全覽

周易洗心　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易洗心　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易洗心九卷
　　國朝任啟運撰啓運字翊聖荆溪人雍正癸丑進士官至宗人府府丞是編大㫖謂讀易者當先觀圖象故於卷首備列諸圖自朱子邵子而外如
　　國朝李光地胡喣所傳之圖皆為採入又有據已見而繪為圖者其自序謂以至一駁至繁以至常待至變非洗心莫由故以名其書又謂其大要不外論語五十以學易之言文周畫自羲圖出羲圖自河洛出五十者圖書之中也學易不以五十失其本矣其說未免新奇至其闡繹經義多𤼵前人所未𤼵而字義句讀多從馬鄭王弼王肅諸家之本其所不從者亦必著某本作某字葢其說主於觀象以玩詞要不為空虚剽竊之學也乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀











　　周易洗心原序
　　易者聖人洗心藏密之書也而以為為卜筮作豈其然哉子曰以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占曰聖人以此洗心退藏于密蓋以言以動乃君子下之用易以洗心則聖人之用易也自河出圖洛出書而伏羲十言之教作曰乾坤坎離震艮㢲兌消息渾然一圖目擊而心喻焉耳嗣後開之代圖以畫或演為連山或演為歸藏文字漸興要于義未盡文王參取二書更互演繹然後六十四卦之名定作為彖辭以明内外二體之大㫖周公又析六爻觀其承乘應變互易而後萬物之情凡所為愛惡相攻逺近相取情偽相感千態萬狀无不畢見其中而以至一馭至繁以至常待至變則非洗心莫由也孔子懼人僅以文辭視之卜筮用之也故于大象指其學之之實曰君子以自强不息此即大學明明德之功曰以厚德載物即大學親民之事也曰多識前言往行以格物而致知曰見善則遷有過則改所以誠意曰懲忿窒慾曰言有物行有恒以修身而齊家餘若建國親侯制度作樂勅法慎刑治厯細自童蒙育德大至裁成天地之道輔相天地之宜治平大法略具而獨无一卦及正心周公咸艮二卦取象人身咸之四曰憧憧往來明動之過艮之四曰列其夤厲熏心明止之過言其失養不言所養而子大象傳獨于正心未及非不及也心者天地萬物之統會舉天地萬物有一物不若于道即于吾心有未安吾一息不與天地萬物相通即于吾心有未盡故舉天地萬物而吾與之各安其位各得其所乃吾心之所為正而子于繫辭一言以蔽之曰聖人以此洗心退藏于密見六十四卦之皆所以正心心之體如是乎大正之之功如是乎其精深浩博而未有涯也顧其為要則總不外論語五十以學易之一言文周卦畫自羲圖出羲圖自河洛出五十者圖書之中也圖一三七九二四六八周行於外獨五十在中五又在十之中藏于密也圖為體書為用至書而十并不可見藏于密也八卦者一三七九二四六八之象五十乃未發之中也學易不以五十失其本矣周公教人用九用六此剛柔之分消息之端易之用也孔子自言以五以十此剛柔之合消息之原易之本也由五達十五始顯諸仁非藏胡顯去十存五仍藏諸用即用即藏蓋舍五十无以洗心藏密矣運不敏學易有年初取周公之爻觀其參觀其伍觀其變頗有以識小象所由殊繼取文王之卦觀其錯觀其綜觀其易漸有以識大象所由立既由爻象反之圖書乃恍然于洗心藏密之㫖而知非五十果无以學易也夫孔子大聖人也韋編且三絶矣然猶止言可以无大過心愈密辭愈危聖人望道未見之心固如是也運何人哉小過過也大過顛也日用而不知惟是日惕之心終吾身焉已矣雍正庚戌荆溪學人任啓運敘


　　讀易法
　　讀易之法莫備于繫辭傳孔子大聖且韋編三絶況末學乎故讀易而不循聖人之法未有能得焉者也讀易須先從河圖洛書探玩孔子曰河出圖洛出書聖人則之圖書者卦畫所從出讀易不從圖書探玩全不見畫前有易意思
　　其次看伏羲乾坤消息圖子曰乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體蓋隂陽原无形體可見前聖人以黑白象隂陽後聖人以竒偶象隂陽總是于无形體中繪出一個形體使人易曉其實隂陽止渾然一氣動便是陽靜便是隂渾然處便是太極子曰易有太極是生兩儀不是太極先兩儀後不是太極合兩儀分故曰隂陽合德此畫前之乾坤也到得黑白奇耦分則剛柔有體矣此既畫之乾坤也由黑白圓圖尚見其合由竒耦方圖彌見其分氣圓而體方也
　　既有乾坤乃有六子乾元用九坤元用六震坎艮二隂皆坤本體其一陽則乾用其九于坤㢲離兑二陽皆乾本體其一隂則坤用其六于乾在乾坤為用爻在一卦即主爻也用處已屬亨其所以用處為元而元究不可見故易曰見羣龍无首而子曰乾元用九欲人于此无首處見元也子思言喜怒哀樂之未發謂之中即此義卦畫自下而上第一畫是兩儀之肇分第二畫是四象之漸著第三畫纔八卦之成象然第四畫仍八卦之撰德第五畫仍四象之未定至六畫而兩儀乃成故子曰彰往而察來而微顯闡幽彰往要人順看察來要人逆看逆看則顯者微順看則幽者闡
　　後天八卦原是先天八卦蓋乾在上下交即成離坤在下上交即成坎離東日映月即震成坎西月受日即兑成陽生于下必極于上隂極于上必返于下陽極而不極乃資始之本然隂微而不微固代終之能事如此則先天後天相為體用故子于先天曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射于後天惟曰水火相逮雷風不相悖而已八卦只八象而天地萬物無所不包大象舉天地水火山澤風雷亦舉最大者以象之耳子曰乾為天為君為父為玉為金云云極大是極細也是極靈是極蠢也是形形色色千態萬狀觸目都是八卦便觸目都是四象兩儀都是太極見得物物是太極即見得太極本无極人道廣八卦之象在易沒要緊愚道最吃緊處正在此
　　八卦既定一卦便有一卦的性情一卦的德器一卦的才具重之而兩卦相遇其性情有合不合其才德有相為用不相為用如雷與火為噬嗑為豐其相合相用者也如火與澤為暌為革其不相合不相用者也天與地時交時不交水與火時濟時不濟而相合相用之中情義尚有親疎成就尚有大小不合不交之内讐忌尚有緩急禍害尚有淺深文王就其性情才德度其愛惡逺近情偽然後設一卦名以肖之故曰當名辨物其名或屬人事而天地亦該或屬物情而天地人亦備故又曰其稱名也小其取類也大必于此卦之名物認得真確然後可以類推之不然泛講隂陽上下總是鶻突兩卦主爻相合相用此卦必吉相忌相害此卦必凶而就六爻兼互體觀之相合相用之中豈无疑沮之者相忌相害之形必有補救之者而兩卦主爻唯坎離正對且得其中震與㢲艮與兌正對而不得中其餘則兩卦主爻皆不相對如坎離欲交震㢲必有藉乎下爻欲交艮兌必有藉乎上爻震㢲艮兌欲交坎離必有藉乎中爻以為之介紹此用中之用也若疑沮補救則大都在互卦如坎險也互震則出互離則明離明也互坎則幽互巽亦焚蓋入互體則物雜而其德亦轉用之為補救則是用之為疑沮則非故曰雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
　　觀象既得乃可玩辭大約卦之名從兩用上定彖之辭從本象及互象上定爻辭則從二用及介紹疑沮補救上定
　　文之彖辭所指有未明者公象必指明之如屯曰利建侯公于初明之蒙曰童蒙求我公于五明之〈五為童蒙則二為我而卦主在二矣〉損曰元吉无咎可貞利有攸往公于初四言无咎二上言貞五言元吉上言利有攸往歴歴明之他卦即有未明指者而所指固可例推也
　　每卦止畫靜體單拆然公爻辭明言用九用六如乾九二☰九五□☰皆曰利見大人就二五觀已有離象離目見也㢲九五□☴曰先庚三日後庚三日就五爻觀已有蠱象蠱宜幹也此卦變也
　　錯卦之例明見于爻若否泰之初皆拔茅茹萃升之二皆利用禴乾之五飛龍位乎上坤之五黄裳位乎下或同或異義相參也
　　綜卦之例明見于爻若損之五益之二皆或益十朋之龜姤之三夬之四皆臀无膚其行次且豐之上豐其屋旅之初斯其灾豐之四遇夷主旅之三喪童僕或正同或反對可參觀也
　　互卦之例明見于爻若泰中互歸妹而五言帝乙歸妹萃三互巽而象傳言上㢲是也
　　上下易卦之例明見乎彖象若泰曰小往大來否曰大往小來晉曰明出地上明夷曰明入地中屯曰動乎險中解曰動而免乎險繫傳大過大壯諸卦胡氏謂凡言後世易之皆以上下卦相易是也
　　十二辟卦之説昉于京房然其理實然復言七日來復自剝上歴坤六位也臨初二曰咸臨自復初來也夬初三皆言壯自大壯來也蓋此十二卦所重在隂陽消息之大體然臨下當主兑而三曰甘臨觀上當主巽而四曰觀國其為本卦之用原未嘗有異也
　　宗廟游魂歸魂世應之説昉于乾坤鑿度今考之經自乾而姤而遯而否觀剝畢竟以乾陽為主至于晉游魂似與乾无與而用錫馬繁庶用以錫者乾之馬也則猶主乾也他如明夷為坎之游魂而曰蒙難難非坎乎大過為震之游魂而曰棟橈棟非震乎訟為離之游魂而曰中吉中非離乎需四曰順以聴順猶坤德也小過四曰往厲厲猶兑象也中孚四曰馬匹亡艮不言馬也頥四曰欲逐逐㢲利三倍也蓋變雖極而其性情必有不變者存故上爻為宗廟以為不變主也若夫歸魂則反而復其故尤易曉矣
　　文王之彖固自闡伏羲之畫然伏羲之世樸文王之世已漓故曰衰世之志又曰作易者其有憂患乎周公之爻固是闡文王之彖然文王只説得兩卦相遇之情周公又就六爻分看各有其位各有其時其逺近愛惡情偽萬變不同故曰彖者言乎象者也爻者言乎變者也孔子十翼固只是發明文王周公之意然文王周公撥亂為治其道行孔子亂極思治其道未行憂患之情有更深者子曰聖人之情見乎辭雜卦之次與文王之序異而孟子遂以孔子之一治繼周公是孟子之深于易也










　　河圖之數天一生水地六成之而居北地二生火天七成之而居南天三生木地八成之而居東地四生金天九成之而居西天五生土地十成之而居中自漢孔安國劉歆以來遞傳之而於太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦之義猶未甚著後人并畫而方之則於循環轉運之㫖去而益逺矣　國朝光山胡氏〈名煦字滄曉〉配以循環太極而見自一至三陽之稺也故居内自七至九陽之盛也故居外自二至四隂之稺也故居内自六至

　　八隂之盛也故居外陽自左升而降于右隂自右降而升于左其中則太極之本體也五十藏焉其左右則兩儀也隂陽各有稺盛則四象也陽盛極于上而隂已生焉隂盛極于下而陽己生焉陽生則觀其外隂之數彌處多觀其内隂之實彌處少矣隂生則觀其外陽之數彌處多觀其内陽之實彌處少矣此消息之大機也由是分之則上純陽者乾下純隂者坤東北生陽在内盛隂在外者震東南盛陽在内餘隂在外者兑西南生隂在内盛陽在外者巽西北盛隂在内孤陽在外者艮東陽而隂升其内即離西隂而陽降其中即坎而相生之故皆可見矣胡氏别有循環太極圖此不復列舉此已該之也○厚菴李氏〈諱光地諡文貞〉曰陽始于北盛于東極于南而終于西隂始于南盛于西極于北而終于東在北東竒内而耦外竒為主而耦為賔在南西耦内而竒外耦為主而竒為賔其並立而同運者固不容一息相離其迭為賔主互為終始者又無一息不相推相變也以推行為用而體不可執以合一為體而用不可知○胡氏曰河洛二圖並出伏羲時乃聖人畫卦作易根本故繫傳曰河出圖洛出書聖人則之斷不可謂圖出伏羲時用以畫卦書出夏禹時用以演疇也圖書相倚一體一用兩不相離生體也成用也河圖成數附于生數即體含用之義也一九六四成十于西北三七二八成十于東南皆相倚斜居此方生之象與洛書之成數散布四隅者不同然而相交之用已見于此矣○愚按東與南西與北皆連十東北及西南皆不連者東北生物之户所謂坤逢震處見天根西南成物之門所謂乾逢巽處為月窟物之出入所經故不連也○凡竒數皆天耦數皆地此相間之小隂陽也生數皆天成數皆地此始終之大隂陽蓋天包地外地在天中五行非天不生非地不成一與三天之陽二與四天之隂五居中即地也氣之始為水故居一氣能動為火故居二氣漸形而散即為木故居三氣既結而凝即為金故居四氣成質而漸大即為土故居五也由是一與五合為六而水成故曰天一生水地六成之二與五合為七而火成故曰地二生火天七成之〈其曰地二生火天七成之者以耦地數竒天數故非天无火待地生火而天乃成之也夫天之日為火日豈待地生之者乎〉三與五合為八而木成故曰天三生木地八成之四與五合為九而金成故曰地四生金天九成之〈其曰地四天九者亦以竒耦故〉至五積之復合五為十而地成矣然非地至此乃成其成物之功至此而全也故曰洛書无十非去十不用五之合即十且成至于十即仍歸于一也○天之月水也生于陽故内明成于隂故外暗古人取明水于月月與水一氣也天之日火也生于隂故内暗成于陽故外明古人取火于日日與火一氣也天之風木也生于陽故有力成于隂故无形風至木即動風與木一氣也天之星金也生于隂故體微成于陽故數繁星隕則為石〈金石同類〉星與金一氣也○天之風藏于日母隠于子焉地之火藏于木子隠于母焉陽主仁故合體也金與水同寒月與星同夜特相從也而不相合隂主義故異體也此亦陽合隂分之義也























　　洛書之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足易緯曰河出天苞洛出地符天陽故數盈而極於十地隂故數虚而止於九圖象天專以氣用故渾然轉運而水火金木各安其位圓也而有方義焉即體立而用行也書象地兼以形用故四隂各止其隅而四陽各居其正方也而有圓象焉用行而體即在其中也今此二圖其陽外隂内者本之厚菴李氏〈諱光地諡文貞〉則見夫天之形常包于地之外而陽動于外隂靜于内所謂天運而不已坤順而有常者于此可會也其隂外陽内者本之光山胡氏則見夫天之氣時行于地之中所謂靜專動直是以大生靜翕動闢是以廣生者于此可會也故並列之一以見天大地小乾道之所以統天一以見陽竒隂耦地道之所以承天○胡氏曰陽之德以氣行故渾合无間隂之德以形受故其體遂分文王作易開圖陽連隂斷即出于此○又曰一三六八之位書與圖同二四七九之位書與圖異者陽數盛則趨右而下降從隂之逆隂數盛則趨左而上升從陽之順也至于七九陽盛而含二之微隂于中六八隂盛而含一之微陽于中則亦與圖之㫖一矣○厚菴李氏曰天數始于一地數始于二竒偶並而隂陽之理行故圖一三内七九外二四内六八外互為終始此隂陽交易變易之道也天數之乘三其一地數之乗二其二參兩行而天地之義著故書一三七九相乘于四正而左行二四六八相乘于四隅而右行此天地順逆之機樞維之位也○玉齋胡氏曰河圖以生成分隂陽五生數陽統五成數隂同處其方而陽内隂外交泰之義也洛書以竒耦分隂陽五竒數陽統五耦數隂各居其所而陽正隂偏尊卑之義也○愚謂南火西金一定之位在圖則二七火在書則九四火在圖則四九金在書則七二金圖主氣故天生地成書主形故陽數生隂數成也水與木不易數者木陽中之陽水隂中之隂其理專也火與金易數者金火皆隂陽各半如義酌時宜為火禮有定制則為金禮主文明為火義能斷制又為金也〈術家言九紫火七赤金亦取此〉○洛書一居下三五七居中九居上凡物生自下卦畫亦然也坎一水潤下離九火炎上震三巽四木東震直而巽曲也兑七乾六金西乾從而兑革也坤二中五艮八土斜倚其間木生火在土之上金生水在土之下而一水三木自下上四木六金自上下七金九火自下上此即卦畫錯綜互易所從起也○河圖五十居中而西北一連九四連六東南三連七二連八皆十洛書無十而一對九二對八三對七四對六皆十加以中之五皆十五也又北六一八東八三四南四九二西二七六亦皆十五蓋五者中之體十者中之用洛書之用已行故無十用不見用也大衍之數五十去河圖之五體不見體也合五與十而體用之妙盡矣故子曰五十以學易○羲圖圓則圖方則書而先圓後方有圖之體而書之用乃行意在體也文卦先天則圖後天則書而彖多取後天有書之用而圖之體即存意在用也○十干自河圖出十二支自洛書出河圖圓自左旋乾為壬為甲水生木兑為丁木生火離為己火生土震為庚土生金坤為癸為乙金生水水生木艮為丙木生火坎為戊火生土㢲為辛土生金接乾壬金生水再周焉辨隂陽也陽干出四陽卦隂干出四隂卦陽生隂隂生陽戊己之土居中故即從丙丁之生也〈術家丙戊長生居寅丁己長生居酉〉乾坤各兩干甲乙始壬癸終終始萬物皆乾坤也坎離為乾坤中交故坎戊離已得中也戊己无方位先天六卦原不見坎離也參同契驗之月而名納甲不知河圖之序本然非在外而强納之也洛書方自右旋亥子一水正北丑八土東北隅寅夘三木正東辰四土東南隅巳午九火正南未二土西南隅申酉七金正西戌六土西北隅子午夘酉四正之位坎離震兑四卦是也若亥則已生于乾〈術家謂亥天門〉寅已生于艮〈夏正建寅連山首艮〉巳已生于㢲申已生于坤〈左傳曰所以申土也〉故辰戌丑未四墓屬乾㢲艮坤而寅申巳亥四生亦繫此也○天轉運故重濁之氣居中為地地德方故中虚以受天氣而土止諸隅○八卦先天自河圖出當立以觀天上地下日東月西㢲風兑星皆麗天艮山震雷由地發後天自洛書出當平以觀五行各止其方













　　伏羲初畫二儀圖仿河圖陽自一而三隂自二而四為之其中所虚即太極也其左白者陽右黑者隂則兩儀也故曰易有太極是生兩儀○梁山來氏〈名知德字矣鮮〉光山胡氏俱有太極圖而今不列者太極本无極即兩儀而見也











　　伏羲初畫四象圖仿河圖七九之陽六八之隂皆自内而外蓋即前圖而一縱之一横之也天下之物左陽右隂上陽下隂合之而左之上為太陽左之下為少陽右之下為太隂右之上為少隂易曰兩儀生四象












　　啓運因四象圖而復設此二象圖以明八卦之所自來也太極渾然不可言二并不可言一有一則已兩矣蓋有一物則必有一之上焉一之下焉又有一之左焉一之右焉又必有一之前焉一之後焉上與下左與右前與後皆兩也合其中之一而言則上中下三也左右與中前後與中皆三也立以觀之縱横以觀之皆三也故三才者言其立也五方五行者合言其縱與横也九宫者合言其立與縱横也故河圖洛書之象皆九宫也中體也兩用也聖人執兩以用中而中究不可見故曰退藏于密也三之中不可見則兩儀而已矣五之中不可見則四象而已矣九之中不可見則八卦而已矣故凡舉一物其前之上左乾也後之上左兑也前之下左離也後之下左震也前之上右㢲也後之上右坎也前之下右艮也後之下右坤也而宰乎其中者不可見然非有此不可見者以為之宰則此上下左右前後不為虚位即吾身之有此上下左右前後者不皆為虚器乎故曰中者天下之大本而聖人之允執厥中其道不外于洗心藏密也














　　胡氏因循環太極而作此圖蓋由環中四象而又斜倚一圈以成六卦也一陽生為震二陽為兑至三陽則純乾矣一隂生為巽二隂為艮至三隂則純坤矣愚按古無六卦之説然隂陽由一而二而三乃消息之大機分之即十有二月之辟卦其不見坎離者日月即其所以為消息也











　　伏羲初畫八卦圖由四象而加四陽四隂以成八卦鶴山即謂之先天環中圖也其左乾一兑二離三震四其右㢲五坎六艮七坤八皆自上而下愚嘗謂天下之物左陽右隂上陽下隂前陽後隂伏羲既合左右上下為四象而前白後黑難加故析為四陽四隂而周加之其四陽即前四隂即後也易曰四象生八卦又曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射○震四㢲五漢儒之説皆然獨宋儒會稽胡氏〈諱一中字允文〉謂先天㢲四震五

　　三男從父在西三女從母在東後天乃震四㢲五三女從父居上三男從母居下○本朝蕭山毛氏〈諱竒齡字大可〉謂必巽四震五則兑二離三巽四三隂震五坎六艮七三陽各以類從愚謂河圖一三七九自下而上東北陽之始宜為震二四六八自上而下西南隂之始宜為巽伏羲圓圖亦震東北㢲西南方圖亦震四㢲五相次蓋乾兑離震外兩卦陽中兩卦隂㢲坎艮坤外兩卦隂中兩卦陽陽中有隂隂中有陽正萬化生生之妙若必求其類則乾一已與兑離不類坤八更與坎艮不類烏覩所謂隂陽不測之謂神乎














　　伏羲既成八卦圖又倍之而為六十四卦未有卦名而統名之曰消息鄭氏所謂十言之教是也○按鄭氏以為神農重卦孫盛謂夏禹重卦司馬遷揚雄謂周文王重卦繫傳云八卦成列因而重之是重之者固伏羲也又云其稱名衰世之意是伏羲但有六十四卦之象未有六十四卦之名蓋卦者卦也于隂陽成四象之上復取一隂一陽卦之以觀其健順動入諸德于是有乾坤八卦之名于八卦上復取八卦卦之以觀其隂陽消息之理統名之曰消息其六十四卦之名則自神農之後觀象者漸有以目之或同或異至文王而定也若繫𫝊取諸噬嗑云云則謂制器尚象于此卦有合耳非謂伏羲時早立此卦名也如師如訟伏羲時未有此事安得先以此名卦乎



















　　河圖體圓洛書體方伏羲既則圖而為八卦復則書而方之氣行故有順有逆位定故其序不變也朱子本義有方圖无圓圖蓋失其本矣













　　此伏羲六十四卦方圖其圓圖純乾之次即生姤純坤之次即生復隂陽相生循環而不窮者也方圖始于純乾終于純坤陽始隂終一成而不變者也○邵子天根月窟之説于隂極見陽生于陽極見隂生取諸圓圖也文王臨與无妄皆曰元亨利貞于陽極見陽始于隂極見隂終取諸方圖也











　　伏羲圓方二圖止以黑白辨隂陽而名之以乾坤震㢲坎離艮兑固已无義不包无象不備後聖繼作欲參互錯綜以盡其變不得不劃而開之于是代白以竒代黑以耦黑白象清濁之氣竒耦象分合之形而且取物之至大而神者目之象乾以天象坤以地坎以水離以火震以雷㢲以風艮以山兑以澤此連山之所以名也其内一畫即兩儀之始分加中一畫即四象之爰立又加外一畫而八卦成列矣天最高故居上地最卑故居下

　　日火之精出東方故居左月水之精生西方故居右山峙于地故從坤而居西北雷自地奮故從坤而居東北澤自天降性潤故從乾而居東南風自天行性燥故從乾而居西南趙氏汝楳謂此象之體乾上坤下定體也㢲離兌由乾而索故附乾震坎艮由坤而索故附坤愚按天以隂為用故㢲風自天行兑澤自天降離日亦自天而下照地以陽為用故震雷由地奮坎水由地中行艮山亦峙地之上也
















　　河圖于流行藏對待洛書于對待藏流行既以河圖開之為先天八卦復以洛書五行之次第序之蓋水下火上木生金殺此萬物自然之情春生夏長秋斂冬藏亦萬物自然之序水隂中有陽故配坎火陽中有隂故配離木有曲有直位居東故配震巽金有從有革位居西故配乾兑金非土不生木非土不植故艮坤配土而居水與木火與金之間水火一而木土金皆二者水火以精用木金土以形用精故專形故分也趙氏謂此象之用離代乾外具乾體中以坤為用故坤從離而㢲兌亦從母聚于西南坎代坤外具坤體中以乾為用故乾從坎而艮震亦從父聚于東北又謂體圖辨天地之體而人居中當立以觀故言上下用圖發天地之用以利天下當偃以觀故言方所



















　　河圖圓故以先天配之先天之震離兑乾陽長而隂消即左方之陽内而隂外巽坎艮坤隂長而陽消即右方之隂内而陽外也○若以配書則乾上數九因九逆數之而震八坎七艮六坤下數一因一順數之而巽二離三兑四于書亦未嘗不合此即體含用之義也











　　洛書方故以後天配之後天離居上配九為火火生燥土艮土配八燥土生金故兑七乾六配之而逆也坎居下配一為水水生濕土坤土配二濕土生木故震三巽四配之而順也○若以配圖則坎水北一生六成離火南二生七成震巽木東三生八成乾兑金西四生九成于圖亦未嘗不合此即用而體存之義也










　　八卦竪圖由河圖出乾兑離震陽儀從天巽坎艮坤隂儀屬地地分亦在天中天全而地半也○此以氣言之














　　八卦分男女圖自洛書出陽居正其數竒故凡用陽者皆自乾出而為男隂居隅其數偶故凡用隂者皆自坤出而為女也○此以形言之














　　後天入用之學乾本上而天以下濟為用故以中爻交坤坤受之成坎體隂者用陽也坤本下而地以上隮為用故以中爻交乾乾受之成離體陽者用隂也離坎代乾坤以有事而乾坤退老于西矣離為火火以炎上為用故以上爻交坎坎以上爻報之而成震震居東為木凡木之液上行乃生用水以水從火上也坎為水水以潤下為用故以下爻交離離以下爻報之而成兊兌居西為金凡金之鎔下流乃成用火以火從水下也乾何以

　　居艮艮者用陽之終坤何以居㢲㢲者用隂之始乾資始坤代終居資始于終居代終于始也震居東用陽以始原始即知所以終故以艮居原震之位兌居西用隂以終反終而知所以始故以㢲居原兌之位四正皆隂陽之合四隅皆始終之交此坎子離午震夘兑酉所以為四正而寅申己亥之四生辰戌丑未之四墓所以並居乾坤㢲兌之四隅也○火天陽包地之隂水地隂包天之陽坎離即乾坤也雷火氣之發澤水形之止震兌一坎離也山地形之高風天氣之降是艮㢲亦乾坤而山吐氣即為雲風燥物亦如火是艮㢲亦坎離也知震㢲艮兌即坎離坎離即乾坤可與論易矣○大約看先天須從未有八卦前想來看後天須從既有八卦後想去○先天不以乾坤居中不見六子之用自乾坤出後天不變乾坤之位不見乾坤之無為而成乾坤惟無為故六子之用有為而無為○厚菴李氏曰火始于東盛于南水始于西盛于北雷霆之氣動于寅發聲于夘膏澤之潤暢于己收功于酉風在西南則凉以成萬物在東南則和以生萬物艮在西北則動極而靜在東北則靜極而動故曰萬物之所成終而成始也○愚按八卦相錯隂陽之變皆自錯生胡氏謂乾坤中正之位故中交而變坎離離左坎右離上坎下故離以上交坎以下交而成震兌李氏謂火體隂用陽水體陽用隂火在地中隂自上壓之則奮故成震水聚地上陽自下敷之則滋故成兌其說皆甚明至于四隅李謂陽感于隂則山出雲山者雷與澤之相感故震以上下與兌交而變艮隂感于陽則水生風風者澤與雷之相感故兌以上下與震交而變㢲風本天氣與山交而下接于地故㢲以上二爻交艮下二爻而變坤山本地質與風交而上接于天故艮以下二爻交㢲上二爻而變乾胡謂隂始與陽終交故㢲上二爻交艮下二爻艮下二爻交㢲上二爻陽始與隂終交故震上爻交兌下兌下爻交震上其不由相錯之故未明姑存其說俟精易者辨定焉








　　此以先天八卦之位合洛書之數明洛書不用十而十固藏其中也河圖天數五一三五七九故曰天數无十〈五為天數之中〉地數五二四六八十故曰地數無一〈六為地數之中〉天資始地代終也去一與十不用而以二加乾三加兊四加離五加震六加㢲七加坎八加艮九加坤則二九一十八一者乾八者坤十在其中矣三九二十七二者兊七者艮十在其中矣四九三十六三者離六者坎五九四十五四者震五者㢲六九五十四五者㢲四者震七九六十三六者坎三者離八九七十二七者艮二者兌九九八十一八者坤一者乾十皆在其中矣故劉歆曰河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏邵子曰圓者河圖之數方者洛書之文此洛書所以无十而无往非十大衍之數五十去一不用而无往非一也










　　周易洗心卷首上








　　先後天配河洛消息圖先天自乾至坤自南而北為消後天自坎究離自北而南為息其合十則配圖合九則配書也













　　周公立圖以明二用之妙胡氏曰體立於此而不動用交於外而忽來三男之卦皆二隂靜而一陽動三女之卦皆二陽靜而一隂動易爻概稱九六俱從動處言也彖辭來往上下進退始終俱自動用之一爻為主於卦中者言











　　此神農之大圓圖由伏羲圓圖而演之始艮終坎所謂連山者也今細按其圖外層坤一艮二坎三㢲四震五離六兌七乾八即伏羲八卦而逆布之始坤終乾而歸藏之理已寓于此内層艮一震二㢲三離四坤五兌六乾七坎八而周易後天之位悉凖乎此然亦有圖无文夏禹乃立之名其卦名有姤有復有剝有陽文有陽豫有游徙之類周文王演周易而姤復之名卒无以易之則其闡發必多矣而惜乎書之不存也








　　此軒轅之大方圖由伏義方圖而演之上坤下乾所謂歸藏者也邵子曰内四卦雷風相薄恒益起義外十二卦水火相射既濟未濟外二十卦山澤通氣咸損見意外二十八卦天地定位否泰反類又曰乾七子兌六子離五子震四子㢲二子坎二子艮一子坤隂故无子〈此自一至八推之〉乾七子坤六子〈乾至否泰坤至萃臨〉兌五子艮四子〈兌至咸損艮至賁旅〉離三子坎二子〈離至既未濟坎至解屯〉震一子㢲剛故无子〈震有恒益則㢲亡矣此分四層推之〉胡氏曰天地所生不拘動物植物莫不氣内而形外此圖乾坤大父母无所不包六子雷風以氣用居中次水火半形半氣次山澤以形用則居外而萬物生化之原畢著于此○按黄帝亦有圖无文商湯演之有大明熒惑耆老明夷□𣫵〈即大小畜〉既𩃟未𩃟〈霽通即濟〉節諸卦名是文王亦兼取之也











<經部,易類,周易洗心,卷首下>
　　此文王大方圓所謂先天之學也圓圖乾盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生于子中而極于午中隂生于午中而極于子中其陽在南其隂在北方圖則為乾始于西北坤盡于東南其陽在北其隂在南圓于外者為陽方于内者為隂圓者動而為天方者靜而為地○胡氏曰圓者象天天之用自上而下故大圓所重之卦无拘左右皆乾一兌二自上而下方者象地地之用自下而上故伏羲初畫不拘大小兩儀四象皆自下而而升○愚按以方圖入圓圖中者天包乎地也天上地下固有定位然天地不交則萬物不生故圓圖乾上坤下方圖乾下坤上而六子居中以明乾坤為大父母惟乾坤交故生六子而六子又生萬物也




<經部,易類,周易洗心,卷首下>
　　按先天乾上坤下天地也後天震東兌西離南坎北四時也復臨泰壯夬乾姤遯否觀剝坤十二月也天地交而氣行氣行而和應四時大五行也十二月内各有五行則五其十二而六十矣卦與律一也












<經部,易類,周易洗心,卷首下>
　　此八卦變六十四卦之圖今火珠林法也前五變自下而上以本卦為精變卦為氣後二變自上反下還四謂之游魂盡還謂之歸魂宗廟以原始歸魂以反終八卦皆相錯所錯見則本卦伏矣歸魂則所伏者仍見也卦以八純為本故各有統焉○純卦以上爻為世其次五卦以變爻為世游魂以四爻為世歸魂以三爻為世孔子曰一世二世為地易三世四世為人易五世六世為天易游魂歸魂為鬼易鬼為繫財為制天地為義福德為寳同氣為專龍德十一月為子在坎左行虎行五月午在離右行五行生死陽入隂隂入陽交互相盪積算隨卦起宫天地之内無不通也晁氏〈景運〉曰進退以幾而為卦主世也為主之相應也世所位而隂陽轉者飛也肇乎所配不脱乎本伏也起世而周内外參本數以紀月者建也終始無窮以紀日者積也積乎中以四為用備四卦者互也胡氏煦曰八純之世定于宗廟變及游魂歸魂各各不爽取卦中升降之氣與隂陽之升降合也每更一世必另為一卦而仍不離本宫之性情卦氣之升至五復以降氣取之而上爻不變所以存本宫之性情也愚謂乾卦至大有皆以乾為金而健動者為性情坤卦至比皆以坤為土而順靜者為性情本卦之性情也其貞也變卦之性情其悔也秦伯伐晉遇蠱曰蠱之貞風也其悔山也謂蠱乃㢲之歸魂其復于㢲者乃本卦之性情而外卦猶所變之性情耳先儒据此謂凡内卦為貞外卦為悔誤矣若秦穆筮嫁伯姬遇歸妹之暌不曰歸妹之貞澤也其悔雷也蓋既有動爻則以所動之爻為主而本卦為貞之卦為悔矣














　　此隂陽相錯之圖子曰八卦相錯八卦錯則六十四卦皆相錯矣或曰乾剛坤柔離上坎下其為錯也仲尼明言之矣否泰反其類也可錯可綜震起艮止㢲伏兑見舉其綜未舉其錯頥大過既未濟仲尼言之亦不見其為錯也餘之為錯奈何予對曰此非〈運〉所敢知也雖然嘗思之矣天命流行物與无妄故无妄命也升□也姤與復善惡之幾也賁忠信而困危疑也恒久也益暫也豫喜樂而小畜憂患也損有已也咸感人也小過酌于事中孚信以心也解疎也家人親也渙散也豐聚也蹇止也暌去也節不行而旅不處也蠱女惑男隨男伺女也歸妹老夫得其女妻漸士幼而女猶處也震上奮㢲下入艮内止兑外説頤至虚大過積實井欲開噬欲合訟則黠明夷乃厄也謙自安履慮危也臨進也遯歸也既濟時過未濟待來大畜將往萃則咸歸也需遲也晉速也大壯君子之正而觀猶小人之福也蒙正始革變終也屯撥亂鼎定功也比德之崇也大有位之崇也同人情綣而師義公也夬隂之窮也剝陽之存也剝窮上反下終則有始天行也○先天之圖以對待為體故所重在錯後天之圖以流行為用故所重在綜卦惟乾坤坎離大過頤中孚小過八卦有錯无綜否泰既濟未濟隨蠱歸妹漸八卦可錯可綜文王序卦意主於綜惟无綜者乃用錯故孔子雜卦亦主綜言之而此圖主錯故亦約言之也既列相錯圖當并立相綜圖而不及者于序卦圖備之且其義詳于雜卦傳故也
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>








　　此每卦各三錯之圖孔子曰八卦相錯八卦錯則六十四卦皆相錯矣而於其中又有上錯下錯全錯之不同如水在天上猶有需焉火在天上已大有矣水在地中衆之所歸明入地中明已傷矣此其義皆可參觀也全錯已見上圖此上錯下錯不悉贅在人舉一反三耳



　　五十六卦上下相易之圖第二十八
　　乾在上　否　〈兌在〉　姤　訟　〈下履〉　遯　履
　　乾在下　泰　〈臨　節暌　損〉　需　〈无　妄同　人〉　夬
　　坤在上　泰　復　升　師　〈大小〉　謙　臨
　　坤在下　　　　　　　　　〈壯〉　否　豫　觀　比　晉　剝
　　萃雷在　〈畜大〉　上　豫　恒　解　〈大　有畜　明〉
　　豐雷在　〈夷壯〉　下　復　益　〈大小〉　屯　頥
　　隨㢲在　〈歸過〉　上　觀　益　〈妹妄〉　渙　〈无噬〉
　　漸㢲在　下　姤　升　恒　井　鼎　〈嗑畜〉
　　蠱坎在　上　需　比　屯　〈小家〉　井　蹇
　　節坎在　　　　　　　　　〈人〉　下　　　　　　　　　　　　　〈中〉　訟　〈孚大〉　師　解
　　渙蒙困　〈過既〉　　　　　　　　　　　〈濟〉　〈未濟〉　　　　　　　　　　　　　　　〈有〉　〈大嗑〉　離　在
　　上晉鼎　〈噬　濟未　人〉　旅　〈夷　同明　人〉　暌　離
　　在下豐　〈濟家〉　賁　　　　　　　　　　　　　〈既〉　革　艮　在　上
　　剝頥蠱　蒙　賁　〈畜小〉　　　　　　　　　　　　　　　〈過〉　損　艮　在
　　下遯謙　漸　蹇　　　　　　　　　　　　　〈小〉　〈過大〉　旅　咸　兌
　　在上夬　萃　隨　〈妹　孚歸　中〉　困　革　咸

　　此上下二體相易之圖八純無可易乾坤坎離之易〈否泰師比同人大有明夷晉既濟未濟〉即綜也餘易奈何〈運〉曰无妄剛自外來而為主于内大壯剛自内出而大行于外也姤柔在下始遇剛小畜柔以上欲止剛也夬剛决柔履柔履剛也復陽下萌豫陽上奮也雷風之相與也益相助恒各正也明動之相資也豐懼蔽噬惡梗也小過困也頥養正也屯動乎險中解動而已免乎險也㢲下為木而上則風也升木自下上觀風自上下也井木内入渙風外加也蒙水下出蹇水上襄咸氣感損形傷木火相生家人内養鼎外食澤火相息暌相離革相滅隨未取而歸妹已取男悦女震之過也漸未歸而蠱已歸女惑男兌之禍也中孚内虚大過中實賁反本旅逐末大畜止人遯自息臨我往萃彼來剥人載謙自卑困苦往節甘來也


<經部,易類,周易洗心,卷首下>
　　此四通之圖本之光山胡氏而啓運推而廣之也胡氏曰卦有四通可見者謂之見相反者謂之伏動而之于伏謂之動通變而存其位謂之變通乾之于坤一見一伏有隂陽動靜之别如乾初伏坤動而之復變而之姤摩盪之妙變化無端以四象論則乾太陽坤太隂復少陽姤少隂如乾二動則坤二伏師二動同人二變合此四卦觀之乾曰利見大人坤曰直方大不習无不利大同利同而直又乾德也師曰王三錫命非即利見之大人乎同人曰于宗吝大則利小則吝此隂陽之别反其義而相通也○愚按此四通之妙无窮合此四卦推其所由同審其所由異凡往來變化之故皆可知玩辭玩占之法盡矣




<經部,易類,周易洗心,卷首下>
　　此中卦之圖啓運所自撰所謂分而合者也文王序卦始于乾坤終于既濟未濟蓋天地之用莫大于水火乾坤之用莫大于坎離坎者乾之中離者坤之中文王以坎離代乾坤之位乾用坤之中坤用乾之中也夫道中而已矣首乾坤者隂陽之正體終既濟未濟者隂陽之大用乾坤純純故无二此天地之性未發之中也既濟未濟雜〈皆一隂一陽相間〉雜則兩在兩在故不測此天地之情已發之中也由太極分之而兩儀而四象而八卦而六十四卦一本之所以萬殊由四十八卦中之而十二卦由十二卦中之而四卦而乾中之即乾坤中之即坤于此見中之不貳既濟中之即未濟未濟中之即既濟于此見中之不測不貳體不測用而究非有二中此萬殊之所以一本也文王之易始乾坤終既濟未濟以此四卦固諸卦之統也○乾老陽也坤老隂也既濟少隂未濟少陽也老少總一隂陽也隂陽總一太極也隂陽可象太極無可象也故曰太極本无極也○子曰一隂一陽之謂道莊周曰易以道隂陽隂陽以上無可説其可道者隂陽而已○此特舉四中畫之互若參伍之則上下各四畫可互五畫亦可互每卦可得五互其四畫之互不外此十六卦其五畫之互則有乾坤姤夬剝復坎離屯蒙師比同人大有臨觀頤大過咸恒遯大壯損益革鼎豐旅渙節中孚小過三十二卦先儒言由八卦倍之為十六由十六倍之為三十二由三十二倍之為六十四駁之者謂六十四卦只是八卦上迭加八卦古何曾有四畫五畫卦之名愚謂即以此十六卦三十二卦當之亦適相合也五互可舉此推之不復另圖














　　此互卦圓圖李氏曰乾坤體也既濟未濟用也左方三十二卦互之皆剝復漸歸妹解蹇以震艮為主而統于乾坤右方三十二卦互之皆夬姤大過頥暌家人以㢲兊為主而統于既濟未濟○震艮交坤為剝復交㢲兊為漸歸妹交坤為解蹇此六卦皆以震艮為主故為陽○巽兌交乾為姤夬交震艮為大過頥交離為暌家人此六卦皆以㢲兌為主故為隂○三畫卦艮陽極震陽生六畫卦剝陽極復陽生故剝復象艮震為諸陽互卦首○三畫卦兌隂極㢲隂生六畫卦夬隂極姤隂生故夬姤象㢲兌為諸隂互卦首○乾坤之用在否卦泰卦坎離之用在既濟未濟故雜卦傳惟此十卦從本卦取義餘自師比以後需訟以前悉以互體相次○自乾坤至晉明夷二十八卦皆陽其間自乾至賁互先剝復次漸歸妹次解蹇為陽卦之正○自兑至明夷互先漸歸妹次剝復次解蹇為陽卦之變○自井至需訟二十八卦皆隂其間自井至泰互先暌家人次姤夬次大過頥為隂卦之變○自大壯至訟互先姤夬次大過頥次暌家人為隂卦之正其大過八卦則又别出義例焉〈其説見雜卦圖下〉乾太陽之純也坤太隂之純也既濟少隂之交未濟少陽之交也姤少陽交太陽夬太陽交少隂大過少陽交少隂頥少隂交少陽剝太隂交少陽復少隂交太隂也歸妹太陽交太隂解少陽交太隂暌太陽交少陽蹇太隂交少隂家人少隂交太陽漸太隂交太陽也

<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>








　　此朱子變卦之圖以明彖傳往來之義謂此易中一義非畫卦本㫖愚謂孔子言八卦相錯八卦相盪謂相盪者明是八卦上各加八卦初無四畫之卦十六五畫之卦三十二之説也謂相錯者明是乾坤相錯震㢲相錯坤之一爻見即乾之一爻伏震之一爻見即㢲之一爻伏火珠林以八純為精迭變而上為氣至五而返于下為歸魂游魂猶為近之至於易之大體則外卦曰上曰往内卦曰下曰來咸曰柔上剛下〈兑隂卦上艮陽卦下〉恒曰剛上柔下〈震陽卦上巽隂卦下〉泰曰小往大來〈坤隂卦上乾陽卦下〉否曰大往小來〈乾陽卦上坤隂卦下〉皆以明兩體言初非以逐畫顛倒移易也且震㢲坎離艮兌為八卦之正謂震自明夷來㢲自訟來坎自解離自家人來尤本末倒置矣至于隨自困來蠱自賁來即朱子所圖亦不合也











<經部,易類,周易洗心,卷首下>
　　此即朱子卦變合之而各去其半辨隂陽也















<經部,易類,周易洗心,卷首下>
　　此亦卦變之圖先天乾上坤下後天離上坎下乾坤天地之定體坎離天地之大用故坎離即居乾坤中也震一陽兑二陽至乾而三陽極㢲一隂艮二隂至坤而三隂極故居震兑于東以先乾居㢲艮于西以至坤也此即六卦之義也乾陽下施即消而中虚為離消之盡為坤而坎已息于坤中矣坤受乾陽即息而中盈為坎息之極成乾而離已消于乾中矣泰既濟隂陽之交故居左否未濟隂陽之辨故居右此春和而秋肅之道震艮從坎陽之朋也㢲兌從離隂之黨也而三陽從坤三隂從乾陽非隂不成隂非陽不生也陽升自左降自右隂降自右升自左此又隂陽順逆之分也此圖較朱子為簡而義藴尤可尋京房十二辟卦之説著于此矣而虚其中以象太極之本无極則更前賢觀象之所未及也



<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
　　此文王序卦之圖卦之錯生于體之對待卦之綜生于用之流行文王序卦主于用故惟乾坤坎離大過頥中孚小過八卦无可綜乃用錯其餘四正若否泰既濟未濟四隅若歸妹漸隨蠱八卦可錯而文王則意主于綜也











<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
　　此孔子雜卦之圖上經以乾坤始下經以咸恒始與文王同乾天道也坤地道也咸恒人道也此三極之道不可得而變易者也文王上經以坎離終天地之中交也震艮㢲兌見於下經十卦之後以其非中故後之也屯蒙之次乾坤以震艮之合坎也乾德全矣需訟乾合坎師比坤合坎乾坤皆合坎乾坤皆用其中也雜卦上經有震艮㢲兌而坎離在下卦之中中者在下也上經惟大畜无妄以震艮合乾乾不能用中也乾不能用中而凡有乾體者皆在下經矣孔子曰文王既沒文不在兹乎雜卦以乾始以夬終夬決盡則為純乾撥亂世反之正以天自治亦以天治人人欲盡而天德全利用夬也此仲尼之志也




<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
<經部,易類,周易洗心,卷首下>
　　筮儀
　　朱子曰擇地潔處為蓍室南户置牀于室中央〈牀大約長五尺廣三尺置之毋太近壁〉蓍五十莖〈按古者天子之蓍九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺家禮云古尺當宋鈔尺六寸四分弱〉韜以纁帛貯以皂囊納之櫝中置之牀北〈櫝以竹管或堅木為之圓徑三寸上為蓋下為臺函之使不偃仆〉設木格于櫝南居牀二分之北〈格以木板為之髙一尺長竟牀中分為兩大刻又于兩刻上分為三小刻相距各五寸下施横足側立案上〉置香爐一于格南香合一于爐南日炷香致敬〈愚案周禮言各以其物入于龜室乃藏龜之室非卜室也儀禮言筮于廟門禮記言作龜于禰宫是占未有卜筮之室也易言人謀鬼謀百姓與能謂假此蓍龜以問之鬼神耳非以蓍龜為鬼神而問之也日炷香以致敬于蓍其異于藏文仲之居蔡否近世有繪伏羲文王象于蓍室者則更䙝且凟矣愚以為與祭器同藏之廟室其可乎〉將筮則灑掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黄漆板一于爐東東上筮者齋潔衣冠北面盥手焚香致敬〈筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢北面立筮者進立于牀前少西南面受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立○愚按儀禮主人即位門東西面有司西方東向布席門中闑西閾外西面筮人執筴受命即席座西面筮卦者在左註疏言為君筮則北面又言君親卜則北面朱子此禮未知何據〉兩手捧櫝蓋置于格南爐北出蓍于櫝去囊解韜置于櫝東合五十策〈此所謂大衍之數五十也〉薰于爐上〈愚按古无焚香禮今以焚香為致敬且從无害〉命之曰假爾泰筮有常〈愚按古命筮二主人一筮史再此筮史之詞言假此以質于神也〉某今以某事〈上某主人姓名下某所占之事〉未知可否爰質所疑于神于靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一策反于櫝中〈愚按此所謂其用四十有九也存一不用以存神也一故神〉而以左右手中分之置格之左右兩大刻〈此第一營所謂分而為二以象兩儀者也兩故化〉次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之一策掛之左手之小指間〈此第二營所謂掛一以象三才者也〉次以右手四揲左手之策〈此第三營所謂揲之以四以象四時者也〉次歸所餘之策或一或二或三或四而扐之左手無名指之間〈此第四營所謂歸竒于扐以象閏者也〉次以右手反過扐之策于左大刻遂取右大刻之策執之而以左手四揲之〈并前揲為三營〉次歸其所餘之策如前而扐之左手中指之間〈并前扐為四營所謂五歲再閏故再扐者也所餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通計之不五則九也○或謂右不必再揲舉左則右可知但取餘策扐之可已愚謂如此則有意簡畧且失隂陽交錯之義〉次以右手反過揲之策于右大刻而合左手一掛二扐之策置于格西第一刻〈以東為上〉是為一變〈此所謂四營而成易者也〉再以兩手取左右大刻之蓍合之〈或四十四策或四十䇿〉復四營如一變之儀而置其掛扐之策于格西第二小刻是為二變〈二變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通所掛之一不四則八也〉又取左右大刻之蓍合之〈或四十策或三十六䇿或三十二策〉復四營如二變之儀而置其掛扐之策于格西第三小刻是為三變〈所餘之策與二變同〉三變既畢乃合三變掛扐之策而畫其爻于版〈此所謂三變而成爻也合三變掛扐共十三策則三少而為老陽其畫為重口共十七策則二少一多而為少隂其畫為拆一共二十一策則二多一少而為少陽其畫為單一共二十五策則三多而為老隂其畫為交□此四象也〉故曰三變而成爻〈九變成三爻謂之内卦〉凡十有八變而成卦〈又九變成外卦故曰八卦而小成〉乃考其卦之變而占其事之吉凶〈占法見下〉禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加蓋斂筆硯墨版再焚香致敬而退〈如使人筮則主人焚香揖筮者而退〉



　　占法
　　沙隨程氏迥曰六爻不變以卦彖占内卦為貞外卦為悔〈左𫝊昭七年衛孔成子筮立元遇屯曰利建侯元立是為靈公僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之過蠱曰蠱之貞風也其悔山也車三敗獲晉君按蠱互震車為兑毁折故車三敗至三則我動而上彼止而不得去故獲晉君又或占昏遇小過占者曰此卦内互漸曰女歸吉外互歸妹姻必成既而果然又程氏自筮寓僧舎得㢲詫日内互離兑當毁于火未幾火作是不動可以互卦斷也又馬周筮仕于隋時得鼎占者曰易代乃貴特不可相以爻有鼎折足也周貴于唐而固辭相位是不動亦兼爻辭斷也特時之久近當視其事耳〉一爻變以變爻占〈左傳閔元年晉畢萬筮仕遇屯之比初九變也蔡墨論乾曰其同人九二變也僖二十五年晉侯將納王遇大有之暌九三變也莊二十二年内史筮陳完遇觀之否六四變也昭十二年南蒯遇坤之比六五變也僖十五年晉獻筮嫁伯姬遇歸妹之暌上六變也按一爻動固以所動之爻為主然晉占大有之暌曰大有去謂大有之已變暌而復謂大有之復還季友生遇大有之乾曰同復于父敬如君所謂後天之離即先天之乾是一爻動亦當合之卦論也〉二爻三爻四爻變以本卦為貞之卦為悔〈朱子曰二爻變占本卦二變卦以上爻為主三爻變之卦共二十占本卦之彖辭及之卦之彖辭本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦為悔四爻變占之卦兩不變爻以下爻為主或曰二爻動以兩動爻占事之始終三爻動以本卦彖辭及之卦彖辭占事之始終四爻動以本卦兩不動爻占事之始終光山胡氏曰一爻動至六爻動總以本卦為主但兼衆動而合以㫁之㫁无輕置本卦之理愚按若兩爻動而止占一爻則何如止動一爻三爻動而止占彖辭則何如本卦或之卦不動也國語晉重耳筮得國屯貞豫悔皆八是三爻動必合兩卦之彖辭以占而兩爻動四爻動必合衆動以占可知已斷不可舍本卦而不占〉五爻變以不變爻占〈衆爻動而此爻獨靜則必有所以靜之故劉禹錫曰宜從少占也朱子曰以之卦靜爻為主愚按左傳穆姜筮往東宫遇艮之八史曰是為隨之艮亦艮之隨蓋穆姜之姣所謂係小子失大夫而變艮互坎入險而止所謂不拯其隨其心不快必不出也亦當合兩卦占〉六爻變以乾坤二用為例〈朱子曰乾坤占二用餘占之卦之彖辭愚謂乾坤占二用是也餘占之卦之彖辭非也蓋朱子悞以用九為變坤用六為變乾耳然則坤盡變何不占乾元亨利貞之四德備而止占利用貞之二德乎則以全卦占事之久近始終可也〉汴水趙氏汝楳曰占法有五求占謂之身所居謂之位所遇謂之時命筮者謂之事兆吉凶謂之占○業不精不筮志不誠不筮謀不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮瀆不筮筮不時不筮○其占之或以内卦為貞外卦為悔〈按此據左傳蠱之貞風也其悔山也而云然其實非也若小畜家人益則外卦為貞内卦為悔矣〉或以本卦為貞之卦為悔〈如晉文筮得國屯貞豫悔〉或用變爻〈如趙鞅救鄭秦之需〉或不用變爻〈如董因為晉文筮泰之八〉或專用本卦不用之卦〈如南蒯筮叛坤之比〉或專用之卦不用本卦〈按此據穆姜艮之八然非確據〉或本卦之卦並用〈如叔孫穆子初生筮明夷之謙〉或用二卦之下卦〈如畢萬筮屯之比以動本下卦〉或用二卦之上卦〈如晉筮嫁伯姬震之離兩動重在上〉取象或即以八象〈如卜偃筮晉文納王曰天為澤〉或以互象〈如陳敬仲初生筮觀之否曰風為天于土上山也〉斷吉凶或以卦辭〈如孔成子筮立靈公曰利建侯〉或以爻辭〈如崔杼筮取棠姜困之大過曰不見其妻〉或用卦名〈如鄭曼滿筮豐之離〉○厚菴李氏曰彖辭不論動爻多寡及不動皆用之爻辭惟一爻動專用之○愚按占法有取大象者〈如宋筮金亮得蠱曰乾已斷頭秦伐晉得蠱曰必獲晉君魏趙輔和為人筮父得泰曰父已入土皆不用辭〉有取八宫者〈如趙輔和為人筮父疾得乾之晉曰父為游魂能无死乎〉有合兩卦象者〈如魏筮天雨得剝李業興曰艮為山山出雲吳遵世曰坤為土土制水已果有雲而無雨〉有統大勢而以變卦決時者〈如齊文宣筮仕得乾之離宋景業曰乾君也天也變得離五月受命也〉有兼卦象及卦中所藏干支合筮之時日者〈如顔惡頭為人筮父疾得兑之履曰死上天聞哭聲甦又三日死兑上天下土今日庚辛本宫火　　故知卜父三月土入墓又宗廟發　　故知死見生氣故甦兑為口舌故聞哭兑變乾故上天兑有言故父言未　化戌又是兑宫鬼墓故三日至戌知其復死〉有衆爻動而合衆動以占〈沙隨占法云晉文筮屯貞豫悔初四五三爻動初九无位而得民重耳在外之象九五屯膏所乗所應皆向初九惠懐無親之象至豫則九四為衆隂所宗震為諸侯坤為國土重耳得國之象辭曰朋盍簮簮總髪以裝首率諸侯以尊周之象又彖辭利用行師一戰而霸之象○按此則本卦以内卦屬己外卦屬人合變卦則以本卦屬見在變卦屬將來也　　若如王氏占法二爻三爻四爻動總以最上一爻為決則小貞吉大貞凶貞疾恒不死皆與晉文不類矣〉有一爻動而亦合衆爻以占者〈如明土木之變仝寅筮得乾之初而并占及飛躍蓋飛躍未動而勢有必至也〉蓋占必先取本卦大象與之卦大象及所占之事大小行藏合否以考吉凶〈昔有人筮僕得乾九五予曰必不至〉然後審其爻一爻動占動爻五爻動占靜爻此定法也若二爻三爻四爻至六爻動則必合兩象以推〈如顧士羣筮母病得歸妹之隨景統謂秋必亡蓋母子主仁木也卦内兑變震外震變兑木皆克于金生氣盡矣孫浩筮同人之頤而亡國内日沒于震外天析于山君道亡矣且象君出郊野而求口食銜璧兆也沈七筮王諸得乾之觀曰變不至五未得見大人蓋晉周筮乾之否而得國者變已至三駸駸乎有飛躍之勢此已入上體但一躍而止不能飛也焦氏易林乾之坤曰招殃來螫害我邦國陽化隂也坤之乾曰谷風布氣萬物生出隂化陽也〉得其象以觀其性情悟其消息而後騐之以辭思過半矣



　　周易洗心卷首下
<經部,易類,周易洗心>



　　欽定四庫全書
　　周易洗心卷一
　　宗人府府丞任啟運撰
　　周易上經〈文王繋彖周公繋爻言周易以别夏連山商歸蔵也所言皆萬世不易之道故謂之經其分上下則自文王已然〉
　　彖辭上傳〈彖辭文王所作傳孔子釋之之詞孔子自言述而不作故自名曰傳謙也經分上下故傳亦分上下〉
　　大象傳〈一卦之象曰大象故曰彖者言乎象者也孔子統舉一卦之大㫖示人學易之要原次彖傳下故十翼不名篇〉
　　小象傳〈一爻之象曰小象爻辭周公所作而孔子釋之○孔氏穎達曰古經二卷傳十卷彖傳上一下二象𫝊上三下四繋辭𫝊上五下六文言𫝊說卦𫝊序卦𫝊雜卦𫝊謂之十翼皆次經後胡氏旦謂十翼者彖𫝊大象𫝊小象𫝊乾文言坤文言及繋辭𫝊以下也胡氏瑗謂彖𫝊分大象不分小象愚謂孔氏所云要為近古自漢費直始移彖象傳屬各封經文下如今本乾卦之次鄭康成又析彖𫝊大象屬彖辭下小象𫝊屬各卦辭下王氏弼又析文言屬乾坤象𫝊後唐李鼎祚又析序卦𫝊屬各卦間若過文宋趙氏汝楳又移大象𫝊列卦畫下在彖辭前程子𫝊從王因註疏乃王本也朱子本義從晁以道考定始復十翼之舊但以大象冠小象𫝊微異耳明初主程𫝊而割朱子本義附之後獨存本義而次猶因程𫝊世俗通行刻本是也　本朝折𠂻始復朱子考定之次而誦習猶仍俗刻愚謂從古自當遵朱子但孔子彖𫝊象𫝊本以釋經相近則易明文言序卦則有不必分者故一以鄭本為定至於象曰字則鄭氏始加之大象上以乾彖坤彖皆言理其象至天行地勢始明也唐孔氏乃於彖𫝊上槩加彖曰字小象𫝊上槩加象曰字不知彖亦有象且致人悞以孔子之𫝊為彖傳故盡刪之而惟存篇目云〉
　　孔子曰陽三隂四位之正也故易六十四卦分為上下象隂陽也夫陽道純而竒故上篇三十所以象陽也隂道不純而耦故下篇三十四所以象隂也乾坤者隂陽之根本萬物之祖宗為上篇始尊之也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故以坎離終也咸恒者男女之始夫婦之道人道之興必由夫婦所以奉祖宗為天地生育為下篇首貴之也既未濟為最終者所以明戒慎而存王道也〈孔子贊易十翼備矣此章見乾鑿度篇明上下終始之故亦玩易之綱領故取冠之〉
　　乾䷀〈无綜卦互卦及上下相易〉錯卦坤〈胡氏謂之伏卦葢隂陽相為表衷陽見即隂伏隂見即陽伏也初九一爻〉變姤　　　九二變〈同人〉　　　九三變履九四變〈小畜〉　　　九五變〈大有〉　　　上九變夬两爻變遯　　　三爻變否　　　四爻變觀五爻變剥　　遊魂　晉　　　歸魂　〈大有〉
　　乾元亨利貞〈朱子曰一　者竒也陽之數也乾者健也陽之性也此卦六畫皆竒上下皆陽則陽之純而健之至也愚按伏羲立象以盡意凡陽而健皆乾凡隂而順皆坤文王始目乾以天目坤以地舉其極也京房以為巳月之卦元亨利貞文王所繫之彖辭也元者體之一亨者用之通利履而宜貞正而固元神始亨神𤼵利形始貞形成元亨自内而外静而動利貞自外而内動而静而元則貫乎亨利貞以成終而成始也此四徳于氣為生長收藏于理為仁禮義智于時為春夏秋冬于月為朔望晦于日為晨晝𠯑夜于物為少長老死于一身為出行退藏于天下為治盛衰亂天道人事統貫其中而要則望人之體此四徳以繼天立極也朱子云天道大通至正筮得此卦其事當大通而必利在正固然後可以保其終則但以卜筮言耳〉大哉乾元萬物資始乃統天〈此孔子彖辭上傳十翼之一也○極贊乾元之大乾有四徳而元足以統亨利貞是乾之徳元為大乾坤各一元而乾足統坤是元之徳乾為大萬物皆資乾之元以始而後坤之資生者隨之是无不統者天也○諸卦間有言元者凡陽卦皆得諸乾隂卦皆得諸坤而大小又各因其卦矣〉雲行雨施品物流形〈施去聲○乾元統天則坤元亦乾元所統乾元與坤元合而天一生水遂雲行而雨施此先天之坤所以成後天之坎也乾主氣坤主形有是氣乃有是形形雖未著而氣已流之乾元之始而亨固如此也〉大明終始六位時成時乗六龍以御天〈乾元下施則坤元亦上與乾元合而地二生火大明生焉此先天之乾所以成後天之離也乾資始坤代終而乾坤又各有始終震乾始艮乾終㢲坤始兑坤終坤主形形以位定乾主氣氣以時行故天道十二月一週而乾坤各六爻實符其數春夏陽秋冬隂者隂陽之大分而于其間竒月陽耦月隂望前陽望後隂畫日陽昏夜隂又交錯于其間此乾道之大明其終之始之者隨其成之六位而時乗此六陽之龍以御之隂之退即陽之進隂之息即陽之消總此一元變化于其間是乾元一亨并此利貞者而亨之而自不容己也乾元之大如此〉乾道變化各正性命保合太和乃利貞〈朱子曰變者化之漸化者變之成太和隂陽㑹合冲和之氣愚謂即乾坤両元之合也乾元一亨而乾元之施于坤者變此天之所以為命坤元之受于乾者化此物之所以為性至物之性各正而天之命于物者亦各正焉命者亨性者利乃亨之所以為利由是而两元之合且保之而安合之而固乃利之所以為貞而貞下又將復起元也〉首出庶物萬國咸寧〈首出者乾之元就方亨言曰品物就利貞言曰庶物萬國即坤隂之成位者又以結上文言此乾元一亨而時乗以御者遂至无不各正而保合焉是惟此乾之元首出于庶物故此坤厚所載之萬國莫不咸寧以坤元之至皆此乾元之大統之也乾元之大誠何如哉○朱子據坤卦君子攸行句析大明節為聖人之元亨首出節為聖人之利貞愚按坤彖有君子句乾彖无聖人句坤道之君子以人合天乾道之聖人即天也則言乾而聖人之功化在其中矣〉
　　天行健君子以自強不息〈此孔子大象傳孔子彖象傳止就文王周公繋辭明之獨大象傳特示君子以學易之道乃喫𦂳為人處也○天者乾之象而天非有二故以行言之天今日一周而明日又一周亦重乾之象也健者乾之徳獨乾以徳言者見此健徳天得之以為天人亦得之以為人天不息其健而人以間于欲而息之人能克己則自勝者強而天理流行亦如天之健行不息矣是天不可學而究未嘗不可學也○凡大象上句以天道言下句以人事言皆象也而大㫖則在勉人法天爾〉
　　初九潛龍勿用〈此周公所繫之爻辭初以時言上以位言時虚而位實時陽而位隂凡物之生先氣後形初陽故以時命之見受氣于此始上隂故以位命之見受形于此成且言初則尚有資之以始者在前言上則即有窮上反下者繼之也名一　為九　　為六者以生數言合一三五以参天則九合二四以兩地則六以成數言則陽進而贏極于九隂退而縮極于六也先初上于九六者營之即知為初至末即知為上必待九六乃成此爻此卦也中四爻則必即此為九〉
　　〈為六者以審其所承所乘及所互以定吉凶所謂雜物撰徳辨是與非則非中爻不備也天地萬物之理皆具于人則卦六爻皆人之位而就三才論則上二爻天下二爻地中二爻人故于此二言田三言君子五言天以見例也卦畫之作始于龍馬負圖天用莫如龍地用莫如馬此乾坤二用之合體故即取龍以象乾取馬以象坤明天地之分即隂陽之合也地下有水曰潛初陽在下未可施用故于物象曰潛龍于人事言勿用以卦變言則初變姤而姤曰勿用初往坤為復而復曰閉闗義皆可参葢卦有四通一本卦一錯卦一變卦一綜卦皆當合以審其異同之故○王氏守仁曰此皆聖人事以一人言六爻有顯晦无淺深以六人言有貴賤无優劣愚謂易冐天下之道各視其人以時位論之在聖賢則密以洗心静以飬徳隠以求志安以定功皆是言分位則王侯養晦儲貳毓徳卿大夫未任事士蔵修商賈待賈師左次女待字皆是言時序則子丑之月子丑之時亦是也諸卦諸爻皆倣是以推之可已〉潛龍勿用陽在下也〈此孔子小象上𫝊十翼之三也○以陽釋龍以下釋潛而勿甪之故已明矣○于陽曰在下望其上也于隂曰始凝懼其終也聖人扶陽抑隂情已見乎辭矣〉○九二見龍在田利見大人〈上見音現○見變離象凡言變非己之彼卦也□則中己虚□則闢已合矣後凡言變者倣此○二既出潛見乎地上五為飛龍之大人此利于見之也變同人伏師則于宗錫命義亦可參○我為大人則人利見我我非大人則我利見人我為大人而在下則如伊吕之遇湯文我為大人而在上則如湯文得伊吕賔主大小之間在其人之自審耳〉見龍在田徳施普也〈施去聲○剛健中正之龍徳著見則薰其徳者即其澤之所被也其徳之施豈不廣乎〉○九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎〈夕説文作夤○天行一日一周内卦終則此一日終矣終日象夤自夕以逮寅終夜也兩乾相接故曰乾乾以衣涉水曰厲乾衣變兑澤象涉水可危故凡危事曰厲咎從人各二人各心曰咎一人二心亦曰咎○夕則君子嚮晦入宴息矣然身有息心无息也衽席之間一有不謹則天命為之中絶君子戒慎不睹恐懼不聞獨卧不愧衾對妻子若嚴君慎之至也葢此為絶續之交懼其絶故危危則續而无咎變履伏謙履虎咥人不知惕也勞謙終吉厲无咎也正可参觀○錢氏一本曰不言龍君子即人龍也〉終日乾乾反復道也〈日而夜則反夜而且則復隂陽迭運天行之健有常安危用舍有殊而君子之自強不息道固一也〉○九四或躍在淵无咎〈變巽為進退躍象初在下體故潛四入上體故躍淵下隂象亦變互兑象○淵似下于田而躍而起則向乎天矣四居下之上改革之際進退未定葢欲進者君子之志而時或未可則所就三要惟其義而已如是則无咎也變小畜　伏豫血去惕出朋盍簮亦可參觀〉或躍在淵進无咎也〈惟不遽進故進无咎○三无咎于已四无咎于人聖人視天下猶一家中國猶一人𨓆豈忍言哉沽之沽之我待賈者也聖人之情見乎辭矣〉○九五飛龍在天利見大人〈見變離象○剛健中正以居尊位有聖人之徳居天子之位下有見龍之大人此利于見之與共治也變大有伏比交孚顯孚義俱可通○堯舜在上禹臯拜颺臣利見君伊吕在下湯文就見君利見臣亦視徳之所在何如耳若庶人則執贄而見公卿與從王事皆其象也〉飛龍在天大人造也〈造劉歆作聚○造作也作而在上釋飛之義大人在上即見之者亦利也○公言為見龍則利見明聖之君為飛龍則利見賢聖之臣子言為見龍為飛龍則人皆利見我内外賔主之義互相𤼵也〉○上九亢龍有悔〈亢説文作忼○亢髙而不能自下之義悔災也亦改也凡悔皆以心言冇災則必知悔而能改能改則亦可免于災大約自凶而可以趨吉之辭也陽極于上不能復下故有悔然必有悔者天運之常若知進退存亡而不失其正如聖人則亢而不亢亦悔而无悔矣變夬伏剥呼號得輿義皆可參○亢有自我為之者如桀紂之肆于民上終不知悔也有非我為之者如堯九年之水湯七年之旱憂勤補救固冇道焉有時已極而不可居則如堯舜之禪讓有時已極而我可除其害則如湯武之征誅冇時雖極而我未可為則如文王箕子之蒙難有時已極而我不能力挽則如比干之一瞑不視孔明之鞠躬盡瘁不在其位而時極則如孔子之懼而作春秋要視吾分度吾徳量吾力要于知進退存已而不失其正皆與時偕極之道也凡卦與爻凶者率以是推之〉亢龍有悔盈不可乆也〈盈故亢不可乆故有悔○日中則昃月盈則食其不可乆者天道之自然聰明睿知守之以愚功被天下守之以讓崇髙富貴守之以懼危疑震撼守之以安不可乆而可乆者人道之當然也〉○用九見羣龍无首吉〈此明卦用之通例乾坤之體静别而動交故不用七八而用九六震坎艮皆乾用其九于坤巽離兑皆坤用其六于乾九之用多主健六之用多主順陽施而隂受也故凡觀象必先審此卦之用爻内外有俱用陽者有俱用隂者有一用陽一用隂者而此二用又冇逺近應與不應之殊故于乾卦總明之曰羣龍見此六爻皆龍而震坎艮之用九皆自此往也曰无首者首即元也乾坤各有四徳而乾資始主元亨坤代終主利貞乾既用其九則元之于亨而元不可見也龍之取水蔵其首垂其尾而地中之水自隨以升雖磐石莫之阻君子之用九使見者若羣龍之无首焉則吉矣凡土方平曰吉斜䧟曰凶故凡言吉者皆據所處之地而吉〉用九天徳不可為首也〈天徳渾然之徳也萬物資之以始而不見所以始惟其不自用故妙于用也見而為爻則已為两儀四象八卦之形而非首矣○左𫝊蔡墨以用九為乾之坤王氏安石屬上九謂亢則悔无首則吉李氏光地謂雖不變而用九之理自存乾元无端即无首之妙胡氏煦謂用九即元之既亨周公言无首離元以言亨孔子言乾元用九務合元以言亨愚謂溯其本則胡李為精舉其末則諸說亦各有當葢易有太極是生两儀竒耦形而太極已不可見乾資始有始而乾之元亦
　　不可見　　　　　　　震坎艮皆坤索于乾一陽往而乾之大用不可見存者為㢲離兌之二陽而乾之全體更不可見即就重乾論惟二五得中初下之下猶潛四上之下方躍三下之上已上居最上即亢矣是无首皆吉而為首即凶也君子常養其未𤼵之中以為體而其用而見之事者无意必于前无固我于後皆順乎物而已不與焉即至功蓋天下澤被生民而斂却神功寂若無庶可語於羣龍之無首矣〉
　　坤䷁〈无綜卦互卦及上下相易〉錯卦乾
　　〈初六一爻〉變復　　　六二變師　　　六三變謙六四變豫　　　六五變比　　　上六變剥两爻變臨　　　三爻變泰　　　四爻變〈大壯〉五爻變夬　　　游魂　需　　　歸魂　比
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主〈句〉利西南得朋東北喪朋安貞吉〈坤歸藏作□古作巛○朱子曰　　者耦也隂之數也坤者順也隂之性也此卦六畫皆耦上下皆坤則隂之純而順之至也京房以為亥月之卦愚按乾坤相配乾有元亨利坤亦有元亨利不别言之乾先坤後順相承者惟乾以剛為正坤以柔為正故于貞别言之
　　乾為龍則坤為馬而乾亦可為馬者陽可以統隂乾牡馬而坤牝馬隂止能附陽且陽之交〉
　　〈隂者即陽之隂而隂之承陽者尤隂之隂也乾主氣元亨為重坤主形利貞為重故即君子以人事申言之乾不言聖人坤乃言君子者聖人无為自與天合君子有事于法天即坤道也隂必從陽陽者隂之主乾全坤半故先未得主則迷後得主乃利此申言利也文王言卦之用多屬後天東北四卦乾坎艮震西南四卦㢲離坤兌坤在西南止得㢲離兌之朋必往東北乃喪之此以隂從陽之正道必安之乃吉此申言貞也○言得主利又言安貞吉者臣得賢君妻得賢夫固利即不得于所主而臣不可不忠婦不可不節必安之乃其貞也〉○至哉坤元萬物資生乃順承天〈坤之元視乾差小故以情言而曰至萬物資坤之元以生若人既受氣于父而母血日滋益之以成形葢坤以順為徳其承天者乃其順以成之也〉坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨〈坤不能資物之始則生物之徳不足以匹乾惟生而盡載之則其厚者足以合天之徧覆而並无疆矣陽實隂虚陽施隂受乾元與坤元合而坤以其中虚受乾之實而生氣之含于内者𢎞此先天之坤所以為後天之坎坤元與乾元合而坤以其中虚用之于乾其生氣之光者又附乾而大此先天之乾所以為後天之離而品物之流形者至此乃无不亨則坤元之至真足配乾元之大也〉牝馬地類行地无疆柔順利貞〈坤主利貞則坤元既亨其必利貞可知而于貞特别之以牝馬者葢行地者馬而牝則為隂尤地之類故取象之惟坤之柔能順天之健故天行之健无疆而地之順承天者亦與為无彊也是其利貞亦一柔順之為之而坤元之至更可知己〉君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆〈君子所行何以先迷後得葢陽者隂之主先之迷惟失其從陽之道後順承天則得主而可有常矣西南得隂類則得朋者正其迷東北得所主則喪朋者正其慶也君子如此則其安貞者亦足應地之無疆矣○始而迷者氣稟之拘終而明者得師之益陳良于北學中國似之若拘于方囿于俗則終迷而已矣〉地勢坤君子以厚徳載物〈地者坤之象而地非有二故以勢言之乾主氣坤主形也地勢西北髙東南下其隤然者積而彌厚冇重象焉君子以敬義之學自立于不傾而被之物者厚生正徳亦日積而不已此君子之博厚所以載物而配地也〉初六履霜堅氷至〈坤亥月有霜象變復子月堅氷象下爻為足變震履象○初六一陽始生然既生即日長如覩履霜則知堅氷之將至也〉初六履霜隂始凝也馴致其道至堅氷也〈郭京无初六字王弼作履霜堅氷誤朱子云當從魏志作初六履霜鄭讀履為禮徐讀馴為循並非○六而在初隂方始耳然隂從陽而化自用則凝由其凝者而馴致之即至堅氷矣可不懼哉〉○六二直方大不習无不利〈直坤所受方坤所成大坤所從乾惟五剛健中正故以五為尊坤惟二柔順中正故以二為羙然不稱其柔中而稱其直大者坤道承天二動而闢則乾之動而直者已交其中而方不徒方且從乾之大以為大矣此自然之理不待馴致而已无不利矣〉六二之動直以方也不習无不利地道光也〈凡用九用六皆動于乾不言動動自主之不待言也若坤則以静為體矣故特言之其于二為坤主也坤之體能闢不能直坤之元能至不能大而六二既動則其動也闢而乾之直已行其中不惟方而且直以方矣夫是以受乾之氣而含者𢎞即所含者𤼵之而其光亦大不待習而无不利其大正以乾之大光之也變師承天寵正以坤順承天之義〉○六三含章可貞或從王事无成有終〈坤為文章象變艮止則含王乾象冇終艮象○三居改革之際似未能貞而動將變艮則篤實之至能含其羙而可貞矣三不能輿乾五配似未從王〉
　　〈事而以坤之无成變艮之成終則出而從王事必有終也〉含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也〈知智通○四徳貞為知而以含章為可貞非知不當𤼵乃𤼵之必以時耳至出而從王則成終者篤實之至光輝𤼵焉而知光大矣含之故先无成時𤼵故後有終○公于爻二言利三言貞五始言元坤重利貞貞下起元也公不言而子於二言光三言光大見利貞亦其亨故離曰利貞亨也〉○六四括囊无咎无譽〈坤為布為吝嗇囊象重坤不中故囊而又括之○囊而且括則非特含章而已必不失所有故无咎終不見所美故无譽重坤之際爻位俱隂故象如此然亦惟事當隠密時當隠遯則可要非道之中也變豫朋盍簪亦有聚義而由豫大有得則時舍亦時行也豈終括哉〉括囊无咎慎不害也〈慎之故括不害故无咎不及无譽畏慎之至譽原非所希也○蘇氏軾曰出乎咎必入乎譽脱乎譽即罹乎咎咎所以獲罪而譽亦足以致疑故无咎難而无譽更難也〉○六五黄裳元吉〈乾衣坤裳乾𤣥坤黄黄裳配乾象○五位尊矣而不敢自專有中之徳居下之飾是順承天之元徳也何吉如之○蘇氏曰黄而不裳非臣也裳而不黄非賢臣也六五隂盛而有陽徳故稱裳著其臣稱黄著其徳愚按二卑故承天者取其動若臣之事君五尊故承天者取其静若后之配帝坤五且不言君然則後人于六五必曰柔中之君謬矣〉黄裳元吉文在中也〈坤為文○惟有中徳故安于下之節而不著其文此所以為元而吉○公意有此中徳尚能居下而為裳子言惟有中徳故能自下而為黄裳互相𤼵也〉○上六龍戰于野其血𤣥黄〈龍乾象上二爻為天於天不可言戰故言野亦乾象乾𤣥坤黄○隂主血陽主氣坤盛隂極至與乾争然亦两敗俱傷矣○隂與陽争而戰言龍以陽主之重陽也隂陽俱傷而傷言血以隂主之抑隂也〉龍戰于野其道窮也〈隂陽遞運道也隂盛于此則隂道窮而隂必反而復矣於陽但惜不可乆于隂直斥其窮喜陽惡隂之情見乎辭矣○來氏知徳曰堅氷至者所以防龍戰之漸于始龍戰野者所以著堅氷之至于其終愚謂乾為馬而坤以從乾為牝馬其貞也可法也乾為龍而坤以抗乾為戰龍其窮也當戒也戰固隂之罪然多由陽之亢而復也君子當養其中為不食之碩果而徐以俟天心之見豈可輕用其忿于一戰哉〉○用六利永貞〈明㢲離兌之用六皆自坤往也坤主利貞而又加言永見坤尤以貞為重也若言坤變為乾何不云元亨利貞乎〉用六永貞以大終也〈大明終始者乾也坤能至不能大一于從乾則代終者以大終矣直以方乾之以坤也以大終坤之以乾也如此而乾坤之元合○乾坤皆備元亨利貞而元則必亨必利必貞者陽之所以順而通非貞无以為利非利貞无以為亨為貞者隂之所以反而復故于乾重元亨坤重利貞也元亨皆陽而元未可見于亨見之故彖多言亨不言元于于元亨但言大亨見此自乾元之大出非元本體也利貞皆隂而利猶未成于貞成之故彖于利多舉一事若建侯見大人涉大川見他事未必利而子罕言利即彖象言利貞止就貞釋言之如苗至實則秀可知若秀而不實不可為成且人有利之之心即失其正心朱子謂大通而利在正固則止有禮智无仁義而元利二字皆虚矣利字虚言之猶可若舉元虚言之是无仁也无仁而所謂正者又何物哉〉
　　屯䷂錯卦鼎　　綜卦䝉　　互卦剥　〈上下〉易解初九變比　　　六二變節　　六三變〈既濟〉
　　六四變隨　　九五變復　　上六變益
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯〈屯二卦合體之名胡氏煦曰凡六畫卦皆于兩卦相重處觀其理而定其名葢兩卦有兩用爻則于兩用爻往來相得處觀理若止一用爻則以餘五爻比量觀理此卦下震上坎坤一索于乾得初為震一陽屈二隂下動而欲伸故其徳為動能動物者莫疾于雷故其象為雷坤再索于乾得中為坎一陽䧟二隂中未能自出雜震則動而行雜艮則止而守故其徳為險最險者莫如水故其象為水在天則雨雲亦水也乾坤既交則代乾坤以有為者長子莫如震得中莫如坎而此卦以震遇坎坎之中爻方在險中且互體雜艮是中男尚少且㦏止而未能有為惟震之長男動而有為于下故其卦為屯如屮萌芽已動尚未能出地也坎乾坤中交而震陽始動故即以乾四徳全與之坎未能有為故曰勿用有攸往惟震能有為故坎利建之以為侯明二用之以初為用也天佑下民作之君師屯之初君也䝉之二師也此君師之所以與乾坤並也〉
　　屯剛柔始交而難生〈以卦二體釋卦名剛柔始交謂坤初索于乾而得震難生謂陽䧟于隂而成坎明卦之所以名屯在坎也故爻于五言屯二應五亦曰屯〉動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧〈而鄭讀能朱如字○以卦徳卦象釋卦辭動震徳險坎徳雷震象雨坎象皆自乾出天造象草震為蕃象昧坎隠伏象建侯指震不寧指坎○此乃明卦用之在震初也自乾坤始交生人生物即不能无險難之端惟大有為之君能于險難之中奮然振作始大亨以正也夫此屯難之時紛雜晦昧如雷雨滿盈草木萌動乾坤之大于是始亨所謂雲行雨施品物流形者天造如此安可遽有攸往但當建此大有為者以為侯謀所以開治而憂心正未已也草昧若洪水未平建侯若舉舜敷治不寧若堯獨憂之〉
　　雲雷屯君子以經綸〈綸鄭作論或作倫今從王弼○坎不言水方屯于上雷而未雨不成乎水也各理其事之謂經相與有成之謂綸若治絲先分之後合之也雲蒸雷殷　乃隂陽締搆之形君子當屯難之時而營謀亦猶是也〉
　　初九磐桓利〈句〉居貞〈句〉利建侯〈磐或作槃非○磐大石桓大柱皆震象○初為卦用屯之濟實賴之其材力甚大若室之有柱石可謂利矣而又安周不摇其居之者貞焉〉
　　〈象所稱利建侯者此也○爻无元亨者元徳藏于坎隠伏之中而時方屯難又不見其亨也〉雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也〈民坤象卦本坤體乾陽來下之得民象○卦之大亨在能動乎險中而輕于動者必非能動之人故貴如磐桓之不摇然非果不動也望之雖凝然不動而志已行其正此動静一原即體即用之道也又明其所為磐桓者民為邦本本固邦寧初以乾之貴來下于坤民皆愛之則為國家植萬年不㧞之基矣此真國家之柱石也〉○六二屯如邅如乘馬班如匪寇昏媾女子貞不字十年乃字〈邅說文作驙○震馬坎馬各為一列班象坎為盜寇象變兑少女未字象十年互坤數○囘旋不進曰邅布列相對曰班初為動主五為險主兩主不相得而疑生焉五乘坎馬布列迎二見二乘震之馬布列相對因疑而欲寇之故二邅回而不進然五實非為寇也乃求與二為昏媾耳而二柔順居中與五正應至于十年則互坤之數滿而字于五矣葢震之主在初初以居為貞故二亦以不字為貞至坤衆盡安而屯乃濟邅如者始竟行也〉六二之難乗剛也十年乃字反常也〈乗初之馬故五疑之然初乃震之主非二之私濟五者必初也五疑解則反于常矣〉○六三即麓无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝〈麓虞翻王肅本同王弼作鹿○麓山足互艮下象虞虞人指四坎為叢林中象○三居震與互艮之中動極故輕進而入于山麓四方應初不為之導遂困于林中而為所止若君子明于動止之幾自當舎之不輕進以取困也與五為互故言往吝者文至而實不至口然而心未然故為鄙而可羞也〉即麓无虞以從禽也君子舍之往吝窮也〈石經作何以從禽郭京同○即麓必有𨗳之者无虞而何以從禽乎故君子必舍之不然見利不見險其窮也必矣〉○六四乘馬班如求昏媾往吉无不利〈卦之二用不相得五欲得初先求昏媾于二初欲得五先求昏媾于四五有疑馬初無疑也故初乗震馬與四乗坎馬班布對列而乾之往于坎者得初之利而亦无不利也胡謂四求初往亦通〉求而往明也〈初之求四正以五之往坤方在難中不得四不能往外以相拯故必求而往以出震之明開天造之昧也〉○九五屯其膏小貞吉大貞凶〈坎為雨膏象互艮止故屯○艮少男小坎中男大貞主冬冬主蔵艮之止其貞宜也坎互艮止以屯其膏則凶矣明五當藉四以得初也〉屯其膏施未光也〈得震之動則雲行兩施而光矣堯詢四岳而得舜其終也光被四表焉〉○上六乘馬班如泣血漣如〈坎為血卦為加憂泣血象○漣説文作連○上亦乘坎馬而初非正應三止林中逺初之賢失坤之衆徒隨五之屯憂泣而已〉泣血漣如何可長也〈處屯之道貴有經綸徒泣无為也〉
　　蒙䷃錯革　　綜屯　　互復　　〈上下〉易蹇
　　初六變損　　九二變剝　　六三變蠱
　　六四變〈未濟〉　　　六五變渙　　上九變師
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞〈馬作來求我説文瀆作黷○其卦下坎上艮坤三索于乾得上為艮一陽在二隂上无所復往故其徳為止止而不動莫如山故其象為山山下有水水草之交其地幽昧故為蒙䝉之文象草冐豕豕亦坎畜也童艮少男象筮求之鬼神以取中坎隠伏得中五求二筮象坎在下曰初筮比坎在下曰原筮水煩濁曰瀆不告艮止象○䝉不言元者屯始生猶有元蒙則既生元不可見也䝉似未亨然有亨道葢隂者暗陽者明卦用有二陽但上過剛而止二得中互震能自明以明人故二不求五而五自來求二葢五純一故教之若三四之瀆則不教矣而亦非不教不屑之教亦教也能教故利教必以正故貞而此利貞正所以為亨也不然一有徇人之心則失其正而亦无以為亨矣〉
　　蒙山下有險險而止蒙〈以卦象卦徳釋卦名止艮徳山下有水險阻未開蒙之象也如是而止不求開明䝉何以啟明卦之所以名蒙在艮也〉蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也䝉以養正聖功也〈以卦用釋卦辭明卦用之在二也蒙似未亨而能亨者二以已及人而又行之以時中也二自乾來陽明在已而居中則又能時互震則又時行五以柔中應二剛中互坤則順艮體則止其志相應如此告之宜矣若三輕動而欲往四又止而不來則彼已非出泉之清彼瀆而我告之愈瀆矣夫𤼵䝉之始即作聖之基性无不善我當養其純一之真而深拒其再三之瀆是惟剛中之正能之必不客茍且以益其瀆也○屯之五䝉之二同一坎也五得位而膏反屯以互艮之止二在下而亨乃行以互震之動物雜而徳轉矣故子曰雜物撰徳辨是與非則非中爻不備亨行是而屯膏非也他卦放是推之〉
　　山下出泉蒙君子以果行育徳〈凡徳行之行去聲後放此○山下有險地固䝉昧而泉始出則静而清未至于瀆也君子法泉之必行以果其行法泉行之漸以育其徳至于放海聖功成矣自養其徳與養人之徳一也或曰育徳如山亦通〉
　　初六𤼵蒙利用刑人用説〈句〉桎梏以往吝〈説恱通王讀脱似非○初泉始出𤼵象坎為律刑象變兑説象桎在足互震下陽象梏在手艮上陽象往指外卦○在卦之初故先言養正之道初泉始𤼵其清未瀆教者但以正道養其真純使之歡欣鼓舞樂于進徳可也若束之驅廹之使就外之擊䝉者則彼未瀆而多其文強以口彼必苦之而外誘反入矣〉利用刑人以正𤼵也〈𤼵諸本作法今從蘇本○䝉惟以正始能𤼵之〉○九二包䝉吉納婦吉子克家〈包賈作苞鄭讀彪非是家讀姑謂母也○應隂婦象互坤居尊姑象○卦有二用而二得中上下四隂皆所統治然如三四來不拒去不追而已惟五童䝉志應若分等于我則如婦來歸納之可也分尊于我則如母從子克之可也克能也與之相能伊尹于太甲周公于成王以之〉子克家剛柔接也〈五尊能以柔接剛二卑能以剛接柔獨舉子克家者以卑正尊尤難也必如此始見亨行時中之妙〉○六三勿用取女見金夫不有躬无攸利〈互坤變㢲女象夫指上乾為金艮坎自乾出亦稱金惟震不言金震居東為木　　　震動不有躬象○因上納婦而言如五之純一則當納之若三既與震為體而見上九又欲往應是見金夫不有躬也又何利而取之乎明所以再三瀆不告之故〉勿用取女行不順也〈順互坤象朱子讀慎今如字○三上正應豈不當從但坤索乾得中為坎順之道也今不從坎而從艮失其順矣葢所貴乎順者酌以義非牽以情也〉○六四困蒙吝〈困之文木四隘而不能展四互震而艮山厂之困象○蒙之至者獨此一人〉困蒙之吝獨逺實也〈自我離之讀去聲本離者上聲後放此○五應二初近二皆可藉以亨獨四逺之宜其困也然止吝者特限于地耳非若三之有外心也茍自得師而求近焉則亦困而知之矣〉○六五童蒙吉〈與二志應彖所稱來求我者也〉童蒙之吉順以㢲也〈㢲鄭作僎蘇作選皆非○順至坤象㢲變㢲象○順則不逆于師㢲又心入于理此子兼互象變象以釋爻辭亦觀象玩占之一法舉此而他卦皆可知〉○上九擊蒙不利為寇利禦寇〈擊馬鄭作繋非○艮為手擊象下卦坎寇象變師禦宼象○以剛居上治蒙甚嚴又拘執而少變通此真所謂桎梏以往者不如二之包蒙故蒙不甚歸之惟三以應來上遂據之而與二為敵不知坎之為宼正以二隂之䧟陽今上以三為徒而與二為敵是身為寇也不利甚矣惟知三之為寇不利于二即不利于我而禦之則不利者轉而利也○三變蠱與漸之三皆以長女惑少男故皆言利禦寇視女如寇可以免矣〉利用禦寇上下順也〈變坤互坤上下順象○卦用二陽均敵故上與二争若變為坤則能自克使衆隂皆受二之化𨗳則養正之功豈必獨在二哉上順者下亦順矣變師伏同人義皆可參也此亦兼互象變象以釋爻辭〉
　　需䷄　錯晉　　　〈綜　　上下易〉訟　　　互睽
　　初六變井　　九二變〈既濟〉　　九三變節
　　六四變夬　　　九五變泰　　上六變〈小畜〉
　　需有孚光〈馬鄭句〉亨貞吉利涉大川〈需鄭讀秀訓陽秀而不直前畏上坎也非是○其卦下乾上攻兩在天上而未下故為需需之文雨在天上　　　鳥伏卵曰孚　　　坎中實似鳥之
　　身兩旁開似鳥之翼　　　　　　鳥之服卵積誠而俟其自化也互離光象乾　利渉象坎為水大川象○坎體中實有孚信之心且坎藏戊土主信也進而在上故光光則亨冇孚而光則貞此就上體觀之而知其吉也就下體觀之知險涉坎之大川需而不遽進不又利乎○凡震坎艮皆乾之用其九于坤以是三卦遇乾本體則用在震坎艮而乾无用矣需訟无妄大壯遯大畜是也故此卦用全屬九五但乾居上體則全不用居下體則已交于地冇不用之用焉如此之利涉大川也若與他卦合則大約以中爻為用〉
　　需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣〈以卦體卦徳釋卦名需待須資也凡有所須于人者必需遲以待之今九五剛在險中須乾共濟而乾知險見險在前又不遽進能无需乎大待敕不前必至失陷而此以需為義者坎之中本自乾來其剛健足以自立而乾之剛健與五同徳氣類實足以相資是其義不困窮故可需也〉
　　貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也〈上位字鄭作涖○以卦體釋卦辭坎本乾之中今全乾在下而坎上之是五之正中乃全乾之氣上行而位乎天位以正中非僅若屯比諸卦之正中也正中固貴而位乎天位以正中則極其光而亨可知此其正之所以吉也且五本以乾往坤今以全乾往而相濟其利涉也必矣〉
　　雲上于天需君子以飲食宴樂〈王肅作雲在天上○坎為水飲象又中滿食象乾為福慶宴樂象○不言水猶需未雨也曰雲上于天見需之主在五也朱子曰雲上于天无所復為待其隂陽之和而自雨耳事之當需者亦不容更有所作為但飲食宴樂俟其自至而已呉氏澄曰宴者身之安樂者心之恬也愚按正中自守其能需在坎不犯難行其能需在乾要其相須共濟各有道焉不然不能自立而望救與往救而畏葸不前且載胥及溺而已〉
　　初九需于郊利用恒无咎〈郊乾象天曠逺郊亦曠逺○初逺于坎未入互體故恒易知險初獨專之利涉大川正用此也如是何咎之有〉需于郊不犯難行也利用𢘆无咎未失常也〈難去聲王弼本脱无咎二字馬鄭諸本俱有之○乾以往而有功初不犯難行似異心矣然所以有功正以不輕犯難恒易之徳固如此豈失常哉〉○九二需于沙小有言終吉〈沙孟作沙衍鄭作沚○互兑有言象○沙在水邉漸近于坎始疑故小有言同徳相孚故終吉○變既濟則終凶葢急濟則犯難故也此相反正可以相通〉需于沙衍在中也雖小有言以吉終也〈孟喜衍字句○水在中行曰衍坎之孚在中故與乾同志始雖以互兑而疑終必以往有功而吉也〉○九三需于泥致寇至〈寇坎象○泥上之近水而濘者坎之剛中需乾共濟本不為二隂所䧟則四亦未成于冦而三以重剛廹之四竟成冦矣五自乾出宼五即以寇乾是寇之至乃三致之也〉需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也〈虞乾為敬○三雖近險然災非切身本在外也自我致之乃成災耳然能敬者乾之徳能如乾三之惕然豈至敗乎此子又為致寇者進一解見如此則亦可吉終也○水流濕情也二三互兑三變亦兑坎䧟不我及乎不節之嗟亦坎水注澤之象〉○六四需于血出自穴〈坎為血卦歸藏乾為血卦○隠伏穴象坎之陷陽者二隂故四上皆穴四互離明故能出○五與乾相須四以隂隔之故于初為難于二為言于三為冦而身亦在殺傷之中矣然互離明猶知應初故雖需于血而猶能出自穴〉需于血順以聼也〈坎本坤體故能順坎為耳故能聼○四能順聴于陽則无災寇而險自平矣○四變夬恐其聞言而不信亦相反而義正相通〉○九五需于酒食貞吉〈此需卦之主故飲食宴樂獨專之〉酒食貞吉以正中也〈今本作正中據叶韻則當從古本作中正○酒食貞吉豈惟酒食哉以其中正之徳實自乾來乾之全體必以其同徳向往之難自濟矣此所謂位乎天位以正中者也不然及時般樂何濟之有○五變成泰險已濟可知〉○上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉〈處互離外故入穴不能自出○三人謂乾三爻與五同徳故偕來本非上所致故為不速之客然能敬之則己雖無出穴之明亦因五而偕出也彖以全體言故乾曰往此就上體言故乾曰來○三敬而上亦敬敬以坎自乾中出也故曰敬以直内〉不速之客三人來敬之終吉雖不當位未大失也〈上非卦主乾之來為五不為上于位原不當然能敬之則終吉雖不當位豈以不當敬而敬為失哉葢過于縱弛寧過于畏慎也○李氏光地曰三致寇矣敬則不敗上客來矣不敬猶未必終吉也可不畏歟〉
　　訟䷅　錯〈明　　　　綜　　夷　　　　上下易〉需　　　互〈家人〉
　　初二變履　　九二變否　　六三變姤
　　九四變渙　　九五變〈未濟〉　　　上九變困
　　訟有孚窒〈句〉惕〈句〉中吉終凶利見大人不利涉大川〈窒馬作躓鄭作咥今從王弼○其卦下坎上乾訟争辨也下言公事曰訟兩言之于公亦曰訟大人指九五乾不用故不利涉○坎之有孚與需同而此抑之于下則窒矣此其所以訟也但以其得中故能惕于心雖訟及中而止則猶可以吉若必終之則凶矣乾體在上故二利見之但乾居上而不下濟則亦不利涉大川矣○此卦以二爻為用故彖多就二爻言之〉
　　訟上剛下險險而健訟〈以卦體卦徳釋卦辭訟本以下卦立名而子推之見訟者下而所以致訟者上深探其本也上剛以制其下斯下險以伺其上而訟生至下險以伺上而上猶健以制之訟何以弭乎所謂以言教者訟也○朱子謂以一人言内險而外健以兩人言此險而彼健足盡訟者之情但卦義非也〉訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也〈以卦體釋卦辭一陽之卦惟坎得中此全乾在上故指明之言此坎之剛乃自乾來而居得中也惟得中故有孚處窒塞而能自惕雖訟而中止知訟之不可成也若終則必凶矣坎得乾之中正故乾之中正而尚之然乾居工體亢而不下則坎之險誰與拯之恐不免于終凶矣○厚菴李文貞曰所以終凶在上九也故獨凶凡卦義善者爻合徳則吉反之則凶卦義不善者卦反之則吉合徳則凶後放此推之〉
　　天與水違行訟君子以作事謀始〈乾健作事象資始謀始象○坤索于乾得中為坎是坎與乾本為一體乃乾在上坎在下天日髙水日卑而其行相違矣然非水與天相違也水何嘗不升其氣以接于天而天處極髙水不能接乃天與水違行耳訟之不親在君不在民也君子鑒之而作事必謀其始立愛惟親立敬惟長言思可道行思可法則以身教者從矣何訟之有哉○或謂違行者天西旋水東注則崑崙以西水未嘗不西注也或謂先天乾一坎六後天坎一乾六則一生六成不更相合與〉
　　初六不永所事小有言終吉〈下三爻皆訟者變兑故小有言然變險為悦故不永其訟而終吉〉不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也〈辨馬韓作分　○變履辨上下辨象互離明象○辨上下定民志者履也動而之履知下訟上之不可長則雖小有言而君民之分固已明矣〉○九二不克訟歸而逋〈虞李句〉其邑人三百户无眚〈乾鑿度初民二大夫三卿坎隠伏逋象乾為百坤為户坎多眚動而之否自匿其形而成坤三百户无眚象○九二性剛為險之主欲訟言其上之非而畏全乾之剛故不克訟歸而遁形于私邑之中其邑人之三百户尚保有之也削地曰眚〉不克訟歸逋〈楊句〉竄也自下訟上患至掇也〈竄叶惻掇鄭作惙今從王○鼠逃入穴謂之竄大夫遁私邑中似之掇取也以下訟上勢必不敵其患乃自取之反言以見不克訟之无眚〉○六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成〈乾為舊為徳坎為食坤三從王變㢲非艮不能成終○卿有世邑其所食者君之舊徳伹守其正而已或不得君而有危厲亦不敢訟而終吉或君任之事亦守地道无成之義而已○内三爻多㨿坤言明九二自乾來也然初予其辨明三予其食徳而于二不稱其得中反有譏辭者以下訟上不可以為訓也且初變履能辨之于早矣三遇姤有遇合之思焉二變否上下隔而貎為承也〉食舊徳從上吉也〈言上明舊徳之為乾重予之故并不言厲〉○九四不克訟復即命渝安貞吉〈渝鄭作俞許也今從馬及王○互㢲又變㢲重㢲申命進退不果有渝象○上三爻皆治訟者四近君為喉舌出納王命其職也布令而民不從不青民之違命而復即命于君謀得其當而出之雖變于前而民安之此正道也其吉宜矣○彖不言貞上下違行皆非正也三四相接三厲而從王四渝安民則上下不渝矣故以貞許之〉復即命渝安貞不失也〈下險而上健以上之體不可失也不知失民則愈失上之道變其命以安民何失之有○四變涣有涣其大號之思焉當其理乃无失命〉○九五訟元吉〈元善之長者體仁以長人乃所謂利見之大人也故吉○彖无元此言元者變之未濟乾之元交坤坤之元交乾庶幾无訟也違行之世有遐思焉〉訟元吉以中正也〈朱子曰中則聼不偏正則斷合理此正其可尚者〉○上九或錫之鞶帶終朝三褫之〈褫鄭作拕晁作拖○乾為圜鞶帶象乾為君㢲為命錫象自旦至食時為終朝朝三象變兑毁折褫象○此能聼訟之臣故君或錫以命服然以訟受豈能長乆終朝三褫甚言不乆也鄭謂不勝其喜故終朝三拕以誇于人于象亦合〉以訟受服亦不足敬也〈不特褫之為可醜即受之時亦不足敬以深鄙之○上變困有言不信矣○子曰聼訟吾猶人也必也使无訟乎周公之以元為吉无訟之思也子且稱其中正聼訟之能也就訟而言則中正者亦元吉矣于臣明賤之曰不足敬于君有優辭焉然而情已見乎辭矣〉
　　師䷆　　錯〈同　　　綜　　入　　　上下易〉比　　　互復
　　初六變臨　　　九二變坤　　六三變升
　　六四變解　　六五變坎　　　上六變蒙
　　師貞大人吉无咎〈丈子夏作大○其卦下坎上坤坤索于乾得二為坎正所謂得主有常者故正名之曰丈夫謂可倚仗也○地上水下二體皆得其正而二為卦主居坤之中其地甚安故吉五隂從之无有二心故无咎○不言元乾已交坤元不可見不言亨必有不通乃至用師不言利以師求利尤非仁人忍言也〉
　　師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣〈毒從生從母若子之生于母音篤又與育通王肅説文蜀才並同今本作毒○以卦體卦徳釋卦辭坤為衆以坤索乾得二為主此固坤從乾之正而二自乾來亦實能以其衆正也惟自乾來故即以可王許之剛則能威克中則以理勝應則又多助故行師之事雖險而順理以行以此覆育天下救民水火之中故民樂從在己者吉而人亦无咎也舊説師旅之興不无毒害于天下愚竊謂以毒天下恐民不從矣〉
　　地中有水師君子以容民畜衆〈水不外于地兵不外于民為井牧之法以容民則丘甸之中即寓卒伍之法衆之畜即在此矣所謂以此毒天下也容民法坤畜衆法坎不曰兵而曰衆君子止知養民而已即不得已用衆亦救民也〉
　　初六師出以律否藏凶〈九家坎為律左𫝊川壅為澤坎變兑否藏象○在師之初故先言用師之道程子曰就用師言以禁暴誅亂為本就行師言以號令節制為本愚謂水流而不盈行險而不失其信此坎之徳即師之律師出必以之者也若變而臨則有所壅遏不行雖幸而勝于義亦凶所當戒也〉師出以律失律凶也〈失律即凶不必其敗○蘇氏曰小人所由入每自不以律始不以律然後能以竒勝夫以竒勝者豈可與居安哉聖人之師其始不以竒勝故其終可以正攻〉○九二在師中吉无咎王三錫命〈王乾象○九二卦主在師而所為皆得其中此真能以律者故以彖之吉无咎全與之本自乾來故王三錫命〉在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也〈寵王肅作龍○萬邦全坤象○此爻乃乾所稱龍徳正中者乾以冐萬物為徳故分此以與坤坤受之以成卦王以懐萬邦為徳故錫命子丈人丈人承之以安坤衆也李文貞曰將非王命无以成大功王不得賢无以安天下〉○六三師或輿尸凶〈變㢲或象　　　互震輿象坤為禍害為死喪尸象○六三隂柔不能自主變㢲更進退不果故或之而互體之震又妄動于其間若荀林父邲之役是也其敗必矣蘇氏曰或疑與衆尸主也不能專其師而為或者之衆主來氏曰將不能主而衆主之亦通〉師或輿尸大无功也〈左次已无功輿尸更甚矣〉○六四師左次无咎〈日月隨天西行而不及天則退而漸左故謂退為左坎為月變震左次象師三宿曰次○四與初同猶知以律不敢輕且變成解兵終不交○三四同互震而三變升故欲進四變解故知退象之中又有象焉雜物撰徳如此〉左次无咎未失常也〈知難而退亦師之常不可以恥于无功而輕進以致衂也〉○六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶〈郭京云當作執之考諸本无作之者○田坤象禽坎象乾為文言象執倒艮象凡卦有取倒象者自上視下也長子坎互震象○由坤視坎田有禽矣其義甚正故利執言但命將如九二則吉若六三則雖正亦凶將兵猶易將將實難不可不慎也○但言利執言不言利斬伐王者之兵聲罪致討殺戮非所貴也〉長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也〈當如字○二剛中而五應之是其行險而順者乃以中而行也若是三之不勝任而使之其輿尸也必矣豈非命將者之咎乎〉○上六大君有命開國承家小人勿用〈大君乾象國家坤家○九二本自乾來至此師之終天下大定盡坤衆而安之則亦當分坤土而賞之或命之開國而建以為侯或命之承家而世其采邑不但在師之三錫已也然天下大定逸樂易生而小人或因以用故深戒之葢此爻變䝉伏革䝉昧之中革靣之小人且冇蘖芽其間者不可不慎也○朱子謂小人雖有功但當優以金帛不可使有爵土來氏謂屠販有功亦不可不授以爵土但不與機謀参庶政愚謂周初帥師則周公太公中葉亦方叔召虎即春秋之世列國皆以命卿豈有屠販厠其間哉若夫力勝詐謀正師不以律者聖人早擯而不用豈至此乃思處置之法耶功同而有封不封必以不均致怨生亂封之而但不與朝政彼國之民奚罪哉恐皆以後世事度聖人非三代以上法也〉大君有命以正功也小人勿用必亂邦也〈正功以正為功不能以衆正即倖勝非功也邦已大定而猶憂小人之用必亂邦其慮逺矣○師卦言正言中不言勝師不必勝也戰而勝兩國暴骨聖人豈忍言哉後世若趙充國之振旅善矣盖吾讀訟而知聖人之志在无訟也故曰作事謀始也讀師而知聖人之志不在戰也故曰容民畜衆也〉
　　比䷇　錯〈大　　　綜　　有　　　上下易〉師　　　互剝
　　初六變屯　　　六二變坎　　　六三變蹇六四變萃　　　九五變坤　　　上六變觀
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶〈其卦下坤上坎坎在上曰
　　原筮　　　　　　　　　不寧坎象方來言坎之九五方自乾來也後夫指上○子夏曰地得水而柔水得地而流愚謂坎上則水之潤下入于地與師之髙下相臨不同故為比此本坤卦黄裳順承之位而乾以飛龍來涖之故盡坤之衆奉若神明而求質者原原而來也葢以乾元之用九合于坤六之永貞而无二心其不寧者方自乾來不特上體二隂比之即下體全坤亦比之然比之中又有異焉居其前而向之則吉上一爻處其後則亦凶矣○師者將之道故但言貞比者君之道故特言元冇元而亨不待言至永貞而利更不待言矣〉比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也〈以卦體釋卦辭順者情不容己從者義不可違言比之所以吉者葢比取義于輔今下順而從之是得其輔故吉也此剛中自乾而來為卦之主故上下五隂皆應之則所云後夫凶者非在五下者順従而上獨不順從正以人皆處前我獨處後其道窮矣光山胡氏謂同體不可言應于大有小畜上下應之皆上字絶句愚謂乾坤相索陽倡而隂即應之則一陽自乾來本卦二隂已應之矣〉
　　地上有水比先王以建萬國親諸侯〈水本在地之中此地上有水乃地自下之使水得上行以相親輔而地因得而有之也建萬國象地之因水而界親諸侯象地之與水為依王親侯而侯遂皆為王有矣言先王者建國也○來氏曰師之畜衆井田法也比之親侯封建法也二者王政之大端〉初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉〈有孚謂坎中滿初變震仰盂象又成屯屯者盈盈缶象五互艮故曰終來非正應故曰有它○九五剛中實有孚信之徳故上下皆比之初在下極逺即比未必見知于五然問之心固无二也積之乆而仰承若缶坎澤之流而下及者且盈其缶焉則終來之吉且出其意外矣〉比之初六有他吉也〈初應不如二近不如四而何以有他吉以其為比之首率先歸附故五嘉之也〉○六二比之自内貞吉〈六二為内卦之中與五正應故特言内其所以比者不待他求若伊尹樂堯舜之道而湯之聘自來也其正如此其吉可知〉比之自内不自失也〈有意于比即自失矣孔子曰待賈孟子曰窮不失義故士得己焉與初異者初民而二士也○上卦一陽而下卦應者初鳴豫以凶三剥之无咎此以中獨吉〉○六三比之匪人〈王肅有凶字○三非不欲比五而應不如二近不如四變蹇難行又不若初之變屯行正无往而可獨為非民乎然猶在前不若後夫之凶也〉比之匪人不亦傷乎〈憐其志而悲之○舊以比昵小人為説按爻五比之皆言比五不應此獨異訓且二四皆貞更不應以比二四為比小人也〉○六四外比之貞吉〈四己在外卦故先言外其所以比者皆奔走宣力之事與二異者二以中徳四以近臣也〉外比于賢以從上也〈九五剛中實有賢徳故四以柔順從之為正不然君之命亦有不可苟從者已○來氏曰二以正應比得乎已而頁吉四以近君此從乎人而亦貞吉于此可見易之時愚謂時以人異二中四偏以所抱之徳異二逺四近以所居之位異也〉○九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉〈自乾來故稱王禽坎象邑人坤象自五至三倒象似震為輿為馬作足三驅象坤闢户自四至初正坤互坤无有阻阨失前禽邑人不誡象且于此言前則後夫指上可知○五為卦主其來比者未必不各有意而五之受其比者廓然大公无有逺近彼此其來比者順其天而不擾其未比者俟其化而不追如天子不合圍開前面之綱去者不求必獲雖下之臣民亦喻上意不為警備以務獲之此吉之道也〉顯比之吉位正中也舎逆取順失
　　前禽也邑人不誡上使中也〈按郭京謂當作失前禽舎逆取順也〉
　　〈則韻不叶恐未然○田獵之法來者不射如敵來降則不殺故面傷不獻惟背我去者則射之或自左膘逹右腢或自左髀達右䯚也逆迎也言所以失前禽者以來逆我則舍之惟順而去乃取之而前靣无綱奔逸而去亦不追故也邑人小民豈不貪利而上以正中之徳化之使中顯比之公入人深矣○虞氏翻曰背上六舍逆也據三隂取順也不及初失前禽也亦通〉○上六比之无首凶〈上亦欲比五而不能居其前則為後夫之凶而已〉比之无首无所終也〈初雖甚逺而首以比來故終有它吉上出互艮之外則終來之吉必不能及之故凶朱子曰以上下之象為无首以始終之序為无終亦通○胡氏煦曰陽欲无首欲陽之交于隂隂以大終欲隂之交于陽荀氏爽曰此隂而无首不能以大終也〉
　　小畜䷈錯豫　　綜履　　〈上下〉易姤　　互暌
　　初九變㢲　　　九二變〈家人〉　　　九三變〈中孚〉六四變乾　　　九五變〈大畜〉　　　上九變需
　　小畜亨密雲不雨自我西郊〈小畜歸藏作毒○其卦下乾上㢲乾一索于坤得其初隂一隂居二陽下務為柔順以繫于陽故其徳為入善入者莫如風故其象為風㢲一隂二陽而曰小者以一隂為主也畜止也養也陽性剛止人之欲以養其徳隂性柔養人之欲使戀我而自止皆畜也虞易兑為宻
　　互兑象下四畫互夬澤在天上宜雨隂欲止陽風以散之故不雨　　　　　　内乾主二我二也乾兑皆西郊乾象周都西北在乾之方朱子謂我文王自我也亦通○㢲以一隂畜陽其畜也小也而乾陽上進能不為所畜故亨乾彖于亨言雲行雨施葢陽徳大亨則隂從陽而雨此陽雖亨而隂欲止陽故不雨而能亨自在乾也朱子謂文王自言我在西郊似之亦通○按隂陽和而後雨澤降然不雨有二道陽欲上而隂不能與和陽猶強也隂陵陽而不與陽為和隂太縱也雨亦有二道陽徳亨而隂從之隂順陽也隂徳盛而陽聼之陽下隂也一可幸一可危故文王之象辭望其雨周公于上九又危其雨也〉
　　小畜柔得位而上下應之曰小畜〈以卦體釋卦名得位謂居四㢲本以坤應乾之索但在初則㢲非其地而志疑今居四則得位而志治是其㢲入不惟上與二陽應并下全乾亦應之曰小畜者見能與陽為繫非能與陽為亢也胡氏于上字絶句説見前○彖傳言應者二十卦皆以隂應陽同人大有五陽一隂曰應乎乾應乎天明甚舊謂此陽應隂謬〉健而㢲剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也〈以卦徳卦體釋卦辭㢲隂雖欲繫陽而乾體剛健未必遽繋于私即㢲體卑順亦未能以力相止且五上猶乾本體二之剛中上進志必可行此皆所以亨也夫乾元與坤元合則雲行雨施今乾尚往而㢲欲以隂止之則乾自成其乾而施猶未行矣文王行仁而阻于商政似之〉
　　風行天上小畜君子以懿文徳〈虞翻云乾為徳為言文徳象㢲為髙為長以懿象○姤風行天下故以施命誥四方此但在天上則但美其文徳而施未行也然而誥四方之本則已備矣詩曰矢其文徳洽此四國〉
　　初九復自道何其咎吉〈四為畜陽之主而初乃其正應茍與之繋必為所牽而與尚往之陽貳矣今不以情牽而以道而反是與陽无貳也其吉也宜〉復自道其義吉也〈道者天理之公義者人心之制惟斷以義故能合于道道虚而義實也〉○九二牽復吉〈㢲為繩牽象二與四同功則四之牽必及于二而互體為兑又易説從今四自牽而四自復何吉如之〉牽復在中亦不自失也〈明所以復惟有中徳之故夫志之行不能无賴于五而非二實有剛中之徳以為乾主豈易不失乎亦其志之不自失待時而行也○内三爻皆欲尚往惟偕復故偕往〉○九三輿說輻夫妻反目〈互離輿象説脱通互兑毁折説象輻或作腹非㢲隂妻象多白眼反目象○大畜脱者輹加之軸上即可行此脱者輻則輪敗矣葢四有意敗之使不得行也三最近四故為所牽而不能復然乾性剛健豈能乆為所繋故雖為夫妻而終至于反目也〉夫妻反目不能正室也〈㢲多白眼反目者㢲也而以夫妻均之累三也三不以情　牽安有此室乎始不慎而終欲正之君子以為不能也〉○六四有孚血〈句〉去惕出无咎〈血馬作洫○四為小畜之主其見五之有孚而相從者若血之從氣然然卦五陽一隂則氣盛而血衰茍去其止陽之心則以惕而能出且與陽為无咎矣○坤上六戰乾血𤣥黄隂盛也此一隂變則純乾故血去〉有孚惕出上合志也〈二剛中而志行以五在上故四㢲于二陽則與上合志者必不阨下三陽所謂柔得位而上下應之也○就二體言則止乾者㢲之情故乾之施未行就一爻言則㢲五者四之志故上之志已合與履六三正相反也〉○九
　　五有孚攣如富以其鄰〈攣子夏作戀○攣㢲象虞易乾為富　　　　　　能左右之曰以鄰指四○卦主在四而五有孚四從之而相結甚固故于四亦言有孚是五能以其鄰富也五能以四使不畜乾故曰剛應而志行乃亨也朱子反謂與四同力畜乾悞〉有孚攣如不獨富也〈富以其鄰亦富矣是與人為善者也○泰三四隂陽接此四五亦隂陽接皆有孚而泰四率羣隂以下從陽此率一隂順陽上往一富一不富皆以其鄰此隂陽之妙合也翔曰五變大畜陽皆上往矣〉○上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶〈雨月皆變坎及互艮象中孚四月生于西歴㢲東南幾望象○上九變坎則雨矣隂陽相和畜道成而既處矣是尊尚隂徳載與同車不止脱輻之留且以為婦道之正而安之并无反目之事也然而厲矣夫月近日則微逺極乃望今以坎處㢲地乗全乾互離之上是甚近而幾望也隂盛如此君子尚欲有往能不凶乎○大畜之上為天衢艮陽以道為畜原欲與陽俱進也小畜之上月幾望㢲隂以私為畜原欲使陽不進也故道大行可慶征有所疑可憂〉既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也〈疑礙同張鼎思作礙○非一載積之使然其所由來者漸矣載與同車必歸與同室不既處乎至此而君子欲有所行必有阻阨不通者所以凶也必慎之初乃亨耳〉
　　履䷉　錯謙　　綜〈小　　　上畜　　　下〉易夬　互〈家人〉
　　初九變訟　　　九二變〈无妄〉　　　六三變乾九四變〈中孚〉　　　九五變暌　　上九變兑
　　履虎尾不咥人亨〈其卦下兑上乾乾三索于坤得其上隂一隂居二陽上喜悦之至又隂之
　　最稺務為柔媚以恱于人故其徳為恱而恱萬物者莫如澤故其象為澤履足所受　　　　用最卑量最淺兑之象也虎西方七宿兑之位也　　　居乾之下故曰尾先天乾一兑二後天乾始兑終兑之承乾若尾然虎咥人則尾舉不咥人則尾垂咥兑口象人指四○乾最尊兑最卑以至卑承至尊卑下之至故名履若足下之履然兑本以一隂來恱二陽兹全乾在上若有所黨必有所讐而用其咥惟順聼乎二陽則二陽木乾同體何所用其咥乎其亨也宜矣○不言利貞履禮也知禮即智也利貞在其中矣舊説兑以和恱躡乾剛強乾不咥兑于象不合〉履柔履剛也〈以卦體釋卦名柔謂兌剛謂乾三為卦用能和恱承順乎上也〉說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也〈以卦徳卦體釋卦辭兑口在上近乾何以不咥葢兑上一隂木以從乾陽而恱是恱非止應二陽乃應乎天而恱也何咥之有且九五剛中而居正位其道大公兑之恱之亦天理之正其光明者豈不亨乎卦以六三一隂為用故文王止就兑言之而子又推所以應所以亨者皆乾之故不欲主隂也〉上天下澤履君子以辨上下定民志〈天在上澤在下上下之定分君子法之以辨上下之分使一于禮而不敢越則民志定矣○程子曰古之公卿大夫位稱其徳則終身居之位未稱徳則舉而進之士修其徳學至而君求之皆非有與于已也農工商賈勤其事而所亨有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶人至公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈上下交騖于利天下紛然如之何其可一也欲不亂難矣愚按程子推言甚暢但本義止以下之當敬承其上言〉
　　初九素履往无咎〈兑金色白素象○柔之履剛在兑上爻然隂柔才弱不能自主故三之能履必賴二陽初逺于乾未入互體純白无庛是素位之君子也以是而往于乾必无二心矣〉素履之往獨行願也〈獨行謂不徇俗兑之三以恱人為事而初但素位而行以獨行為願則不願乎外矣此正君子之所以應天也○變訟即不永所事而小有言已非在下之素履也〉○九二履道坦
　　坦幽人貞吉〈元同乾為道　　　　兑為西幽象○剛中正而不疚者五也二敬承之則履道坦坦矣雖乾明兑幽而下之應上固其正也其吉宜也○來氏曰幽𨼆之人每多賢知之過不求過行以駭俗則得道之正而吉〉履道坦坦中不自亂也〈有意求恱者卑必不隨人者矯上下之道有定分焉卑之與矯皆自亂也中則不自亂矣如其所當然者履之故曰履者禮也○不徇人難不自亂尤難〉○六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君〈三互離為目視象互㢲為股履象皆以免毁折眇跛象兑上為口故咥人三四兑乾相接故皆以履虎尾言之明所以成卦在此也兑互離為甲胄戈兵以毁折人武人象大君指乾五○承上卦者三也眇不能視跛不能履而兑口且自謂能之以是為履能无咥人乎葢兑之不咥以初之能獨行二之不自亂三有恱人之志則不獨行而自亂矣五為履帝位而不疚之大君在其下者孰不仰之三欲有為于大君而不知進退之道人已之宜故不自量如此也〉𦕈能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大吉志剛也〈三自謂能而目既眇則互離之明三所自有而不足以有之足既跛則互㢲之行五欲與之而亦不足以與也葢三正不若初中不若二知五為大君而位不與相值見四在上疑其隔已從而咥之所以凶也然武人而志在剛中正之大君亦其履也故无貶辭○二為成卦之用就全體言則應者兑之公故不咥就一爻言則志剛者三之私故咥人〉○九四履虎尾愬愬終吉〈愬音色馬本作虩虩變互震象○四所履者當三欲咥人之地故愬愬謹畏以避之如是亦可終吉也〉愬愬終吉志行也〈愬愬非徒謹畏也葢所貴乎履者履之而行也下兑皆有應乾之意則不特素履及履道者可履之以行即志剛之武人亦未嘗无可用也四志于行而已于三何忌焉〉○九五夬履貞厲〈履上下相易為夬故以夬言之夬之決上隂二為主此之履三隂五為主兑以柔履剛而五以剛中正居其上是下卦為履而五履之也下説以應天而澤已下于天此道之正而曰厲者其位則正其心則危也○下知安則无競心故坦上知危則无逸志故厲〉夬履負厲伍正當也〈此正所謂履帝位而不疚者帝位正矣而所以不疚正以有危厲之心而所行皆當也朱子謂傷于所恃者則疚甚矣○二五皆言貞其正也其所以亨也卦主隂故二言貞〉○上九視履考祥其旋元吉〈李心傳曰祥古作詳○上與三正應三自謂能視能履而上必考之果其善乃與之不以恱我而輕信亦不目為武人而輕棄渾淪周徧妙于裁成則五之光明得其亨而上之旋運并　得其元也其為吉孰大于是〉元吉在上大有慶也〈在上天位也居天之位體天之元其為慶也大矣乾上亢无隂也此與隂應正乾元之統天〉
　　泰䷊　〈錯　綜上下易〉皆否　　互〈歸妹〉
　　初九變升　　　九二變〈明夷〉　　九三變臨
　　六四變〈大壯〉　　　六五變需　　上六變〈大畜〉
　　泰小往大來吉亨〈其卦下乾上坤乃天地之正交故曰泰京氏以為寅月之卦也凡卦自下而上内卦氣方至曰來外卦氣將盡曰往而否泰反𩔖尤所易見故指明之六子以一爻為用乾坤全體具在故以大小言上尊下卑分也而乾之氣下坤之氣上則情已通内主外賔𫝑也而陽内為主隂外為客則本已正故吉而亨不言元者乾之氣已行不言利貞者坤之功猶未成也〉
　　泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也〈天地隂陽以氣言健順以徳言上下君子小人以人言其交者往來之情内外者往來之𫝑内健外順志果而禮㳟也極言所以吉亨之道〉天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民〈財苟作裁相左右並去聲○后君也天子曰元后諸侯曰羣后天地交而萬物生其流行者皆道其各正者皆宜然天地以氣運其自然者天地原出于无心而氣之既行則或過或不及其當然者即天地不能以自主唯人為天地之心而后尤立人之極則裁成其過輔相其不及所以使民協于中而性命无不各得其正是又聖人之所為與天地交也不言君子有徳无位道不能行不言先王凡君皆當然也〉
　　初九㧞茅茹以其彚征吉〈彚古作𦳢一作偉董作彚來云蝟通非○茅茹變㢲象亦伏震象震為蕃茹根彚𩔖也○就卦象言則乾君也為君之情能下通就卦位言則下臣也為臣之〉
　　〈情欲上達九二為下卦之主而六五虚中待之是上欲㧞二之茅連及初之茹而并以同𩔖之三陽行也泰時宜進故征為吉〉㧞茅征吉志在外也〈外謂六五二引初與俱進而初之志原欲得君以行道其志固初自有也不言君者六五黄裳相亦宜然名不敢不慎也〉○九二包𮎰用馮河不遐遺朋亡得尚于中行〈𮎰説文作巟鄭讀康朱子如字○𮎰草之總名因上茅茹而言凡全坤所生皆是也乾統天故包𮎰乾知險故能馮河尚猶尚主之尚謂配也中行指六五○九二乾卦之中為乾之主初與三其朋也連茹以彚固于二望之然二苟有私繫之心則道不大矣惟乾有天徳并包坤之𮎰逺往無凴藉如徒渉然用是神武故能于逺不遺而朋𩔖之私盡亡五以中行來歸而九二以中行尚之也女適男曰歸男就女曰尚〉包荒得尚于中行以光大也〈乾受坤之中則光坤受乾之中亦大是不惟乾大而并以坤光且大也所謂吉亨者如此〉○九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福〈平陂坤象往復乾象虞云乾為福○地之博厚泛而觀之固平也而細觀之則平之中无不陂矣天之健行順而觀之但往也而旋察之則往之中無不復矣葢陂者形之進而上所以交于天復者氣之降而下所以交于地乾初交坤為震再交為坎始交難生其交也其艱也至三交而艮以止之艱者貞矣相交如此又何貳乎即或毗于陽或毗于隂間冇未孚而无心成化亦勿用憂恤也如是則坤之養即食乾之福矣〉无平不陂无往不復天地際也〈古易止上句程傳同今易止下句本義同此從宋衷本並存之　際接也天下地上乃得相交大象曰天地交泰此一卦大㫖〉○六四翩翩不富以其鄰不戒以孚〈翩古作偏陸作篇今從子夏本○隂虚故不富虞云乾為富○陽自下起如茅斯㧞隂自上降如鳥斯翩陽以其彚隂以其鄰三與四接勿恤其孚故四與三接亦不戒以孚也二爻曲盡隂陽感應自然之妙○鄒氏曰隂感三陽之城故以其鄰下從〉翩翩不富皆失實也不戒
　　以孚中心願也〈失郭京作反○隂虚必待陽以實其所以翩然下復者正以三隂皆失實故欲反從陽以實之也心所同然如此又何待戒乎〉○六五帝乙歸妹以祉元吉〈湯字天乙歸妹事見京房傳互卦歸妹故取歸妹象其取帝乙亦以坤藏乙也○六五坤卦之中為坤之主二尚而五歸天地交而泰成矣而于五但言祉者祉之言止也隂徳不可大盛以祉則得坤之元而吉○彖止言亨而爻三言貞乾之終也五言元歸妹婦之始也正以見乾已交坤而乾之元已不可見也〉以祉元吉中以行願也〈三隂皆願從陽而五得中不敢過盛是以中行其願者也五中行而二得而尚之矣〉○上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝〈隍子夏作堭姚信作湟○坤為土在上城象坤為衆師象上四爻互復應四復隍象○城下有水曰池无水有隍此下卦純陽故以隍言之髙極則危泰極則否此固時數所不能免然而治之必有道焉當是之時勿用師之衆以求勝于敵但自邑中告命以待其時乃其正也若文至而實不至口至而心不至則吝矣明修政養民當務其誠〉城復于隍其命亂也〈以命亂而復隍則自邑告命宜也可遽用師乎後世居泰之後號令一有不行則以為恥不自反而思用衆以威敵兵連不解毒及其民馴致亂亡若此者多矣可不戒哉〉
　　否䷋　〈錯　綜上下易〉皆泰　　互漸
　　初九變〈无𡚶〉　　　六二變訟　　六三變遯
　　九四變觀　　九五變晉　　上九變萃
　　否之匪人不利〈徐煥龍句〉君子貞大往小來〈其卦下坤上乾天地不交故為否京氏以為申月之卦也君上臣下分則嚴矣然情不通小人内君子外理則逆矣而勢亦失泰一轉而成否所不忍言也故以之言之亦望其仍轉而為泰故曰否泰反其𩔖也匪人言上下不交而无與為𩔖如是則不利矣而君子之正未嘗不在焉樂則行之憂則違之惟有此貞所以能起元而復泰之亨也隂陽迭運時數之常泰小往大來一轉而大往小來矣則又轉不仍小往大來乎所可恃者君子之貞而已○泰先言小往大來見如此乃吉亨幸其然也否後言大往小來見何以至此遡其所以然也〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也〈内柔外剛若色厲内荏不言健順否則陽不率隂隂不順陽也極言以嘆否之衰〉天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄〈天地不交所謂天地閉賢人隠之時也當否之時君子道消則君子即有與時為消者收斂其徳使无可見故小人自不得以禄位榮之不然徳顯名著物色及之榮在是難即在是雖欲避之終不免矣故儉徳避難乃君子之貞也〉
　　初六㧞茅茹以其彙貞吉亨〈泰否相綜而反其𩔖故皆以彙言之陽宜進故以其征為吉隂干進故以其貞為吉隂而能貞猶一泰之亨也〉拔茅貞吉志在君也〈君謂九五特言君者九陽故正其名也引而同進者亦二而志在君者則初非與二為私黨也〉○六二包承小人吉大人否亨〈陽大隂小凡言包者皆陽也天包乎地故自地上觀之天上地下也而其實則包乎地之下即地之承天亦无時不然是否也而泰之理即存矣此卦五之休否即泰之包荒五包之而二承之二能承則小人可以吉五能包則大人雖處否而道固亨也〉大人否亨不亂羣也〈不能包則不能羣故入小人之羣而為所凂者自亂即使人驚畏亦亂其羣者也磨不磷涅不緇而人相從而自化非大人其孰能之○公兼訓小人而子專贊君子其意逺矣〉○六三包羞〈初嗜進而心知有君二貎㳟而分无所逆三則志于傷善矣大人未嘗不包之而其人可羞也○大凡小人亦未遽肆其惡也始則慕君焉進而見君子猶貎㳟焉至權位與君子敵然後欲排君子以專擅至君子去而惡肆于是并无君矣〉六三包羞位不當也〈今本元六三字此据蜀才本○泰六四得正為羣隂従陽之首此不得正故有志于傷善而隂將盡故不能有為而大人猶包之也承可包也羞猶可包乎君子見幾明決而用法恕知其欲傷善而无能為則包之可也大人固智之盡而仁之至也〉○九四有命无咎疇
　　離祉〈疇鄭作𠷎離去聲○否極復泰天之命也此一爻天地際矣　　　　　　　　　君子以天命為己任而有之雖未出有為而萬物一體之心殷然具足天人合矣故萬民有所托命而盡坤之衆皆受其福也祉之言止也猶曰有待乎爾葢伊吕之徒先湯武而生者○翔曰下三隂非𩔖也而君子以為疇包之也孔子曰吾非斯人之徒與而誰與造禍者小人其終適自禍也錫福者君子即小人與受福也光山謂離者違而去之離下而上所謂不可榮以禄按此爻天地已際似不可言不交〉有命无咎志行也〈事雖未著而志已行老安少懐志固然也○或曰志在君者君子願與偕行或曰四剛近君必有君命乃得无咎〉○九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑〈苞陸荀李皆作包○人以木以息曰休苞叢生而固也互㢲柔木苞桑象○否甚之時民所憇者賴有大人大人與民休息國本安矣而猶惕然戰懼而曰我其亡乎我其亡乎而國若繫于附地叢生之苞桑葢民為本民之休國之繫也詩曰莞彼桑柔其下侯旬休之也曰徹彼桑土綢繆牖户繫之也君子撥亂為治不憂小人之不去而憂小民之不安故于小人始終包之于民但務息之而否已轉而泰矣若以小人之在上務欲擊之擊之不勝國氣日索幸而一勝㿈疽既潰大命隨之漢唐以下若此多矣吁可懼哉〉大人之吉位正當也〈于三醜其不正于五幸其正當要其可行者在大人所行之正當于位稱也大人之正當何如與民不擾休之而已〉○上九傾否先否後喜〈傾倒也否倒為泰此于卦綜取象○五于否休之至上直傾之矣變否為泰何幸如之然非于休之外别有傾之之法也泰之轉无形否之傾有象故曰否泰反其𩔖也〉否終則傾何可長也〈否之必轉天之道其傾之者人之功曰何可長聖人望泰之意切矣○泰之三陽皆欲上進然陽上者隂必下人方以陽之上為可喜而不知隂將為主于内正泰之所以轉而否也否之三隂皆欲上進然隂進者陽必下人方以隂之上為可憂而不知陽將為主于内正否之所以轉而泰也聖人明于進退存亡之理故于否泰之來往三致意焉〉











　　周易洗心卷一



　　欽定四庫全書
　　周易洗心卷二
　　宗人府府丞任啟運撰
　　周易上經　彖辭傳上　大𧰼傳上　小象傳上同人䷌　錯師　　〈綜　　上下易〉皆〈大有〉　　互姤
　　初九變遯　　　六二變乾　　　六三變〈无妄〉九四變〈家人〉　　　九五變離　　　上九變革
　　同人于野亨利渉大川利〈句〉君子貞〈其卦下離上乾乾再索于坤得中為離一隂附二陽間故其徳為麗又中虚則明故其徳為明麗天而明者莫如日麗木而明者莫如火故其象為日為火也三畫卦中畫為人本自坤來以應乎乾今全乾在上則所同益多且後天之離即先天之乾本同一氣故謂之同人野乾象渉川乾知險象君子指二○天下之物有所同即有所異而争易起今以乾與離合則自離言其所同者大有亨之道自乾言則知險者易有利之道而合言之則有大公之心行濟難之事又甚貞也不言元坤已交乾并坤之元不可見也卦用主二故以君子言之○子曰大有衆也同人親也親不能无私故舉公者以示法〉同人柔得位得中而應乎乾曰同人〈以卦體釋卦名大有柔亦得中而非其位若餘一隂皆非中也應乎乾不止應五所以為大同也〉同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志〈以卦體卦徳釋卦辭他卦皆卦名絶句此獨連下為文故子明之言同人卦所云同人于野亨者何卦用在二以一陰而同衆陽安必无所私者惟在上者乃𢘆易之乾其所行者无不公故同之者无不公也且所謂君子貞者在二固有道焉惟内明以析大公之理斯外健以行大公之事必我自處于中正而後人以中正應之未有我不正而能通天下之志者也然則君子之所以亨亦惟其正焉耳卦用在二而子先推而屬之乾不欲以隂主之也且就二而言亦未必其无私繋也〉
　　天與火同人君子以𩔖族辨物〈天者陽之純日者陽之精先天之乾後天之離其氣同其性同也然天怙冐以為同火明照以為别同之中固有異焉君子法天之同覆以𩔖其族又法火之昭析以辨其物使知親疎貴賤其理一者其分自殊審其異正所以致其同也○蘇氏曰比以无所不比為比同人以有所不同為同李氏灝曰天水違行訟地中冇水師一上一下也天與火同人火入地明夷一藏一顯也又曰審異以致同所以不流為兼愛〉
　　初九同人于門无咎〈變艮門象○卦之五陽皆同于二初最近故曰于門〉出門同人又誰咎也〈出門而即同于二地近故也而意在出門則亦非繋于私矣无私又誰咎之〉○六二同人于宗吝〈變乾同宗象乾索于坤成卦之主當以于野屬之而曰于宗吝者彖舉全象則无私析舉一爻則有私也以乾索于我而變乾以従之則以乾為己私矣乾者羣物之祖天下之公也而私為己宗豈應于天之道乎〉同人于宗吝道也〈于野則亨于宗則吝道固然耳君子所以通天下之志者可不念乎〉○九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興〈離為甲胄戈兵戎象互㢲茅變震蕃莽象㢲為髙變艮山髙陵象三離數互艮止故不興○三四争奪故不言同人三亦欲同于二而二惟與五應故伏戎于莽將伺五之至而要之見五未至又升髙陵以望之既知五之強伏莽之兵至三歳不敢起也〉伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也〈畏敵之剛故不興然不興則亦不蹈于危矣或曰安行言終无所往亦通〉○九四乘其墉弗克攻吉〈墉鄭作庸　墉城也離中虚以三為城四居三上乘墉象○四亦欲同于二而乘三之墉居上臨下𫝑必克矣而知非我正配終舍之而弗克攻吉之道也〉乗其墉義弗克也其吉則困而反則也〈言此非力之不克乃義之弗克也葢二者五之正應四者五之同體彼應于乾之五則在五猶在我也總一應乎乾而已何所用争始動于欲而争之旋酌于義而舍之是有悔于厥心而反乎天理之則也○三之兵不興四之墉已乗而于三无與詞四許以義與則者三之伏莽其心險四之乘墉其迹著三之不興畏𫝑而濳踪四之弗克攻見義而知改也故君子不必无過而大改過〉○九五同人先號咷而後笑大師克相遇〈火性善變倐有倐无故有號咷與笑象離為甲胄戈兵師象此自乾變故稱大師先天之乾即後天之離故相遇餘凡言遇皆圖二卦相接者○〉
　　〈五與二正應為三四所隔故先號咷以正應終合故後笑然亦必用大師以勝三乃能相遇也〉同人之先以中直也大師相遇言相克也〈二五皆中二之一隂方自坤來五其正應而諸陽皆欲同之故先號咷于二以鳴已之為中理之甚直而欲二之專應于已而見三之伏戎四之乘墉又以大師從之使敵不敢争而必歸于我乃相遇而笑也○文明以健中正而應天下之志无不通也何有于争何有于師自二有同人于宗之吝而後争者紛然三伏莽四乘墉皆此吝致之也至五以大師乃得相遇然以師勝非徳勝也且未得而號咷既得而笑大君之度寧若此乎以視大有公私迥殊矣〉○上九同人于郊无悔〈野内曰郊二五以宗合雖絶逺如上亦不成其為野小之也但可以无悔亦不能亨矣〉同人于郊志未得也〈未能通天下之志○冇志天下者豈僅求无悔己哉大道為公孔子志也〉
　　大有䷍　錯比　　〈綜　　上下易〉皆同人　　互夬
　　初九變𪔂　　九二變雜　　九三變暌
　　九四變〈大畜〉　　　六五變乾　　　上九變〈大壯〉
　　大有元亨〈其卦下乾上離後天之離即先天之乾但離在下所見猶近此離在上无所不照而此大明原乾所有故以大有名之離利貞亨而此直言元亨者乾得坤中其精為日日者天之心所謂大明終始時本御天正乾之元所亨也□乾者元亨利貞大有曰元亨大壯曰利貞者其有其壯皆乾之大故分乾之元亨利貞屬之也大有上九變而元亨者利貞矣若他卦則各有繋之之辭〉
　　大有柔得尊位大中而上下應之曰大有〈以卦體釋卦名几離皆得中而不與乾接非大中也同人離亦得位而不在上卦非尊位也葢離本以坤中應乾之索今上居乾飛龍之位則以乾九五之中為中是位尊而中亦大而惟與上卦二陽應于全乾亦應之也惟乾之大能有此大明故普照萬物而一无所遺耳舊謂五陽應一隂悞〉其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨〈以卦徳卦體釋卦辭就卦徳言則剛健者乾之元而離之文明即乾所亨所謂大明終始也就卦體言則六五應天乃坤之元而六位之以時成者即坤應天所亨所謂承天時行也○胡氏寅曰文明以健自明而誠剛健而文明自誠而明有聖賢之别李氏灝曰比一陽統五隂而不及此之盛水行地上自不若火在天上之光四表格上下也〉
　　火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命〈火在天上大小之物无不徧照君子于人善惡之𩔖无不周知于惡則遏之使不進于惡善則揚之使益勸于善凡以順天之美命无不善故人之性无不善其有惡者乃氣習使然遏之揚之正以順其天命之自然而已天以大生為徳以日之熙臨為用聖人法天以仁為體以知勇之遏揚為用〉
　　初九无交害匪咎艱則无咎〈火克金似害象以同體故不害○乾坤交而難生此以乾交坤而得隂為火火加金上能无害乎然初之與五固无交也无交則亦无害矣卦之五陽皆欲交五二攸往三用亨四上同體惟初最逺若不相闗者然然匪與五異心也所居之位然也然居此大同之世而孑然獨處謂我非自異人其信乎惟不恃乾之為福為慶而艱以處之乃誠无咎耳〉大有初九无交害也〈大有之世其交易濫濫則害從之三用亨而猶不免小人之害若初之无交則亦无害矣特言初者見惟初則可无交耳○李文貞曰初交淺故未受其害然保終甚難故貴艱也〉○九二大車以載有攸往无咎〈車蜀才作輿○坤為輿離得坤之中故亦為輿其大以得乾故彖傳所謂大中也○六五卦主以二正應故以其大車來載而九二遂往以從之則得其所載而无咎矣五言吉而二止无咎大有之世不敢有盈辭也〉大車以載積中不敗也〈以不敗釋无咎惟五所積者大中故二受其載而不敗不然上體若艮則二脱其輹而自止上體若㢲則二脱其輻而且反目矣不其敗乎〉○九三公用亨于天子小人弗克〈亨享通來氏胡氏俱訓通似泥○乾鑿度三為公互兌毁折小人害象○平正无私之謂公有是徳以稱是位則可用亨于天子不然有是位无是徳即為小人弗克亨矣〉公用亨于天子小人害也〈小人非惟不克亨也且有害也○來謂此同人四爻之綜者三欲通于天子而四為小人持兵戈以害之使弗克亨愚謂同人之合有私故三四有争大有之應无私故三四无争且以四之明辨晳豈有害人者〉○九四匪其彭无咎〈彭子夏作旁虞作尫非○彭車盛貎又鼓聲盛也干氏寳曰驕滿意震為車為鼓為玉為𤣥黄極烜赫之𫝑象○望其形則變震互大壯極聲𫝑之盛然其實則變艮也知足知止故匪其彭而得以无咎〉匪其彭无咎明辨晳也〈晳王廙作晰陸徳明作哲陸績作逝虞翻作折鄭作遰○離體故明知上下有定分則等列所不敢踰知貴盛无常形則寵榮所不敢恃〉○六五厥孚交如威如吉〈同人各有私繋故必大師乃能相遇大有之二五其交原无私繋故厥孚交如而自有威如之吉也〉厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也〈五之信二以大公所謂應乎天而時行也故其信足以𤼵上下之志使皆共信而无疑且易則易知者乾也應天時行則不必設戒備而徳威惟畏而天下自莫不敬矣○蘇氏曰以五无備知其有餘也夫備生于所不足不足之形見于外則威削朱子曰君道貴剛太柔則廢人將易之而无畏備之心愚謂此卦乃先天乾後天離之合象飛龍在天見而无首正乾元用九之妙故彖曰大有元亨初非徹備以示人有餘亦不待作威而使人戒備也〉○上九自天祐之吉无不利〈之指五自初至四五下應而人皆戴之此一爻五上應而天亦祐之也上天位故以天言之厥孚交如如此不特人信之即天亦祐之其身安其行順元亨之效也○繫𫝊子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也人指下四爻天指上爻履信謂厥孚思順謂大中總謂六五尚賢謂應二所謂大車以載也卦以六五為主故言如此説者以五爻為君上爻為大上皇謬矣〉大有上吉自天祐也〈有其大者五也有其大故上天祐之見以大為祐非别祐一人也○比水地地道也以人比者言則上後夫凶矣此火天天道也以天助之言則上自天祐之矣〉
　　謙䷎錯履　綜豫　　上下易剝　　互解
　　初六變〈明夷〉　　　六二變升　　九三變坤
　　六四變〈小過〉　　　六五變蹇　　上六變艮
　　謙亨君子有終〈謙歸蔵作兼子夏作嗛劉向終下有吉字○謙者有而不居之義其卦下艮上坤地之生物莫多于山草木生之禽獸居之寶藏興焉而山不自以為功總讓功于地之博厚而退處其下謙之至也謙德若此則嘉㑹足以合禮故亨乾三曰君子坤三曰有終此以乾之三居坤之三是君子而有終也終艮象〉謙亨天道下濟而光明地道卑而上行〈以卦象釋卦辭艮之一陽成卦之主坤三索于乾而得者乾至尊而以一陽與坤成艮徳之輝光是下濟而光明也今艮居坤下不愈見天之下濟其陽明且入地下乎地本卑而得乾之一陽成艮山之峻極是卑而上行也今艮居坤下而互震不且見地之卑而上行者其氣且上達天位乎天地之以謙亨如此〉天道𧇊盈而益謙地道變盈而流謙神害盈而福謙人道惡盈而好謙〈虧馬作毁福京作禔劉修作富○又極言亨道虧盈如日中則昃月盈則食益謙如月之生日之升就卦以觀則日入地下即晦至艮猶晦而互震則即升月魄至艮大消至坤盡而互震則復生亦其象也變盈如髙岸為谷流謙如海長百川就地以觀則艮山在地下互坎行地上亦其象也天以氣言地以形言神以用言人以情言无不右謙者此所以必亨也〉謙尊而光卑而不可踰君子之終也〈人之尊者能謙如天之下濟而光明卑者能謙如地之卑而上行此君子之所以冇終也胡氏謂尊人而已愈光卑己而人究不可踰亦通〉地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈裒鄭荀董范並作捊張楫作掊或作抷○裒聚也陽富多象聚于一畫且艮山聚物裒象隂虚寡象陽自乾來益象○山極髙而究不能出地之外則山自不能不讓功于地也君子觀艮之一陽自乾來成始成終之理皆聚于此而徧坤體之隂皆受其益而知吾性之理自天命來成已成物之道皆聚于此則徧坤地之衆亦當皆受吾之益葢萬物皆備乃吾性之本然吾能反身而誠則聚吾之多益衆之寡盡人之性盡物之性各稱其物以為施而无不平者而君子初不自以為功勞而不伐有功而不徳厚之至也〉
　　初六謙謙〈句〉君子用涉大川吉〈下互坎大川象上互震乘木舟虚涉川象○卦以謙名而初居最下謙而又謙者也卦用在三互坎為勞互震為動此涉大川之才也初㢲无才與三非應非近是最无用者莫初若矣然人患不能謙而愚而好自用耳君子謙而又謙人必樂為之用三與初同體三之濟險初亦與焉是即初之善用才也〉謙謙君子卑以自牧也〈明用涉大川之故初之卑止以自牧耳何知用人而人自為之用其无用即用也人知有用之用而不知无用之即用故特明之他卦皆言利涉皆用已者也〉○六二鳴謙貞吉〈鳴者唱和之意凡隂陽相得則鳴三與二同體而最近與上最逺而相應故二與上皆鳴二三之勞正以自謙也道所當然故正而吉〉鳴謙貞吉中心得也〈二之鳴謙非徒口也實出于中心之所誠然二鳴而三早信之其為心也得矣〉○九三勞謙君子有終吉〈坎勞卦也互坎故勞○九三成卦之主以一陽給五隂之求不若二五之得中而為師為比又不若震體之雷動而復為豫成終成始之任皆萃于身而又至坎陷而加憂可謂勞矣乃身處下卦不伐不矜凝然鎮定謙而又謙如此是眞君子之有終而吉者也以為卦主故以全彖與之〉勞謙君子萬民服也〈為萬民而勞民无窮勞无窮也舉坤之衆而无一不得其所堯舜其猶病諸然而萬民已于是乎服矣服其勞更服其謙也民服如此則有終可知〉○六四无不利撝謙〈撝鄭讀宣陸曰麾通朱曰揮通○撝謝其名使去已也或曰用力為撝謙也有三之勞五隂皆受其益四最近之自无不利矣但勞者三而我位居其上可自安乎必深謝其名曰此三之勞也予何力之有如是以為謙可也○變小過行過于㳟亦撝謙義〉无不利撝謙不違則也〈以位而言則譲于三于禮似過而以无功譲有功道固宜然也〉○六五不富以其鄰利用侵伐无不利〈侵郭京作征○坤虚故不富上五畫互師故利用侵伐○五之不富亦謙也而不言謙五之位尊无與謙也无鐘鼓曰侵有鐘鼓曰伐中互坎震以坎道行之則為侵以震道行之則為伐以其鄰如天子命方伯方伯下連帥三與五同功五以三為帥而三以其鄰或用坎之隠以侵或用震之厲以伐皆利即用之他事亦无不利者三之才徳原不僅可將謙者用之亦不必果侵伐也〉利用侵伐征不服也〈斡不庭方以佐戎辟三之職也王者之兵有征无戰故正名之〉○上六鳴謙利用行師征國〈陸徳明曰下或増邑字非○坤為地國象○不能互震故不能及逺但征國之中〉鳴謙志未得也可用行師征國〈句〉邑也〈上與二俱鳴謙而不若二中心得者二近上逺二身下之上位上之也身上人而曰我心下爾人其信乎故以自疑而志未得也于五大之故爻言侵伐而子釋其義曰征于上小之故爻言國而子釋其實曰邑曰可其為利也僅矣曰邑其為征也小矣〉豫䷏錯〈小畜〉　　綜謙　　上下易復　互蹇
　　初六變震　　六二變解　　六三變〈小過〉
　　九四變坤　　　六五變萃　　上六變晉
　　豫利建侯行師〈豫鄭作逸下並同○其卦下坤上震雷出于地蟄蟲蘇草木茁萬物喜恱故名豫建侯震象行師坤象坤為侯之國而震為其君坤為師之衆而震為其帥建侯行師非人心恱豫不可而𣗳屏治軍亦所以為豫備也○邱氏曰屯有震无坤故止建侯謙有坤无震故止行師愚按不言元亨者陽達地上元已无可見亨亦不待言也不言貞恱樂之心未必皆正惟二五乃正也〉
　　豫剛應而志行順以動豫〈以卦變卦體卦徳釋卦名卦自坤四而變括囊无咎志未行也剛自乾來隂皆應之而志行矣坤能順不能動也雷以動之而順者動矣故豫〉豫順以動故天地如之而况建侯行師乎〈豫在未動之前養其未𤼵之中也豫在當動之際𤼵而自中其節也天心之未見即中天命之自流即和天地一順動也聖人先天而天弗違是天地且如之矣而况建侯行師人孰不順之者乎彖止言利建侯行師而子𣺌然深思使人思所由來而亨如覩也而元宛在焉此聖人所為洗心藏密也〉天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉〈天健行故動地承天故順日月天地之精四時天地之氣日出于震月生象震四時始于出震葢天地以順動一陽交隂順者動矣故日月順天地而動四時亦順天地而動其不過不忒如此也聖人參大地贊化育其動民者皆養民以善而不知刑罰設而不用而民自服也時義義以時起此因上順動而言極贊其大欲人深思而得之也○雷與火合則致刑雷與坤合但養民鄒徳曰天地與我本同一性呼吸相通齊婦不雨鄒衍飛霜其順其逆无不如之也〉
　　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考〈殷京作隠薦古作𧲛○殷盛也陽包隂中自决而出則為雷天雷自冷際决而下地雷自土中決而上而地氣未𤼵則并无天雷葢氣必自地升子丑之月陽伏地中寅月乃及地面雉聞而人猶不聞至卯始出地上人盡聞之也先王作樂既取其聲又象其義葢樂以昭徳于情欲之邪穢滌之使净義理之查滓消之使融則徳日崇至和順之氣動盪充滿于宇宙之間而以是樂薦之上帝冬至祭天南郊奉祖以配季秋享帝明堂奉考以配天帝一神祖考一氣天人一理事天事親渾合无間順動之至復何間焉〉
　　初六鳴豫凶〈四為豫主初首應之與為倡和而凶者謙之勞可鳴由以豫不可鳴也鳴之是以四為我與主也〉初六鳴豫志窮凶也〈得志之極故凶○謙豫相綜謙上志未得豫初志已窮者謙三已與二相得豫四方于五有忌焉而初先與應故欲専為己援也不勝其豫故窮〉○六二介于石不終日貞吉〈石互艮象介馬作扴鄭作砎謂石分也○變坎則陷互離則明得失之機判若水火纔變坎即互離故見不俟終日○四為豫主初鳴之三旴之二與四同功而特立獨行于是非之間不俟終日而見之明斷之果其介如石焉得正如此吉可知已○謙卦五貴以其鄰豫二貴特立者五所居尊位此可出可處也〉不終日貞吉以正中也〈他本多作中正惟俞本作正中考義叶韻良是○惟中故能貞坤二之動直以方故明决〉○六三盱豫悔遲有悔〈盱子夏作紆京作汙妣作汙此從二王○盱上視三近内而上視之有艷心焉以其變艮故悔而欲止而變艮者即互㢲仍牽繋而不割如是必有悔矣盱者介石之反遲者不終曰之反人非甚无恥清夜思之无不悔者又思而不能舍終身抱愧謂之何哉〉盱豫有悔位不當也〈不如六二之正中○與謙四同變小過謙而過謙可也旴豫而過可乎違其則甚矣〉○九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈由馬作猶簮古作貸一作栽京作攢馬作蔵荀作宗虞作戬陸希聲作捷程朱從王弼作簮今姑仍之○九四一陽五隂所由以豫葢隂非陽无以立而震體能動實足以振作羣隂皆以其大而有得也若此爻變則為純坤而隂且疑于陽故必勿疑而君子之朋乃合而聚也舊註盍合簮聚也　　　以不當位而性動故戒之○程子曰承柔弱之君當天下之任危疑之地要自盡其誠而已愚按李郭皆唐由豫之臣光弼一疑而羣下不復稟畏勿疑如汾陽善哉〉由豫大有得志大行也〈所謂剛應而志行○謙一陽萬民服豫一陽朋盍簪謙者徳豫者功廣狹見矣〉○六五貞疾恒不死〈五坎為心痛疾象雷變互𢘆象○五變成兑豫而加恱益之疾矣見四以賢得衆心實忌之然尚知其賢恒心未亾故可不死明武宗逸游而不亡國國有賢也〉六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也〈推心任賢疾可以已而五心忌之故貞疾所幸者中未亡耳○謙二貞吉中心得也豫五貞疾中心也〉○上六冥豫成有渝无咎〈冥變離日而卦終象○處豫之極怠玩已成變離忽明而時已暮變可及乎然其改過之心不可殁也故无咎〉冥豫在上何可長也〈言時不能乆以深痛之○公許其无咎憐之也子嘆其何可長痛之也哀矜惻怛一而已○彖傳以天地聖人極贊豫之大而爻惟二四吉然皆非聖人事也較謙六爻不及逺矣謙則慎而豫易溺也有天下而不與聖人哉〉
　　隨䷐　〈錯綜〉皆蠱　　上下易〈歸妹〉　互漸
　　初九變萃　　六二變兑　　六三變革
　　九四變屯　　九五變震　　上六變〈无妄〉
　　隨元亨利貞无咎〈其卦下震上兑震乾用九于坤以成始兑坤用六于乾以成終乾始坤終若夫倡婦随故名隨乾坤之元亨利貞合行于其間而无二矣○乾坤外言元亨利貞者五天雷无妄于乾見陽始地澤臨于坤見隂終坎用乾之中屯猶无妄也離用坤之中革猶臨也此卦陽始隂終而乾坤二用合矣且三變革四變屯上變无𡚶初變萃亦地澤猶臨也四卦之時亦備矣〉
　　隨剛來而下柔動而説隨〈以卦體卦徳釋卦名剛謂震柔謂兑不言剛來柔往見陽始之而後隂後之天先乎地君先乎臣夫先乎婦其義一也惟剛來下于柔故我一動而説而隨之耳隨名在兑而子重震不欲以隂主陽也〉大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉〈蜀本作得時而天下隨之義尤明著王肅據他卦例改為隨之隨之時義非○自陽始以逮隂終乾坤之元亨利貞以時行也而乾始之坤即成之又渾合而无間時行之妙如此則得其時而天下冇不隨之者乎是時義他卦有之而隨時之義獨著于此也○子于臨曰天之道无𡚶曰天之命皆以天道言屯曰動乎險中革曰革而信之皆以人事言以坎離代乾坤後天入用即人事也于隨獨无指名乾離坤坎皆不在无可指也若爻則各有所繋故竟以人象之〉
　　澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息〈雷夘月出酉月入雷在澤中則休息矣君子至莫而寢亦隨時休息之一端也○文王曰昃不遑周公坐以待旦君子之息以安身而養徳可也以縱欲而養安不可也此與需之飲食宴樂同義〉
　　初九官有渝貞吉出門交有功〈蜀官作館○震主器官象震以動渝象互艮出門象○官主渝變也初為成卦之主所謂元亨利貞俱于此繋之得乾之初為陽之主不能變易以從時則必成于貞而吉矣故所隨雖在二而與四為應且出互艮之門以交而有功也○初變為萃于坤見隂終然非陽之始无以逮隂乾始元也有渝由亨以逮利也隨時之義此其一也翔曰豫終而渝尚无咎隨始即渝必有功葢因上卦而言〉官有渝從正吉也出門交有功不失也〈人心无主則亂有主而不知變則拘以道為上而又變易以随時則无適无莫而听從者皆正而吉矣夫人之相交有所繋則有所失出門交无所繋也又何失哉以不失明有功〉○六二係小子失丈夫〈小子謂三丈夫謂初卦以相隨為義但拘于相随之次而不知卦主之在初則隨三之隂而失初之大矣葢在互艮門内見者小而互㢲繩牽係又多也〉係小子弗兼與也〈二與震同體豈有意舍初哉特以拘相随之次與三弗能兼與初耳姑諒其情葢以震體猶望其能渝也〉○六三係丈夫失小子隨有求得利居貞〈丈夫謂四小子謂二三係四之陽則失二之隂其所随有求必得可謂利矣而必居乃貞焉以其互㢲恐進退不果故戒之也○二係小故望其動三係大故欲其居不然拘固之與游移均害也要視義所在而已又屯内亦震屯初磐桓其利大此求得其利小而以居為貞則同〉係丈夫志舍下也〈非以弗能兼與而舍二葢志舍之耳深許其志責二寛與三切聖人與人為善之心也○三變為革畢故能舍所謂革而信之大亨以正也随時之義此又其一也〉○九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎〈論卦畫則以次相随為序論卦體則以震丨兑為交若論義則隂當随陽陽不可随隂震雖下兑兑不可不随震也四大而随五又大有求必𫉬可謂貞矣然而凶者但以兑體相随則失震也震為大塗卦用之主必有孚在震而與震互者且以成艮之光輝震以得四有功四亦得初有功相得益彰何咎之有〉隨有𫉬其義凶也〈随而有𫉬則利矣然以利言則吉以義言則凶葢三随四四随五則成㢲體而相隨以利矣君子正其誼不謀其利明其道不謀其功然計利者必昧義而明道者功亦随之初出門交有功四得初與交亦有功矣○四變而屯利建侯以初也所謂動乎險中大亨貞随時之義此又其一也〉○九五孚于嘉吉〈五本隨上而上隂非嘉葢乾之嘉㑹合禮在亨而亨莫如震震兑之合為随為歸妹有嘉禮焉若但以兑體相隨則失震也何吉之有必應二以交于初乃孚于嘉而吉○革卦三四五皆曰孚互全乾也此卦四五亦得初而全乾全斯坤亦全矣益否泰乾坤之正交而隨蠱乃否泰之初變隂必從陽失所以為乾　即失所以為坤也故善交者必各正〉孚于嘉吉位正中也〈惟正中故不茍于随○内卦之用在初外卦之用在上兩用之隔莫有甚于此者初不得二以交五无以及上上不得五以交二亦无以及初若人之有擯介然也〉○上六拘係之乃從維之王用亨于西山〈亨享通○拘艮象係維皆㢲象王帝出震象西兑象山互艮象○上无可随而震之初為卦主正兑之所當随故必垂互艮之手以拘之又加互㢲之䋲以係之乃従而維者可及于初而出震之帝乃孚而來亨于兑之西山也鄭言周以火徳王其自出之帝木也亦指震言之〉拘係之上窮也〈兑隂在上窮上无可隨又窮而以兑應震不如艮之相當并不如坎之僅隔一位可因互艮以引之更窮故必拘之又係之乃能徒而維之也○上變為无妄為主者初所謂大亨以正天之命随時之義又其一也故曰随元亨利貞无咎〉
　　蠱䷑〈錯綜〉竝隨　　上下易漸　　互〈歸妹〉
　　初六變〈人畜〉　　九二變艮　　九三變䝉
　　六四變鼎　　六五變㢲　　上九變升
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日〈蠱歸藏作蜀先後並去聲○其卦下㢲上艮以長女而惑少男故為蠱蠱之文為蟲為皿蟲内蝕而器敗左傳風落山女惑男皆是物也大川互兑象利涉互震乘木舟虚象甲乾所藏互卦之震象即爻所謂幹也月遲于日生于西震象出庚兑象見下乾象滿甲㢲象見辛艮象消丙坤象出乙故乾納甲震納庚離日坎月得乾坤之中故離納已坎納戊也三日内外皆三畫象○艮止于上尊者日益驕㢲伏于下卑者日益諂國家之蠱𢘆必由之欲治其蠱非乾之健行不可而互體有震焉為乾之長子乃乾元用九之始而亨者其健可救㢲之柔其行可救艮之止故乾多利涉大川而震亦利涉大川必以此震先之内三爻以治㢲後之外三爻以治艮也○胡氏寅曰先天甲在東離位逆數離震坤三位至艮順數離兑乾三位至㢲來氏曰後天艮㢲夾震于東言㢲先于甲艮後于甲　　　胡氏煦曰乾純陽㢲隂始艮隂識兩象皆自消乾出故借純乾𤼵始終之義並通〉
　　蠱剛上而柔下㢲而止蠱〈以卦體卦徳釋卦名剛謂艮柔謂㢲艮之剛自乾來而極于上㢲之柔自坤來而極于下上務茍安下務茍順此蠱之所以成也〉蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也〈蠱極壊矣何以言元亨言必得乾元之用九者以亨之而天下乃治也㢲艮无才何以能利涉惟此三陽往出于外乃成震體而有事也乾以震為長子故乾之元亨惟震體之震得乾之知險故涉川之利震亦同之則先之于㢲後之于艮而既壊者終復治者始惟此乾道以出震而行也朱氏震曰乾為天震為行明用震也〉
　　山下有風蠱君子以振民育徳〈山在上風在下風落山而蠱矣然風以掃其擣山以植其根除其舊即以易其新君子法之先以振動者作之于前後以育養者成之于乆振言民舊染之汚未必皆善也育言徳維新之化乆道乃成也或曰君子欲振民必先育己之徳亦通〉
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉〈父乾象蠱泰之初變故以乾目之○在卦之初故先言救蠱之道乾初變成㢲再變成艮而乾日趨于消是父之蠱艮㢲蠱之也有子以幹之而考乃无咎故必得震之厲始可并艮之終而吉今初為㢲主一變成乾是父之蠱已幹矣震之所甚樂也幸之故于初許之〉幹父之蠱意承考也〈父在上子承之禮也今互震在上變乾在下子上父下能无厲乎然震之任事實以意承之是考亦將謂我有子也震始艮終皆乾子也震始吉故艮終亦吉〉○九二幹母之蠱不可貞〈坤為母卦无坤變亦未之坤其曰母何也由乎㢲兑以命之也下體㢲互體兑順而加恱于父何能幹焉則以是幹母之蠱可也然而不可以為幹蠱之正也乾之貞足以幹事不可貞也復何幹焉曰是㢲兑之貞也〉幹母之蠱得中道也〈以為幹母則得中道矣㢲始之兌終之也特非所以幹父也○卦用在三四五互震故于二别言之曰母于上别言之曰王侯見皆于父无與也〉○九三幹父之蠱小有悔无大咎〈九三互震之主即幹父之主也而有悔何也動而之坎心有憂焉且以變而无震先所互之震也曰子之于父可若是急乎曰冇非實有也曰小有悔其心之小有之也如是則自无大咎也〉○六四裕父之蠱往見吝〈見變離象○上體本艮又互兑焉止而恱之以姑順其意則父之蠱不能幹之且裕之矣然互震以往有事者三四五之所同則四亦必往者也且變而離其吝于改者且自見焉是終必幹之矣　稍急則自有悔焉稍緩則自見吝焉幹父如是乎其難也孝子之志也〉裕父之蠱往未得也〈釋見吝之意往有事者互震之所同而可以裕其蠱乎但往未得如其志故自見為吝也○互震三為主而三不如五者三與五同功而異位三多凶五多功也四尤不如三者爻位皆柔并非互震之主也〉○六五幹父之蠱用譽〈用用三也五者卦之尊位父之居三與五同功至此互震之體成而父之蠱幹矣且此爻變為重㢲用以申命行事焉往有事者至此先甲後甲者先庚後庚矣國人稱願然曰幸哉有子如此謂之君子之子是使其親為君子也父子之名皆如風斯流也己〉幹父用譽承以徳也〈不惟承者徳并所幹者亦徳承考之意于是乎成矣〉○上九不事王侯髙尚其事〈上爻上卦之用卦之所以為蠱由之且出互震之外見幹蠱者无所用之惟山林隠逸之士不事王侯則可如是止而不動髙尚其事耳○君也父也一也父之蠱當幹君之蠱獨不當幹乎然而有異焉子之于父无不事者則父之蠱无不當幹者臣之于君則有二焉委質之君臣居其位任其事鞠躬盡瘁以補其闕救其難幸而濟君之靈也不濟則以死繼之若未出則髙尚其事為逸民焉可也〉不事王侯志可則也〈言非以不事為髙尚必其志實可則耳孟子曰居仁由義大人之事備矣○其有事者其事可則其无事者其志可則孟子之守先待後上也次則清足以矯俗使頑亷懦立焉若莊光不仕而東漢多尚名節未嘗非救蠱之一道也不然我无其志人奚則焉〉臨䷒錯遯　　綜觀　上下易萃　互復
　　初九變師　　九二變復　　六三變泰
　　六四變〈歸妹〉　　　六五變節　　上六變損
　　臨元亨利貞至于八月有凶〈其卦下兑上坤京氏以為丑月之卦也由復而長己為見龍之在田故以君徳與之而名曰臨无妄于乾見陽始此于坤見陰終故皆以乾坤全徳與之而又言至于八月有凶者八月為遯與臨相錯見坤隂之元亨利貞正以其從陽非貴其自用也孔子于臨遯皆言浸長則周正甚明或曰夏正八月為觀亦臨之綜按周易无用夏正者或曰文王當是商正更不然夏建寅故首艮商建丑故首坤周建子故首乾夏誓明言怠棄三正三統三易由來舊矣吳氏紱曰復主陽故言七日臨主隂故言八月若占則歲月日通也以事之乆暫分斷之〉
　　臨剛浸而長〈京氏十二辟卦自一陽以至六陽一隂以至六隂乃隂陽消息之大分故此卦主二陽然一陽初復見有剛焉此卦大體重震而反不見其剛者以兑體相從于无形也〉説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也〈以卦徳卦體釋卦辭極言浸而長之妙剛之長也以説而隂皆順之内剛中而外自應之冥于无形化于无象有是元即有是亨有是元亨即有是利貞全體之乾已在是此固天道之必然也然陽至二而浸長則險至二而陽消亦不乆矣又孰非天道之自然乎○剛中而應大亨以正與无𡚶同而此言天道无𡚶言天命者道有常命无常也〉
　　澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆〈地髙于澤上臨下者其形而澤之膏能達于地上内臨外者其氣也君子之于民其教之思自内以達外日引于无窮不惟容之而且保之其教思之所及且普于无疆也朱子曰教思无窮者兑容保民无疆者坤也〉
　　初九咸臨貞吉〈无心之感曰咸咸之為卦澤上通于山此澤在地之下而氣有不上逹者乎葢陽氣脉𤼵復于初即升于二而土膏其動矣故内卦之説其用在三而實此二陽之感而通也故初二皆曰咸臨○子曰臨觀之義或與或求陽實故有所與隂虚故有所求此卦内二爻之陽臨以徳道在于與外四爻之隂臨以位道在于求湯武于伊吕有君道焉上臨下也伊吕於湯武有師道焉記曰詔于天子无北面下臨上也是相臨之道也〉咸臨貞吉志行正也〈志之所行者非有私也○復見天地之心此之志即天地之心也其志之行自有感通之妙故曰咸若曰彼邪我正必與二同力凌逼之則以𡚶行而不得為正矣〉○九二咸臨无不利〈此正所謂剛浸而長者其浸長之氣即初復之氣故曰咸臨彖言元亨利貞而爻止于初言貞二言利者于復言亨則于臨己及利貞也貞者即元之已亨而尚有含者存无不利則亨之至極而无不遂也知元亨利貞非判然四物而或舉其一或錯舉之皆有至義斯得之矣〉咸臨无不利未順命也〈㢲為命未順命倒㢲象或曰未當作末元同易坤為末上卦象○臨觀二卦隂求陽與其情本親但觀之九五風行地上其命之施于下者順臨之九二以卑劘尊其命之施于上者逆故必咸以臨之若地之膏潤于中潜逹而上乃无不利也或疑作末謂自此以上无不利亦通○蘇氏曰從而攻之隂則危矣而陽不能无損故但以咸臨之陽得其欲而隂亦免于危故无不利愚按曰咸臨者一與一求其感應妙于无心若如二人同心合力凌逼四隂之説則植黨以相攻我失其説而謂人其順我乎且古于臨従无訓凌逼者恐悞〉○六三甘臨无攸利既憂之无咎〈三亦以隂求陽而在下卦則與二陽同體兑本以一隂恱二陽今有所求益加甘悦是過于卑而非道之正有何利乎然互震則有虩虩之心變乾又有夕惕之意則亦可以從陽而无咎矣〉甘臨位不當也既憂之咎不長也〈剛浸長而以隂當其上其能當乎然憂之而變以從陽又何咎之有〉○六四至臨无咎〈至即至哉坤元之至以坤之至順乾之大坤元與乾元合矣臨之所謂元于此可想也〉至臨无咎位正當也〈與初九之咸臨正相應初之貞者四亦貞焉〉六五知臨大君之宜吉〈隂暗陽明受陽之明則坤之知光大矣此真大君之所宜也坤元并與乾元為化矣臨之所謂元而亨于此可見也○四隂位故專以至言五陽位故并以大言大即乾元之大以坤受乾而坤亦大故直以乾之謂謂之也坤之六五曰黄裳對上乾卦言則乾君而坤臣也泰之六五曰歸妹對下卦乾體言則小君也此直言大者剛浸而長也孟子曰五百年必有王者興其間必有名世者伊吕之生謂湯武也乾之見龍已在田矣飛龍在天不指顧間事乎故直以九五之謂謂之也故曰臨元亨利貞也〉大君之宜行中之謂也〈與九二之咸臨正相應所謂剛中而應者也二之无不利者五亦无不利焉〉○上六敦臨吉无咎〈變艮故敦○上變為山其地益厚下澤上山山澤通氣澤之氣上行必至于此此初與二所以為咸臨也坤之從乾至此乃成五之吉四之无咎上兼有之矣〉敦臨之吉志在内也〈上志内而初之志行正者果行矣坤一于從乾臨之所謂利貞者斯在也即至八月又何凶乎〉觀䷓錯〈大壯〉　　綜臨　　上下易升　　互剝
　　初六變益　　六二變渙　　　六三變漸
　　六四變否　　九五變剝　　　上九變比
　　觀盥而不薦有孚顒若〈觀去聲凡訓示者放此其訓視者平聲不王肅作觀○其卦下坤上㢲京氏以為酉月之卦也二陽在上四隂仰而觀之故為觀八純之卦上為宗廟大體重艮名曰門以水潔手曰盥上㢲潔齊互艮手盥象下坤虚但盥而无所薦象有孚謂五中實坤為衆顒仰首貎四隂戴陽顒若象○自姤一隂長而至四四陽名大壯四隂不名小壯者于姤已示女壯之戒至此反有不忍言也故但就九五陽剛得位四隂在下仰而觀之名曰觀焉示尊陽卑隂之義也宗廟之中主祭者方盥手而猶未薦其誠敬之心孚于中而逹于外戴之者顒然瞻仰焉中庸曰詩云奏假無言時靡有争是故君子不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞然則君子際此隂盛之時其所以處之自有道矣夫豈有不修己以敬而與人争強弱者哉○王氏逹曰天氣通乎目上動下静故上風下坤為觀地氣通于口下動上止故下雷上艮為頥〉
　　大觀在上〈以卦體釋卦名大陽也卦用在四而子先言五見惟陽在上故四隂觀之不欲以隂主陽也〉順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也〈以卦徳卦體釋卦辭下之坤體固順承乎陽而上之㢲體又一以隂㢲入乎陽足四隂皆觀乎陽也而九五在上又實有中正之徳足以觀示乎人是以下皆觀之而无不化耳豈盡四隂之能哉〉觀天之神道而四時不忒聖人神道設教而天下服矣〈聖人下或増以字非○極言觀示之道天之神道謂㢲也風自天降春谷風生夏凱風長秋凉風收冬朔風閉風行而四時不忒凡坤地之物其生長斂藏无不順也夫聖人亦有神道焉上之風之下之從之五品遜三物興其向化在民其感孚在君也〉
　　風行地上觀先王以省方觀民設教〈風行地上隨其所被皆足以化其舊而使之日遷先王廵守四岳先使太師陳詩以觀民風之貞滛奢儉而各設之教以各去其舊染之汙而一歸于正故曰潔齊而相見也朱子曰省方以觀民設教以為觀〉
　　初六童觀小人无咎君子吝〈卦體重艮艮少男而初尤在下童象張氏浚曰本體乾而變體坤故爻皆有兩象　　　○隂柔則昧在下又逺茍能觀上之法而奉順不逺亦已可矣若君子則不但當如此也〉初六童觀小人道也〈小人之道君子之羞〉○六二闚觀女貞〈女上或増利字非○觀于門隙曰闚坤闕户重艮為門闕在門下闚象二與初同而初陽位故言童二隂位故言女○二雖與五正應而正互皆坤重體又艮静而且止女而不婦故于五僅闚之女子而于道略有所闚亦已可矣若丈夫則不但當如此也〉闚觀女貞亦可醜也〈亦者䝉上爻而言女子之貞丈夫之醜〉○六三觀我生進𨓆〈坤為地為子母生象㢲以乾索坤而得故亦為生㢲為進𨓆○以卦之用在四隂雖當觀于陽而三隔于五而近于四五之所以生民者若制産以養民之身立法以養民之徳必賴四以申命焉則三但觀我坤衆之生于四其政教之或進或退則君徳之崇替可知而三之宜進宜退亦于是可卜也○鄒徳溥曰觀我生自觀也自覺之不暇而能覺人乎葢漆雕開吾斯能信之意按鄒説甚粹特于下觀而化不浹〉觀我生進𨓆未失道也〈進退无𢘆似乎失徳而觀朝政之進𨓆以為進退則亦未失葢君子進徳修業固欲及時而時止則止時行則行道固然也三居坤衆之上而未近君則亦士君子之可就可去者故道如此〉○六四觀國之光利用賔于王〈四亦以隂觀于五而已在上體則以出而仕又與五最近則天子之徳暉與其聲明文物之盛皆得觀之如郷舉三物有賔興之典諸侯朝聘有賓客之儀其用之皆利也〉觀國之光尚賔也〈五中正以觀天下故于以賔禮來者皆尊尚之明所以利用之故不然㳟敬无實君子豈可虚拘哉〉○九五觀我生君子无咎〈此正中正以觀天下者王者以天下為一家天下之生皆我之生也饑溺由已有罪于予萬物一體君子之心固如是其无間也〉觀我生觀民也〈民生皆厚我乃无愧于為君民徳皆正我乃无愧于為師日觀之而志殷然日觀之而志更惕然也曰民生之未遂也于我何哉○呉氏紱曰言所以觀我生者以我乃觀示乎民者也必為君子乃无咎耳〉○上九觀其生君子无咎〈上九无位民之生非我所能為也而亦必觀之萬物一體之心不以得位親不以无位疎也〉觀其生志未平也〈民生未厚我恤之歟恤无權也民性未復我覺之歟覺難徧也然而萬物一體之心戚戚乎其未有寧也君子之志固如是也嗚呼孔孟而後拘此志者誰哉○呉氏謂此君子指九五若四皓嚴子陵生當盛世亦為人所窮若生不逢君子在上亦恐不相容故曰志未平未知是否〉
　　噬嗑䷔錯升　　綜賁　　上下易豐　　互蹇初九變晉　　六三變暌　　　六三變離
　　九四變頤　　六五變〈无𡚶〉　　　上九變震
　　噬嗑亨利用獄〈其卦下震上離亦自泰否來但隨蠱猶隂陽相從至再變而陽為所問分而為三必噬去其間者而從三陽乃得合故名之曰噬嗑噬之而合則亨矣凡獄之事皆治情理之不合者而使合也〉
　　頤中有物曰噬嗑〈文王立名未有先有頤而後有噬嗑而孔子即頤以明之此象中之象也頤象上下合而中虚此有一陽梗于中若口中有噬必噬之乃合也〉噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也〈以卦體卦徳卦象卦用釋卦辭頤中有物梗之何以能亨噬之而合乃亨葢此卦自乾坤之合來分乾之初剛以合坤而為震之動分坤之中柔以合乾而為離之明其徳之動足以斷之明足以照之明動相合以為用如雷電之象之合而章者然雖震之動得其正而離之明以柔居尊不當其位然五為上卦之中而電亦雷之𤼵是即震之用之上行其明正以先其斷故雖不當位而以用獄則利也○凡離在上卦而下卦為坤㢲兑則曰柔進而上行以下體之隂得上達而居尊也今震陽卦故不言柔進特震之用得上行耳〉
　　電雷噬嗑先王以明罰敕法〈石經唐𪔂祚本俱作電雷宋本乃作雷電悞敕今作敕○敕正也凡雷之𤼵電必先之几刑之斷明必先之明罰法電之光敕法法雷之震○錢氏一本曰豐卦震在明前故致刑此明在震先故但敕法但豫戒之使知所懼而自止耳〉
　　初九屨校滅趾无咎〈屨着之也校械也在頸曰枷在手曰桎在足曰梏趾陸作止震行而互艮當其前止足不行象互坎為律用刑象○此爻下卦之用今以四爻互艮欲止之使不得行罪在艮也而初以剛當艮之下故即用梏械艮之足而滅其趾如其罪以罪之艮去而不合者可合而无咎矣〉屨校滅趾止不行也〈劉文龍云古本不行上有止字○治艮使足不行者之罪○按噬之所以能嗑全賴震之動與離之明而中為之梗者有四焉互艮之止以尼震之動使不行互坎之水以傷離之火使不明是終不得合矣故卦之全用在治四也但四與初上本同乾體治之以道豈終不合乎得四而噬者嗑矣程朱據繋傳訓不行為使不進于惡則上爻聰不明可訓使不明于惡乎葢繋傳只就初與上言見止人之惡于初為力猶易及人之惡既成則不可挽矣且阻人之行其惡小傷人之明其惡大耳不可謂初上受刑也〉○六二噬膚滅鼻无咎〈中四爻以四為骨離火曝之二柔逺四則无骨逺離則木曝膚象麻衣易艮為鼻○子曰噬嗑食也故下皆以食言中四爻皆頤中所噬之物初動最急而二最柔故噬之而上壅其鼻若滅者然如是則初與四不甚隔矣故可以无咎也○按无咎謂噬之者无咎非所噬之物无咎也〉噬膚滅鼻乘剛也〈言所乘之剛其動也急故至于上滅其鼻〉○六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊肉之暴一日者三亦柔而近離暴之稍乾腊象毒害也變兑毁折害于齒牙○噬之稍難然亦不過齒牙之搰乾已筮之終必得合雖小吝无大咎也〉噬腊遇毒位不當也〈上不當離之明故視之未審下不當震之動故齧之稍難〉○九四噬乾胏得金矢利〈句〉艱貞吉〈胏説文作𡌵揚雄作肋荀董作脯吉上石經有大字○胏肉帶骨者四陽剛胏象又入離體暵之故乾金矢互坎象乾為金而坎得其中直也○卦之難噬莫過此爻以上互坎傷離之明下互艮傷震之動也然卦之三陽本同乾體而此得乾之中直初上欲合之豈終梗乎其利也固乾之通也但居互坎之中必艱以處之乃正而吉耳〉艱貞吉未光也〈今本上有利字石經諸本无吉上石經有大字○以互坎傷離明故未光而貞吉者噬之之力在震此已合初也〉○六五噬乾肉得黄金貞厲无咎〈五亦柔肉入離最深暵之極乾乾肉象離以乾索坤而得中乾金坤黄黄金象噬難于胏易于腊故但厲而不至于艱而此爻為明之主則以明濟動正所謂雷電合而章者故雖厲而无咎也〉貞厲无咎得當也〈柔得中而上行雖不當位然與震之動得當矣〉○上九何校滅耳凶〈離為日為明坎為耳為聰互坎水傷離明以聰不明象○以四互坎而傷其明罪在坎也而上以剛居互坎之上故即用枷械坎之頸而㓕其耳推罪之所由以罪之但初无咎而此凶者去其止我足即可行惡易除也若以水㓕火目喪其明即治傷目者之罪明可復乎故其惡難解〉何校滅耳聰不明也〈聰楊云古本皆作聼○以心動于聰故目不明故治耳使目不明之罪○凡卦震離多言獄以離明震威故也无反治明動之罪者譬之食焉上下為頤中四爻為膚為腊為乾肉則頤中之物也舊説以初上為被刑之人中四爻為用刑之人是以不明不動者治明動以頤中之物噬嗑也于爻卦相反矣〉
　　賁䷕錯困　　綜〈噬嗑〉　　上下易旅　　互解
　　初九變艮　　　六二變〈大有〉　　　九三變頤六四變離　　六五變〈家人〉　　　上九變〈明夷〉
　　賁亨小〈句〉利有攸往〈郭京云小當作不非○小艮少男象○其卦下離上艮有離之明故為亨歸艮之止故為小也往謂外卦利有攸往明當以離從艮也○噬嗑兩用震動居多賁之兩用艮止為重〉賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小〈句〉利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下〈郭京云天文上當有剛柔文錯句以意𡚶増非是○以卦徳卦用釋卦辭言賁之文亨矣而曰小何葢内卦乾索諸坤而坤以在中之美來文其剛故亨外卦坤索諸乾而乾僅分其上之剛以文其柔故小也然所謂利冇攸往者正在此剛之上葢上乃天位此上而為天之文豈不利乎夫天不動而變是天之文文以止也則人之文不徒亨以文而亨以止可知己觀乎天之文以察其變知惟時各有所止故變觀乎人之文而思化所由成知惟明必有所止乃成不然時无所止則寒暑无節而何以變文无所止則繁文日盛實意寢亡而何以成哉故上之白賁乃天道自然之則其小也正其所以亨也而利有攸往者當以離之明就艮之止可知己〉
　　山下有火賁君子以明庶政无敢折獄〈此用上卦而言噬嗑綜之為賁離明在下照不及逺則庶政之小猶可明而罰未必明矣震反為艮則止而不動法之不敕而何敢折獄哉〉初九賁其趾舍車而徒〈古本趾作止車作輿○卦以艮為主而初爻之變即艮艮卦取象人身初最下趾象互坎為車未入互體舍象○初與四應四為卿位時方尚文故以互坎之車相迎然卿乘之分也初素履之士其敢乘乎故寧舍之不敢往也卦以止為義故初即以舍車言之〉舍車而徒義弗乘也〈天下莫辱于非義即莫榮于義以義弗乗其趾賁矣○離文有色艮止无色文欲其止故子曰賁无色也上以白為賁故初化之即以質為賁〉六二賁其須〈須古鬚字須離象黄氏曰離蔵為心竅為日文為須上四爻互頤二附其下冇須象且因上卦噬嗑而言○須者五官之文采而終歸于白是能以離之文就艮之止者也〉賁其須與上興也〈興動也互震象○頤之能動在頦頦動則須從而動二為明主上為止主二欲以明就上之止不能无頼于三必三動而上而後二乃因之以興既與上興則亦以白為賁矣〉○九三賁如濡如永貞吉〈三離體故賁互坎體故濡○二本以柔來文剛而成離今四復以柔來且互離而成坎夫文明以止欲其不過于文若以水㓕火則舉離之文盡喪之而亦无以就艮之止而成賁矣故戒以永貞乃吉見不可易動而喪坤之中徳也〉永貞之吉終莫之陵也〈陵艮象○火在山下亦能蔓延而及于山上若以水㓕火則山髙水卑艮得以陵之矣惟永貞其離之體則以明就止而艮終莫之陵也艮成終故下多以終言之〉○六四賁如皤如白馬翰如匪寇昏媾〈皤鄭陸作燔取近雜象荀作波取互坎象皆非○四變重離似彌文矣然上為卦主故首皤如互坎為馬亟心互震為馬作足鳥飛曰翰言馬如鳥之疾也寇互坎象昏媾指初○初守其素履而四盛車服以迎之初寧舍車而徒矣四以上之白為賁惟求自㓗不復飾以夸于人于是其首則皤如即所乘之馬亦白而翰如于是初不以為寇以為昏媾而相從也〉六四當位疑也匪寇昏媾終无尤也〈四為卿位則人疑其貴互坎為寇則人疑其行且互坎又互震其車馬之多人更疑其飾其所當之位无一不可疑者此初之所以寧舍車而徒也而終以白賁成昏媾焉故取信于人在質不在文也〉○六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉〈戔子夏作殘鄭作翦○邱艮象自四以上周而園之後𠋣艮山前臨坎水中互震木園象坤為帛二四五坤體三中翦之戔象○上為止主二欲以明應之而位不相當因三以與上興一法也而畏三之濡如又先往于五至于山下之園藉五以通于上束帛以將意而翦之又翦極其短小似乎甚吝不知上方務實茍一侈其有餘反无以自達則此之似于吝者正其所以終吉也〉六五之吉有喜也〈上心喜二之儉〉○上九白賁无咎〈世道日趨于衰而徒尚文此正文之衰非文之盛也上九成卦之主以白為賁斯文明以止矣〉白賁无咎上得志也〈反本務實上之志也二為文明之主而與上興其相見者且以束帛之戔戔兩用之志合矣至于初舍車二永貞四白馬无不以白為賁焉而文明以止之化成矣上之志不大得哉○葢予讀易而知周之非尚文也周公制禮之宗而其繋賁不稱文之盛而曰白賁无咎豈尚文哉周之尚文乃因乎時會之不得不然而文勝之𡚁公早心憂之矣子曰禮與其奢也寧儉仲尼之心即公之心也〉剝䷖錯夬　　綜復　　上下易謙　　互坤
　　初九變頤　　　六二變䝉　　六三變艮
　　六四變晉　　六五變觀　　　上九變坤
　　剝不利有攸往〈其卦上坤下艮京氏以為戌月之卦也隂極盛矣一陽往于外而居衆隂之上復何利乎然其徳為止其止者正其不利有攸往之道也〉
　　剝剝也柔變剛也〈以卦體釋卦名柔謂坤剛謂艮艮上猶乾之上體卦之所以名剝者以柔剝剛之故然剛不見其剝我也始之遇也若相親焉漸相變也若无迹焉先探剛之欲以順之繼中剛之隠以蠱之徐挾剛之𫝑以張之遂移剛之柄以奪之而起視天下已一柔之世矣○夬于柔言決其道公而明利于剛言變其情曲而隠〉不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也〈以卦用卦徳釋卦辭卦以上一爻為用君子小人不容並立小人長君子自无所往矣然非小人能不利于君子而君子自不利也君子觀于剝之景象自順其當止之道而止葢消息盈虚皆天道之自然君子之止正君子之順天而行身之止即道之行也○復之順以動其道深故曰見心剝之順而止其道顯故曰觀象張氏浚曰敬修厥徳不與力争以待其後君子之幾也伯夷待清箕子徉狂似之〉
　　山附于地剝上以厚下安宅〈艮為門為居宅象○山至髙也附于地而安君至尊也附于民而安言上者對下之稱下之民安則上之宅自安矣〉
　　初六剝牀以足蔑貞凶〈艮象蔑從苜従戌日至于戌則昏昧无見而人寢于牀故因以取象初最下足象○國之有民如牀之有足而剝民以自奉者不知若寢而剥其牀之足者然然剝窮上反下初正貞下起元之地貞不可㓕而小人自蔑之而不見也故凶〉剝牀以足以㓕下也〈以下釋足㓕釋剝下者上之基足既㓕矣寢其上者能勿顛乎而小人不知以為吾㓕者下也〉○六二剝牀以辦蔑貞凶〈辦朱子作辨○辦鄭云簀也崔燝云牀梐進而上矣○國之有賢若牀之有簀而賊賢以自專者不知若寢而剝其牀之簀者然〉剝牀以辦未有與也〈國之賢足以任事而人藉以安剝之而何依乎而小人猶不知以為未有與于我也程子謂陽无所與故為隂所剝朱子謂隂尚无與猶未至太盛似抝〉○六三剝之无咎〈五隂皆剝陽而三與上應是剝之中獨與陽无二心也〉剝之无咎失上下也〈上下謂四隂見非與隂為无咎乃與陽為无咎也〉○六四剝牀以膚凶〈膚京房作簠○自足而辨而再上之則及膚矣孰以之即此以足以辦者以之也不言蔑貞即覺之亦无及矣〉剝以膚切近災也〈災叶將侯切○前以為㓕者下也我未有與也至此亦知災之切近矣然而已无奈何矣○大凢小人之剝君子以為害君子也至君子盡而天人怒小人之存者幾何〉○六五貫魚以宫人寵无不利〈㢲為魚為繩貫魚象㢲長女以宫人象五變成㢲且自觀來○貫魚魚行前後相随也后夫人進御于君望前先卑後尊望後先尊後卑其序若魚之貫也五有中徳而變㢲故望之言此居羣隂之上果能率羣隂以戴陽則亦可无不利矣○愚按君子知幾于姤言勿用慎其始也長而至二己莫之勝脱矣故以能遯為羙焉乃至三而否但曰包羞至四而觀且曰利賔至五而剝猶曰貫魚者天包乎地隂包乎陽君子包乎小人使順其性由其道而不為惡焉故記曰以定晏隂之所成有以定之而隂晏晏未嘗不足以成終也非天地為心而造化在手其孰能之程子曰剝及君位其凶可知不言剥而别設一義以開小人遷善之門也〉以宫人寵終无尤也〈終艮象○无尤即无不利之意言終以重許之五隂所以成剝而三應之五近之則猶有望爾也艮止也隂能知止亦不剝陽矣〉○上九碩果不食君子得輿小人剝廬〈得京作徳○乾為木果艮為果蓏言碩果見非艮之蓏而乾之大也乾葢坤與輿坤象艮為門闕廬艮象○隂之剝陽幾于將盡而乾上為宗廟不變如碩果之留于樹杪而不食者然子曰剝爛也復反也果爛于上則核反墜于地而仁復生此艮之成終即成始乃貞下起元之會也人為碩果之君子則下之坤衆仰而戴之是為得輿為剝陽之小人則自失所庇而剝其廬矣天无不覆廬以自藏小人袛自剝其廬元无害于君子而君子仁覆天下于小人仍未嘗不覆之也○黄端伯曰剝従乾來正不動之主爻萬物以天為廬君子民之天也鄒徳曰碩果不食幸其不盡剝也曰君子得與令无以剝阻也曰小人剝廬儆之使无自剝也〉君子得輿民所載也小人剝廬終不可害也〈李文貞曰害今文作用乃字之訛以韻叶之良是○天視自我民視天聼自我民聼民之所戴即天之所相疇能剝焉若小人祗自剝其廬而已在君子終不可害也以明碩果之所以不食〉
　　復䷗錯姤　　綜剝　　上下易豫　　互坤
　　初九變坤　　六二變臨　　　六三變〈明夷〉
　　六四變震　　六五變屯　　　上六變頤
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往〈復古作□又加○従天與日月之行㑹意○其卦下震上坤自坤初變京氏以為子月之卦也剝窮上反下故為復復即貞下起元之初故既復即亨矣陽之初復若自外入而為主于内又將自内而出其出入皆无疾也五隂非朋而皆將反為陽則為吾朋而來者自无二心矣蓋天運循環无往不復自隂生午中歴未至亥而成坤與乾相反至此陽生于中而乾乃復來所歴者凢七支此隂六陽六迭運之常而剝之不利有攸往者仍利有攸住矣言日不言月據陽言之〉
　　復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎〈以卦用卦徳釋卦辭初為卦主一陽初反似乎未亨而剛既來反則此即乾元之始而亨者也君子當剝之時宜止而止其止也順而止當復之時宜動而動其動也以順行葢初乃乾用其九于坤故并能以坤行也内能用其動是以出入无疾外并能以坤行是以朋來无咎〉反復其道七日來復天行也利有攸住剛長也復其見天地之心乎〈陽極而姤亦天之行由姤而遯而否而觀亦隂之長然非天地之心也天地以生物為心積隂之下其心幾不可見至此乃復見之○亥月純隂天心未嘗㓕息但元藏于貞无端倪可見一亨之後萬物𤼵生天地之元散在萬物而心又不可見故邵子曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時是天心之可見莫若斯時也聖人之心无惡但静極時亦无善可見動然後見善之端衆人日逐于欲必到静了紛擾都除然後初動處略見善之端倪葢此復處已屬亨之初界聖人正要人于此認出元之本體來朱子曰善陽惡隂動陽隂静二者各不同須推教仔細〉雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方〈商旅坤衆象不行震在内象后陽自乾來象不省方未涉于坤象○雷者陽動而震子月雷在地中人不及聞寅月
　　及地面雉先聞之夘月出地上人乃聞也至曰陽始至之日○　　　　　　　　　　　　　　　　　○陽反固可以出入无疾然必安以養之乃固其生生之本也周正建子歳二月乃東廵守故曰后不省方若虞夏則是月北廵守月令言安行以待隂陽之所定與此義同○或問善端初萌須莊敬持養然後能大朱子曰然〉
　　初九不逺復无禔悔元吉〈禔九家作㩼或作多王弼作袛朱子作祇今従王肅○亥之末陽甫盡消于上子之初陽則已復于下是其復固不逺也于斯時也无所謂福无所謂悔渾然一乾元之始而已故吉○彖言亨據全勢言駸駸乎其為全乾也爻于初言元指其所以亨于此猶可識元也〉不逺之復以修身也〈夫子乃以人事言之元仁也仁也者人也即此身而修者在有不善未嘗不知知之未嘗復行其克己者其由己者也如是何逺之有若實有不善而後改之其為復也逺矣夫〉○六二休復吉〈人依木以息曰休震初木象○二三本坤體初自乾來而二遂依之以復動而以順行者二首受之矣故吉〉休復之吉以下仁也〈自乾言之謂之元自人言之謂之仁仁者生生之理初仁而二依之則以下之仁為仁矣子貢問為仁子曰友其士之仁者其諸二之休復矣〉○六三頻復厲无咎〈頻古作嚬　　　鄭作卑　　○居動體之上故易失然知即改未嘗吝也頻失故危頻復故无咎〉頻復之厲義无咎也〈二之休復好仁者无以尚之義不待言也三之頻復去不仁以為仁義乃可見矣然義即仁之决以下仁之心同也雖厲何咎寔其厲正以勉其復〉○六四中行獨復〈四與初應其變亦震是與隂同行而其中獨先復也〉中行獨復以從道也〈震大塗道象變震従之○道者泛舉之名不若仁義之切實葢上三爻同震體而此已入坤體中也然能従道則亦篤志而力行矣○此綜剝六三剝羣隂皆剝陽故三失上下此羣隂皆欲従陽故爻雖曰獨而彖統言朋胡氏曰不逺復顔子也休復稍有待焉曽子也頻復日月至焉㳺夏之屬若在衆人中而毅然向道則七十子皆是也〉○六五敦復无悔〈敦厚者坤之徳木訥近仁故可无悔〉敦復无悔中以自考也〈卦以初為主二三同體四則應之五甚逺矣然得坤之中有是敦厚之質故能以不逺復者自考其諸私淑人者與○見天心自見也中自考取諸人以自審也故不逺復无形敦復有象〉○上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征〈災鄭作載○坤為迷四變震故能復上變艮止而不遷故不復災自外至𤯝自内生本迷𤯝象加止災象帥坤衆以艮㓜子故大敗國君謂初復而不終以凶象十年坤數之極○剝之上存為碩果復之上留為隂慝克己之道如用師然私欲不至于浄盡即天理不能以流行而天君不泰是以其國君凶矣功敗于垂成行隳于末路任重道逺死而後已君子不敢以一息安一念堕凡以此也〉迷復之之凶反君道也〈君道即乾道也剝反為復復反為姤而女壯矣〉
　　无𡚶䷘錯升　綜〈大　　上畜　　下〉易〈大壯〉　　互漸
　　初九變否　　　六二變履　　　六三變〈同人〉九四變益　　　九五變〈噬嗑〉　　　上九變随
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往〈无妄歸藏作母亡史記作无望○其卦下震上乾震得乾之最初必无所雜故名无妄于乾見陽始與臨相對故即以乾之元亨利貞全與之言必如天徳之初乃至正而往亦吉不然一有所雜則匪正而𤯝自内生凢有所往皆不利矣此卦以初為主○无妄之綜為大畜皆乾也而有異者乾之在上乃理之本然則率其理以動而自无妄大畜乾在下已雜乎形氣之偏故必治其剛乃得无咎此形上形下之别也大壯亦乾震而乾在下故但曰利貞而已若錯而為升則往之意多〉无妄剛自外來而為主乎内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈郭京作動而愈健○以卦用卦徳釋卦辭凢震坎艮之剛皆自乾來今全乾在上而初陽為震主是剛自外來而為主于内也由是動之而動者純乎天徳之健則我之行即天行也我得乾之剛中而物來順應後天奉時者亦先天弗違凢此皆天之命也如是則誠无妄而元亨利貞矣不然往而雜以互艮之止則失无妄之動雜以互㢲之入則失无妄之健以往成妄又何往哉○剛自外來便是説天命為主于内便是説性動而健便是説率性之道剛中而應便是説參贊位育天人相與盡此數言〉
　　天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物〈郭京无萬字○朱子曰天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也愚按雷者天之號令是雷即天命也在天為元行之即亨物與即利貞矣先王對此渾然之心一觸即動其暢茂者自不能己舉萬物而為之裁成輔相使各遂其性命聖人之元亨利貞與天何間焉〉初九无妄往吉〈初九正剛自外來而為主于内者其剛也全乎乾之體其動也亦即乾之用如是而往所謂動而健也何不利哉〉无妄之往得志也〈動與天合物必順之故志得也所謂剛中而應亦即于初決之初為卦主未入互體純一无妄故卦之羙悉得焉〉○六二不耕穫不菑畬則利有攸往〈陸作不耕而穫不菑而畬○禮記引之作不耕穫不菑畬凶疑末有凶字今文脱耳○田一歲曰菑二嵗曰畬震于稼為反生上四爻互益有耒耨象互艮止之故不耕不菑○此下入互體皆所謂无妄之往匪正有𤯝者也為善乃能𫉬福如必耕乃穫必菑乃畬而天下容有无妄之福或人耕而我安享其穫人菑而我安享其畬雖初非有希望之心而究以不耕不菑得之若以事言則利有攸往矣而以理論正无妄之往天命不祐者也我可見利而往哉〉不耕穫未富也〈言未有此𫉬富之理欲人思而處之也茍一思之則知匪正有𤯝矣○程子謂耕菑為首造其事穫畬為因成其事首造其事即人心所為乃妄也聖人因事不造事朱子謂不耕不菑无所期于前不穫不畬无所計于後愚謂開天創物孰非聖人安見聖人不造事君子盡人事以待天故乾即言進徳修業坤即言學聚問辨農夫之耕穫菑畬猶君子徳業學問乃其分之所當自盡可謂有事即妄乎玩本文明有一則字禮記引之明有一凶字且以下无妄之菑對看則文義自明不煩深求而曲説矣〉○六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災〈或繫皆互㢲象牛本坤象亦變離象行人震大塗象○為不善乃當受災如竊攘乃當詰捕而天下容有无妄之災或有繫牛于邑為行道之人所得而居者反遭詰捕之憂也○六爻皆非有妄而二三兩隂爻則不能自主故自外來者或妄也二中故有意外之福三不中故有意外之災〉行人得牛邑人災也〈行人有无妄之𫉬斯邑人有无妄之災事勢使然不足怪也○子于无妄之福言未有此理其辭疑于无妄之災言固有此事其辭安然則君子于无妄之福必謝之而于无妄之災但願受之而已〉○九四可貞无咎〈初為无𡚶之主乃得乾之初爻此爻其本體也成始成終俱繫于此故可貞而與諸陽為无咎○二不言无妄其則利即妄也四不言无妄其可貞即无妄也〉可貞无咎固有之也〈震得乹初以為无妄則此无妄乃其固有不待言也〉○九五无妄之疾勿藥有喜〈互㢲風艮拘風滛末
　　疾象㢲草艮石針砭雜施象○五為乾中最无妄者也无妄則无疾矣而以互㢲得疑疾焉　　　　于是藥之者紛至或曰餌之或曰砭之惟五以本體之健知已无疾而勿藥焉乃不至以无疾而生疾也〉无妄之藥不可試也〈既以无妄而復藥之則藥乃妄而生疾矣故不可嘗試也〉○上九无妄行有𤯝无攸利〈上九非有𡚶也而與三相應三有无妄之災斯上有无妄之𤯝其行不必匪正而亦已无所利矣〉无妄之行窮之災也〈特以事𫝑窮極而不可行所謂亢龍有悔與時偕極也○程子謂无妄之極而復行之則過于理過于理即妄矣故災愚謂无妄之至則至誠也至誠自无息子曰天行健君子以自強不息未有因𤯝而息其无妄者大約此卦言天命之正有定而所遇多不可知有无妄之福有无妄之災无妄之疾无妄之𤯝福一而災疾𤯝三故子曰无妄災也君子亦求无妄而已矣視災𤯝之外至皆于我无傷則不震不驚性自我定命自我立也〉
　　大畜䷙錯萃　綜〈无　　上妄　　下〉易遯　　互〈歸妹〉
　　初九變蠱　　九二變賁　　九三變損
　　六四變〈大有〉　　六五變〈小畜〉　　　上九變泰
　　大畜利貞不家食吉利涉大川〈大畜歸藏作𣫵古作蓄○其卦下乾上艮大謂艮艮二隂一陽而曰大者艮以一陽為主也㢲之畜乾養之實以止之艮之畜乾止之寔以養之隂陽之性情公私之異也艮為門家象食謂食于乾　　　乾知險利涉象○艮以陽畜乾其所畜乃大也艮以正道畜乾而乾受其畜故利貞艮于是受乾之養成乾之徳至與俱進而涉險亦无所難則其止之正養徳以待時故子曰大畜時也○小畜者男女之私大畜者君臣之義故小畜之乾以不受畜為賢大畜之乾以能受畜為正小畜之上㢲以與陽並進為厲大畜之艮以與陽同進為亨也〉
　　大畜剛健篤實輝光日新其徳〈卦體似離有輝光𧰼○以卦徳卦用釋卦名義○乾固剛健而居下體不无氣質之偏而艮以篤寔止之馴其躁急之性而養以純粹之功于是篤實之至輝光𤼵焉而大明終始之徳且日進无彊矣畜之大如此〉剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也〈以卦體卦徳釋卦辭艮本得乾之一陽以居土而乾反以全體下之是能尊賢之正乾鋭于進而艮以篤寔止之是得格君之正上下皆大正也乾尚艮之賢故養之而艮以不家食為吉者惟乾之能養賢故也艮止乾之健故乾徳愈純而乾以涉大川為利者惟艮之應乎天故也上下相資而尤以艮為主〉
　　天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳〈識音志行去聲○天至大山至小而山所畜之氣寧非天大生之氣乎君子以一身立前古後今之間亦𣺌小矣而古人之嘉言善行兼收並取以養其徳亦猶是也　山藏天之氣而興雲出雨亦能為功于天君子収古今之美而刪定賛修亦能為功于古人臣受君之養而先後左右亦能為功于君〉
　　初九有厲利己〈内三爻皆以健為艮所止者以在卦初故先言止健大正之道一有一无謂之有曰有原不必有也乾徳方潜未見其厲然剛而未學亦安保其无豫謀己之正其利也〉有厲利已不犯災也〈有而已之則己犯矣故曰良醫治于未病〉○九二輿説輹〈輿古或作舉説脱通○輹輿底當軸之上一曰伏兎不行則脱之三以上互震輹象二互兑毁折脱象○二乾之中為健為主為艮所畜即自脱其輹而不進是真能尚賢者也〉輿説輹中无尤也〈中徳如是本自无尤而且能受畜如此不大正乎〉○九三良馬逐利〈句〉艱貞〈句〉曰閑輿衛利有攸往〈曰鄭作日○乾為馬互震馬相逐象凡車上戈㦸殳矛列兩旁四五兩隂象盾在前上一陽象○乾馬震馬相逐而行固為利矣然必知其險乃貞故艮止而告之使閑其輿車必攻馬必同閑其衛器必精傋必具乃與俱進而利往也鄭作日亦通〉利有攸往上合志也〈上為止主其止之者志在成其徳老其才而後進而大有為耳三與合志故知艱而閑輿衛也利有攸往騁于天衢矣〉○六四童牛之牿元吉〈童廣倉作犝説文作僮牿九家説文俱作告陸作角○初健㢲童牛象牿施于牛角以止觸者艮于持震木加牛前牿象○外三爻皆止乾之健者初童牛而艮牿之是能制于木𤼵而不犯災矣養乾之元徳豈不吉乎〉六四元吉有喜也〈順而止之不見其失但見可喜而已所謂禁于未𤼵之謂豫也〉○六五豶豕之牙吉〈牙鄭氏曰互通一作枑○二變離互坎伏坎皆豕象豶小豕奔走□水火相激故小豕善奔埤雅曰牙以𣏾罥足葢郎苴也以木交互為之圈豚于内○二豶豕而艮枑之不使其奔而奔而不逺久之即馴擾而不奔矣此其失㣲見故雖不若童牛之元而无可尤者亦告也〉六五之吉有慶也〈寛而有容使自馴擾以視止初初則易而二稍難然其无尤更為大慶若倍于四之有喜也〉○上九何天之衢亨〈何梁武帝作荷程子謂何字衍按靈光賦荷天衢以元亨是古皆作荷而亨上且有元字矣○乾天象上天位互震大塗天衢象○艮所畜者乾原以上成君徳而收天下之才濟天下之事置天下于平康為己任今蓄極而大通若負天徳之君以躋天位不惟盡艮道之利貞而直乾道之元亨所從出也其為畜也不誠大哉孟子曰伊尹聖之任者也若伊尹于太甲可謂荷天之衢矣〉何天之衢道大行也〈郭京衢下有亨字程子作天之衢亨○荷天之衢非以身荷而以道荷也能使其君為堯舜之君自能以其世為堯舜之世君徳大成斯道大行矣此乾之所為利有攸往而艮之所為應乎天也〉
　　頣䷖　錯〈大過〉　　綜〈旡　　上𡚶　　下〉易〈小過〉　　互坤
　　初九變剝　　　六二變損　　　六三變賁六四變〈噬嗑〉　　　六五變益　　上九變復
　　頤貞吉觀頤自求口實〈觀去聲下觀頤口同餘平聲○其卦下震上艮卦之象外實内虚卦之用上止下動似人之口故謂之頤凢養之道必正乃吉觀頤示人以養之道謂上下二陽自求口實則求養于人謂中四隂要其以正為吉則皆同也〉
　　頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉〈以卦用釋卦辭卦之用在上下二陽天上地初聖上賢初萬物萬民則中四爻也言養以得正為吉則觀頤者當示人以養道之正自求口實者當觀其正以自養也夫天施地生皆以養萬物而究之養物者地天不尸其功聖人在上其施如天要必先養賢而後有以及民賢之養即君之養君原不必親其事也此其先後之間時之所闗甚大不可不審也〉
　　山下有雷頤君子以慎言語節飲食〈養人之物非雷以動之則物之生无以自逹而非艮之止則物亦无以自成而不足以相養矣君子觀之知養徳必有資于言語而養身必有資于飲食皆以動為功而動而不知止則言之失食之害亦多矣故必慎之節之也諺曰禍從口出病從口入〉○初九舍爾靈龜觀我朵頤凶〈朵京作瑞俗作朶○離為龜此卦大體似離而中尤虚靈龜象爾指二四我初自我也朵食而頤動之貎震象○初九賢者聖人養之將以及民故初受上之養而其頤朶然衆人知上之養之將以及我也故求養者皆來觀之然初以養道示人不惟養其身且養其徳則語之曰人固有不求于人而自足者爾之中虚乃爾之靈龜所當自觀者也乃舍之而來觀我之朵頤不亦凶乎初之以養道示人如此則得正而吉可知〉觀我朵頤亦不足貴也〈非必果有凶禍也但飲食之人志在求食亦不足貴耳賢者以此示人意良厚矣〉○六二顛頤拂經〈句〉于㐀頤征凶〈顛倒也指初邱髙也指上艮象○萬民皆待養于君則求養于上亦經常之理然君養賢以及民養民之任初既受之則二顛而求養于初雖拂于經必得養也若仰而求養于上則相隔甚逺必无以得養而凶矣○劉文龍曰求養于初資以養徳求養于上但資爵禄以養口體耳〉六二征凶行失𩔖也〈上動下止各有其𩔖葢君以養民之事任之賢則君无為而臣有為舍養民之賢而上求之君越于分矣　初以觀我朵頤為凶而二四皆以求養于初為吉者初于衆民且欲養其徳况所以養生者乎其得養必矣〉○六三拂頤貞凶十年勿用无攸利〈十年坤數○上九為頤之主且三之正應三求養于上宜必得養矣不知上既委初以養民之任則顛乃頤之道今求養于上是守經而拂于頤也故雖正亦凶歴坤數十年之乆皆无可用矣而又何利乎○李文貞曰上九為頤主而三應之卦之得養疑无如此爻然居動極不中不正上交必謟従欲惟危拂乎養道亦莫如此爻故十年勿用无時而可更无攸利无事而可也〉十年勿用道大悖也〈道李𪔂祚作徳○道大悖舍震大塗入艮徑路象○以釋拂頤之象〉○六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎〈逐逐子夏作攸攸　漢書作浟浟荀爽作悠悠劉瓛作跾跾○九家艮為虎四變為離目象虎惟下親四求養于初象○耳垂曰耽目垂曰耽　朱子曰虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而緞也愚謂初既受上養民之任則于四隂互坤之衆必皆有以養之况四與初正應而專意以求之所以養身養徳无有求而不𫉬也葢與初誠无二矣〉顛頤之吉上施光也〈光艮篤實輝光且大體似離象○四求于初而得所欲似初之施然非上之養賢以及民何以能此則顛頤之吉非初施之光正上施之光也堯之得舜似之〉○六五拂經居貞吉不可涉大川〈五與二相應見二拂經而得養亦欲從之不知二近于初故顛而得養五逺于初而近于上地異而道亦異但安其所居而正而吉不可見震之乘木舟虚謂是能涉大川者而往從之以自蹈于險阻之地也〉居貞之吉順以從上也〈順互坤象○艮體宜止艮主在上而順以從之終必得養〉○上九由頤厲吉利涉大川〈四隂皆待養于初然初之能養民正以上能養賢之故是上乃全卦所由以養者上知民之養在賢賢之養在我故其位尊其任重疇若予采疇若登庸其為天下得人真冇若濟大川而罔舟楫之懼正惟如此乃得養正之吉而以震為舟楫用之涉川无不利矣○上五同體而一利涉一不可者初非五所能用也已方待養而能使人濟難乎上養賢以及民故難必濟〉由頤厲吉大有慶也〈險且能濟况居常乎養賢及民其為慶也大矣以其心危故重許之孟子曰以善養人然後能服天下此之謂也若蕭何所云養賢以致民言則似而志已私矣〉
　　大過䷛　錯頤　　綜〈无妄〉　　上下易　　互乾初六變夬　　　九二變咸　　九三變困
　　九四變井　　九五變𢘆　　　上六變姤
　　大過棟橈利有攸往乃亨〈橈旁從木○九家坎為棟卦體似坎又以水濕木而楺之使曲曰橈亦坎為水象○其卦下㢲上兑四陽之卦十五獨此四陽俱聚於中互體純乾其力至健故謂之大過凡棟之制居屋之中最為𨺚起首尾稍曲而下以就于棁此卦四陽在中若棟之足以任重上下二隂以柔濟剛若棟之稍曲而下者然故能利往而亨也〉
　　大過大者過也〈以卦體釋卦名〉棟橈本末弱也剛過而中㢲而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉〈以卦體卦徳釋卦辭卦之用在上下二隂初本上末中四爻則棟之隆起處也大過則剛過矣惟有此本末之弱以橈之故過而得其中且其行之也㢲于前使虚而可受悦于後使入而不知葢棟必與棁相入其相入者正往之所為利其利往者乃大之所為亨則大過者時而時行之妙所闗尤大矣〉
　　澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶〈澤本以滋木而澤之大過反以㓕木是過于生者且殺也况其他乎是凡事物皆不可過也然不可過者理而不能无過者時君子當大過之時其獨立者幾无一人之與而不以孤特為懼如木之自植其根其遯世者幾无一人之知而不以莫知為悶如木之不求出于澤此處大過之時而自有大過人之學也○水雷屯亦上水下木而異者坎流水其氣通兑止水其氣鬰震陽動故能大者為㢲隂静故袛足自立而已〉
　　初六藉用白茅无咎〈白茅㢲象在下故用藉古者藉牲縮酒皆用茅○初九卦用之主當大過時不慎于始即一𤼵不可復收故必慎之又慎然後無咎折中云任大事者以小心為基葢卦之所以利往而亨全賴此也○就全體言則卦之大用在二柔而就两體言則初之柔在㢲故主生主安上之柔在兑故主危主㓕又迥然殊矣〉藉用白茅柔在下也〈柔已慎在下則尤慎〉○九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利〈鄭作姑榆生荑註无姑之山其榆生實今從王弼本○楊柔近澤者㢲連兌象楊陽也互體純乾陽老故枯但此楊在㢲生意猶存上體在兑生意盡矣稊根之細者夫謂互乾妻謂㢲之初五婦謂兑之上同一互乾而有老夫士夫之列㢲長而言女妻兑㓜而云老婦者㢲隂始生兑隂將盡乾初甲子㢲初辛丑乾長于㢲三十有八乾上壬戌兑上丁未兑長于乾十有六也○二變為咸有大婦之感而時當大過不能備昏姻之禮但就近者以相與而二得初為女妻雖時大過猶可成生育之功而无不利也○何氏𤣥子曰生稊則生機方長初為㢲主為木為長為髙故有往亨之理〉老夫女妻過以相與也〈惟過時故以權道相與而能相與故猶成生育之功〉○九三棟橈凶〈卦所以利往而亨在棟之橈而初與上有異焉上為毁折為附決固不能善用其橈于三而三以剛居剛自怙其力上之橈之愈急三之不受其橈愈堅相激之𫝑必至毁折而後已是三之凶正以橈乎上也或謂此橈従手謂過剛則折〉棟橈之凶不可以有輔也〈三茍不自怙其力則上之橈之正所以相輔也亦何至于凶哉〉○九四棟隆吉有它吝〈四以剛居柔不自負其力與初相應正所謂剛過而中㢲而悦行者故隆而吉也特恐其過于徇下故又以有它之吝戒之〉棟隆之吉不橈乎下也〈人惟心有所主而取諸人者又虚而公則善矣不然亢而與争卑而與徇皆失也三不可有輔以橈于上而愈凶四自得其隆以不橈乎下而愈吉若見初之橈屈意相從則為其橈反失其隆即不凶而已為有它之吝矣〉○九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽〈華蜀作荂士郭作少○華木芝也亦謂之栭枯木得暑溼之氣則蒸而為芝翔云二近本而感初隂故下生為稊五近未而感上隂故上榮為芝○五變為𢘆亦有夫婦之體而兑已隂極而將終以此就乾終不成生育之功矣同一乾而此曰士夫男子九十猶能施生女子逾五十天癸絶矣以言相與曰譽得夫故无咎而又曰无譽者以言相與猶夫與也○何氏曰生華且竭矣上為兑主為毁折為附决皆非木所宜木已過而生華又毁折焉弗能乆已〉枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也〈何可乆木已朽也合非其耦已為可醜并不計其能生育與否也因无咎无譽而更斥之〉○上六過涉滅頂凶无咎〈上爻為兑澤之主其所以致之三者豈不欲為棟橈之亨乃上之橈之愈甚而三之自負愈雄三之棟折而上之澤亦㓕頂矣豈不凶乎然非上與三異心也特三不可有輔故至此耳〉過涉之凶不可咎也〈過涉滅頂豈上始願哉而不幸至此三凶上凶以身殉焉而已龍逄比干之死似之○他卦多以得位為吉此初六九二九四皆吉九三九五上六皆凶大過之時非特剛不可過即六柔濟剛亦不可過用其柔也故九四之棟隆矣而猶以僥乎下為吝上過于橈三而三以棟橈凶上以㓕頂凶矣可不懼哉又大過與頤相錯頤用上下二陽而尤重下下之凶非果凶養正則吉觀示人者不得不云爾其憂深其語切也大過用上下二隂而獨滅上上之凶乃誠凶然終不可咎大厦傾矣非一木所能支其理正其心安也〉
　　坎䷻錯離　　　綜〈无〉　　上下易〈无〉　　互頤〈初六一爻〉變節　　九二變比　　六三變井
　　六四變困　　九五變師　　上六變渙
　　兩爻變屯　　三爻變〈既濟〉　　四爻變革
　　五爻變豐　　游魂　〈明夷〉　　　歸魂　師
　　習坎有孚維心亨行有尚〈舉正云習上脱一坎字非習古作習坎歸蔵作犖○坎為䧟為勞上下皆坎則陷之深而勞之至也乾坤不言習无為而成不待習也震艮㢲兑不言習動止入恱因事異宜不可習也離麗于物不能自主也惟坎以陽之竒入隂之耦天地萬物莫不皆然且以䧟而勞君子自強不息法天之健全繋于習也有孚二五之中實維持尚配也心不静則擾五互艮則有所持而心以亨不動則槁二互震則又能行而往得配矣胡氏煦曰坎離者乾離之中交坎者受胎之坤離者已虚之乾乾坤未交為日月既交為男女故以終上經開下經〉
　　習坎重險也〈釋卦名義土所欠曰坎水所聚阜所僉曰險水所束重險則危危故持行皆不容已〉水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也〈以卦體釋卦辭水注坎易盈乃後方來前已過終不見其盈出險難行乃歴百折而不囘終不失其信此坎之所為孚也且五中正二中而未正先以五之剛中維二而艮止者不使或從而放後以二之剛中往五而震行者又不使或窒而拘此習坎之互為孚也凡外卦曰往以内交外亦曰往〉天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉〈上二爻天位五亘其下使不可升下二爻地位二亘其上使不可越中二爻人位二五周之葢天地交而難生于是天積氣以為險地積形以為險王公設禮法以法天設城池以象地其設之者震之動其守之者艮之止也曰時用者乾用九坤用六惟坎離得其中而離用虚坎用實其用尤為明著故于此特言之卦惟坎暌蹇言時用暌用離蹇用坎也而暌止小事吉不若坎得乾之大用矣〉
　　水洊至習坎君子以常徳行習教事〈洊于作薦京作臻坎劉瓛作欿○内坎水方至外坎水洊至矣君子常其徳行則學不厭而維心亨者孚在已習其教事則教不倦而行有尚者孚并在人也〉
　　初六習坎入于坎窞凶〈窞者坎中之坎重坎之下其䧟必湥而初隂柔弱无才隨人妄動自入險䧟而凶也〉習坎入坎失道凶也〈處險有道當止則守當動則行時未可動已不能動而妄試焉宜其凶也〉○九二坎有險求小得〈小謂四二之剛中固有孚矣然險方來茍不得四則无以互震而成行有尚之功故必有求于四得之乃出不敢遽也〉求小得未出中也〈其未遽出以剛中故○卦之有孚在二五兩陽五互艮有能守之力二互震有能出之才而五君道宜于止无為而成君之徳也二臣道宜于動鞠躬盡瘁臣之職也互艮成于三互震成于四又介紹其間以合君臣之交者此用中之用也〉○六三來之坎坎檢且枕入于坎窞勿用〈檢古文鄭𢆯向秀諸本皆同惟王弼作險非枕九家作坫或作沈非○二坎相接坎坎象鄭註木在手曰檢在首曰枕人寢則用之互艮為手得乾上爻亦為首皆指五互震木檢枕則指二也○來之謂三以五意來
　　交于二坎之䧟在上下二隂今五得三以交二而相孚者有坎坎之歡　　　　　　　　而艮為寸二願為檢以憑之艮為首二願為枕以以安之若初之入于坎陷者始棄之勿用矣〉來之坎坎終无功也〈終互艮象○五所以必得三以交二者以君道无為功固不必自已出也〉○六四樽酒簋貳〈句〉用缶納約自牖終无咎〈牖陸續作誘○樽㪚樽以盛酒震仰盂象簋以盛果震蒼筤竹象詩坎其擊鼓坎其擊缶缶坎互艮象牖室受明處三四兩隂象○納約謂四以二意上交于五酒止一樽殽止二簋其禮甚㣲而艮歡然叩其缶　以相樂葢二之納約由四之牖以入故五與二同志也〉樽酒簋貳剛柔際也〈樽一陽竒象簋貳隂耦象○險難之世君求臣臣亦擇君二五之剛全賴三四柔者以交接其間若魯繆公有人乎子思之側泄栁申詳亦有人乎繆公之側也○互艮疑不下交故特明之〉○九五坎不盈祗既平无咎〈祇鄭作坁京作褆疑鄭本是此仍王弼本○祇適也五之剛中固有孚矣而互艮者上流不甚多互震者下流不至壅故流而不盈且適得其平見其行不見其險也二五之徳合故无咎○水過盈則險而无水則亦无以滋王道貴得其平無使過亦无使不及〉坎不盈中未大也〈虞李作未光大誤○其不侈大亦以剛中故葢人自以為大則盈而溢矣惟互艮維之所以心亨也〉○上六係用徽纆窴于叢棘三歳不得凶〈三股曰徽二股曰纆以拘罪人者變巽繩象囹圄之牆揷棘以禁罪人坎棘象○治心之道固貴維以止之然能止者亦貴得行隂柔居上止而不動拘繫　之困苦之則不亨而行者亦无以相尚矣〉上六失道凶三歳也〈初在互震之下欲動而失動之道上居互艮之上欲止而失止之道要其凶更甚于初矣○胡謂坎陽由乾來月光由日來皆无自性故一分為萬而无分迹合萬為一而无合迹愚謂非无性也无自性也故有心動静即失道〉
　　離䷝錯坎　　綜〈无〉　　上下易〈无〉　　互大過〈初九一爻〉變旅　六二變〈大有〉　九三變〈噬嗑〉　九四變賁六五變〈同人〉　上九變豐　兩爻變鼎　三爻變〈未濟〉四爻變䝉　五爻變涣　游魂　訟　歸　魂〈同人〉
　　離利貞亨畜牝牛吉〈離為麗為明上下皆離則麗之固而明之至也乾坤各有四徳而乾重元亨坤重利貞離得坤中故利貞乃所以亨坤以從乾為牝馬則離自坤出為牝牛也坎中實精所聚離中虚坤所宅養神以虚神則宅之故吉○李子思曰坎實為誠離虚為明離隂中含為日日陽而隂神也坎陽中受明為月月隂而陽神也左氏光斗曰日月先天之水火水火後天之日月坎先天居西後天居北隂中陽乾根也離先天居東後天居南陽中隂坤根也郝氏敬曰頤似離離互大過大過似坎坎互頤故遞次焉〉離麗也〈釋卦名義就二陽言隂來隔之離者阻也就一隂言來附于陽離者麗也隂卦用六故專言麗〉日月麗乎天百糓草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈説文作䕻乎地○以卦體卦徳釋卦詞上天下地離為日上互兑日月麗天象下互㢲榖草麗地象○日月在天以氣麗氣百榖草木在地以形麗形惟人君臣父子朋友皆以徳麗徳其化乃成也夫隂卦上柔二中而正五中而未正五必合二以求麗乃為麗乎正是上卦之為牝牛者徳徳猶未純必得下卦之正者以畜之乃成重明也○坎陽卦故主五離隂卦故主二〉
　　明兩作離大人以繼明照于四方〈郭京作以明繼明王弼无繼于二字○天无二日故但以明言從天之離即先天之乾日者天之心故天之健无息日之明亦无息也乾大明終始二五皆曰大人孔子明此即乾二五之變也以明繼明在一人則緝熙不已在兩人則舜繼堯啓紹禹周公成文武皆是所以化成天下皆繫乎此耿氏謂重明者君臣繼明者父子于義滯矣〉初九履錯然敬之无咎〈上互兑履而來象下互㢲為股不及履錯然象古人脱履而坐客至乃履以相迎急則不及矣○剛不求麗于柔而柔必麗剛剛必上下備而柔乃得所麗若綱之張者然今卦之三昃而二所麗有下无上四焚而五所麗有上无下不得不合以求麗而上卦不正其情尢急故五已履互兑之屨而來而初急起迎之遂至于顛錯然非不敬而錯實以敬而錯也斯其意固與求麗者為无二矣○郝氏曰水外暗故坎初上凶火外明故離初上吉愚謂坎之濟險得艮止震行之力故功在三四離之傷明以互㢲之焚互兑之烕故過在三四而坎互艮之能守不若互震之能行足以出險離初變艮而止不若上變震而動足以威逺也〉履錯之敬以辟咎也〈初本為二所麗今五又來求麗焉不敬則二將以初之迎五為外矣五又以初之近二為偏黨此為我二心彼亦謂我二心咎之叢矣故惟敬乃足以辟咎然止言辟咎則僅能自立未足以正以其變艮才有所止也〉○六二黄離元吉〈黄裳元吉坤五之徳也二得坤中而正故以坤全徳與之〉黄離元吉得中道也〈此所謂柔麗乎中正者一卦之主也○劉氏文龍曰水尚流通故五勝火貴韜蓄故二勝〉○九三日昃之離不鼓𦈢而歌則大耋之嗟凶〈昃說文作𠩡陸作吳耋京作經荀作咥嗟王肅作差古文鄭薜皆无凶字○離日互兌昃象三變震互艮𦈢象九十曰耋亦離數○火性无常倐忽則遷三互兌則日已西而時不可久欲及時為樂則鼓缶而歌忽念此樂之无多又興嗟于大耋錢氏曰麗道之不講而茍焉是謀晝夜不通死生皆罔其為凶也必矣〉日昃之離何可久也〈如是則不足為黄離之麗而二不得不合五以求麗于上矣〉○九四突如其來如焚如死如棄如〈犬自穴出曰突四變艮為門為狗突象下互巽茅茅入火焚象○見下明將盡突起繼之以无常之性際多變之時若茅入火巽風煽之倐忽而炎俄頃而滅灰飛烟散兌澤復霖无一存矣〉突如其來如无所容也〈日昃雖時不久猶有明焉即入地中明不息也若突如之焚欲再明之安所容乎如是則不足為重明之離而五不得不合二以求麗於初矣〉○六五出涕沱若戚嗟若吉〈沱荀作池古作沲戚子夏作嘁○五見四焚棄則為出涕以哀之見三嗟耋亦為悲戚以憫之聖心之仁隨物而動也然其不足麗則固知之矣故離而求麗於初若是急也所謂重明以麗乎正也○李文正曰前明己極後明將生在人則夜氣所息良心復萌之端也故其悔悟深切至於如此〉六五之吉離王公也〈離鄭王俱作麗○上王初公本乾體象○麗上九固得其嘉麗初九又得其敬麗乎正若此何吉如之〉○上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎〈王為乾離為甲胄戈兵出征象互兌折首象互巽赦令𫉬匪醜象○離代乾之位向明出治今居上位威明逺及威故誅首惡明則赦脅從此非六五之麗正而能然乎其无咎也必矣〉王用出師以正也𫉬匪其醜大有功也〈末二句今本爛脱從王肅本補○出征非欲人服已以其不正而正之聖人之威聖人之仁也湯武之爽師清明正化成天下之事故曰有嘉不以折首為功而以𫉬匪其醜為大功聖人之情見乎辭矣不然佳兵者不祥豈曰出征即為有嘉哉〉






　　周易洗心卷二
<經部,易類,周易洗心>



　　欽定四庫全書
　　周易洗心卷三
　　宗人府府丞任啟運撰
　　周易下經　彖辭𫝊下　大象𫝊下　小象𫝊下〈説見上經〉咸䷞〈歸藏　錯　　作諴　上下易〉皆損　　綜恒　　互姤
　　初六變革　　　六二變〈大過〉　　　九三變萃九四變蹇　　　九五變〈小過〉　　　上六變遯
　　咸亨利貞取女吉〈取要同○其卦下艮上澤否泰咸恒損益既未濟八卦之正錯咸恒大象以乾體入坤體中所謂天地絪緼萬物化醇者而咸自否來乾下其剛於坤坤上其桑於乾如此則否可合且以艮之少男下兑之少女其情易通故為咸咸者夫婦之始也乾天坤地咸恒人也天地有四德人亦如之而不言元非无元也已涉於感則元已亨所謂見羣龍无首正欲人於此思元也卦之用在三之止上之説而非艮感之専无以致兑悦之至故以取女言之明艮為主也〉
　　咸感也〈釋卦名義无心之感曰咸〉柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也〈以卦用卦德卦象釋卦辭兑之用柔在上艮之用剛在下恒之雷風不言氣不待言也此卦山澤形别矣而氣相通故澤之氣能上於山尤足見隂陽感應以相與之妙故特以氣言之見至實而有至虚者存也以止為感則感之専以悦為應則應之至亨利貞之理固然而以艮男取兑女亦吉也〉天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣〈天地感即天地絪緼也説言乎兑成言乎艮萬物化生矣而天地之感无心也聖人如天衆人如地聖下感乎民民上悦乎聖天下和平矣而聖人之感亦有心而无心也若夫衆人則心不能无私一有所私則天地萬物之情皆不可見必觀聖人之所感而後天地萬物之相與於無相與者其大公之情乃可見也茍識天地萬物自然之情則即情可以驗牲而識亨利貞并可以識元矣〉
　　山上有澤咸君子以虛受人〈山至實也而其上有澤非山之虛而澤之氣何以上升乎君子以至虛之心受天下而天下人之心遂无不與君子相通故其在人者皆有以裕於已也程子曰虛者无我也中无私主則无所感而不通〉
　　初六咸其拇〈拇子夏作𧿹荀作母○卦彖取象男女故爻以人身象之上爻開為口中三爻合為脢為心下二爻開為足初最下故象𧿹𧿹足大指行必先之○内艮主感感之道莫妙於止今以動感失其正矣初未入互體則志動而猶未形故不言凶咎○蘇氏曰拇據腓行心慮口言而我不與此其為卦以神行也離而為爻六體各見見其咸不見所以咸非全徳矣故六爻相應而皆病焉最善者免悔而已愚謂此皆衆人之感感有心而天地萬物之情不可見矣〉咸其拇志在外也〈拇非知感外者志也憧憧之感拇亦從之○錢氏曰艮其趾未失止之正咸其拇已撓止之體〉○六二咸其腓凶居吉〈腓□作肥○膝以上曰股以下曰腓亦曰隨謂隨股而動也皆互巽象○二以互巽順人失已故凶若能居則猶吉以腓无志并股亦无志也〉雖凶居吉順不害也〈二為坤體但順坤而動乾茍能止二自順之以明咸之過不在二也艮三若止二亦居矣〉○九三咸其股執其隨往吝〈三者止之主卦所以亨利貞全在此今以互巽之故而動是以巽之隨為主而忘艮止之正也以是而往不可羞乎〉咸其股亦不處也志在隨人所執下也〈互巽則二為巽主巽為進退其不處宜也艮為堅節而亦不處乎是志在互巽之隨人其所執者卑矣〉○九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思〈憧京作𢝆○李氏曰三陽居卦中而四又居乾中心象○外兑主應而四為互乾之中所應之初亦未入互體尚無牽係之私則如是感如是應即不如聖人之无心而不失應感之正猶可以吉而悔亦亡若因互巽而為進退為不果則往來皆牽擾之私惟此私黨従之静專動直之真不可見矣○錢氏曰以正悦應正止止惟山凝悦惟淵静失止主而得巽朋朋為從惟爾所思爾為思惟朋是從而已〉貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也〈感守艮之止則感如未感應用乾之中則應如未應何害之有若為互巽之風則浮散而靜淵之體亡為互巽之繩則牽縈而静專之體失縱不盡謬豈能光大哉劉文龍曰憧憧害其光朋從害其大〉○九五咸其脢无悔〈脢王氏弼曰胷膈之間項氏安世曰喉中梅核名三思臺咸至於脢自心而上言欲出而猶未出於此思而慎之猶可以无悔舊説背肉非也咸相向故象皆取諸前艮相背故象皆取諸後〉咸其脢志末也〈末指上爻　　　即輔煩舌也○志之所注将宣於口即或未言要其志者末矣〉○上六咸其輔頰舌〈輔虞作䩉頰孟作俠○兑為口舌輔頰象○上為兑主故言必出不能至脢而已也○出互乾外并心不能主之矣〉咸其輔頰舌滕口説也〈滕九家作媵謂兑少女媵婦之口其言動人王本作滕謂兑為澤其口瀾翻于象皆合○説人以言其本已淺況好言自口不由中出豈能感人心哉○錢氏曰艮其輔而言有序咸其輔而口徒多○按卦用在三上而辭重四重心也心得其正則言動皆心宰之〉
　　恒䷛　〈錯　　上下易〉皆益　　綜咸　　互夬
　　初六變〈大壮〉　　　九二變〈小過〉　　　九三變解九四變升　　　六五變〈大過〉　　　上六變鼎
　　恒亨无咎利貞利有攸往〈恒古作恆象舟抵兩岸朱子謂從心一日○其卦下巽上震𢘆自泰來乾上其剛於坤坤下其柔於乾則泰可常且以震之長男上巽之長女男尊女卑男外女内其道可乆故為恒恒者夫婦之終也亨下加无咎既感之後永無二心乃各正而保合也卦用在初之入四之動而非外治之剛无以統内治之柔故以利往言之明震為主也○黄氏曰乾咸寧坤咸亨乾𢘆易坤𢘆簡乾坤之咸𢘆咸化生恒化成咸恒之乾坤李文貞曰咸語情故二少之交専而不𢘆言理故二長之分定而不移〉恒乆也〈釋卦名義朱子曰心如一日可謂能乆矣〉剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒〈以卦用卦象卦德釋卦名震之用剛在上巽之用柔在下雷風相薄相與以氣之交雷風不相悖相與以氣之正巽柔順于内而應外之剛震剛動於外而應内之柔皆道之正也〉恒亨无咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往終則有始也〈又釋卦辭天地之間亦有恒而不可乆者何以亨无咎利貞若此惟乆於其道故也夫天以健為恒地以順為恒天地惟乆於其道故乆而不已不已則始終如一矣此卦乾以純陽索坤得巽為隂之始坤以純隂索乾得震為陽之始而陽始隂終實隂陽之大分今巽之成終在内震之成始在外是終則有始乃震之利往也〉日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣〈日陽精本天月隂精本地皆麗天以成乆照之功卦體日始出震月始象震皆得上卦天位是得天而能乆照之象地春夏陽而隂生午中秋冬隂而陽生子中其變化有漸卦體巽本乾而一隂生震本坤而一陽生是夏至即寒之根冬至即暑之兆四時變化而能乆成之象也聖人如日月之貞明四時之錯行而化導天下者莫不始於家之𢘆由觀刑而慎五典賓四門有闗雎而桃夭化麟趾應家之乆於其道正天下所以化成也夫人未必盡无恒而恒非其道天地萬物之情亦不可見必觀聖人之所𢘆而天地萬物之各正性命者其厯乆不渝之情乃可見也故知中節之和即知道之率性矣〉
　　雷風恒君子以立不易方〈風雷无定時亦无定所以最不恒者莫風雷若然相薄與不相悖固恒也君子法之以有常待无常與事為權因時為變而所立之方乎不易處无常皆有常也〉○初六浚恒貞凶无攸利〈浚鄭作濬○浚恒以浚為恒也巽德主入初巽主而處最下故入之深其入豈為非正但巽為震配婦道也始入而即求深能勿凶乎故巽雖利三倍而此无有也〉浚恒之凶始求深也〈求深有道漸以入之可也始入而即求深不欲速乎此恒而不於道者○李文貞曰事无速效學无小成治无近功事欲速則不達學鋭進即退速治始急則終怠皆浚恒之謂也〉○九二悔亡〈巽主柔而二剛似宜有悔然以隂從陽正道之可乆者故悔亡○凡爻无象而舉占者即卦爻而在此之悔亡𢘆中也大壮二貞吉以壮之中解初无咎應四即已解也〉九二悔亡能乆中也〈卦柔爻剛則不過柔而剛得中又不過剛如是則可乆而悔亡矣此似不𢘆而實以道者〉○九三不恒其德或承之羞〈或鄭作咸○處互乾中德之最可乆者宜莫若此而以巽極互兑盡喪其可常之德宜奉以羞者且忽不知所自來也○綜咸九四或尚有貞吉悔亡此惟羞者咸主於感心尚可移此主於恒不宜變也〉不恒其德无所容也〈巽為容不恒其德以求容必无所容矣此不恒而全失其道者〉○九四田无禽〈田變坤象卦體似師而師有禽此无禽者坎為禽此无坎也○射者男子之事震德主動而四震主居非其位巽始求深促之起弋震遂從之動而過早田之无禽巽无之也○折中云學不𠂻於聖而失其方治不準於王而乖其術〉乆非其位安得禽也〈震為陽主因居隂位故易為隂所牽而輕動則致无禽者初而徇初之浚者四此亦似恒而不於道者○乆於其道天下化成況邇者乎乆非其位妻易動之況逺者乎〉○六五恒其德貞婦人吉夫子凶〈貞禮記引作偵○處原坤之中其德亦宜可乆而又互兑柔而益柔以是為婦人之道可也本卦震居上體乃巽之夫而可若此乎其凶必矣〉婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也〈四不失其剛故從婦止无禽耳五并失其剛故凶此以不恒為恒而全失其道者○乾索坤初巽以一隂從陽坤索乾初震以一陽從隂而二之從陽悔亡五之從隂貞凶者隂之正道在從陽陽之正道在率隂也巽隂為主於内故震以失道而凶〉○上六振恒凶〈振張璠作震許慎作搘○振恒以振為恒也初上不入互體故初率入之恒而浚上率動之恒而振為巽所入而不知猶振振然曰我夫也云爾〉振恒在上大无功也〈并不止无攸利己也此亦以不恒為恒而全失其道者○必乆於其道而可言恒道也者時中之謂故輕變其常非恒也隂為物所移而猶自以為不變更非恒也大明終始而時乗以御其孰能之故彖曰亨无咎利貞而爻无一當之也〉
　　遯䷠　錯臨　　綜〈大　　上壮　　下〉易〈大畜〉　　互姤
　　初六變〈同人〉　　　六二變姤　　　九三變否九四變漸　　　九五變旅　　　上九變咸
　　遯亨小利貞〈遯歸蔵作𦟥○其卦下艮上乾京氏以為末月之卦也二隂浸長則陽日就消故名遯文王以亨與陽以利貞與隂益陽以元亨為重隂以利貞為重陽亨則猶有可為而隂利貞則定宴隂之所成亦有道也〉
　　遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉〈以卦體卦用釋卦辭言遯之亨非時之亨乃君子處遯而亨也盖隂雖長至二而上卦純乾九五之剛方當其位而卦主在二方來應之是其時猶可行而君子之與時行者固有道也然隂長至二則隂雖未亨而浸長者其利貞者已在此矣夫隂陽消息皆時運之常君子不拒隂之長而乂非徒潔身而去之其扶陽使不衰順隂使不害者時之義也遯之時義豈不大哉○子言時義者五豫之時雷出地上可大行也姤及遯時猶可為不忍藏也革之時除亂去暴湯武為之於不能也于之周流其旅乎不忍藏而又无可行聖人之仁至而義亦盡也若曰隂長至二君子已可潔身去之則沮溺丈人能之矣〉○天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴〈山大矣而自天容之𣺌乎小也山髙矣而仰而望天夐乎逺也天非有意逺山使不可及而山自莫能及之君子之逺小人其不惡如天之無不容其嚴如天之終不可階也〉
　　初六遯尾厲勿用有攸往〈上四陽君子之象下二隂小人象虞翻艮為虎尾初象○隂之始凝未敢遽進但尾君子而隨其後若伺君子所往者然亦可危也君子鎮静如山但勿用有所往而尾之者已无能為矣〉遯尾之厲不往何災也〈危在初之伺其往耳君子不往而何災乎盖有意鋭而前可以生事為罪有意退而去又可以避事為罪如山之凝然鎮定斯能以勿用為用矣〉○六二執之用黄牛之革莫之勝説〈勝音升説脱同艮為手為拘執象虞曰艮為皮革象二本坤中黄牛象○二得坤中故見陽之欲遯挽之使留極其繾綣若用黄牛之革以繋縛之使不可脱者然〉執用黄牛固志也〈二之執五其志甚固所謂剛當位而應者然君子正以莫之勝脱而能脱之之為嘉也詩云彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力小人之執君子之脱也○李氏心𫝊曰下二隂皆以係陽為義上四陽皆以遯隂為義〉○九三係遯有疾厲畜臣妾吉〈九三成卦之主當隂浸長之前一卦之用全在於此與二隂同體與三陽同德互乾之健欲與陽同行互巽之疑又與隂為係有此疾也能无厲乎然為止主則有定力畜初為臣畜二為妾使安其分得其願而不為衆陽之害未甞非幸也故吉〉係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也〈憊王肅作斃九家作備來云敗通○一與之係則隂即投隙以進藉援而起既有此疾即勉力止之亦已憊矣畜臣妾即吉然豈可大事哉公望其能止隂子終慮其係隂也○趙汝愚於韓𠈁胄始既係之終又不善畜之貽患多矣〉○九四好遯君子吉小人否〈否音鄙○好猶美也四與三同德則引而近之與初為應又不見其逺之此深有得於不惡而嚴之道者也其為遯也好矣夫三與隂係尚不見君子小人之異至此而判然矣君子遯而亨故吉小人失君子而否道乃成閔子之辭費宰似之〉君子好遯小人否也〈由遯而否小人之罪非君子有意於避世也〉○九五嘉遯貞吉〈嘉美之至也二方與五為執而五從容進退於其間未甞逺之而二自不能近之此其不惡而嚴更有妙焉者孔子之於陽貨似之〉嘉遯貞吉以正志也〈吾志自正磨不磷湼不緇不妨日即於磨湼矣〉○上九肥遯无不利〈鄒云肥古作𩇯亦作蜚飛通九師云遯而能飛張衡曹植引易皆作飛此從王弼本○四五有應於下上无應也肥者疾憊之反脫然事外超然髙舉與五同其嘉與四同其好并二隂亦在覆懤之中而又不若三之係神完氣静往來自如遯亨若此安有不利哉〉肥遯无不利无所疑也〈坦然大公无有彼此君子固吾同心小人亦吾同𩔖何疑之有不然我疑彼為小之而恐小人之有害於我以此而遯則此疑之之心已為機事而世途隘矣此山澤之癯也何足語於遯之肥哉子稱蘧伯玉曰邦无道則可卷而懐之伯玉未甞一日歸隠也其自明曰吾非斯人之徒與而誰與聖人豈以避世之士為能隠哉於乾之初曰龍德而隠者也樂則行之憂則違之如此而後可語於聖人之遯也〉大壯䷡錯觀　　綜遯　　〈上下〉易〈无妄〉　　互夬
　　初九變𢘆　　　九二變豐　　　九三變〈歸妹〉九四變泰　　　六五變夬　　　上六變〈大有〉
　　大壯利貞〈其卦下乾上震京氏以為夘月之卦也朱氏震曰陽始於復長於臨交於泰至四而壯猶人血氣方剛故名大壮震者乾之長子代天而大有為所謂帝岀乎震者也○乾曰元亨利貞而大有曰元亨離者後天之乾自體逹用據所達也大壮曰利貞震者帝之始出萬物生生各正性命據所正也惟此二卦有乾之全體大用若他卦則各有所指之辭〉
　　大壯大者壯也剛以動故壯〈以卦體卦德釋卦名以𫝑言之四陽盛長大者北矣以理言之惟本於天德之剛以動所以壮也此卦以四爻為主〉大壯利貞大者正也正大而天地之情見矣〈又釋卦辭壯之為利易見大之為正難知故言彖所謂貞非於大之外别有所為貞其大者即其正也盖大哉乾元元仁也太和之保合即仁而已矣故非仁无以為正也隂之於陽有疑戰之象而陽於隂總長養之情即四陽盛長而此二隂未嘗不歸陶融化浹之中天地之情固如是也咸𢘆萃皆兼萬物此不兼者萬物之情未必皆正也〉
　　雷在天上大壯君子以非禮勿履〈自雷在地中之復至此奮而上於天陽已壮矣然非徒氣之壮天德之剛為之也君子以乾之大明内照而有非禮無不知以雷之果決外治而知非禮即勿履乃有以自全其天德之剛矣〉
　　初九壯于趾征凶有孚〈震為足此與四應足趾象孚謂所信者指四○初當大壯之時見四動而在上謂己與同德急起相從以逐二隂壮於趾矣不知君子之去小人不可太迫迫則小人反相抗拒而傷敗必多其征而凶者不獨初自受之且有與之為耦者不可不懼也○遯之二隂欲上進惟三與同體能止之大壮之二隂思抗拒惟四與同體能行之皆善用因也〉壯于趾其孚窮也〈初不足惜也并所孚之四而窮之豈不惜战宋石介作慶歴聖德詩范文正公言此怪輩壊事亦此意也○項氏曰他卦以孚為美至大壮而窮非以孚窮以壮而窮也故君子慎壮〉○九二貞吉〈二為乾中所謂正大而天地之情見者故以彖之貞與之〉九二貞吉以中也〈二五得中不見其壮故不言壮二之貞不獨自貞也并能以初與三而貞之徐俟四之貞而尚往也〉○九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角〈羸虞鄭作纍王肅作縲蜀才作累張作虆此從王弼○卦之大體重兑上體互兑三變成兑皆羊象震為竹為蕃藩象羸求勝而反弱之義羊鋭進而挂於藩羸象○羊之性順而驅之即疾走逆而牽之則不行四陽盛長二隂在前以順驅之彼自往矣三以過剛上折其角上六於是逆而拒之是小人本不壮而今用壮乃君子之用罔致之也罔不真也不順乎天理之自然即罔而雖正亦危矣上來觸而罣其角於四之藩上固失矣而我并累及於四又豈為得乎〉小人用壯君子罔也〈歸其過於君子○此與遯九四相綜〉○九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹〈震為蕃四動将變籓決象坤為大輿震以陽承其下輿輹象○四為震主與乾同德所謂剛以動故壮者一卦之用全在於此故亦以彖之貞與之三之用罔有悔四則自決其籓我無籓彼亦无觸不特上之角可以不羸且與二隂並載而驅矣王道蕩蕩何吉如之〉籓決不羸尚往也〈三陽並進豁達无碍〉○六五喪羊于易无悔〈郭京改羊為牛非易陸續作埸亦非羊兑象易乾象○羊性剛狠逆之則觸今四籓決而五亦将變去是化於乾德之易并此剛狠而亡之也夫隂轉為陽似乎可悔其實乃道之正无可悔矣○張氏浚曰乾以易知易實君德也易其德易其心无所不用其易而後至誠足以感物而喪其羊〉喪羊于易位不當也〈五隂居尊意欲敵陽而喪其羊者其位原不當非所據而據見四陽之盛知不足以相當故變而從之也〉○上九羝羊觸籓不能退不能遂无攸利艱則吉〈上與三敵故因三象而終言之遂進也言若五之喪羊則无悔矣若上因三用罔之故而與相觸羸其角於籓至於不能進退亦何利乎惟以艱自處知大壮之時非隂所能抗三雖我逼而我不相抗則亦可以吉也〉不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也〈詳鄭王俱作祥○用罔固三之過然上果度於理𫝑而退辟之則亦不必為羝羊之觸惟不詳理𫝑故至進退之不能其為咎也大矣茍能悔之則雖咎亦不長也又申戒之○項氏曰臨三无攸利變即㤗矣大壮上九无攸利變即大有矣故皆曰咎不長〉
　　晉䷢　　〈綜　　上下易〉皆明夷　　　錯需　　互蹇初六變〈噬嗑〉　　　六二變〈未濟〉　　　六三變旅九四變剥　　　六五變否　　　上九變豫
　　晉亨康侯用錫馬繁庶晝日三接〈晉孟喜作齊　諸本皆有亨字惟王弼本无○其卦下坤上離日出於地晉而益髙故為晉晉於文為日兩至自北至至南至日益進也日既出地其亨可知康侯安國之侯指五也以自坤來故正名之曰侯乾良馬坤牝馬晝日離象○離本乾象索於坤而為日而天地生物之心遂盡於日寄之凡風雷雨露皆以日與水土之氣相交而後成无日則物无以生康侯之代天養民亦猶是也侯德如是故乾錫以良馬坤從以牝馬孳息日蕃而侯益勤於民與此坤衆晝日三接使𦭘簷蔀屋之氏情无不照燭乃无愧康侯之職无愧此寵錫之隆也周公吐握見士似之〉
　　晉進也〈釋卦名義〉明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以亨康侯用錫馬繁庶晝日三接也〈諸本皆無亨字郭京有之○以卦象卦德卦用釋卦辭離合艮坎皆言亨小合他卦亦止言明惟在天上曰大中地上曰大明離本以坤中交乾故以乾之大為大也日麗天之中而明故曰應乎天此以坤地受日之明故曰順而麗乎大明下卦純坤之柔而進而上升於乾之中是以乾嘉其明而樂與寵錫坤愛其類而樂與依歸也〉
　　明出地上晉君子以自昭明德〈日本明也入於地則昏徳本明也汨於欲則亦昏然日莫而入旦而出明體无傷人汨於欲其傷多矣君子見日之出地日所自為故已之德雖傷於欲而德為己之德欲亦已之欲自克其欲乃以自復其德之明也○錢氏曰乾自强君子法乾之健晉自昭君子出地之明李文貞曰敬勝怠以去其昏義勝欲以徹其蔽皆自昭明德之道〉
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎〈摧鄭作崔○崔山壓之互艮象○六五以坤之中上行入於乾為卦之主故下全坤皆欲上進順而麗其大明之徳乃初方欲進而四之互艮者遽摧抑之似乎不吉然其晉實正而吉也盖其摧者特一時衆志之未孚則然我寛裕以待之則上進之志衆之所同自无二也〉晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也〈初未入互體故獨行其正而與衆罔孚然此獨行之士正康侯所願見而晝日三接者特以初與五不相應而四之鼫鼠又竊位以蔽賢故見摧抑耳其實土有接賢之侯下有同心之衆但未受命也豈終不受命哉至於衆允之時則二受福而初亦連而受命矣〉○六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母〈愁鄭讀悄訓變色貌今如字○愁互坎加憂象王母指六五○二亦欲進而見四之互坎恐傷離之明故愁如然其晉實正而吉也五以坤柔進而上行成大明之體坤體皆順而麗乎大明三豈與四互坎而傷其明哉離明全而麗其大明者皆受福矣〉受兹介福以中正也〈明二所以獨言受介福之故順而麗乎明者坤體之所同而二中正故所受尤大也正則進中又得緩急之宜〉○六三衆允悔亡〈初罔孚未允也二愁如猶懼未允也至三則坤體全順之至而衆允矣雖互艮互坎皆似有悔而至順者必不奪於互體故亡〉衆允之志上行也〈五以柔進而上行故上行之志坤體之所同〉○九四晉如鼫鼠貞厲〈鼫子夏鄭瞿並作碩○艮為鼠為石鼫鼠象又鼠畫伏夜行坎隠伏象蔡謂五技鼠即螻蛄非○四乘三隂之上互艮欲阻下之進互坎欲蔽上之明雖其附五似正要其貪而畏人其心術亦可危矣〉鼫鼠貞厲位不當也〈四近五之賢侯而不能推其志以得民下阻衆之順上蔽五之明其為竊位也甚矣〉○六五悔亡失得勿恤往吉无不利〈失馬鄭虞王諸本並作矢今從王弼失得坤得朋喪朋及離號笑象恤坎憂象○六五成卦之主彖所稱康侯也以柔居尊似宜有悔然實以坤之順麗乾而明故悔亡雖鼫鼠之竊似失三隂之從似得而明皆足以照之則不必以是加憂惟往而順承天施以勤乎民則以坤麗乾正其身之吉而坤民皆被其澤而无不利也以是而承寵錫豈不宜哉〉失得勿恤往有慶也〈五之中本自乾往而錫馬蕃庶其慶在已畫日三接其慶轉及人折中曰四患得患失鄙夫之行也五康侯失得勿恤君子之志也〉○上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝〈以剛居上故謂之角四在同體之中故謂之邑伐離象邑坤象○上出互艮坎外故惡四之貪而據位欲伐去之雖投鼠而不忌器亦厲之道然志在除殘故吉而五亦諒其心而无咎也然不以德化而稱兵域之中雖正而文告亦淺矣〉維用伐邑道未光也〈何如五之勿恤而晝日之際鼫鼠自不形見乎〉
　　明夷䷣　錯訟　　〈綜　　上下易〉皆晉　　互解
　　初九變謙　　　六二變泰　　　九三變復六四變豐　　　六五變〈既濟〉　　　上六變賁
　　明夷利艱貞〈其卦下離上坤日入地下明為地掩故曰明夷就明而言固無不利就夷而言必艱以處之乃其正也〉
　　明入地中曰明夷内文明而外柔順以䝉大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之〈以鄭荀向俱作似○以卦體釋卦名卦德釋卦辭文王未必以已事立卦而爻於五明繋以箕子孔子因思内三爻明體似周外三爻暗體似商言以坤之暗晦離之明是大難也文王緝熙敬止是内文明以服事殷是外柔順文王善於䝉難如此且卦主在二利者二之明而艱貞者二以上體之坤晦其明也若就上卦言則五與二應猶有明焉惟上最暗耳公以利貞許箕子與紂同體其難乃在内而箕子能存其身愛其道安其君而又旡惡於周其正其志者詎非箕子之利貞乎○胡氏寅曰此一時也文王演易箕子演疇聖賢於患難自繋斯文之會盖有天意存焉〉
　　明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明〈離之明可以燭坤而坤之晦乂未甞不可養離君子向明出治其蒞衆用明而好問好察又未甞不用衆之晦以為明若處時之艱則文王隂行善亦養晦之道也○項氏曰聰明睿知守之以愚以坤養離也王申子曰不用晦而明則失之察用晦而不明則失之暗翔曰日之明不息也而有不用其明之時晦正所以養明也〉
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言〈離南方朱鳥象在下故翼垂日出故於行初旦未饔故不食言揚火也互坎傷之故敗言為讒主人指二○離之能明在麗上下二陽而初之受傷尚淺故猶能飛而但垂其翼君子見幾而作不俟終日故於晨即行遂至三日不食其所托之主人亦被讒而有言也○内三爻皆象周事此爻伯夷當之趙汝楳謂北海待清于行不食也按文王三十二年己未伯夷歸周明年崇侯虎諧文王囚之羑里主人有言也〉君子于行義不食也〈禄不可食故君子以義去之〉○六二明夷眱于右般用抍馬壯吉〈眱子夏鄭陸作睇京作眱王弼作夷右王肅作左般子夏京鄭馬融王肅並同姚信作槃王弼作股抍子夏説文諸本並同王弼作拯○眱仰視也離為日象眱為日象馬壯互震象○此正所謂内文明而外柔順者天左旋日順之以行而毎日不及天一度漸轉而右故謂日為右般文王仰眱於此以内文明法日之明外柔順法日之不及天待互震而後為日出之明也王弼作夷於左股盖二以初三為股于飛垂翼已傷義亦可通特于順則之義未合耳抍順也承也〉六二之吉順以則也〈則天則也得坤之中故順麗乾之陽故以則日得天而能乆照故入於地中而明不傷仍出地之上而大明也○涣初九无位即得馬壯僅能免難以自全故止曰順文王道足以濟世而遵養時晦者順承天則而不違故曰順以則文順則紂失則商周興亡所以分也或以散宜生求美女獻紂為用拯之事豈有聖人以邪色蠱居而僥倖茍免哉背道誣聖不可不辨〉○九三明夷于南狩得其大首不可疾貞〈火田曰狩離為南為火南狩象乾為首三乾上爻大首象○六二互坎水受火克猶在難中九三互震火受木生且出震而大明矣猶曰不可疾方免乎夷末正中也不言艱艱已免也○此爻太公當之文王四十年自羑里釋歸又二年己巳田於岐南得太公南狩得大首象或以此當武王伐紂懸首太白事非也伐紂非周得已也列擊紂躬叔旦不嘉公豈以此明繫之爻子且稱為大得志哉〉南狩之志乃大得也〈事不可疾而得所麗以為明志已大得矣孟子所謂二老歸而為政於天下矣〉○六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭〈坤為腹在下曰左心指五互震為長子為大塗為馬作足出門庭象○坤皆暗體四已入於左腹矣但與五近故𫉬其心與上稍逺故猶可去初言行疎也四言出親也○外三爻皆象商事此爻微子當之〉入于左腹獲心意也〈𫉬心意謂相謀而得天理之正人心之安○㣲子謀於箕子箕子告以出廸乃行益至誠惻怛三仁所同而箕子學尤粹故㣲子必質之箕子而後決於去也〉○六五箕子之明夷利貞〈荀爽謂箕子當作荄滋非蜀才作其子亦悞○不言艱　貞在箕子之心不自見其艱也〉箕子之貞明不可息也〈上卦暗體明之為夷也比干死㣲子去𢑴倫斁疇範亡而明或幾乎息矣箕子與國為體國存則身未可死與道為體道在則身尤未可死内難而能正其志其正也其明也明在箕子雖暗主烏得而息之〉　○上六不明晦初登于天後入于地〈上六處坤之終居暗之極天位不足恃也○此爻以紂當之〉初登于天照四國也後入于地失則也〈日得天而能乆照惟順以則也不明而晦失其則矣○錢氏曰文王順則得天者昌紂失則逆天者亡愚按離中亦坤也而隂必附陽故二以麗二陽而明文王之得伯夷太公是也商紂非无㣲箕可麗而使不得行其志同為暗體入於顛隮何哉又按二為明主上為暗主故以右般與不明相對見義〉
　　家人䷤錯解　　綜暌　　上下易鼎　互〈未濟〉
　　初九變漸　　六二變〈小畜〉　　　九三變益
　　六四變〈同人〉　　　九五變賁　　上九變〈既濟〉
　　家人利女貞〈其卦下離上巽長女中女同為一家故曰家人長上㓜下故利隂皆得正故女貞○巽離兑皆女而惟此曰家人者離兑上下異性水火相滅且兑少女不更事而多口舌不可一家居故為暌為革也鼎亦火風而中上長下隂不當位不可於隂取義也鼎曰元亨而此曰利貞者鼎以木生火由内達外自元而亨此上下定隂陽得乃自利而貞也〉
　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之位也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣〈孔子因女貞推言之巽離固皆女而就卦體觀之上下二陽為宫牆而竒耦倡和於中竒可為男耦可為女九五正位於外可為父六二正位於内可為母即一家之嚴君又雜推之則五為父亦可為兄三為子亦可為弟五三可為夫四二亦可為妻也上下隂陽既得其位而初以剛閑其始上以剛威其終又得正家之道家正而天下定矣盖正家者正天下之本而天下亦一家之積也○就二用言則二為離主四為巽主故文王惟言女貞但天下之理非陽則隂无所主而聖人尤不欲以隂主陽故就六爻雜推之見九五尊而剛中可為一卦主互坎有一男亦可為二隂主也此又審卦之變例〉
　　風自火出家人君子以言有物而行有恒〈又推正家之本火熾則風自生君子觀風之自火而出知天下之風化自家出家之風化自身出言有物不惟言之實身體之行有𢘆不惟行之終身以之項氏曰萬物以火為内天下以家為内言行以心為内言行風也有物有𢘆心之火主之也〉初九閑有家悔亡〈易緯離為宫王申子曰上下二陽宫象巽木閑象○因在卦初故言正家謹始之道初有家而閑之其悔自亡矣〉閑有家志未變也〈朱子曰志未變而豫防之諺曰教子嬰孩教婦初來〉○六二无攸遂在中饋貞吉〈巽木離火烹飪象又互坎酒食象○遂專成之意六二柔順中正所謂女之正位乎内者也○李文貞曰二南之詩惟有事於葛覃采繁天官掌内政亦惟飲食服御是治此正修齊之實平治之基自説詩禮者失其義於后妃欲其閔使臣預外政于天官病其不能持要職重去聖人之意逺矣〉六二之吉順以巽也〈得坤之中故順居巽之下故又能相巽○離于他卦皆取其明獨家人不言明者婦人居家貴柔順不貴明察愚見人家姑息娣姒間以察察而致暌革者多矣可不念哉〉○九三家人嗃嗃悔厲吉婦人嘻嘻終吝〈嗃荀爽作劉鄭來鄒俱作熇謂火氣也離上爻象嘻張作嬉陸作喜别作譆○獨此爻言家人互坎中男二女可兼有之也嗃嗃嚴肅抗厲之聲嘻嘻喜樂笑言之貌三處正離互離之間火氣猛烈不免過嚴然終可以吉若以互坎溺情於二柔之間至於笑語歡然不免失正家之則而終至羞吝矣盖以水濟火可也以水滅火不可也爻兼兩象故兩明之來鄒皆謂嘻嘻婦子苦其嚴而怨恨悲嘆見異於上九之威如愚謂嘻從喜恐无怨恨悲嘆意〉家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也〈處家之道寛嚴貴得其中嗃嗃固太嚴然於正家之道未失若嘻嘻則并家之節而失之其害有不可勝言者君子與失之寛寧失之嚴也〉○六四富家大吉〈四為巽主利市三倍故能富其家而大吉〉富家大吉順在位也〈巽隂小也吉何以能大盖巽本以柔順乎剛而利見大人今九五男正位乎外而四順之故以五之大為大而吉不然以貪嗇之性謀富其家離我父子間我弟兄使其夫行敗而名辱家之大賊也烏云吉乎〉○九五王假有家勿恤吉〈趙胥山云假古作徦與格同○假至也家指二恤互坎象出互坎上故勿恤○九五剛健中正所謂男正位乎外者也已正而配又正則勿用憂恤而自吉矣或曰乾索於坤得初為巽此有家即富家者亦可通〉王假有家交相愛也〈程子曰夫愛其内助婦愛其刑家○項氏曰彖以家人為主治家如治天下故主嚴九五以君位為主視天下如一家故主愛何氏𢆯子曰身範既端故能感格其家使各得所以相敦睦正家而天下定矣〉上九有孚威如吉〈因在卦終故言正家乆逺之道一家之中父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦可謂有孚矣而上以剛居上故終以威如之吉〉威如之吉反身之謂也〈反身自治則言有物行有𢘆家自正矣不然嘻嘻固非即嗃嗃亦過也○大有之厥孚威如變乾也天道之自然也此變既濟必如此乃終濟人道之當然也〉
　　暌䷥　錯蹇　　綜〈家　　上人　　下〉易革　互〈既濟〉
　　初九變〈未濟〉　　　九二變〈噬嗑〉　　　六三變〈大有〉九四變損　　　六五變履　　　上九變〈歸妹〉
　　睽小事吉〈其卦下兑上離中少二女其性乖異故為暌暌左日陽火象右癸隂水象既暌則大事必不能成吉者小事而已○坎兑皆水而異者坎陽水其性通故未濟者終濟兑隂澤〉
　　〈其性滯一暌則不復合也革亦澤火而異者此火上澤下猶可各行其志革澤上火下不滅其一不已也革備元亨利貞此僅小事吉者革成則終復始此方暌必不能有為也〉
　　睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行〈以卦體釋卦名澤火本一氣以動分上下而暌二女亦一家以志分彼此而暌〉説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉〈以卦德卦體釋卦辭暌則無事可為而猶小事吉者盖澤止水日光照之猶上下相映是悦而麗乎明也且二卦皆以柔從剛今上行而居尊者原其同𩔖而五之柔亦可與二之剛相應　　　是雖暌而小者或不忌而相從也○凡離在上而下卦為巽兑坤皆曰柔進而上行以下卦之柔上進居尊也又離在上惟艮兑言麗乎明山澤待日而有光坤言麗乎大明徧地之光皆日風雷不言麗與日不相麗也下卦惟巽兑言應乎剛非剛故舉剛若乾即先天離坎剛柔皆應不待舉也〉天地睽而其事同也男女暌而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉〈就卦而觀有乾索无坤索天地暌矣有女无男男女暌矣火上澤下萬物暌矣然惟天地位而物乃生成其間女不求男故男必求女本天親上本地親下而物乃各止其所是固有即暌以為用者其用豈不大哉○項氏曰百官分職而治則職皆治是謂大治萬國分土而平則土皆平是謂太平〉
　　上火下澤睽君子以同而異〈離兑皆乾索坤本固同也而火上澤下其情異矣君子知本同者萬物一體之公其各異者因物付物之道得其大同以為本而異者因乎物之宜則萬殊固從一本出也或曰君子之行各求其理之正各得其心之安如禹稷顔子道同而出處異㣲箕比干仁同而生死異亦通○同人𩔖族辨物不異不足以為同暌以同而異不同不能以為異〉
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎〈互坎為馬互離故喪而下體兑坎自注之故復又坎寇盗惡人象互離見之○當暌之時彼此相疑故多悔然亦可亡之葢所以暌以火動而上澤動而下之故但上互成坎亦可下行下互成離亦可上往茍見上之為離則坎馬喪而彼无以來即互坎而我疑彼為惡人則我又不肯往惟我守其兑之止則以澤受坎所喪之馬勿逐自來且互離以從離而惡人不覺其惡亦見之而无咎矣盖相暌之故在執成見而加以多疑去此二者自无不合也〉見惡人以辟咎也〈見之則不以為惡我无貳人亦无貳矣〉○九二遇主于巷无咎〈先天兑離相次故言遇巷離象古二十五家為閭閭□有門民居相對而虛其中曰巷○五為離主而二亦互離是五待二于巷而二亦自巷往遇之也可无異心矣〉遇主于巷未失道也〈上不下求而我往遇似乎失道然本我正應當暌之時而委曲以相通于道未失也〉○六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終〈掣子夏作契鄭作挈荀作觭許慎作觢天古作而楊桓作耏謂髠也劓許作剃王肅作臲○三互坎輿多𤯝曵象離為牛互坎所傷掣象巽為髮艮為鼻今上二爻似巽而短其上似艮而截其下耏劓象○三為兑主欲得離主必因上爻三與上隂陽相應而為互坎所疑已之輿曵而不前五之牛掣而不動視上之人為耏為劓皆被坎刑而不可交然正應終合至上而羣疑亡暌于初究合于終也〉見輿曵位不當也无初有終遇剛也〈兩主不相當故羣疑迭起終與上遇則五麗上以為明而説亦麗其明矣〉○九四睽遇元夫交孚厲无咎〈胡作狐○火上澤下故暌然澤止不能愈下離以一隂附二陽火動而愈上是暌之離之二陽之也今四以互坎流注於澤且與初之元夫相遇焉我以初為善士初亦不以我為惡人交孚如此化而同即化厲而安矣尚何異心之有哉〉交孚无咎志行也〈四本非惡而疑為惡以互坎耳不知上之能下全賴互坎為之我下而初亦不以我為惡而来見則志不同行者可得而同行矣〉○六五悔亡厥宗噬膚往何咎〈二以上互噬嗑○離本乾體五欒成乾故曰厥宗　　　○五為離主與二相應則視四為惡人者幾如乾胏之難噬不知直同於膚之易噬也二方将來遇我於巷則我雖上徃亦何咎乎〉厥宗噬膚往有慶也〈柔進而上行其往而有慶者在五五得中而應乎剛其往有慶者又轉及二也豈止悔亡矣哉○同人之時故於宗者吝暌之時故厥宗者慶〉○上九睽見豕負塗載一車先張之弧後説之弧匪寇昏媾往遇雨則吉〈説脱同馬鄭王翟李下弧並作壺説亦音悦○坎為矢為隠伏為弓為寇離大腹壺象○上與三應因其互坎疑其汙疑其幻且疑為寇而欲射之後知其非寇而昏媾且歡忻宴樂之一往與遇而隂陽和火動而上者因互坎之雨而下注於澤豈不吉哉〉遇雨之吉羣疑亡也〈一猜而羣疑偕作一孚而羣疑盡亡〉
　　蹇䷦　錯暌　　綜解　　〈上下〉易䝉　互〈未濟〉
　　初六變〈既濟〉　　　六二變井　　九三變比
　　六四變咸　　　九五變謙　　　上六變漸
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉〈其卦下艮上坎險在前難于行步故曰蹇自天地始交而難生險難之端皆以乾往交坤之故但震交於下則得坤衆而可行艮交於上則居坤極而可止惟坎中交陽為隂陷而成難然得乾之中以往故能動能止兼之特視其所與耳後天坤居西南而連離艮居東北而連坎今艮遇坎而為蹇則不利者東北而兩用合以互離則利者必西南可知然非以三往見五之大人何以能利盖此二用俱居得其正故吉天下未有不正而可以濟難者也○屯之濟難在震之初五无為也此下卦艮止五不得不自為矣然二與五互離明以出險則艮上亦不為无功〉
　　蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正也蹇之時用大矣哉〈以卦體卦德卦用釋卦辭見互離象○卦之為蹇以坎險在前而艮止而不進然非終不進也盖有互離之明焉時未可進見其險即用其止夫坎艮二用同出於乾今坎之陽往得上卦之中是艮陽之氣已達于上三之知難不進亦以下方互坎重險之時其道窮耳進而互離則見五為大人而徃從之以有功見其功即用其往矣夫三與五皆正而吉其道可以正其始五居險而能待三見險而能止至三五合力以濟是各因其時以為用也時之用豈不大哉〉
　　山上有水蹇君子以反身修德〈反郭京作正○山上有水懷襄之𫝑也必反而歸之於下始得其安君子處難亦惟反之身而自修其德反身若水之歸下修德若山之日崇水日下則山愈覺其髙心日虚則德倍加其峻李文貞曰反身法艮之止修德法坎之習亦通〉
　　初六往蹇來譽〈卦之大例上卦曰往下卦曰來此亦以就五為往就三為來○初无幹濟之才又无官守之任知其往則蹇而居以待時見險而止之譽早歸之矣〉往蹇來譽宜待時也〈張璠无待字王弼无時字今從鄭本○初逺於五未得與三同行故雖當見大人以為利而時未可則守其止之正可也〉○六二王臣蹇蹇匪躬之故〈正坎又互坎蹇蹇象艮不𫉬其身匪躬象○二與五應身為王臣見危致命君爾忘身吉凶皆非所計也〉王臣蹇蹇終无尤也〈尤叶怡○時即未可為才即未有濟而於心安於理得孰得而尤之○錢氏曰初未為臣不待時非知二既為臣知有躬不忠故曰曽子子思易地則皆然〉○九三往蹇來反〈反郭京作正非○三為止主正見險而能止者知往之必蹇故反而止其所〉往蹇來反内喜之也〈初来譽而守未能自固三匪躬而才不能有為故初喜三之時止二喜三之時行謂得三而有主也○五在蹇中望與共濟者三耳而三來反非以避難為知也君子欲有為於天下必自反身修德始吾明足以燭天下之幾誠足以孚天下之志才足以夷天下之難然後一出而成天下之功莘野渭濱其選也南陽亦庶幾焉若殷浩者并虛譽亦喪矣邱氏○曰封惟三剛實有濟難之才但與五非應非近必就二以同往二喜之四比之上應之三為五來則衆爻俱來而蹇可濟矣〉○六四往蹇來連〈朱子曰連於九三合力以濟〉往蹇來連當位實也〈所以必連三者三當位而實與五之當位貞吉同不合三於五无能濟也○温嶠之以陶侃似之〉○九五大蹇明來〈朋指三九五剛健中正正三所利見之大人而三為初二所喜四所連上所志三來而初二四上无不來此三之所以往有功也〉大蹇朋來以中節也〈節謂處之各當五惟有中徳故於初用其知於二用其中且用四以連三之交用上以通三之志而三之反者究為我來三來而則已正矣不自用而用人用人而又不見其所以用自非大人其孰能之○屯蹇皆坎在上而震動艮止其異在人屯互艮而膏屯故建震以為侯而屯濟蹇互離而利見故得三以為朋而蹇亦濟故於坎獨言用以不自用為用也〉○上六往蹇來碩吉利見大人〈碩指三上與正應故能以之而利見於五〉往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也〈能左右之曰以上之志在三則三之利見大人正上以之使從五之貴若司馬德操之薦孔明於昭烈也○錢氏曰初與五逺而无應故止所當止不犯難而行上近五而應三故以三往五而難濟均處蹇之時用劉氏文龍曰諸爻往蹇皆謂其自往來譽來連來碩皆謂待三同往三反止其所禮聘而後行盖舍我其誰三固有以自信也已〉
　　解䷧　錯〈家人〉　　綜蹇　　〈上下〉易屯　　互〈既濟〉
　　初六變〈歸妹〉　　　九二變豫　　　六三變𢘆九四變師　　六五變困　　　上六變〈未濟〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉〈解歸藏作荔○其卦下坎上震動而出險之○則難解矣故名解利西南震本以乾初往坤而能動也不言不利東北以无艮之連坎也盖難既解則坎非險故即就内卦之坎而亦吉若往外卦之震則震為陽之始出必早往乃吉也○蹇卦三與五同功此卦二與四同功〉
　　解險以動動而免乎險解〈以卦徳卦用釋卦名明二用之主四也〉解利西南往得衆也无所往其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也〈荀李各本俱有無所往句惟王弼本逸○以卦體卦綜釋卦辭言卦之用在四此爻本以乾往坤而得坤之衆也就蹇之綜觀之蹇之利西南固坎之往外而得中今來復於内亦未甞不得中也蹇之利見大人固三之往於五而有功此之夙吉即以二往於四亦未甞不有功也〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲𡍩解之時大矣哉〈𡍩馬鄭陸皆作宅王作坼亦作拆○震為雷坎為雨震為木為蕃百果草木象坎上下閒甲𡍩象○天地閉塞則百果草木皆收斂生氣於坎隠伏之中天地開通則生意皆隨出震之帝而畢達時之運固如此也○屯解皆雷雨屯之雨未降故滿盈而草昧此雨既降故果木皆甲坼〉
　　雷雨作解君子以赦過宥罪〈雷天威雨天澤過小罪大過无心罪有意周禮三赦一弱㓜二老髦三蠢愚三宥一不識二過悮三遺忘過則直赦之宥但原其情不必盡赦也記曰王三宥然後制刑雷雨並作天威之震大澤沛焉君子之法皆天討而時有赦宥於其間亦猶是也〉
　　初六无咎〈四為震主解坎之難而初首應之必无咎也〉剛柔之際義无咎也〈坎之為難惟二隂困陽故今初不與隂為黨而與陽為應其以柔接剛固於義為无咎也〉○九二田𫉬三狐得黄矢貞吉〈坎為狐為隠伏正坎互坎之三隂三狐象坎為弓得乾之中直為黄矢○卦難解矣而為隐害獨有六三伏互坎正坎之間為狐窟連初五兩隂為狐羣有時用其狐媚則附三為拇有時肆其狐假則慿四為墉惟二為坎主秉中直之徳不為所困一𤼵而并三狐𫉬之正而且吉之道也〉九二貞吉得中道也〈得黄矢謂乾中〉○六三負且乘致寇至貞吝〈震在三上負象坎為馬為輪乗象又互坎寇象○四有出險之功居近君之位三甘為其下而負之小人之行也四愛其載已遂以坎之乘假之且乘而居君子之器矣然四剛正終見其情復奪其乘是非四寇之乃三自致也雖其載四似正要其情可羞矣或曰貞吝當作何咎〉負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也〈陸曰戎一作寇○方其負四諂之至及其乘二驕之至小人之可醜如此則其見奪乃自致也又誰咎乎戎兵也易寇為戎見四剛正非寇人者也〉○九四解而拇朋至斯孚〈拇荀作母○而汝也震為足三在其下拇象凡人欲行拇必先動朋指二○三以側媚附四如足未動而拇先動者然四必解而去之然後九二同德之朋至而羣隂之不孚者斯可孚也○蹇解相綜蹇五得三曰朋來解四得二曰明至〉解而拇未當位也〈九四震主動而免乎險全恃此爻豈誠慮其係於拇哉亦以九居四未當位與六居三不當位同或因是而相取耳至九二同德之朋至則互離者明皆足以見之而往得衆者并五孚之矣或曰蹇九三當位而實故四宜連之六三不當位而醜故四宜解之相綜見義亦通〉○六五君子維有解吉有孚于小人〈習坎彖有孚維心亨此正坎互坎亦有此象但習坎之維以互艮此有震無艮故維解○四隂同𩔗而五獨應九二似與君子為維然實震體故維解也君子與君子毫無私係則小人亦共信之而有孚於小人矣〉君子有解小人退也〈非誠與小人孚也君子解而小人自退耳○我自以為君子之朋則處我之黨於君子即擯人之黨為小人立異之端一開相傾之禍斯起幸一勝之而小人之欲進愈甚不至舉君子之羣而盡空之不止也何如君子解而小人自退乎扵同𩔖不見其同於異𩔖不見其異斯萬物並育而不相害也斯解之至乃真大同也〉○上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利〈震為侯公象隼亦指三墉指互離在坎隠伏謂之狐附離而起謂之隼○三慿四之城以為固至是震體成而三遂失其所恃用二之黄矢以射而𫉬之於髙墉之上而无不利矣言用不自用也二射而震𫉬之也〉公用射隼以解悖也〈難解人之所樂而三獨搆重險於其中於情於理皆為大悖上之去之正以其悖也而當是時初先應震五亦同震四離暫信而旋奪之故三无黨二射而上自𫉬之也胡謂四為公上為隼似未然〉損䷨　　〈錯　　上下易〉皆咸　　　綜益　　　互復初九變䝉　　　九二變頤　　六三變〈大畜〉
　　六四變暌　　六五變〈中孚〉　　　上九變臨
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享〈損歸藏作員簋許慎作□蜀作軌○其卦下兑上艮上經首乾坤歴十卦而否泰乾坤之合也下經首咸𢘆厯十卦而損益咸𢘆上下之易也三隂三陽之卦皆自乾坤之合來此卦以泰之乾上益坤上乃損下所盈以益上故為損然非利於上而不利于下也處泰之世逸欲易生上求陽徳以自輔而下自願以其徳益之故有孚如是則受益者元吉同心益上者无咎而下之自損者亦可貞其致之上者遂利有攸往也盖損欲之方莫如從儉能有孚即享用二簋可也豈必定八簋之豐哉○張氏浚曰泰治之極上恬下嬉剛德之君子以誠信自結於君止君之欲崇君之徳若浚大澤以坿髙山故損以救泰益以息否也損而反質人情甚難非有孚其孰能之舊説剥下民以奉君如此何以有孚光山謂乾君坤民損君以益民也又與益无異皆不敢從〉損損下益上其道大行〈以卦體釋卦名以下之剛益上之柔是君子之以道事君且其酌損弗損其上行者又有道也〉損而有孚元吉无咎可貞利有攸往〈又釋卦辭惟以道故有孚惟有孚故下之損上之受益皆善也〉曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行〈萃利用大牲此享何以二簋盖泰之後其欲易奢當此時而損剛益柔莫若救奢以儉此正損益盈虛與時偕行之道也不然盈而不已天將損之而泰不可保矣故子曰否泰反其𩔖也損益盛衰之始也君子即損以為益故能保盛而不衰〉山下有澤損君子以懲忿窒欲〈懲鄭作徴蜀作澄窒劉作懫孟作恎陸作睿慾孟作浴朱作欲○取澤之土以益山則澤日深山日髙是損以為益也人情陽抑於下則忿生隂縱於上則慾肆處以兑悦而忿消受以艮止而慾節亦即損以為益也或曰坤為迷忿者氣盈慾者氣歉皆隂迷也益以陽明乃能懲而窒之或曰忿如澤之衝慾如澤之溺艮以止之乃杜其源亦通〉
　　初九已事遄往旡咎酌損之〈已古作㠯虞作祀朱訓止今訓我遄荀作顓○乾卦三爻本為一體今以益上之故而損三使往是損者三而初實以為己之事而速其往也且乾亦必至三乃盈而後可以益上此正酌盈補虚之道所謂損益盈虛與時偕行初非不可損而自損也○此彖所云无咎也〉已事遄往上合志也〈往者乾之土爻初與上合志則三之往於上即初之往不必身往矣〉○九二利貞征凶弗損益之〈乾體三人既酌三使往則二不必往矣若以互震而急於征行必凶盖益上之道原有不必損以為益者盖我得其正即所以益上也荘光不仕而東漢重名節其益上者不既多乎○此彖所云可貞〉九二利貞中以為志也〈可以處而處可以仕而仕道之中也二志於中故不必往以失已〉○六三三人行則損一人一人行則得其友〈乾體三人今損三使往於上是三人行而損一人也而此一陽之往四五尊而上之不一人行而得其友乎此與剛上而尚賢同義邱氏謂九三上則上六下而為三剛柔偶合亦通○此彖所謂利有攸往三往在上故於上見之〉一人行三則疑也〈明止以一陽往之故朱子曰兩相與則専三則雜而亂〉○六四損其疾使遄有喜无咎〈下三爻以益上為心上三爻則受益者也坤知己有隂柔之疾而求乾之陽明以自益今初遄三之往則上隂柔之疾已損不惟五元吉而四亦有喜其喜乃初之遄往者使有之也初无咎而四亦无咎矣○亦所云无咎〉損其疾亦可喜也〈言亦者對五而言○益上有弗損以為益者受益亦有非身受而已益者〉○六五或益之十朋之龜弗克違元吉〈卦大象似離龜象十坤数○古者以貝為貨貝有五等各得其二為朋每朋直二百一十十朋則二千一百龜直如此則靈龜也陽明之貴似之或者不知所自來之意三來在上似于五无與而與陽明近者志氣日清聰明日擴性情日正德器日堅若不知所自來而受益則已多矣誠所謂元者善之長也何吉如之郭氏謂或益人益之龜弗克違神益之亦通○此彖所云元吉也〉六五元吉自上祐也〈其元吉之益豈誠不知所自來哉乃陽之來在上者祐之也特其潜移黙奪之妙有不自知耳〉○上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家〈乾以上陽畀坤似乾之損在此然上之陽非有損也正以弗自損其陽明之德故能有益於上卦之柔暗耳故就初二之同心益上言則无咎就已之弗損言則可貞就五之受益言則元吉此正乾之所為利有攸往者自三而上也乾之剛上則坤之柔下上九且得六三以為臣而上九公爾忘私終不以六三為我家而有之也此爻成卦之主故以衆美悉歸之〉弗損益之大得志也〈三之弗損中以為志行與不行未可知上之勿損則往而大行益上之志乃大得矣劉氏文龍曰有六五尊德樂道之君故得遂㓜學壯行之志兼善天下為帝者師也〉
　　益䷩　〈錯　　上下易〉皆恒　　　綜損　　　互剝
　　初九變觀　　六二變〈中孚〉　　　六三變〈家人〉
　　六四變〈无妄〉　　　九五變頤　　　上九變屯
　　益利有攸往利涉大川〈其卦下震上巽以否之乾下一益坤初乃損上以益下故為益然非利於下而不利於上也處否之時下情易隔上出親賢之佐以綏民而坤民之依上者得㑹歸之願乾德之逮下者具濟難之才不胥上下而皆利乎〉
　　益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行〈程子云木當作益○以卦體卦用釋卦名卦辭乾君坤民君出左右之賢以綏民則民悦无疆矣盖乾道甚大以乾之道照坤之民其自上而下之於下者豈不大光乎是益之用固在初也然初之下亦惟九五之中正者為之君則初之往四者亦為王喉舌而所告布者莫不有慶矣夫四下成震初上成巽皆木之道而先動復入如舟之行有此濟難之才不必有難已知无不濟矣○張氏浚曰益下不必以財與賢共治民自𫉬益而樂其生〉益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行〈又以卦德卦體明益道不動則不行而動而不巽是以我動之而於物不順也今卦内震正春外巽初夏日進而長視損之内兑正秋外艮季冬日縮而短者益道行乎四時而无疆也乾施一陽於坤為震之動坤施一隂於乾為風之散視損之山澤各止其所者益道行於兩間而无方也人君體天地法四時則其動而巽者其與時偕行亦无疆而无方矣〉○風雷益君子以見善則遷有過則改〈風自天降雷自地升而雷動風行交相助益君子以巽入理見善之无窮即用震之勇而遷以從之以震省身知己之有過即用風之散而改而去之由是善遷而過益寡過改而善益增其交相助益猶風雷也〉
　　初九利用為大作元吉无咎〈乾以初陽畀坤資始之元德於出震見之卦之為益全係乎此初不盡坤衆而生之成之豈足副乾元之大用故必為大作乃足體仁長人而吉且與乾為合德而无咎〉元吉无咎下不厚事也〈坤元用六厚德載物而已大始非其事也今自乾而下於下但如是已乎故不僅以厚為事而以大作為利也〉○六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉〈或指初王指五○二本坤中今乾以初陽益之而大作於下凡正德厚生為坤衆之至寳初悉為二致之若有欲違而不得者然夫坤德本貞今以初往四互之仍得坤焉其貞永矣上帝為民而立之君坤衆永貞如此而上帝有不享之乎是民吉而君即吉也〉或益之自外來也〈其永貞之吉亦非真不知所自來乃陽之自乾來者益之也特王民皥皥若不自知耳〉○六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭〈王肅本圭上有桓字○地震則陷凶象互艮圭象九五乾主王象初九震主公象中行指五巽申命告象○初自乾體下入於坤将為大作之事而愚民可與樂成難於慮始容有日之為凶事者如禹䟽九河徒則大駭盤庚遷殷民亦胥怨然此求安求樂實民之本心益之凶事正所以樂之利之所謂丕從厥志也又何咎之有盖其有孚者五實有中行之德四用以告故初用大作上下之信足以相通而三亦用互坤之中以通信告初之成功於王乾之中下孚故坤之中上孚也〉益用凶事固有之也〈君民一體坤惟有志於乾故索諸乾而乾以初益之有此大作之事則始雖疑為凶事而終孚之者正其固有之本心非自外至也〉○六四中行告公從利用為依遷國〈四為巽主五之申命恒必由之故以五中行之志告於初而初從之而大作也但四之利用與初異焉初者乾之用其九於坤必與民為大作始成其乾之用四者坤之用其六於乾必與民為依始成其為坤之用陽動而隂靜道固殊也且此民方自初遷而上則為依宜矣〉告公從以益志也〈五之中行以益下為志則四之告初之從皆以益下為志可知〉○九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳〈九五乾之中元之體也初九乾之行元之用也五實有惠民之心足以孚於衆志四告之初而初為大作不必復問之而自元吉盖君與民為一體則民亦與君為一心臣之惠即我之惠有孚之民自惠我之德而元吉在初即元吉在五也○五有孚乾之中也三有孚互坤之中也不言於坤之中者乾施之坤受之二不識不知順帝之則而已三始以為凶事而後知其益是後天之民也而亦竟有孚焉故曰民協於中也〉有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也〈天施地生天不必自生也君令臣行君不必自行也下大作而君復問之是擾其治也至民惠我德而君之志已大得矣豈必惠之自我出哉〉○上九莫益之或擊之立心勿𢘆凶〈五為主四告之初作之上一无所為但垂互艮之手若求取於民者則必有反而擊之者矣盖三方疑為凶事而上之形更可疑也益與𢘆上下相易故勿𢘆〉莫益之偏辭也或擊之自外來也〈居巽之上不能以五之中行下告即有所令其辭亦偏是不特無益下之實并无益下之言勿𢘆甚矣宜擊之者不知所自來也益自外至故吉凶之來皆言或〉
　　夬䷪　錯剥　　綜姤　　〈上下〉易履　互乾
　　初九變〈大過〉　　　九二變革　　九三變兑
　　九四變需　　　九五變〈大壮〉　　　上六變乾
　　夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往〈其卦下乾上兑京氏以為辰月之卦以全乾之力決去一隂若決澤而涸之故為夬王庭指五五居互體重乾之上故曰王庭乾為言兑為口相號象○卦所決者上隂而決之者以乾中爻為主因上五爻為用盖自復一陽長而至五已揚於王庭矣但四五與兑同體有相悦之情惟二為乾之主以其中誠呼號于五與之相孚而猶心懼其危又告於同體之二陽使皆不敢用壯乃能利往而成全乾也〉
　　夬決也剛決柔也健而悦決而和〈以卦體釋卦名因以卦德明卦之用也剛謂乾柔謂兑以上隂為主以健決之而不因其説以為用則不能和故健者決之心和者決之用也〉揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也〈釋卦辭所以必然之故上隂為兑柔之主而所乗者五之剛則此五者與兑柔同情與乾剛同貌決之得失係焉二知其情故極誠以呼號於五其危厲之情乃所以連五未光之志而使光也又見初之壮於趾三之壯於順其所尚者皆必窮之道故告以不利即戎使知力勝不如善勝也如是而往則剛長者柔自終不待決之而自去矣舊謂揚庭是正名其罪合力致討愚謂五四方牽於柔初三輕用其壯其勢未集而遽聲其罪非訃之得也〉
　　澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌〈雲猶氣也澤則已成雨矣故雲上於天可需澤上於天必決也然雲行雨施者乾之功而乾不言所利君子法之其施禄及下若雲行雨施以居德為忌而不代不矜所謂斂却神功寂若无也君子處天下事運於无形化於無迹乾旋坤轉措一世於泰岱之安而无智名也勇功也其斯為退藏於宻者與〉
　　初九壯于前趾往不勝為咎〈卦變氷大壮來故即以大壮言之大壮之初壯于趾矣故見陽長及五急起赴之是壯於前趾也但大壯上震陽體與乾同德此上兑隂體與乾異情如是遽往必不能勝為與四五未孚也〉不勝而往咎也〈𫝑未集謀未成萬無勝理如是而往能无相咎乎〉○九二惕號莫夜〈句〉有戎勿恤〈二變離日象在西兑下莫夜象○二不惟以利見之誠號乎五并以夕之惕若號之庶五志之我孚也不憂上六之為寇而憂即戎之致寇以此告自邑庶初與三之不用壮也二為乾主故以全彖與之〉有戎勿恤得中道也〈乾體同志而初與三不中故不免用壯之失惟二以中道節之且以中心之誠孚九五也○來氏曰狄仁傑用五王似之〉○九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎〈頄鄭作頯荀作仇○頄顴也在乾體上對初趾言乾為首象變兑重兑夬夬象澤在天上雨象○初壯趾有輕率之咎三壯頄有淺露之凶然三在正乾互乾之中則能決者莫如三有變兑正兑之合則善決者亦莫如三能聽二不利即戎之告而貌交於上如獨行之遇雨而至於若濡則始雖不免見愠於剛直之人而終以同心而无咎也○朱子曰温嶠於王敦似之〉君子夬夬終无咎也〈夬夬者其心故始或疑而愠之終乃信其无異心也〉○九四臀无膚其行次且掔羊悔亡聞言不信〈次鄭作趀古作𨀥趑赼且古作跙趄掔虞王作牽今從子夏本○坎為溝瀆以泄穢濁人臀似之羊兑象以繩係羊於前曰牽以手拊羊於後曰掔羊逆則不行順則易走四在兑下掔象○四與乾同貌與兑同體今見三陽並進欲坐而不決隂則不安欲起決之又不斷或告以掔羊之法則順三陽以驅上隂甚易二悔皆可亡而又无如聞言而不能信也〉其行次且位不當也聞言不信聽不明也〈聽今本作聰悞此從楊項二本○變坎聽象兑毁折不明象○位在互乾之中而實非乾之中又不在王庭之尊位决與不決皆不能以自主二告於初與三號於五四豈不聞哉以其心不明故又為兑口所惑也〉○九五萈陸夬夬中行无咎〈萈音丸荀作莧虞作莞説文作莧趙本同今從之陸荀作睦○萈山羊也乾為髙為逺為野陸象五變重兑夬夬象○莧行陸地見人則奔五之驅上其易如此盖惟以中而行故能聽二之號而無有二心也〉中行无咎中未光也〈五實昵於上特以二之號孚故決去之其行固無咎矣要其心豈盡光乎惟二之危乃光也公許其功子探其志明卦主之在二也○程子曰夫人意誠心正乃能極中正之道而篤實輝光五心有所比特以義不可而決之雖行不失乎中正而中未光盖心有所欲已離道矣〉○上六无號終有凶〈兑口本善號者今五以二之號於已而與之孚決道已成而上无所號矣三之无咎其有凶非真凶也上之无號其有凶終有凶矣○兑隂終艮陽終艮終吉兑終凶〉无號之凶終不可長也〈衆陽之上可乆據乎○剝上言終不可害信之也夬上言終不可長警之也聖人扶陽抑隂至深切矣〉
　　姤䷫　錯復　　綜夬　　〈上下〉易〈小畜〉　　互乾
　　初六變乾　　　九二變遯　　　九三變訟九四變巽　　　九五變鼎　　　上九變〈大過〉
　　姤女壯勿用取女〈姤古鄭皆作遘馮椅改姤取陸作娶郭无下女字○其卦下巽上乾自乾初變京氏以為未月之卦也夬盡則為乾而一隂復下生故為姤陽曰復若反其故居内之也隂曰姤若不期偶遇外之也自陽生子中歴已乃成乾而午中隂復生矣陽至四乃名大壮有為於外慶之也隂始生即言女壯為主於内謹之也戒曰勿用取女危乎其取之者也〉
　　姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也〈郭勿用上有女壯字○以卦用釋卦名卦辭柔謂巽主下隂剛謂乾初隂成卦之主坤用其六於乾而此柔始與剛遇然一遇而為主於内者寖寖乎女壯矣為陽者可不慎而與之長乎○夬上曰終不可長警隂也姤初曰不可與長戒陽也與之不能定宴隂所成矣〉天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉〈聖人固懼隂之長然有陽必有隂者配合之常陽往而隂來者循環之理故就卦象卦體明之乾索於坤而得其初則此隂之來正天與地之相遇時當盛夏品物咸亨坤之元固順承天者也且純乾在上剛健中正位乎天位以此遇巽則巽之風行天下孰非剛遇之大行乎是姤者時而處此時者輔相裁成義實有大焉者矣〉
　　天下有風姤后以施命告四方〈誥鄭王並作詰○風自山出者其及近自天下者其及廣萬物無不與之相遇者后不能以身與天下遇而所施之命必及之亦猶是也〉
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅〈柅子夏作鑈説文作檷王肅作抳蜀才作尼羸陸讀累𧏸躅古作𨅙𨄃一作躑躅○柅絡絲跌也自乾索坤乾為金巽為繩繫柅象坎為豕巽下似羊坎羸豕象蹢躅巽究為躁象○一隂始生甚㣲與二相繫似絲之繫於金柅者如此則得正而吉不然一縱之使往則凶立見如豕之生方弱即加之枑可也而信而縱之必至於蹢躅矣〉繫于金柅柔道牽也〈隂性善牽因其牽而繫之使止乃妙於制隂也〉○九二包有魚无咎不利賓〈包虞作苞荀作胞陸云亦作庖○魚巽象虞云巽為魚古者女子教成祭牲用魚魚始其美午月易餒故以為始美終惡之象○初與四應今以始至二遂包而有之有私意焉而曰无咎者此隂一進将不利於上卦之陽初得二包害不逺也○凡卦内為主外為賓巽隂卦為主則乾陽卦為賓矣故午月之律曰蕤賓隂方萎蕤而陽已為賓也然則二曰吾能包之而已駸駸乎不能自主矣〉包有魚義不及賓也〈包之情實私也而不及賓則義之可也○夬姤相綜夬五決隂而子曰未光窺其心也姤二包隂而子曰義許其事也楚巫臣諫荘王勿取夏姬而身取之共王曰其自為謀也則過其為吾先君謀也則忠其亦二之包有魚者歟文言於乾二為仁坤二言義象𫝊於復二言仁姤二言義仁陽而義隂仁一而義二也故仁以自治私欲有一毫之未浄不可言仁義以取人茍有一端之益君子斯取之矣惟然而仁之體愈精仁之用愈溥矣〉○九三臀无膚其行次且厲无大咎〈三與乾同貌與巽同體欲不與隂遇則坐不安欲竟與隂遇則行又不可其向隂之心可危而未顯與陽違則猶可无大咎也〉其行次且行未牽也〈隂善牽而竟與之牽則必背陽而成大咎此未敢竟與隂遇是其行猶未牽也若二則竟為所牽矣○夬四位不正故與言而不信姤三位正故猶能自持而未牽〉○九四包无魚起凶〈初與四正應今初為二所包二之包有魚而三之包无魚矣初本不利於賓四之无魚正四之幸也三以未牽得无咎而四乃起而争之以為我所當有不亦凶乎〉无魚之凶逺民也〈巽之易牽以利三倍之故二在下卦而與之牽因包有之小民之行四在上卦與乾同體則宜有君子之行矣今起而爭之是與民争利者也不且舉斯民而逺之乎見四之凶非以无魚凶而以起凶也○夬三宜以權交上而勿遽爭姤四宜以情諒二而勿與爭〉○九五以𣏌〈句〉包瓜〈句〉含章〈句〉有隕自天〈杞枸𣏌子初青熟赤能補陽樹最卑乾為木果此下爻象瓜蔓生味涼解暑藏不能久虞曰巽為瓜乾為文在中含象姤一隂生長而至剥碩果不食窮上反下即為復隕自天象○五見下三陽與我同德則以為此杞也而以之即下隂始至亦以為此瓜也而包之于凡所謂品物咸章者无一不在含容之内即姤長之極至五成剥要亦天運之自然非我之起凶也有碩果之不倉則隕於下即為天心之來復一姤一復循環事耳五為乾主故以全象悉歸之〉九五含章中正也有隕自天志不舍命也〈此所謂剛遇中正天下大行者含章者五有隕者天君子不能與天命争然終不以天命如此而舍之其志如此則為天地立心即為萬物立命也○夬二謹宻時來而不敢輕姤五寛𢎞時過而不敢怠時義之大固如此也〉○上九姤其角吝无咎〈以剛居上角象○下五爻不言姤不欲言也上乃言姤明姤之必至此也柔所遇至此可羞之甚而上與諸陽初無二心也〉姤其角上窮吝也〈夬初壯於趾其咎自為之姤上姤其角其吝非上自為之隂長而上不得不窮也〉
　　萃䷬　錯〈大畜〉　　綜升　　〈上下〉易臨　　互漸
　　初六變隨　　六二變困　　　六三變咸
　　九四變比　　　九五變豫　　　上六變否
　　萃享王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往〈享二王作亨虞作享馬鄭无朱子疑衍按金宣紀有屯利建侯萃享有廟句是北本皆作享也○其卦下坤上兑澤聚地上故為萃王大人皆指五廟四互艮象坤為牛兑毁拆用大牲象往指上○坤體上行于乾上而成兑宜用上爻而坤兑皆隂卦不足以有為惟四五兩陽為乾本體五居尊位衆必萃之而互體成巽亦柔而未能自立惟四互艮羣隂之中見此陽體衆望所歸五非四无以得衆故王享之必假廟以重其禮而四止體守分知足惟以五為大人而利見之其亨利貞實隠以元德歸之君也四五相孚如是故遂用坤之大牲以享而坤之往於上者真足以成終矣○萃義似比而異者坎水行故相比兑澤止故惟聚也比一陽五隂所從无可疑此二陽而四得民於下則臣疑於君而五所以能萃實四之力故五必禮於四而四乃能有為成王拜手休享而周公誕保文武受命民此之謂也〉
　　萃聚也順以説剛中而應故聚也〈胡作故亨也○以卦德卦體釋卦名坤本順承天而兑以一隂上悦乎乾乾之剛中者尚居五之尊位而下全坤應之天地之情聚矣〉王假有廟致孝享也利見大人亨利貞聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈利貞字荀在正也下晁本无之此從王弼李鼎祚本上聚荀作取○王享公侯何以必假廟盖享必用祭器上臨之以祖宗之重見不敢私亦使臣凜然於在天之靈而不取肆是為致孝以享也項謂古語享之豐曰致孝亦通其下所致之君者皆代終之義亨焉利焉貞焉至貞而所聚多矣則君之用大牲以享臣原坤順之所當得臣之利往以悦君者亦坤順之所當然君臣之間皆順天命如此則君臣相得之情即天地訢合而萬物化生之情也〉
　　澤上于地萃君子以除戎器戒不虞〈釋文除一作儲一作治茍作慮錢云一作簡○澤聚防其潰民聚防其變物衆地大蘖芽其間故君子雖無意外之虞而必修治戎器以戒備之周公言克詰戎兵召公言張皇六師皆此意也〉
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎〈握傅作渥○號兑口象握則互艮手象○初與四正應本屬有孚而見四權太重疑於其君故不終然四非不臣之人其不終乃志之亂其有孚乃萃之正也若悔其不終之悞而仍以有孚之心呼號於四必垂互艮之手與為一握雖人或笑之惟勿恤其笑而専往焉則真得大公之心而无咎矣○萃則人無二心故六爻皆无咎〉乃亂乃萃其志亂也〈志不自亂誰能亂之〉○六二引吉无咎孚乃利用禴〈禴蜀作躍劉瓛作爚或作瀹○引互艮手象禴春祭時物未成其禮為薄艮寅月象○二與五正應不輕萃四而四自来引之故吉而自无咎也盖其敦厚中正五固信之四亦重之則雖用薄物以往亦无不利也○四五羣萃故用大牲二獨守貞不嫌物薄〉引吉无咎中未變也〈惟中故心専于五而於四亦無所嫌若初之亂雖終於萃而已變於中矣〉○六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝〈三與四近已萃如矣而見上之涕洟亦為之嗟如如此則无攸利惟決往萃於四則无咎雖有嗟如之吝然亦小矣〉往无咎上巽也〈吳氏紱曰此以互體明之三四五同互巽巽之一隂入於四即入於五何二心之有〉○九四大吉无咎〈坤兑皆隂互巽亦隂惟四互艮為陽是卦之大獨四而已故皆萃之而吉然四不自以為大且以大人歸之五而利見焉是有君民之大德又有事君之小心聨上下為一體而无咎者也〉大吉无咎位不當也〈初之亂三之嗟上之涕洟皆以四不當位疑於君也知其不當位之艱愈知其握初引二皆以為五其吉與无咎之大矣〉○九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡〈衆之萃五以其有位故人无二心若其才德固不及四也茍得四之得衆而匪孚則悔生矣但自保其乾元之德以合坤六之永貞則悔自亡矣萃之異於比者一四耳若五不疑四則萃九五即比之九五也故元永貞无咎與比彖同成王始疑周公而終悔悟似之〉萃有位志未光也〈陸德明本無志字○公許其既孚以後子推其匪孚以前〉○上六齎咨涕洟无咎〈咨李鼎祚作資○齎手攜之艮象咨口嘆之兑象涕出于目洟出於鼻皆兑澤象○上為悦主憂國之至見五无為則憂威福之下移見四得民又憂功髙之震主進亦憂退亦憂此心誠无有二也〉咨嗟涕洟未安上也〈上居事外萃所不及宜視天下為无與矣而老臣憂國其心實有所未安者欲五知有位之未安而加懼欲四知大吉之未安而加慎視四五為一體之心也〉升䷭　錯〈无妄〉　　綜萃　　〈上下〉易觀　　互〈歸妹〉
　　初六變泰　　九二變謙　　　九三變師
　　六四變恒　　　六五變井　　上六變蠱
　　升元亨用見大人勿恤南征吉〈升歸藏作稱鄭作昇○其卦下巽上坤木生地下有必升之𫝑故曰升用指九三大人指九五南征巽居東南坤居西南必歴南離之位乃至坤也○坤體下行乾下而成巽宜用下爻而坤巽皆隂卦不足以有為惟二三兩陽為乾本體九二中正隂必應之可以元亨而互體成兑生意尚歛未能自達惟三互震羣隂之中見此陽體震動𤼵生卦之大用全繫於此所慮剛而不中其動不能無過則又恃二為乾主以中德孚之三必見此大人勿以位在我下才不我及為恤則可南行以升於坤矣○乾用九以始物坤用六以成物故乾合震陽始坤合兑隂終皆曰元亨利貞乾合艮陽終不足於元故曰亨小利貞坤合巽隂始不足於利貞故惟曰元亨也遯猶有亨此并无利陽饒而隂乏也然遯之利貞言小艮陽消也此初爻言大吉隂始陽猶盛也〉
　　柔以時升〈此以卦用釋卦名此與无妄反對巽隂為主於内而全坤在上自内達外其升甚易然隂必待陽而動故巽離坤兑必俟帝之出震而後能為功故升必以時也〉巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也〈以卦德卦體稱卦辭坤之一隂本以應乾之索而為巽今全坤在上是不惟巽而且　順則二之剛中豈惟初來應之即全坤亦應之也乾元之大於是亨矣而且三之陽不以能動而獨升見二與同升二陽升而初一隂附陽以升既齊乎巽斯南征而見乎離以致役乎坤而陽之慶盡坤衆被之而巽欲升之志乃大行也○比五剛中曰上下應一陽居尊也師二曰剛中而應一陽在下差小矣臨二无妄五震兑皆消坤者也萃者臨之易升者无妄之錯序卦至此乾坤之體盡矣故於巽之消乾者亦以剛中而應與陽明乎隂之必應陽隂不得陽則隂无以自升也〉
　　地中生木升君子以順德積小以成髙大〈鄭王李虞諸本皆作順王肅作慎陸李二本有成字今從之○巽得坤初為順全坤猶順巽為髙坤為博物至西南始成隂小由㢲積之至坤積小成髙大象○凡木之生根入於地日積而髙可干霄大可蔽日髙視其根之縱而十之大視其根之横而冒之惟順而長之之故君子之學勿忘勿助順而積之以至盛德至善亦然〉
　　初六允升大吉〈允説文作𡹿○初為卦主所謂柔以時升者也然必待時以升則其升亦不易惟巽於二陽陽皆信之則陽升而巽於陽者亦升是其吉以陽之大為大也○變泰拔茅彚征亦允升之義〉允升大吉上合志也〈惟上二陽與合志故允升而吉亦大也〉○九二孚乃利用禴无咎〈萃二孚於五有艮引之此三互震上行似不相引然萃之時人無二心故无咎乃利用禴此升之世我有孚志則亦利用禴而與人无咎矣子曰升不來也三以上不來則下必自升矣〉九二之孚有喜也〈三互震體故以見二為有慶二互兑體故以孚二為有喜慶大而喜小也〉○九三升虛邑〈邑坤象○二互兑為附決非能自決也其升猶有藉焉至三互震為大塗而前坤體豁達无碍其升如入无人之境矣〉升虛邑无所疑也〈巽進退不果𢘆有疑焉故初有允期之疑未孚也二言孚待之疑未孚也至三則无所疑并允與孚不必言矣〉○六四王用享于岐山吉无咎〈享古作亨訓通按説文作亯本音饗轉蒲庚虛庚二音朱子作享是○帝出震王象山二達曰岐兑象　　　○互兑其情已通互震其道更廣至四而應地无疆如文王始於岐周化行南國登岐山升中扵天吉而无咎之道也〉王用享于岐山順事也〈以順德積而髙大故能承天者即可以事天〉○六五貞吉升階〈坤體分列東西兩階象○互震之體至五而成隂從陽陽先隂若賓主之揖讓升階柔之以時升者得二陽而允升南征之吉得陽之元亨故隂能貞也所謂剛中而應如此〉貞吉升階大得志也〈南征之志果行則大得矣〉○上六㝠升利于
　　不息之貞〈上爻得坤之迷　　　　𡨋象○升至於此時升已極无可復升然有不可升者時而无不可升者德戒慎不覩恐懼不聞不以㝠㝠墮行是㝠而升也如是則賢可希聖聖可希天其升不息矣彖止元亨升有時也爻有利貞升以不息也〉㝠升在上消不富也〈消乾者巽至坤而乾體盡矣然陽主長隂主消其能消之至於㝠者乃隂之不富者也若君子之自疆不息乃陽明之正體又孰得而消之然則以時升者柔而无時不升者陽也上四爻互復五爻互臨亦具陽反陽長之象○㝠豫曰何可長逸樂之至不可長㝠升曰利不息惕厲之志不可忘胡氏煦曰㝠豫動體故敎以渝㝠升順體故教以貞卦有乾體者至夬姤而終姤者隂之始交夬者隂之終盡卦有坤體者至萃升而終萃隂用其終升隂用其始四卦乾坤皆與巽兑合巽兑隂之終始也夫乾之純陽乃大明終始耳隂始不得為始隂終豈遂終乎故於此卦之上特以利於不息之貞繫之利貞坤德不息乾德利不息之貞合乾德於坤德也非有乾健之不息則坤順亦无以永貞矣然則聖人之洗心藏宻升者𡨋也君子之自彊不息㝠而升也上天之載無聲無臭聖人之藏宻我不敢知君子之自彊庶猶可勉也〉
　　困䷮　錯賁　　綜升　　〈上下〉易節　　互〈家人〉
　　初六變兑　　　九二變萃　　六三變〈大過〉
　　九四變坎　　　九五變解　　上六變訟
　　困亨貞大人吉无咎有言不信〈困説文作𣏔○其卦下坎上兑坎一陽為二隂
　　所陷故險然為流水則猶可通此兑在上并壅其源故為困　　　　　　大人指二有言兑象○卦體之困坎者兑坎體之困陽者隂而不為所困者其亨其正自在陽也盖九二剛中處險有道固為大人而吉即坎為兑隂所掩而四五乾之本體亦與二同心雖兑口在上或以譽來或以毁至二以互離見之甚明但受以耳不動於心兑遂无如之何也○在坎上者震陽卦不掩隂卦坤相順離相應巽風散之皆不掩也〉
　　困剛揜也〈揜虞作弇○以卦體釋卦名柔履剛禮也柔變剛猶在下浸而長不敢直加其上此竟加之矣然不曰柔揜剛而以剛自揜為文不使小人得加乎君子〉險以説困而不失其所〈即顗句〉亨〈一本在下貞字上○以卦德釋卦辭我在險中我自有處險之道人以悦來我亦有悦以應之之道身困而能不失其所故亨〉其惟君子乎貞大人吉无咎以剛中也有言不信尚口乃窮也〈今本脫无咎字○以卦用釋卦辭言惟二剛中有君子之德故能正而吉且與二陽為无咎也若兑之尊尚其口自有必窮者矣明不信之過在上六不在九二也卦有二用而主九二故特明之〉
　　澤无水困君子以致命遂志〈水以行為用而上塞其源是无水矣非坎水之无乃兑澤无之也君子道足以濟天下而上不能行安所用乎然道之将行道之将廢其皆命也君子還其事於天非仁无為非禮无行自吾志也君子遂其志于已如是而道行有日舉而措之具在我也道終不行則傅諸其徙以俟後聖為王者師百世可知也〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿〈覿亦作䚍𧠫木陸作术○臀坎下象筌曰坐則臀在下故此係之初行則臀在中故夬姤係之三四株木既翦者互巽為兑毁折象指三幽谷兑象不覿互離為坎傷在兑下象○困陽者三隂然陽未困而隂已先困盖小人欲害君子即其自害者也初欲困二必與二為黨今三互巽為兑所傷已成株木初往就坐必傷其臀互離之明又已就暗且入幽谷而三嵗不覿矣總无一而可也〉入于幽谷幽不明也〈惟已之幽不明邪正故以幽就幽而往入幽谷耳〉○九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎〈紱鄭作韍享舊作亨○酒坎水象食坎中滿象紱天子純朱錫其臣則用赤長三尺以蔽膝巽為股互離象吳紱云享祀變萃象○九二坎主酒食所自有當困之時養不及人故反困於所有而九五方為上掩求助於二服其朱紱而來二即用其酒食為五享祀以事神勞民雖五方被掩二之征行未必無凶而上下固无異心也孔明受任敗軍之際似之〉困于酒食中有慶也〈惟中故并能濟五而有慶也〉○六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶〈兑為星隕於下則為石坎為蒺藜互離為宫妻指上不見與不覿同○三欲上困四五必與上為黨而二陽壓之已困於石矣欲下困二必與初為黨而下陽刺之又據於蒺藜矣方以坎體自負為夫欲以兑柔為妻而入離之宫離目又傷不見其妻矣總无一非凶也〉據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也〈二之剛正本非蒺藜而三欲困之自致其刺耳即妻亦非不可見而以蔽賢之心自作不善死期将近也皆甚疾之之辭〉○九四來徐徐困于金車吝有終〈徐子夏作荼𫝊曰内不定之意王肅作余今從王弼○兑為金坎為車○卦主在下故上卦必來下卦今四以應則當來初見非可與則徐以近則可來三見非可與則又徐于是懷其自有之金以无所用而困載其所乘之車以无所往而困然與五同體同徳必因五以交於二始雖若吝而要必有終也〉來徐徐志在下也雖不當位有與也〈所以徐徐而不來初與三正志在二之剛中也其位雖不相當而與五同志五來即四來矣〉○九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀〈劓刖京作劓劊鄭作倪㐳王肅作臲卼晁作棿杌考異作臲齀今從王弼祭京作享○艮為鼻兑錯之巽為股兑綜之劓刖象兑為口説象為巫祭象○兑秋主刑九五居尊得擅其𫝑見上掩我則劓之三困我則刖之然未得助困不解也於是有錫賢之命服亦以无所畀而困乃徐思之知用威不若用德以其誠意告之於二非尚口之言二亦信之以其酒食為五祭祀五之赤紱二之酒食交相為用誠意所格通於神明而囷解矣大人之吉如此〉劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也〈惟五以中直孚二故二有慶福而五受之〉○上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉〈藟一作蘽臲卼許作㓷𦤙薛虞作㓷杌○葛柔蔓善附隂附二陽上象○上之身已困於葛藟矣而欲黨三以困四五則五劓刖之而于臲卼矣如是而曰我動而有悔我其有悔乎則改其困陽之心而與陽偕行則不徒尚口且可以吉也〉困于葛藟未當也動悔有悔吉行也〈上柔為困陽之主上壅其源下何以行道之不當莫甚於此變而成乾則不揜剛而君子道行故吉也〉井䷯　錯〈噬嗑〉　　綜困　　〈上下〉易涣　　互暌
　　初六變需　　　九二變蹇　　九三變坎
　　六四變〈六過〉　　　九五變升　　　上六變巽
　　井亨改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶〈郭京有亨字從之羸蜀作累鄭讀纍○其卦下巽上坎入之深而水上行有井之象故名井井困相綜向為澤而今巽木生焉邑改矣坎水如故井不改也汔挹取也巽為繩繘象互離大腹瓶象兑毁折羸象○水絶其源則困今浚其下故泉𤼵而亨邑可改井不可改君子所性窮居不損困亦亨大行不加井亦亨也如是則人汲之井亦无得人不汲之井亦無喪惟往來井井者隨其分以滿其願耳而井井者則有得喪焉互離之瓶汔而取之其得也互兑之毁未繘而瓶敗其喪也在井要无與耳○鄒氏曰此言性也物可改性不可改不為堯存不以桀亡前而千百年之既往後有千萬世之未來无不同者特知之未真行之未熟自羸其瓶耳李文貞曰王者養人其源不匱然行法者人不得其人或得人而用之未終以致事垂成而廢法方行而亂亦然愚按萬物皆備於我天下无性外之治功要其慎始而敬終則一也〉
　　巽乎水而上水井〈以卦體釋卦名古者握地及泉以木實其底搆其傍木所入者愈深則水愈潔明下卦之用在初坎口不揜而陽泉上出則上卦之用在五也〉井亨養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈郭本改井下有无喪无得往來井井八字楊本汔至上有无喪无得往來井井養而不窮也三句而无首句○此釋卦辭養而不窮乃井之大用此其所以亨也顧其養而不窮者則有主焉惟五之剛中不改故下巽以入之上坎口出之皆足為功耳然汲者不慎則亦无功矣或曰繘斷可續瓶毁則喪所以汲故别言之亦通〉
　　木上有水井君子以勞民勸相〈勞相並去聲○水者天所生地所藏而鑿井以出之者人此人之功所為與天地參也天地生百物以養民民亦能自取給也而君子於能勞者勞之其不能勞者勸其所當為相其所不能為而民乃无不得其養也勞民法坎之勞輔之又相則法巽之維繫于不窮矣〉初六井泥不食舊井无禽〈泥去聲○禽崔憬作擒得之○坎以剛中為泉其兩隂坤土為堤岸象巽者兑之反故不食錢氏曰禽轆轤也翻飛似鳥之翼故謂之禽禽坎象困坎在下今在上故无禽○下三爻皆因改邑而言邑改則无人汲於此故井不修而泥下之其旁亦不設轆轤以供汲事也舊説禽鳥莫之顧〉井泥不食下也舊井无禽時舍也〈隂在下故泥才不足用故時舍之〉○九二井谷射鮒甕敝漏〈井谷井敗而崩陷如谷變艮象鮒魚之小者附土而行亦巽魚變艮象甕離大腹象互兑兼變艮不全毁故敇漏○井深不與日接故不生魚今傾陷若谷故鮒生焉而九二之陽尚微未足養人但旁射及鮒而已間有抱甕以灌畦者而甕亦敇漏澤之及物少也〉井谷射鮒无與也〈古作則莫之與也○與猶用也二陽故微可用而才未大故亦莫之用也〉○九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福〈三變成坎與上同體井渫象互兑食象互離明象坎心憂惻象王指九五並受亦變同體象○九三陽盛才過於二可以養人但邑既改亦无人受之公因繫改邑因想商周革命必有遺賢未出者言井渫可食因改邑而不食豈不可惜哉我心惻之彼固可用汲也上有明王當使之並受福矣〉井渫不食心惻也求王明受福也〈子言井渫不食豈惟為我惻哉行道之人亦惻之矣但求賢士者君相之心求明王者亦君子之志曷不求王明而受福乎公憂遺賢之莫知子憂處士之獨善兩聖人之情皆見乎辭矣〉○六四井甃无咎〈干寶曰以甎壘井曰甃互離中虛象○上三爻皆因不改井而言旁傋之木有朽隙以瓦窒之則井不泥而不至陷為谷更可知此井之所以能冽也可謂善補過者矣〉井甃无咎修井也〈修之故无咎〉○九五井冽寒泉食〈冽者清之至寒泉不因互離而炎不因互兑而涼坎中之正體天一之所生也其養自不窮矣〉寒泉之食中正也〈修而潔者四之事收而出者上之功五无為而澤自被於物真所謂无喪无得往來井井而養自不窮者惟中正故也〉○上六井收勿幕有孚元吉〈勿干作罔　收功成之意收繘至此則瓶出而功已成幕覆井也泉以養人為功而坎口正其上出之地故戒以勿幕有孚謂五勿幕則五之功於是乎成故特以元吉與之盖卦之用在五與初初能入不能出則亦无功於人故卦主惟在五而五之用尤在上之能出見此泉為天一之所生於其用之亨即可以識元也〉元吉在上大成也〈大謂陽九五之養而不窮者於是乎成矣○卦之上爻言元吉者二履曰元吉在上大有慶此曰元吉在上大成也乾主施故曰慶坤代終故曰成履之元吉乾道統天此之元吉坤順成天錢氏曰井者困之綜困之初幽三死合以困君子而君子之亨自如井之四甃上收合以承君子而小人之施亦普顧其自處者何如耳〉






　　周易洗心卷三
<經部,易類,周易洗心>



　　欽定四庫全書
　　周易洗心卷四
　　宗人府府丞任啟運撰
　　周易下經　彖辭𫝊下　大象𫝊下　小象𫝊下革䷰　　　錯䝉　　　綜鼎　　　〈上下〉易暌　互姤初九變咸　　　六二變夬　　九三變隨
　　九四變〈既濟〉　　　九五變豐　　上六變〈同人〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡〈其卦下離上兑火炎則澤竭澤漏則火滅兩相革除
　　故曰革已離所納　　　　　　日離所象○四方之位西金北水東木南火皆逓相生惟離火不能生西方金而離中所藏之已土即坤德此離火與兑金之所以相孚也而離得坤中代坤用事得兑隂終與屯相對故以坤之四德全與之相尅宜有悔相孚則悔亡矣卦以二爻上爻為用而主二者離乃坤中交乾全坤之德在此全乾之用亦即在此故爻於互乾體皆曰有孚見此坤之德盡乾而孚之也〉
　　革水火相息二女同居其志不相得曰革〈以卦象釋卦名坎水行兑水止故同一水火不如水火之既濟而至於相滅而離兑二女又不若巽風離火之相煽兑澤巽木之相資并不若火上澤下之不同行可以相去離怒兊之在上使不得炎澤怒火之在下使不得降不至澤竭火滅不止也〉已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡〈一本无之字○就内體言則已為信信而後革則革而人亦信之且就二體言則明足以識當革之宜而説又不顯其變革之迹如是則以坤體之常妙乾健之用而大亨以正其革孰有不當者哉盖必有悔於前而後用革革而不當将不勝悔也故必革而當其悔乃亡〉天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時義大矣哉〈革陽者隂革隂者陽天地之革宜各居其半而後天八卦坤居西南次離之下乾居東北在坎之前而次兑之下似乎稍偏而非偏也陽先隂後乾生坤成陽生於坎中之子陽先故以乾居其前隂生於離中之午隂後故以坤次其下此正四時之所以成也禪受之革命由天征誅之革命則以人然商尚白以兑金革夏周尚赤以離火革商禪授順而生征誅逆而克皆天運之自然天之時陽舒而隂促聖之乗時用義以成仁其時不誠大哉〉
　　澤中有火革君子以治厯明時〈厯虞李作厯○古者授時以大火為騐火昏正而暑極晨正而寒極以辰月出於東以戌月入於西離火入西兑下此變革之方故造厯必於戌月因變革以明時也日有十二時為出作為入息嵗有十二月為東作為西成厯之治明此而已〉
　　初九鞏用黄牛之革〈離得坤中為黄牛上下兩陽牛革象○離主二兑主上火澤相革是分争也争而无主革何以成互體有乾為革命之主二與上之各用其能者相夾輔之初在革初出二用外若无事然然誠信者變革之本故先言純一若初者其固殆黄牛之革矣〉鞏用黄牛不可以有為也〈言非其才无用特當革初不可以有為耳〉○六二已日乃革之征吉无咎〈此爻成卦之主故以已日乃孚専屬之若伊尹之朕載自亳専於革之任者也征吉若幡然應聘无咎若咸有一德〉已日革之行有嘉也〈信在行先故行无不吉伊尹説湯伐桀而人不疑亦惟天下弗顧千駟弗視一介弗取與之素孚於人耳〉○九三征凶貞厲革言三就有孚〈革象同初互巽為繩就象離数三凡卦有離者多以三言之○承上言已日乃革其征吉矣而亦有凶者以正得危若湯有夏臺文有羑里之厄也必如皮革之就反覆固結若湯五致伊尹於桀文王三分有二以服事殷然後非富天下之心人共信之也〉革言三就又何之矣〈誠信之極无可復加然後變而改革不得已也○此一爻革道之始〉○九四悔亡有孚改命吉〈四為互乾之中真革而當者故以悔亡屬之言悔亡而元亨利貞可知矣有孚改命所謂順乎天而應乎人也○文王止以水火相息言革周公以革命之主屬之互乾乾為天為君為父非是不足當之也〉改命之吉信志也〈非富天下之志人皆信之○此一爻正革之事〉○九五大人虎變未占有孚〈虎兑象○乾九五曰飛龍此曰虎變者自兑而互乾且湯武征誅用威故也其有孚乆不待占而知其化國而天下矣〉大人虎變其文炳也〈炳明著之極若所云用爽厥師會朝清明者○此一爻革道之成〉○上六君子豹變小人革面征凶居貞吉〈革道已成大人虎變而王則左右夾輔之人亦豹變而爾公爾侯即一時歸附之中有小人焉亦從而革面矣但此爻為兑之用兑有二象為澤為金則受革於離火為澤則又思革離火當思革道已成人皆歸命而又欲行變革之事則必凶惟安其居為金之從革則得正而吉如周初蒲姑商奄再叛則征凶者也餘皆居而貞吉矣〉君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也〈蔚許慎作斐李叶音氲○蔚茂宻貌虎文大而著豹文宻而理故楊子云豹變而虎小人能順以從君則居貞吉而不至征凶矣錢氏曰小人有順從之象即革道之成未可以豹變望之愚謂此亦就革道方成言之若夫乆道化成則小人亦革心矣〉
　　鼎䷱　　錯屯　　綜革　　〈上下〉易〈家人〉　　互夬初六變〈大有〉　　　九二變旅　　　九三變〈未濟〉九四變蠱　　　六五變姤　　　上九變𢘆
　　鼎元吉亨〈其卦下巽上離下畫分似趾二三四實似腹五虚似耳上剛似有鼎之象而以巽木入離火有似烹飪故謂之鼎鼎有重器有用器九州之鼎百物而為之備此重器也餘若牛鼎受一斛羊鼎受五斗豕鼎受三斗鉶鼎受一斗則用器耳胡氏煦曰有變化萬物之能故稱元有利養之德故稱吉達諸天下而不可少故稱亨愚謂渾而藏者鼎之元安而定者鼎之吉出而享者鼎之亨〉
　　鼎象也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢〈郭謂而大亨字衍非○釋卦名義而因極其用上帝指上聖賢指二中互兑口享之養之象○於帝但曰享於聖賢曰大亨者朱子曰享帝貴誠用犢而已養聖賢則有饔飱牢禮之盛焉〉巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元吉亨〈楊云古皆有吉字今脫○耳五象目離象○以卦象卦德釋卦辭卦用在初五兩爻而五居尊為卦主然所以元吉亨者亦由巽焉盖巽本以隂來巽陽而上卦之離為目在鼎又為耳是下卦之柔上行而入耳得其聰入目得其明也且是聰明又得其中而應九二本乾之中則以五之虚行互乾之實而渾而藏者遂出而亨也○吳氏沆曰柔進而上行得中而應乎剛暌與鼎同而一小事吉一元吉亨者以暌與鼎異之也故以同觀同見易之宗以異觀異見易之理異同同異盡易之體愚謂三女卦木火相生自元而亨澤火相克大事難吉又卦惟大有大壯分乾之元亨利貞鼎二女非大有匹謂衍一吉字而刪之非也吳氏同異數言盡玩辭之法〉
　　木上有火鼎君子以正位凝命〈凝翟作擬非○鼎位之象鼎有實命之象鼎之置者安然後可保其所容之實位之居者正然後可定其所受之命盖人莫不受天地之中以生所謂命也隨其所居之位而各當天則所以定命也莫敖趾髙趙武視下一失其則大命傾矣豈必盡如威烈之九鼎震顯王鼎入泗淵然後知帝位失而天命去哉〉
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎〈子内子也夫於妻稱内子此指六五巽離皆以坤從乾五居尊故為妻初居下故為妾○互體全乾而初與五皆從之初在其下柔弱无能其趾顛矣但此時鼎未有實則溉而傾之出其宿否未為不利盖六五柔中不妬不忌二之得妾以内子之賢故也則亦可相隨而无二矣〉鼎顛趾未悖也利出否以從貴也〈鼎有實則不可顛此无實故猶未悖從貴為隨女君〉○九二鼎有實我仇有疾不我能即吉〈正耦曰配私耦曰仇仇指初也鼎至於二巳有實矣有實則不可顛而二本乾之中始雖昵初以為妾繼而知其善柔足為我疾而正以御之嚴正之氣使望而自逺我仇遂不能我近也如是則鼎不再顛而自吉矣〉鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也〈尤叶怡○不慎所止必至顛覆我能慎之則我仇雖有疾不能即我以顛我也又何過乎〉○九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈耳指五互兑毁折故革雉離象互兑澤故有膏兑口可食在離
　　下故不食　　　　又巽綜兑亦不食　　　　互兑乾成夬澤在天上雨象○五為鼎耳而互兑毁之則耳革而不可行中雖有雉膏之美而不見食也然九三為互乾之中陽必得隂乃雨今上得五下得初二隂助之不方雨乎是雖以互兑革耳亦以互兑成雨也亦終吉矣兑隂之終也〉鼎耳革失其義也〈義叶俄○鼎有耳故能行而用以享帝享賢耳革則无以亨而義失矣○革以改命屬互乾此不以定鼎屬互乾者不得五尊位不成君也然二聖賢伊吕之徒也方雨虧悔以雉膏養之不勞而王矣離五乾得坤中故卦主之〉○九四鼎折足覆公餗其形渥凶〈形晁作刑渥鄭作剭非○應初柔故折足互兑澤故形渥○餗糝食八珍之一渥厚漬也自二至四鼎實既盈而四以應初遂折其足中之膏美盡傾以出鼎圓旋轉四面沾濡其形渥矣大臣不職及於顛覆愧泚之狀似之晁謂用屋誅之刑非也古者刑不上大夫且一人失職誅及比屋何居〉覆公餗信如何也〈離藏已主信信宜在五而失之初所信如何哉〉○六五鼎黄耳金利貞〈五中虛耳象扄通貫耳以舉鼎者指上九牛鼎扄三尺羊鼎二尺五寸餘二尺天子餙以玉諸侯飾以金○六五為離之主所謂耳目聰明得中而應乎剛者也鼎惟有此虛中之耳故能受上之金以相舉而用以享帝享賢遂正位凝命也不惟元亨而且利貞矣〉鼎黄耳中以為實也〈互乾積實至於極滿非有此耳亦何以行今此一爻乃乾所索於坤而得其中以其至虚行其至實是虛乃以為實也〉○上九鼎玉大吉无不利〈上陽剛鼎象以貫五而被其中德故玉之○鼎之可舉以五之為耳而乃貫以舉之是上本金而以五之相受玉之也是上固以大而吉　五且用之以享帝享賢而無不利也〉玉在上剛柔接也〈非有二何以五言金上言玉盖耳非不能舉故五有頼於上之剛而特言金非耳无所受故上有賴於五之柔而特言玉君取臣之剛以有為臣得君之柔以相受其剛柔之節固若是也〉
　　震䷲　　錯巽　　綜艮　　互蹇　　〈三陽卦相為終始震中必互坎艮〉
　　〈初九一爻〉變豫　　　六二變〈歸妹〉　　　六三變豐九四變復　　　六五變隨　　　上六變〈噬嗑〉兩爻變解　　　三爻變恒　　　四爻變升五爻變井　　　游魂　〈大過〉　　　歸䰟　隨
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯〈震歸藏作釐虩虩荀作愬愬言荀作語啞音呃笑聲○其卦上下皆震動之極而懼之至也虩蠅虎自壁隙出盤旋不寧互艮為宫為隙為虎互坎為不寧象笑言恐懼之反震為講論為大笑象雷聲止於百里亦有所止象匕棘為之以載牲體鬯以降神坎為棘為酒象○坤索於乾得其初陽一陽為二隂主此卦重震中互艮坎内卦之震以治已外卦之震以治人天下之理必先自治干甚小而後威足以治人故虩虩者震之本威數則玩故笑言者震之則雷𤼵於此震及於彼故震驚百里者震之行奏假无言不怒而威故不喪匕鬯者震之安此皆其所以亨也○六子皆不言元元在乾坤六子已不可見也震坎艮三陽卦主元亨故震坎皆言亨鄒氏謂艮亦言亨特今本脫一亨字〉
　　震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也〈郭京程子並謂出上當有不喪匕鬯句今從之○宗廟社稷俱艮象○恐致福謂以懼而致福能出險而有終後有則謂互艮之止坎之律不過於恐懼時而申申夭夭也逺聞其聲故驚近𪫟其威故懼震乾之長子所謂帝出乎震者常存敬畏如承大祭不喪坎之匕鬯故足守艮之宗社焉〉
　　洊雷震君子以恐懼修省〈再至曰洊恐懼存於心修省見於事修克己之切省審察之嚴既修矣又加省焉惟恐一私未淨此恐懼之至也如此則常如雷霆作於其上无時敢暇逸矣古人云對青天而不懼聞雷霆而不驚豈待震至乃修省哉〉
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉〈初與四皆震主而四震之過且互坎之陷艮之止其德不純故以彖歸之初明初為卦主也特言後見惟恐懼於前故可安樂於後非以怠𮎰而求暇逸也〉震來虩虩恐致福也後笑言啞啞有則也〈如是乃為有則范文正曰先天下之憂而憂後天下之樂而樂者與○无妄屯復隨益皆内主震故初皆利益即噬嗑亦能止人之惡而无咎頤亦教人之道非果凶也然則如虩虩安往不吉哉〉○六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得〈億古或作噫貝荀作敗躋作隮○古人十萬至萬萬皆曰億衆大之意離為龜貝坎見則離伏故喪貝九陵陽極於九互艮象内震往故能躋六爻周則復故七日○蘇氏曰二陽震動者也四隂見震者也愚謂震之初方自乾來其虩虩専之已本无意震人而剛正之形果決之氣二已望而畏之謂震來矣於是盡喪所懷之資遁於互艮九陵之上然初非有求於二也見其恐懼以德綏之二能師其修省則七日而反其故居所喪之貝不必追求而自得之矣〉震來厲乗剛也〈二自以乗初之剛而恐懼失次非初有意震之也○几卦二多譽四多懼此震主在初二近之故懼〉○六三震蘇蘇震行无眚〈蘇甦同復生也互坎為多眚○震雷未𤼵蟄虫復草芽屯震來而蘓蘇然復生矣是天所為物與无妄者也特恐其匪正有𤯝耳如其震以行之而何𤯝乎〉震蘇蘇位不當也〈不當乘剛之位故不受其厲反得其生〉○九四震遂泥〈泥去聲○遂田間小道艮為徑路象泥濕土沾濡坎為溝瀆象○四居重震其震在外不責已而責人直行私意求逞其威殊不知互艮則止互坎則陷輕覿其武而人玩之必滯而不通矣〉震遂泥未光也〈徳威惟威德明惟明光自内治生也求震於外陷於幽昩烏能光哉○艮篤實光輝則濟動之過宜莫若止而未光者艮坎雜撰非以止之正濟動而以動之過陷而止於幽也〉○六五震往來厲億无喪有事〈前震方往後震又來以五視四猶以二視初其厲一也然四以二之喪貝為戒但事其所當為絶不妄為播越則其无喪以其有事也〉震往來厲危行也其事在中大无喪也〈震往又來豈不可危特其危在聞震即行不暇致詳耳五不為四所驚而自修其事盖有中德故能鎮定而大无喪也楚人謀徙阪髙而蒍賈不可似之○二亦在中而大喪者以乗剛故然勿逐七日得則亦无喪矣〉○上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎昏媾有言〈索竭盡无餘之意矍驚惶直視之形變離視象○上居震極𤼵生之意盡矣而聞四之來亦驚而矍然以視若因是而遂行其凶必矣盖此震不能及其躬止於其五之鄰也夫何畏哉茍因是鄰之震而反躬自治恐懼修省則自勝者强終无咎矣即四示威責譲亦不過昏媾之有言耳究何害哉○初之震也實故二喪貝而三无𤯝二近而迫三緩而暇所謂懼二也四之震也虚故五无喪而上視矍五近已得其情上逺尚懾其號所謂驚逺也若五之无喪三之无𤯝亦可謂不喪匕鬯者矣〉震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也〈蜀才首句作視矍矍得之○五中故得其情上不若五之中故未得情也然天下事以无所懼而敗者恒多則以鄰之戒為畏亦與鄰之中无二矣○震人務戢其威震於人務堅其守〉
　　艮䷳　　錯兑　　綜震　　互解　　〈三陽卦相為終始艮中必互震坎〉
　　〈初六一爻〉變賁　　　六二變蠱　　　九三變剝六四變旅　　　六五變漸　　　上九變謙兩爻變〈大畜〉　　　三爻變損　　　四爻變暌五爻變履　　　㳺魂　〈中孚〉　　　歸魂　漸
　　艮艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎〈艮歸藏作佷蜀才上重艮字觀彖𫝊當有之鄒謂古本上有艮亨二字今考諸本无的據未敢從○其卦上下皆艮則止之純而厚之至也艮於文為反身背象互震為行不出艮門行庭象互坎𨼆伏不見象○人之一身莫止於背艮其背則當止而止也其餘耳目手足各一其職而皆聽命於心心一於止則視聽持行皆无所事而不𫉬其身即行其庭而不出門并家之人亦无所見不過於止乎故止於无咎而已○震坎陽卦皆言亨則艮亦宜言亨震陽始言亨則艮陽終宜并言利貞而皆不言者艮止不見其亨而過止亦不可言正也陸氏九淵曰不𫉬其身无我不見其人无物語似近禆〉艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明〈鄒為古本下有故亨二字○靜中有物不淪於虚動見天則不逐於物此動靜一原之理如此則時止而止固止時行而行亦止也盖道與時宜動靜不失其時則篤實之至輝光發焉无不𫉬也无不見也艮止之妙如此此釋卦名而因極言艮止之道○張氏曰動而无動靜而无靜神也王氏守仁曰惡動之心非靜求靜之心即動〉艮其止〈晁本作背盖背本作北文似而悞耳〉止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬其身行其庭不見其人无咎也〈釋卦辭言人一身惟背无事則背之艮乃其所耳至於身必有屈伸人必有来往今上下各止而不相與雖視聽持行不失其官内外上下未踰其職亦不過无咎耳豈得為光明也哉○八純卦皆上下敵應然乾統坤坤應天坎離乾坤正交即震動巽入兑説皆有情焉惟此上下各止非特无相與之事并无欲相與之情也困不見妻豐閴无人皆凶此无咎者卦體本止也然重艮亦過止矣〉
　　兼山艮君子以思不出其位〈兩山對峙各止其位天下之理即位而存位以時異則道以時遷而思者心之動也心不能思則槁而思出其位則又馳盖思稍越於位之外即道有歉於位之中必思不出其位乃能動静不失其時也聖人上律下襲一定之理即因自然之運而生故思即无思也即无思以為思而動靜真一原矣〉
　　初六艮其趾无咎利永貞〈趾茍作止○文彖取背為象故公爻亦就背分之取象與咸相似而異者咸相向艮相背也咸欲動故初即咸其拇艮欲止故初即艮其趾初與四在兩艮之初其止未過故皆以彖之无咎與之而又言利永貞者當艮之初所為无過艮消乾故并坤之用六繫之也〉艮其趾未失正也〈震用在下艮用在上故震尤以初為正艮尤以上為正也卦三爻多失正而初无事故許其止○公以居業言故曰利永貞子以中道言故僅曰未失正〉○六二艮其腓不抍其隨其心不快〈腓茍作肥抍荀作承陸作丞王弼作拯唐一行許慎皆從抍○抍承也順也咸其腓者并三而執其隨動之過也此艮其腓并不隨互震之三以動又止之過矣心為天君百體從令今股與腓且不相使心豈快乎曰其心者外之使不能君也使君不能相君失正甚矣〉不抍其隨未退聽也〈退虞作為○錢氏曰不快心病不聽耳病俱互坎象○腓不能退聽於股心豈甘退聽於腓其不快也宜矣〉○九三艮其限列其夤厲熏心〈列孟喜作裂非夤鄭作𦟘荀作腎許慎作胂厲韓嬰作危並通熏荀作勲虞作閽亦非○限上下分界處夤脊吕相續處人之兩腎附𦟘兩旁腎水而夤為水中之火醫家謂之命門上交於心能動而有為生生之本皆係於此乃互坎互震之交象○止之不當而艮於限且并其夤而列之不特屈伸不可為有害於身且水臟之鬱蒸為邪火至於上熏其心其危甚矣豈止心之不快已哉〉艮其限危熏心也〈所以熏心以艮其限之故止之失正其害如此○卦體敵應不相與則濟止之過宜莫若互震之動而薰心者非以動之正濟止而以止之過欝而蒸也其失較震之遂泥殆有甚焉而以視咸之朋從相反而均失矣〉○六四艮其身无咎〈外三爻之止皆得正者此爻在咸當心之位而此由限而上則背矣此正所謂止其所者故以彖之无咎與之孟子曰仁義禮智根於心盎於背未有不根心而能盎背者也〉艮其身止諸躬也〈直曰身曲曰躬言躬明身之能曲而前異乎艮限之不可屈伸也〉○六五艮其輔言有序悔亡〈序虞李作孚○咸相向并其頰舌見之艮相背見其輔而已艮其輔則言不妄𤼵言有序𤼵之又合其宜如此則傷易傷煩之悔皆亡矣盖口容止辭欲考此當止而止者也〉艮其輔止以中也〈姚作以正中王作以中正朱子謂正字衍今從虞李二本○其當止而止惟有中德故〉○上九敦艮吉〈三與上俱艮主而三止之過且互坎之險震之動其徳不純惟此爻敦厚於艮明卦主之在上九也〉敦艮之吉以厚終也〈艮成始成終故初以永貞厚其始上以敦艮厚其終○朱氏曰賁頤䝉損大畜上皆吉皆厚終之意愚謂即剥之碩果蠱之髙尚亦以厚終也〉
　　漸䷴　　〈錯綜〉並〈歸　　　上妹　　　下〉易蠱　　　互〈未濟〉
　　初六變〈家人〉　　　六二變巽　　　九三變觀六四變遯　　　九五變艮　　　上九變蹇
　　漸女歸吉利貞〈其卦下艮上巽以巽之長女待艮之少男其歸有待故曰漸女歸如此則吉而以順德成終又利且貞矣○卦主巽之能漸故上巽體皆吉而於艮體多戒辭〉
　　漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正也其位剛得中也止而巽動不窮也〈以卦體卦德釋卦辭進如晉如升何不言漸漸之進也惟女歸為吉盖天先乎地君先乎臣男先乎女其義固一然出疆載質士猶可以急君惟女斷不可以先男今艮男尚少巽女雖長自當安意以待之也且自否來天地不交矣而坤之三上進居四是得位而可有功以夫婦人倫之始家正乃可正此乾索坤而坤上進乾之九五剛而得中巽以隂承之則其位正以承此剛中故能往而有功也夫内之艮方止而巽之從陽又動而以漸則其動安有窮乎與歸妹震之征凶正相反也〉
　　山上有木漸君子以居賢德善風俗〈諸本无風字此從王肅○山上生木長必以漸賢學所造德心所藏其居之也宜於正風上所感俗下所成其善之也宜於入而要其必以漸則一也○升卦義略同而有異者升論其𫝑之所必至漸論其時之不可驟李文貞謂漸卦之義在不茍於進是也〉初六鴻漸于干小子厲有言无咎〈鴻雁之大者知時而飛有序未月南鄉酉月小者先至戌月鴻乃來賓最為有漸又古昏禮惟納徴用幣餘五禮皆用雁尤見女歸之漸故取象之干水涯也初居互坎下干象艮少男小子象○鴻食穀而居藪於水之涯未能飽也艮男猶少巽女未歸中饋莫由主也雖家以艮之少不能无言然終必待之故雖厲而心無二也〉小子之厲義无咎也〈小子既厲何以无咎盖所以有言正以其少而必待之是於義固无咎也〉○六二鴻漸于磐飲食衎衎吉〈磐漢志作般訓水涯地○艮為山互坎為水般象○山下近水其地多藝稻梁鴻漸於此有水可飲有粟可食故衎衎由艮互坎少男進為中男則漸長矣而卦陽爻隂居得其中是男子而守身如處女但安養而充長之不求遽進吉之道也〉飲食衎衎不素飽也〈素猶徒也飲食衎衎可以相呼共之而不遽合欲将之以禮不為徒飽故也○卦惟此爻以陰中正得陽中正女歸之吉惟二與五當之〉○九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇〈胡氏并後陸字皆讀逵程子從之朱子云當如字孕苗作乘非○艮山上爻陸象倒震征不復象五坎中實孕象又互離中虚不育象坎為寇艮止之禦寇象同鴻甫在磐而即躋於髙平之陸進不以漸矣巽女之長已乆而艮男至此陽氣方盈二主相接一見訢合夫之娶不以禮而暌隔易生婦之交不以貞而猜嫌易起相與入於儉難之地夫一行而不反婦似孕而中虚豈不凶乎惟視情欲之感若寇盗然知亡身喪家皆山於此而三止其欲四亦保其貞則夫不征而婦不育自无不利矣○䝉六三見金夫不有躬而上九利禦寇視女為寇而必禦之聖人垂戒深矣〉夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也〈離麗也羣醜謂衆隂陽陷隂中没於險矣故不復交不以道失女貞矣故不育非妊不育不可育也能禦寇者必在艮而言順相保者艮能止之巽乃順之所謂止而巽動不窮也他卦多主陽卦之用惟此少男遇長女恐情不自止故深警之〉○六四鴻漸于木或得其桷无咎〈桷平枝也巽為木四以柔處下故平○鴻指間有羃不能握枝以棲而得横平之柯則亦可以暫息女子以夫為家于歸有日而暫留母家亦猶是也待之乆而猶不遽歸女正如此有何咎乎〉或得其桷順以巽也〈由坤順來而成巽正進得位而可正者四為卦主故特以德稱之〉○九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉〈陵之峻髙於陸而无嫌者進以漸也至此而嫁正矣同一婦而三之婦孕可醜也五之婦不孕彌端也卦隂爻陽居得其中女子而有丈夫之志相敬如賓豈易孕乎然終莫之勝者以禮尊以德貴自終必孕也詩曰惟德之行大任有身〉終莫之勝吉得所願也〈此正所謂剛得中者已得其中則有所願人必從之矣又孰得而勝之〉○上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉〈朱子謂此陸當讀逵謂雲路也李文貞謂逵亦非雲路當讀阿與儀韻叶錢鄧來並讀如字按卦義以巽女歸艮男磐陸陵皆艮山象非謂上進於天也讀如字為是○楊廷秀曰三自干而磐遂至於陸躁矣此自桷而陵復反於陸其位彌髙其心彌下不誠足為國之羽儀乎干氏寳曰婦道成母儀著矣〉其羽可用為儀吉不可亂也〈三之驟進而漸陸以近四而動於欲其心自亂也若上與三應則漸陸固其分也又誰得而亂之不可亂則自无寇又焉用禦〉
　　歸妹䷵　〈錯綜〉並漸　　　上下易隨　　互〈既濟〉
　　初九變解　　　九二變震　〈伏巽〉　六三變〈大　伏壮　觀〉九四變臨　〈伏遯〉　六五變兑　〈伏艮〉　上六變暌　〈伏蹇〉
　　歸妹征凶无攸利〈其卦下兑上震以震之長男見兑少女之可悦而取之其歸者乃妹也故謂之歸妹始合不正其終必敝故就震言其征必凶而就兑言亦无所利矣○震以乾初交坤為陽始兑以坤上交乾為隂終初陽始而上隂終此隨之所以元亨利貞此以隂終居陽位陽始居隂位故凶凡卦无全凶即剥與否亦止不利而已此以凶屬震罪震也而无利者并及兑矣〉
　　歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也〈歸妹自泰而來泰之天地交矣而歸妹之四自三動而上為雷三自四動而下為澤雷上澤下判然各别此亦天地之大義也天運循環則此天地不交而萬物不興者亦時運之適然但天地無心可以由合而分即可以由分而合而人心有欲則於難合之時尤易茍合當此不交之地而歸妹二用猝然相遇於其中能勿合乎能正其始乃保其終人之有終全係於始不可不慎也〉説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也〈以卦德卦體釋卦詞兑為少女婉孌可悦而震遂欲取之是因説而動其所歸之妹乃情欲之私非天地之大義矣盖震之由三而進居四其位原不正而兑之由四而下亦以柔乘剛兩不正而合終必敝也〉
　　澤上有雷歸妹君子以永終知敝〈雷在澤中與時休息不輕𤼵也雷在澤上業已𤼵矣凡天下事其但終之敝每在始𤼵之時君子永念其終即知始於不正之必敝也○漸之正在巽故曰女歸此之不正在震故曰歸妹歸之者震也震不歸之兑自賤耳〉
　　初九歸妹以娣跛能履征吉〈震為足兑承之履象兑毁折故跛○天子一娶四國諸侯一娶三國各以娣姪從大夫一娶三女亦一正而二媵也今三為兑主為震所歸初二皆三之娣以三之毁折承震其足跛矣而初以剛正佐之是三雖跛而初固能履也以是而行亦何不吉〉歸妹以娣以𢘆也跛能履吉相承也〈九家兑為常𢘆象○歸妹而為娣固初在下位之常而跛之所以能履則以其剛能善承三之柔故也四與初正應其征也亦何凶乎〉○九二眇能視利幽人之貞〈互離為目視象兑毁折故眇○二亦娣而不言歸妹以娣三已被出而二進攝内主歸之時已非娣也以三之毁折居互離中目又眇矣而二以剛中繼之是三雖眇而二則能視也幽人自守以正不為媚悦婦德如是可謂貞矣何所不利哉〉利幽人之貞未變常也〈幽間貞静婦德之常九二剛中故能不變〉○六三歸妹以須反歸以娣〈須荀陸皆作嬬○須如之賤者三為悦主本震所歸之妹而與四為動主相近遽行媚悦自處賤矣自處以賤人必賤之故震出之使反歸而遂以二之娣行使為内主也古者娶木三月見其不可承宗廟則出之〉歸妹以須未當也〈内主與承宗廟而可以須之賤當之乎不當其任而反歸固其所耳〉○九四歸妹愆期遲歸有時〈震為長男其娶宜早而何以愆期尚虚内主之位盖始見三之可悦而歸之繼見三之以須而疑之既審知三之跛眇乃反之而後以二之幽人歸故遲歸有時也至此而始知敝焉亦已晚矣〉愆期之志有待而行也〈待一作時○此正彖所謂征凶者征則必凶而待則猶不至凶與彖互相𤼵也〉○六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉〈荀作既望非○震納庚庚妻一故有帝乙之妹象月互坎象○五為震中娶九二幽貞之女如昔者帝乙所嫁之妹雖為小君其袂反不如其娣之華美葢陽以盈為盛隂以虛為美不為既望之月而但為幾望之月何吉如之○泰之歸妹往嫁乾也此之歸妹來嫁震也小畜之幾望危其望此之幾望幸其幾小畜已上而此居中也〉帝乙歸妹不如其娣之良也其位在中以貴行也〈貴一作德○兑本以三為悦主其貴似在三今以二之位在中故尊尚其德使以貴行而來正小君之位也〉○上六女承筐无實士刲羊无血无攸利〈筐鄭王弼作匡血説文作𥁃○筐震象下兑承之女承筐象兑羊象互離克之士刲羊象○婦人之贄腵脩榛栗皆以筐承之女之既歸必行承筐之禮以見於舅姑今三既被反則雖欲承筐而旡實矣士既歸妻必刲羊以行同牢之禮今震以三邪媚而反歸之則雖欲刲羊而无血矣此正彖所謂无攸利者也〉上六无實承虛筐也〈无實无血兑震皆无攸利而子専言女之无實以柔乗剛者其過在三三自以媚悦取賤於震非震有意賤之其虛自虚也二之幽人至刲羊豈終无血哉〉
　　豐䷶　錯渙　　　綜旅　上下易〈噬嗑〉　互〈大過〉
　　初九變〈小過〉　　　六二變〈大　伏壯　觀〉　九三變震　〈伏巽〉九四變〈明　伏夷　訟〉　六五變革　〈伏蒙〉　上六變離　〈伏坎〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中〈假如字○其卦下離上震火炎雷𤼵其𫝑皆盛而木以生火電以先雷相助尤盛故名豐假大也豐已亨矣而過盛易衰惟王則有大之之道不徒為憂恤而常使如日之中可也後天之離即先天之乾故有王象〉
　　豐大也明以動故亨〈今本作故豐此從林栗蔡杭二本○以卦德釋卦詞日出於東動而益上其亨可知〉王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎而況于神乎〈昃孟作稷○以卦體釋卦詞尚猶配也王何以假之卦象離為日而月亦受日之明以為明日始出於震月始生象震卦以離遇震時固亨矣但二為明主四為動主二用不相當必以離之明上配震之動使常如震之時則日方中而可以照天下乃其大之之道也夫日方出於震至互體之巽方猶未中而未幾互兌日已轉西日中則昃矣月始生象震至互體之兑象猶未盈而未幾互巽月幾半缺月盈則食矣日月為天地之大用而盈極則消虛極復息盈虚消息天地猶不能違而況人為天地之心神為天地之川詎能違哉然則所以尚大惟不盈已耳○剝将終而復息豐極盛而将消故俱消息盈虚謙以虚而受益豐既滿而将衰故俱言天地神學易之要全在於此〉
　　雷電皆至豐君子以折獄致刑〈電明雷決電至而雷即至焉君子折獄法電之明致刑法雷之決亦明至而斷自從之也〉
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚〈配鄭作妃旬荀作均劉表作鈞吳紱云當如字○日干之數有十滿其數曰旬每月三旬比離三爻初爻一旬象○二為明主然虛不能自行必附上下二陽之實以行而初與四應則已遇配卦之主爻雖周徧於日之運行而无咎盖明之往惟初以之王之尚大惟初能有尚也〉雖旬无咎過旬災也〈過旬之災指九三於此先示日中則昃之戒〉○六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉〈蔀鄭薛作菩斗孟喜作主○蔀席草巽為茅蔀象兑為星斗象巽為進退不果疑象離納己巳主信孚象○二為明主今以互巽如蔀草之掩日光加互兑之毁折明體益虧且日中而見斗矣盖以二往五五非動主往不相應而疑生焉疑則蔽之者至而暗生焉然離之孚信本在中𤼵其孚信之心以周於上下二陽則初與四遇即二之與四遇而吉矣〉有孚𤼵若信以𤼵志也〈日照天下豈蔀所能蔽哉惟此相疑之心自入於蔀也二信於初如日始升織翳不作自𤼵其信而人皆信之天下仰其清明見日不見斗矣〉○九三豐其芾日中見沫折其右肱无咎〈芾鄭作紱王弼作沛陸云或作斾今從子夏本沫鄭作昩來作沫肱姚信作股○芾蔽芾入巽深而接震木芾象沬斗後輔星亦兑象三與初同為二股肱而居上右肱象互兑折象○互巽更深其蔽更甚若樹之䕃不止於蔀并斗後小星而見之亦不止於見斗也如是則右肱傷折不及初之遇主逺甚然猶无咎者二之信未甞不𤼵之也〉豐其芾不可大事也折其右肱終不可用也〈明不足以照之安能大事雖於二无二心要在三已不可用矣〉○九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉〈同等而稍降謂之夷震長男離中女亦同等也而震長離中震陽離隂震上離下則等稍降初非明主而二之明附初以行是即夷之所主也四為動主本欲得二之明而二豐蔀見斗不免疑焉今得初以為夷主則即可藉以得二而吉矣〉豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉志行也〈志字諸本无今從郭京○蔀所以豐惟明主與動主位不相當之故但二不當四其本明之體猶存四不當二則震體无明直幽而不明矣所賴遇初而二之信以𤼵志行四願得二之志亦行也〉○六五來章有慶譽吉〈五本无明而能來二之明盖互兑則能闢除巽木而去其蔽且澤亦能受日之光而來其明也〉六五之吉有慶也〈慶集於已舉著於人要亦必有慶乃能得譽〉○上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶〈豐説文作寷閴孟喜作室姚信作閲○震男得互兑巽二女家人象雷風恒雷澤歸妹皆夫婦○隂居豐極不知日昃之戒且極震木以豐其屋至巽蔀之甚并其家而蔀之未甞无巽兑之家人而離明盡蔽至三嵗尚不能覿也豈不凶哉〉豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也〈際鄭讀瘵翔鄭王孟李作祥藏鄭王俱作戕○望其屋鳥革翬飛猶然髙及天際也而人安在矣是非无人自處尊貴不欲求明遂昏敗至此耳知消息盈虛之道者可不以是為炯戒乎〉
　　旅䷷錯節　　綜豐　　上下易賁　互〈大過〉
　　初六變離　〈伏坎〉　六二變鼎　〈伏屯〉　九三變晉　〈伏□〉九四變艮　〈伏兑〉　六五變遯〈伏臨〉　上九變〈小過〉
　　旅小亨旅貞吉〈其卦下艮上離火在山上暫留而不乆如行旅之暫寓而即行故名旅上離行旅之人柔得中故小者亨下艮旅寓之地剛得正故貞者吉〉
　　旅小亨〈石磵謂二字衍〉柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉〈以卦體卦德卦綜釋卦詞豐之離為主乎内而正今綜之在外則失其位明不若豐但柔猶得中而下順艮卦之剛則未必大亨而小者猶可亨也豐之震動乎外而盛大今綜之為艮則不能動用不若豐但剛為止主而上麗離之明則不能尚大而正者猶可吉也盖觀逺人以其所主得中順剛猶不失已觀近者以其所為主止而麗明猶不失人則旅之事雖小而當旅時其義义未嘗不失也〉
　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄〈亦言獄者因上豐卦而言明察其情火也慎止其易山也既明且慎即決斷之而不留於獄以獄止可旅𭔃不可乆居也然此亦謂獄之小者若大辟可不留乎〉
　　初六旅瑣瑣斯其所〈句〉取災〈斯郭璞作㒋王弼仝○瑣瑣細貎斯猶析也詩斧以斯之艮為小互巽為手互兑為斧手執斧以析斯象○内三爻旅之主也逺人之至當寛以待之艮才小性拘細而又細并其所居過於分析使人幾無所容則孰有願主其家者其災自取之矣○此綜豐上之豐其屋〉旅瑣瑣志窮災也〈事本无災意細則窮而災生矣○錢氏曰豐上不能來二之章動而上窮乎大旅初无志麗五之明止而下窮乎細〉○六二旅即次懷其資得童僕貞〈童九家作僮○𠕂宿曰信過宿曰次互巽利市懐資象艮少男篤實童僕貞象童䝉吉亦艮居艮之中與五相應正止而麗乎明者故旅人之來願止其家而不去因致利市三倍而懷資是惟以貞信下乎人如童僮之貞故也所謂旅貞吉也〉得童僕貞終无尤也〈艮為終○明吉之故○此綜豐五雖不能來章而有慶亦可懷資而无尤譽雖不彰利則厚矣〉○九三旅焚其次喪其僮僕貞〈句〉厲〈艮為門闕互巽草茅上近離火焚象又互兑毁折與艮相反䘮童僕貞象居艮之上剛而不中又與離上之剛抗不相下互巽而焚是惟自喪其童僕之貞故厲也旅之貞吉彖本指三而爻反喪者卦體麗乎明爻不相應不能麗也〉旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也〈艮非自焚也自離焚之離之客傷而艮之主亦以傷矣盖艮在下為旅之主而以陌路與人斷之於義是自喪也焚宜及之矣○綜豐四遇夷主〉○九四旅于處得其資斧我心不快〈資斧諸家皆作齊斧虞作齎讀作齊謂齊戒入廟所授黄鉞今不從○外三爻旅之客也四互巽之利挾資以來又互兑之斧藏器以待然而心有不快者四與初應以其瑣瑣不相得也〉旅于處未得位也得其資斧心未快也〈未得所主之賢而居之故不快若得主如二則主懷資客挾資相得自益彰矣〉○六五射雉一矢亡終以譽命〈離為雉艮為手以艮止離射雉象自二至五似坎弓而中二陽如二矢必亡其一乃𫉬雉也譽出於衆兑口象命出於君巽命象○五在艮上如雉之遊於山二欲止之以艮上一陽為矢一射而五為明主遂為所留二以止而離乎明五遂以柔而順乎剛賓主合矣由是兑口譽之巽命命之實惟艮之成終能以之所謂旅小亨也〉終以譽命上逮也〈五固為明主然非五之下逮乃二能上逮耳明射雉者之為二也〉○上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶〈上變震木立艮山上虞離為鹤為飛鳥鳥巢象焚笑號俱離象又離為牛○上惡三之以旅待我故見其焚而笑之然已亦傷故後號咷也夫離之德在柔得中而順乎剛所謂畜牝牛吉者也今盡失其柔中之德是以過剛忽易而喪其牛與艮之喪童僕貞均失矣○項氏曰大壮羊喪其很故无咎此喪牛其順故凶〉以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也〈釋文作喪牛之凶○三以陌路視上故上亦以陌路視三而三宜喪然上以陌路視三則三更以陌路視上而上亦宜焚賓主俱失故賓主俱敗也終莫之聞求如五之譽命不可得矣○綜豐初遇其配主〉
　　巽䷸　錯震　　綜兑　　互暌　　〈三隂卦相為終始㢲中必互離兑〉
　　〈初六一爻〉變〈小　伏畜　豫〉　九二變漸　　九三變渙　〈伏豐〉六四變姤　〈伏復〉　九五變蠱　〈伏隨〉　上九變井兩爻變〈家　伏人　觧〉　三爻變益　〈伏𢘆〉　四爻變〈无　伏妄　隨〉五爻變〈噬　伏嗑　井〉　㳺魂　頤　　　歸魂　蠱　〈伏隨〉
　　巽小亨利有攸往利見大人〈巽説文作顨○其卦上下皆巽則入之深而卑之至也巽主隂故曰小亨見此非大人之亨乃小之亨也小亨故初之隂且往而居四然小之亨未有不附大以為亨故必利見九反之大人卦當主下而辭若主上者明用在重巽也〉重巽以申命命乃行也〈晁徐王何本俱有命乃行也句王弼本此句入註中郭吉云刊者誤耳○人之與人不可過求巽入惟上之告下必竭心之誠盡事之理使君志與民志無間而命乃行明巽所當用也〉剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人〈以卦體釋卦辭泛而觀之似九五剛中正而志行殊不知剛已為柔所入則非剛之志行乃剛巽乎中正而志行其志實巽之志其行實巽之行此小之所以亨而利有攸往也剛為柔所入正以柔順乎剛初四皆然此小之所以亨惟利見大人之故也聖人之曉隂而警陽者意兩見矣〉
　　隨風巽君子以申命行事〈風行先後相隨於物无所不被亦无所不入君子法之凡有所事必先命之又重申之使人衆著於事之可行而後行則民樂從矣盤庚遷殷之誥周公宅洛之誥皆是道也〉
　　初六進退利武人之貞〈武人互兑象履武人亦兑○初為巽主重巽尤宜主下然未入互體則進退不果乃其性之本然非能有為者不若四之互兑得金之剛斷為正而利于行也〉進退志疑也利武人之貞志治也〈志疑者多惑於利害志治者一斷以是非季文子三思而後行子曰再斯可矣〉○九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎〈巽上合下分牀象重巽上下二牀此下卦下牀象史互離文象巫互兑口象○九五在上牀二在下牀二五皆陽本无事於相巽因有初之巽在牀下者以入之初欲利往必藉二以行而二遂用互兑之口以為巫祝之以孝告五用互離之文以為史若嘏以慈告而史巫紛若矣泛而觀之似巫史為二五所用而不知二已為初之利往用也〉紛之吉得中也〈二為初所用宜其凶矣而猶吉者其位得中其事原非有過所謂剛巽乎中而志行也初絶不見有志不見有行而已利有攸往矣小之亨也如此〉○九二頻巽吝〈三亦為初所入而位不中且處於重巽之間故遂至於頻巽史之文巫之口益煩盡喪其剛而不知可羞甚矣〉頻巽之吝志窮也〈人之立身莫先於志頻復者忻動於初之復而下仁即未能仁所期上也故无咎頻巽者黙移於初之卑而不知志在隨人所執下也志已窮矣不可羞乎〉○六四悔亡田𫉬三品〈互離為甲胄戈兵羅網互兑為武人皆有田象巽為鴻離為雉兑為鹿𫉬三品象舊説奉宗廟供賓客充君庖亦通○九三處重巽之間且致羞吝六四身為重巽能无悔乎然互兑則以金之斷可治進退之疑而互離則又知大人之利見故悔可亡而且有三品之𫉬也初之利有攸往至此而果利矣○三自喪其剛故吝四善巽人之剛故悔亡〉田𫉬三品有功也〈初四兩柔皆順於剛而四兼離兑其順尤甚故有功〉○九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉〈庚震所納九五變蠱故舉蠱之全彖以相觀蠱必復始故就互震推本於乾而言甲甲春
　　木始生此但成終故就震所自藏而言庚庚秋榖告成象　　　　　　　○二得中而非正五并得其正故以貞吉許之剛巽乎中正而志行四之悔亡係乎此初利有攸往至四而利見大人係乎此則五之悔亡无不利可知矣然此乃小之亨乾元之始而亨殊不可見是无初也无初而互離互兑皆坤之成終者不有終乎夫五行之運生萬物者甲成萬物者庚而五變成蠱蠱中互震震中藏庚則亦必先此庚於内三爻後此庚於外三爻盡變其卑巽之氣而後吉也盖蠱之義終則有始不原震之藏庚則物旡以終○胡氏曰後天之庚在兑由兑順數兑乾坎三位至艮由兑逆數兑坤離三位至巽來氏曰伏羲圓圖艮巽夾兑庚方於西言巽先於庚艮後於庚也並通〉九五之吉位正中也〈不惟得中而且得正則巽之志无不行而順乎剛之柔益无不利矣〉○上九巽在牀下喪其資斧貞凶〈上居上牀之上其位極髙而有巽在牀下者且能以諸陽巽之上益泰然而不知巽中所自懷之資并互兑所有之斧皆已為在牀下者所竊而盡喪之也如此則雖正而亦為凶矣〉巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也〈三志以窮而未居上故止吝耳至上而人之巽之者至於无可加已之受人巽者至於无可謝泰然於位而不知剛之盡喪如此而猶曰正乎其為凶也必矣○巽木以一隂順陽而能使陽盡失其為陽隂之入也如此故君子慎之不然一為所入而三之志窮於卑上之志窮於抗其抗非陽之抗乃巽之究為躁卦也心无主宰而漫為人所入卑之與抗其失盖均焉爾〉
　　兌䷹　　錯艮　　綜巽　　互〈家　　三隂卦相為人　　終始兑中必互巽離〉
　　〈初九一爻〉變困　〈伏賁〉　九二變隨　〈伏蠱〉　六三變夬　〈伏剥〉九四變節　〈伏旅〉　九五變〈歸　伏妹　漸〉　上六變履　〈伏謙〉兩爻變萃　　　三爻變咸　〈伏損〉　四爻變蹇　〈伏暌〉五爻變謙　〈伏履〉　㳺魂小過　　　歸魂　〈歸妹〉
　　兌亨利貞〈亨字疑衍○其卦上下皆兑柔之極而悦之至也有言謂之說无言謂之兑兑為口舌而不名説見説不在言也巽離兑皆得坤之一體而離得其中故最吉巽得其順兑得其柔故逓次之巽不言貞隂方始也離兑言貞隂有終也巽言小亨見小之亨異於震之亨也離言利貞亨惟利貞乃成其亨也兑言亨利貞者巽之小亨至此乃利貞矣子彖傳不言亨見兑實无所謂亨也〉
　　兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉〈上爻天位三爻人位陽君隂民三之民毁折於中勞役象上之民附決於外死戰象○以卦德卦體釋卦辭兑本乾質剛尚居中柔自坤來止居於外其本體固利貞也且隂之來原以説陽説以行其利貞其在上者順矣其在三者應人則説者正坤用六於乾之大用民知君之勞我正以逸我死我正以生我則不待上之勸之而自勸即勞與死亦忘之矣極説之大而言之巽不言大坤初用其六猶未大也卦當主隂尤主上隂而三不當上未光者隂極於上无能為也卦得其全爻得其偏也○用隂之卦離多吉中也巽次之女長且能下也兑上无吉者女少而在上且多言婦有長舌哲婦能傾城也〉
　　麗澤兑君子以朋友講習〈兩澤相麗互相資益君子以朋友相資而交益亦猶是也講明其理習熟其功既講之又習之温故可以知新即此可以通彼而又合朋友以証明其是講去其非擇善愈精矣多言君子所戒惟朋友講習君子以之若羣居終日言不及義不可謂朋不可謂講也〉
　　初九和兑吉〈兑説之初未有私繫故和而吉自二以上離巽雜撰則各有私繫未必能和矣〉和兌之吉行未疑也〈至三互巽則進退不果而有疑初爻上行接二之陽同德无疑也〉○九二孚兌吉悔亡〈離藏己巳為信○二與三之互巽相接豈能无疑疑則有惑志而悔生矣幸其剛中且互離能以孚信自守故不為三所惑而悔亡〉孚兑之吉信志也〈孚信在中自无惑志○此卦上兑下兑而上體互巽愈加隂柔之疾不如下體互離猶可藉其明以為審擇也故二五皆剛中而五之孚不免孚於剥惟二之孚能信志焉〉○六三來兑凶〈卦本乾也此爻自坤而來以説二陽而九二剛中説不以道不説也其凶必矣或以外元可應故反而求説二陽或以卦綜巽巽四猶正綜之則來在内而失正或謂内兑方盡外兑又來皆可通〉來兌之凶位不當也〈隂來居上原非其正或以巽柔下卦為正兑柔上卦為正此非其正或以巽四正綜之失正皆可通〉○九四商兌未寧介疾有喜〈三不能得二之説又将求説於四而四與三互巽已為所繫而有疑且上之引兑者又來於是商度其可説者而未寧幸其本剛且互離有明知媚説之足為我害介然疾惡麾而去之幾惑而斷大可喜也○變節故説而不流〉九四之喜有慶也〈喜止於已慶及於人公許之子重許之與初相應同其不疑與二互離同其信志與五同體免其孚剥豈僅一已之有喜已哉卦本以隂説陽而陽必以不受隂説為貴隂私而陽公也〉○九五孚于剥有厲〈剥指上隂上隂位已居極豈能剥陽而名之為剥者女少易牽而輔頰之言聽尤易入常有剛正之士而為情所牽一言之惑而大節已喪者故直名之曰剥使人深警也九五位與上近幾於孚之而有剛中之德故能自惕厲不為所引也〉孚于剥厲位正當也〈今本无厲字○惟其剛中故能有厲○卦於九五言厲者惟兑履二卦皆以兑故也履曰夬履貞厲此曰孚於剥有厲不見於夬剥二卦而見於此二卦者夬剥已處於𫝑之所極而履方以禮尊乾此方自坤來以情説乾絶不見其可危也唯絶不見其可危而已知夬剥之决於此矣故乾於三變兑而即曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎也知其幾而慎其獨純之至於戒慎不覩恐懼不聞无所為剥安用夬哉〉○上六引兌〈引者誘而致之使彼自來也三之來猶以身為媚上之引但以意為招此其術更巧其情更深所以二猶能以剛中信其志五幾以剛中正而不免孚於剥也非至健孰能割之〉上六引兌未光也〈二猶互離而可見上更㣲宻而難知此兑二隂尢主上也〉涣䷺　　錯豐　綜節　　〈上下〉易井　　互頣
　　初六變〈中孚〉　　　九二變觀　　六三變巽　〈伏震〉六四變訟　　　九五變䝉　〈伏革〉　上九變坎　〈伏離〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞〈涣歸藏作奂○其卦下坎上巽坎險湮鬰之氣得巽風以散之故謂之涣其與解異者雷雨作則隂陽和而澤被於物涣則鬰雖解而物究未被其恩且涣散則物无主而亦不可以一朝居與解之震往而得衆異其巽互為艮可以止其所散坎互為震有出險之能有主器之責則以互艮立廟而奉出震之帝以假之因以濟險自无不利也盖其才足以有為故利而其名在於繼體又正也此卦以二為主因五為用○渙為文章亦渙而卦但以難言者自剛柔始交而難生坎之時用為大也〉
　　涣亨剛來而不窮柔得位乎外而上同〈以卦體釋卦辭明所以亨之故坎之中陽本自乾來而今來居内卦上互震體足以自振是不窮也巽之下隂本自坤往而今往居四得位乎外而上同於九五之陽亦互艮而足以聚其所散此皆其所以亨也〉王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也〈郭京云大川下當有利貞字鄭本有之王申子云此下當脫釋利貞一節○巽五互艮以立廟而坎二互震以假之則王在廟中矣即乗互震之木以涉坎之川自必有功也其為利貞不言可知〉
　　風行水上涣先王以亨于帝立廟〈冬月水澤腹堅巽風一行應時解散涣之道也然渙之中必有聚焉亨帝於郊外也立廟祀祖内也周初生民時維姜嫄有母无父受氣於天受形於母此天人之交也先王尊后稷以配天於郊而於廟禘祭之時虛位東向以象帝后稷西向配之祖可以陟於天帝亦可以格於廟也天人至渙而聖人且以合之則莫不聚者矣〉
　　初六用抍馬壮吉〈抍今本作極説文云古无拯字今從子夏本○坎為馬而初為薄蹄未壮也二為馬亟心而互震作足則壮矣抍順也承也以承二故壮○内三爻坎體皆在險中而待巽之渙者也初待四來渙其難而質柔在下无能自往必承二之互震始能有行而吉不言渙者此時難猶未涣也〉初六之吉順也〈言惟順於九二之故以釋抍字之義〉○九二涣奔其机悔亡〈机李作杌非二互震馬壯故能奔机几同人所凴以安者互艮象○二為坎主雖在難中而陽剛足以自立乂互震動其才又足以有行正所謂乗木有功者見五同德在上有涣其難之志遂乗互震之壮馬直徃而奔之凴五以為安而悔乃於是乎亡矣〉渙奔其机得願也〈二之奔五謀出險也至而果可凴以安其願得矣少康之奔有虞以之周之晉鄭焉依猶次也魏孝靜之奔宇文泰失所願矣〉○六三渙其躬无悔〈坎至於三險已将出而與巽相接且變巽以從之并其身而渙之矣又何悔之有〉渙其躬志在外也〈人莫患乎有已之私舍已從人已且涣之其志大公何所不涣〉○六四涣其羣元吉渙有丘匪夷所思〈丘姚信作近夷旬作弟○羣指初三二隂與四皆隂故謂之羣邱互艮象同等稍降謂之夷巽長女坎中男巽上坎下象○外三爻巽體皆涣坎之難者也而四為巽主涣必由之初三以隂難陽與四羣類而巽涣之不以為黨是誠得坤之元而順承天矣故吉且與互互艮以艮邱之髙拯坎陷之衆二即望其來拯而以風散之思之所及也以邱濟之并非思之所及也〉渙其羣元吉光大也〈大哉乾元坤順承之斯光者大巽以隂始而互艮陽終光者大矣〉○九五渙汗其大號渙王居无咎〈汗身之水亦坎象汗一出不反王者之令似之號王號巽命象艮為闕門為閽寺王居象○此所謂王假有廟者三奔而來五奉之立宗廟王假於廟而建大名𤼵大令布大澤使渙散之衆咸知王居在此四方皆奉以為歸而靡有二志何咎之有〉王居无咎正位也〈大位既正乃足以號令天下夏少康立於有虞漢光武即位鄗南唐肅宗即位靈武以之〉○上九渙其血〈句〉去逖出无咎〈血坎象　重險之卦此爻變而成巽故坎難以涣是殺傷之血惟此上九涣之也然奔而得机者二奉以假廟者五拯陷溺而登之位者四上居其上操之縱之嘘之吸之功成而不居血一涣而即去脩然逺舉其出甚逺善藏其用乃得无咎也〉渙其血逺害也〈人之害皆上逺之然功高者不賞震主者身危涣人之害而身轉罹其害矣夫不見風之鼓物而忽而藏者杳不知其所藏乎是能并已之功與名而渙之者也范蠡之不入越國庶幾似之矣〉
　　節䷻　　錯旅　　綜渙　　〈上下〉易困　　互頤初九變坎　〈伏離〉　九二變屯　〈伏鼎〉　六三變需　〈伏晉〉六四變兑　〈伏艮〉　九五變臨　〈伏遯〉　上六變〈中孚〉
　　節亨苦節不可貞〈其卦下兑上坎坎水下流兑澤受之使止故謂之節其與困異者困兑上則絶其源此兑下但受其流上之源不已盈科後進澤盈而溢必将復行故亨也惟上為三所止兩柔相敵有止无通則其節太苦不可為常耳此卦以五為主〉
　　節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通然後乃亨也〈然後乃亨句各本同今註疏本悞刻入註郭京正之○以卦體卦德釋卦辭剛柔分之卦二十獨節與噬嗑言之電即雷之光澤即水之聚難分故言分也九二不言得中非其位也剛柔分之卦剛居五者十惟漸與此言得中漸之進易急節之貞易苦難中故舉中也坎剛與兑柔分則兑性之止未足變坎性之行而坎剛得位則坎體之行且足道兑體之止此節之所以亨五之所自為也惟上隂柔不能為行之主其道乃窮耳困之所可貞而節之苦不可貞者困之坎在下處臣民之位其處困宜貞節之坎在上居君人之位其制節當有道也盖三為兑主五為坎主卦之名取澤之壅節坎之流而卦之用在以坎之行通兑之阻夫所貴於兑者貴其互震以説行坎之險耳豈貴其互艮以塞阻坎之通乎故必如五之當位以節中正以通然後乃亨也不然以苦為貞失所以亨矣〉天地節而四時成節以制度不傷財不害民〈春夏之時天地交而萬物生此卦兑正秋坎正冬乃天地之節而四時所以成也然兑為隂終而坎為乾交於坤生生之根已在此矣故冬於四德為貞未甞至苦而不可貞也王者法天地之節以制度服用有式補助時行既不以不節而傷財亦不以過節而害民時乎可用而用之於節之中即其通之用也〉
　　澤上有水節君子以制數度議德行〈君子節以制度而度必有數大而九賦九式細而衣服有章籩豆有列為多為寡各有等次所以定民志也至於存之心而為德見之身而為行則又數度所自出其間親親之殺尊賢之等一一議之而後制為度之數品節皆天理也豈有阻抑而不可行者哉○朱氏曰議德行節中於已制數度節中乎民愚謂制有定議无定既制以為節矣而又議之因時以為權順物以為應此其所以通也〉
　　初九不出户庭无咎〈乾鑿度云兑者日月出入之户月出乎澤日入乎澤胡雲峰云初兑始酉宜闔户凡竒曰户内曰户初爻象○内三爻皆以説節坎之險者初自重坎一變而來成卦之主初之澤未甚盈而坎水注之亦未盛此當節而節者也故无咎○伊之耕莘吕之釣渭似之〉不出户庭无咎知通塞也〈今本无无咎二字○言節之道在中正以通初不出而何以无咎盖説以行險必度於出險之不易尚口之必窮非特无以節上之險将并其身而陷之初之不出乃正知通之有時而今尚塞而未可易出故也〉○九二不出門庭凶〈乾鑿度云震者日月往來之門日出乎震月入乎震胡氏云二互震始夘将闢户凡偶曰門外曰門二爻象○二之澤漸盈而五剛中在上與二同德泉之下注益多且互大塗可以出矣而守兑澤之壅遏不行是不當節而節者也故凶〉不出門庭凶失時極也〈初之不出无咎而二之不出何以凶二為門庭已在外而可出當出不出知塞而不知通宜其凶矣〉○六三不節若則嗟若无咎〈嗟兑口象○三之澤已盈而坎注之滿而必溢不節若矣而三為説主見其不節則嗟之在其意固與上為无咎而不知不可貞也〉不節之嗟又誰咎也〈説以行險道也而有此嗟豈復能説以行險乎恐與上同心而不免與上同失矣○節坎者兑就全體言則以兑之説行坎之險就一爻言則以兑之塞阻坎之通也〉○六四安節亨〈外三爻皆以坎之行通兑之止者四為坤體之初靜以待陽之自行則初雖不出户庭而四之安自有以亨之矣〉安節之亨承上道也〈節之亨當屬之剛得中者四非中而何以亨盖五為坎主中正以通而四承之五中正而四之流已通五之通即四之通也大臣承流宣化似之〉○九五甘節吉往有尚〈九五當位以節中正以通居險之中而行而不息不惟安之而且若有甚甘者則其身所居固吉而其道之所行且能以坎之行通兑之阻二雖不出門庭而五之往實足以與兑之説相配是其中正之妙并足以失時者通也〉甘節之吉居位中也〈惟中故位當而以通○甘節如舜禹之有天下而不與行有尚則地平而天成也〉○上六苦節貞凶悔亡〈居險之極當節之終而應之者又隂能靜而不能動能止而不能行其節苦矣故雖貞亦凶然而悔亡者其心固不自見其苦也子曰儉則固與其不孫也寧固故猶以悔亡許之〉苦節貞凶其道窮也〈位既非中道不能甘上无所承道不能安盖坎之流能下及不能上出是其凶亦道之窮使然而非其失時之極也則固无可悔者矣〉中孚䷼錯〈小過〉　　　綜〈无　　上下〉易〈大過〉　　互頤初九變涣　〈伏豐〉　九二變益　〈伏恒〉　六三變〈小　伏畜　豫〉六四變履　〈伏謙〉　九五變損　〈伏咸〉　上九變節　〈伏旅〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞〈豚黄作遯○其卦下兑上巽澤之氣自地以升於天風之氣自天以及於地風感澤應皆動於不自知而此卦説主入主相接於中故謂之中孚而大象似離亦所謂已日乃信者孚之文象鳥伏卵卵陽在中母伏之月雛自拆而出巽為雞兑為折象豚魚魚形似豚生大澤中風将起則出隨風所向舟人謂之風信下互震舟浮澤上上互艮風亦自止利涉象○天地至誠物與无妄誠感即誠應風将起而澤中之豚魚已知其将風感應之㨗至於如此此中孚者必无不吉也即以涉難何患不濟而要二隂所以相孚者正以坤道之承天其用六者實利且貞也○此卦與小過相錯此取二隂之相孚小過何不取二陽之相孚小過隂得中陽𫝑已失也然則何不以此名大過陽中有隂即於陽為未過也〉○中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也〈以卦體卦德釋卦辭巽兑皆乾體而索於坤得其初以為入得其上以為説而今二柔相遇於内則其孚者柔為之而要惟乾體能以此二柔為用則所以孚者仍此二五之剛得中主之故不曰小孚而曰中孚其孚如此乃可化也夫豚魚澤物而為風信豈豚魚能自信哉乃風之信自天而下信及豚魚耳即互震之乗木舟虛其利涉亦唯得乾初陽故則此巽兑之相孚者豈不以其坤道之利貞乃應乎乾德之剛哉卦本主二隂而於推而屬之二五不欲以隂主陽也〉
　　澤上有風中孚君子以議獄緩死〈兑秋金之肅巽春風之仁古者死刑待秋乃決君子猶時有所議以緩其死秋殺之中未甞不寓春生之仁必使死者與我兩无憾而後已此之謂中孚也髙子羔之于刖者可謂能孚矣〉
　　初九虞吉有它不燕〈燕蜀本作乙○虞鳥名一名固澤止於澤而不變兑象○初守其信如虞之固守于澤其吉可知不然而一有他志則失其孚而不安矣或曰燕鳦也春分而來不失其信依人堂宇以為安不燕乃不信不安之象義亦可通而過巧〉初九虞吉志未變也〈互震之動則變未入互體故未變不釋有它不燕初志實旡他也〉○九二鳴鸖在隂其子和之我有好爵吾與爾縻之〈縻古作䌕京房作劘王弼作靡誤今從子夏陸續本○鸖色白而喜隂霜降則鳴詩曰鸖嗚於九臯臯澤坎兑象鳴和兑口象縻巽繩象子指初不指五○二剛得中純潔自守若鸖鳴而初為之子同聲相應自必和之天性之親動於不自知也則凡仁義忠信之為天爵者孰非天性乎則有是好爵以孚於五其縻之者且固結而不可解矣或曰爵亦鳥名自簷隙入其性畏慎啄必屢顧故古人借為官職之名與燕皆巽象義亦通〉其子和之中心願也〈自嗚其意无求於彼而彼自應之我感以天彼亦應以天也〉　○六三得敵或鼓或罷或泣或歌〈鼓互震象罷互艮象泣歌重離象○六三當與上九為應而孚者在中二爻則以兑上隂遇巽下隂其所得者其敵也以澤受氣而兼互震之動互艮之止於是澤之聲忽震如鼓忽息而罷矣忽聲之悲如泣又忽樂如歌矣惟上所入而不能自主其所為貞者安在哉○孚在二隂而三不能孚者就全卦言則柔在内𠋣剛之得中就一爻言則三已上不從二也〉或鼓或罷位不當也〈三與四俱得敵而四无咎三不能者四位正猶上聽於五之中三位不正不肯退聽於二之中也〉○六四月幾望馬匹亡无咎〈幾京作近荀作既○兑為月至巽東南幾望象互震馬象巽與震匹馬匹象為艮㳺魂又互艮止故亡○兑月之行至巽則幾望矣但巽者震之匹四居上卦不為互震而為互艮其為匹者不且亡乎然而无咎者五剛得中四所當聽命者也如是則中孚以利貞矣〉馬匹亡絶𩔖上也〈絶六三之隂𩔖而上從九五之陽則不失應天之義故與三之但得其廠者異也〉○九五有孚攣如无咎〈卦體之孚在三與四而所以有其孚者實在二五之剛得中而五尤中且正故二方與五相縻而五相直與二為攣盖縻但維繫之而攣更固結之也有孚如此可以化矣〉有孚攣如位正當也〈五之中尤正故以孚全歸之〉○上九翰音登于天貞凶〈翰羽也鷄鳴必先振翼故名翰音巽為鷄又重離為日日精為鷄象上天位登天象○日至先天震位則與巽相感而鷄嗚嗚不失時亦中之孚也鷄三鳴而天明而日出幾疑中孚以利貞乃應乎天者莫過乎此然音可登天翰不可登天究非其實也故正亦凶〉翰音登于天何可長也〈隨風之音過耳即止即音不能久矣○卦與小過相錯中孚鳥之伏其孚者内也小過鳥之飛其過者外也故中孚莫吉於剛中之二爻小過莫凶於上下之二爻也小過之音以下遺為吉猶近實也中孚之音以上登為凶已涉虛也故君子心積於誠名戒其著〉
　　小過䷽錯〈中孚〉　　綜〈无　　上下〉易頤　　互〈大過〉
　　初六變豐　〈伏渙〉　六二變𢘆　〈伏益〉　九三變豫九四變謙　〈伏履〉　六五變咸　〈伏損〉　上六變旅　〈伏節〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉〈其卦下艮上震二陽坐困於四隂之中隂過乎陽故謂之小過但過者雖在小而陽之坐困者原未嘗不亨盖其行之而利守之而正固有道也夫小既過則宜小事不宜大事可知且卦體似鳥初上飛之飛不極於上則互兑之音猶可遺互巽之耳過上則不能矣今卦主上動下止處此坐困之地則不宜於動宜於靜理𫝑甚明安以處之則大之吉即大之亨得其貞即得其利也○四陽在中為大過何不以四隂在中為小過陽能束隂小未過也凡二陽有一得中即能有為散處在外猶能相拯惟此聚困小者乃過然猶曰大吉終不使隂勝陽也〉
　　小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也〈小過下俞有亨字小事吉石經作可小事○以卦體卦象釋卦辭言小過之亨非小者以過為亨而處此小過者之能亨也盖此卦二主内止外動必先順時而止之後乃可相時而動之其過以利貞者乃君子與時偕行之道也且小事之吉以二五之柔得中則隂原未自肆而不知節不可大事以三四之剛失位而不中亦陽所自斷而非隂擅其權又飛鳥之象上二隂乗陽為逆下二隂承陽為順遽動則與逆為争姑息則與順相保此其所以宜下不宜上而大吉正與時行之道也○中孚以利貞為二隂之順乎天小過以利貞不為二陽之順乎地者隂貴順陽不貴順且隂主位陽主時時止而止時行而行究在陽不在隂也〉
　　山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉〈雷在天上陽氣𤼵舒是大者壮此僅在山上陽為隂困𤼵不能髙是小者過君子當此宜小可知行過乎恭卑牧之至喪過乎哀幽墨之至用過乎儉樽節之至所謂過以利貞如此○大壮之君子非禮勿履其道𢎞此之過與時行其心小朱子云三者之過皆過於小且亦可小過不可大過也〉
　　初六飛鳥以凶〈中二爻實為鳥身外四爻開為鳥翼凡鳥身巨翼短飛不能髙身小翼長則飛易上是此卦之為飛鳥初與上飛之而小之所以過亦初與上過之也但内三爻艮體所謂下順而宜下者也初宜順時而止今以上處動極亦隨而飛是飛非自主有以之者也上災𤯝而初亦凶矣〉飛鳥以凶不可如何也〈似有不可如何者勉强徇人失已甚矣〉○六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈後天艮震相連故言遇○小過柔得中故二過而不過卦惟二陽以家言之則三父四祖其五隂則祖之妣矣以國言之則三止主本國之君四動主隣國之君五隂又隣之臣矣今二與五應是舎祖而遇妣舍君而遇臣也然五柔得中非凌祖之妣抗君之臣二即與之遇可以无咎所謂小事吉如此〉不及其君臣不可過也〈既言過其祖何不言過其君而言不及盖臣不可過其君雖外臣猶凛之立言之體當如是也〉○九三弗過防之從或戕之凶〈小過剛失位而不中故三四兩爻皆言弗過剛已弗過矣而三為止主卦之所以亨利貞全在於此則於初上之飛極力防之乃其道也茍以陽位見四之能動且因互巽遂為所牽而從之則互兑毁折必有因而戕之者矣能勿凶乎〉從或戕之凶如何也〈初隂不能自主也三為止主而妄從人以至於凶将如何哉使早思之庶不至於无如何也魯昭公聽郈昭伯而奔齊似之〉○九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞〈外三爻震體所謂上逆而不宜上者四與三皆自乾來同心无咎而當失位之時適與三遇喜其得助遂欲動而上往則違不可大事之戒其危可知猶幸居隂是必成之而勿用其往乃永貞也四為動主故以其貞者特明之〉弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也〈其所以以相遇為幸者正以皆失位之故殊不知時未可為則静以待時正動而有為之本且上六災𤯝小者之過終不可長大者之吉行有日也何不止待而以往致厲乎故必戒也〉○六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴〈兑為宻宻雲兑象　　同西郊亦兑象彼指二弋互巽繩象卦體重坎有象在穴艮山中空象○公言我文考在西郊時小人道長正小過之世也豈不欲雲行兩施為陽德之大亨哉而商之隂亢而上必不能為雨是時未可大事公但弋取巖穴之賢以相助若膠鬲舉於魚鹽泰顛興於罝兎此二之所以來過而无咎也○兑澤宜雨而小畜小過皆不雨小畜陽上隂欲止之而不能其不和在陽此陽方困隂不欲與陽為和其不和在隂也〉宻雲不雨已上也〈上鄭作尚郭京謂上當作止非○上逆而不下五雖未若彼上之亢而亦已過於上矣〉○上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝〈震艮本相遇上與三正應猶室相遇而乃弗遇正以處小過之世自恃其過而弗與遇也與初偕飛飛至極髙之地并與相離謂災𤯝者猝遇罡風骨肉皆縻而下强臣之禍於是乎極矣〉弗遇過之已亢也〈豈誠无可遇哉其極亢之志自處於至逆耳○弗過而遇之者陽屈而求得朋勿遇而過之者隂亢而并失羣也〉既濟䷾錯綜易互皆未濟
　　初九變蹇　〈伏暌〉　六二變需　〈伏晉〉　九三變屯　〈伏鼎〉六四變革　〈伏䝉〉　九五變〈明　伏夷　訟〉　上六變〈家　伏人　解〉
　　既濟亨小〈句〉利貞初吉終亂〈其卦下離上坎火炎上而居下則其氣下行水潤下而居上則其氣上隮故為既濟既濟則已大亨而反言小者亨至无可復加即已小也於斯時也隂陽交錯各得其所豈有不利豈有不貞然能如初體之離則明以濟險宜其吉也茍如終體之坎則水以滅火不其亂乎盖氣欲其通質欲其辨也陸氏績曰初之隂陽以氣交故吉終則成質水能滅火故凶○既未二卦皆以坎中陽為主離中隂為用既濟去其上未濟去其初皆成重離反之則成重坎故既濟不善在上未濟不善在初〉既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也〈郭京謂當有兩小字非侯㫤李鼎祚俱作當位○以卦體釋卦辭言此亨小非謂亨者尚小亦非謂亨者在小乃正就其亨言之也六爻皆相應皆得位利貞如此非既亨而能然乎然如離之柔得中則明足濟險而吉茍如坎上之陷險而止則其道窮矣是雖亨而亨已小者也〉○水在火上既濟君子以思患而豫防之〈以水之潤濟火之炎所謂吉者在此然以水滅火所謂凶者亦即在此天下之患毎生於所恃伏於所安所謂君以此始亦以此終必早思而豫防之乃庶幾无患也患者坎之陷思者離之明豫防則若三之克四之戒也〉
　　初九曵其輪濡其尾无咎〈坎為輪為曵二以上互重坎凡獸涉川先揭其尾登陸則垂之此出重坎外如曵輪以登於陸既登既垂其尾猶近重坎故尾濡○内三爻明體皆能濟險者也初之陽剛能曵濟水之輪以登於陸登陸則前後髙下故尾一垂而已濡然而已濟矣故无咎也〉曵其輪義无咎也〈濡其尾豈云无咎然以曵輪登陸而濡尾則以義寛之可也○此既濟之初小不慎不至於敗〉○六二婦喪其笰勿逐七日得〈笰子夏作髴董遇作髢馬融作茀荀爽作韍今從鄭氏○笰方丈竹簟后夫人以翟羽飾之離為雉坎為輿翟笰象又互坎盗喪象○離坎本正配而未濟男之窮則既濟女之正二為離主故特以婦稱之男乗坎之輿以相迎女乗互坎之輿以從往禮所稱男率女女從男夫婦之義由此始者也雖互坎之盗或從旁竊其笰而正應既合則不必事於追逐至七日而自得矣〉七日得以中道也〈二為明主正所謂柔得中者以是與剛中之九五相應所以能濟全在於此豈互坎所得而問哉○二爻方濟之始〉○九三髙宗伐方三年克之小人勿用〈髙宗商王武丁也離體将盡象離甲胄戈兵伐象坎為𨼆伏方象二與四互坎小人在側象○上六隂之終險之極卦之所以終亂在此必伐而去之乃成重明之治而此爻明體将盡猶可有為如髙宗之克方也然自此而上即成互坎蕭牆之地小人伏焉以離明昭之而勿用亦君子思患豫防之一道也〉三年克之憊也〈憊陸續作備○商自成湯賢聖之君六七作至武丁巳為日昃之離竭三年之力乃克鬼方亦困敝矣盖自是而商不復四征也○此既濟之後将趨於衰而猶能自振者其振以九陽道也錢氏曰豈特國家治亂君子小人之辨哉學者明暗之間人之關也一日茍安得乎非不知力之疲自有所不得已焉耳〉○六四繻有〈句〉衣袽〈句〉終日戒〈繻子夏王虞作□程子謂當作濡袽子夏作茹京房許慎作絮今從王弼本○許慎曰繻繒采也袽緼絮也○乾𢆯坤黄乾衣坤裳既濟六爻乾坤相間而四居其中天地之美其焉故繻之美四自有之而四以柔居柔能知富有之不可恃而止服緼絮深以前離之盡為終日之戒焉亦君子思患豫防之一道也程子謂坎水多濡濡則滅火故雖終日而不忘戒備於象甚合〉終日戒有所疑也〈可以為重離之明亦可以為習坎之險出彼入此能无疑乎于其疑而慎之自不得不為終日之戒矣○此既濟之後将趨於衰而猶能自謹者其謹以六隂道也〉○九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福〈先天離東坎西離為牛坎克之殺牛象坎為豕薄於牛又坎為酒食禴祭象○下離已盡又坎加互坎以滅之上坎方監又離復互離以濟之是下之濟已過而上之濟方來東鄰雖殺牛以其不如西鄰之薄祭可以受福矣商自武丁以後商日衰周日興其象盖如此〉東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也〈大謂陽五為坎主而三以五而來則重明繼照者在西而不在東并東之福亦歸於西矣○此既濟之後将有代興者而習而不知无能自振也〉○上六濡其首厲〈坎在上濡首象○濟坎者離上出正離互離之外則无與相濟而但以坎水之盈自濡其首而已〉濡其首厲何可乆也〈初之尾濡不乆已登於陸上之首濡乃晏安酖毒沉溺而自以為可乆者故以何可乆警之○此既濟之後而昏然罔覺无能自謹者也〉
　　未濟䷿錯綜易互皆〈既濟〉
　　初六變暌　〈伏蹇〉　九二變晉　〈伏□〉　六三變鼎　〈伏屯〉九四變䝉　〈伏革〉　六五變訟　　　上九變解
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利〈其卦下坎上離水火不交故為未濟坎為
　　狐在初小狐象　　　　　○未濟則未亨而憂其未濟則終必濟故亨然如上體之離以出險則必濟也若如初體之小狐甫入水而已濡其尾復何所利乎○鄭氏曰老狐多畏履氷而聽恐陷也小狐未知戒而輕進故濡尾天下事𢘆以老成練達進以少年輕鋭敗小狐之垂戒深矣〉
　　未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也〈以卦體釋卦辭坎險之濟在上體之眀其柔之得中以麗剛也若如初之柔則方陷其中之剛而未出若小狐入水甫入而尾已濡其力豈能相濟而有終乎但六爻雖不當位而剛柔相應則猶可以有為盖隂必從陽柔必麗剛未濟之亨其用在離之明其力究在剛之中以行正也○文王之終於未濟天道也孔子彖𫝊終於剛柔應示人以補救之方也人茍協心天下事无不可為也○離用坤之中坎用乾之中水上火下水火交矣然乾之用已上坤之用已下其交也其不交也此既濟之所以終亂也火上水下火水不交矣然乾之用己下坤之用已上其不交也其交也此未濟之所以可亨也〉
　　火在水上未濟君子以慎辨物居方〈乾坤交而萬物生方以𩔖聚物以羣分離代乾而居上坎代坤而居下上下各居其所天道之自然也君子法之慎辨其物使之羣分慎居其方使之𩔖聚人道之當然也○帝釐下土方設居方堯舜之事業也仲尼大象𫝊終此其有平天成地之思乎老安少懷萬物各得其所仲尼之志堯舜之業也皆以天地為量也〉
　　初六濡其尾吝〈濟坎者離初在正離互離之下卦之不濟獨此一爻故以彖濡其尾屬之明此之為小狐也〉濡其尾亦不知極也〈朱子疑韻不叶改極為敬按此音讀如○未甞不叶○極終也險之難濟二猶曵輪而初遽濡尾亦不知其終之必不能續矣○此未濟之時不度德不量力急求濟而終不濟者〉○九二曵其輪貞吉〈二為坎主又互離之始剛中有濟險之才德而又見險而不遽進善於待時也故正而吉○既濟之初正離之始未濟之二互離之始故皆以曵輪屬之明曵坎之輪使不終陷必離也但既濟之初已濟此方謀所以濟耳〉九二貞吉中以行正也〈九居二非正而中以行之以互離之明為濟險之道而五之以柔中為亨者二亦亨之矣〉○六三未濟征凶利涉大川〈六三在正坎互坎之交亦在正離互離之交濟與不濟皆決於此從初之濡尾則坎以互坎征而必凶者此也從二之曵輪則互離以先離其利涉大川者亦此也爻有兩象故並著之○既濟六爻皆不言既濟盖言既濟則已向於衰君子之所不敢矜言也未濟於三爻一言未濟盖此以上未濟其下即能濟君子之所願望也〉未濟征凶位不當也〈以不當位故征凶以征凶故未濟此因未濟而别言之然雖不當位而剛柔相應未甞不可亨則所以利涉大川者固有道在人自為耳〉○九四貞吉悔亡震用伐方三年有賞於大國〈方指坎初六○爻言貞吉者三皆不當隂陽之位五之貞吉為離主也二與四之貞吉以互離也互離以先離則坎之險早濟矣故位不當宜悔而以互體之正亡之特必有奮𤼵之志如伐方之用震且必期其成如三年之有賞也古者天子用兵必命方伯連帥即親征諸大國必以兵從故賞及之○既濟之九三不言貞貞不待言也此之互離乃真以義正矣故特言貞九三不言震既濟功已成此方始其事非震不行也九三言勿用小人此言有賞大國既濟功成則忘易滿防小人得以驕志中之此方圖功恐賞不信則民不勸也〉貞吉悔亡志行也〈事未濟也而志與二互離以行正則必濟矣○既濟之功莫髙於三未濟之功莫斷於四既濟之三在正離之終故憂其力之疲未濟之四在互離之上故喜其志之決於此能決則必不入險而能出險矣翔曰既濟之四可互重坎故戒其疑未濟之四可互重離故慶其震〉○六五貞吉无悔君子之光有孚吉〈離藏已坎藏戊皆主信故有孚○五為明主自其居中得位言則有貞而吉不為六三所牽而成坎則其悔自无其明之德自内達外而四與上同其光且與二相應而有孚者并化為重明也如是則誠吉矣〉君子之光其暉吉也〈日正中而光初出曰暉離居上卦而五正中固有光矣其與二相應而互為離者并二為日初出之暉其有孚者不更吉乎此剛柔之應所以孚而二之中以行正者亦以孚而行也○此二爻皆未濟之所以終濟渚九四之震陽道六五之孚隂道也〉○上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是〈飲酒坎象濡首坎上象○上與三正應三有兩象故上亦有兩象孚於三之互離以先離則方既伐歸而飲至大國之賞及於三而上之與飲酒為无咎矣若孚於三之坎上復互坎則濡其首者固坎上也未濟征凶而我孚之其失不在是乎〉飲酒濡首亦不知節也〈飲酒可也濡首不太甚乎初為小狐以不知極而陷於坎險宜也上居明極而以應三之故載胥及溺焉其不知節亦可怪也已〉




　　周易洗心卷四
<經部,易類,周易洗心>



　　欽定四庫全書
　　周易洗心卷五
　　宗人府府丞任啟運撰
　　繫辭傳上〈鄭氏曰伏羲作十言之教曰乾坤震㢲坎離艮兑消息止有圖象未有文字胡氏煦曰伏羲之圖以黒白分隂陽文王畫而開之始以竒耦分隂陽愚按伏羲之圖渾然一象而已未有卦畫文字亦未有易之名神農開為卦畫又易其次夏人因之名曰連山黄帝又易其次商人因之名曰歸藏始設六十四畫之名漸繫以辭而亦未偹文王兼三聖總兩經先天取諸伏羲後天取諸神農審定六十四卦之名錯之綜之以為序然後隂陽之上下往來可見乃名之周易而盡繫以彖辭綂名一卦之大㫖周公又析六爻各繫以爻辭明各爻之承乗應變與其所互又各有時位之殊而易乃无餘藴孔子此篇專以發明文王周公繫辭之故故謂之繫辭𫝊學者由是而學焉庶有以得其門而入也○分上下篇篇各十二章〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣〈斷音煆見音現○天地者隂陽形氣之實體卑高動靜𩔖羣則天地間之萬物也本天者高本地者卑而其中又各有高卑如日高而月卑山高而澤卑也本天者動本地者靜而其中又各有動靜如日月動而辰靜水動而山靜禽獸動而草木靜也方謂所生之地方本異也或以善惡之𩔖同而由異而聚物本同也或以善惡之羣異而由同而分成形成象又總上卑高貴賤方物而言本一氣而有兩在如日月之精降為水火水火之氣又升為雲電凡萬物之𩔖皆成象於天成形於地也言人止知乾坤圖而四象八卦之變化由此而生六十四卦開而位有貴賤畫有剛柔辭有吉凶其變化尤為无盡不知圖畫未作以前盈天天地間皆易也天尊地卑而乾坤之象已定其間萬物有高者有卑者非即位之貴賤乎動者靜者非即畫之七八九六乎善惡之或以𩔖而聚羣而分非即卦辭吉凶之所判乎蓋在天若日月風雷在地若水火山澤其變化皆至神是易未作而盈天地間皆易其變化固已見也〉是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑〈摩一作磨盪諸本並作蕩霆蜀才作電運姚宏作違今俱從韓康伯本○盈天地間皆易是故伏羲因圖書設黒白二象名之曰乾坤而乾剛坤柔始見既左白右黑又上白下黑則相摩而四象已生又於四象上各卦一白一黑名以乾坤震㢲坎離艮兌而八卦已成又於八卦各加八卦以騐隂陽消息則相盪而六十四卦又生斯時雖未定雷風水火山澤之名而天地間雷電之鼓風雨之潤日月寒暑之運行其所以為變化者已具於圖象之八卦中矣○雷電震離之合風雨㢲坎之交日月寒暑坎離之變不言山澤者二象有定形變化難見也電離雨坎日離月坎暑離寒坎凡三言之坎離為乾坤之中交功用尤大此後天之所以乾坤也〉乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能〈大王肅作泰作姚虞並作化能姚作從易音異○乾坤摩盪鼓潤運行物生其間凡得乾道皆成男也屬震坎艮者皆是也凡得坤道皆成女也屬㢲離兑者皆是也人生萬物之中尤秀而最靈則人一生而天地萬物之理盡在人矣乾陽清清主知所知者大始之道坤隂濁濁主作所作者成物之能乾一始而无乎不始是所知者以易知之而无所難乾始而坤即成是所能者以簡能之而无所擾人受生於天地而為天地之心則天地之易簡固人所良知良能者也○乾男坤女隂陽所以分乾始坤終隂陽所以合朱子曰大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形隂之重濁有迹也〉易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業〈天地之理具在於人所患者人心多私與天地不相似耳果其存心如乾之易則所知者性分之理我易而人亦易知如坤之簡則所為者性分之事我簡而人亦易從易知則吾心有貫通之妙於人情无扞格之艱而同心者自多易從則吾身有踐履之安於人事无紛紜之擾而恊力者自衆夫聖人盛徳大業配天地之無疆人雖未至於此而有親則悦心之味可以久有功則推暨所及可以大聖即未敢知而賢則固可信矣〉易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈成位上馬融王肅本竝有易字○乾坤之理盡於易簡則足以冐天下之道而天成位乎上地成位乎下人成位乎其中矣豈惟賢人之徳業已哉又極言以贊之也〉
　　右第一章〈此明伏羲大小圓圖見其理原具於天地也朱子曰首二節以造化之實明作經之理後二節見乾坤之理分見於天地而人兼體之○愚謂學易之要易簡二字盡之不易不簡便與天地不相似孟子曰堯舜之道孝弟而已矣曾子曰夫子之道忠恕而已矣未有聖人而不簡易者也或曰然則博學詳説謹小慎㣲皆非歟愚曰此正聖人所為簡易也蓋天下之險阻皆起於人心之多私不盡去人欲之私必不能簡易博學詳説致其精謹小慎㣲致其宻謹宻之至斯易簡矣不然以學問為支離禮法為桎梏必如告子之不得於言勿求於心不得於心勿求於氣始於鹵莾終於倡狂與天地之易簡正相反也〉
　　聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶〈虞下有悔吝字○伏羲設十言之教使人觀象而已蓋有是象則有是理卦圖既設則隨舉一象而天地萬物綂具其中吉凶隨人自領後聖開之以竒耦代黑白嗣是先天後天其序不同其名亦異至文王恐吉凶未明民用未著復審定其卦名而繋以辭然後吉凶可見周公又就六爻時位之異各繋以辭而後吉凶無不析矣〉剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也〈虞娯通○乾剛坤柔陽剛隂柔在圖則白剛黑柔在畫則竒剛耦柔在位則初三五剛二四六柔在三畫卦則震坎艮剛㢲離兑柔在六畫卦則復臨㤗主剛姤遯否主柔相推如往來及乗承應錯之綜之互之變之皆是也失如初上三四失其位隂居陽陽居隂失其地否失其時遯失其𫝑或近失其隣遠失其應得如二五得其中隂陽得其正㤗得其時臨得其𫝑或近得其鄰遠得其應皆是也娯見其得而恃其才恃其時恃其𫝑也憂見其失而改前之為圖後之效或情不相得而藉此以通於彼也蓋憂之則有悔心復自凶而反吉娯之則不戒懼即未必凶而已不免於吝矣至而伸曰進反而歸曰退隂陽之迭嬗莫㨗於晝夜而寒暑生死之象亦如之三極天地人之至理也言伏羲立象以立意而文王周公之繫辭以明吉凶者又豈有加於象之外哉蓋剛柔本一氣而分既分則性異而本一氣其用又不能以不相資自剛柔兩儀之象設而相推相盪變化已生有變化則或以相異而爭或以相資而合於人事必有得失於人情必有憂娯文周繫辭所云吉凶悔吝凡以明此而已蓋變化者即相推而一進一退之象剛柔者即天地間隂陽逓嬗而一晝一夜之象然則繋辭之吉凶悔吝雖於六爻之動得之而實即易簡而成位乎中之至道也〉是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利〈序在畫卦若乾兑離震在序卦若屯䝉需訟在消長苦復臨㤗壯在卦變若乾姤遯否在六爻若濳見惕躍繫辭之明吉凶固由動以占而未占之時止辭而已未動之時止象而已其象之次皆有天理自然之序焉君子平居綂觀全易之象而玩其辭其所居者既安於天理自然之序及動而時至事起乃取爻變之適合於是者因其動以玩其占又有以得夫時措之宜則動見天則而千變萬化之妙原不出知能易簡之中君子希天如是是以天亦祐之而吉而無不利也〉
　　右第二章〈此明周易之繋辭其吉凶原不越羲圖中也朱子曰前二節聖人作易之事後二節君子用易之事〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之〈象指全體變指一節小大如乾陽大坤隂小用九大用六小上經大下經小齊如其事情而竝著之也介謂善惡之端震惕然警懼之謂也言文王全卦之彖辭其吉凶之象已著而周公毎爻惟變所適或彖吉而爻未必無凶彖凶而爻未必無吉且彖於吉凶外惟言無咎而爻又多悔吝之文豈公與文有異指哉蓋得失有定則言吉凶若但小疵則知其疵而悔改即可趨吉視為小而吝改即至終凶悔固能遷而吝亦易改此正文王於吉凶外别言無咎以善人補過之心也是故列其貴賤雖在爻位有上下之異而齊其小大究在卦體有善惡之殊文王辨其吉凶已著其辭於象周公憂其悔吝又别其介於變蓋人之震而無咎未有不存乎悔者是故文王於卦之大小即辭有險易而公又以悔指其由險而之易以吝指其由易而之險之端使人警懼於其介而要歸於補過也周公因彖而别為爻辭以此○吝彖言無咎上下經各四蓋咎多在人已之交而補過必在反己師容衆比從王此大公之道自無咎也隨因人復反已此補過之道必以恒為徳之固損為徳之修困為徳之辨乃庶免於憂患也極於艮之内不見己外不見人則無我之至自無過可補矣〉
　　右第三章〈此明文王周公之繋辭逓進而詳之故見公爻亦不越文彖中也彖惟革一言悔亡餘凡言悔吝皆公所補故特明之以上三章明三聖作易逓相因也朱子曰此釋卦爻辭之通例〉
　　易與天地準故能彌綸天地之道〈天地釋文作天下○準如其大而與之一也弓滿曰彌絲比曰綸彌言其外𠑽滿而無所餘綸言其内比合而無所間三聖所作其致一也〉仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知神之情狀〈釋文察亦作觀反一作及○幽明以象言死生以物言神以氣言三者皆天地之道也天有日月星辰之象故曰文地有高卑山澤之宜故曰理原者推之前而後可知反者要其終而始可復隂濁有質故曰精陽清無形故曰氣其實陽亦有精隂亦有氣精下降謂之游氣上躋謂之魂在卦則以位之有定為精畫之無定為氣如乾見則坤伏震見則㢲伏伏其魂而見其游也動爻必變動其游而變其魂也火珠林法八純為精自下變而上為氣極於五而反下為游魂内卦復其故為歸魂也言天地之幽明必有其故而故難知聖人仰察俯觀畫一陽以象天一隂以象地積三畫成乾坤二卦則知積陽則日明積隂則日幽陽外隂内者明隂外陽内者幽而幽明之故可知矣天地之生萬物死萬物必有其説而説難知聖人原陽之始於復而極於純陽之乾反隂之終於姤而極之於純隂之坤則知陽反即物生隂至即物死而生死之説可知矣天地以神為功用而神之情狀難知聖人立六位之虚以待六畫之實而精與氣合由一卦之實極六十四卦之變而游與魂殊則知物之物也氣伸而合謂之神物之變也氣反而散謂之而神之情狀可知矣〉與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛〈道鄭作導流京作留或曰古作旁行而各正故不流樂虞作變○易與天地凖如此是易誠與天地相似矣故與天地之道彌綸而不違也下又以其彌綸者極言之凡人以一已之知知萬物則難而易該萬物是其知足以周之以一已之道濟天下則難而易該萬物是知周而其道又足以濟之故與天地之道渾合而無失也且知既周萬物則可以正行亦可以旁行知周而道濟則正行固不𠋣而旁行亦不流且人之所以多憂毎由於不知天命易彌綸天道則知天之命於物者各有定分循理則樂又何所憂人之所以寡愛毎由於不能居仁易彌綸地理則知身之所居即仁之所在欲立立人欲逹逹人又何不愛上節言易該天道之自然此節言易該人事之當然而人事之所以當然要即天道之自然也〉範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體〈範圍馬融王肅張璠俱作犯違謂裁成也今從韓○範鑄金之器圍其周郭也天地若洪罏鼓鑄萬物易為模範即其鑄鼓者而曲肖之晝夜即幽明死生神也言非特與天地相似也已即夫地之化亦受其範圍而不過焉故其於萬物不惟知周道濟而且曲成之而罔遺也非特於幽明死生神有以知之已也且通之而知幽死與不過一夜明生與神不過一晝且即幽即明即死即生即即神通一而無間也如此則天地之道神妙無方而易與天地準其彌綸者亦無體也〉
　　右第四章〈此極言易道之大首節大意已盡下皆就其彌綸者極言之朱子謂次節聖人用易以窮理三節聖人用易以盡性四節乃用以至命之事愚謂此下三章俱明易道之同於天地但言前聖之所作其大至於如此尚未及後聖之用之也〉
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣〈上二知音智鮮古作尠○太極以上無可言其可言者隂陽而已道由是而之焉之謂自著見之始以逹於無窮也對待者體之分流行者用之合一隂一陽無有方體無有止息是乃所謂道也從此自天之物隂陽妙合即知即仁一理渾然其繼之者固無有不善自物受之而質以成則謂之性而氣有偏全者并理亦有偏全焉其間有偏於靜者於天地之道隨其所見皆謂之仁偏於動者於天地之道隨其所見皆謂之知更有氣禀至濁如百姓者於道未嘗不日用其中而不知所謂仁不知所謂知則天之降中人之受中雖同而君子之道固已少矣○朱子謂隂陽迭運者氣也其理則所謂道為孔子補遺愚謂孔子所言隂陽即氣即理未嘗判理氣為二物也且此言一隂一陽之謂道後言形而上者謂之道是明以隂陽為形而上矣且有氣而後有形則氣乃形而上不可謂氣即器也朱子又謂道具乎隂而行乎陽繼言其發也蓋謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受生而具是道隂之事也仁陽知隂各得是道之一端隨其所見而目為全體百姓日用而不知又其下者也然莫不有是道焉愚謂聖人言性始此既曰繼之者善成之者性則性已不得純謂之善故論語但曰性相近也孟子言性善是以其成者推而上之荀子言性惡是由日用不知者更等而下之但日用不知亦只是氣質之昏未可便謂之惡若生同梟獍則性惡亦間有之然萬中之一未可以是槩性荀子之言尤蔽也故論性語其全以孔子為凖語其本以孟子為宗〉顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與〈管氏曰與去聲絶句○仁者天地生物之心在内隂也而顯之則陽用者天地生物之功在外陽也而藏之則隂此正一隂一陽之謂道其顯也所以鼓萬物之出機物生而天地不與其藏也所以鼓萬物之入機物成而天地不與其不與者以天地固無心也○翔曰用即天地之知故朱子曰仁者體之存知者用之發〉聖人同憂盛徳大業至矣哉〈同憂即吉凶與民同患也天地無心聖人則有心矣故於見仁見知者不能不憂其偏於日用不知者更不能不憂其昩率其同憂之心其仁足以冐天下而徳盛著為同憂之事其用足以濟天下而業大矣〉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神〈聖人之大業何本即仁之富有者顯之聖人之盛徳何具即用之日新者藏之而其徳之至盛業之至大則莫如易之作焉蓋易之作隂生陽陽生隂其生生者即一隂一陽之道四營成易成此生生之象者猶氣之未定總謂之乾一繼之之善三變而爻著此生生之法者乃象之既形斯謂之坤一成之之性至極七八九六之數成内卦之三爻卦即未偹而來在内者已可知此自内而出一仁之顯又通其變加卦之三爻則卦已全可措之事業而利用安身此自外而内一用之藏而其中有錯有綜有互有變其不測也豈不誠與天地一隂一陽之道同其神妙哉○張子曰富有者大而無外日新者久而無窮朱子曰占筮也事未定屬乎陽事行事也占已決屬乎隂愚謂此章當玩兩一字一陽一隂正張子所云兩在故不測也若目之為器必析為二物則可測而非聖人之意矣〉右第五章〈此以天道明易道上二節以天道言下二節乃以作易言也〉
　　夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則偹矣〈廣中無所不容所謂綸也大外無所不綂所謂彌也不禦用之逹靜正體之存偹萬物之理無不具也易之廣大如此〉夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉〈朱子曰乾坤各有動靜靜體而動用靜别而動交乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣愚謂靜而専者一之體所以立動而直者一之用所以行靜而翕者二之體以虚而待動而闢者二之用遇實而交也此因上天地之交而言盈天地之間者萬物皆天以大生之地以廣生之也天地何以生蓋乾之體靜固直而動又直坤之體靜𢘆翕而動乃闢所以乾之直能施於坤闢之中而坤受之而萬物於以生也天地之廣大固如此〉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳〈易六十四卦皆自乾坤出非乾索於坤即坤索於乾是靜正者乾坤之别不禦者乾坤之交天地之間皆偹者乾坤之大生廣生也是其廣大誠配天地矣而天地之間有四時焉是萬物之所恃以生長收藏者也而易又以變通配之其推遷於不覺者猶是也天地之間有日月焉是萬物之所恃以照臨作息者也而易又以隂陽配之其往來而不窮者猶是也且天地之至徳惟易簡而易之乾以易知坤以簡能者實足以配之則真足以配乎天地大生廣生之本矣而易之廣大更為何如乎〉
　　右第六章〈此亦以天道明易道上章先言天後言易此章先言易後言天亦互相發也要皆承前章易與天地準故能彌綸天地之道而言〉
　　子曰易其至矣乎夫易聖人之所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地〈知去聲○至崇莫如天至卑莫如地而天何以崇蓋惟積陽故日積而高明者天之所以自成地何以廣蓋唯積隂故日積而博厚者地之所以載物也自成天之徳載物地之業易與天地準故聖人以易之睿知自明知日進於高則徳之崇如天矣以易之典禮治人禮日行於天下則業之廣如地矣〉天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門〈存存存而又存久而無息也道者天理之自然義者人心之裁制知禮之本然皆道其當然則義也天地定位知陽禮隂之理無日不行乎其中自人受之則為性但衆人昏昩放逸則失其性而無以與天地相參也聖人以知存心以禮存心至於存存不息則所性之理居之安資之深徳之崇者業亦廣道義之門自我闢之而利用出入皆由是生矣〉
　　右第七章〈此以下乃言用易之事此成性存存則聖人之用易也金氏曰成性存存本原之功下章挺議乃一言一行之事〉
　　聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也〈頥動二字九家俱作册鄭俱作頥京上頥作嘖許慎謂古無𧷤字俱作嘖為是典禮京作等禮姚作典體惡荀作亞今俱從韓○𧷤猶煩也天下之物有一物必有一物之形如仰者似震覆者似艮有一物必有一物之宜如車宜於動機宜於止㑹謂兩卦所值如水在天上則猶需日出地上則已晉通謂卦情所遷如坎遇離則由𨼆而顯艮見震則止者又行爻之離合有得乎典禮如屯二之不字䝉二之納婦背乎典禮如屯三之即鹿䝉三之見金夫之類大約文王之彖辭於象已著其大槩周公之爻辭又因其動而明著其吉凶也夫太煩則易厭而無一物之能遺故不可厭過動尤易亂而無一物無定則故不可亂文周繫辭之妙如此〉擬之而後言議之而後動擬議以成其變化〈此乃言君子之用易也剛柔相推而生變化是變化者易之道也然變化之中有物宜焉有典禮焉夫人言行之失在拘泥者固多而矜言變化不合於宜不中於禮則又䧟於猖狂恣肆故必繋辭之物宜典禮擬之而後言議之而後動則於理無不明而徳亦可崇事無不當而業亦可廣以成變化亦不異於成性之聖人矣〉鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〈行見竝去聲○此下雜舉七卦以明言動不可不擬議之意居室擬在隂出言擬鶴鳴應之擬子和此就爻辭擬議之也而中孚大象重離錯坎下互震動上互艮止如門之樞闢則明闔則暗弩之機審則得否則失其動其止皆由於我就卦象擬議之又如此也動天地如宋景三言熒惑退舍王尊當隄水波却廻之類變化固無方而能慎則有主變化之所以成成於慎也〉同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭〈斷煆通○此因上相應而言出處其行語黙其言也爻本言始異而終同今擬議之又有迹異心同之象天在上火炎上同心象離火煉乾金斷金象上乾互亦乾乾為言兩乾同心之言象下互㢲為草為臭蘭象就卦象擬議之又有如此二人同心誠於行同心之言誠於言惟誠故能動物而誠意之要在於慎獨動則未有不慎而能誠者也〉初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣〈此下皆因不可不慎而言茅賤而重器頼以安則茅亦重矣言惟慎故能無失〉勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也〈徳盛擬山高而地又厚之禮恭擬地卑而山又下之有功且謙斯慎之至况無其功可不慎乎〉亢龍有悔子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也〈謙三致恭以存位乾上無位矣謙三勞謙萬民服乾上無民矣謙三以其功下人乾上并無輔矣龍徳而亢且有悔况非龍徳可不慎乎〉不出户庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也〈極言君不慎之害口者一身之門户擬户庭象又兑口言象坎寇盗失害象兑為密互震動不密象就卦象擬議之又如此〉子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致宼至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致宼至盜之招也〈慢藏一作謾藏誨虞作侮冶鄭陸虞竝作野今俱從韓○極言行不慎之害上慢其爵禄而輕以與人故小人得乗君子之器而肆暴虐於民此盜之招也奪猶一身之失伐則延為一國之災矣慢於藏耀其富冶於容炫其羙不以徳華而恃財色已為小人之負而又耀之炫之是且乗矣則盜之來乃我教之也盜淫皆坎象觧三在正坎互坎之間上本震體而互坎是以其身為盜之招而盜之者遂相因而偕至也〉
　　右第八章〈此言君子之用易也上章聖人用易其道宏此章君子用易其心謹○朱子言此明卦爻之用又云後十一章大有上九節當屬此胡氏因謂與下篇十一爻皆象傳之文言來氏因删乾上九而如上下經序卦分次之上下繫各九卦愚謂此皆未就本文語脉細玩誠玩之則知其有不可易置者矣〉
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛〈竒音基○此明蓍卦之法衍水行也水行因地異形而不失其信筮之道似之故取以名也凡數始於參天兩地參兩合而為五者衍之小極於五十則大衍矣天圓地方陽竒隂耦圓者徑一圍三而有餘此陽之贏方者徑一圍四而各足此隂之乏竒耦形而八卦列則三其竒兩其耦而七者八卦所具來三其七而二十一四其七而二十八合三七之贏又得一焉故五十者數之大全去竒贏之一不用則七其七而四十九者六十四卦所從出故其用取之也以四十九分之左陽天右隂地以象兩儀取右刻一䇿掛之左　指間天地合而人生以象三才揲數也揲必四䇿以象四時竒零也先揲左刻而歸其零於左無名指間又揲右刻而歸其零䇿於左中指間合一掛兩扐以象閏蓋周天三百六十五度又四分度之一一度為一日必三百六十五日三時而嵗乃周而嵗十二月六大六小止三百五十四日其餘者尚十一日三時合五年共五十六日三時故得再閏至十九七閏乃成一章也○初筮所零左三則右必一左一則右必三若二與四則左右均再筮三筮則左右非一與三即三與四總之則再扐乃一掛也〉天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也〈此以河圖明大衍之數所自起不言洛書書有五無十不足於數也一三五七九皆天數竒二四六八十皆地數耦兩分之則陽數生隂數成也相得者一與二三與四以陽得隂六與七八與九以隂得陽相為對待有合者一與六水三與八木陽先而隂合之二與七火四與九金隂先而陽合之各居其方惟五十王則居中而相得有合兼之皆生數内而成數外也二十五者五竒之積三十者五耦之積變化蓍䇿之隂陽老少變者化之始化者變之成鬼神天地之功用亦神陽而鬼隂也天地之數五十有五而大衍之數既虚其五用又存其一者蓋水一火二木三金四皆待五而成其成數皆以生數得五盡用則既成而不見變化之妙故惟虚其五乃所以成變化又天數本起於一但一則乗除俱無可用故又必存其一乃所以參天兩地而行鬼神也○河圖一陽始故居子二隂始故居午一三陽穉居内七九陽壯居外二四隂穉居内六八隂壯居外五十居中亦以十環五呉氏敬齋曰陽必實其中而後能著於外故五居内隂必堅其外而後能實其内故十居中觀草木之枝葉果實可見或曰八卦一二三四六七八九之象故大衍之數五十用其中也或曰河圖五十有五洛書四十有五大衍之數五十以書之虚劑圖之實亦用其中也丁氏曰一與二倚二與三倚以至八與九倚九與十倚共九十五以五十為大衍之整數以四十九為大衍之用數也竝通〉乾之策二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也〈期朞同○此因上象四時以明變化之義合三變之掛扐共十三策則過揲以象四時者凡九共三十六䇿為老陽名曰重□掛扐共十七策則過揲之四凡八共三十二策為少隂名曰拆⚋掛扐共二十一䇿則過揲之四凡七共二十八策為少陽名曰單一掛扐共二十五策則過揲之四凡六共二十四策為老隂名曰交又乾用九坤用六合乾九坤六之䇿足以當期之日而時行者物生合六十四卦之陽爻皆自乾出共六千九百十二䇿卦之隂爻皆自坤出共四千六百八策又當萬物之數也〉是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣〈四營分一掛二揲三扐四也一分一掛二揲二扐為六變乃成一爻十八變始成内卦是曰小成由是引而伸之又加外卦則大成矣且觸類而長之觀其所互觀其所變或占一爻或占數爻或占全體則定天下之吉凶成天下之亹亹而天下之能事畢矣大衍之所以成變化如此〉顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣〈道在天而難顯大衍成變化以顯之徳行在人而難神大衍鬼神行以神之是人處於明可以與鬼神相酬酢鬼神處於幽亦可以祐之使與人相酬酢也所以行鬼神又如此〉子曰知變化之道者其知神之所為乎天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈大衍之變化以行鬼神則於神之所為其必有以知之矣夫天生神物莫先於河圖而天之數五地之數五皆偹焉所為相得者在此所為有合者在此此兩在不測者正神之所為而大衍之數實足以知之也其妙何如哉〉
　　右第九章〈此言揲蓍求卦之法聖人制之君子用之而衆人亦可與能也成性存存固非衆人所能企而擬議言動并非衆人所易為惟教之卜筮則衆人亦能與鬼神相酬酢此聖人吉凶與民同患之心見諸大業之實也○天一二十字鄭本斷屬下章首韓本在第十二章首程朱并天數五節移置本章首似極明順但傳所言變化俱指卦爻上下動靜未有指河圖者故從鄭次而斷章小異耳蓋書必出重巖複壁簡編斷爛乃有錯簡秦人以易為卜筮之書未焚亦未藏尚書伏生手藏之手出之素所熟習即有爛脱其教授時早正之矣故援他書錯簡之例而於易書輕為變易者皆非愚所敢安也又變者化之漸化者變之成朱子謂水木陽變生隂化成金火隂化生陽變成金火先化後變亦似未妥〉
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑〈一本無下夫易二字王蕭開作闉成作闔○在物為理開之乃明當務在人成之乃立易能開物故聖人以通天下之志易能成務故聖人以定天下之業而必開物乃成務蓋天下事疑則怠決則勉以易斷天下之疑則物開而務成矣易冐天下之道如此〉是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫〈知智通知來之知如字易鄭音異韓音亦貢京陸虞竝作工荀作功鄒作貞洗京虞董張蜀竝非先藏劉瓛作臧殺鄭王干竝音帥徐讀試今皆不從○圓神言未定方知謂己形易以貢謂明白以告人韓云變易以告人亦通神武猶大勇謂以天地之道自任不殺謂無私天理人所以生私欲人所以殺人不以天理自濯其心而汨於欲即殺也言易冐天下之道是故方其蓍也尚隠於無形及其成卦即形於有象而六爻之義皆顯易以告人矣然其能如此者何哉蓋易非徒卜筮聖人以此易理洗濯其心無一毫之私欲退而藏之靜密之中無思也無為也而其心至仁凡民吉凶之患皆與同之故其神也不待用蓍而民情吉凶之未定者皆已知之其知也不待成卦而民情吉凶之已見者又悉藏之此其以天地為心必如古所稱聰明睿知知之至神武勇之至不殺仁之至者始足與於此也○崔憬曰蓍數七七象陽圓也卦數八八象隂方也虞翻曰乾神知來坤知藏往坎聰離明或曰艮土通睿兑澤靜知神武震之勇不殺㢲之仁〉是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫〈聖人洗心藏密是以與天合徳而明於天道之吉凶與民同患是以與民同情而察於民之故顧民不能洗心藏密則昧於天而吉凶之故皆無以自見必至舍其所吉蹈其所凶聖人以同患之心視之能勿痛哉思惟蓍龜神明能紹天明於是興之以為民用開其前使卜筮時儼然與神明質對則其齋戒亦所以神明其徳也則退藏於密雖非民所能而以此洗心亦庶幾與民同之矣〉是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神〈見音現○聖人明於天道觸目皆易也是故見户之闔其靜而斂者即謂之坤户之闢其動而出者即謂之乾且此户之一闔一闢即一隂一陽天施地生無有止息之象而謂之變由户者一往一來無有窮盡即萬物生生變化無窮之象而謂之通蓋凡隂陽始著有端倪可見皆謂之象至著而成形皆謂之器即其器之可用而制而用之皆謂之法用之而利於出利於入如刳舟乗馬耕稼佃漁民遵用之以出作入息無所不利即謂之神聖人心目間無往非易亦無不可制之以前民用也〉是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業〈聖人觸目皆易無物不可制之以前民用而最大者莫如蓍卦之作焉蓋伏羲之圖其渾合者為太極白左黒右為兩儀又白上黒下而四象形又於其上各掛一白一黒而八卦列大衍之法用四十九合而執之即太極分為左右即兩儀至一畫成而或竒或耦兩儀定矣再加一畫而或太隂太陽或少隂少陽四象判矣又加一畫而八卦成則其性情材徳已著又於八卦上再加八卦并其所遇之性情材徳或相得或不相得而吉凶生焉物之情與民之故一也由其卦以觀貴賤遠近之位又由其爻以相其愛惡誠偽之情其吉凶確然可定吉凶定則民之疑斷而事可成聖人之以盛徳𤼵為大業開天下之物成天下之務莫不由此也〉是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴偹物制用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隠鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〈立下荀悦有象字𧷤九家作册亹説文作斖下莫大陸徳明作莫善○法象變通隨處皆是而舉其最大則莫如天地四時日月聖人觀象制器利用皆神而舉其最大則亦莫如蓍龜必言富貴者非天子不能制度也聖人作易而天地四時日月之用皆在易又用蓍龜以神明變化於其間而定吉凶者所以斷疑成亹亹者所以通志而定業也○大衍之法主於蓍而此兼言龜者攷占洪範薛註謂卜之法以蒙霽雨觀兆之氣以克圛審卦之辭本卦曰克之卦曰圛筮之法以貞悔審卦之辭本卦曰貞之卦曰悔是卜龜亦以折兆合之八卦而玩其辭故記曰聖人建隂陽天地之情立以為易卜之時易抱龜南靣也但大夫以下有筮無卜故易之卜法止藏之王官非大夫士所而孔子於易亦止明易道之通於百姓故詳言蓍法而於龜畧言之後世遂失其𫝊耳〉是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之〈洛王肅作雒○蓍龜雖神物而能用之惟聖人蓋聖人之神與天地一也夫天地以四時為變化日月為垂象亦何人不見而惟聖人能效之象之然則卦象雖因乎河之出圖洛之出書而非聖人亦莫能因之而作易也詳見卷首〉易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也〈卦畫既定卜筮又興則筮之而得七八九六之四象既所以示再觀文周之繋辭又所以告則觀其象玩其辭吉凶定而疑可斷矣〉易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也〈君子所以自天祐之吉無不利者以居則觀象玩辭動則觀變玩占之故民由象辭以定吉凶其吉無不利又有異哉蓋聖人明於天道而察於民之故知天之所助者必順人之所助者必信作卜筮以明吉凶民從卜筮則於天所示順之聖所告信之且能齊戒以神明其徳是不惟順之信之又以庶幾乎賢也自天祐之豈不宜哉聖人與民同患之心乃庶慰也○朱子移此節置八章末錢氏移入末章謂祐助神明黙成之人不如仍此為妥〉
　　右第十章〈王弼本作十一章今從鄭氏原本○取上章言蓍卦之法聖人制之在聖人則為洗心藏密而用以前民亦以神明其徳也然則聖人之意固已遠矣洗心乃能成性藏之密故顯之也即為道義之門〉
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占〈象立而變因以生辭偹而占亦以起在聖人之洗心藏密其本固同即用以前民亦以神明其徳非有異意也然有象有變有辭有占而尚之者其所以遂各異矣尚其辭平日所樂而玩明其理也尚其變臨事所取而裁適其宜也尚其象或肖其形或取其義尚其占趨其所吉避其所凶隨人自取如此○王氏申子曰辭變象占偹而成易伊川易𫝊尚其辭漢上易説尚其變康節數學尚其象朱子本義尚其占必兼之乃偹愚按理不可見故設之象象不可拘故設之變然後辭以命之占以決之辭占因象變生也管輅郭璞只是象數然他較着實王弼始説理至程朱而理極精此後只是口説没個把鼻處〉是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此〈嚮古響通與音預下同○此尚辭占而象變在其中者君子平日熟玩其辭以得其理至將有事或心自問或卜之神曰此事當何如而易已隨事告之不論時地之遠近義理之幽深早見之甚明此非易有至精豈能如此○問以言不但筮時熟於易者心口自商此當用之爻便在便是易啟其心〉參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此〈天地之文虞作天下之爻○此尚象變而辭占在其中參左右及掛一也伍一掛二揲二扐也如是乃為一變錯老隂老陽其數廻殊綜少隂少陽其數最近成卦之後以乾錯坤離錯坎上錯下錯全錯各有三震綜艮㢲綜兑有六畫之綜有兩體相易之綜且有四畫五畫之互體凡五也由一爻之變通之而成天地六爻之文由一爻之數極之而定上下二體之象且由一卦而參之伍之錯之綜之以及極於六十四卦之盡則變化之妙悉見此非易原有其至變豈能如此哉辭占因象變出未有不觀象而能玩辭不觀變而能玩占者也精謂分析各當變謂化裁無方至精固從至變出也〉易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此〈有為有行君子之有為也而易固無為通變極數君子之有思也而易固無思乃寂然不動而隨天下之以言以動以制器卜筮者感之而各得其意以去非易有至神豈能如此哉變謂動而之物神則妙於無妙張子謂一故神兩故化至變又從至神出也〉夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至〈研蜀作揅幾平聲○極猶窮也研物而極其細曰研易無思無為而能感而遂通天下之故者何蓋易者聖人之作天下之理甚深而聖人能極之其動萬變而聖人能研之以所極所研著之於易故其深也其精也無思而能通天下之志其幾也其變也無為而能成天下之務而要其至精至變總出於至神聖人洗心藏密實有是無思無為者故通志成務其應感之㨗至於如此也○錢氏曰參伍錯綜總涵於太極者原寂然不動感而遂通即物物一太極也思以無思而思為以無為而為為至神至精從此其至變從此生人以有思有為撓其寂然之體而窒其感通之妙則多物於物而不神矣况天下之至神也哉〉子曰易有聖人之道四焉者此之謂也〈子曰字衍○象變辭占總出於聖不得其聖則源遠而流愈分矣〉
　　右第十一章〈王弼移作十章今從鄭氏原本○承上章言蓍卦之法聖人作之而君子用之其所尚各異也以言以動皆擬議以成變化之事由此亦可入於聖人所患者一分而不合則無以見聖人之意耳劉氏文龍以此章為綱下章為尚辭八卦成列至見乎辭為尚變天地之大徳至像也為尚象彖者材也至失得之報為尚占愚按十翼孔子手定未必如此牽連唯以鄭本正王氏之違則甚是耳〉
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎〈象以示辭以告然泥辭者不知象執卦者不知圖故聖人深嘆之謂此書聖人之言耶而書固不足以盡言謂言必聖人之意耶而言固不足以盡意然則即卦辭以為易而聖人之意隠矣〉子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神〈既嘆之又正告之言古伏羲乾坤之圖固無辭也惟立之象而意已盡矣後聖既分為卦又設卦以觀其象見其逺近愛惡并得其誠偽之情夫然後繋以卦辭又繋以爻辭而言亦盡矣人能由辭以審象則聖人所為變通以盡其自然之利者在此且鼓舞以盡其不知然而然之神者亦在此豈有不得其意者哉〉乾坤其易之縕耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣〈縕中所包立象在意之後辭之先若衣之有縕在表裏之間也伏羲之乾坤圖其立象始於一隂一陽而隂陽之變化無窮於是迭而加之以明隂陽摩盪之妙是乾坤成列而無窮之變化已立其中若此象毁則變易不可知而意何以盡然今之學易者執卦象而不通變易之原則圖雖存而乾坤之用或幾乎息矣深明觀象者貴知其意也○張子曰兩不立則一不可得而見愚謂一而見則兩不可得而神〉是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業〈易無形也有乾坤之二象則已形矣故由是形以上言之則一隂一陽之道無形者形之所自生由是形以下言之則四象八卦且形不一形而器成矣茍但見形而下者不泥器而忘道乎夫惟化於器而裁之於形無所執乃可謂之變推乎器而行之於形無所囿乃可謂之通斯有以盡其利也且舉此變通者以措之天下之民則有以鼓之舞之而謂之事業并有以盡夫神也〉是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行〈象極天下之𧷤則一卦之内萬象具焉變而通之卦象所自有也辭鼓天下之動則一爻之内事業興焉鼓之舞之爻辭所自能也則化而裁之推而行之在人之變通而舉而措之天下之民之事業即在此矣然事業者徳行之英華徳行者事業之根本聖人洗心藏密而與民同患大業自盛徳出也學易而不明此形上之道於心成此形上之道於身豈易舉而措之事業哉神無思也黙無為也神而明之且不泥於象黙而成之又何有於辭如此則聖人之意在我而君子用易亦與聖人藏密一矣〉
　　右第十二章〈承上章言由象而辭百姓之所與能由象得意君子之為善學蓋聖人之作易原以洗心君子必神明黙成乃有契於聖人之意也〉












　　周易洗心卷五



　　欽定四庫全書
　　周易洗心卷六
　　宗人府府丞任啟運撰
　　繋辭下傳〈兩篇皆以乾坤易簡示人學易之準上篇言大始成物欲人大其心以同覆載體道於大也此篇言知險知阻欲人小其心以處憂患體道於小也孔子大聖譬如天地之無不持載無不覆幬而於學易尚不敢言可以無過止言無大過心之小也至於如此其諸乾坤之知險知阻者與〉
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣〈八卦成列伏羲横圖乾一兑二離三震四㢲五坎六艮七坤八也伏羲不言象而天澤火雷風水山地之象已在其中因而重之六十四卦横圖也伏羲未分爻而初二三四五上之爻已在其中蓋伏羲以白黒分乾剛坤柔二象以立其本又於剛柔上各加一剛一柔至三而八卦之象成至六而六爻之位偹雖不言變而或剛上柔下或柔上剛下則往來之變已在其中至文王繋辭以明兩象相交之變周公繋辭以明各爻時位之變而辭之所繋總以明隂陽上下來往之情是則雖未言動而動已在其中矣〉吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也〈承上動在其中而言繋辭有吉凶悔吝而此吉凶悔吝何自生哉蓋剛柔相推而有往來有上下則必有逺近愛惡情偽之情動於中動而正必吉動而邪必凶有小疵而動欲改之心者悔知小疵而動憚改之心者吝是吉凶悔吝皆生於動而剛柔二畫乃其本根其迭加而變通至於兩卦相遇則皆其所趨之時文周繫辭正明此趣時而動之情也夫人之趣時誰不欲吉而純吉者惟處其一蓋天下之理一於正乃勝天地之觀一於正日月之明一於正顧天地日月无私而人有私則不能一於正夫惟速悔其不正以趣於正而斷不可吝改以蹈於邪聖人繫辭正欲使人之動皆貞夫一焉耳〉夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭〈確説文作寉隤孟作退陸董姚作妥見音現○剛柔立卦之本而純剛如乾確然示人易純柔如坤隤然示人簡此天地之觀皆貞大一也然則分而為爻亦惟效此易簡像而為象亦惟像此易簡而已乃諸卦皆自乾坤出而乾坤无雜諸卦有雜雜則不能貞夫一而邪正判吉凶分爻象之情方動於内而吉凶之形已見乎外卦之情一人情也且有是情必為是事爻象之功業方見乎變而聖人見其正則喜之而告以吉見其邪則憂之而告以凶且以悔吝示其自凶而吉自吉而凶之方使知所趨避同患之情見乎辭矣〉天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義〈寳孟喜作保仁吕謂當依王弼作人今按鄭𤣥王肅卞伯玉桓𤣥明僧紹諸本俱作仁從仁為是○天地之徳分言之曰易曰簡合言之則大徳總曰生而已大哉乾元天之生也仁也至哉坤元地之生也仁也君子法天仁以居之而惟飛龍在天乃位乎天徳故聖人之大寳曰位非寳其位寳其能參天地舉天下而仁之之位也苟不於仁何以守是位哉夫天地之生人不惟生之且偹百物以養之盈天地間皆物也則聖人謀所以保聚斯人者斷不外理財矣顧理財有二道明正其辭使人知所當取如以佃以漁以耕以爨所以趨吉也明禁其非使人不可相爭以害人多殺以厲物所以避凶也若是皆曰義矣仁外无義義外无仁義即仁之宜對言之則仁陽而義隂矣義有二道陽竒隂耦故也然則聖人同患之情不惟見於辭實有使民動而正者矣〉
　　右第一章〈明伏羲方圖見文王周公繋辭所自定而總歸於法天地之易簡也來氏曰上繫首舉乾坤易簡知能之徳而繼以聖人之成位見聖人有以克配乎天地此作易之源易之體也下繋首舉乾坤易簡貞一之徳而繼以聖人之仁義見聖人有以參贊乎天地此行易之事易之用也〉
　　古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情〈包孟作伏或作庖羲孟京俱作戲或犧地之宜宜上王昭素謂古上有天字今考孟京馬鄭二王諸本俱无之是昭素妄也○包羲風姓木徳之君以卦畫為文字始後世號曰文祖象如日月星辰以著明故曰象法如山陵川澤有定位故曰法鳥獸之文謂動物如馬之健牛之順雉之介鴻之儀地之宜謂植物如林木宜山蒲葦宜澤嶧之桐渭之竹雍宜黍稷青宜稻麥之類身如耳目手足物如飛濳動植金貝龜玉皆是神明之徳如健順動止萬物之情如本天親上本地親下以類聚以羣分也繼天立極之聖首推伏羲李文貞曰道法皆於是始其八卦所以立本而後世聖人趣時而起功業者皆不能外焉〉作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離〈重離之卦中互㢲兑離為目兑為口㢲為繩因結繩以為罔罟兩目相離而物遂麗之取以供熱用犀連則體似水凉而余絶不知為寒熱也〉更兼㢲牀子禱祀徧謡諑故无百金産一朝捲飛籜産破我曷傷侫鬼愧隕穫一旬有七日游魂返故魄〈九月六日㳺魂二十三日歸魄時余一无所知而間發一言後輙騐豈所謂㳺魄為變歟〉開眸暫一瞬窮檐儼華桷恰似夢初囘不憶今與昨哹徒語心得却見妻孥愕謂幸今日甦我道今果覺所荅非所問絮絮自懽𧬷或驚語類譫恐病猶未却我誇圖畫妙至苦正極樂衆言愈刺謬我意更綿邈閉門謝俗子下惟遣童僕靜撫周一身始識竟痟削呼燈照皮雞引鏡對髪鶴欲坐臀无膚欲起足仍鋜〈家人謂我大病幾死余謂余何曾病蹶然而起行不能前始疑果病也〉嗟茲无妄疾乃試无妄藥易病宜易醫奉順自天若耿耿冬夜長寂寂衆籟莫悠悠我心幽无瀠亦无泊得此靜中象依稀返鴻樸忽地耳畔鳴虚聲𣺌天樂側聽乃讀易飄颻泛寥廓一言沁心脾妙㑹在偶觸〈甦後又晝夜不寐者半月夜靜輙聞天半讀易聲每一語都有沁心之妙〉覆載非有寛方寸詎云約吁嗟周甲逾學易此其朔聖賢不予欺象示勝作朴淵黙知龍濳聲雷震木鐸寄語徧諸生汝冠年甫弱先鞭吾所畏天衢衆騰躍願汝駟虬鷖高舉共追逐
　　困于易六十四韻
　　生平學易苦不能貫通庚戌發憤探索恒至徹夜不寐九月六日忽神遊乾坤圖内身如委蜕自館舁歸雖妻子號動于前不知也迨見八卦劃然開朗乃甦越十有六日矣卧榻口占用寄及門諸子
　　我年周甲餘始知究易學側聞前哲訓探源溯河洛羲皇肇十言炎黄繼分畫中有天地心象像示約略于今説易者陳言盡糟粕我本䝉且鈍不揣竭探索忽身入圖中如囚被拘獲初坐第一環非囊又非槖黙數生平過仰愧俯亦怍但汗時浹背如衣匪澣濯强欲自支蓋百蝟刺心膜意此致知闗是非務明確展轉出一環二環更危悚力重郛又堅白黑昭善惡時而當我顛㤗岱壓禽㲉時而著我足萬仞駭溪壑骨肉立粉𩐆无從避觳觫力持寅直志始獲稍存作念此人鬼闗毫末難假托三環較近人又似彌天博旋轉倐萬形精光旁四燭迸裂見八卦赤黝更駁犖乾坤非目盡六子略窺度離乃心之體炎炎比火灼坎乃才之任直如天柱卓心聲耳自聞恍友相酬酢〈見離如日輪出海火光四射坎黑如立柱撑天拄地耳聞人語云如此无一毫遮蔽无一息間斷方成個心體又云撑天拄地方可言才伊尹聖之任纔盡坎之用終不見謂我者〉震艮始終維〈兩卦相對為經〉㢲兑人已絡〈兩卦交織如緯〉一經又一緯午逹任交錯欲濟慙无梁欲啟憤无鑰〈聞語云至要只大明終始一語汝體會着又云習坎維心亨不習无不利汝意云何〉圖畫困我靈牀第委軀殻妻子謂我死四走問醫卜先者桂附施蟲蟲肆焚爍後則犀連竝冷冷轉氷澤〈醫用桂附則身如火口食此離之象上古禽獸逼人佃漁取以為養而除其害人貴物賤乃嚮明而治第一事則離之義也〉包羲氏没神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益〈神農姜姓火徳之君以樹藝為耕稼祖後世號為藝祖耜耒首起土處古者斲木後世加以金耒則身與柄總名也兩木相附後動前入中互艮坤手把耒而入坤土此益之象上古鮮食而已至此穀食始興為功於民甚則益之義也〉日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各復其所蓋取諸噬嗑〈離為日中震為足為動為大塗致民奔走偕來象中互艮山坎水百貨所出象離互坎交易象震動互艮止退而得所象皆噬嗑之象也物情不相合市司平其價以合之則噬嗑之義也〉神農氏殁黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤〈一本无變則通句○黄帝姬姓名軒轅土徳之君以有中徳故後世號為黄帝羲農之時民俗朴野至黄帝堯舜風氣漸開守其故而不變則厭倦之意生而不可以久三聖通其變所以使民不倦而又不見改作之迹但存者神過者化與民宜之而已蓋窮必變惟通其變乃可久也李文貞曰道法至黄帝堯舜而偹故總其變通趨時者而極論之乾為衣坤為裳垂衣裳以治乾坤之象而无為而成尤乾坤之義也〉刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠〈句〉以利天下蓋取諸渙〈以下皆黄帝堯舜之事或曰黄帝臣化狐作舟或曰虞姁或曰奚仲子番禺意必逓詳其制也刳虚其中使可載剡薄其尾使可掉濟不通謂横而截流以渡致遠則或溯或沿及百千萬里也上風下水中互震木風引虚舟行於水上此渙之象又互艮止自此動而行至彼繫而止无遠不聚則渙之義也〉服牛乗馬引重致遠以利天下蓋取諸隨〈服許慎作𣖾又作犕○少昊作牛車奚仲作馬車隨卦上兑下震中互艮㢲震為車又得乾初為馬㢲為繩又得坤初為牛艮為鼻為拘牛性奔以繩繫其鼻則受制馬力散以繩四拘之背有韅腹有鞅前有靷後有絆則力完皆隨之象而牛馬隨人所使車動於下人悦於上又隨之義也〉重門撃柝以待暴客蓋取諸豫〈豫卦上震下坤中互坎艮坎為盜艮為門為闕為閽人為手擊為止震為柝立門地上閽人手上撃木以止寇盜皆豫之象而宼未至而早防之又豫之義也〉斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過〈𫝊言赤冀作杵臼又曰后稷制舂小過上震下艮中互兑㢲震木艮土互兑毁折斷之掘之艮止於下者臼木動而下入者杵小過之象震㢲二木在兑澤間亦有濟義民自神農始得粒食至后稷而舂簸興焉食益羙矣然食精乃能養人於義不妨小過也〉木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸暌〈傳言黄帝臣揮作弓夷牟作矢暌卦上火下澤中互坎離為木堅堅多心又為弓矢鋭於前為水火相激去而甚遠暌之象也朱子曰暌乖然後威以服之剛明服遠而内悦暌之義也〉上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯〈上古荒遠之時蓋又遠於古矣凡言易之皆上下兩卦相易也无妄卦上乾下震中互㢲艮乾為野艮為山穴㢲為入處傳言黄帝作合宫孟子言堯時下者為巢上者為營窟是黄帝雖作宫室猶未及民至堯舜教民乃漸廣也棟以上承宇以下覆震雷互兑澤皆在天上有風雨象而震木可為棟宇以待之大壯之象而室取壯固亦其義也〉古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過〈衣去聲○衣猶覆也虞翻曰穿土曰封聚土曰樹中孚卦上㢲下兑中互艮震兑為壑㢲為薪以艮手動尸委之壑而覆以薪象記言有虞氏瓦棺周則革木棺偹大過㢲木入重泉有葬之象而送死大事寜過於厚亦大過之義也〉上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬〈履之卦上乾下兑中互㢲離㢲為繩離為治又上下分定亦治之道上古恐有遺忘則結繩以記之後世事日煩詐日起必書以詳之契以合之乃徴信也工兑口下乾文以口語載之文書契之象而有書契則事明而易決夬之義也○大過及夬皆互純乾乾為父為君葬厚父子之仁治察君臣之義〉
　　右第二章〈承上守位聚人理財而言君如此乃无愧於天地之大徳也朱氏曰罔罟耒耜以足民食舟車交易以通民財弓門柝以防民患杵臼以利養衣裳以文身宫室以安生棺椁以送死所以為民利用安身者无遺憾矣然器利用便則巧偽必生故以夬之治察終之亦誠有不得已焉耳上十三卦皆理財正辭夬則禁民為非也錢氏曰此皆推廣天地生生之大徳而見於變之實功大業也李文貞曰聖人之道以仁義為本故列代相承所以創制宜民非仁即義其逓有變通時不同耳以申立本趨時而終歸易簡之意愚按十三卦始於離後天之乾也終於夬決盡則為純乾也人禽之判在離治亂之分在夬孟子好辨章其義本諸此其大義正其大仁也異學好言平等母乃真不仁歟又按易之象无所不包聖人制作亦无往不與道合就易觀之見其有取於是耳非制器時必按此卦尚此象也他器他卦亦可放是推之李文貞本合上天地之大徳至下象也者像也為一章〉
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也〈由十三卦觀之可知无卦不有象而象也者皆像此易簡之乾坤可知己但彖之象就其一卦上下兩體之材而言或主隂或主陽有相為用不相為用而吉凶之象已見至爻之象則并其愛惡情偽而效而出之不惟有吉凶而且有悔吝見合理則吉悖理則凶離而合者悔合而離者吝正欲使天下之動皆歸於正而吉也〉
　　右第三章〈結上二章以起下章見易之象以通神明之徳類萬物之情人必體此象於身知吉凶悔吝之皆由於動而貞夫一也〉
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也〈竒音基耦一作偶徳行之行去聲後放此○乾陽貴故為君坤隂賤故為民就一身言則心者乾君而耳目手足坤民也震坎艮皆乾用其九於坤而為陽卦皆一陽二隂㢲離兑皆坤用其六於乾而為隂卦皆一隂二陽所以然者陽卦以畫之竒者為主隂卦以畫之耦者為主也而徳行亦於是乎分矣盖以陽為主則隂必聽命於陽而其心一以隂為主則陽將反受役於隂而其心貳此君子小人之道所為分内而一身之志氣形神外而國家天下之尊卑邪正莫不皆然也舊謂隂卦凡四畫陽卦凡五畫稍誤盖竒耦止以代黑白不可謂兩儀凡三畫四象凡十二畫也〉
　　右第四章〈此承貞夫一之意以彖之材言之明卦有君子小人之辨也〉
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也〈信一作伸蛇一作蛇○咸以乾體入坤體中而四尤乾之中所稱剛健中正純粹以精者也同歸者根本之地如人之有家一致者必赴之塗盡人所當至者也同歸一致乾之専殊塗百慮坤之闢兑互乾在西月與寒象艮互㢲在東日與暑象乾聚於中為屈坤分見於上下為信義无不正乾之一也利有正有不正坤之兩也以乾為主則利者義之和矣蟄神變之所藏也言人為此憧憧之思何哉天下之動貞夫一故正者必同歸必一致惟同乃能殊惟一乃能百殊者同之變百者一之化也茍不得其同歸一致而漫事於殊塗百慮則憧憧之思盡成妄耳且夫往極於外似信而實屈來反於内似屈而實信順其屈信之宜則義也而利自生矣大而日月寒暑細而尺蠖龍蛇无不一信一屈而以屈為信也况此有屈有信有往有來乃兩之所以為化而究非一也夫下有一而神者乎人由殊塗百慮之中精研之以求一致同歸之義而入於神則得其一而所以致用者在此矣由此推而致用用无不利用利即身安而内之徳不且日崇乎雖徳之崇未究竟何如而神已入之且必窮之至於窮神則得乎一之神自識夫兩之化而天地之化亦黙與之契而无不知徳之崇於是極盛矣而要其始惟於義見之真故動皆貞夫一耳憧憧之擾誠何益哉○朱子曰因言屈信往來之理而推以言學亦有自然之機精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而利用之本利其施用无適不然信之極也然乃所以為入而崇徳之資外内交養如此自此以上則无所用其力矣窮神知化則徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈自致者來而信亦莫非感應自然之理也張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神又曰一故神兩故化又曰神天徳化天道蘓氏曰往來屈伸皆二也而以明一者唯通二為一然後其一可必朱氏曰同歸者如君臣有義父子有親窮此謂之窮神一致如素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤知此謂之知化不求徳之盛而盛已无可加矣鄒氏徳溥曰往來屈信者迹无往无來无屈无伸者神此其同歸一致者也顧神不可以潦鹵入必精其義以入之入神則无思之思思无不當无慮之慮慮无不審故用利而身安㤗寜无事徳之所由崇也然此境猶可知過此不可知矣神不可測安所容吾窮化不可為安所容吾知窮乎所无容窮知乎所无容知斯徳之盛也夫孟子曰聖不可知謂神其有以逹此矣〉易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死其將至妻其可得而見邪〈死其陸云一作死期○困謂有意害人小人而欲害君子是非所困而困也據謂必使自有小人乗君子之器是非所據而據也錢氏曰君子精義故利用安身自入於神小人出乎義入乎利則名辱身危日廹於死○楊廷秀曰君子之困非我自致之故身困而名不辱〉易曰公用射隼於高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器物而動者也〈括矢扣處不括若矢離疾之至也蓋承上君子之利用而言精義入神則器成矣〉子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可觧易曰何校滅耳凶〈又因上名辱身危而言狥利以貳心則惡日積矣〉子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋於苞桑〈安危以身言存亡以家言治亂以國言君子固利用安身然君子之心正不敢自以為利也安不忘危存不忘亡治不忘亂戒慎如是不惟身安而國家亦可保矣又因上利用而推言之○錢氏曰君子動而不拈出而有獲則為安為存為治小人始於小惡積於大罪必為危為亡為亂〉子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重尠不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也〈小人知安不知危必至凶於家害於國矣又何以保其身哉小人而乗君子之器未有不敗者也〉子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望〈瀆一作黷正義云或作吉凶之先見定本无凶字○身之保與不保繋於用之利與不利用之利與不利繋於義之精與不精而精義之至是為知幾蓋精義斯入神而知幾則其神也凡人上交而自以為下則必逾下之節而謟下交而自見其上則必挾上之勢而瀆蓋此介在幾㣲之間不容有毫末之過知幾則其動至㣲而已見其吉見之至明即赴之至決其所作者寜復有姑待而不斷者哉蓋君子之知幾也知其㣲即知其彰而見之甚明知其柔即知其剛而赴之甚決其為萬夫之望宜矣○按幾善惡之論自周子發之然此乃是誠之者之事至誠无惡也幾只是善之見端故但曰吉之先見〉子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復无祇悔元吉〈君子知幾自无不善若顔子者其殆近此幾乎蓋其有毫末之不善者如明鏡之纎塵而有不善未嘗不知其見亦甚明知之未嘗復行其斷亦甚決也不遠即復則未達祇一間而已〉天地絪緼萬物化醇男女媾精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也〈絪緼一作氤氲○絪緼交宻之意知幾者精義之至所謂歸之同致之一者此也然此孰非天地自然之道哉夫天地一隂陽男女亦一隂陽故天地者男女之大男女者天地之小天地以氣交而絪緼交固萬物之化於是乎醇焉男女以形合而精氣凝結萬物之化於是乎生焉然必皆致其一而後化固未有以雜而成者也○孔氏曰天地无心為一二氣自和若有心為一則不能使萬物化醇矣黄氏端伯曰澤山為咸山澤為損咸一致損致一致其一則一致矣〉子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不興也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或撃之立心勿𢘆凶〈郭京上不與作不輔○得致一之道則在已者身必安心必易即以與人其交亦必易定也夫身安則動无煩擾心易則語无險詖交定則信在言先用利而徳亦崇矣不然我之不一而望人之與我傷之不免是懼曾何益之有哉○翔曰𢘆者咸之綜而損者咸之上下易所當參觀者也故以咸始損𢘆終〉
　　右第五章〈亦承貞夫一之意以爻效天下之動言之見君子之道在致一小人之道在貳心也〉
　　子曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳〈无形之易括於兩畫中故曰易之藴有象之易闢於兩畫後故又謂之門撰具也轉也猶禮撰杖屨之撰伏羲之圖止名乾坤未名曰易而已為易之門蓋變易之道總自一隂一陽出自伏羲以黑白辨隂陽而乾為陽物坤為隂物然渾然一圖未嘗剖判隂陽猶合徳也但黑隂白陽而剛柔則既有體矣由是加之而見陽轉而上隂轉而下則四象者天地之撰而乾坤已體之三加而以剛遇柔生兑之説離之明震之動以柔遇剛生㢲之入坎之䧟艮之止此皆神明之徳而乾坤亦已通之也易之門如此天地之撰神明之徳其變易者日出而不窮而其所以體之通之則乾一於健坤一於順而已〉其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶〈越許慎作𨒋○文王序六十四卦各繫以名剥復否泰名以時師訟漸歸妹名以事井鼎名以器物頥蹇名以人官可謂雜矣然總不越於天地之撰神明之徳也意上古風氣渾朴世變未開歴夏及商世變多矣文王乃以衷世之事悉寄之象而教人以處之之道耶〉夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則偹矣〈伏羲圖圖始於内而終於外由太極而兩儀而四象卦之所由來成於八重於六十四則逹於外而為往矣文王觀圖之内外其成於外者易見生於内者難知既彰其往又察其來引外以入内而㣲其顯推内而出外以闡其幽雖圖之開不始於文王而立之名而名當象之物而物辨繋之辭而是非正吉凶斷則至文王而伏羲設象以盡意者乃大明而易之用於是乎偹矣如歸藏需名溽畜名𣫵謙為兼震作釐坎作犖晉作齊濟作𩃟則尚多未當未辨者〉其稱名也小其取類也大其㫖遠其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報〈名不徒當而且取類於天地神明名則小而類則大焉辭不徒斷以範圍天地以曲成萬物㫖甚遠故辭亦甚文焉言不徒正而且能曲而中乎事物之情理物不徒辨而且顯設者其中更有无盡之藏焉要其所以為此者豈文王不憚煩而好辭費哉凡以君子之道一而小人之道貳則貪於利者詐偽爭奪起而失必多文王因其貳而思所以濟之故於得則豫報以吉失則豫報以凶欲民去其貳以貞夫一此衷世之志也亦誠有不得已焉耳〉
　　右第六章〈此言文王之繫辭皆因小人之失在貳而作也〉
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎〈民行貳則憂患生矣聖人有與民同憂患之心故易不得不作也或專以文王羑里周公居東當之恐泥〉是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也𢘆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也㢲徳之制也〈修馬作循○欲免於憂患莫如修徳聖人教以修徳之方正使人不入於憂患即遇有適然而所以處之固有道焉不徒為无益之憂患也九卦於徳尤切故列陳之非禮无以立故必履於禮始有其基而滿則易盈故惟謙乃能持之使不傾二者持身入世之大端也下又以修之目及其序詳言之人性本善貪於利欲則䘮之復則一陽來反天心見焉因此而充長之則希聖希天亦可望也而不常久則一暴十寒理不勝欲即日至月至其頻復者能无厲乎故次以恒欲修徳必去其賊此徳務其滋此徳者故次以損益至於處困而不變乃可謂見之明守之確又進而不易乎世若邑改井不改又進而因時制宜若風與時行則不惟可與立且可與權蓋復𢘆損益皆以持身而困井與㢲以入世是徳之成也○按卦乾一兑二為履坤八艮七為謙震四㢲五天地之氣相薄於中故九卦震㢲獨多而㢲尤多時行之妙惟風有而不見其體動而不見其用也獨不及離處憂患宜晦所謂用晦而明也鄒氏曰處亨易處困難困得而不䘮井无䘮无得㢲則无險不夷无危不安矣何憂患之足慮哉〉履和而至謙尊而光復小而辨於物𢘆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷㢲稱而隠〈此明九卦之材修徳者所以必取之之故也禮順人情似甚和也而當乎天理之正則又至焉謙以尊人似晦己也而人莫能上則又光焉一陽之復其幾甚小也而天心之見則於物甚辨焉平居之𢘆事甚雜也而能久於其徳則不厭焉損之道懲忿窒欲先甚難也而習之日熟則後易焉益之道日積月累長且裕也而勿正勿助无設心焉身之困厄時或窮也而无欲自得道則通焉井居其所无所改也而功足以及物用則遷焉㢲順於物稱可知也而時行之妙體又隠焉九卦之妙如此〉履以和行謙以制禮復以自知𢘆以一徳損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義㢲以行權〈此乃言人之用之以免於憂患與處憂患而終自得其我之道也行過方則戾於物履以和之禮過嚴則忤於俗而謙以制之善端初復則其自見為最明善行有𢘆則其所操為可久害莫甚於徇欲而損以遠之利莫樂於為善而益以興之困而自反則躬自厚而薄責於人怨之所以遠也析義若井之浚則智日深而所辨於義者必精矣處物若風之行則心善入而所及於物者自稱矣以此而處憂患豈不各盡其道哉〉
　　右第七章〈朱子曰三陳九卦以明處憂患之道愚謂此皆聖人之因貳以濟民行者也蓋天下之道一於正必吉雜於邪必凶民有貳心則或動於邪而憂患出矣至入於憂患而又展轉以求趨避焉是走愈疾而求影之不動也不可得矣故道莫若自修焉若自修而或有意外之義則非守道君子之憂患也朱子曰聖人偶説九卦道理自足非謂他卦皆非所以處憂患張氏曰始於踐履終於知權此聖學之全功也豈僅足以處憂患哉〉
　　易之為書也不可遠其為道也屢遷〈不可遠則甚切於人屢遷則初无可執〉變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適〈卦必六位初三五為陽二四六為隂未有所畫之卦則六爻皆虚位也有時剛上柔下有時柔上剛下變動周流則此六位之隂陽不可為常法唯變而居此者以視其義之所適何如耳此承上屢遷而言之〉其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行〈屢遷故不可為典要然非果无典要也其要在文周之繋辭矣蓋剛柔上下或自内卦而出在外或自外卦而入在内皆有自然之法度焉在内固為主也而在下則志難伸可懼在上固志行也而在外則已為客又可懼文王周公之繫辭要在使人知懼而已且不特於憂患明之也并其所以憂患之故亦明之焉蓋存亡吉凶分於一念之敬肆則此繋辭之使知懼者不如師保董之即如父母臨之於初念之發即率此繋辭以自省所向者一乎貳乎貞夫一則吉即於貳則凶是此繋辭既有典常之可循而非不可為典要者矣然茍非誠能學易之人則道雖典常而人不行道道亦不能以自行也蓋使人知懼者易而人不知懼則易亦无如之何矣此乃承不可遠而切言之學者於易常能无有師保如臨父母則亦可洗心藏宻矣此二語學易心法〉
　　右第八章〈胡氏曰此論觀變玩辭為學易心法而深有望於其人愚謂承上處憂患之道而言聖人與民同憂故使人知懼又明於憂患與故欲人警惕以免於憂患也人不自惕此道豈能自行哉胡氏煦曰上章言卦釋文王之易此以下言爻釋周公之易〉
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也〈卦有定體故曰質然非卦之遽成此質也畫之初爻即羲圖之兩儀始判由此隂陽交易積之至上而質乃成是原始於初要終於上以為此質也物指六畫之隂陽六十四卦各有六爻總以隂陽相雜而居則就各位觀之其居此者各有其時各有其物故文之彖據卦之質以定吉凶而公之爻唯據其時物以為言不盡同於文所云之吉凶也○由未揲等論則位為虚畫為實位无定而畫有定由既有卦論則卦為體爻為用體有定而用无定也〉其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不偹〈原始於初則初者卦之本善惡方分於此故公多為擬議之辭要終於上則上者卦之末善惡之積於是已成故公多為明決之辭以其知之有難有易也若夫中四爻則又與初上之本象不同蓋二至四互一卦三至五互一卦如屯上卦綜䝉下卦皆坎水也而屯之坎互艮止則其膏屯䝉之坎互震動則其亨行其物水與山與雷雜而其徳之䧟亦以止以動而轉矣而是所雜所撰人有是非之辨焉如義當止則以震互艮是也而艮互震非義當動則以艮互震是也而震互艮非其餘諸卦之互莫不皆然蓋文王之卦既以成實之善惡定吉凶而公又取六爻所雜之時物一一審度之而其吉凶乃辨析无遺矣〉噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣〈周公辨析六爻至詳至宻要亦據文王之名卦與其彖辭之大義而析之非有加也茍據全卦原其始以要其終則存亡吉凶灼然昭著君子居而玩其象其所當居者已可知知者玩其彖辭而思其所當行所當止則思又已過半蓋學必先識乎其大而後有以盡乎其細也〉二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪〈畫自内生内近而外遠六畫既定上貴而下賤二與四互一卦故同功而二多譽四多懼者二在内卦其地近柔猶足以及之四在外則其地遠非柔所利也夫位柔者爻宜濟以剛而九四毎以不當位為懼蓋人在外其要歸无咎者大率以用柔為中若二在内則柔固正中而剛亦足以自立而多譽矣三與五互一卦故同功而三多凶五多功者五在上卦其位貴其道能以自行三在下則其位賤志有不得伸也夫位剛者爻宜濟以柔而六三每以不當位為凶蓋人在下位則欲有所事者必剛乃足以勝之若五居貴則剛固正當而柔亦以貴下人而多功矣蓋卦言不當位者否豫噬嗑暌震兑中孚未濟皆六三晉觧萃夬豐旅小過皆九四故於此特明之然此亦據大槩而言若晉之六三亦衆允萃之九四則大吉也〉
　　右第九章〈詳言爻位○胡氏煦曰伏羲之圖太極内上爻外太極无可指名初爻則兩儀之始判也所有爻位皆自此生初之性情纔見端倪故難知上則性情己定故易知也順論之則初為兩儀之肇分逆論之則五即兩儀之未定故五尚有兩卦相同二為四象之既呈四猶四象之故四尚有四卦相同順三為八卦之既成逆即八卦之含藴故三尚有八卦相同逆二如重儀尚有十六卦相同逆初如重象尚有三十二卦相同順之逆之皆具此妙又曰上爻定體遂與太極相對皆專精而不分〉
　　易之為書也廣大悉偹有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也〈廣大外无不包悉偹内无不有析言之則廣即地道大即天道悉偹即人道也以徳言謂之極以能言謂之才卦必三畫者以象三才而三才各有隂陽故重之而六畫也〉道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉〈三才之位有定而三才之道无定天道能下濟地道能上行而人之道能上下與天地同流變動如此故不曰天位地位人位而曰爻爻也者效天下之動者也以是无定之爻處於有定之位言其位則上貴下賤内近外遠其尊卑䟽戚之分迥殊是之謂物言其爻則往來上下綜之錯之是之謂文其間或以隂居陽或以陽居隂或以隂乗陽或以陽下隂其不當者甚多然或以各正為法或以相濟為功或以相求為用或以相比為嫌則吉凶於是乎生此觀象玩占所為必審之於其道也〉
　　右第十章〈承上章爻位而言以終前八卦成列因而重之之説見吉凶之生乎動也〉
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也〈易者之易音異王申子作傾者使易○乾坤圖象始於伏羲雖其後或演為歸藏逓有發明而要不足盡伏羲之藴至文王演為周易道乃大興蓋亂不大則世變未極而非聖人之盛徳亦不能盡處變之妙當殷之末世而變故盡呈文王以與民同憂之盛徳當此其能不一一為之所乎故其辭危然非文王故為此危辭也天下之事得失存亡總繋於一心之敬肆心以為危則危者可使之平心以為易則易者可使之傾此其道无所不該大而家國天下細而飲食起居百物皆有不能廢者文王作易亦使人懼以終始而要歸於无咎焉耳不然始之不懼已悞於初基即始懼而終驕亦隳於末路雖欲无危豈可得哉子曰五十以學易可无大過矣又曰文王既殁文不在茲乎聖聖相𫝊知懼而已〉
　　右第十一章〈應前衰世之志及其有憂患之意所謂聖人之情見乎辭也衆人之憂患以己聖人之憂患以民一夫不獲時予之辜一民溺由己溺一民饑由己饑孔子以一亂懼作春秋孟子以一亂懼距楊墨此與民同患之心實有不能自已也嗚呼豈不仁哉〉
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行𢘆簡以知阻〈則柔交而難生是險阻生於乾坤之交也唯乾坤之交生險阻則亦唯乾坤之純一知險阻夫乾非天下之至健乎其徳行固𢘆易者也夫坤非天下之至順乎其徳行固𢘆簡者也自坤索於乾而乾之中陽入坤一陽遂為二隂所險而成坎之險然而𢘆易者固乾也以其易自足知其險能入乎險即能出乎險而震以動之出險之始艮以止之濟險之終皆此至健為之也自乾索於坤而坤之中隂入乾二陽遂為一隂所隔而成離之阻然而𢘆簡者固坤也以其簡自足知其阻明乎所以阻即可平其阻而㢲以入之闢阻之始兑以悦之夷阻之終皆此至順為之也〉能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來〈朱子云侯之二字疑衍楊氏云侯字當作民○王弼云能有為之謂侯愚謂古人凡衆多者謂之侯大雅維予侯興侯于周服此謂衆民也乾𢘆易坤𢘆簡則有以自悦于心而不以險阻自困矣示人易示人簡并有以通衆人之慮而使人知險知阻矣夫欲成天下之亹亹必先定天下之言凶欲定天下之吉凶必其研衆人之慮而能研衆人之慮者又未有不先自悦其心者也是故悦心則口之所云身之所為以言以動皆有變化自然之妙而知幾其神吉之先見吉事已知其有祥矣而又能研衆人之慮立之象而象事可以知器制器者尚之立之占事可以知來卜筮者尚之此皆所以定吉凶而成亹亹者也○劉績曰吉事當作言事謂以言者尚其辭也亦通〉天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能〈天地无心而成化其能不待言也聖人法天地之易簡而能悦心能研慮則天地設位聖人成能而聖人之能一天地之能矣至於象占設而卜筮興則與人謀之又與鬼謀之其定吉凶而成亹亹者非直聖人成能即百姓亦可與能矣〉八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝〈伏羲不言象而八卦成列象在其中是既以象告也文周不言情而繋辭命之動在其中是又以情言也何也吉凶悔吝生乎動而所以動者各有情情之所以遷或因所居之位所接之事所遇之人自八卦設而剛柔雜居譬之男女相遭邪正相反貴賤相臨而吉凶已可見故易之變動其使人趨吉避凶者皆以利人而言之其明著夫吉凶者正著其情之遷或貞夫一或失之貳也情遷如何人情有所愛又有所惡則愛惡相攻而吉凶已生矣其愛惡之人或遠或近則暱近忘遠者有之舍近圖逺者有之而悔吝又生矣且或情實愛之而勢有不得親情實惡之而勢有不能却則其愛惡又有情與偽而利害更生矣大約不相得而地遠則害猶不相及故凶害悔吝唯近而不相得者多也伏羲以象告於前文周以情言於後其欲使百姓與能之心則一而已〉將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈〈情動於中則辭見於外故人之言莫不自肖其情也聖人見爻有愛惡情偽亦繋之辭以肖其情人之辭吉一而已而失者五焉爻之動吉一而已而凶悔吝三焉人玩易之辭不可不慎動以貞夫一也○虞翻曰慙者坎人之辭枝者離人之辭寡者艮人之辭多者震人之辭游者兑人之辭屈者㢲人之辭又曰兑毁折故叛㢲進退故疑坎喜䧟故誣人離喜麗故失守愚謂天下之情八卦固无不該但聖人止舉言之自肖其情以况繋辭肖物之情非必一一牽配也且將叛為兑人之志辭慙為坎人之辭不反不相肖乎故不取其説〉
　　右第十二章〈綂結下傳之意○黄端伯曰乾坤氣之純餘皆天地之雜也離而險阻之途紛矣乾坤純故知天下之險阻聖人體天地之純故能定天下之吉凶知者能之本也百姓與能則亦可分聖人之知以成其徳行矣〉












　　周易洗心卷六
<經部,易類,周易洗心>



　　欽定四庫全書
　　周易洗心卷七
　　宗人府府丞任啟運撰
　　文言傳〈梁武帝曰文言者文王之言孔子欲明乾坤二卦之藴首述文王語以發端故謂之文言傳劉瓛謂依文以言其理非也彖𫝊象傳何一不依文以言其理哉左傳穆姜所稱與此首章不異則文王常有是語而周人世𫝊之審矣乾坤易之門六十二卦皆自此出故特詳之而餘皆可推也王弼分附乾坤二卦於坤亦增文言曰字〉
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也〈此一節就人所同具者明天徳之自然善存於心嘉見於身義及於物事則綂乎人已也敬誠明果俱善而元則善之長聰明恭從皆嘉而亨則嘉之㑹義方似難於和而利則義之和事繁似難於一而貞則事之幹朱子曰元者生物之始天地之徳莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長亨者生物之通物至於此莫不嘉羙故於時為夏於人則為禮而衆羙之㑹利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具偹隨在各足故於時為冬於人則為知而為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者也來氏曰一理也自其發端言之則曰元自其㑹聚言之則曰亨自其各歸分願言之則曰利自其確實言之則曰貞愚謂大哉乾元開於子至哉坤元闢於丑至寅而物生焉已漸向於亨矣自元而亨而利而貞而復元其推行有漸其變遷无形其循環不息大无不包細无不入天如是人亦如是聖有之凡亦有之而於其間細分大約天先而地後天地先而人後亦聖先而凡後也〉君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事〈君子即體乾之聖人也盡乎人事之當然至所存所發无不於仁則欲立立人欲逹逹人無不在怙冐中矣動容周旋旡不中禮則事上接下隨其所及各有以極情文之偹其於物也愛之周處之當其各得其分而不相踰者乃義之所以和其於事也知之真守之固則立於至正如木之有幹而枝葉之繁英華之發皆自此生也○先儒極爭義利之辨而文王曰利者義之和蓋天地無私即利即義衆人有私趨利未必合義也若君子之利物則亦足以和義矣或分乾主義坤主利是以地為有私也文王何以於乾亦曰利哉〉君子行此四徳者故曰乾元亨利貞〈非君子之至健无以行此君子即乾也〉
　　右第一章〈述文王之言朱子曰以申乾卦彖𫝊之意〉
　　初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞濳龍也〈陸氏釋文无上二乎字○設為問答以明其理特加子曰以别於上文王之言也朱子曰龍徳聖人之徳也在下故隠六爻皆以聖人言之有隠顯而無淺深也愚謂不易者不貶道以徇世不成者无専執以取名遯世无用我者不見是并无知我者而皆无悶樂亦在其中也時茍可行即見於世時之未可姑卷懐之確乎不可㧞大行不加即窮居亦不損也非有是龍徳不足稱隠也○舊説不易世未能善世也世不能善何徳可見徳施未普何名可成亦通翔曰兼樂行言之時隠而隠非一於隠也沮溺大人徳非龍也奚其濳〉九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也〈九二當下卦之中故曰正中不必以六居二乃為正也朱子曰不濳而未躍之時常言亦信常行亦謹盛徳之至也愚謂邪自外入故曰閑誠本自有故曰存聖人至誠非有邪也而常言亦信常行亦謹如懼邪之乗間而入者然邪之閑正誠之存也善已蓋於一世而猶不伐則其徳廣博雖未在君位而天下己化之以其徳固君徳也天佑下民作之君師能為師即能為君矣○錢氏曰君子所性隨處充滿遯世未減毫釐如何悶善世不加毫未如何伐〉九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣〈初二四五皆據成徳言三獨以進徳言者兩乾相接正君子自强不息之心聖不自聖无時不以下學自居也欲進其徳必修其業既修之而徳日進又必有以居之乃得而不失也忠信主於心者无一念之不誠心之所至必求至之故所以進徳修辭見之言者无一非身所實踐故所以居業蓋由乎其前則至善之地我所必至知其至而忠信以至之此動之㣲吉之先見故可與幾由乎其後則既至於是又終守之此精義之至成性存存故可與存義自始至終无時不然所謂惕也因時而惕如此則上之而為躍為飛可下之而為見為濳亦可上不驕下不憂何咎之有○蘓氏曰此上下之際禍福之交成敗之決也初之所以能濳二之所以能見四之所以能躍五之所以能飛皆係於此三不能處此則乾䘮其所以為乾矣天下莫大之福不測之禍皆決於我其濟不濟間不容髪是以終日乾乾而夕猶惕若也按蘓氏謂天下之禍福係此一身愚謂畢生之聖狂係此一心其象一也〉九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎〈離去聲○卦中二爻為人位則二為人所履之地五上為人所遇之時三為人進徳之功四則徳已成也在上則天在下則田皆有常進則飛退則濳與見皆有恒此當變革之時急于進上則疑躁進而為邪一于退下則疑獨善而離羣故其進也止躍而已不上于天其退也猶于淵焉不下于地蓋徳既進業既修則欲乗時有為道固然也何咎之有无常无𢘆釋或字義非邪非離釋无咎義○胡氏寅曰三四危疑之地聖賢處此惟進徳修業而已于進退識其機于變化見其妙非窮理盡性以至命者孰能之〉九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也〈天下之物凡聲同則相應氣同則相求如燥濕非有意于水火而水火自即之龍虎非有意于風雲而風雲自從之聲氣之感原動于不自知也然則聖人非有意于人之戴已而人孰不利見之乎夫本天而生若木之葉鳥之羽皆親上本地而生若草之莖獸之毛皆親下无不各從其類如此則聖人為人類之首在上而人皆利見之宜矣○虞翻曰同聲謂雷風相薄同氣謂山澤通氣燥濕謂水火不相射乾龍坤虎謂天地定位來氏曰同聲若鶴鳴子和同氣若陽燧取火于日方諸取水于月親上如日月星辰皆麗天親下如草木蟲獸皆麗地崔憬曰本天謂動物本地謂植物錢氏曰聖人上有天道下有地道故本天之物无不親聖人如天本地之物无不親聖人如地並通〉上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也〈在上故曰貴曰高九五居尊得民羣賢輔之不及于上故无位无民无輔也于此妄動能无悔乎應氏奉曰欲其无悔是唯无動○按悔有屬事者以災為義有屬心者以改為義事有悔則心必悔之心能悔則事亦可无悔矣二義相因而相成也〉
　　右第二章〈朱子曰申乾卦象傳之意〉
　　濳龍勿用下也〈何妥曰如虞舜耕漁〉見龍在田時舍也〈朱子曰未為時用何妥曰如孔子教于洙泗〉終日乾乾行事也〈如文王隂行善〉或躍在淵自試也〈朱子曰未遽有為姑試其可愚謂非徳有未可時未可也如孔子見行可之仕〉飛龍在天上治也〈朱子曰居上以治下何妥曰如堯舜垂裳〉亢龍有悔窮之災也〈非徳有窮時已過也知進退存亡而不失其正則處之裕如如堯禪而作游宫于陶舜禪而居鳴條以老也李鼎祚謂如桀紂之无道此真窮而災必及之矣〉乾元用九天下治也〈周公泛教人用九之道而孔子特舉用九之本以明之見善用九者必以乾元也元亦首也而有異焉龍之首見其剛乾之元則剛健中正純粹以精不見其剛也以乾之元用九則仁之至而勇自行如益烈山禹決川其大勇皆大仁也故自聖人言之其九之用一元之自行而自人觀之則見其仁不見其勇其所用者羣龍无首矣如是而天下有不治者乎〉
　　右第三章〈再申前意何妥曰此皆以人事言之〉
　　濳龍勿用陽氣濳藏〈子月為復陽氣始生猶伏而未動也〉見龍在田天下文明〈丑月為臨陽氣自下逹上將出于地李鼎祚曰草木萌芽孚甲故曰文明愚謂若日未出而東方已明也○朱子曰聖人雖不在上位天下已被其化〉終日乾乾與時偕行〈至于寅月三陽已泰陽氣時行而萬物之生意皆與時偕行矣〉或躍在淵乾道乃革〈卯月之卦是為大壯乾道已成又進而上萬物皆去故以就新也何妥謂五月隂始革陽恐非〉飛龍在天乃位乎天徳〈辰為蒼龍之正位其卦為夬陽至此位其徳乃大行也○朱子曰必有是徳乃宜居是位亦通〉亢龍有悔與時偕極〈四月純陽生長之至无可復加陽氣上極而萬物之生長亦與時偕極矣極則悔而思遷隂于是始生也〉乾元用九乃見天則〈自濳而見而偕行自躍而飛而偕極皆天道之自然而總⚊乾元之所用君子用九如此乃見天之則也不然用壯固失之過剛欲濟以柔亦出于有意之私而或并失其剛矣〉
　　右第四章〈再申前意何妥曰此皆以天道言之愚按言天道之自然正以示人道之當然也故朱子于二五皆以人事言之楊名時曰反覆由繹意味深長〉
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以羙利利天下不言所利大矣哉〈元亨利貞乾之四徳何以謂乾元為綂天而獨大之蓋此乾元乃物之所資以始始則必亨而收歛而歸藏之理已畢具于此至歸藏之極而發生又于是始焉則此由亨而收歛者乃物之所以成其性由歸藏而至發生乃物之所以逹其情也是乾之始即能以嘉羙之亨利天下而利必歸于正固之貞則其利固有所不必言耳蓋元必歸于貞而貞下又以起元一言元而亨利貞綂之矣豈不誠大矣哉○羅氏倫曰始元也羙亨也利天下利也不言所利貞也吕氏柟曰始者元亨者亦元利貞即乾元之性情也愚按孔子自此以後凡元亨利貞皆不言利即利貞亦不言利蓋利出于天自无不正若人有意于利即不正矣故于此首發明之見利非直人不當言即天亦原不言所利所以示人正其義不謀其利之學也其意深哉〉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也〈又反覆咏嘆之朱子曰剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者其立不偏純者不雜于隂柔粹者不雜于邪惡愚謂中正者剛健之善純粹者中正之至而精則又純粹之極而无以復加也乾徳之妙如此則綂言乾而理已无不該矣而周公又分六爻以發揮之者何蓋此六爻自下至上舉凡萬類之物其情之隨時因地而異者无不旁通曲盡于其中聖人以時乗此六爻之位以繼天出治乗者龍御者天雲為行雨為施何往非剛健中正純粹以精之妙用耶而天下自于是乎平矣○雲行雨施天之自元而亨舉元亨而利貞在其中矣蓋元亨陽利貞隂乾主元亨故于元亨重言之猶坤主利貞彖于利貞再言之也〉
　　右第五章〈因上乾元用九而極言之第一節見用九之必出于乾元大哉二句明九之天則六爻二句明九之必以乾元用末二句明用之而天下治朱子曰復申首章之意〉
　　君子以成徳為行日可見之行也濳之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也〈行去聲○行謂事功徳者行之本行者徳之用君子之徳既成此日已可見之行矣而猶濳者蓋徳必待時以行其時尚隠而未見則行雖可見而猶未成君子之弗用凡以此也〉君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也〈二與五俱為利見之大人而二之見不若五之飛豈徳有不及哉蓋内聖外王其理一貫君子平日多聞多見以聚其理而又尊師取友以講明之以之知臨无疑也從容悠裕以大其藏而又敦篤乎仁以實踐之以之敦臨有餘也君徳偹矣而但見而未飛亦其時位然耳〉九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣〈重平聲○重剛謂兩乾相接非謂爻位皆陽也不在天則无可飛不在田又无可見故乾乾以善用其重剛所謂自强不息惕若以善補其不中不以亢而有悔也〉九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎〈四之重剛不中與三無異也而㣲有異焉蓋非特上不在天下不在田并不若三處人位之實而已介于進退之間故惕亦无所用之而以身為或不見冇已也如是則无咎矣錢氏曰三要終窮上以乾乾四原始極深以淵淵妙于虚矣〉夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎〈天地隂陽之主日月隂陽之精四時隂陽之運鬼神隂陽之靈日月四時鬼神皆隂陽之用而地亦綂于天也大人无不與天黙契有時若聖心如此而天即從之有時若天心如此而聖已奉之天即聖聖即天也天且弗違于聖若此况人與聖同類豈有不作覩者哉明如是幽亦可知已〉亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎〈喪去聲王肅本上聖字作愚非○進退以身言存亡以位言得失以物言人知進與存及得之有正而不知退與亡及䘮之亦有正也時既亢矣能无喪乎善為退與亡乃妙于處亢而不失其正也○原始及終進退呼吸耳存亡旦暮耳九五之聖人範圍天地之化而不過上九之聖人通乎畫夜之道而知于初再言君子于再言聖人處隠猶易處亢實難也〉
　　右第六章〈承上時乗六龍而詳言之見用九之妙其因時而異者如此也未子曰後申第二第三第四節之意○此以上皆明乾卦而震坎艮之用九者皆可知〉
　　坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行〈坤徳至柔而動則剛者附陽以有為也乾陽故動坤隂故靜凡物圓者動方者靜地處天中天綂以旋日相摩盪其體亦不能不圓而處天中而至靜是其徳乃方也地後天而生依天而立是後得天以為主而能有常也夫是以靜翕動闢者受天資始之氣而萬物之生皆含之至于形之既成乃化而出而含者于是乎光矣是唯坤道之順能承天而時行故也得主利也有常貞也含萬物者貞中之元其化光則亨也坤隂主利貞故以利貞先言之〉
　　右第七章〈申坤卦彖傳之意〉
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也〈順朱子謂慎今如字○天下之事始乎㣲常卒乎鉅殃慶之餘始于善不善之積皆非朝夕之故然則龍戰之禍至于弑君弑父又豈不以漸哉辨之不早馴致大惡蓋由隂性柔順始于可安浸于漸長至于其勢已成雖欲辨之亦无及矣以申象𫝊馴致之意〉直其敬也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也〈古作其敬王弼作其正禮記引此作其政蓋敬訛為政又訛為正也張璠直方大上有易曰字○坤中虚而外耦中虚故受乾之直而為敬外耦故成已之方而為義敬以承天義以守已也君子法之顧諟天之明命則敬以直内志氣不以頽惰而昏又謹于貎言視聽則義以方外而慢易自无所縁而入此直方之所以即為大凡以敬義之立而坤徳以承天而不孤也夫人之不能敬義大率多始于疑疑俗之不可異則不能方疑天之不易希則不能直即有時勉行而旋而輟之又旋而習之已不免為頻復之厲矣不疑而待于習乎故行之自无不遂也○乾二曰寛仁坤二曰敬義此乾道坤道之别〉隂雖有羙含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也〈六三内含章羙則非无才而不能成特以地道无專成故含之而弗敢成耳夫臣道與妻道等敢自乎惟弗敢而代天以終成物者必屬之矣所謂有君民之大徳有事君之小心舜禹文王周公之謂也○乾之知至至之有始也知終終之有終也坤非特不敢有始即有終亦曰代之云爾〉天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽蓋言謹也〈天地交㤗草木且蕃况于君臣其喜起宜也惟當天地閉之時則賢人當隠故以括囊為善耳蓋四當改革之初離下而上而重隂不中故宜慎如此非謂近臣但務茍容也○乾四无恒元常身為變化坤四无咎无譽保身而已乾初隠待治也坤四隠已亂也乾四欲進以及時坤四務儉以避難〉君子黄中通理正位居體羙在其中而暢于四支發于事業羙之至也〈六五黄裳非特黄外内實有此中徳于健順尊卑之理通其所以然故知位如是則正如是而以是居其體焉是故以其在中之羙暢于四支而溫恭者一純臣之貌發于事業而翼為者一股肱之良此所以順承天而吉也○坤不言聖人惟二五言君子錢氏曰二直内方外有其徳五積中發外有其業三含未底于暢五暢不止于含〉隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄〈疑姚信蜀才皆作凝嫌鄭作慊荀作嗛許慎作溓今竝從王弼為離竝去聲○疑謂鈞敵而无大小之差嫌猶似也隂與陽戰則隂不知有陽故特言龍使知有陽并不自知為隂故特言血使自知其為隂也且兩敗俱傷尊卑幾不可辨而猶曰𤣥黄見天尊地卑定分終不可易明周公于一稱名而具有深意如此所謂雜而不越聖人之情見乎辭也○錢氏曰陽窮于亢終不失正隂窮于戰遂至无終必初早辨上不雜始得坤道之正也蔡子木曰疑由不辨辨之于早乃不疑〉
　　右第八章〈申坤卦象傳之義而㢲離兑之用六者皆可知〉
　　説卦傳〈吳氏澄曰此篇偹載卦徳卦位卦象之説蓋古有是説意出于八索之書而夫子采取之以為𫝊也隋志言秦後失説卦𫝊三篇漢宣帝時河内女子發老屋得之亦十二章〉
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命〈蓍草每生百莖大衍用其半蘓氏曰介紹以傳命謂之贊天地鬼神與人不相接蓍龜居其間若介紹之傳命者然鄒氏曰生蓍謂生此用蓍之法天圓地方天大地小凡物就圓者而方之則圓之徑三方之徑二朱子曰圓者徑一而圍三陽數竒也方者徑一而圍四隂數耦也三各一竒故參天而為三四合二耦故兩地而為二亦通其在大衍則取河圖之生數合一三五為九以參天合二四為六以兩地也止用生數者生為萬物之發端成為萬物之究竟此方用以起數用生不用成若已成卦則一七一八乂六口九皆用成也變即三變十八變隂陽即三變所成之爻十八變所成之卦也發揮謂六爻中或坤體而乾用其九以來乾體而坤用其六以來或老隂老陽之必變而又將往也立卦謂文王立此彖辭生爻謂周公生此爻辭就一卦觀其全體就六爻觀其主爻動爻則隂陽行而命出所謂繼之者善剛柔具而性成所謂成之者性性命之理人所共由則謂之道人所同得則謂之徳惟聖人則和順而无所勉强也義者事物之宜理謂見之明而處之當也窮理窮極此理于義者盡性盡其理之所當為至命并識其理之所以然也蓋人知筮之用蓍而不知聖人實有與神明為幽贊而蓍之法生焉不然蓍亦枯草也人亦知筮之用九用六而不知聖人實有與天為參與地為兩者而數倚以起焉不然數亦技術也人知占之或用卦辭或用爻辭而不知聖人實有體隂陽之變偹剛柔之性者而立此卦辭生此爻辭不然辭亦徒言也蓋聖人于性命之理體之為徳由之為道莫不和順從容行之甚熟而聲即律身即度于凡事物之宜无不灼見其條理是以卦爻之辭皆足以窮極此理于義者而明著之以是盡人之性凡剛柔異禀皆有以曲成之而不遺且上至于天命即隂陽變化之所由生亦有以範圍之而不過而天下之人亦和順于道徳之中而不自知矣○俞氏曰蓍法三變之末三竒相倚成陽畫二耦相倚成隂畫九變皆陽三其三為九過揲之䇿四九三十六參之則三其十二也九變皆隂兩其三為六過揲之䇿四六二十四兩之則二其十二也乾六爻之䇿參之則為七十二者三坤六爻之策兩之則為七十二者二至于三百八十四爻悉參之則乾三其二千三百四悉兩之則坤兩其二千三百四不言七八者七八不可得而參兩也張敬夫曰義在我命在天人皆知義命則易可不作聖人正為不知義命者設也〉
　　右第一章〈言作易之本具之者聖人也〉
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章〈性命之原本一而其條理則愈分不知其分无以各當其則也故綂言之則陽剛隂柔析言之則隂陽以氣言剛柔以質言天主氣若寒暑往來地主形若水流山峙人綂天地則仁陽義隂仁剛義柔也謂之立者胡氏曰天无隂陽則氣機息地无剛柔則地維墜人无仁義則禽獸矣就三畫卦言上天中人下地六畫則上二天中二人下二地又分之則上隂五陽四義三仁二柔初剛其位也故易必六畫而成卦然隂陽之位雖分而居此位者則剛柔迭用隂中有剛陽中有柔柔中有陽剛中有隂于人則仁中有義義中有仁參用天地之隂陽剛柔故易必六位而成章蓋天陽地隂氣陽形隂竒陽耦隂外陽内隂動陽靜隂來陽往隂畫无定陽位有定隂天之生人也命无定而性則有定人之既生也性有定而盡性以至命則又无定聖人作易使隂得其隂則性之理順陽得其陽則命之理順蓋仁義皆性命而又性隂而命陽其自然之運即有常之則也此易所為順性命之理也○朱氏震曰易有太極太虚也隂陽太虚聚而有氣也剛柔氣聚而有體也仁義根于太虚見于氣體而動于知覺也分隂陽用剛柔者仁義也以人而用天地也〉
　　右第二章〈言作易之用乃聖人之及于人者也〉
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也〈神農始開伏羲之圖而為卦于是又以其卦為先天後天兩圖而文王因之先天之圖以對待為體後天之圖以流行為用其在先天圖者天最高故居上地最卑故居下是定位也天地之間以形用者莫如山澤乃山高而艮居西北位近于地反處卑澤卑
　　而兑居東南近于天反處高是明夫山澤之相通者以氣不以形也　　　　　　　以氣用者莫如風雷而雷從地起故次地而居東北風從天降故次天而居西南以明雷自地而上薄于天風自天而下薄于地也若夫坎離則得乾坤之中交天之陽入于隂中而為其所涵則融而為水地之隂入于陽中而為其所化則發而為火天地既定其位則水火亦各安其方而離東坎西水火亦不相射也而總之此圖之設則純取八卦之相錯焉蓋流行之用必自對待中出也夫有流行則有來往我所向往則其道在前而數之者順我所自來則其事已過而知之者逆今觀河圖陽自左升自一而三而七而九隂自右降自二而四而六而八數其所往皆順也然自七至九陽之降者已為隂所自來自六至八隂之升者已為陽所自來知其來者不皆逆乎開而為卦震一陽兑二陽往乾三陽㢲一隂艮二隂往坤三隂數其所徃皆順也然震兑陽方長而離中隂已生㢲艮隂方長而坎中陽已生故乾純陽即隂所自來坤純隂即陽所自來知其來不皆逆乎是故周易後天之位以流行為用位離于乾以明陽極隂生而坤即次之位坎于坤以明隂極陽生而乾已先之此正從天地定位之相錯出也位震于離以明離交坎而得其上位兑乎坎以明坎交離而得其下此正從水火不相射之相錯出位艮于震以明震錯㢲之上下兩爻位㢲于兑以明兑錯艮之上下兩爻此正從雷風相薄山澤通氣之相錯至于此極而㢲錯震之上両爻艮錯兑之下兩爻遂為乾坤之退老于西而春木夏火秋金冬水之氣于是流行而不息是神以知來其知者逆而數之自春而夏陽長隂消自秋而冬隂長陽消一消一長順也夫不有對待者以立體何以見流行之妙用哉先言乾坤之无為而後及六子之有為由體而後逹用也○舊説往謂前日其事已往故易數來謂後日其事未定故難知愚謂卦畫自下起則由太極而兩儀者其所自來八卦成而因而重之其所自往故易之大例以内卦為來外卦為往恐非前日後日之説也但其理則一耳蓋我所從來之地其境已往我所從往之地其日方來故子在川上而曰逝者如斯无來之非往也繋易而曰逆數无往之非來也則夫數往亦即所以知來矣〉
　　右第三章〈此明周易先天圖圖本于伏義之乾坤圓圖而後天圓圖之流行之用即自此相錯中出也伏羲方圖乾一兑二離三震四㢲五坎六艮七坤八而圓圖乾兑離震自右旋左以下不以兊離艮右旋巽坎艮坤自左旋右以下不以　巽坎震左旋必如此乃相錯然實河圖自然之象也○胡〉〈氏煦曰此從對待見流通成卦之妙故下即以往來順逆言太極為兩儀來處四象八卦為兩儀往處乾生于震之一陽歴兑二陽其所自來㢲一陽消艮二陽消其所自往坤生于㢲之一隂歴艮二隂其所自來震一隂消兑二隂消其所自往乾以下交為順則上生為逆坤以上際為順則以下行為逆故遡其所自來皆逆也〉
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之〈晅荀作烜徐虞作暅君郭京作居○雷風以氣用日月水火以精用山澤以形用動生意始萌散生意畢逹震長男㢲長女故以生物為功潤則物日滋晅則物日暢坎中男離中女故以長物為功物形既充則止生意既遂則説艮少男兑少女故以成物為功六子代父母以有為而摠之皆乾所君坤所藏也先言六子之有為而後及乾坤之无為𩔰仁原以藏用也○朱氏震曰陽聚而動動極則散散而復聚隂積而潤潤極則熯熯而復潤艮則動者靜止而入于坤兑則止者悦行復出于乾乾以君之萬物覩也坤以藏之天地閉矣胡氐寅曰自動至晅物之出機出无于有氣之行也故以象言自止至藏物之入機入有于无質之具也故以卦言李文貞曰前言不易之體則天地者分之尊此言生物之用則風雷者氣之始故于圖象順逆不同如此愚按要亦因上相錯而言見其相錯者正相為用也〉
　　右第四章〈此明周易先天方圖本于伏羲之横圖且通于神農連山之外圖及黄帝之歸藏也伏羲横圖自乾一至坤八連山外圖自坤一至乾八歸藏方圖自下而上自右而左則乾一至坤八自上而下自左而右則坤一至乾八其實一也蓋天地之生物皆先氣而後形萬物之受生皆氣内而形外雷風純以氣用故居圖之中日月水火半氣半形故次外山澤純以形用故更外天地无所不包故極外也孔子曰我觀商道得坤乾焉説者謂黄帝作歸藏商人因之其書首坤其正建丑蓋地綂也今歸藏之正經既亡而張行成謂元包經實祖歸藏愚按元包先坤後乾似取歸藏之義而六子皆少後長與先氣後形之義殊不相符恐不堪附㑹耳至于伏羲首乾黄帝首坤則一順一逆初無二理歸藏先言坤此終言坤互相發也〉
　　帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮〈成李㢲巖作誠○帝天之主宰有性情焉有功效焉震㢲以下則其所乗之時也帝以生物為心至震而始出至㢲而乃齊至離乃盡出而相見矣由其所生者而長之養之至坤而无所不極其至也由其所長者而充足飽滿至兑而无所不悦也仁之及物已至无可復加而乾乾不息者如故也則戰乎乾矣萬物閉藏生物之心幾无可見而至靜之中生意躍如如有憂焉則勞乎坎矣如是則成其終者即成其始而成乎艮者復出乎震而生生不已也蓋陽不自用而隂必見用于陽故震止乾之資始耳而㢲離即受役焉至坤之致役盡而兑以隂終矣若是者孰非乾之大用乎而乾不自有功也其戰戰不息于誠者方深藏之隠伏之中而艮之成終在此震之資始即在此矣蓋吾于戰乾勞坎而知帝心之退藏于宻也聖同天不亦深乎春夏陽而為之役者實隂秋冬隂而為之主者實陽此隂陽主輔之分亦顯仁藏用之大機
　　也于艮兑皆曰言者居隂陽之上體兑為口而錯艮猶曰天有成命云爾　　　　　　　　　○胡氏寅曰由出而齊而相見帝之鼓其出機而致役則由出以向入由説而戰而勞帝之鼔其入機而成言則由入以向出以方則有周遊之意以時則有逓王之理以五行則有相生之次〉
　　右第五章〈此明周易後天圓圖通干炎帝之連山也朱氏震曰連山之序艮震㢲離坤兑乾坎其後夏人因之其書首艮正亦建寅蓋人綂也今按後天八卦周易方位與連山正同特其書首乾而正亦建子所謂天綂也今連山正經亦亡而説者謂太𤣥實祖連山予考太𤣥首中亦取天開于子之義而以四時順序日始于寅則兼取周易與連山可知但連山首艮此終言艮成始成終初无二理是正所謂合也〉
　　萬物出乎震震東方也齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而成始也故曰成言乎艮〈潔齊萬物皆去故就新其齊者皆潔律名姑洗亦此義也坤于帝有臣道故上言致役于萬物有母道故此言致養在帝即役之使養也十月純坤所謂隂疑于陽必戰而坤者乾之配故以純乾涖之坤見則乾伏而非无乾天命之不已正于此全其體焉至子則天心見矣坎心憂故勞勞則宜休息之而為萬物之所歸從此而萬物生莫不得此矢一之水始也萬物經冬閉藏還入于地至春復出于地畜之固故發之力藏之厚故施之光陽始隂終艮之成終即所以成始也八卦或言方或言時或言象或言徳錯舉之互文也○離代乾故嚮明而治君之也坎代坤故為物所歸藏也山水地之形質而實乾之用九也非是則物无以生矣風日天之精氣而實坤之用六也非是則物无以成矣李文貞曰以三陽卦終始嵗功三隂卦效職于中乾不居始而以終為大始坤不居終而居中以代終三隂居中坤又中之中在一嵗亦為中央之位此隂陽主役之分天命嗣續之機文王之精意在焉而亦一因乎卦體之自然也〉
　　右第六章〈上章言帝之生成萬物此章言萬物之隨帝以生成蓋帝之出入不可見故以萬物之出入于四時者明之也舊合上為一章李合上下為一章○兑正秋則震正春離正夏坎正冬可知子曰我觀夏道得夏時焉或曰夏時即連山也〉
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火潤萬物者莫潤乎水説萬物者莫説乎澤終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也〈妙王肅作眇熯徐作暵潤萬物句今本悞在説乎澤下盛鄭音成相逮釋文作不相逮恐非○以主宰言謂之帝以變化言謂之神錢氏謂主之之謂帝妙之之謂神是也朱氏曰天地合而神生焉盛猶包也謂終始俱在其中艮不言山終始萬物非山之為也後天之圖離南坎北則日之晅下燭于地水之潤上蒸于天而先天之水火不相射者至此而相逮矣㢲東南而震東則風雷相隨以行而先天之雷風相薄者至此更不相悖矣艮東北而兑西則正秋之成物自始而終初春之生物自終而始先天之山澤通氣者仍未嘗不通也六子用事故乾退居西北坤退居西南可不言然六子之功皆陽變隂合則亦惟乾坤之神有以妙萬物然後能變化盡萬物而成之是天施地生上蟠下際天地之定位者似无為而六子之功正乾坤之无為者為之也然則觀八卦之相錯而所以流行者即在其對待中矣○朱子曰此言六子合而為乾坤〉
　　右第七章〈承前第四章見流行之妙正出于對待而先天後天相為體用不可缺一者也
　　先天從上下升降處見其流貫後天從左右旋轉處見其流行〉
　　乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也兑説也〈乾純陽故健坤純隂故順震以一陽屈二隂之下故動以自伸而併能以隂之息者動坎以一陽陷二隂之中故待時而出而并能以隂之險者行艮以一陽升二隂之上故止无所往而并能以隂之升者止三者皆分健之能也㢲以一隂居二陽下故卑以求入而下虚者陽亦入之離以一隂附二陽間故喜麗陽以自見而大明者陽亦麗之兑以一隂居二陽上故喜悦陽以鳴得意而善柔者陽亦悦之三者皆分順之能也〉
　　右第八章〈言八卦之性情所謂以通神明之徳如此〉
　　乾為首坤為腹震為足㢲為股坎為耳離為目艮為手兑為口〈麻衣正易心法作㢲為手艮為鼻○首尊而在上腹寛而有容足動于下而能進股開于下而可入耳聰主内受陽在内也目視主外明陽在外也手能止物且陽動在上也口能悦人且拆而在上者口也麻衣曰鼻者靣之山也風動鼓舞萬物手之所以能舞也又曰艮為鼻兑為口山澤通氣也㢲為手震為足雷風相薄也亦通但經于艮取手象者甚多未易輕變〉
　　右第九章〈王弼本作十章今從鄭本○以下言八卦之象皆所謂以類萬物之情也胡氏曰性情其真也象其似也性情非可意測此下舉象之似者細分之而此一章則其近取諸身者也〉
　　乾為馬坤為牛震為龍㢲為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊〈馬性健其蹄圓起先前足卧先後足陽也至病乃卧牛性順其蹄拆起先後足卧先前足隂也至病反立龍蟄于冬遇陽則奮雞鳴于丑　　日入則伏豕内性剛躁而外受汙濁内陽外隂也雉内性退怯而外著文明内隂外陽也狗外剛故能拒人而内柔故親媚于主羊外柔故无忤物而内剛狠故喜在〉
　　〈人先〉
　　右第十章〈王弼本作九章今從鄭本○此一章則其遠取諸物者也〉
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女〈索隂陽相求我有以與之彼有以報之之謂也坤交諸乾而得其陽爻之一則為男乾交諸坤而得其隂爻之一則為女卦自下上其得初為長得中為中得上為少也蓋古有是説而夫子釋之云〉
　　右第十一章〈乾用其九于坤故震坎艮所用皆九體隂而用陽坤用其六于乾故㢲離兑所用皆六體陽而用隂也〉
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果〈瘠荀京竝作柴○乾體純陽至大而无外至健而无息故惟天足以象之其為圜者象天體之轉運也綂萬物故為君知大始故為父粹精故為玉剛斷故為金朱震曰不變者為玉變者為金位西北故為寒為氷且子之初一陽所自生也時值已為盛夏故取南方之色為大赤蓋已之終六陽所自極也若以其時亦可言暑以其方色亦可言𤣥矣故易雅言為𤣥也乾固為馬而以其徳則曰良以其知則曰老且有陽无隂則有骨无肉故瘠也駁獸名剛猛能食虎豹馬文似之者亦能伏虎剛而有文之象也木果木生之果若橘柚之屬本天親上而形又圜也○按古歸藏有乾為天為君為父為大赤為辟為卿為馬為禾為血卦餘卦雖不傳亦可知自古有此取象法而文周繫辭亦用之也今并取他本及雜見占書附之荀九家有為龍為直為衣為言宋衷有為羣星虞翻有為門為野為郊為遠為久為舊為始為先為立為盈為易為愛為敬為徳為善為福為甲為百為盡元包有為字為高為剛來知徳有為富為大元同補象有為元為顒為石為甕為鼎腹為鳩愚按萬物之象以八卦該之數可盈乎亦在人舉一反三耳如乾為圜則坤方震直㢲曲離鋭坎平艮阜兑汙可知乾為君則坤后而震㢲下皆臣妾乾為父則坤母而震㢲下皆子女可知乾為玉為金則震坎艮得乾一體皆有金石象如艮為小石則震磐石坎巖石可知乾為馬則震坎有善鳴羙脊諸象惟艮不言馬馬不貴止也乾為木果則兑為果蓏而坤芝震蓮坎芡離果堅甲㢲果蔓延可知〉坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黒〈坤體純隂至廣而能載至順而有常故為地作成物故為母而后之母天下不待言也布者東西緯南北經也釡熟物以養人而容六斗四升亦坤數也靜翕故藏之也吝嗇動闢故施之也均坤為牛而生生不息故為子母牛而離牝牛亦得坤中也乾為倚蓋則坤為大輿乾為質則坤為文乾為主則坤為衆皆可互見也柄所以持地之載也黒陽極于亥北方之色若以中徳言亦可謂之黄也○荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿虞有為事為形為應為終為後為晦為包為身為腹為思為下人為康為邇為大業為遏惡為虚為禍害為死䘮為鬼為兕為虎為乙為十為都邑為萬國為財用元包有為暮為為蔽為障為瘞為綬為璽章懐太子云有為土缶補象有為安寜為承為敦為允朱震有為城為墉墻為泥為甓來有為末為小為能為朋為户敦〉震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮〈龍虞于李俱作䮾旉姚虞李俱作專來云當作車干寳云𧀮通躁姚虞李俱作燥馵京作朱的説文作馰反虞作阪○震一陽動于下雷龍皆陽自地奮故象之虞曰䮾蒼色或曰色始雜也亦通𤣥黄二色合則成𤯝天地之始交也旉散也陽氣始動而布散吳氏曰華敷芳也干曰花之總名虞曰陽在初猶乾之專來曰車動其音如雷未詳孰是前開故為大塗一索得男故謂長子陽鋭進故為決躁蒼筤萑葦其色皆青上虚下合亦震象也馬左足白曰馵額有旋毛曰的顙震得乾初故亦為馬善鳴震之聲也左白震居東也作足震性動也凡馬的顙者必善動一曰額白曰的顙宜屬艮而馬非止性故并屬此先天之震即後天之艮也反生禾既穫而復生今湖廣再熟稻象陽復也朱震曰艮反為震艮為果果成則降而反生于下胡煦曰凡種初生根先着地首反戴甲陽在下也竝通震㢲隂陽始生于下故皆以究竟言之健者乾之徳自一陽而三陽成乾徳也蕃者㢲之草鮮者㢲之潔以震錯㢲成㢲徳也始必有終致至而反二者皆其究也○房有為鶴荀九家有為玉為鵠為鼓虞有為侯為兄為祭為行為出為交為問為寛為征為講論為大笑為聲律為恐懼為驚走為轉為筐為麋鹿為林木鄭有為日門補象有為斗為官為大作為耕穫為簋為鳥隼趙汝楳有為動為振為頻來有為青為躋為升為奮為東為春為耕為園愚謂亦為珮為鬯為鏞為磐石〉㢲為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦〈臭虞李作嗅王肅作香臭寡虞作宣釋文作蒜廣鄭作黄躁李作燥○㢲一隂入于下物之善入者莫如木无土不穿氣之善入者莫如風无隙不透皆本隂靜而朱陽動也乾一索而得故為長女木作曲直震木直㢲木曲以繩直之則㢲亦直也引繩制曲莫如工故為工所謂徳之制也先天震東北木之始㢲西南金之始故震青而㢲白虞曰陽在上故白孔曰風去塵故白集詁已位近日故白翔曰㢲潔齊故白竝通若以草言則亦青也風行故長木長故高風行无常故進退不果且一隂盤旋二陽下故多疑也一隂内鬱二陽外達故為臭陽主氣隂主血隂少血不升故寡髪虞作宣黒白始雜也陽多而氣上盛故廣顙離柔居中為目之正㢲隂下陽上故多白眼乾主元亨坤主利貞㢲得坤初故近利謀利必于市言三倍者始于㢲必終于坤也躁者震之性以㢲錯震亦致至而反也不言其究為順隂不欲其極也○荀九家有為楊為鸛虞有為茅為魚為谷為同為處為繫元包有為從為丹為髀補象有為肱為盥為泣為杞為桑來有為浚為宫人為老婦愚謂亦為童牛為牀呉士澄曰㢲為臭則震為聲兑為味艮為色可知〉坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為羙脊為亟心為下首為薄蹄為曵其于輿也為多眚為通為月為盗其於木也為堅多心〈矯一作撟輮宋作揉京作柔荀作橈輪姚作倫亟荀作極卦一作䘐○坎陽内隂外故為水陽内故内景且其中生物多也隂外故易狎玩且潤物也行水曰溝瀦水曰瀆又合行曰溝單行曰瀆溝之言媾瀆之言獨也陽匿隂中故為　伏陽明而隂暗也矯曲使直輮直使曲皆先火之而後水之水之則直者不復曲曲者不復直且矯輮之功必重習也弓與輪皆矯輮後成者且中直為矢剛中能任重也坎中實為心孚以䧟于隂故加憂憂之甚必至心痛也坎内陽為耳聰以䧟險中故痛血人身之水以病故䘐赤血之色又乾為大赤坎得其中故亦為赤又坎主心故赤若以水色言亦可曰黑也乾為馬坎得其中故亦為馬羙脊剛中也亟心中躁也下首上爻隂薄蹄且曳下爻隂也行險故輿多眚且坎惟舟楫之利也通者水之性月者隂之精盗者二隂困陽就陽言則為隠遯之君子終不失其通就二隂言則為㓂盜之小人必入于險䧟各隨其人所自為也大約此卦多兼二象剛在中故堅多心○荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏虞有為腹心為志為腰為脊為習為常為平為藏為叢木為穿木元包有為雲為雨為時為聰為孚為忍為俘為穽為獄來有為沫為泥塗為孕為淫為酒食為臀為北為幽趙有為泉為險為䧟愚謂亦為中男為帶為臼為深為疑為鳥垂翼〉離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁〈乾董鄭皆作幹蠃京作螺姚作蠡蚌一作蜯科虞作折槁鄭作槀干作熇○離隂内陽外故為火陽外故外景而能暖物隂内故内暗且入其中无不殺也日者火之精電者火之光皆陽外者也乾再索得女故為中女火上鋭故為戈兵外剛故為甲胄中虚故為大腹坤為腹離得其中也乾正也後天以離代乾乾為君嚮明出治亦君故曰王用出征以正邦也或曰言此即先天之乾卦亦通虞謂火熯物故乾恐失卦字之義鼈蟹蠃蚌龜皆物之内柔外剛者木内空曰科槁木芝因濕而生久之則槁○荀九家有為牝牛趙有為明為文明為大明為麗為雉為牧牛虞有為鶴為爵為隼為飛矢為規元包有為繻朱有為絲為蓄來有為三為苦為朱為焚為歌泣為城為南為不育為害愚謂亦為信為夏為紱為鳳〉艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔啄之屬其於木也為堅多節〈蓏京作墮寺徐作䦙狗虞作拘朱作豿　子黔鄭作黚元子云一本无堅字陳云一本无多字○艮陽止于上故為山徑路山下之蹊間與震大塗相反上實下虚故為門闕亦為宗廟宫室也果蓏蔓生若詩果臝之實亦施于宇下柔而上實也閽掌門止物不當入者寺掌宫止物不當出者指屬于手亦能執物而止之狗已見上虞作拘謂拘執之也其說亦通黔黑也凡鳥喙多黑鼠剛在齒烏剛在喙皆剛在前之象堅多節亦剛在外也○荀九家有為鼻為虎為狐虞有為居為膚為尾為友為慎為狼元包有為屾為腎為斗為器為狠戾為䝉為冐為掩為悔來有為童為篤為終為止虚為牀為廬愚謂亦為少男為虹為韌為屏為扆為冠冕為閣道為梁為爼為几〉兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊〈羊虞作羔鄭作陽一作羙○坎陽水兑隂水坎水行兑澤止在天若雲漢在地若湖瀦以及人之津液草木之滋膏皆是也乾三索而得故為少女巫以言悦神于幽者口上隂象舌下二陽象毁折秋金氣至而肅殺也上一隂依二陽為附下二陽變上一隂為決陽在下故地剛隂在上故地鹵東方曰斥西方曰鹵水性潤下潤作鹹坎體下變潤色已散故為剛鹵之地草木不生也少女從長女以歸故為妾羊已見上虞作羔謂女使之賤者鄭作陽謂養无家女行賃炊爨者竝通○荀九家有為常　　　為輔頰虞有為陂為宻為用為孔穴為小星為鹿元包有為喉為笑為睚眦為噂㳫補象有為跛為虞為素為虎豹為葛藟來有為五為食為𦕈為西愚謂亦為秋為殺為收斂為淚為斧為穫為履〉
　　右第十二章〈廣八卦之象有文王周公所已言而子未及者有文王周公所未言而子連類及之者總以見此神明之徳觸目可見所謂活潑潑地者也〉
　　序卦傳〈夏首艮商首坤則其餘卦之序亦必有異而今不可考矣此首乾坤終既未濟乃文王所序之卦而孔子作𫝊明所以序之之故也其辭雖未及精藴而天運人事盛衰往復之故畢見于此故王仲淹曰大哉序卦時之相生也達者可與幾矣而或且疑為非夫子作欲舉而廢之何哉來氏曰乾坤坎離大過頥小過中孚八卦有錯无綜各為一卦其餘五十六卦皆相綜兩卦合一卦上篇三十卦錯之綜之為十八卦下篇三十四卦錯之綜之亦十八卦適相當愚按合之則四其九而三十六邵子所云三十六宫都是春以此〉
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履者禮也履而泰然後安故受之以泰〈物生郭京作始生䝉也郭作䝉昧也穉或作稚比也郭作親比也飲食必有訟句孟喜本作隂陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦必訟而成之履者禮也句鄭本有之王弼本誤入註呉澄謂當正之胡氏亦謂王弼略例亦引此句則誤刋入註審矣○乾坤萬物之所資以始生也乾坤交而物始生一生則俱生其屯然不能自遂其生者盈天地間皆是也夫始生必䝉欲啟其䝉必設之教而非養亦无以為教蓋飲食之欲與生俱來而冐于飲食即爭訟所自起有爭則各樹其黨必至于用師非有大徳之人為天下所親比爭何由息夫惟所比者畜以養之又禮以履之然後教養兼舉人得其安天地始交而成泰此古聖人輔相裁成而與天地參第一義也○右乾坤相錯為二卦屯䝉八卦相綜則四卦合之乃六卦也乾坤之後震坎艮三男即代乾坤以有為而坎獨居六蓋坎得乾之中尤震艮所取正也小畜履姤始用㢲兑之一隂以柔民也如男冠始求女也如是泰乃成此上篇第一節自開闢至唐虞其景象如此〉泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有大有者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者餙也〈李本作噬嗑者○天地開闢以來歴十卦乃正交而成泰泰之難也如此然氣運循環自然之理既泰矣能无否乎而治否者必有藉于同人之力君臣之交一天地之交也我同人而人歸我斯所有者大而猶必持之以謙乃能保泰而常豫耳不然因豫之故而茍以相隨未有不至于蠱者此即其所以否也以治蠱為事而陽于隂以徳臨之隂于陽以分觀之則隂陽之交可合而合必以禮此即所謂履而泰也其救否以泰又如此○右十二卦皆相綜亦六卦也首以乾坤天地之定位也次以泰否天地之正交也同人大有離代坤以交乾離也者坤之中也謙豫震艮代乾以交坤坎之交坤以在前也隨蠱泰否之初變自泰而將否以隨致之似交實不交也臨觀之求與則真交矣噬嗑賁泰否之再變自否而將泰惟禮乃合不易交故交可久也此上篇第二節夏殷間似之〉致餙然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也〈然後亨鄭作為亨李作而後亨亨徐讀享韓如字不可動李作不可以動王昭素曰古本未有麗必有所感故受之以咸咸者感也十四字朱震晁以道竝取之今按下章起法似不宜有此故不從○致極則法也餙以求亨而過餙則亨之道反盡窮于上而為剝必反于下而為復矣夫剥復之機雖由乎世運而剥復之理實宰乎人心无妄以保其天命之真大畜以治其氣質之過然後養徳之道全而養之有過人之徳動之有過人之才然物不可終過必内持之以憂危之心外又求麗于剛明之佐乃能剛柔皆用其中而有以持剝復之運也○右剝復四卦相綜頥大過四卦相錯亦六卦也剝乾之將終復乾之方始剝盡而未復則為純坤是乾坤之相為終始也无妄以乾主復之初大畜以乾尚剝之上亦乾之自為終始也頥象離而中純坤不免過虚大過象坎而中純乾不免過實坎得乾之中而中艮震離得坤之中而中兑㢲為能不過而又能始之能終之故代乾坤以有為者必坎離也上經以乾坤起以坎離終明後天所以以坎離代乾坤為入用之學也此上篇第三節因世道之多變而歸其主宰于人心〉
　　右第一章〈明上經三十卦之序〉
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後理義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益者益也〈一本无遯者退也句終壯作驟壯其家作于家諸本无益者益也句今從鄭本存之○夫婦之道非自夫婦始搆精之男女本由化醇之天地來也夫婦之道又非自夫婦正父子君臣上下之禮義皆自此出也而可忽乎哉故咸之感以情而𢘆之久必以道也夫天下之事進退相廵不可久居者必受以遯而為退不可久退者必受以壯而日進然進而受傷于外終反其家而家顧不重乎一家之中上下長㓜各有其夫婦因而婦各媚其夫夫各私其婦此家道之暌毎由婦人始也至于以乖成難而欲解之解不以道而但緩之難即緩而道之失固多矣必先自損其情欲之私至于損之又損則義理日益夫然後家道成而君臣上下之禮義有所錯進退之間莫不得其道也○右十二卦皆相綜亦六卦也咸恒皆以乾體入坤體中乃天地之正交其損益則咸恒上下之易且咸𢘆否泰之三變損益否泰之四變損近否益近泰乾坤定位歴十卦而否泰成夫婦交合亦歴十卦而損益成故子曰否泰反其類損益盛衰之始皆合言之也又卦惟咸卦乾坤以上爻交恒卦乾坤以下爻交既濟未濟乾坤以中爻交下經以咸恒始以既濟未濟終明人道之法天地始之終之要必取于天地之中也○此下篇第一節與上篇對言之則天地大夫婦小遞言之則第二節修身此及齊家也〉益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後萃故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也〈有所遇李无所字井道虞无道字止之上李有動必二字○損欲益善可也不然求益不已而至滿盈能无決乎決于上則流必聚于下下之所聚既衆則必相與偕升然聚而升者必皆君子乃可也不然升而不已則小人必肆疑阻于其間而困隨之矣困于上必反而歸于下而最下者莫如井能如井之居其所而不改可謂能守矣然井之道貴其不改亦貴其能遷若徒為石隠變革之任非所能勝也必也不易于世而能易世以革去故以鼎取新廓積久之隂翳使清明于一旦此非體乾出震之長子其孰能之至于大亂既革然後酌不可終動者而遂止之酌不可終止者而漸進之則所進者必得衆志之同而歸之者多遂極于豐大此轉亂為治一大關也○右十二卦皆相綜亦六卦也夬坤之將終姤坤之方始夬盡而未姤則為純乾是乾坤之相為終始也乃自夬姤以㢲兑合乾而乾不復見萃升以㢲兑合坤而坤亦不復見此節本隂之盛而坤亦不復見者有乾斯有坤无乾并无坤也而天地之心或幾乎息矣故次以困井困固否而井安于下亦不能以泰故次以革鼎此旋乾轉坤之大力也乾坤始立即繼以屯䝉世境之始開也乾坤既終復重以革鼎䝉錯為革屯錯為鼎世境之大變也且天地間水之用莫大于井火之用莫大于鼎水火皆因㢲以為功改革之交所謂㢲以行權也震艮成列後乾以終事而合㢲兑以為漸為歸妹則否泰之六變也復轉否以為泰故次豐此下篇第二節文武之興似之文王隂行善困而井也武王一戎衣革而鼎也合上下節以觀則咸恒者太姜任姒之化乎睢麟之意遠矣豐旅以下其周之衷乎晉鄭焉依旅之容巽以説也文王序卦非以言周而周事如覩即秦漢以下逓興逓滅與其盛衰補救莫不畢見于其間所謂神以知來雖百世可知也〉窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以㢲㢲者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉〈恃其豐而輕于用財勞于使民則必失衆䘮家而身為旅雖未亡乎幾于亡矣旅无所容而務為卑㢲以悦人雖幸存乎亦不成乎存矣悦之以散人情之湮鬰愈于壅之然不成乎治也而又不敢過散兢兢乎節之惟傷財害民之是懼如是以信乎民叔世之賢君也過乎常君矣然中之所孚者小也即過于人亦小過耳有過人之才乃必濟小過如此其既濟乎其未濟也夫天下之物不可勝窮一物之不濟即君道之有虧如之何其能既濟耶天地无涯此未濟之憂亦終古无涯矣○右中孚小過相錯餘八卦相綜亦六卦也豊旅否泰之七變之乎否者也涣節否泰之八變未成乎泰者也既濟未濟否泰之九變既濟則純乎泰即未濟亦大異乎否也然而聖人視民如傷望道如未見之心恐恐乎无已也故以未濟終焉○上篇第一節未及否泰開闢之始也第三節不及否泰自治之道也上篇第二節下篇第三節否泰之變各三夏商之季及周之衰世變于是乎亟矣震艮合坎為屯為䝉草妹之始然日趨于治也此後天坎艮震之自北而東也㢲兑合離為鼎為革文明之季已日即于衰也此後天㢲離兑之自南而西也夬姤萃以下乾坤不復見矣震艮欲代乾以有為而得離者為豐為旅㢲兑欲代坤以有為而得坎者為渙為節惟坎離得乾坤之中不得坎離无能為也故次以中孚重離也次以小過重坎也次以既濟未濟坎離之正交也與上篇之以頥大過坎離相應明乎後天以坎離代乾坤也〉
　　右第二章〈明下經三十四卦之序李文貞曰易道无窮隨其所遇无不可相生无不可相對夫子因卦序所遇以見例明乎卦卦相遇皆可以其理通之而占筮之用亦在其中愚按有下卦而復得上卦此即三畫卦之相遇也有本卦而復得變卦此亦六畫卦之相遇也吉凶悔吝多因所遇而遷左傳同復于父風為天于土上皆相遇之義又按錯之綜之上下經各十八卦十八卦者二其九三其六也乾用九坤用六聖人參天而兩地二其九以地合天三其六以天合地故上經至十卦而㢲震艮兑始交下經以井鼎為坎離之大用而居十八卦之中亦二其九之義也〉
　　雜卦傳〈雜卦孔子之序卦也不言序不敢匹于文王若曰吾特雜舉之云爾前五十六卦錯綜與文王同而先後之序異明錯綜之對待有定而序原不必定也後八卦并錯綜而雜之見易道无窮錯綜亦不足盡之也惟上經始于乾坤下經始于咸恒不易天地萬物之始夫婦人道之始不可得而變易者也文王坎離在上經震艮㢲兑在下經孔子坎離在下經震艮巽兑在上經六子之用上下无常可得而變易葢坎離者乾坤用九用六之中先坎離者執中以御偏文王開治之志後坎離者救𡚁使就中仲尼撥亂之志與時偕行其道一也文王上經終于坎離先憂其險後樂其明孔子上經終于晉夷井困望其進愈憂其傷望其通愈憂其揜反之異以時也文王下經終于既濟未濟樂其濟又憂其未與民同患之心如是乎其无已孔子下經終于未濟夬憂其未急望其夬與民同患之心如是乎其廹切時異而位亦異故其用心有各至焉與時偕行其道一也夬決盡則純乾矣以乾始以乾終撥亂世反之正若有快辭焉仲尼之序卦仲尼之志也嗚呼是仲尼之易也〉
　　乾剛坤柔〈乾一于剛坤一于柔所謂為物不貳也有乾之剛又有坤之柔所謂兩在不測也聖人于卦止以一兩字釋之言彌簡而義彌精矣〉比樂師憂〈在上而衆歸故樂在下而任重故憂〉臨觀之義或與或求〈臨之下以陽變隂固将有所與而上之以位為臨者未嘗无所求觀之下以隂仰陽固深有所求而上之以身為觀者更不能元所與也〉屯見而不失其居䝉雜而著〈雜郭吉作稚○屯之初建以為侯才固見矣而以居為貞則固不失其居也䝉之二盡包羣䝉類且雜矣而亨行時中務使衆著于其道也○此孔子上經第一節以師憂為主孔子所謂師乃萬世覺民之師非師旅之師也言天地定位剛柔既分民主其間知愚揉雜不有為之君者何以治之不有為之師者誰與教之顧君在上則道易行而其志樂師在下則道難徧而其志憂然其位之臨御乎人徳之觀示乎人我有以與人而人來求我則均也但屯之作君功雖著見而要以不失其居為難一有徇人之心是失已也䝉之作師所綂晦雜而要以明著其道為貴一有獨善之心是棄人也綂言君師之道固如此〉震起也艮止也〈陽動于下故起極于上故止若隂則必從陽其起其止皆非所能自為也〉損益盛衰之始也〈艮止于上其位甚尊而損下益上徒止者已為衰之始震動于下其事甚勞而損上益下能動者已為盛之始也〉大畜時也无妄災也〈艮山豈有畜乾之力而乾尚其賢竟為所畜是幸而值其時之可无妄豈有取禍之道而邑人之災出十意外是不幸而遇此災之來也〉萃聚而升不來也〈澤聚于地之上而坤體互艮故聚者止于下而不復往木根于地之下而坤體互震故升者上往而不復來〉謙輕而豫怠也〈怠京作治虞作怡或曰輕一作謹○山高于地而能下之疑若自輕雷發于地而鳴其豫則已怠矣〉噬嗑食也賁无色也〈上下二陽齧去其中之梗故為食所重者震之起六二文明化于上之白故无色所貴者艮之止也○此孔子上經第二節以震艮言繼乾剛以有事者在震艮之二男帝出乎震萬物所自起成言乎艮萬物所自止而當起當止則有道焉損上止也而莫或益之即衷之始益下起也而利用大作即盛之始雖大畜之艮得其志无妄之震遇其災時命或不可知而萃澤之止聚于下升木之起逹于上皆有積久之致焉必如謙之有功而不居乃善于止茍若豫之自鳴其待意即不善于起矣夫食色之性人之所同食不可无故噬嗑之起以震為功色不必華故賁之止以艮為道飬之教之作君作師初无二義也〉兑見而㢲伏也〈兑隂在上故外見㢲隂在下故内伏要其伏其見類因乎時不若陽之自為也〉隨无故也蠱則飭也〈飭鄭𤣥王肅俱作飾○巽所伏者震震之起見兑之悦而相隨是以元故而偷安兑所伏者艮艮之止得㢲之卑而成蠱然以多難而自飭故安見者危之伏禍見者福之伏也〉剝爛也復反也〈兑伏則艮見剝之艮陽在上若果爛而核猶存即生意之伏也㢲伏則震見復之震陽在下若核種地而芽將發其生理已見也〉晉晝也明夷誅也〈誅孫炎作昩叶音暮○日出地上者見之象日入地中者伏之時晉為畫則明入于地為夜可知明夷為誅則錫馬三接為賞可知互文見意〉井通而困相遇也〈㢲乎水而上水故坎因㢲而上行伏者見也川遇澤而无水故水因兑而源涸見者伏也○此孔子上經第三節以兑㢲言繼坤柔以有事者在㢲兑之二女兑悦見于上似其施已行㢲入伏于下似其功未著而為見為伏又有異焉隨之兑豈不在上而或以无故而偷安蠱之㢲豈不在下而或以多難而自飭是安者危之機而亂者治之兆也夫剝窮于上何嘗非見而生理猶伏復反于下何嘗非伏而天心已見且由伏而見晉者復旦之期由見而伏夷者乃天誅所加也故井在于地而井收勿幕其及物者見原始于伏坎為兑揜而處困而亨其樂天者伏未嘗非見則道之行者雖不在君而可行之道固即在師矣〉
　　右第一章〈孔子雜文王之上經自下經升者艮震損益萃升兑㢲晉明夷井困十二卦錢氏曰乾坤既定後堯舜以前皆晉之世畫也湯武以後皆師之世誅也又曰將來比樂在䟽井通欲釋師憂先安困遇又曰升萃居上雜之中其仲尼濳心文王之深思乎天下萃矣而大牲用焉岐山亨矣而貞吉升焉不以師憂易比樂不因困遇忘井通无取明夷之誅而思晝日之晉也其前大畜无妄曰時曰災商季春秋時為之也羑里陳蔡災也如何其後謙豫曰輕曰怠聲色不大知能俱无猶以為輕遊田不敢憤樂孳孳猶懼其怠也前損益曰盛衰之始損即盛益即衷矣後噬嗑賁曰食曰无色卑服䟽水其安也震起艮止兑見㢲伏總一乾坤合徳萬古不磨之真精神也〉
　　咸速也恒久也〈感之專故能速心有常故可久○來氏曰速則昏姻及時久則夫婦偕老〉渙離也節止也〈水為風所散故離水為澤所壅故止○翔曰觧近散然至止則行不久與上相反見義〉解緩也蹇難也〈難已觧則人情稍緩難方殷則人情倍急○翔曰觧近渙然不至離蹇近節然不終止與上相因見義〉暌外也家人内也〈家暌則情向于外身正則道成乎内○䟽其所親者必親其所疏道之逆也正身以正家正家以正國道之順也〉否泰反其類也〈否大往小來泰小往大來其類正相反二卦為乾坤正交故特明之○損益盛衷之始否泰治亂之成〉大壯則上遯則退也〈上各本作止此從熊來二本○大壯則陽升上卦可動而有為遯則隂已浸長陽可止而退矣〉大有衆也同人親也〈衆荀作終非○大有聖作而物睹明在上而下仰之其勢廣也同人善世而不伐明在内而外歸之其情親也〉革去故也鼎取新也〈水火相息則去其故除惡務盡也正位凝命咸與維新㑹朝清明也○此孔子下經第一節以否泰反其類句為綱言道惟感之專斯應之速要諸久斯化乃成聖人感人心而天下和平久于道而天下成化唐虞三代莫不如此若无以感之則渙而離不能恒者以節而止矣而亦有當渙者如難不可不解亦有當節者如蹇則不易行然難固不可不觧而已解則日趨怠緩蹇固不易行而方蹇則人有奮心大約内之情暌則向于外外之難急則反于家此其以怠弛而致亂以奮發而自修其倚伏之故否與泰毎有反其類者皆始于至㣲而成于至著不可不慎也如大壯與遯皆四陽二隂似陽之勝勢同而大壯之陽上進道可大行遯則隂長而陽已可退矣夫大有之衆其得衆者在上同人之親其可親者在下茍无其人將涣離蹇難之不免是懼而又安望其泰乎故必革以去故乃可傾否鼎以取新乃可致泰也此一節望其道之大行〉小過過也中孚信也〈小過事之過已見于外中孚心之信尚藏于中〉豐多故親寡旅也〈當作旅寡親與上新信叶　　荀以多故親為句恐非○豊之時視事无不可為必多故旅之地凡人皆所偶值故寡親朱氏云凡人處豊盛則多故舊在窮途則少親知亦通〉離上而坎下也〈火性炎上水性就下○文王序卦先坎後離即既濟也孔子雜卦先離後坎則未濟矣〉小畜寡也履不處也〈二卦皆五陽一隂小畜一隂欲止陽使不進然止而不成乎止以其寡也履一隂欲順陽使急行雖行亦不成乎行而已幾為所動而不處也已〉需不進也訟不親也〈需守已以待時故不進訟上人以求勝故不親○離之隂乾所索于坤而得故以乾遇離為大有為同人情倍親也坎之陽乾既畀之坤矣故以乾遇坎為需為訟志已隔也○此孔子下經第二節孔子降坎離于下經為下經之主故中置之而下經三節皆以山澤雷風為首明是四卦必取中于坎離也二節小過雷山也猶陽卦也三節大過澤風也皆隂卦也且小過猶少承長大過卑陵尊小過猶可大過必不可也小過之時豈曰非過但如夏過忠商過質其過之形雖見于外其孚之信猶在于中夫豐之時而多故旅之時而寡親皆勢所必然所頼得乾坤之中若坎離者以共濟之乃文王之時坎上而離下有水火相逮之道今也離上而坎下矣上下不交何以濟乎若小畜之不雨履尾之咥人需之見險而不前訟之下險而上健皆未濟之形大有之衆同人之親可復見耶此一節嘆道之不行翔曰下經三節皆以山澤風雷起以水火終明代乾坤而有為必坎離也〉大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈蔡節齋本作大過顛也頥飬正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也來本同朱震則以頥大過姤夬漸歸妹既濟未濟為序愚按錯綜雖與文王同而上經但錯其序下經并錯其文如大有衆與小畜寡對同人親與訟不親對履不處與需不進對小過過與大過顛對至此并易其序對其意錯其辭恐聖人自有意未易改定也故悉仍舊本○隂卦用事而陽猶負其過而欲自為故必至顛陽卦用事而隂安受其飬顛且得頥故可為正男女皆得其位故定内外皆失其正故窮窮獨言男者君子之窮尤可慨也女嫁雖遲而嫁則女之事已終矣男年尚㓜而待則男之事方興也柔遇剛其遇可危剛決柔其決可喜此反對之義也○此孔子下經第三節以夬為主言大過之時上下剛柔者失其道能无顛乎大厦之傾非一木能支矣然我思致亂之故不過一隂之姤辨之不早馴致乎此夫有陽不能无隂若如漸之待而行隂不先陽頥之飬以正陽能束隂則隂陽各得其位既濟之定由斯道也所患者若歸妹之女不正而説以動馴致未濟之盡失其位而男窮耳文王之終未濟固憂天下于无窮而今大過顛矣可猶不濟乎是必如夬之決隂復為糺乾庶師之憂轉為比之樂也跂子望之矣此一節見亂極而仍望道之行○錢氏曰大過中互重乾姤即大過下體夬即大過上體雜以是終足之所投手之所舉无不以小人為憂者非憂小人憂已之未免于是也聖人以无大過自期而假年學易其以此哉愚按理者乾之陽欲者坤之隂乾之君子寛以居之仁以行之所存所發无非天理也坤之君子敬以直内義以方外克人欲以復天理也不至人欲之浄盡不能使天理之自行孔子雜卦始于乾卒于夬此聖希天之學也〉
　　右第二章〈雜文王之下經自上經來者否泰同人大有離坎小畜履需訟大過頥十二卦蓋轉否為泰在大有之公而亦在同人之親今以離上坎下之故馴至小畜之寡履之不處需之不進訟之不親既大過矣可不謀飬之以正乎文王以大過居坎離前小過居既濟未濟前孔子下經主坎離故以小過大過為後二節之首皆損過以就中之義也○其綜之而易其先後二節十二卦比師大畜无妄兑㢲井困睽家人否泰大壯遯大有同人小過中孚離㳄大過頥姤夬大約以下一卦為重按之莫不有義焉○胡氏曰上三十卦終于困之柔揜剛下三十四卦終于夬之剛決柔柔揜剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂矣蓋天地之間剛柔相離獨君子小人必不可使相雜聖人于雜卦之末特别言之贊化育扶世變之意㣲矣愚謂文王孔子皆與民同憂者也文王之憂也遠故以未濟終孔子之憂也切故以夬終讀文王之易而以文王之心為心者孔子也故曰文王既殁文不在茲乎孟子曰孔子懼作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎愚曰孔子憂贊周易周易天地之心也是故孔子曰知我者其天乎〉
　　周易洗心卷七