周易爻變易緼 (四庫全書本)/全覽

周易爻變易緼　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　周易爻變易緼　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易爻變易緼四卷元陳應潤撰應潤天台人始末未詳黄溍集有是書序稱其字曰澤雲又稱其延祐間由黄巖文學起為郡曹掾數年調明掾至正乙酉調桐江賔幕首卷應潤自序題至正丙戌〈案經義考載此序題至治丙戌至治有壬戌無丙戌干支不合且黄溍序題至正丙戌序中稱延祐間余丞寧海又数年余為越上鹽運三年余乞老金華溍延祐二年進士下距至治壬戌僅六年安有乞老之事此必經義考刊板之訛非此本傳寫之誤也謹附訂于此〉則是書成於桐江也其書大㫖謂義理元妙之談墮於老莊先天諸圖雜以參同契爐火之説皆非易之本㫖故其論八卦惟據説卦傳帝出乎震一節為八卦之正位而以天地定位一節邵氏指為先天方位者定為八卦相錯之用謂文王演易必不顛倒伏羲之文致相矛盾其論太極兩儀四象以天地為兩儀以四方為四象謂未分八卦不應先有揲蓍之法分隂陽太少周子無極太極二氣五行之説自是一家議論不可釋易蓋自宋以後毅然破陳之學者自應潤始所註用王弼本惟有上下經六十四卦據春秋傳某卦之某卦例如乾之姤曰潛龍勿用乾之坤曰見羣龍无首吉之𩔖故名曰爻變其稱一卦可變六十四卦六爻可變三百八十四爻即漢焦贑易林之例蓋亦因古占法而推原其變通之義非臆説也每爻多証以史事雖不必其盡合而因卦象以示吉凶以决進退於聖人作易垂訓之㫖實有合焉在元宋人易解之中亦翹然獨秀者矣乾隆四十四年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸費墀















　　周易爻變易緼原序
　　易更四聖而成書秦火之餘幸因卜筮而僅存自漢分為三家有田何焦贛費直之易易之説𤓰裂矣至魏王輔嗣雜以老莊之學易之説愈遠矣繼是諸儒註釋奚啻數百家或泥乎天道而不及人事或專乎義理而不及象數角立異論茫無統緒天台陳澤雲獻肅公彦先生之後易有家傳延祐間余丞寧海澤雲由黄巖文學起家郡曹議論雄偉剖決如流凜凜然有骨鯁風嘗曰余家貧親老不能遠逰竊升斗之禄以養親資尺寸之楮以著述他無所覬也挑燈夜話出示野趣之什清新俊逸翰林承旨子昻趙公嘗序之矣又數年余為越上監運澤雲調明幕把酒論文出示詠史之什美善刺惡一出至論翰林學士伯長袁公為之序矣澤雲曰余欲著爻變易緼此潔静精微之學也時居簿書叢中無食息暇非二三年静坐工夫不能也去年春余丐老金華澤雲以書來曰余近調桐江賓幕時宰急於聚歛議論落落不合困守幕下幸有餘暇時復登釣臺坐羊裘軒卧山髙水長閣汲泉煑茗洗胷中之不平若有神助今幸爻變易緼粗完使二三十年勤苦之志一旦有成未知果合於爻變之義易之緼否乎子其為我訂正之余曰易豈易注哉復之辭曰復其見天地之心乎天地之心惟羲文周孔數聖人能見之澤雲生乎數千年之後直欲見數聖人之心不其難乎雖然道無終窮才有超邁余嘗焚香静坐觀澤雲所注之易乾坤二卦已無餘緼至於變爻三百八十有四旁通他卦之義爻爻有發揮事事有攷證造理精微立説洞澈餘如刪正太極八卦爻法逆順等圖探賾索隱自非灼然有見乎聖人之心者不能也讀之使人聳然亹亹不倦倘使程朱諸子復生未有不擊節而加歎也余投老田里安得以澤雲所注之易寘諸翰苑與同志者商之使澤雲名垂不朽是則不負其二三十年勤苦之志也澤雲朂之哉至正丙戌正月旣望中順大夫秘書少監致仕金華黄溍序














　　周易爻變易緼自序
　　大傳曰乾坤其易之緼耶夫易之緼散在諸卦豈獨乾坤二卦而已哉上古羲皇仰觀俯察首得乾坤之象而生六子苟不以爻變之法通乾坤之緼則乾自乾坤自坤何以神變化之妙故易之諸爻皆以變動取義乾之用九坤之用六爻變之緼也坤之象曰六二之動直以方也文言曰坤至柔而動也剛又曰六爻之動三極之道也爻者言乎變者也道有變動故曰爻至曰成象之謂乾效法之謂坤吾夫子繫易示人爻變之法深切著明矣漢魏以来諸儒注釋奚啻數百餘家往往皆於本卦取義而用九用六之説不明好竒過髙傅會舛鑿談𤣥妙者則渉乎莊老衍虚無者則流乎異端太𤣥擬易也而易為之破碎潛虚擬𤣥也而𤣥為之散滅甚則假老子之學以創無極太極之論變爐火之術以撰先天後天之圖自是以来談太極者以虛無為髙講大衍者以乘除為法強指隂陽老少為四象而四象之説不明妄引復始逆順為八卦而八卦之位不定易之緼愈晦矣由是談𤣥之士承訛踵謬畫圖累百變卦累千充棟汗牛初無一毫有補於易嗚呼夫子没二千餘年邪説蝟集横議蠭起爻變之法乾坤之緼晦而不明易道之危一至此哉傳曰易之興也當殷之末世周之盛德耶至於明夷之曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之又曰箕子之明夷當時聖人援事比例發揮爻象之緼故遇逐爻觀變用事比證庶㡬爻變之緼得以發揮或曰子之説誠是矣方今談𤣥之士以老莊為祖周邵為師削刓其圖辨明其説寧不觸其黨之怒耶愚曰韓子云古者楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也天下後世不以孟子為非今之談𤣥之士甚於楊墨之謬理到之論不讓于師與其得罪于孟子寧若得罪於楊墨也吁此爻變之緼所以不容於不明邪正之説所以不容於不辨管窺之圖所以不容於不作也賢哲之士尚憐其愚而正教之易有光矣至正丙戌春正月初吉天台陳應潤序



　　欽定四庫全書
　　周易爻變易緼卷首
　　序圖説
　　易之有圖尚矣河圖洛書有象而旡文不圖不可也易有太極太極以下繫以兩儀四象八卦之辭旡圖亦可也然而釋大傳者以大少隂陽為四象而不言在天成象在地成形之四象兼之周濓溪作太極圖不言兩儀四象八卦之名又加無極二字於太極之上雜以老子之學失大傳之本㫖故其圖不容於不改也八卦自伏羲畫出巳有定位因邵康節以丹經之學撰先天之圖以易其位故其圖不容於不正也爻變之法古無此圖因説易者不知爻變之義故此圖不容於不作兼以卦變附其右逆順之圖古亦无有因先天之圖以巳生未生之卦為逆順使數往知來之理不明故此圖亦不容於不作也非僭也以俟賢者取正焉









　　太極圖説
　　繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦太極言天地未判之先已有此至極之理造化𤣥妙神機不測兩儀既分乾坤定位則四象八卦自此而生四象如在天成象二十八宿分布於四方日月五星運行乎其中在地成形如山川草木禽獸之𩔖分聚於四方春夏秋冬則運行乎天地之間如此自然不假安排不勞整頓先儒以太少隂陽為四象且八卦未生安得先有揲蓍之法宋周濂溪先生作太極圖加无極於太極之上陸象山謂其𫝊老子之學與朱文公辯之詳矣又以隂静陽動為兩儀易水火木金土之位恐非易有太極之本旨然則濂溪先生自是一家議論釋易之大傳恐初學者不可曉今重畫此圖則太極兩儀四象八卦之義粲然復明


　　伏羲所畫八卦之方位本如此文王
　　因之夫子繫易然後言其方位使人
　　易曉因邵康節有先天後天之説遂
　　分其圖為二先天則乾南坤北後天
　　則今此之圖也且天之為義大為天
　　未有可以並其大者彼以天有先後
　　之分則有二天矣孟子曰天无二日民
　　无二王二日二王且不可况天而可
　　以分為二乎故刪去先天以此為正

　　八卦圖説
　　說卦傳天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯又曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　此伏羲所定八卦之位文王演易因之為卦辭爻象孔子繫易説卦帝出乎震一章八卦之位瞭然明白初无先天後天之分漢魏以來諸儒注釋亦未有先天後天之説因宋邵康節有𫝊於李挺之穆伯長得陳希夷學仙之術以漢魏伯陽丹經叅同契借易卦直日增減火𠉀之圖遂以乾南坤北離東坎西為先天之學自震厯離兊至乾為已生之卦為順數自巽厯坎艮至坤為未生之卦為逆數而以帝出乎震一章為文王所畫之易為後天之圖簧鼔後世苟伏羲所畫之卦乾南坤北而文王易其位於離南坎北則是二聖人自相矛盾何以見演易之功朱文公嘗曰康節説伏羲八卦乾位在南坤位在北文王重易更定在此其説甚長大㮣近於附會穿鑿故不深留意然説卦有説卦位意不能使人曉然且闕之不必强通此時歐陽永叔亦言其不足信惜乎當時諸公不以叅同契丹經與之詳辨遂使其惑人之深流𡚁後世且伏羲畫卦之時仰觀俯察先得乾坤之象焉為隂陽之父母而生六子彼以坤為未生之卦則是先有六子而後生坤母也於理頗礙夫天地之位既定艮東北兊正西少男少女之氣感説故曰山澤通氣震東方巽東南長男長女體乾用事位相逼近故曰雷風相薄至於離南坎北地相遠也故曰水火不相射八卦交錯爻象之變〈闕〉然後逆順之數生非卦象之逆順也今依夫子所繫之易止以離南坎北之圖為八卦之定位



　　河圖之數自伏羲龍馬負圖而出天一地六合為水
　　居北方地二天七合為火居南方天三地八合為木
　　居東方地四天九合為金居西方天五地十合為上
　　居中央此天地之數五十有五也
　　大衍之數亦自河圖中出四方水火金木之數合四
　　十五數而不可易也中既有十數乘五而為土虚五
　　不用也又虚太極一㸃而不敢用則用四小九數為
　　揲著法也
　　洛書之數禹治水洛出神龜戴九履一左三右七二
　　四為肩六八為足象龜之形天乃錫禹洪範九疇一
　　五行二五事三八政四五紀五皇極六三徳七稽疑
　　八庶徵九福極
　　参伍錯綜自洛書中出戴九履一左三右七中含五
　　數皆十五數二四速上之九六八速下之一皆十五
　　數以至左從四三八右從二七六十五數又左肩四
　　右足六右肩二左足八中含五數皆十五也
　　大衍之數説
　　繫辭曰大衍之數五十其用四十有九
　　先儒之論大衍之數何其異同之紛紜也京房曰五十者謂十日十二辰二十八宿也其一不用者蓋天之生氣故以虛求實也馬季良曰易有太極謂北辰也太極生兩儀兩儀生日月以至四時五行十二月二十四氣北辰居中不動故止用四十九也鄭康成曰天地之數五十有五以五行氣通而起數五行減五大衍又減一故止用四十九也王弼曰衍天地之數所頼者五十也其一不用者蓋不用則用以之道非數則數以之成斯易之太極也四十九數之極也唐一行謂易之六十四卦皆以六為爻之位太極函三為一上下二卦各三爻皆本於一一即六也當為天地之數則一六混夫五十有五之中及其為大衍之數則歛六以為一故虛其一止用四十有九也朱子啟蒙曰河圖洛書之數中皆五衍而各極其數以至於十則合為五十矣蓋伏羲畫易之時未有洛書也邵康節云圓者河圖之象方者洛書之數圓者星也厯紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其肇於此乎且三皇開天立極畫州井地何待洛書之出而為之是皆不本大傳之旨而為之臆説也且大傳天數五地數五之章明繫乎大衍之數之首愚謂大衍之數即河圖之數也河圖以天數五地數五合而為五十有五然四方一六之水三八之木二七之火四九之金合四數不可易也至於中間既有十數乘之為土則五為虚位矣止用五十數又以始初一㸃之太極虚而不敢用則用四十九數為揲蓍之法明矣




　　爻法圖
　　爻法之變一卦六爻可變為六十四卦三百八十四爻六十四卦每卦可變為六十四卦計三千八百四十卦通二萬三千四十爻焦贛易林蓋本於此乾之成象自坤一變為復六變為乾七變而為姤矣
　　六變乾　五變夬　四變大壯　三變泰二變臨　一變復
　　成象之謂乾䷀　䷪　䷡　䷊　䷒
　　䷗〈自坤而變用六法也〉
　　六變坤　五變剥　四變觀　三變否二變遯　一變姤
　　效法之謂坤䷁　䷖　䷓　䷋　䷠
　　䷫〈自乾而變用九法也〉
　　坤之效法自乾一變為姤六變為坤七變為復故曰七日來復
　　卦變圖
　　卦法之變一卦可變為六十四卦六十四卦每卦變為六十四卦計三千八百四十卦皆從效法中變䷪夬䷙大畜䷍大有䷄需䷈小畜䷡大壯
　　䷊泰䷀乾䷬萃䷖剥䷢晋䷇比
　　䷓觀䷏豫䷋否䷁坤䷐隨䷚頤
　　䷔噬嗑䷂屯䷩益䷗復䷘无妄䷲震
　　䷛大過䷑蠱䷱鼎䷯井䷟恒䷭升
　　䷫姤䷸巽䷮困䷃蒙䷿未濟䷺渙
　　䷧解䷆師䷅訟䷜坎䷰革䷕賁
　　䷾既濟䷤家人䷶豐䷣明夷䷌同人䷝離
　　䷞咸䷷旅䷦蹇䷴漸䷽小過䷎謙
　　䷠遯䷳艮䷨損䷥暌䷼中孚䷻節
　　䷵歸妹䷒臨䷉履䷹澤


　　爻法卦變圖説
　　繫辭曰成象之謂乾效法之謂坤
　　此夫子繫易示人爻變之法深切著明因先儒改爻字為效字遂使爻變之法不明且伏羲畫卦之時仰觀俯察得乾坤之象為隂陽之父母而生震坎艮三男巽離兊之三女隂陽相摩八卦相盪變為六十四皆自乾坤用九用六變化中來且乾卦一變為姤六變為坤此坤之爻法也坤卦一變為復六變為乾此乾之成象也聖人豈不識一效字錯書為爻以訛傳訛失易本旨又因宋邵康節𫝊丹經之學以乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八為隂陽老少之説遂使爻變之法不明卦變之義不通且諸卦自乾坤而生彼以坤綴於八卦之末則是先有六子而後生坤母也於理頗碍今畫此二圖使易之本旨復明


　　逆順圖
　　易説卦曰數往者順知來者逆又曰易逆數也
　　乾自坤變下自復而至於夬未至於乾巳知姤來其下矣故夬順而姤逆也
　　六變乾　五變夬　四變大壯　三變泰二變臨　一變復
　　䷀　䷪　䷡　䷊　䷒　䷗
　　六變坤　五變剥　四變觀　三變否二變遯　一變姤
　　䷁　䷖　䷓　䷋　䷠　䷫
　　坤自乾變下自姤而至於剥未至於坤已知復來其下矣故剥自順而復逆也
　　坎䷜離䷝二卦反對既濟未濟之逆順乃其變
　　也
　　頤䷚大過䷛二卦反對頤陽下而隂上為順大過
　　上下皆隂為逆也
　　中孚䷼小過䷽二卦反對中孚上下皆陽為順小過
　　上下皆隂為逆也
　　蒙䷂屯　　訟䷄需　　　比䷆師　　履䷠小畜否䷊泰　有大䷌同人　　豫䷎謙　　蠱䷐隨觀䷒臨　　賁䷔噬嗑　　復䷖剥　　𡚒䷘无妄恒䷞咸　壯大䷠遯　　夷明䷢晋　　暌䷤家人解䷦蹇　　益䷨損　　　姤䷪夬　　升䷬萃井䷮困　　鼎䷰革　　　艮䷲震　妹歸䷴漸旅䷶豐　　兌䷸巽　　　節䷺渙　　□䷾既濟右屯蒙等五十六卦屯自下數上為順蒙自上數下為逆餘卦放此
　　逆順圖説
　　説卦曰天地定位山澤通氣風雷相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
　　學易者不獨明夫逆順之數又當明夫逆順之理且天地定位是乾西北坤西南之定位也其詳巳見八卦圖説因邵康節以丹經之學撰為先天之圖遂以乾一兊二離三震四為巳生之卦逆數而為順數又以巽五坎六艮七坤八為未生之卦順數而為逆數顚倒錯亂惑後人且伏羲畫卦之時仰觀俯察先得乾坤之象為隂陽之父母而後生六子彼以坤卦為未生之卦則是先有六子而後生坤母也其説於理極是不通然則逆順之數何從而攷其的耶繫辭曰成象之謂乾效法之謂坤乾之初爻變姤次遯次否次觀以至於剥未至於坤已知復之來於下矣故剥往而復來剥順而復逆此乾卦用九爻法也坤之初爻變復次臨次泰次大壯以至於夬未至於乾巳知姤來於下矣故夬往而姤來夬順而姤逆此坤卦用六爻法也他如屯順而蒙逆泰順而否逆展卷觀卦已知其為逆順矣何必設為怪僻之論艱深之辭以惑學者今畫此圖庶使逆順之數如指諸掌



　　欽定四庫全書
　　周易爻變易緼卷一　　　元　陳應潤　撰
　　䷀〈乾下乾上〉乾元亨利貞
　　乾之六爻伏羲所畫之卦也上古聖人仰觀俯察得乾坤之象道立於一天地之數起於一萬物之生始於一畫一而為竒分竒而為偶竒之三陽乾之剛也偶之三隂坤之柔也合三才之道也剛柔相摩而生震坎艮之三男巽離兊之三女六子分列遂成八卦又以三隂三陽未足以盡乾坤之縕故重乾為乾重坤為坤八卦交錯變為六十四卦六爻變動變而為三百八十有四爻爻之變卦之所由生也非爻之變不能見乾坤之縕非乾坤之變不能見易之緼爻之變其神矣乎乾為天天不可得而名故借乾以名之乾健也至髙無極者天至健无息者乾天言形體乾言功用文王繫卦之辭曰元亨利貞言其德也元始也大也亨通也利宜也貞正而固也文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子行此四德者故曰乾元亨利貞夫天道不言假四時而成功春之生元之始也夏之長亨之通也秋之遂利之宜也冬之成貞正而固也自元而貞由貞而復于元生生化化健而不息寒暑推遷以成嵗功乾以此四德者主宰乎天生成萬物人君代天作子法天之健亦以此四德主宰天下長育黎元乾之功用大矣傳曰欲為君盡君道欲為臣盡臣道君則法天之健臣則順承乎天也至如屯隨臨革无妄諸卦亦有元亨利貞之卦辭卦象不同釋者則曰大亨利乎貞正豈若乾卦純陽剛健四德備全聖人作易各因爻象之變隂陽消長取義不同爻辭亦異故曰爻之變易之緼也
　　初九潛龍勿用
　　此周公所作爻辭凡筮卦下爻為初末爻為上卜筮之法七為少陽八為少隂則不變九為老陽六為老隂則變至如乾卦筮皆七數坤卦筮皆八數只觀本卦卦象卦義辭文言不必重觀爻辭惟一爻之變則生他卦一爻之象爻象之變已著于本卦爻辭之下不必旁㸔他卦爻辭乾之初爻陽氣初長其龍安得潛藏初九變隂為姤陽伏隂見故有潛龍之象象曰潛龍勿用陽在下也隂氣見于上明矣潛藏也龍鱗之長四靈之一也説卦曰乾為天為馬安得諸爻皆以龍稱乾一索而為震震為乾之長子也震為龍故以長子代乾取其爻之變也周禮馬八尺為龍古者龍馬負圖馬亦有化龍者聖人作易不敢直指人君故以龍德飛龍見龍潛龍亢龍為喻人之英傑者亦可以龍稱如李膺之龍門諸葛亮之卧龍華歆龍頭邴原龍腹管寜龍尾宋纎人中之龍荀氏八龍竇氏五龍皆得以龍稱苟以龍專比人君則士庶占之皆不可用潛龍龍藏于淵澤之間勿用未可遽進以求用也如舜耕厯山尹耕莘野之時君子養氣待時必有見用之日此乾之初爻變姤之象也姤之卦辭曰姤女壯勿用取女亦著勿用之義至於初六變陽曰柔道牽亦初九變隂曰陽在下之象左氏世為魯左史通知筮法于筮必言爻變如蔡墨對龍見于絳郊曰周易有之在乾之姤曰潛龍勿用爻變之說坦然明白即此一爻餘皆可以類推
　　九二見龍在田利見大人
　　乾為天龍當見于天豈有在田之象九二變隂下卦為離離之中爻得坤之二爻坤為地故曰在田通變卦為同人同人卦辭曰同人于野亦在田之義龍藏淵澤旣見于田則有飛騰之漸利見大人利見在上有德之大人如堯舜禹湯文武之為君臯稷契伊𫝊周召之為臣皆大人也漢之王鳯梁冀唐之楊國忠李林甫位非不髙爵非不隆依之者卒皆受禍故張曰人𠋣國忠為泰山吾獨以為氷山見㡬之明也士君子託身事上不可不審之於其初且乾之二爻變為同人何在乾則吉在同人則吝乾之九二變隂臣居隂位以柔應剛則吉同人六二變陽爻辭曰同人于宗吝宗乾陽之宗族也求同人于野則吉求同人于宗族則吝以其私於宗族也况以剛應剛尤非君臣同德剛柔相應之道即此而推可見爻變之義
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　九三變隂為履之主履之曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨君子成德之稱可以君長子民者也乾乾健而不息之謂君子進德修業惟恐斯湏之少怠終日乾乾至夕猶兢惕似若危厲而不安有履虎尾之狀如禹過家門而不入周公坐以待旦孔席不暇暖墨突不得黔之時直若為厲恐懼脩省故无災咎至于履之六三變陽則有咥人之凶志剛之象剛柔之變於此瞭然
　　九四或躍在淵无咎
　　或疑辭也躍跳躍也淵龍所處之深澤也龍自淵出而復躍于淵者退避故也四近尊位本處危疑之地九四變隂上卦為巽巽順退避如泰伯季札之退讓以遠嫌疑通卦變為小畜小畜之卦辭曰宻雲不雨亦龍躍在淵之象時當退避故得无咎或曰九四小象曰進无咎此曰退避何也蓋知亡者然後能存知退者然後能進四不當位上不在天下不在田中不在人危疑之甚也苟不退避何以自安倘使進德修業人无所疑進亦无咎文言曰進退无恒非離羣也盖見龍飛龍則離羣龍躍在淵則不離羣也
　　九五飛龍在天利見大人
　　九五變卦為大有大有曰柔得尊位大中而上下應之此乾九五之變為大有之主明矣飛龍在天進乎天位也利見大人者在人君則利見在下有德之大人如湯之於伊尹文王之於吕望聲相應氣相求也在士君子則利見在上之大人如此九二所云者且柔得尊位上下何以應之為君之道以柔制剛如伯夷扣馬諫武王而不怒吳王不朝漢文賜以几杖董宣强項光武曰天子不與布衣同魏徵諌望昭陵唐太宗泣為之毁觀此皆以柔道處之而剛者自服此九五變隂之大義也先儒有謂伏羲畫卦之時只是陽為吉隂為凶此不知爻變之義爻變之法有陽變為隂而吉者如乾之九二九五之類是也隂變為陽而凶者如同人六二履之六三之類是也亦有陽變為隂而凶者如乾噬嗑上九之類是也隂變為陽而吉者如坤之六二六五之類是也爻變之説非知易緼之妙莫之與辨
　　上九亢龍有悔
　　亢髙之極也漢書註上下相當无所卑屈曰亢乾之諸爻陽長至五已極其盛至于上九變夬貴而无位髙而无民固位不退亢之甚也梁武帝唐𤣥宗持盈太久不知亢極之義晚年失國䘮位悔不可退不獨人君為然有如人臣處富貴之極窮奢極欲固位擅權至于䘮身滅族其禍尤烈夬之上六一曰无號終有凶旣无號令其凶可知此爻不曰凶而曰悔者凶已見而有凶悔也
　　用九見羣龍无首吉
　　用九一章乃陽爻變隂之則如一爻用九止看一爻之變六爻皆九則變為坤盍觀坤之卦辭聖人謂乾之六爻皆變大變也如君薨未立儲嗣以至伊尹放太甲霍光立宣廢君易位之時苟自以為首則為篡逆之臣矣故别發一義見羣龍无首吉羣龍皆見羣隂争權有一為首則為僭竊羿莽之徒也故天德之位羣下不可為首无首則吉如坤之卦辭元亨利牝馬之貞曰乃順承天亦不可為首也先儒於此章註釋不同往往學者于爻辭之變説不明白程子謂用九過乎剛者也以剛為天下先凶之道也楊誠齋又謂剛過則競故欲後而不先王荆公謂用九只是上九一爻此全不知易之變化也且上九旣曰亢龍有悔如何又加用九一章以釋上九獨朱子謂筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例遇此卦六爻皆變即此占之引春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉之説最為明白至于諸卦用九用六爻辭却又於本卦取義使後之學者不知爻變之的漢上朱氏嘗主爻變之説變到三爻而止又於本卦取義殊不知本卦一爻之變已生他卦之義著于本卦爻辭之下愚恐學者膠固諸儒之説故申言之以俟學者取正焉非敢求為異端也
　　曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寜
　　斷也一卦之義也大哉乾元大者髙而无極廣而無垠天之大惟主生成生生不息乾元之功也元者萬善之根分而言之則元為四德中之一綂而言之則元大一統包四德萬物山川草木禽獸之類資一元之始以生育則元又統乎天矣天以雲雨潤澤萬物使萬物各隨其品類而流形之此元而亨也人君居天位明日月之運行定寒暑之推遷知其終始使六位不失其序以成歲功六位六爻也六龍乾之六龍也人君居天德之位乗六龍以御天而治萬國天所賦為命人所受為性天道妙用不測使物物各正性命得其天於有生之初人君調燮隂陽雨暘時若使民物無飢寒之患民大和會保其天於有生之後此利而貞也首元首也人君為民元首出乎庶物之上體天之健行此四德使天下无一民不安其業无一物不遂其生至于萬國咸寜之日盛德大業備矣先儒謂即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭以愚推之非文王所作乃周公所作也明夷之辭曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之苟使為文王所作何以自曰文王以之孔子繫辭曰觀其辭則思過半矣是知辭周公所作明矣
　　象曰天行健君子以自强不息
　　天一晝夜行九十餘萬里人一晝夜有一萬三千六百餘息一息不行則氣運不轉天行一日一周天明日又一周天非至健不能也自强者剛健獨運无少休息蓋自人而言固有一時之健有一日之健惟无息乃天之健也先儒謂象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也愚謂象者象卦義爻辭解經之文周公旣作辭爻辭何縁又作兩象是知象者孔子釋經之文也
　　潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也〈復音覆〉
　　乾卦諸爻之象往往始初不書于爻辭之下并書于大象之後自乾以下後世始分書之潛龍勿用陽在下者初九變隂為始陽氣潛藏于下也見龍在田德施普者九二變同人文明以見中正而應君子之德所施普也終日乾乾反復道者九三變履如履虎尾心不自安乾乾不息重復于道不敢怠也或躍在淵進无咎者九四變小畜如宻雲不雨龍躍于淵淵去天近進亦无咎也飛龍在天大人造者九五變大有尊居天位如龍飛天雲行雨施萬物各遂其生皆大人所作也亢龍有悔盈不可久者上九變夬夬决不已持盈太久動則有悔用九天德不可為首者六爻變隂羣隂争權有一為首則凶故天德之位不可為首
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　元者萬善之長也生物之始於時為春於人為仁君子體法此仁生長人物亨者萬物之通嘉美之㑹於時為夏於人為禮君子恭敬為禮萬方嘉㑹利者萬物之遂各得其和於時為秋於人為義以義為利則人自和貞者萬物之成各得貞固於時為冬於人為知有知之人乃能幹事君子體天之健行此四德故曰乾元亨利貞先儒多以文言為孔子所作春秋傳載穆姜之言謂无者體之長古者已有此語往往周公所作下文别有子曰者表孔子之言也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而𨼆者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可拔潛龍也
　　自此以下孔子發問自釋爻辭初九變隂陽氣在下龍德潛藏乃聖賢未遇之時也苟居其世守其道不變其節晦其迹不求其名人不見知我亦无悶樂則行之如伊尹耕莘吕望釣渭得時則行其志憂則違之如箕子為奴伯夷餓死失其時抱憂而去乎其不可拔者自信之篤自守之堅者也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　九二居下卦之中臣位也而曰君德者何也九二變隂以一隂攝衆陽雖居臣位德業之盛可行君德如治一小國臨一大君德皆可行也庸平常也言行君子之樞機一言不可不信一行不可不謹閑防閑也防閑邪僻而存其誠敬之心此慎獨工夫也善及乎當世而不矜伐德之所施者普所化者衆此皆君德事也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　盡心不欺曰忠待人无妄曰信忠信所以進德无一念之不誠立言可法曰修辭修辭至于誠實无一言之不善進德修業本无二岐德之進業之所以修也知至至之此致知工夫至于知㡬先見之明也如醴酒不設穆生去燔肉不至孔子行知㡬則无悔咎矣知終終之即事始已知其終晋人以屈産之乗垂棘之璧假道于虞以伐虢宫之竒諫不聼以其族行晉滅虢遂滅虞此知終終之之義也存義見理之明也居上位而不驕如周公居相位吐哺握髮以待士而无一毫之驕慢在下位而不憂如宓子賤治單父小邑鳴琴不下堂而无一毫之憂慮蓋進德修業専在乎兢惕危厲之時稍逸則自怠矣
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
　　九四居危疑之地上不在天下不在田中不在人上下无常之處也人於此際所居无常多䧟於邪僻如王莽无德而遽欲僭位公孫述無術而遽欲興兵卒至滅亡淵近天而龍躍于淵進退之心未定也以其尚在淵中未能離乎龍之羣也君子進德修業欲及時者如舜之厯試諸艱而後受禪何咎之有哉
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也五居天位有天德之盛何利見大人汲汲乎其切也蓋四海之廣兆民之衆豈一人所能獨治故雖堯舜為君亦以求賢為急聲相應如金玉之聲和諧不能與瓦礫之聲相應氣相求如芝蘭之氣配合不能與鮑魚之氣相求以湯則求伊尹文王則求吕望如水之流濕乾涸之地不能瀦火之就燥沮洳之地不能焚以至龍之行則雲從虎之嘯則風生以𩔖感也聖人言不妄發行不妄動一言一行為天下法萬物瞻覩本乎天者親上日月星辰不失其運本乎地者親下草木禽獸各遂其生各從其𩔖也唐𤣥宗亦聰明主也早年勤政則姚崇宋璟張九齡韓休之徒班班輩出以成至治晚年怠荒則李林甫楊國忠之徒接迹登朝以至亂國嗚呼一人之身理亂相繼各從其𩔖之義也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　桀紂无道湯武伐之可謂貴而無位髙而无民也如伊尹之賢桀不能用而事湯吕望之賢紂不能用而事周所謂賢人在下位而無輔也然昏闇之君謙恭自持委政於賢哲大臣尚亦庶㡬至于愚而好自用作威作福如太康畋獵隋煬帆逰卒至䘮國是以動而有悔也
　　潛龍勿用下也見龍在田時舎也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也〈舎上聲〉
　　此章重釋爻辭之義潛龍勿用下也者即陽在下也見龍在田時舎者舎止息也如論語不舎晝夜之舎龍見于田得有止息之地矣終日乾乾行事者進德修業時也或躍在淵自試者自試其德業可進則進可退則退也飛龍在天上治者五居天位行治平之道如大臣在上位有其德者亦可謂之上治也亢龍有悔窮之災者亢極而窮亦極窮則不免于災難也乾元用九天下治者九五旣曰上治至於用九又曰天下治者何也聖人專用爻辭之變以决天下之疑則天下之人同歸于至治也
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　聖人恐後學不知爻變之法故重釋爻辭以明變爻之義潛龍勿用陽氣潛藏初九變隂為姤陽氣潛藏明矣見龍在田天下文明九二變同人曰文明以健中正而應同人之象也終日乾乾與時偕行九三變履曰履柔履剛也時行則行履之象或躍在淵乾道乃革九四變小畜曰柔得位而上下應之如湯武革命上下應之乾道乃革四時成功也飛龍在天乃位乎天德九五變大有曰柔得尊位大中而上下應之其德剛健文明應乎天而時行豈非位乎天德也亢龍有悔與時偕極上九變夬夬之上六亦曰无號終有凶窮之極也乾元用九乃見天則此言乾卦用九為諸爻變隂之則坤卦用六為諸爻變陽之則爻變之法坦然明白先儒固不推測于斯
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　乾之元亨生長萬物豈无性情而獨于利貞曰性情何也蓋性者心之所本有而情者則性之所發見天道不言何以見乾之性情聖人假利貞以言性情不言元亨者蓋亦有其説矣元之生亨之長百穀草木始苗始花臭味未分何以見性情之的至于利之遂貞之成則苞者甲者甘者苦者酸者辛者靡不呈露方見性情之正此章旣曰乾元者始而亨者也利貞者性情也又曰乾始能以美利利天下何以曰不言所利大矣哉蓋自乾發生於元長養于亨自乾元之始皆能以美利利天下而於元亨之中不言所利亦猶元亨之不言性情也蓋乾之生長成遂无時不以利物為心不言所利其利大矣哉如人子之於父母安可以慈愛二字足以形容父母之恩然則上天之德又豈利字所可形容也知此則知天之愛民及物无所不利也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　剛則不柔健則不息中則不偏正則不曲此四者乾之至徳也純粹无纎瑕之雜旁通無毫髮之礙發揮則𤼵揚指揮靡不聽命蓋乾之剛健中正於純粹之中又盡精微聖人作易以六爻之變互相發揮旁通它卦之情如本卦之爻本吉旁通它卦之爻而凶本卦之爻本凶旁通它卦之爻而吉此爻變之大法也曲暢旁通變化如神如六龍御天雲行雨施而天下平聖人作易其神矣乎
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　此章之下又重釋六爻之義如初九之潛龍似君子之𨼆德在下者或近朝市聲迹可聞有日可見之行故人君用之或𨼆于山林遯世而不之見或行事而未能成功上无揚側陋之君何以自進故人君弗能用也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　此承上文而言君子之成德者日可見之行也如我之學以博人之從我者衆此學以聚之而无獨善之私我之知已明人之有疑質於我者我則明辨以解其惑此問以辨之則有兼濟之功陋巷蓬室人以為隘我則寛以居之而無憂貧之患親友或有不睦隣里或有不淳我則仁以行之以長其淳厚之風此皆進德修業工夫已成故可居大臣之位而行君德此見龍在田之象也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　先儒往往因乾之文言曰九三九四重剛而不正中遂以乾之諸爻皆為不變殊不詳其下文九三重剛而不中者言九三雖變為隂而下之二陽不動在重剛之上不得居卦之中上不在天九五也下不在田九二也旣不得君臣之位故兢惕為厲而不安幸而居人之下而人不疑也
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　九三言重剛而不中不曰中不在人者三居人之下也九四亦曰重剛而不中而曰上不在天下不在田是以至曰中不在人四非人之位與且九四變隂上之二陽不動亦重剛也九四居大臣之位出乎人之上不得與人𩔖雜也而不得居卦之中上旣不在天下旣不在田中又不在人如泰伯季札之嫌疑似若无所安其身者故或者疑之倘因人之疑而逺避或進德修業以獨善亦可以无咎矣
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于神乎〈先後並去聲〉
　　大人有盛德大業居大君大臣之位覆載生成天地之德也至如水旱災異羣生凍餒大人煦養生息以合天地之德照臨萬方日月之明也至如暗室屋漏照臨不至大人燭見至𨼆以合日月之明四時運行隂陽或戾大人調燮之使氣𠉀不失其序神情狀人所難知大人推測之使吉凶有先見之明先天而天弗違後天而奉天時大人知天地之始於有天之先奉天時之運於有天之後如伏羲開天立極畫八卦明易象造書契定厯律先天而作黙與天契又如神農嘗百草興耒耜造舟車制琴瑟黄帝垂衣裳造宫室堯舜制禮作樂皆先天而作姑以厯象一事言之日月運行寒暑推遷厯法曰某日陽生矣則葭灰應時而動某日蟄啟矣則雷聲應時而鳴以至春夏當發生而風雨以時秋冬當肅殺而霜雪乃降斗柄推移毫釐不忒此皆大人知天地之始於有天之先先天而作黙與契而天弗能違也至于春之和夏之燠大人教民以時耕耨奉天時之發生也秋之凉冬之寒大人教民以時𭣣藏奉天時之肅殺也是皆大人奉天時之運于有天之後聖人制作與天地合德日月合明四時合序神合吉凶天且弗違人與神其能違之乎漢儒以來註釋多以先天後天之説為渺茫難測之事至宋邵康節又以異端丹經之學撰為先天後天之圖簧鼓後世茍使伏羲畫卦果有先天之説乾南坤北離東坎西而文王易其位為後天離南坎北震東兊西則是二聖人自相矛盾何以見文王演易之功况周公孔子繫易亦未嘗有先天後天之分因朱子本義取康節之説後世董楷纂集傳義以康節先天後天之圖雜乎其中後學遂深信其説愚故不容于不辨也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　知進退存亡之機者聖人之德甚矣庸君闇臣知進而不知退知存而不知亡至於亢極失國䘮位悔不可追重言其惟聖人乎者非聖人不知進退存亡之義
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉
　　坤順也地之勢順順天行也元亨大亨也利牝馬之貞乾為馬坤順天而行如牝馬逐牡馬而行柔順而健貞正而固也君子有攸往君子法坤之德順承乎君而行也先迷後得主利者坤居西南得巽離兊之三隂朋而失東北震坎艮之三陽朋先迷失道也坤順天而行得與羣陽交會後順得常也主利者乾主義坤主利利非利已之私所以利天下也坤主静安於貞正則吉
　　曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北䘮朋乃終有慶安貞之吉應地無疆〈慶音羌〉
　　至極也順地之勢順四通八達極其至也資助也坤亦曰元者順承乎天資生萬物也乾父也坤母也父不能自生託母以資生也坤厚載物德合无疆坤之載物重厚德與天合无疆界也乾之德剛健中正坤之德則含𢎞光大配天之德以資生品物咸得亨通也牝馬地𩔖行地無疆者牝隂馬也坤隂道也隂之𩔖也牝馬隨牡馬而行地之隨天而運也柔順利貞君子攸行者乾則剛健而利貞坤則柔順而利乎貞正君子成德之行為人臣者所當法坤之德順承人君而行事不敢自專也先迷失道後順得常者坤居西南先得三隂之朋似乎失道也後順天而行與東北之三陽朋交㑹與天為配德綱常之道順終有吉慶也安貞之吉應地无疆者坤主靜安于貞正則吉坤之辭三言無疆者言坤之道直方大順天而行无疆界之可限也
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　天體圓故行健地形方隨其勢之髙下而載物故曰地勢坤君子積德之厚而能任重法坤之道也
　　初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　履踐履也行之跡也馴積習也凝冰之堅也道猶路也如假道之道初六變陽通卦為履且乾之六陽剥之已極變而為坤坤之初爻隂氣始變而為復雷蟄地下不能𤼵聲時至四陽其聲始發一陽之微安能敵其五隂之盛前漢律厯志曰陽氣伏于下於時為冬禮記月令十二月水澤腹堅又曰天地嚴凝蓋冰堅隂凝之時乃在一陽之後説卦曰乾為寒為冰亦坤爻之變乾也乾之初九變姤象曰陽在下則隂氣見于上坤之初六變陽象曰隂始凝則陽氣伏于下霜自九月而降至于十一月而冰始堅霜之積習于道路至堅冰如小人假道而進積習于朝而至于亂國履霜之戒人君不可不審之於其初也自古君子小人何代无之惟人君知人之明大臣薦賢之公故邪不可干正愚不可害賢堯之時亦有四凶惟堯有知人之明能亟去之故元凱得以自安都俞吁咈皆无礙也商之時亦有蜚廉惡來助紂之𭧂武王伐紂始能去之漢自王莽謀竊誦策者五千餘人羣邪並起東都自周福房植立南北之黨而朋黨之釁始萌至末年閹宦之黨充塞朝廷輒控制人君反指正臣為朋黨縉紳之士為之掃地矣至唐李林甫楊國忠汲引小人賊害君子致有安史之亂代宗以來閹宦擅權朋黨之禍又作矣宋初端人正士接武登朝自王安石為相變更新法引用小人吕惠卿章惇蔡卞之徒充塞要路君子為斥逐不啻如叛逆之善乎司馬光之言曰安石誤矣君子難進而易退小人反是小人得路豈可去之若欲去之必成讎敵後王安石果為吕惠卿等所擠宋國由是而亂履霜之戒小人之㡬也
　　六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　坤之形方坤之勢大方大之德坤之道也坤之六二隂中之隂柔中之柔者也安有剛直之義文言曰坤至柔而動也剛六二變陽動而剛健二居臣位一陽能攝衆隂如大臣之德敬以直内義以方外能負天下重大之事不廢習學自无不利地道之光惟此為聖象曰六二之動直以方也為諸爻變動之則但此爻之變通卦為師師主征伐以一將統衆兵在師則當習在坤之德直方大不待習也然則習方大之德何人可以當之如三代之伊傅周召漢之蕭曹丙魏唐之房杜姚宋宋之韓范李宼出將入相无施不可
　　六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　含章可貞𨼆德弗耀含其章美可守貞正或從王事雖或无成卒至於有終也六三變謙謙之九三亦曰勞謙君子有終吉正此爻之變也世固有无成而有終者亦有有成而无終者諸葛亮𨼆德南陽含晦章美蜀先主三顧而起謀復漢業出師未㨗而死事雖无成出師一表照映今古其心之忠至于有終也明矣晉桓温王敦東征西伐似若有成者其心不忠至于叛逆而无終也故謙德之人含晦章美待時而發發則成大事業知亦光輝盛大也
　　六四括无咎无譽象曰括无咎慎不害也
　　四居大臣之位進賢退邪開誠布公何乃至于括无咎无譽九四變陽通卦為猶豫之人安有剛斷之才况坤之羣隂在帝左右一言稍忤禍患立至惟箝口結舌括縮其雖不得譽終亦无咎故爻辭惟曰括不言人臣之臧否也雖然括无咎此𨼆者之事人臣旣无剛斷之才當退位𨼆居无官守无言責可也茍居大臣之位括則不可也如蕭望之久為漢相閹宦擅權箝口固位反為恭顯所害此則不當括而括者也欲其不害得乎
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　繫辭曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤𤣥衣法天黄裳法地此黄帝之制也有虞氏裳始用纁纁黄赤間色也書曰以五采彰施于五色作服五章五等諸侯之服冕旒有等後世以黄袍為帝者燕居之服臣下不聼衣黄也坤之六五不言衣而惟曰黄裳者舉土之正色法地之黄裳也元吉大善而吉也文在中者黄中通理也人君有其德居其位衣黄裳之服文在中而元吉也六五變通陽卦為比比之象曰先王以建萬國親諸侯比之九五曰顯比王用三驅皆言君德也先儒皆以坤之六五為隂臣道也雖居尊位不言君德此不知變爻之義也茍使六五不變而為陽則居定為牝馬之貞安有黄裳元吉之象且大臣有大德而居君位者如舜禹之禪受湯武之征伐皆黄裳元吉者也五代無主六軍以黄袍加趙太祖之身謂黄裳為臣下之服可乎唐遭安史之亂梓州副使叚子璋僭竊而衣柘黄崔光逺牙將花驚定誅之厯代以來皆知黄裳非臣下之服文言曰君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也黄裳元吉非君德而何
　　上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也乾之諸爻陽剛故以龍稱坤之上六隂柔之極亦以龍稱何也蓋上六變剥陽剥之極羣隂皆見隂極則變為陽矣然隂不能勝陽而與陽鬭與乾之龍戰于野矣野者坤之地也其血𤣥黄天𤣥而地黄色之雜也天地何以有血如乾為馬坤為牛借血以喻天地之氣漢王莽為太宰唐之安史為藩鎮恃貴盛之極而欲簒漢唐之位輒與人君交戰天命弗祐終至䘮身滅族其道窮也
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　用六一章乃隂爻變陽之則如坤之六爻皆變則變而為乾矣茍乃臣可變而為君則大臣之勲勞貴盛者當國家大變之時未免有覬覦之心故聖人别立用六一章如貧賤之人一旦富貴或貴盛之極遭國家之大變茍不永守貞固未免踰分越職妄起禍端惟其永貞乃可及終也夏禹之時益大賢矣禹薦益于天君薨之日天下謳歌者不謳歌益而謳歌啟啓即位矣而益克守臣職永守貞正以至吉終也
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　坤至柔而動也剛此一語尤見聖人示人爻變之義深切著明至静而德方坤之義也夫坤地道也妻道也臣道也妻得夫臣得君而有主有主則綱常之道立矣順天之道包含萬物而化光天之時當發生地則承天而發生天之時當肅殺地則承天而肅殺承天而時行者若此
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也〈慶音羌〉
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身勿謂小惡不去終至大禍安禄山畨落賤夫耳唐𤣥宗寵之為藩鎮重臣人言其反𤣥宗不信一旦有弑君殺父之禍由辨之不早辨也履冰之戒去小人之機也
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不直方大不習无不利則不疑其所行也
　　直不以正則所直者无繩墨方不以義則所方者多執抝君子敬以直内則心常主於敬義以方外則行常主於義德不者言敬義與人同无立之危也帝舜舉伯禹作司空禹則讓于稷契曁臯陶禹當盛世德亦不敢立况衰世乎坤之為卦隂極之時也六二變陽以一陽攝衆隂尤難立漢髙祖疾亟之時吕后問陛下百𡻕後蕭相公旣死誰令代之上曰曹參可問其次曰王陵可然少戇陳平可以助之陳平智有餘然難獨任周勃厚重少文然安劉氏者必勃也此髙祖知吕后擅權臣下不可獨任也至如唐武后之世隂盛之極者也婁師德不能立而薦狄仁傑仁傑亦不能獨任而薦張柬之卒復中宗之辟所謂敬義立而德不乃若伊尹放太甲周公相成王直方大之德平日素著不待學習自无不利立而行人亦无所疑也
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　六三變陽又居陽位隂雖有美也含晦其章美以從王事弗敢自以為成功代君之勞也地道承天之時以育萬物弗敢自以為成代天而有終也書曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為又曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于内爾乃順之于外蓋此義也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人𨼆易曰括无咎无譽蓋言謹也
　　坤之六四變豫雷出地奮豫之時天地變化草木蕃茂之時而曰天地閉賢人𨼆何也四居大臣之位近君者也賢者在下阻隔而不能進小人充塞要路在帝左右大臣畏禍不敢直言故有括之義夫自開闢以來天地未嘗有閉之時惟凶邪在位君臣之志不通隂陽之氣不交天地所以閉賢人所以當𨼆如𭧂秦之時黄綺之𨼆王莽之世逢梅之遯括可也乃若四凶在朝舜居相位茍不能去何以為舜嘗觀王莽簒逆尚慮漢之大臣公議其非作策文令五千人誦之初亦有媿于心也揚雄漢之大儒也居人臣之位茍力不能誅之勢不能諌之則當潔身去位括可也而乃依䛕王莽作美新之文以美其功德使莽旁若无人肆无忌憚雄有以啟之也投閣之禍將誰咎哉是當括而不括者也為臣之道可不謹哉
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
　　極天下之色無出于黄之正通天下之理无出于文之著君子黄中通理盡人倫之至得地道之光與天合矣正位居體美在其中者聖人體段已具位得其正美在其中暢于四支心廣體胖也發于事業如舜禹有其德而禪受湯武有其德而革命美之至也春秋傳曰南蒯將叛筮得黄裳元吉之辭子服景伯曰忠信之事則可不然必敗外强内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之餙也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗晉王敦叛温嶠庾亮欲舉兵討之筮于郭璞璞曰元吉嶠曰事成矣王敦果敗此以正攻邪而吉也於此可以見占法矣
　　隂疑於陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄坤之六爻純隂者也本自无陽隂疑于陽者隂之變至剥已極嫌于无陽也而與之戰故擅陽之權而稱龍焉如坤之象止為牛而不能變龍猶未離其𩔖也稱血以明其非龍乾為馬坤為牛𤣥黄之血以見天地之雜也嗚呼天下不可一日而无陽无陽則非天下矣如武后簒唐廢太子為廬陵王寘諸房州廟堂之上以一婦人駕馭羣臣控制萬方奪陽之權易隂之柄天下之雜此時惟極天下之无陽久矣於此時也豈无一夫奮勇以聲其罪告于天下駱賔王亦英傑士也欲撥亂反正興師復辟告于衆曰一抔之土未乾六尺之孤安在武后亦畏其言若有變色惜乎无忠臣與義士以助之卒至其竊位二十有一年向无狄仁傑張柬之輩忍恥効忠以復中宗之辟㡬至於易唐而為周矣世變之極一至此哉


　　周易爻變易緼卷一
<經部,易類,周易爻變易縕>



　　欽定四庫全書
　　周易爻變易緼卷二　　　元　陳應潤　撰
　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　屯難也萬物始生其萌未舒其氣未暢天造草昧之時不可妄動元亨利貞大亨而利乎貞正也勿用有攸往未可遽然而往以行事也屯難之世不建侯以治之人君安能獨治
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　震以一陽交二隂坎亦以一陽交二隂剛柔既交則相感説胡為而難生二女不可同居二男豈宜同處坎之險在上震之動在下二强相敵屯難生矣動乎險中非貞正自守則不能大亨震為雷坎為雨屯難之時如雷雨濟旱難方可解但草昧之際非建侯以治不寧難何可解
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　經綸治絲之事經引之綸理之坎不曰雨而曰雲者雨將作而未成天地昏暗草昧時也治難之道君子經綸如治絲之不亂漢龔遂為渤海守曰治亂民猶治亂繩不可急也蓋得此義
　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　磐桓欲進未進之時初九變比比之大象亦曰先王建萬國親諸侯屯難之世建侯之初人未依比利居貞正則吉屯之為卦上坎下震安有貴賤之分變卦下坤上坎母居子下以貴下賤所以得民但屯難之時人君欲使涣者聚來者比危者安磐桓未定之際亦須擇其賢才以居侯位志行一於正而无偏徇之失茍不貞正則烏合之徒得以比之更始之時屯難極矣膳夫皆濫授官故有竈下養中郎將爛羊頭闗内侯爛羊胃騎都尉之謠志之不正一至于此乃若武王解難之初建萬國親諸侯訪箕子疇式商容墓以貴下賤故大得民也
　　六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　邅回也如語辭貞卜也班列也禮記曰女子許嫁笄而字屯卦坎震二男安有女子六二變陽下卦為兊少女避難屯如邅如皆險難艱危之地有乘馬者班列而來上則坎男之剛不為冦盜而求婚媾上剛不能下柔女子卜之不與為婚至于十年之久正應者求之方可為婚重戒士君子不可妄進漢之王莽唐安史之難士大夫不能解難又不能逺避反受其濫爵有媿于屯之六二者多矣
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舎往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也
　　即就也鹿山獸虞田獵虞人也惟獨也凡獵諸獸皆用虞人惟即鹿而无虞入于林中而即鹿非從禽之道也唐吕温作由鹿賦言由此鹿而誘致羣鹿且曰此鹿每有所致輒鳴不食者累日痛傷其同類也六三變旣濟難將解矣解難之道求賢為急然鹿可即而至賢者不以禮聘則不茍從也君子見㡬不如舎去而勿往往則有吝其道窮矣如酈食其不待聘召往見漢王掉三寸舌下齊七十餘城韓信忌之而殺降者齊人以其紿已而烹酈食其往吝之窮乃至于此
　　六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四變陽上卦為兊此亦女子避難而遭乘馬班如之人來求婚媾在二則不從四則往吉何也六二變節上坎下兊剛不能下柔所以女子守節而不從六四變隨上兊下震剛能下柔得偶之正所以隨而往吉无不利婚媾之明也唐太宗因常何而見馬周之文召周未至間遣使者四輩敦趣及見與語大悅即拜為御史此求而往明也之義
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也屯難之世建侯之時五居尊位何屯其膏施未光九五變隂通卦為復雷在地中安得膏澤滂沛施諸下民貞卜也周禮凡國大貞卜立君卜大卦則眡髙作龜几小事涖卜國大遷大師則貞龜然君之德施未光卜小事則吉卜大事則凶也如左傳載南蒯將叛筮得坤之比黄裳元吉子服景伯曰忠信之事則可不然必敗蓋南蒯恃勇而无其德卜大事則凶也
　　上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也屯難之時上居髙亢之地當深居避難安有乘馬泣血之象屯之上卦元屬坎坎為血卦上六變益居難之極損而又損可也不量其力强欲乘馬班如以解難奈何作難之久卒不可解及受其害无可奈何故有泣血漣如之象人君若此何可長久如晋愍帝之蒙難唐昭宗之播遷骨肉離散宗廟傾覆豈特泣血漣如而已哉為人上者奈何不敬
　　䷃〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　蒙物之穉也童年之㓜也人之㓜穉蒙昧未發之時故曰童蒙天生烝民父兄不能自教為之師以教使蒙者皆得而明然後知三綱五常之理詩書六藝之文匪我求童蒙童蒙求我者我有所學人來求我匪我求人師道之尊也凡來求教者如初筮之時至誠祈叩然後神明告以吉凶若再三䙝瀆神明厭聼而不肯告訓蒙之法又當一於正則亨通矣
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　山下有險險而止蒙者上艮下坎也蒙亨以亨行時中者二之剛與五之柔為應也匪我求童蒙童蒙求我志應坎以中男有剛明之才為師艮以少男㓜穉之質為童蒙年齒有少長聞道有先後五下求于二非二求于五志之相應也初筮告以剛中者為師者非剛健中正之才不可以訓蒙再三瀆瀆則不告瀆蒙者初學之人如初筮之瀆神明也為師者旣能以剛中之道教之為學者當如至誠温習茍有所疑隨時請問茍教之諄諄聼之藐藐再三煩數瀆慢于師是曰瀆蒙師亦厭聽而不告也蒙以養正聖功者人非生知自童蒙而學養其正性无非克念作聖之功
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　山下出泉不知其流之所止人之蒙穉不知其心之所適惟務學從師乃知洒掃應對之節窮理正心修已治人之道君子以果行育德又言為師者之事行欲果誨人之心不倦德欲育養才之心不已
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也〈説脱同〉
　　蒙之初爻安得為發蒙之師人不自㓜穉教之及其長也教則不可入初六變陽下卦為兊兊為口舌教人者必形于口舌利用刑人如啟蒙之時朴作教刑教之不入不得已而用刑桎梏手足械也人之蒙昧如受桎梏之拘束一旦開悟如説桎梏倘教之不從一向用刑以治之以往則吝矣人君之治民亦然書曰明於五刑以弼五教民之愚頑教之不從不得已施之以刑舜命臯陶為士師曰欽哉欽哉惟刑之恤哉蓋盡法无民以往則吝周禮以八法治官府先示以刑罰使民不犯于有司訓蒙之道利用刑人以正法者蓋得明刑弼教之義
　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也初六為師蒙已發矣二爻為父則有包蒙之義包容也父有度量包容其子擇師之賢者以教之娶婦之淑者以配之子承父師之訓而成人可以克家吉而又吉也九二變比下坤上艮剛柔接也漢之韋賢曰遺子黄金滿籝不如教子一經其子卒至於相宋之竇禹鈞教子有義方五子皆為顯官其吉也可知
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
　　蒙之為卦上艮下坎皆男也安有女之可取六三變巽通卦為蠱巽之三爻與艮之上爻為應艮之上剛乾之金也故曰見金夫不有躬蓋三不當位上居髙亢所應匪正故无攸利蒙之為卦初爻擇師教子二爻納婦克家三言取女又當擇其賢淑者先儒有言曰娶妻而論財夷狄之道也娶婦者不可求富室之女茍或不賢未免凌夫而慢舅姑嫁女者亦不可求多金之夫茍或不賢未免辱妻而反目矣故梁鴻為孟光所擇而為賢朱買臣為妻所棄更適他人豈特行不順而已哉
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也
　　子曰生而知之者上也學而知之者次也困而學之又其次也困而不學民斯為下矣六四變離通卦為未濟未濟男之窮困之甚也然困而聰明者尚有不困之日至如困而蒙昧者則為終身之吝獨遠實者變卦離之中虛也曹操歎曰生子當如孫仲謀如劉景升兒子豚大耳後梁朱温亦歎曰生子當如李亞子吾兒豚犬耳以豚犬比人之兒子困而蒙昧可知矣
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
　　蒙以下之坎卦為童蒙之師則上之艮男皆為童蒙矣六五變巽通卦為渙巽順之人聽教于父師以渙其文吉之甚也順以巽者此爻變之騐也漢黄琬七歳言日食之餘如月之初任延年十二明詩易春秋號聖童黄香九歳以孝著號江夏黄童李賀七歳作髙軒過李泌七歳被召號竒童賈黄中七歳被神童及第皆童蒙之吉也
　　上九擊蒙不利為㓂利禦冦象曰利用禦㓂上下順也〈為去聲〉
　　變卦當對看師之上六變蒙故有大君有命開國承家小人勿用之象蒙之上九變師故有擊蒙不利為㓂利禦㓂之義蓋擊蒙亦行師征伐之道諸葛亮有曰漢賊不兩立為漢者禦㓂為曹孫者為㓂蓋禦㓂則上下順也
　　䷄〈乾下坎上〉需有孚光亨貞吉利渉大川
　　需須也待也上坎下乾以剛遇險未可遽進而䧟於險故有需待之義孚信也為需之主以孚信待下乃光輝而亨通貞正而吉也利渉大川如涉川之時待風波平定而後濟貴於能待不欲速進而犯難也
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　險在前者水之在天上也剛健而不陷者乾之剛健不為坎所陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉者險在前剛在下初若難行人有孚信光亨貞吉雖蠻貊之邦亦可往也位乎天位以正中者五之剛健之爻位乎天位與下之乾剛為應皆正中也利涉大川往有功者人有剛健之才不濟則巳往則有功也
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
　　需卦上坎下乾不言水在天上而曰雲上於天何也蓋水无上天之理故以雲代水雲上于天需將雨時也君子以飲食宴樂待天之降雨也坎為酒罍亦宴樂之義
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　初九變隂通卦為井上下皆有險渉水則有難巽之初爻屬坤坤為地故需于郊恒久也利用恒待風平浪静而後濟雖久亦无咎也魏文帝欲渡江伐呉見風濤洶洶歎曰固天之所以限南北也遂歸蓋得不犯難行之義
　　九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　下卦變離離中虚沙虚土也近水者也衍説文曰水朝宗于海增韻曰水溢也當水溢之時不可遽濟故需于沙二居臣位必有危急而求濟晋祖逖為將軍渡江流擊楫誓曰不清中原而復濟者有如此江此小有言而以吉終者忠臣之言也
　　九三需于泥致㓂至象曰需于泥災在外也自我致㓂敬愼不敗也
　　九三變兊通卦為節上坎下兊澤居淺水間故有需于泥之象如㓂之近乎朝廷而未入乎朝廷故曰災在外也自我致冦敬慎不敗者如我所治之地而有㓂盜我當敬慎法令以治之不至于敗事也後漢張敞為京兆尹長安市偷盜尤多敞捕其偷長令致諸偷以自贖偷長歸以赭汚小偷之衣吏捕數百人窮治致法由是盜息
　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
　　需之上卦元屬坎坎為血卦六四變夬夬決也夬之九四亦曰臀无膚得非需于血之義乎出自穴者坎之險自上而入上六旣入于穴則六四出于穴矣需之為卦下剛上險九三之㓂至于泥塗而易治九四之㓂出于巢穴其勢兇矣四居大臣之位有剛決之才以治之庶㡬羣㓂順以聼命如唐太宗時李靖以勁騎三千蹀血邊廷遂定定襄帝曰李靖之才古未有輩足澡吾渭水之恥矣頡利遂降
　　九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　九五變泰剛險之惡㓂盜之難皆已鮮矣大臣削平禍亂奏凱而還者茍不以酒食宴樂之何以得其歡心然飲食貞正則吉不可過度得中正之道也如唐郭子儀平安史之亂自涇陽入朝肅宗御安福門待之命子儀樓上行朝見之禮宴賜甚厚得君臣交慶中正之道也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　坎中有穴上則入于穴矣上六變小畜上卦為巽巽順之臣不能治冦需待已久犯難而行入于穴矣有不速之客三人來下卦乾之三陽也乾陽剛健力能解紛人君平日所敬臨難之時不速而來如漢髙祖會楚王于鴻門入穴時也項莊項伯舞劍樊噲排闥非剛健之人救其危急則髙祖㡬陷于虎口矣未大失者蓋亦以此
　　䷅〈坎下乾上〉訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　訟者争之端求辨曲直者也凡訟者須孚實誠信辭不可誣且窒塞于中求人辨明未知上之人果能與之辨明否又須兢惕危懼不可慢忽訟果有理亦當中止則吉若争訟至終如兩虎相鬬勢必俱傷終則凶也利見大人求在上之大人以決訟不利渉大川懼犯難也
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　易卦取義上剛下柔下剛上柔皆无訟至于訟卦上之乾剛旣健下之坎陷又險險而健兩强不相下故訟但訟之為義又當孚實不可誣辭如窒塞者以求明兢惕于心不敢慢忽但訟中止則吉剛來而得中二五之剛皆得中也訟不可成訟終則凶也利見大人以辨曲直苟不中正則以直為枉以枉為直何以決訟不利渉大川入于淵者訟之不直陷于坎之際也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天左旋而西行水下注而東流此天與水違之象以水之險逆天而行故有興訟之義君子作事謀始不妄與人交不妄與人争必至于无訟
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　初六變陽下卦為兊兊為口舌故能辯明通卦為履決獄之人如履虎尾之險茍決之不當為虎所傷不永所事小有言者子曰片言可以折獄者其由也與凡訟之人内有不平求直于我片言折獄則無情者不得盡其辭何在乎多言也訟不可長其辯明者獄貴初情久則有變旣與辯明不可遲留而不決也且聼訟之事臣下所職厯代以來人臣能決獄者何可勝數漢昭帝十四歳即位而能辯上官桀訟霍光之詐人君折獄之明者蓋亦難乎其人矣
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　克勝也二與五敵以坎之險敵乾之剛以下訟上不勝可知九二變隂通卦為否否之六二小人吉大人否亨亦不克訟之義訟旣不勝歸而逋竄邑人三百户小人也无𤯝者无災𤯝也諸侯争國邑人无害歸而逋竄畏天威也如虞芮之君争田不決相謂曰西伯仁人也盍往質焉入其境耕者讓畔行者讓路曰嘻吾儕小人也退以所争為閒田不争訟也自下訟上如周鄭交惡患至掇取此又過於終訟之凶也
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也
　　食舊德食其君之舊德如立其朝而食其禄感其德也一旦為人所間見疑而不用我焉敢訟之惟貞正危厲常不自安終至獲吉倘與之從王事君臣相疑亦无成也六三陽變下卦為巽臣有巽順之德故能從上而吉也如樂毅之於燕昭王食其舊德深矣嗣王信䜛而不用茍使與之從王事君臣相疑而无成故毅歸趙以存燕王之舊德此從上吉之義也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　命人君所賜之爵命也渝變也四近君位此亦有官守而訟者九四變隂上卦為巽通卦為渙巽順之人訟旣不勝事亦渙散復其爵命而歸使人渝變初志相與改過安于貞正則吉宋㓂準鎮秦民有撾登聞鼓訟凖者上以問宰相王曾曾曰長安故都民心豪舉若冦凖重臣或以訟解則後人何以鎮服上意釋然降詔以諭之此復即命渝安貞吉之義也
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　五為聽訟之主太剛則暴太柔則弱惟中正之人可以聼訟世之人臣多有无私心而好惡不當於理者是正而不中亦有好惡當於理而有私心者是中而不正二者皆不能聽訟九五變隂上卦為離文明之人而能中正聽訟乃吉詩之甘棠美召伯之聽訟也後世法焉如漢之丙魏召杜龔黄唐之王魏姚宋韋賈宋之韓范杜趙包張善于聽訟者也子曰聽訟吾猶人也必也使无訟乎此元吉也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
　　鞶帶命服之飾束帶也褫奪也此亦有官守者之訟上九變隂上卦為兊兊為口舌故能變明或錫之鞶帶終朝三褫之初以其直錫之鞶帶後知其曲一朝而三褫之茍使因訟受服亦不足敬宋趙太宗以趙普専權欲聞其過召學士竇儀盛言曰普開國之勲旣而召學士盧多遜嘗有憾于普又喜進遇遂力攻普之短誣辭以訟之由是貶普出鎮河陽多遜獲受叅政之服自謂榮矣後普入相多遜遂有崔州之行此亦訟受服不足敬者多遜之謂歟
　　䷆〈坎下坤上〉師貞丈人吉无咎
　　行師之道以正為主丈人爵德齒俱髙者師兵之衆也興師動衆非尊嚴之丈人不足以統之如周之尚父方叔漢之趙充國周亞夫蜀之諸葛亮唐之郭子儀裴度宋之韓𤦺范仲淹可當丈人之稱出師本凶至于吉而旋則无咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　師之二爻一陽攝衆隂居大臣之位有尊嚴之德而能行師動衆湯伐桀武王伐紂師出以正則可以王矣若大臣為將承君之命而行師者則輔君以王天下剛中而應二之剛與五之柔為應行險而順下坎上坤也兵特凶器征伐以毒天下然所征皆凶惡不庭之人所以民悦而從之如東征西怨南征北怨民惟恐王之不先征也何咎之有
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　水在地中有所容畜君子觀其象容保其民畜聚其衆
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也〈否方有切〉初六變陽通卦為臨出師臨陣以節制號令為重茍節制不嚴號令不明謂之失律否臧不善也失律之師雖勝亦凶桓温伐蜀吏誤鳴進鼓僥倖而勝李勢雖降温終以失律而敗可不謹哉
　　九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　兵凶器也聖人不得已而用之師主殺伐逮盡亦自損傷在師中吉不欲盡殺伐之權如舞干羽而有苗格師中之吉也不戰而勝安得有咎且師隂道也九二變隂通卦為坤坤之六二大臣之尊師之丈人也王三錫命寵之至恩之隆也漢文帝勞軍至周亞夫細桞營軍門都尉曰軍中聞將軍令不聞天子詔帝曰嗟乎此真將軍矣向者灞上棘門如兒戱可乎帝之重將親自勞其營豈特錫命而巳但行師之道賞一善足為萬邦勸罰一惡足為萬邦戒賞罰之明行師之大柄也
　　六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
　　輿衆也尸主也六三變陽下卦為巽以巽懦之人而欲衆主其師安得有功春秋河曲之師趙盾為將而令出于趙穿邲之師荀林父為將而令出于先縠此輿尸之過也唐用宦官為監軍制其兵權將不得專如韓全義敗于蔡杜叔良敗于陳皆監軍之禍也如郭子儀為將尚為魚朝恩程元振所毁宦官監軍欲師之不敗得乎
　　六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　六四變解此必解難之師僖公四年春齊侯以諸侯之師侵蔡遂伐楚責之曰爾貢包茅不入王祭不供无以縮酒師進次于陘夏楚子使屈完如師師退次于召陵以聼楚成皆善之也左傳凡師再宿為信過信為次六四變陽上卦為震長子本可帥師二旣主兵承天之寵王錫命矣五欲争主而不獲四不當位而無權故左次其師不敢進也用兵之道量敵而進知難而退兵以不血刃為吉春秋書次皆善之也夫失常者一勝一負兵家之常左次无咎兵之常也諸葛亮師出嘗屯五丈原累月不進司馬懿按兵不動亮遺懿婦人衣幗挑戰兵不交刃蓋得左次无咎之義
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　田有禽害稼穡者也國有㓂害生民者也利執言如陳恒弑其君請討之孔子雖无征伐之權言於朝廷亦无咎也六五變陽通卦為坎九二之坎旣為長子以帥師則六五當為弟子矣先儒説易多以二為臣五為君五當為長子以帥師殊不知行師之道以王先錫命者為主故師之彖曰剛中而應行險而順二為師之主明矣史載齊司馬穰苴將兵扞燕晋之師苴曰臣素卑賤願得君之寵臣國之所尊者以監軍景公使莊賈往苴與賈約會日中於軍門苴先馳至軍立表下漏賈驕貴夕時乃至苴遂斬賈以徇三軍士皆震慄服之此則為弟子輿尸使不當者雖正亦凶之戒
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　諸卦上爻居无位之地何獨師之上六有大君之命開國承家之象上六變蒙蒙之上九亦有擊蒙禦㓂之象蓋蒙之變師也班師之後行賞論功漢髙祖開國論功以蕭何為第一其餘列爵分土封侯十有八人丹書鐵劵藏之宗廟以正功也封一雍齒而忠臣勸戮一丁公而小人懼蓋得開國承家小人勿用之道秦始皇豈非開國承家之君而用趙高李斯之徒以亂邦蓋不知小人勿用之義
　　䷇〈坤下坎上〉比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶比親輔也比卦自坤之六五而變以一陽攝衆隂居尊位得衆人親比之象推原其卜筮有元善永久貞正之道方可為比之主吉而无咎不寧方來者如商紂暴虐天下周武王為比之主不期而㑹者八百國是不寧之方皆來親比後夫凶者如禹㑹諸侯于塗山防風氏後至而戮之此後來夫凶之義也
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　比吉也人所親比有吉之道也下順從者羣隂之從上也原筮元永貞者君為比之主故當卜我之德可以為人之所親比否人之來比者亦當卜所比之主可以永久貞正否君臣相孚故得无咎以剛中者九五之剛中也上下應者五剛二柔也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　水比于地如民之依比于君也夫四海之廣兆民之衆人君豈能獨治所以建萬國親諸侯為比之主也
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
　　易之中孚皆以陽爻為正應故上下孚信比之内卦元屬坤初爻隂柔安有盈缶之孚初六變陽下卦為震通卦為屯震之陽爻剛健與上卦坎中為應坎小壘也故得有孚盈缶之象君臣旣能相孚何咎之有終未有他吉者如離亂之時人依比主其初來者未能擇其賢否其終來者不茍進必有誠實孚信之人如武王伐紂訪箕子而得禹之九疇延微子而歸商之祭器以至漢髙召魯兩生得孔壁之書聘伏生而得古文尚書皆終來有他吉之義
　　六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
　　六二變陽通卦為坎内卦坎之陽居臣位應外卦居位坎之陽剛貞正之吉也比之自内者如貴戚之卿世禄之家賢淑父兄可以比于内不必求外比也不自失者骨肉相依君臣相孚无自失之患如春秋祁奚舉子祁午君子謂立其子而不為比以至謝安薦其姪為將狄仁傑薦其子為丞韋貫之舉其子以自代皆比之自内也
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　人之可親比者惟君子耳不幸而比於小人安得又有匪人之稱匪人者非人類之人也貎則人心則獸其惡之極又不可以小人形容也六三變艮艮為閽寺閽寺之徒又匪人中柔惡者也通卦蹇為君子居蹇難之時亦當擇人親比漢唐以來多有依比閹宦而得倖者如荀緄娶宦官唐衡之女怗勢擅權終為人所鄙比之匪人不亦傷乎良可興歎
　　六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也
　　上卦為外外比者内无貴戚世禄之父兄可比惟比于賢者而巳六四變萃萃聚之初亦當外比於賢以從上如管仲之比于鮑叔越石父之比于晏嬰陳平之比于魏無知茅容之比于郭林宗羊曇之比于謝安皆外比于賢可以從上也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也五居尊位為比之主顯比之吉君德已著于天位矣王用三驅失前禽者禮曰古者天子諸侯无事則歳三田一為乾豆二為賔客三為充君之庖无事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不掩羣天子之田圍合其三面前開一路使之可去不忍盡物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者皆免矣故曰失前禽也成湯祝網得其義矣文王蒐田以時仁如騶虞則王道成也王者顯明比道舎逆取順前禽之失仁德巳著邑人不誡上使中者人君以德化下使之中正不偏遠近如一邑人觀上之德自來親比何待丁寧告誡而後比之不誡而比吉之道也位正中者坤之六五變比以一陽攝衆隂得黄裳元吉之象故曰文在中也比之九五變坤位以正中但九五變隂隂主殺伐五居尊位假田獵以耀武示其用命與不用命者順則取之逆則舎之不可茍合曲從以求人之比已也爻變之取義不同若此
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
　　乾之用九見羣龍无首吉者蓋乾之六爻皆變為坤如國有大事卜立君卜大卦之時臣下不可為首為首則為簒逆而凶无首則吉比之上六變觀上之觀下擇其可比之人下之觀上求其可比之主蓋離亂之世无君之時當求其有德者以比之茍无可比之主則未免羣聚為盜故比之无首則凶暴秦之時陳涉張耳之徒起兵烏合而不求其有德者為比之首終至于敗无所終也
　　䷈〈乾下巽上〉小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　畜止也小畜以一隂畜五陽風力之輕也大畜以二隂畜四陽山力之重也大抵陽唱而隂和則雨隂唱而陽和則不雨自東自北而風震坎之陽也陽唱則雨自西而自南而風兊離之隂也隂唱則不雨宻雲不雨自我西郊隂唱而陽不和安得有雨小畜以一隂畜五陽隂止陽之義臣止君之象故能亨通孟子曰畜君者好君也蓋取義如此
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也小畜以四爻為畜之主故曰柔得位而上下應之健而巽乾上有巽也二五皆陽故剛中而志行宻雲雖不作雨而我風力之往終未能息亦猶人君雖不聼諫而人臣進諫之心終未少怠惜乎風之起于西郊所施者不得行其雨亦猶人臣有剛介之才遭時之不遇所施者不得行其志故大臣之進諌不聼不得行其志者每以宻雲不雨為歎
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　風力之行于天上止能小畜其君君之剛健天威有不可犯者自非懿美其文德者不能畜君也如伊尹之訓太甲傅説之告髙宗以至周公之戒成王魏徵之諌唐太宗皆文德之懿美丁寧反覆以畜君也
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　初九變隂通卦為巽巽與之言人君易從大抵諫君復君於道而已茍人君所行非道人臣力止之以復于道則吉何咎之有如汲黯之諫漢武帝曰陛下内多慾而外施仁義奈何欲効唐虞之治乎魏徵諌不望獻陵而望昭陵太宗泣為之毁觀此皆復君於道也非若後世諌臣吹毛求疵以訐為直者善乎程顥之告宋神宗曰使臣拾遺補闕禆賛朝廷則可使臣掇拾臣下短長以沽直名則不能神宗深歎賞之蓋得復自道之義焉
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　牽連引也九二變隂通卦為離離中柔弱二居臣位无剛果之才連引朋類以諫上如拔茅連茹之牽引朋類以畜君苟諫不聼亦不自失如漢鮑宣為司隷校尉以摧挫宰相下廷尉博士弟子王咸舉旛曰欲救鮑司隷者㑹此旛下㑹者千餘人宣得以減死此牽復吉之義也宋陳升之交結宦官為樞宻使諫官趙抃諫不聼引唐介吕誨范師道同心以諫之諌雖不聼終不自失也
　　九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也〈説脱同〉賢臣之諫君亦猶賢妻之諌夫也小畜上巽下乾則能下柔安有夫妻反目之象九三變隂下卦為兑二女同居夫或為妻所制夫妻反目矣輻車中之輪輻既脱車曷能行三不當位不能畜君以復于道反覆擅權制君如梁兾之於漢賈充之於晋盧杞之於唐脅君以行威福豈特反目而已哉大畜九二亦曰輿説輻二爻變賁上剛下柔故无夫妻反目之患
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也人臣有孚信之誠畜君不聼至于叩頭流血兢惕之心出乎其中君見其忠亦不之咎如漢薛廣德以血汙車輪辛慶忌救朱雲叩頭流血皆犯顔極諫求上之合志六四屬巽本无剛健之才通卦變乾故有有孚血去惕出之剛健
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也攣如手之拘攣牽引相從也九五變隂上卦為艮艮為手故有攣如之義通卦為大畜五陽變隂居五之尊位能受臣下之畜其富可知書曰臣哉鄰哉人君茍能聼諌臣下相率以進忠言如唐之王魏宋之韓范畜君以道不獨人君之富臣下亦富此有孚攣如之義也
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月㡬望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　小畜卦辭曰宻雲不雨蓋風在天上也上九變坎通卦為需水在天上雨胡不作雨既作矣得其所出尚得載者小畜以隂畜陽臣正君畜君之道嘉尚其德積中如載物之重婦貞厲者人臣而行妾婦之道阿䛕順旨不能盡言責之職雖得貞正亦危厲而不安月㡬望隂道之將盈矣茍君子而行妾婦之道動則凶矣有所疑者不獨人君疑之臣下見之亦疑之也如嚴光致書于侯覇曰懐仁輔義民心悦阿䛕順旨要領絶蓋得畜君之道歟
　　䷉〈兊下乾上〉履虎尾不咥人亨
　　履踐履也人所行之迹也虎山獸之名噬物之獸也咥齧也履卦與小畜相類皆一隂五陽之卦也但小畜四爻近君故能畜君之道履則三爻隂柔上為四爻所間下為强臣所制不能畜君茍有欲言未知近君大臣肯容其言否故足將進而趦趄如履虎尾之狀惟恐陷于虎口至于履虎尾不為其所齧敬愼之至乃亨通也
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也〈説悦同〉
　　履以三爻為主一柔而履五剛如履虎尾之狀兊説也説而應乎乾下兊上乾也雖履虎尾不至于咥人乃亨剛中正乾陽之剛而居尊位位中正也履帝位而不疚疚病也人臣履虎尾而无險人君履帝位而无病所以光明也
　　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
　　天在上澤在下尊卑有序也辨上下兊之口舌能分辨也定民志乾之君德能安民也
　　初九素履往无咎象曰素履而往獨行願也
　　素愫通誠也人之有素行誠實者不畏强禦徒歩而往略無所畏初九變坎有剛健之才故能素履而往若伯夷者特立獨行不可仰望如郭子儀單騎見回紇叚秀實以跛卒入郭營素履而往亦不可企及此君子獨行之志也
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也士君子居亂世不出户庭如幽人貞吉可也何乃至於履道坦坦下為虎所咥九二變隂下卦為震震為大塗非荆𣗥之路故可以避虎尾如漢起黨獄之時士大夫陷于虎口者何限而徐穉獨行京洛間不為羣閹所害蓋其素履誠慤如幽人之貞正上交不諂下交不凟如履康莊之衢而不自亂蓋得幽人貞吉之道
　　六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　眇不能視而强欲視不足以有明也跛不能履而强欲履不足以與行也此爻乃乾之三爻之變乾之九三變柔以柔履剛故有終日乾乾夕惕若厲之象履之六三變陽以剛履剛故有履虎尾咥人凶武人為于大君之象皆志剛之禍漢之韓彭唐之安史皆武人也人君任之以將託之以重鎭一旦悖逆欲為大君其志剛暴安知履虎尾之義
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　愬愬畏懼貌六三變剛履虎尾則有咥人之凶九四柔巽柔巽之人雖履虎尾不為其所咥蓋能愬愬畏懼敬慎之至終至于吉然則畏虎者免禍而巳而曰志行何也蓋婁師德狄仁傑立于惡人之朝外視若柔内實剛介故能免禍能復中宗之辟志行也如郭子儀有病盧杞來問安否子儀恐家人見其狀貌醜陋屏去家人曰此人若得志吾族无遺類矣故子儀不為盧杞所害蓋得愬愬終吉之義
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　夬決也夬履決虎之咥人者不曰虎而曰履省文也人臣大惡在朝欺君罔上如虎之踞于要路履之則遭其咥決之失措亦受其殃九五變隂通卦為暌當暌之時權臣侈肆君臣之志不通不啻如騎虎之危茍不決去何以為治夬履之君雖曰貞正亦危厲而不安張綱指梁冀曰豺狼當道安問狐狸張綱不得大臣之權斥而不去累為梁冀所害曹操縛吕布急曰縛虎不得不急操雖大臣挾天子以令諸侯故吕布為其所縛而不能反噬也夬履之難若此
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也下卦六三屬兊則有履虎尾咥人之凶上九變兊乃有視履考祥之吉何也人臣之在朝跬歩不敢妄行者人君亦知之朝廷用人當視其平昔之踐履考其行事之休祥使之周旋在帝左右此元吉美人君之知人喜臣下之有慶也宋仁宗時潭州臣賣私藏胎為闗吏所搜太守而下輕其估而悉自私焉時唐介以言事謫為潭倅分珠獄發奏方入上曰唐介必不肯賣案且奏覆覧之果然蓋唐介剛直廉潔人君平日視其踐履考其禎祥故於衆濁獨清之時知其賢也








　　周易爻變易緼卷二



　　欽定四庫全書
　　周易爻變易緼卷三　　　元　陳應潤　撰
　　䷊〈乾下坤上〉泰小往大來吉亨
　　泰通也時之治也小往小人之往大來君子之來小人道消君子道長之時也吉而亨通君子得志之日也蓋天地无否不知泰之為治天地无泰不知否之為亂乾自姤之一隂長至三隂而為否坤自復之一陽長至三陽而為泰隂之消小人之道日衰陽之長君子之道日盛繫辭曰作易者其有憂患乎當文王與紂之事耶聖人於憂患之中觀世道之盛衰君子小人之情狀故於泰否剥復等卦詳書之使後世君子觀時之消長趨吉避凶免為小人所害非特為卜筮設也
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　當泰之時天氣下降地氣上騰天地交而萬物通也君明臣良上下交其志同也乾卦在内坤卦在外君子居乎内小人居乎外君子引類而進道之長也小人逐類而退道之消也此天地交泰吉亨極盛之時也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民〈財裁通相左右皆去聲〉
　　后人君也財與裁同制法度財成天地之道贊化育輔相天地之宜左之右之使民同歸于泰
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也拔攻而舉之也書曰包匭菁茅祭祀藉用白茅取其潔也楚辭以蘭茝比君子茅蘭之類也茹根之連也彚類也征升也君子逢泰之時茍得進用必連引其朋類以進如拔茅之連根也王制曰升於司徒不征于鄉升於學不征於司徒征則吉甚言賢者之不茍進也志在外者我旣升矣恐在外之君子不得進用引類而升欲使野無遺賢也初九變隂通卦為升升進之説无疑矣如吕望申公之老亦待人君徵聘而后升不肯茍進也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也〈馮音凴〉
　　此周誥文法周公所作爻辭明矣包荒寛容貌不剛也用馮河威勇貌不柔也不遐遺无偏也朋亡無黨也言君子不剛不柔无偏无黨庶㡬乎中庸而行也九二變隂下卦為離離之文明剛柔相濟所以得尚于中行以光大也人徒知浩大之世易為力殊不知治泰之臣難為功堯舜之時泰之盛矣而猶有象恭淊天巧言令色孔壬之人在帝左右以為君子害故元凱之賢不能自進向非堯舜之聖禹臯稷契龍之賢以治之未知泰之果能全盛否象至不仁封之有庳包荒穢也舞干羽而有苗格不遐遺也用馮河之勇而誅四凶去其朋邪之黨也後世稱太平之治必言堯舜者以其事業光輝盛大也
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
　　陂傾也復還也天下之理未有平而不傾者亦未有往而不返者否之久既復于泰之久守之不固恐亦至于否也三處泰之盛天地交際時也茍不以艱難貞正之道處之安得無咎得泰之久也九三變隂下卦為兑兑説也孚信也我以正道治之勿恤其人之信與不信惟食其有福善之人同以治泰可保泰之久也昔太康恃泰之久盤于㳺畋十旬勿返五子乃作歌曰訓有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻有一於此未或不亡唐太宗嘗曰房𤣥齡從我定天下見創業之難魏徵與我安天下見守文之不易然創業之不易既往矣守文難方與公等謹之蓋得治泰艱貞之義
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　翩翩疾飛貌六四變陽通卦為大壯下卦之乾與上卦之震為鄰陽氣翩翩而長大抵治泰之臣剛柔相濟可也大壯則過乎剛矣過剛則好勝好勝則侈心生而失實失實則不富矣人能節儉則富通國所知不待告戒而後孚信也如晋石崇王愷羊琇之之徒以奢侈相尚家雖富而名實貧宋相冦凖无地起樓臺家雖貧而名實富四居大臣之位而治泰之臣能去奢從儉安于泰道可孚人人中心之願
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也帝乙商之賢君想歸妹之時占得此爻之變泰之上卦三爻皆隂安有元吉之象六五變需需之彖曰有孚光亨貞吉位乎天位以正中者正此爻之變也人君居泰之時行泰之道盡憂勤之心毋怠荒之志則受天福祉大善而吉中心得以行其所願欲也昔晋許邁造郭璞為之筮得此爻璞曰君元吉自天宜學仙道蓋元吉自天非常之福璞恐其因是而有異圖故以學仙之説喻之遏其非心此卜筮之良者也
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
　　掘隍之土積而成城亦猶去否之道轉而為泰至于上六處泰之極不能保守泰道復變于否亦猶崩城之土復塡于隍此無平不陂之義凡兵衞守城城旣崩矣師則勿用惟告命于邑人以相保守雖正亦吝者恐邑人保守之不能久也上六貴无位髙無民雖有告命人勿聼之其命亦亂但上爻變陽通卦為大畜為隂所遏故君道不能自遂夫治泰之君臣居安慮危居存思亡至于城郭甲兵之事時復脩繕以備不虞今也城復于隍是君臣躭於逸樂而不知懼如唐安禄山之亂河朔諸城一時瓦解此否極之時也雖然人君為治在德不在險秦始皇欲為子孫萬世之業築城萬里以固金湯夫何不數年間人心一破城皆寸裂嗚呼人君保城之堅不如守德之固也
　　䷋〈坤下乾上〉否之匪人不利君子貞大往小來
　　否塞也時之亂也否與泰相反泰則小往大來否則大往小來泰則吉亨否則不利君子貞蓋小人道長君子道消之時也不曰小人而曰匪人小人雖是非不公臧否倒置至于親愛羞惡之心有時發見不能全冺至于匪人肆無忌憚不知天理人倫為何事所謂匪人者貌則人心則獸非人之類者也此等惡類在帝左右豈容一君子以立于朝不利君子貞貞卜也當此之時君子當隱不可卜也卜雖吉亦不可進用也進則禍不旋踵矣
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也天地之氣不交萬物不能化育君臣之志不通萬邦不能尊君小人在内君子在外何如其時否之極也
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄君子居亂世當節儉其德以辟患難何可榮以禄邦無道富且貴焉耻也
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也泰之初九拔茅茹以其彚征吉者惟恐野有遺賢其志在外也否之初六亦曰拔茅茹以其彚貞吉亨者小人引類而進其卜亦吉亨但其志在君而不在外如閹宦仇士良請老謂諸閹曰天子不可令閒暇閒暇必觀書見儒人減玩好省㳺幸吾屬恩且薄而權輕矣莫如殖貨財盛鷹馬日以毬獵聲色蠱其心使不得息則萬機在我此小人惟恐不得君所以志在君而不在外也初六變陽通卦為无妄无妄之時小人妄行君子不敢妄動也
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也包容凶惡承順阿旨小人行之則吉大人行之則凶大人居否之時而能亨通者潔身遠遯否亂其羣如逢萌挂冠梅福隱于呉門市卒張九齡遯于曲江裴度之憩于緑野否而亨者也六二變陽下卦為坎陷險之中可不慎哉
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　小人道長至此已極其盛小人無忌憚凡可羞之事包藏其醜靡所不為如唐郭宏霸為魏元忠嘗糞宋之問為張昌宗奉溺器閆朝隱為武后代為犧牲此皆匪人所為有為小人所不為之事六三變陽通卦為遯幸其位之不當故君子不為其所害
　　九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
　　自九四以上乾之三爻皆言君子者否極漸至于泰矣大臣居九四之位有命受人君之爵命也疇類也離麗也祉福也君子居否之世受命而无咎者欲使同類之人離其福祉受其爵命如唐武后之時否之時否之極也婁師德能薦狄仁傑仁傑薦張柬之卒復中宗之辟其志行也九四變隂通卦為觀上之觀下欲得其治否之臣下之觀上欲求其治否之君
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
　　六二以小人之黨盛故大人否亨五居尊位治否之主九五變晉晉有康侯之德得否之道故小人之黨得以休息之然則休否之道若何小人惟尚貪墨如梁冀之賂元載之金因其貪墨而治之則小人之黨休矣其亡其亡此其字指小人而言也古者未有錢陌褚幣貨賄惟有苞苴成湯禱雨有曰苞苴行歟苞桑苞苴絲麻之類也小人之所以亡者係于苞桑之貪墨也君子居安慮危居存慮亡潔已正人不得不以苞桑為戒後漢張恢坐賍伏法貲物詔班羣臣惟鍾離意得珠璣悉委于地曰此賍穢之寳誠不敢拜蓋得係于苞桑之義
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　上九變隂上卦為兑兑説也故有先否後喜之象否至此已極否當傾矣先否者君子憂小人之黨盛後喜者君子喜小人之黨傾也否終則傾理之常也后漢閹宦張儉輩擅權殺戮大臣君子憂夫小人之黨盛後董卓入朝盡殺羣閹君子喜小人黨之傾也
　　䷌〈離下乾上〉同人于野亨利涉大川利君子貞
　　同人同心同德之人也上卦否既傾矣為人上者知為惡之小人不可用故求同心同德之人以同治然不求之於朝市而求之于田野者恐邪佞之人尚在朝市親戚相依宗族交薦舊政不改餘孽尚在故遠求于野欲使舊染汚俗咸與惟新求之之切野無遺賢矣不特賢者亨通利渉大川君臣有剛健之才不畏險阻雖大川亦可利涉貞卜也蓋求賢之時利君子之卜不利小人之卜以其人君之賢否也否卦曰不利君子貞正與此卦相反也
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　同人柔得位得中而應乎乾曰同人聖人先言此爻自乾之九二而變曰同人繼之曰同人曰同人于野亨者言同人之義自此發也利渉大川乾行者言上卦乾行之健雖大川可渉而无畏文明以健中正而應君子正者言下卦離之文明二剛一柔而健也二爻之柔居中而正與上之五剛為應君子之正應也唯君子能通天下之志使野无遺賢也嗚呼人之有才有德志欲見用於君不幸生於草野上无親戚朋友之依下无蜉□蚍子之援不有文明之主以聘用之則與草木同腐求同人于野通天下之志也
　　象曰天與火同人君子以類族辯物
　　天不能自明借日月星辰以代明君不能自治求賢哲俊又以同治君子觀同人之象分類族序辯別物理君子同心德何憂不治
　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
　　初九變隂下卦為艮艮為門闕故有同人于門之義賢哲在門聞上有聘賢出自國門而得同心同德之人故无咎如燕昭王築臺求賢郭隗先至曰請自隗始此亦同人于門之義
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　六二變陽通卦為乾宗族類也求同人而先於宗族人君茍不見疑臣下亦疑之謂其不舉賢而私于宗族也此吝道也孟子舉季孫之言曰異哉子叔疑使已為政不用則亦已矣又使其子弟為卿人孰不欲富貴而獨於富貴之中有私龍斷焉以罔市利也是亦同人于宗吝道也之義
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　山林隱逸之人有忍死不肯應召聘者如介子推抱樹泄桞閉門者何限不幸遭凶暴之君如公孫述徵李業不起遣尹融持毒酒以飲之豈但伏戎于莽而已同人下卦元屬離離有甲胄兵戈之象九三變震震有萑葦決躁之義賢人避之之久各安行其志也
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　墉城垣隱者治其髙墉而深避之如叚干木踰垣而走人君弗能攻也義弗克也所謂吉者則困以待之冀其久而應聘乃復其常聘之則也九四變巽有為髙為進退之象故有乗其墉之義
　　九五同人先號咷而後笑大師尅相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相尅也〈號平聲〉
　　同人不肯應聘者有先號咷而泣者人君以大師臨遇之與之相遇可笑也歟先之以不應聘者中直也後聘之以大師者不得已而起也九四變離離有甲胄干戈之象離之六五亦有出涕沱若戚嗟若之義與此爻互相發輝後漢樊英隱南陽順帝備𤣥纁徵之固辭切責郡縣英不得已到京師强輿入殿猶不屈帝怒曰朕能生君能殺君能貴君能賤君能富君能貧君何以慢朕命英曰臣受命于天陛下焉能生臣殺臣臣見暴君如見仇讐立其朝猶不肯可得而貴乎雖在布衣之列不易萬乗之尊又可得而賤乎陛下焉能貴臣焉能賤臣非禮之粟雖萬鍾不受申其志雖簟食不厭陛下焉能富臣焉能貧臣帝不能屈乃為英設壇令公車令導尚書奉引賜几杖延問得失拜五官中郎將後稱疾篤而歸此得同人出處之正也
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　王國百里為郊周禮五百里為遠郊同人求之於野或未能得又當求之于遠郊使賢者无遺人君之志无未得之患乃能无悔上九變兌於地也為剛鹵蓋遠郊海濱之地如〈闕〉
　　䷍〈乾下離上〉大有元亨
　　大有大有為之君也人君盛德大業盛大富有无少虧欠故大善而亨通也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　大有柔得尊位而上下應之曰大有此乾卦九五之象柔居尊位乃在大有之卦其德剛健而文明應乎天而時行上卦之離文明應下卦乾陽之剛健也人君有大有之德宜其大善而亨通也人臣有大有之德輔君而大治也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火在天上如日月星辰雷電之明遏絶惡人勸善類此大有君臣順天丕休之命也
　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也大有之卦自乾之九五變來乾卦皆説君德大有亦多言人君之事天子無私交如周鄭始焉交質終焉交惡交惡則為害也然則富有之人亦不可濫交如石崇二十四友金谷之宴轉眼而為仇敵交不擇友為害深矣初九變隂下為巽巽順之人易為託交茍不以艱難之道處之寧免災害且爻辭之内初曰匪咎又曰无咎何也蓋朋友居五常之一士君子豈宜絶交爲人貧賤寧有不依富貴而成名者彼之初來託交於我匪其咎也我不察其賢愚不審其邪正一時濫與之交咎在我而不在彼此艱則无咎之義宋冦凖不審丁謂之姦王安石明知吕惠卿之邪而與之交均受其害也
　　九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
　　九二變離離之中爻屬乾乾為大輿二為大有之臣君旣富有人臣享君之禄受君之賜亦皆富有至於臨大事如當有人任重致逺无所往而不利故得无咎至如積中不敗又有十説漢之疏廣為太傳兄子受為少傅告老而歸上與太子厚賜黄金羣臣故僚祖道東門送車百兩以常人載金而歸尚慮人議其私或有敗事如廣受所載之金皆上所賜滿載而歸積中不敗矣誰得而咎之
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也〈亨享同〉
　　九三變隂下卦為兑兑説也大有之君臣富盛三四皆公卿之位如禘祫烝嘗燕享之時天子享公小人弗克預其享者則有賊害之心如中山饗士司馬子期怒其羊羮不遍而伐中山鄭靈公解黿召子公而弗與子公染指於鼎嘗之而出遂伐靈公皆小人弗克之害也
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　凡經文之難解者中間或有脱簡缺文固難强解如大有之九四匪其彭疑有缺文也然以上下文意攷之義亦易通大有君臣富盛時當泰安无非燕樂以享以祀九二之臣旣用大車以載九三公用享于天子四居大臣之位烏得不預其享爻辭曰匪其彭彭者車聲之衆多也詩曰出車彭彭九四之大臣多於九三之公車也公侯大夫之車自有等級九四變隂上卦為艮艮有門闕之限艮為閽寺守門闕者也晳天色之早也辨明察其車馬之等級毋容僭越越令則有咎如漢曹操魏司馬昭初為三公出入警蹕同于天子不早與之辨明致有簒逆之禍易所謂臣弑君子弑父非一朝一夕之故由辯之不早辯此之謂也
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也〈易音異〉
　　有孚信者不待久交而人自敬有嚴威者不待有備而人自畏六五變乾有剛健中正之德既居尊位君臣孚信威嚴吉之至也信以發志者如周武王伐紂會諸侯不期而至者八百國易而无備如漢光武待馬援脱畧邊幅視公孫述萬萬也大有君臣同心同德咸以威信為主
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也乾之九五變為大有豈在乾之上九則動而有悔在大有之上九則吉无不利何也此爻變隂上卦為震震為長子人君久居天位而得皇儲之賢如禹之於啟文王之於武王繼大有之君位其吉可勝言哉然人君得子之賢皆上天之眷祐也
　　䷎〈艮下坤上〉謙亨君子有終
　　謙者讓也敬也卑以自牧也有其德而不居有其功而不伐有其位而若无君子用謙之道亨通而有終也
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道𧇊盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　謙以三爻之一陽攝衆隂三不當位惟謙然後能亨天道下濟而光明下卦之艮以一陽與羣隂交如天道之下濟天下皆光明也地道卑而上行上卦之坤卑而在上天道虧盈而益謙盈者自滿也害謙者也天惡其自滿也虧損其盈而増益其謙者福善禍淫也地道變盈而流謙以水為喻如水在地上盈而不溢可也盈有溢則當變化而流散之鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙人之自滿而肆暴者非特人惡之鬼神亦不能容之桀紂自滿而敗國文王小心而得位謙尊而光人君居天位之尊愈謙而愈光卑而不可踰者又戒君臣不可過於謙而有足恭之失君子守謙之終也如此
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈裒倍同施去聲〉山髙大地卑下而山在地中藴崇髙之勢而居卑下之地謙之象也君子裒多益寡稱物平施損有餘而補不足俯髙就下之義也
　　初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　初六變陽通卦為明夷明在地中君子用晦時也謙而又謙故曰謙謙君子大川至險之處用涉險之心以敬其事則行无不吉卑以自牧者如顔淵簞食瓢飲不改其樂原憲蓬户匡坐而歌所至者髙所飬者卑皆謙謙君子之德也
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　六二變升下卦為巽巽為風故曰鳴謙謙光君子又行巽順之德宜其聲聞于外貞正而吉也二居臣位謙聲之著中心之德也世固有謙而不正者如共工象恭淊天驩兠令色孔壬王莽謙恭下士外貌似謙心實不正亦有正而不謙者如禰衡之悖慢黄祖嵇康之微忽鍾㑹周顗之簡慢王導其心雖正貌實不謙二者皆不中節不得其死為人臣者惟謙而又正可以鳴謙之道而得中心之願焉
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也謙之下卦元屬艮艮止也何勞之有九三變隂通卦為坤説卦曰致役乎坤故勞勞謙君子有終吉者如禹之治水八年于外三過其門而不入至于地平天成而後止勞而有終也勞而不伐萬民之所以服也夫子自十五志學至于七十而不踰矩此又終身之勞有終之吉也若曰譬如為山未成一簣止吾止也則非勞謙有終之義
　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
　　六四變陽上卦為震雷在山上有撝布號令之象故曰撝謙凡謙之人守謙之道不違法則故无不利然則謙之則若何此爻通卦變為小過小過之象有曰君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉皆違謙之則也然則撝謙不違其則若何如周公吐哺握髪以待士則謙不至于足恭髙子羔執親之䘮泣血三年未嘗見齒則哀不至于滅性茅容之殺雞奉母䟽食延賓則儉不至于廢禮此皆謙之則也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　謙得之裕也裕則富五居尊位欲使天下之人行謙之道而富而曰不富以其鄰何也蓋六五變蹇上坎下艮坎艮之位東北為鄰坎之中滿行險者也鄰國之人或有持盈以害謙者利用侵伐以征其不服則彼此之國无所不利左傳有鐘鼔曰侵无曰伐公羊傳曰捔曰侵精曰伐穀梁𫝊曰苞人民毆牛馬曰斬侵樹木壊宫室曰伐皆征其不服者如呉王夫差徵兵革於越徵百牢於魯宋害鄰國之謙者也越征之而呉遂滅秦始皇築長城建阿房害天下之謙者也漢征之而秦遂亡陳后主營結綺搆臨春害都國之謙者也隋征之而陳遂廢隋煬帝造流珠錦㠶害四海之謙者也唐征之而隋遂䘮害謙之君天地鬼神之所惡也可不鑒哉
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　六二爻辭曰鳴謙貞吉中心得也上六亦曰鳴謙志未得何也世之君子唯巽順者可以鳴謙六二變巽故有中心之得上六變艮艮其輔言有序能言者也亦曰鳴謙艮之上爻重剛无謙巽之德故志未得邑國如子男之邦或受爵命為卿相者如漢之梁冀跋扈宅第充塞黄都晉之石崇步障蠟薪香塵委地唐之元載黄金五駝珠珍敵國蜀之孟昶七寳溺器窮奢極侈皆持盈害謙之甚者也人君鳴謙以化民茍不率化利用行師以征之邑國之征易為力也故不用侵伐
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行師
　　豫逸樂也逸樂之人易為怠惰雷出地上發聲警動聖人觀其象建侯以治之行師以伐之欲其不躭于逸樂而豫怠也
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉剛應而志行順以動豫豫以一陽居四爻而應羣隂如天地久蟄之時雷一發聲萬物皆動坤下震上順以動豫也豫順以動天地順以時而雷發聲而况建侯行師不行天之號令乎天地託雷為之號令故日月不失其序四時行不忒其氣如聖人觀雷之發聲以行其號令則刑罰清肅萬民咸服此豫之時義之大也如此
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　月令仲春雷乃發聲奮發也先王以雷聲和暢而作樂尊崇先祖之德殷以此時薦之上帝以配祖考如後世周祀文王于明堂以配上帝抑殷郊天祭祖之時卜得此卦聖人書之如隨之上六王用亨于西山之義
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　雷之發聲初出地上安得為凶初六變陽通卦為震洊雷争鳴天必震怒為善君子處之自善為惡小人用之志窮天必誅殛其凶可知然不曰雷而曰鳴豫者蓋逸豫之人躭于宴樂曾不知懼及為雷鳴心亦震恐春秋傳書雷震夷伯之廟罪之也於是展氏有隱慝焉警之深矣
　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也豫樂之人不溺於㳺宴則溺於聲色二居臣位逢豫樂之主宜㳺宴者也何介于石不終日而貞吉六二變坎易柔而為剛通卦變解患難初解之時何暇宴樂中正之臣持心剛介其堅如石絶豫樂之念守剛貞之節見㡬而作不侯終日所以中正而吉也唐王毛仲牧馬之厮役也有寵於上嫁女之時奏𤣥宗曰臣萬事已備但未得佳客耳上曰知汝所不能致者宋璟也明日勅璟至第璟至執酒謝恩飲不盡巵而歸此得介于石不終日貞吉之義
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　盱張目上視也禮曰凡視於面則傲三居臣下不當之位君臣之志未合朝覲之時不能盡禮反張目上視其君其君烏得不怒然止於有悔者何也六三變艮通卦為小過小過之義過之小者也人有小過則當速改悔遲不改寧免於悔孟子曰觀人莫良於眸子宋李承之曰王安石眼多於白甚於王敦它日亂天下者必此人也后果以變法亂天下蔡京入廟立班之際京注目仰視久而不瞬陳瑩中曰此人得志乃國家之大賊遂䟽京悖逆十事京知過不改卒有竄逐之禍
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　四以一陽攝衆隂為豫之主四居大臣之位政由已出故曰由豫九四變坤坤有得朋之象坤之六四括囊猶豫而未決必求朋友而決其疑盍合也簪冠之笄也猶言聚首也大臣苟有所疑謀及朋友疑可以決所以君臣大有得志乃大行也昔房𤣥齡善謀杜如晦善斷唐太宗初與𤣥齡謀而有疑召如晦至卒如𤣥齡之言蓋得勿疑朋盍簪之義
　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　人之逸豫太過則罹于疾病况五居尊位為豫之主溺於樂疾病生矣貞卜也恒久也何以卜其恒久而不死六五變陽上卦為兑兑為巫巫醫之屬醫禱力焉柔爻變剛得五之正位與下卦二柔之志合君得臣以醫禱故曰六五貞疾乗剛也既得剛健宜其恒乆而不死也周武王有疾周公禱之翼日乃瘳見於金縢之書此其義也
　　上六𡨋豫成有渝无咎象曰𡨋豫在上何可長也上處豫之終豫樂之極至于昏已成其疾茍不渝變安能无咎上六變離日昃之時在上之人溺於逸豫宴樂至於昏冥之極而不知變何可乆也如太康尸位以逸豫畋于有洛十旬勿返商紂為長夜之飲皆豫之極不知變者䘮身失國將誰咎哉
　　䷐〈震下兑上〉隨元亨利貞无咎
　　隨上兑下震少女從長男隨之義也蓋乾之上九來歸坤之下坤之初六往居乾之上剛來下柔動必説隨况少女配長男必以禮合大亨而利乎貞正然後无咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　震之動則兑説兑之動則震交此剛來下柔動而説隨之義上之人夫婦之道以禮合大亨以正无咎則天下之人皆隨之以盡夫婦之道隨之以時則天下之男女不失其時君臣之道亦然賢才在下茍能以禮聘之則天下之賢才亦隨時而為治隨時之義所以為大
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　雷鳴於澤中澤隨雷而動君子不敢有所作為惟嚮隱晦之處宴息以自安
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　官媒妁之官周禮媒氏掌萬民之判以少女配長男必求媒妁之官有渝恐有變易如年不相若才不相當必得父母之命媒妁之言然後婚娶出門之時敬之戒之交禮之後便見德言容功之事如此從正則吉倘無媒而自嫁則茍合矣何吉之有宋晏殊判南京范仲淹為大理丞居憂一日晏謂范曰吾一女及笄君為我擇壻范擇富臯即富弼也此則相臣擇壻而為相而媒氏又為大相也士君子之出處亦然茍不征于鄉不升于學或隱于田野不以禮聘則冐然茍進烏合之徒矣故君子動必以正初九變隂通卦為萃萃之彖曰利見大人亨聚以正也萃聚之初亦貴乎正
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　隨卦上兑下震五剛而二柔二與五為正應當係五之丈夫何係于小子而失丈夫六二變陽通卦為兌二女同居故下卦係于初爻之小子而失五爻之丈夫矣然婦人无兩從之理故以弗兼與為戒如王猛亦英傑士也生於晉之時不事中國而事秦之苻堅所謂係小子而失丈夫者也惜哉
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舎下也〈舎上聲〉
　　六三變革當變革之時三居二四之間可係于五爻之丈夫亦可係于初爻之小子隨有求而皆得利居貞者當係五爻之丈夫為正而舎下之初爻之小子矣馬援當變革之時舎公孫述而依漢光武援之言曰當今之時不但君擇臣臣亦擇君正此義也
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　九四變屯上坎下震皆男也婦人无兩從之禮茍隨而有所獲其卜亦凶四居大臣之位當屯難之時不能守節事主烏合以隨蘇秦之相六國馮道之事五代自謂其功有孚于道路之間誰得而咎之殊不知其邪情穢行有甚於夏姬之事九夫者其功何足取哉故聖人於其象曰隨有獲其義凶者甚言士大夫不可失身妄隨自取凶德至曰有孚在道明功者先儒謂五霸者功之首罪之魁也蓋此義也晉郄超與桓温往反宻計超父愔不知超曰我亡后公若大損眠食可呈此箱愔大怒曰小子死晚矣愔始知超罪
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　孚信也嘉美也婚禮謂之嘉禮乾之文言曰嘉會足以合禮五與二合婚姻之道正君臣以義合者也厥孚尤嘉九五變震上下陽剛孚信尤篤况五居尊位為隨之主既有其德人臣烏得不隨之君臣相孚嘉而吉也魏文侯遣樂羊攻中山三年拔之文侯出示謗書一篋茍非文侯信之篤用之專則樂羊安得成功唐太宗伐遼房𤣥齡守京師有男子上急變𤣥齡馹遣追帝帝視奏巳斬男子曰公何不自信君臣之相孚者此宜其嘉而吉也
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
　　拘執也係𦃇也維綱也隔也古之囚有罪者坐嘉石禁圜扉下蠶室文王无罪而遭商紂之暴虐以蒙大難囚於羑里内則拘執係𦃇外則維綱隔絶知后世禁錮不容其出入者王用亨于西山禱于上下神祗明其無罪往往文王蒙難之時卜得此爻遇隨之无妄无妄上九曰窮之災也茍使隨之上六不變安得有无妄之災又安得有拘係從維之象即此而推爻變之説坦然明白〈亨享通𦃇力奚切絓𦃇也〉
　　䷑〈巽下艮上〉蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日〈先後皆去聲〉
　　蠱蟲之壊皿者也皿蟲則難治病蠱則難醫事之難幹者亦猶蠱之難治也元亨大亨也利涉大川幹蠱之人如涉大川兢兢業業唯恐不濟先甲三日辛也有自新之義後甲三日丁也有丁艱之慮先甲三日窮其事之所以然曷為而能幹後甲三日究其事之所將然曷為而能防思之深慮之遠不至于敗事也
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　剛上而柔下上艮而下巽也巽而止巽順而艮止也幹蠱之道内有剛健之才外有柔順之德而後能幹蠱幹蠱之人至於大亨則天下之事皆可治之利涉大川往有事者幹事之時如涉大川之危懼也先甲三日後甲三日慮事之深也終則有始者不可始勤而終怠有始有終法天之行也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　風中有蟲蠱之象也茍時之不平風之不常吹木則生蠧吹禾則生山中有木山下有禾風中有蟲故取象以山風為義君子視蠱之象振起萬民養育其德不欲其懈惰為蟲所害也
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　六本隂爻又為巽卦巽為長女安能幹父之蠱而為子以承考而无咎初六變陽下卦為乾乾為父考父也乾有剛健之德故子能幹父之蠱以承考然子為父幹蠱之時唯恐不濟常危厲而不安終至獲吉也雖然子為父幹蠱雖有至難之事亦當極力幹之至于考之無咎則止如周公之子伯禽封於魯石建石奮之子父為萬石君能為父幹蠱者也如宋王祐使魏州太祖曰使還與卿王溥宰相官職使還帝怒貶華州七年不召又曰某不做兒子二郎必做手植三槐于庭曰吾子孫必有為三公者後子王旦果為相此得幹父之蠱意承考也之義
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也九二屬陽安能幹母之蠱唯有變隂通卦為艮艮為少男為母幹蠱无疑矣貞卜也母在閨房之内所幹者唯中饋女功之事何卜之有故曰不可貞若人子在外為父幹蠱中有可疑者則當卜之二居臣位又變隂又得中道也若王孫賈聽母之命而殺淖齒王陵奉母之命而忠於漢髙此又幹母之蠱之大者也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
　　九三變隂下卦為坎坎為中男當為父幹蠱矣然坎中有險恐為人所䧟為人子者不避險難而幹父之蠱縱有小悔无大咎矣春秋傳載夫差使人立於庭曰茍出入必謂巳曰夫差而忘越王之殺而父乎則對曰唯不敢三年乃報越茍使夫差慎終如始能報父之讐慄慄危懼以保身安得有悔而至于䘮身敗國故象之辭曰終則有始以成幹蠱之德也
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也裕豐裕也六四變陽通卦為鼎鼎之大烹有豐裕之象上卦變離離之中女不能幹父之蠱唯以豐裕之財助父幹蠱使茍往而見吝則事不能濟矣如范蠡遣長子攜金至楚為父幹蠱為弟解難長子吝財輿尸而歸此亦往見吝往未得之義
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
　　六五變陽通卦為巽巽之彖曰剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛剛柔中正巽順委曲所以幹蠱可成五居尊位為蠱之主幹父用譽大如周之武王唐之太宗皆能幹蠱以承祖考之德人人得以交贊之故曰用譽
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也上居髙亢之地无位无民可不幹蠱而髙尚其事上九變升人臣之位升至極品可以髙尚矣世之極貴者多不能退避終罹于凶如范蠡張良極能幹蠱者也唯其厯事之多見㡬之早急流勇退髙尚其事又非尋常茍遯者所可及也
　　䷒〈兑下坤上〉臨元亨利貞至于八月有凶
　　臨説文曰監臨也如上帝臨汝之臨爻辭多言人君臨下之義臨之為卦陽剛浸長近乎交泰之時矣安得至于八月有凶蓋天道循環寒暑推遷陽長則隂消隂長則陽消陽生於子以子月為一月丑月為二月臨乃二月卦也陽長至於已月已盛不待未月隂氣已長二爻為遯卦與臨卦相反至于八月有凶四隂浸長止存三陽也君子於陽之浸長先慮乎長之極而隂消則有凶於陽氣浸長之時大亨利乎貞正以助陽氣之盛以至乎泰
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
　　陽氣自復而臨剛之浸長也剛中而應兑之二爻也大亨以正天之道也陽長隂消天道好生故大亨以正也至于八月隂長二爻其上尚有四爻之陽消未能及終因長而有凶也
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆澤在地上如水之臨下也君子象臨下之義旣教矣又從而思之唯恐一民之不受教旣容矣又從而保之唯恐一民之不得安教思无窮兑之説言也容保民无疆坤之厚徳載物也
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　咸感也臨上坤下兌二女同居何感之有初九變師下卦為坎剛能下柔上下相感故曰咸臨臨下之初茍非誠信中正之道待下則初比之民何由悦服以德感民則志行乃正漢髙祖初入關與父老約法三章除秦苛政吏民感悦漢光武初為司隸與更始共誅王莽三輔吏士或垂涕曰不圖今日復見漢官威儀皆志行之正得臨下之道也
　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也九二變復下卦為震剛柔相感故亦曰咸臨爻辭既曰吉无不利而象曰未順何也蓋隂變復之卦有反復其道之説咸臨君臣能使未順命者皆來感服故吉无不利如漢光武擊銅馬降者更相語曰蕭王推赤心置人腹中安得不投死由是皆服此得未順命者咸服之義
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　臨之下卦元屬兑兑説也説言則甘故曰甘臨左傳曰幣重而言甘誘我也正此義也上之臨下當以剛正之道化民豈可甘言誘之甘言則无所利六三變泰下卦為乾乾之九三有夕惕若厲之象既能憂之咎亦不長也王莽簒位作策五千人誦之皆甘言也唯其不能憂之故有大咎晉王尊為相常以甘言譽人一日有客二十餘人在坐一一皆稱贊之唯其能憂故得无咎
　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
　　臨之上卦為坤坤之彖至哉坤元故曰至臨但外卦三四皆不當位而臨之六三曰不當位六四曰當位何也蓋臨下者以剛正為主六四變陽上卦為震四以剛正之才居大臣之位臨下有道故當位而无咎也然則至臨者又大臣所至而臨下之義如唐李希烈䧟汝州盧杞賊害忠良遣顔眞卿持節往喻之眞卿年八十時為太師希烈曰聞太師名德久矣公欲建大號而太師至求宰相孰先太師眞卿叱曰若等聞顔常山否吾兄杲卿也禄山反首舉義師雖被執詬賊不絶于口吾年且八十官太師守吾節死而后已豈容若等脅耶諸賊失色此蓋得至臨之道
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也〈知去聲〉
　　五居大君之位臨下宜也六五變節上卦為坎坎為水水主知故曰知臨大君以知臨下何往不吉行中之謂坎之剛中也自古賢聖之君未嘗不用知以臨下如三皇之開天立極堯舜之興禮樂禹之平水土湯武之弔民伐罪皆知之深者也至于漢髙則假良平之知以興邦唐太宗則用房杜王魏之知以開國以知臨下大君之宜也
　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　　上六變損上卦為艮艮為山山有敦厚之象故曰敦臨上之人能以敦厚之道臨下吉无咎矣志在内者艮之少男慕内卦兑之少女也如周之成康漢之文景以節儉之德行敦厚之政海内富庶敦臨之吉也




　　周易爻變易緼卷三
<經部,易類,周易爻變易縕>



　　欽定四庫全書
　　周易爻變易緼卷四　　元　陳應潤　撰
　　䷓〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若〈觀去聲盥音管〉
　　程子曰凡觀視於物為觀〈皆平聲〉為觀〈平聲〉於下則為觀〈去聲〉如樓觀之觀謂之觀者〈並去聲〉觀於下也〈平聲〉盥用鬱鬯之酒灌地以降神也薦謂獻腥獻熟之類愚謂極天下之可觀者無如郊天祀廟之時顒仰也敬順也未盥之初人心肅敬孚信顒若既薦之后人心稍懈子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣正此謂也
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈大觀觀盥皆去聲〉
　　五居尊位以剛中之德為下所觀故曰大觀在上順而巽上巽而下坤也中正以觀天下人君以中正之德而觀天下聖人唯恐天下之未易化也故以神道設教使羣下觀上祭祀之時君之事天敬神如此嚴肅敬畏孚信顒若欲使下民觀感而化也觀天之神道而四時不忒者又當順天道奉天時而四時不失其序聖人以神道設教而服天下者以此
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　人君號令如風行地上四方聽命靡不率從先王觀觀之象以察省方物以觀民風設施號令以服天下此人君觀下之大事也
　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也郊天祀廟之時觀者如堵在位之君子衣冠濟濟宗廟之祭以有事為榮至于在下觀禮之君子亦當秉其敬畏之心小人唯務餔歠不知禮義為何事故於蕆事之時如童穉之竊觀嘻笑不恭在小人則无咎在君子則可羞吝初六變益下卦為震震之一陽初生如童穉之小人故曰童觀童子愚懵故曰小人道也宋真宗朝王欽若丁謂輩為相於祭祀封禪之時妄言天書下降以誑上眞宗明知其妄反賂王旦寘之不言由是土木祠禱之事興日奉天書以亂天下吁大臣不能敬畏事天反為童觀之事以誑上豈特可羞而已哉
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　闚瞰也説文閃也傾頭門中視也當祭祀之時觀祭者不能正視乃於罅隙之間傾頭闚瞰女子如此則正在丈夫則可醜也六二變渙下卦為坎坎䧟於穴隙故有闚瞰之義漢武帝時張寛從祀甘泉至渭橋有女子浴於渭水乳長七尺此怪事也上恠問張寛乃對曰天星主祭者齋沭不潔則女人星見蓋武帝窮兵黷武淫刑酷歛故妖異時見寛不能以正對設為妖妄之説以惑上何異女子之闚觀也二居臣位祭祀之事不誠不潔妖孽之見非特人君之醜亦人臣之醜也
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　六三變漸下卦為艮艮止也欲往而未往上卦為巽巽為進退三不當位上欲近君為四所隔故有進退之象觀我生者人臣當觀我之生丁德如何可進則進可退則退未失為人臣之道夫子使漆雕開仕對曰吾斯之未能信開之自信之篤未敢遽進而求用易之明吉凶當以知進退存亡為重
　　六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也六四變否上卦為乾乾有剛健中正之德士君子有才德者遠來京國以觀光當觀時之否泰君之賢否茍禮貌未加心志未合未肯居于臣下君子觀光之初安能遽造于朝廷之上唯郊天祀廟之時可以觀國之光如衣冠之威儀旗旄之森衛玉帛之交錯鐘鼓之鏗鏘皆光輝之盛也如舜之未臣堯作賓王家湯之學於伊尹文王之師吕望尚賓也此則觀時之利用賓于王也然亦有不肯屈于賓者如漢光武徵嚴光至則舍于北軍迎之不以禮貌也又令侯霸作書願因日暮自屈後雖以諌議大夫授光光又豈肯屈於侯霸輩之下毅然而歸賓亦不肯作也
　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
　　九五變剥上卦之艮艮有知止之德剛明之才故能觀我之生五居尊位上之觀下而下亦欲觀上君欲臨下當先觀我之生何者為治而不亂何者有得而无失欲使我之生克盡君子之道而无咎然後可以觀民之生何者為善何者為惡何者為是何者為非使民不為小人同為君子之歸漢武帝亦聰明主也好大喜功淫刑酷歛汲黯諌曰陛下内多欲而外施仁義柰何欲效唐虞之治乎宣帝亦曰本以霸王道雜之奈何純任德政乎是皆未能觀我之生何以觀民之生善乎唐太宗之言有曰以古為鑑可以知興替以人為鑑可以明得失蓋得觀我生之義歟
　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
　　上九變隂通卦為比當比之時上居无位无民之地人來親比五之主耳觀其生者其生指人君而言人君觀為之主人來比之人君茍能自觀其生盡君子之道使下民各遂其生則我亦无咎矣君茍失德我志亦為之未平宋司馬温公罷相居洛王安石以青苗新法苦民光上書言其不便張詠居陳聞朝廷用丁謂逐冦凖慟哭久之彈指人之皆大臣愛君之切其志不平也
　　䷔〈震下離上〉噬嗑亨利用獄
　　噬啗也啄也嗑合也雷電交作之時有噬嗑之象然而亨利用獄者天之用威以擊其惡君之用獄以誅其强梗用獄之道法天之威也
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　頥卦上下皆陽四隂居中如頥頷之狀中無所隔故能頥養噬嗑上下亦陽中為一陽所隔類乎噬嗑之狀剛柔分動而離明之電震之雷合而章也柔得中而上行二五皆隂也五爻非陽為位不當然二五皆用獄之君臣而得隂爻隂主殺伐故用獄者以隂為柄
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　雷電噬嗑上天嚴號令之威明罰勑法人君愼刑獄之政
　　初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
　　屨校足械桎也古者肉刑罪之輕者滅其趾欲其不能行也下卦元屬震震為足故有滅趾之象初九變晉晉進也或有當進而不進不當進而妄進皆罪之輕者屨校滅趾欲其不行而急於改過故得无咎如卞和三獻玉於君而三刖其足蓋玉之在璞未成而卞和遽進之刖足之刑非其罪也故得无咎
　　六三噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　膚體之皮也滅鼻劓刑也既噬其膚又滅其鼻焉得无咎六二變陽通卦為睽此必家人之睽乗剛争鬬夫妻反目或奴婢有罪而致罰非有司之刑也有司之刑烏得无咎如魏王遺楚美人夫人鄭褎心妬之而外佯愛之有甚於王鄭知王以已為不妬因謂美人曰王惡子之鼻見王必掩之美人從之王謂鄭曰美人見我必掩其鼻何也鄭曰似惡聞王之臭王劓其鼻然則非美人之罪故得无咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也變卦六三變離離為火腊肉用火以乾之故有腊肉之象然腊肉少有毒者周人以䑕未腊者為璞腊肉有毒得非鼠腊之類歟離之説卦為鼈為蟹為蚌皆有毒物也三居不當之位不謹于飲食噬腊肉而遇毒非節飲食之君子也雖曰无咎亦君子之可毒也晉蔡謨初渡江見蟛蜞曰蟹有八足而加以二螯烹之旣食吐下方知非蟹謝尚曰卿讀爾雅不熟㡬為勤學誤死格物之要亦不可不詳攷也至于河豚人固知其為毒也而故食之豈特小吝而已哉禮曰君有疾藥則臣嘗之親有疾藥則子嘗之此戒遇毒之嚴也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也〈胏音滓〉
　　九四變頥頥有口實之養故以是乾胏為喻胏腊肉有骨者難噬如獄之疑者難決古者兩造之辭納矢求直此曰得金矢者得非不直者之辭窮罰金與矢以贖其罪利艱貞吉者刑罰聖人不得巳而用之議刑之際詳讞再三然後論決利乎艱難貞正方可獲吉茍不艱貞其咎在已如堯舜在位臯陶為士師曰欽哉欽哉惟刑之恤哉曾子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜蓋上之德施未光民戾於法所以哀矜艱貞之吉得此義也
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也六五變陽通卦為无妄无妄之象物與无妄獄事至重豈宜妄決五居尊位為決獄之主獄之難決者亦猶乾肉之難噬書吕刑曰穆王訓夏贖刑罪之輕者皆罰金以贖罪得黄金者豈非得贖罪之金以籍于官歟如漢之梁冀唐之元載以至張恢坐賍伏法以其金寳貲物詔班羣臣抑非以其金籍于官以賜于臣下歟君之愼刑而重決獄之臣者若此貞厲无咎者如季羔論刑愀然見乎色貞厲而不安也方可无咎茍不貞吉決獄不當咎歸自巳唐太宗祥刑之主也因觀針灸圖背近五臟禁令勿鞭背又因誤斬張藴古因詔死刑皆三覆奏又令二日五覆貞厲无咎方得論刑之當
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也〈何上聲〉何負也校桎也如械枷于項也滅耳聰不明則刑也噬嗑諸卦用刑皆曰无咎而獨于上九曰凶何也上九變隂通卦為震洊雷之鳴天討有罪者也既桎其項又滅其耳此必獲罪于天其凶可知繫辭曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身如舜之誅四凶孔子之誅少正夘漢誅董卓唐誅周興來俊臣皆造惡之極者也豈特何校滅耳而已哉
　　䷕〈離下艮上〉賁亨小利有攸往
　　賁餙也文彩之著于外也山下有火草木皆被其光人有文彩天下皆賁其餙亨通也小利有攸往如山下之火未能光照天下故所往則小利
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　柔來而文剛下卦之離柔來而文飾上卦之剛也故能亨通分剛上而文柔分上卦艮之剛而文飾下卦之柔故小利有攸往天文日月星辰也人文詩書禮樂也文明以止離艮之交也觀天之文以察時變日月或有薄蝕水旱或至災異以驗人之休咎觀乎人文以化成天下人文有盛衰天運有消長治天下者蓋於天文人文攷之庶能轉禍為福使災異變為禎祥而天下大治
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　折獄之君子明而又明者也山下之火其光未大明庻政則可折獄則未可无它量力之未逮也
　　初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乗也初九變艮艮之初六亦曰艮其趾此爻曰賁其趾爻變之互文也艮為少男文采賁于趾未能著外未仕者也車公卿大夫所乘之器也子曰以吾從大夫之後不可徒行也以此如漢召申公枚乗皆以安車而聘舎車而徒義弗乘者此必隱德之士遭時不平不肯應聘自為徒行如漢韓康被召不起郡縣强之而行至半途乘柴車而遯此則舎車而徒安行其志也
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　男子與婦人異者唯須與髯耳六二變大畜下卦為乾乾為首須文采之賁于首年之壯矣二居臣位有大畜之才必有威嚴勇敢以畜君如唐刺史張巡之怒須髪輒張忠勇之氣見於髮須諸葛亮稱闗聖之才曰孟起黥彭之徒皆不及髯之絶類離羣也蓋聖之須髯美而勇故亮以髯稱之唐中宗時宦官用事雍州刺史盧從一見无須者必曲加承接吁時至於此天下可羞士君子文采之見于須者年之壯矣時之可以仕矣與上興者待上之聘召而興人君聘賢盍亦求其大丈夫者〈孟起班超字黥彭黥布彭越〉
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也濡滯也孟子曰是何濡滯也之濡三不當位過時而不仕故曰賁如濡如何以知其然也以上下文義攷之初九賁其趾年之少也六二賁其須年之壯也至于六四賁如皤如如年巳老矣是則六三之濡如過于强仕之年而未能進用濡滯之説明矣然人有文采隠于田野人君茍未徵聘當永守貞正則吉也九三變頥幸能頥養茍不永貞則有妄進之失能守永貞誰得而凌犯於我也如漢公孫𢎞年六十始應詔對䇿朱買臣近五十尚樵薪以自給是皆濡如之久者信夫
　　六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也〈翰平聲〉
　　皤如須𩬊之白者翰如馬之行如飛者四居不當之位上不與五應下不與二接而象曰六四當位疑也何哉士君子有文采之賁未遇于時隱而在下至于𩬊須皤然之白无意進用忽有白馬之來如飛翰之急初疑其為㓂不擬人君聘召之來禮如婚媾使之居大臣之任至此當位无疑矣六四變離文明之時人君之求賢之急也如此終无尤者老而得君以行其志不負平生之所學何怨之有如文王之聘吕望漢武之徵申公皆齒德之髙者古者求賢多求老成典刑慮事之深者非若后世限以耄期而弗用
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也丘園山林之隱逸也不肯茍進人君所當禮聘五居尊位為賁之主豈可令有德之士隱於丘園而不用六五變陽上卦為巽通卦為家人士君子有巽順之德又能齊家才美外見人君以束帛聘之禮也戔戔淺薄貌人君聘賢不能豐厚而用戔戔之束帛吝之甚也然束帛之禮輕求賢之意切終至吉而有慶也如伊尹耕于莘野湯使人幣聘之尹曰我何以湯之聘幣為哉幡然而起卒至相湯伐桀吉而有喜可勝言哉
　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　　上九變明夷君子用晦時也中庸曰衣錦尚絅惡其文之著也君子隠德于中文采不欲外見况用晦之時乎如子路衣敝緼袍子夏衣若懸鶉以至王章牛衣梁鴻隱居之服皆白賁也才美内藴不尚外飾何咎之有如鄭子臧戴鷸冠隋辛亶衣緋褌皆禍之招也唐楊烱呼朝士无才德而朱紫者謂之麒麟楦有愧於白賁多矣非上之得志也
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往
　　剥刻削也傷害也隂之傷害于陽陽則受其剥削諸卦皆有吉亨利貞之卦辭唯剥則否无吉亨无利貞否卦尚云大往小來不利君子貞而剥卦獨曰不利有攸往且否卦三隂之長尚存陽之三爻而剥至五隂之盛陽无所依矣否之爻辭尚有大人否亨大人吉之義而剥全无大人直至于上九處剥之極而始有君子得輿之義詳觀否卦如商周未世君子尚可潛隐小人尚畏公論剥則如暴秦坑儒之酷漢末黨獄之慘君子不能免禍小人肆无忌憚之時矣繫辭曰易之興也當殷之末世文王與紂之事耶是故其辭危想當文王演易之時推測亂世小人之情狀賊害君子如此之惡以戒君子知進退存亡之㡬使後世人君見之知小人害君子之酷不可一日容之於左右以擅生殺之權以亂天下也
　　彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　剥剥也言小人傷害君子至剥而極柔變剛者隂之長陽之消也不利有攸往小人充塞要路君子跬步之不可行何所往也順而止之下坤而上艮也君子觀剥之象尚其消長盈虛以待時也蓋陽消則隂長隂剥則陽復天行之健終至于好還剥極則為復矣
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　當剥之時民不安居上之人當省刑薄斂厚以待下則民始能安居
　　初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也當剥之時君子不敢進用閉門以避禍坐卧于牀不出户庭始管寧自坐一木榻積五十年當膝處皆穿尚慮小人不能容之而陸贄居唐德宗之朝危言讜論卒為奸邪盧杞裴延齡等所害貶於忠州土塞其門鹽菜之類皆由狗竇中入豈特剥牀以足而已然則陸贄之正光耀史冊盧裴之姦為萬古罪人蔑貞之凶在盧裴而不在陸贄也初六變頤下卦為震震為足以滅下者小人犯上自滅下始
　　六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也辨牀梐足笫之間牀之幹也六二變蒙下卦為坎君子蒙難之時又䧟於坎穽之中如剥牀至變災已近身茍无貞正曷以自保趙宋蘇軾蘇轍遭王安石吕惠卿等忌才貶軾于黄恵海外昌化等處又貶轍于循雷不容其僦官舎又不容其賃民居築土室以居之豈特剥牀以辨而已哉未有與者二與五應之人君為小人所間六二之臣不能自通故曰未有與也
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　此亦人臣之遭剥者而曰无咎何也六三變艮艮止也得艮而止之之道上不諂於君下不媚於竈故能明哲保身而无咎如范滂攬轡慨然有澄清天下之志后為閹宦所害以黨事係獄三木囊頭剥之甚也然非其罪滂能辨明而歸南陽士大夫迎之者車數千兩滂謂殷陶等曰今子相隨是重吾禍也遂遣歸鄉里滂卒以无咎隱居田里上下雖失得以免禍
　　六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近灾也
　　膚皮膚也剥至四爻隂氣已極其盛過於否之時矣六四變陽上卦為離離為大腹剥牀以膚災近心腹矣四居大臣之位无剛健之才不能驅斥小人反為小人所害如唐武后時周興來俊臣之徒淫刑酷罰在朝大臣不能去之反為其所害䘮身滅族豈特剥牀以膚凶而已哉如狄仁傑之忠亦濵於死者數矣幸不至於死卒復中宗之辟此天命之所祐也
　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也魚隂物也隂長之盛小人之黨如貫魚之來人君居五尊位何以待之六五變陽上卦為巽巽懦之君豈能勇決以去小人之黨如漢唐末世閹宦用事以門生待天子進退百官生殺之權一出於閹宦之手茍欲逐之則小人朋連黨結甚至朝廷大臣多其汲引簡拔者安敢小觸其鋒人君孤立勢如騎虎稍失駕馭禍在斯須茍不以宫人之寵待之未免相為怨望謀為不軌然則寵以宫人之道若何如尚飲膳御服飾供筆札掌器玩令其朝夕執役侍奉毋令干預朝政時加賜賚以肥其家使其毋生怨尤則人君亦无所不利雖然漢以李膺之勇決破柱取張讓之弟朔諸黄門皆為之屏息人君茍專任李膺悉去其黨則膺未必為其所害漢亦未至滅亡也唐中宗庸君也以桞伉之一言而去程元振天下莫不以為快惜不能盡去羣閹終至䘮國先儒多以剥之六五羣隂率類而進受制於君謂之吉无不利殊不知羣隂在朝假以國柄何所不為貫魚以宫人寵非吉也救一時之弊耳
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
　　上九變隂通卦為坤夏正十月卦也隂極於上則陽生於下故十月謂之陽月天道好還否極必至於泰剥極必至于復理勢然也碩果不食中存生意而不敢食也如木生于春草芽於室氣之相感也君子得輿小人道消君子可出以乘車也民所載者君子德望之重下民望其任重以致逺也小人剥廬者小人行事唯能亡家䘮國如剥廬之空不能安其身故終不可用也如堯之時初不知鯀之惡而姑試之至于績用弗成其惡已著能亟去之故不為聖世之害唐德宗曰人言盧杞姦邪朕殊不覺其然李泌曰陛下能覺之豈有建中之禍蓋小人迷惑人君之深不覺其為姦邪乃所以為姦邪之魁也可不鍳哉
　　䷗〈震下坤上〉復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　復還也如失而復得也亨通也乾之初九七變而為復坤之初六七變而為姤但陽出則隂入隂出則陽入氣之循環天運不息疾速也出入无疾隂陽之來往不疾而疾也朋來无咎陽之生如君子引類而來安得有咎反覆其道如隂陽之往來反而復復而反也七日來復姤自午月一隂之生至亥月隂極為坤子月陽生為復故曰七日來復如詩云一之日二之日之日非一旬之内七日也利有攸往君子道長无往而不利
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　剛反動而以順行陽氣自下而長順而上行陽七變而為復隂七變而為姤出入无疾天行之健不速而速也天地以生物之心為心隂之長陽剥之極生物之心㡬于息矣一旦陽氣天生萬物之生意藹然使天下之人復見天地生物之心其喜可勝言哉
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
　　一陽初復之時人君調燮保䕶以遂天地生物之心先王以至日閉闗懼軍旅之紛競也商旅不行懼市井之喧閧也后不省方懼諸侯之不安於其國也人君調䕶元氣如保嬰孩謹之至也
　　初九不遠復无祗悔元吉象曰不遠之復以修身也乾之變隂自姤而剥自剥而復陽氣之失久矣一旦復還如人心之善人所固有不幸為物欲所蔽久而失之一旦聰明開悟衆善復還如失之不遠而得復也陽氣既復天理復還曰元吉可也而曰无祗悔者何也蓋初九變隂動而為坤陽氣方生萌孽未盛終為隂氣所汨不能即復幸坤乃乾之配順承天而行无息不與陽會復雖不久君子執持之固不遂失也故不至於悔祗至也元吉大善而吉也至於象曰聖人又發一義曰不遠之復以脩身者蓋隂消陽長動静之㡬聖人於其㡬微未定之天以教學者修身之要且善根初萌恐為隂邪所汨隨得隨失學者於動静之初扶陽之長抑隂之退執持善心不至於失庶不至於悔矣故夫子以此頌顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行无形顯之過為修身之要謂庶㡬者无祗悔也先儒不知爻變多以此爻為一陽之復而吉既吉矣何悔之有若曰此爻不變則彖曰復其見天地之心自可釋初爻之義易之吉凶貞吉與悔常相反復乾陽之貞安有坤隂之悔茍使六五不變為陽又有敦復无悔之義爻變之説坦然明白試以人事攷之尤見不遠之復如暴秦之時焚書坑儒陽剥之極天下不知善人之所在失之巳久一旦得漢髙祖入闗曰父老苦秦苛法久矣約法三章悉除秦法吏民喜見天理之復還其吉可勝言哉項羽亦能併力滅秦不鑑暴秦之失焚咸陽懸府庫所以隨得而隨失至于大悔矣
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　休美也仁人心也陽之失久矣一旦復還初爻如桀之後而得湯紂之後而得武人心未定未知其為休美也僅能无祗悔耳至于湯武拯民水火去桀紂之惡反夏商之政人心至此如失物之久而復得矣謂之休復不亦宜乎六二變陽通卦為臨臨下之君以仁為心則在下之民同歸于仁傳曰一日克巳復禮天下歸仁焉象曰休復之吉以下仁者其義若此
　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
　　頻數也厲危厲也復之三爻陽氣上升比之二爻其復已深何乃曰頻復之厲六三變陽通卦為明夷明夷之時君子晦其明也恐復善之初又為明夷者所傷故數復其善毋少懈怠若危厲不安欲其復善之故也其義故旡咎如唐𤣥宗鍳前世之失焚珠玉錦繡尚節儉勵精為治柰何晚年惑女寵窮奢極欲卒至䘮位憲宗亦鍳前世之失誅强藩悍鎭削平僭叛柰何晚年用皇甫鏄程异之徒刻剥百姓崇飾臺榭中興之業㡬至失墜此皆不知頻復之義墮於逸豫也
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　復卦自二之上五爻皆隂六五居隂之中變陽為震以一陽居五隂之中故曰中行獨復然與初爻之陽相應不為羣隂所移以從于道復善之固也四居大臣之位如遭離亂之時羣隂黨盛而能克復王業如諸葛亮郭子儀之大臣亦可謂之中行獨復也
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　六五變陽通卦為屯屯難之時五居尊位有陽剛敦厚之德可以克復王業如商之髙宗漢之光武皆中興敦厚之主光耀前烈何悔之有中以自考考屯難屯之時頑梗者多人君當觀我之德果可以解難理亂而無偏黨私徇之失庶㡬進退百官黜陟賢否无悔為復之主茍无敦復之才則恐是非不明善惡倒置則不能免于悔矣
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
　　上六變頤頤求口食飲食之養迷於所欲不能復其道其凶可知動有災眚且迷復之人昏迷不恭反道敗德用之行師則有大敗以其國君亦凶將既䘮師君奚獲吉至于十年不克征甚言迷復之久无策可以料敵迷復之凶反君道者如六朝梁伐齊梁兵巳至東昏矦溺於潘妃尚在宫中吹笙歌舞張樂齊人斬首送衍隋伐陳軍臨陳城後主尚與張麗華歌玉樹等曲俱入于井以避難隋軍擒之國遂滅又周伐齊將士赴敵臨障齊主敕且止召馮淑妃妝㸃未了未進兵竟為周所敗是皆迷復之凶反君道者也左傳載鄭子太叔論楚子將死曰周易有之在復之頤曰迷復凶此論復而不論頤也爻變之取義若此
　　䷘〈震下乾上〉无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往无妄勿妄動也勿妄為也雷鳴于天君子恐懼循省不敢妄有作為乃大亨利乎貞正茍或匪正則有災眚不利有攸往往跬步之不可妄行也
　　彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　剛自外來而為主於内上卦乾之剛自外來五為无妄之主主於内下卦雷動為主也動而健震之剛也剛中而應乾之剛也大亨以正天之命令也其匪正有眚人之不正者必有眚災世之為惡者聞雷震怒一時恐懼至于雷震之後其惡如初殊不知天地神明昭布森列雷雖不鳴天常罰惡此等惡類不能改過天命之所以不祐也行矣哉者无妄之往決不可往矣
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物雷行於天下行天之號令也雷之震動誰不驚懼當此之時不特善者无妄惡者亦不敢妄動至于洪纎髙下飛動走植之類亦皆震怒是物物與之以无妄也但震雷啓蟄之時天地發生之初先王茂對此時生育萬物以天地生物之心為心也
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　卦辭曰不利有攸往初九變否爻辭乃曰无妄往吉得志何也蓋雷霆震威之時雖否之小人亦畏天威而危懼君子於斯時茍能變小人之畏威與之排難解紛其志亦可行也漢廣陵賊張嬰㓂亂十餘年朝廷不能討大將軍梁冀怨張綱曾奏已遣綱為廣陵守欲因事中之綱單車之賊徑造嬰壘申示國恩嬰見綱誠信皆拜泣曰荒裔愚人不堪侵枉相聚偷生若魚逰釜中喘息須臾間耳實恐投兵之日不免孥戮綱約之以天地誓之以日月嬰乃降此无妄之往得志也之義
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也春而耕秋而穫農夫之常業也田一嵗曰菑三嵗曰畬不耕而穫不菑而畬者世无此理也惟巫醫樂師百工技藝之專亦能治富也六二陽變下卦為兑説卦曰兑為巫為口舌得非巫術之流歟子曰人而無恒不可以作巫醫善夫甚言巫醫之人不可无恒无恒則不能務本有所妄為矣漢貨殖傳載掘冡奸事也而曲叔以起愽戲惡業也而桓發用之富行賈丈夫賤行也而雍樂成以饒販脂處辱也而雍伯千金賣漿小業也而張氏千萬洒削薄技也而郅氏鼎食濁氏以胃脯而連騎張里以馬醫而擊鐘猗頓以盬鹽起郭縱以冶鑄成業然雖致富與不耕而穫者何異史譏其不當富而富也惟農之富於耕穫知稼穡之艱難乃能久於富也二居人臣之位不能化民務本而使逰食者以害農遂使國家亦不能富貴為人臣責也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　无妄之災不可必而忽遭其難六三變陽下卦為離離為牝牛通卦為同人或因同人而得災災生於无妄也或者設或人以為喻今有人牛繫於斯問主之者誰歟人莫之知也繫之者誰歟亦莫之知也忽有行路之人取而去之主之者與係之者訟而受災所謂行路人得牛邑人災也无妄之災其義若此昔楚朝諸矦魯趙二國皆獻酒于楚楚之酒吏以魯之薄酒易趙之厚酒以獻楚怒趙之酒薄伐趙而圍邯鄲又風俗通載城門失火殃及池魚池仲魚之事是皆无妄之災也
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　　九四變益當迅雷風烈必變之時敬畏之心人所固有非勉强者貞卜也四居大臣之位天威不違顔咫尺敬天敬君之心一也人之積善有素者可卜其无咎也九國志載呉柴再用知光州一日雷大震家人皆伏匿再用當户坐不動俄有四人舁再用出庭中復大震屋折有龍躍出再用神色自若中厚之人可卜其无咎也
　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也九五變噬嗑噬嗑爻辭有噬肉而遇毒者无妄之疾謂不當得而得者五居尊位為无妄之主有疾之時豈无藥之可治禮曰君有疾藥則臣嘗之親有疾藥則子嘗之或恐侍左右者非正臣為儲嗣者非至孝寧若勿藥之為愈春秋傳載許世子止弒其君買乃湯藥之毒也无妄之藥不可試者以此
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也上居无位无民之地无妄中又當无妄者也上九變隨隨人之義多欲妄行妄行則有災眚无所利矣如秦始皇之望海求仙隋煬帝之錦帆遠逰皆妄行也至于䘮身䘮國窮之災也若此
　　䷙〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利涉大川
　　畜止也大畜止之大者也風在天上則為小畜風力之輕也山在天上則為大畜山力之重也大畜以四五爻之隂而欲畜上下之四陽隂止陽之義臣止君之象也孟子曰畜君者好君也古者天子有諍臣七人常在左右飲食于君之側不家食則吉使其家食者是君不能養賢也人臣諫君利乎貞正一語不正則不能諌君矣利涉大川人臣進諌之時犯顔極諌不畏險難如利涉大川之難也
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也〈上上聲〉剛健篤實輝光乾之剛健艮之篤實光輝相映也日新其德人臣進諫日新其德去其舊染之汚也剛上而尚賢能止健大正者乾剛之上而能尚艮之賢艮之賢而能止乾之健皆大正也不家食吉養賢者人君飲食起居之間或有差誤使賢者常在左右不令居家而食蓋欲匡救其失所以重養賢之禮茍賢臣不在左右則恐婦寺之徒得以乘間諛諂導其不正人君進諌難乎其力也利涉大川應乎天者茍君臣之志未孚犯顔極諌利涉大川不足以喻其險不啻如登天之難也天蓋乾之象也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德〈識音志行去聲〉
　　識記也畜積也人君欲行其所欲行之事未知孰為善孰為惡大臣勉其善而止其惡蓋能諫之人援古證今多記前言往行之事以積畜其德何者為理何者為亂何者為得何者為失何者為吉何者為凶人君庶可喜聽而樂從之如三代之伊傅周召漢之良平賈董唐之房杜王魏博學多聞以積其德茍自已之德不積而欲畜君以難行之事非大畜之君子矣
　　初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
　　初九變蠱下卦為巽人臣有幹蠱之才能巽與之可以進諌者也但巽與之言人君悅聽既不犯顔又不犯災君茍不聽雖有危厲亦可利已而無犯也如孟子諌齊王好勇好貨好色皆巽與之言惜乎齊王不聽故終不犯災也
　　九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也〈説脱同〉
　　大畜以四五爻之二隂而畜四陽故有隂止陽之義臣止君之象九二變賁下卦為離二居臣位乘陽之變隂而亦欲畜君奈何六五之君隂柔不能聽諫故有輿説輹之象輹車中之輪也輿之説輹不能行亦猶諌不行言不能用也唐敬宗好逰畋劉栖楚諌不聽曰臣以諫為官使陛下負天下之議請碎首以謝遂以額扣龍墀血被面君雖不聽人臣受君之心中无怨尤也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　大畜下卦元屬乾乾為良馬人臣諌君事有危急者不啻如良馬之追逐九三變損下卦為兌兑説之言本能進諌三不當位為四所隔不能進諫茍有欲言利乎艱難貞正又當防閑乗輿扈衛之人始可利有所往求上之合志也魯平公將見孟子為嬖人臧倉所沮而止之嬖人輿衛之徒如唐李林甫蔽欺天子耳目嘗曰君不見立仗馬乎終日无聲而食三品料一鳴則黜之由是諍臣无敢言者尤甚於輿衛之惡也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　童牛初生而未角者未經教習其性未馴牿之則不狂走牿横木於前足以防其觸諌君之道如初生之牛不知畏忌極力進諫有不畏死之勇方可畜君人君見其至誠敢諫而聽之故有元吉之喜六四變大有上卦為離離為牝牛離之初爻剛健故有童牛之象大有君臣諫行言聽元吉而有喜也漢髙祖從諫如轉圜嘗卧病禁中詔户者无得入羣臣樊噲排闥直入諌曰始陛下與臣等取天下何其壯也今天下已定何其憊也帝笑而起又嘗問周昌曰我何如主也昌曰即桀紂之主也上笑之此皆童牛之牿勇不畏死也
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　豶豕羠豕也豕之健者也童牛之健尚可教而馴豕性剛躁其牙猛利性之觸人不可教而馴者故敢諌者如豶豕之牙剛健則吉而有慶也大畜之上卦元屬艮艮為黔啄六五變小畜畜君之臣无剛健之才不可也故聖人以敢諫者取童牛豶豕為喻如辛慶忌之叩頭流血朱雲之折檻董宣之强項皆剛而健忠而勇者也五居尊位能使人臣諫行言聽容其忠直吉而有慶可知矣
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也〈何上聲〉何荷通感荷也言路之通天衢之四達也大畜之君臣至此相孚已久言聽計行如漢髙祖從張良躡足之諫不以為疑唐太宗聞魏徵之言凡理到語不可不服皆君臣相孚之人言聽諌從故臣感荷如天衢之亨通四通八達畧无阻礙上九變泰泰之君臣宜乎道之大行也
　　䷚〈震下艮上〉頤貞吉觀頤自求口實
　　頤頷也上初皆陽爻中極四隂如頤頷咀之物伏所以為頤養也飲食之道貞正則吉倘或不正則為疾病此卦與噬嗑相類但噬嗑於四隂之中又隔一陽難噬者亦可噬也頤則自求口實以自養
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　天生人物不可一日而无養天生萬物不能自養故托人君以養之人君以不能博養四海自先養賢者託賢者以養萬民自求口實自養也自養則當節儉如禹之菲飲食是也觀其所養養賢者養賢則當豐厚如禄萬鍾享列鼎是也茍所養非賢則為不正萬民為其凍餒萬物由其失所養正則吉又君子之大事也
　　象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食
　　言語自口而出飲食自口而入言語不愼則有害飲食不節則有病愼言語節飲食君子脩身之要也
　　初九舎爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　朶頤花朶之垂頭如人之垂涎以求養也人之飲食不及則傷于飢過則傷于飽太飽太飢皆能致病此不待卜而後知其為吉凶故曰舎爾靈龜觀我朶頤朶頤之人過於餔歠者也初九變剥小人之黨盛也小人唯務饕餮故有朶頤之凶饕餮之人豈足貴也春秋時鄭靈公解黿而弗與子公食子公染指于鼎朶頤之小者也楚子問鼎于周安禄山睥睨唐之龍尾道朶頤之大者也朶頤之凶可勝言哉
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也六二變損二居人臣之位飲食當損而不損故動則有凶顛末也丘大也如丘嫂之丘經常也人臣不安于顛末之養違拂經常而反求丘大之養行失類者不安于分失其類序也書曰臣无有作福作威玉食凶于而國害于而家甚言玉食非臣下之所養者晉何曾為相日食萬錢唐相李德裕奢侈每食一杯羮則約費錢三萬二人皆不善終窮奢之過也
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　六三變賁下卦為離離為大腹三不當位違拂經常而求口實之養卜其為凶也但飲食之人人皆賤之人君惡其饕餮至于十年之久而勿用言其無所為國家之利道之大悖也春秋時呉會諸侯于黄池徵宋魯之百牢拂經之甚道之大悖也不旋踵而呉為越所滅何待十年
　　六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉上施光也
　　四近尊位有頤養者也為大臣者能尚節儉所養者唯顚末耳其吉可知六四變噬嗑在下之人求養之急如虎視耽耽而不足其欲逐逐而不去然亦无咎者蓋我之自養者薄人不得而譏議之所以象曰顚頤之吉上施光也以此如髙允為魏中書采薪自給蔬食而巳宋相魯宗道家貧無噐皿客至市沽而飲自養之薄者如此然其德業之盛所施者皆光輝也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉以從上也
　　五居尊位為頤之主拂經之養何求不得況六五變益當益之時有可侍養人君而能節儉不敢違拂經常居來貞吉懍懍危懼如大川之不可涉其吉可知且六二變損二居臣位當損而不能損所以動則凶六五變益五居君位當益而不敢益所以居貞而吉順以從上者上有尊者上有賢者人君不以天下之養自養吉之至也孟子曰以天下養養之至也蓋謂人君能養其親楚元王設醴待穆生漢髙祖推食食韓信蓋謂人君能養其賢茍所養非賢亦非居貞之吉也
　　上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也由從也居上之位人君奉養所由在我猶恐飲食不節故危厲而不安乃吉而有慶也六五曰不可涉大川上九乃曰利涉大川何也蓋六五變益有風雷之恐故大川不可涉上九變復雷在地下无所恐懼故可利涉大川雖然大川之内幸无風雷之變而波濤之險亦當恐懼危厲乃吉人君以天下之養為養者非謂飲食之豐美服飾之華麗宫室之崇髙侍妾之羅列而為孝養也如文王為世子朝王季王季復膳然後亦復文王有疾武王冠帶而養文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯所謂上老老而民興孝天下之吉而有慶莫大乎人君之孝養也
　　䷛〈巽下兑上〉大過棟橈利有攸往亨〈撓女教反〉
　　棟柱上横木橈摧敗也大過陽過乎大而隂過乎小小過陽過乎小而隂過乎大正相反也小過則是行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉過之小者而已至於大過則四陽居中剛健太盛如棟之重大初上皆隂本末微弱如柱石之朽腐不能勝棟之重而棟橈矣其危可知此則比喻朝廷大臣才力之薄不能為國家柱石坐待棟橈而不知救過之大者莫甚於此然則棟既橈矣而又曰利有攸往亨者何也蓋卦之為體上兑下巽二女柔弱不尚剛强如君之在上而能感説臣之在下而能巽順君臣相孚抑强扶弱能使棟之不橈所以利有攸往而能亨通也
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　大過本末既弱其棟必橈剛過而中二五之剛也巽而説行下巽而上兑也利有攸往言棟橈之時國家將危君子奮不顧身為國柱石以拯救之如漢之周勃霍光蜀之諸葛亮晉之謝安唐之郭子儀裴度宋之韓琦范仲淹㓂凖司馬光李綱力量之大可以扶顚持危為國柱石以成天下之大事業者故亨大過之時大矣哉者其義若此
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　聖人於卦之象又發一義澤在木上木滅矣如君子隱於亂世而无悶獨立於險難之中而不懼二五之剛也
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　漢郊祀志江淮間一茅三所以藉茅之三柔中之剛也祀之時白茅藉物取其潔茅之弱而能藉物之重柱之弱而能乗棟之隆愼之至也故得无咎初六變陽下卦為乾則有祭祀之義通卦為夬夬之象曰柔乘剛也亦猶茅之柔能藉剛物也茅雖微物在禮則重諸侯立社燾以黄土苴以白茅敬之至也春秋時齊伐楚聲其罪曰爾貢包茅不入楚无以辭但乾之初九變隂則象曰陽在下大過之初六變陽則象曰柔在下爻變之驗若此
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
　　稊卉木之初生葉者大過巽下兑上二女同居安有老夫女妻之義九二變隂下卦為艮艮本少男因二爻老陽之變故曰老夫二與五為正應得上兑之少女故曰女妻通卦為咸剛能下柔過以相與而相感説故无不利老夫女妻如枯楊生稊之榮以遂其生育之心此又取澤滅木之義不言棟橈也昔者老萊子得女妻不應楚王之聘而免於難梁鴻簡斥數婦而得孟光之賢温嶠晚娶姑女而有老奴之喜皆枯楊生稊之美者以剛變柔无過剛之失矣
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　九三變隂通卦為困澤與水交上没於棟而柱下陷於坎矣故有棟橈凶之象如人臣无剛健中正之才陷於坎險之地不可為國之柱石坐視棟橈之凶而不能救故曰不可以有輔也如飛廉惡來之亡商李斯趙髙之亡秦張禹胡廣之亡漢賈充之亡晋守澄令孜之亡唐馮道之亡五代吕惠卿蔡確之徒亡宋既非柱石之材安能使棟之不橈䘮身敗國抑亦人君不能用賢之過也
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九四變隂通卦為井井之為義改邑不改井雖曰木在水下巽乎水而上水則木常在井之上矣至於象曰君子以勞民勸相蓋得大臣為政之道九三居棟之下柱陷坎中故有棟橈之凶四居棟上下之巽為木以柱棟而不橈故有棟隆之吉隆豐大而髙也四居大臣之位能為國柱石使棟隆而不橈其吉可知有它吝者恐人君用之不専為羣下所橈則棟不能久隆矣以國危如棟橈之時言之晋元帝渡江之時棟橈矣能用王導謝安為相棟隆矣未㡬王敦桓温之徒間之棟復橈矣唐肅宗遭安史難棟橈矣用郭子儀李光弼為將棟隆矣未㡬王奐李輔國之徒間之棟橈矣宋髙宗南渡之時棟橈矣能用李綱岳飛將相棟隆矣未㡬秦檜汪潛善之徒間之棟復橈矣人君用賢之専不為羣下所橈則棟常隆而吉无它吝矣
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　九五變隂上卦為震震為長男故曰士夫下卦巽之長女至此巳老老婦而得五之士夫若枯楊生華之狀楊之生華不能結實如老婦之不育何可久也无咎无譽言雖无災咎亦无聲譽甚言士夫之齷齪可醜之甚也大過二五二爻君臣正應不言棟橈皆言枯楊者蓋取澤滅木之義借夫婦以為喻耳且九二變隂得五之陽剛之君如老夫之得女妻兩相感悦有生育之義九五變隂應二之陽剛君臣失位如老婦而得士夫无生育之道且婦之老者茍不寡則悍如夏姬之更九夫甚於老姦巨惡之為害士夫而娶老婦如庸君之為佞臣所制在晋之王衍老姦也山濤見之曰誤天下蒼生者必此人也向非恵帝庸闇之君則王衍何以施其惡在唐之盧杞巨惡也郭子儀見之曰此人得志吾子孫无遺類矣向非德宗之鄙闇則盧杞何以施其姦邪是知奸惡之人何代无之在人君之明闇用與不用耳老婦士夫其醜在君而不在臣也
　　上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也過涉滅頂亦取澤滅木之義上六變陽通卦為姤姤女一隂敵五陽之壯甚於大過四陽之盛婦之醜也大過之君溺於所嗜如人之涉水水滅其頂其凶可知然則无咎者如宋相蘇頌赴水救母雖有所溺不可以咎之也
　　䷜〈坎下坎上〉習坎有孚維心亨行有尚
　　習坎重坎也二五二爻皆剛實在中而有信孚故上下之心相通而亨行有嘉尚矣
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉習坎上下之坎皆險也水流而不盈坎能畜水也行險而不失其信坎之孚實也維心亨乃以剛中者心之亨通二五之剛居中也行有嘉尚往則有功矣天之險不可得而升地之險則有山川丘陵之難度者王公設險以守其國如城郭甲兵之類以險防險者國不設險其威不振
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
　　洊在也上下習坎故水再至至於重坎君子觀其象常以德行自勉不敢少怠或恐陷于險也習教事如鄉以三物教萬民六德六行六藝之事教之以農則有六府三事之治教之以兵則有三令五申之習非設險也皆國防險之道也
　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也〈窞徒感切〉坎之為義内實剛强外若柔順行險者也君子行險則為剛善小人行險則為剛惡初六方入于坎何至陷于坎窞而凶初六變陽下卦為兑行險之人巧言如簧能以兑説之言陷人於坎如上官之譖屈平宰嚭之譖伍員李林甫之譖張九齡髙力士之譖李白裴延齡之譖陸贄王欽若丁謂之譖冦凖皆陷于坎窞之陷至于失道之凶哀哉
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　九二變坤通卦為比二居人臣之位或遭䜛謗而陷於坎險之中求人為援而得比之之道如漢王咸舉幡以救鮑宣之死孔融争死以援張儉之禍孫嵩複壁以藏趙𡵨之危桓伊撫筝以解謝安之疑是皆求難小得終未能出乎險之中也
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
　　上之坎來下之坎上故曰來之坎坎險且枕者六三變陽通卦為井如人入井中之坎枕于險未至於溺而沉也故曰入于坎窞蓋入坎之危急於求人以為援如漢末遭黨錮之禍君子殺戮逮盡召董卓入朝誅諸閹宦以救一時之急殊不知董卓之險甚于宦官卒為漢朝之禍所謂揚湯止沸抱薪救焚此等行險惡人實不可用之亦无功而有禍也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　坎為小壘故有樽酒用缶之象六四變陽通卦為困四居大臣之位而遭困厄之時知小人之讒謗不怨于上如張九齡遭李林甫之䜛避于曲江裴度因諸閹之横隱于緑野如樽酒用缶皆田夫之酒器也簋貳食无兼味非盛饌也納約自牖者如納其要約之朋友飲于牖下裴度召白樂天劉禹錫輩日以文章自娛无怨望朝廷之心終至于无咎也剛柔際者變爻上兑下坎剛能下柔所以交際者君子之退位能明哲保身者如此
　　九五坎不盈祗旣平无咎象曰坎不盈中未大也九五變隂通卦為師人君行師之時而遭險難如漢髙帝遭白登之圍光武受滹沱之窘皆陷于險而不盈茍能脱身險難至于平定之時雖无咎未安于位中未盛大也
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
　　說文云繩之三股曰徽兩股曰纆𣗥木中叢然荆棘也坎之上下皆水陷于險者唯畏水耳安有徽纆叢𣗥之類上六變陽上卦為巽巽為繩直故有徽纆之係巽為木故有叢棘之寘至於三歲之久不得免難而凶者失道之甚也隨之上六曰拘係之乃從維之皆徽纆之類如公冶長之遭縲絏范滂之遭三木皆徽纆叢棘之災禮王制曰凡聼五刑之訟獄成告于大司冦聼于棘木之下蓋亦寘于叢棘之義歟唐試士以棘圍省門和凝知貢舉撤棘開門士皆肅然
　　䷝〈離上離下〉離利貞亨畜牝牛吉
　　離麗也明也日月麗天而明人君脩德如日月之明利乎貞正則亨通也畜牝牛吉者牝隂類也坤利牝馬之貞説卦坤為子母牛離坤之女也未至于母牛則曰牝牛坤則順天而行離之日月亦麗天而行也故吉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百糓草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離麗也麗猶附也日月麗乎天而行百糓草木麗乎土此麗乎天地者也至於人則麗乎正人君重明以麗乎正人君當順日月之行使四時不失其序發生百糓草木之時使萬物各遂其生庶可化成天下柔麗乎中正故亨又釋以象也離之為卦隂柔居中而麗乎上下二爻之陽剛所以中正而亨通畜牝牛吉者天地之道而行如牝牛之隨牡牛而行猶臣之從君无怠也
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　明兩日月也日月有時而薄食有時而隂晦大人胷中之明无薄食无隂晦日月不照之地照不盡之地大人之明暗室屋漏燭見至隱遐荒窮髪盡被其光大人以繼明照四方者代天之明也
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也内外二卦皆離明之大也安有錯然之履初九變旅下卦為艮艮為山為徑路行旅之人行于山徑之間天未大明至於危險之地忽錯然履之敬畏之至則无咎也如漢華歆避董卓之亂遇同行者陷之于井衆欲棄之歆曰棄之不義相率出之而别此錯然之履行之以敬可避咎也晋阮籍猖狂率意獨駕至于失道窮途而哭此不知敬之之義然澹臺滅明行不由徑則終身无錯然之履矣
　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
　　黄土之正色也土居天地之中又得離明之正如日之行于黄道經天之中日之亭午也六二變大有黄離元吉此有天德者也蓋乾之九五變大有飛龍在天之象坤之六五變比有黄裳元吉之象離之六二亦變大有臣居尊位攝行天討天罰之政又何疑焉或曰二臣位也而曰天德何哉蓋離之二位與他卦之二位不同離之内卦為日日君象也外卦為月月臣象也茍使六五為君而有出涕沱若戚嗟若之憂二居人臣之位則有黄離元吉於臣何安二之為君如大臣有大德得大位舜禹之禪受湯武之征伐皆黄離元吉得中道者也
　　九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
　　日過中則傾昃昃之乆則將没矣不能久乎明也耋年之老過乎八十者也九三變隂通卦為噬嗑噬嗑之道如飲食之時老少畢集少者不知暮景之憂故鼓缶而歌耋者懼流光之不返則興嗟感嘆其為凶也且禹惜寸隂周公坐以待旦懼時之易邁𡩋戚叩角而歌曰黄昏飯牛至夜半長夜漫漫何時旦此嗟嘆而興歌也君子愛日之至也如此
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
　　下卦離之三爻日之昃矣至四爻月當繼明九四變隂通卦為賁月之初生為山所障為隂所蔽不見其明忽見山下之大突如其來抑木之焚耶抑月之旁死魄而未生明耶抑明之不能麗乎天而自棄耶此皆无所容之地且賁卦有賁如濡如翰如皤如之句此爻自賁卦中來明矣四居大臣之位有賁飾之文采又逢明時而賈誼梁鴻漫遭遠謫至于棄如死如之地无所容其身惜哉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也六二變大有日在天上萬方皆明能仰照故有黄離元吉之象六五變同人日在天下臣仰望而不可得故有出涕沱若戚嗟若之義以人君論之如漢之靈獻唐之僖昭受制於權臣受抑於閹宦吐氣而不可得豈但出涕戚嗟而已以人臣論之如西晋建興之亂羣臣渡江仰望人君故都而不見周顗輩登新亭相視流涕此離王公之時也雖能克復中興而吉終不自安也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
　　離以上九日月皆昃之時又居髙亢之地安有出征之義離之説卦曰為甲胄為戈兵皆征伐之器上九變震通卦為豐豐之爻辭亦曰日中見斗日中見沬又曰遇其夷主吉皆大明之受傷於夷主者於斯時也人君震之威而伐之有嘉尚者在折其傷日月之首者書曰殲厥渠魁脅從罔治倘獲匪其醜類亦无咎也如羲和湎淫廢時亂紀𦙍往征之此人君之能正邦也














　　周易爻變易緼卷四
<經部,易類,周易爻變易縕>



　　欽定四庫全書
　　周易爻變易緼卷五　　　元　陳應潤　撰
　　䷞〈艮下兊上〉咸亨利貞取女吉
　　咸序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯天地萬物之本夫婦人倫之本所以上經首乾坤下經首咸恒咸以艮之少男兊之少女為夫婦故有咸感之道恒以震之長男巽之長女為夫婦故有恒久之道咸感也男女感說莫如少者艮體篤實而誠兊體柔順而和兊居上艮居下剛能下柔感說尤深亨通也利貞利乎貞正也取女吉者姻婚之禮正得取女之道而吉也
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　柔上而剛下上兊而下艮也二氣感應以相與山澤之通氣也止而說艮與兊也男下女剛能下柔也是以亨通利乎貞正取女吉也天地以隂陽之氣交感而化生萬物聖人以德感格人心而天下和平觀其所感者君子造端乎夫婦使天下萬物皆知夫婦之感說而和平矣
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　聖人於象曰又𤼵一義山之上有虛處可以容澤君子之心虛靈洞見人之善惡可以容受
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　咸之為卦艮兊之少男少女為㛰初爻相感之初安得不以心相感而曰咸其拇志在外者何也蓋咸之變卦由下卦艮之變初六變革六二變大過九三變萃上下皆女也由上卦兊之變九四變蹇九五變小過上六變遯上下皆男也俱非夫婦相感之道也變爻皆不得感之義初六變革革之卦辭曰二女同居其志不相得曰革志既不相得烏得有感說之義故初六曰咸其拇拇手足之大指也咸之卦下元屬艮艮為手為指志在外者志在上之四爻初既變陽亦不得而感說矣況手指皆非感說之處先儒謂咸其拇咸其腓咸其股皆感說之未深者至于九五咸其脢尤非感說之處說皆穿鑿牽强蓋未得爻變之義焉然則咸之諸爻皆不可以夫婦感說論之明矣而聖人設為爻辭曰拇曰腓曰股曰脢者蓋亦有其說矣聖人設卦立爻多借夫婦以喻君臣之道如君臣相孚感說之久者一指顧間心領意㑹如張良之於漢髙祖相孚之久也至於韓信假王之事良一躡足而髙祖黙㑹其意豈非咸其拇之義乎
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　腓說文曰脛腨鄭氏曰膞腸詩註云足肚皆非相感之處六二變大過大過本末之弱得非足之弱者歟二爻居隂與五之陽爻為正應本吉惟其變陽剛居臣位則凶幸下卦變巽巽順也順而不害變凶為吉也艮之六二亦曰艮其腓不拯其隨其心不快亦變剛而有害也唐姚崇為相張說懼其剛正令岐王申欵它日崇對於便殿行微蹇上問有足疾乎對曰臣有腹心之疾非足疾也於是帝悟說之毁崇也得非以腓而感之乎
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　股脾也輔下體者九三變萃下卦為坤股下體者蓋取坤之象焉萃聚之初未之所主三不當位為人所執而隨晉陶侃擊議弢將王貢侃遥謂曰卿本佳人何為隨弢天下寧有白頭賊乎貢遂降以其隨人所執者下也然亦有撫髀而自感者劉先主於劉表坐上慨然流涕曰平常身不離鞍髀肉將消今不復騎髀裏肉生日月如流老將至矣而功業未建是以悲爾蓋其所志者大有感於股其志不在於隨人也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　咸之諸爻皆以咸感取義九四獨不曰咸而曰貞吉悔亡何也九四變蹇大蹇則朋來之多不知何者為邪何者為正憧憧意不定而行不足也往來如大往小來小往大來亦不知為善惡也四居大臣之位有進退百官之權其當思其所來之朋而進退之唯貞正而吉其悔乃亡茍或所思不公邪正混淆未免為國家之害未感害者不待其交感根深蒂固而為害也未光大者我之徳未能光輝盛大故徃來之朋憧憧不絶不能分别賢愚也如東漢之末賢人君子宦官指其為朋黨而賊害之唐之時李宗閔李德裕各樹朋黨文宗曰去河北賊易去朝中黨難宋自王安石引小人吕惠卿等變法反指賢人君子為朋黨蓋安石之姦邪吕誨范鎭先知之神宗卒不能去而亂天下大臣亦失朋從爾思之義也
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　脢背之夾脊肉也九變小過上震下艮二男相處不能相感矣背之為義面北為朝身北為背五居尊位不能與臣以心相感感之以脢其志末也而曰无悔者何蓋人君亦有見其背而相感者左傳載楚王使由矛城麋復命子西問城之髙厚大小不對子西責之對曰王遇賊於雲中余受其戈袒其背而示之曰此余所能楚王釋之蓋觀其背而有所感也漢髙祖論功以曹參身被七十創卒用為相亦感其背之義也
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　咸之上卦元屬兊兊為口舌上六變遯上卦為乾乾為首咸其輔頰舌皆在首之能言者滕口說者張口騁辭非誠實之言亦非心之相感者李斯商鞅蘇秦張儀之徒皆滕口說者人君亦有與之相感者未必感之深而能久也
　　䷟〈巽下震上〉恒亨无咎利貞利有攸往
　　咸以少男少女為配則能咸感恒以長男長女為配則能恒久恒久也震居上巽居下上剛下柔得尊卑之序正夫婦之道久故亨通而无咎貞正也夫婦之道利乎貞正則吉君臣之道亦恒久而亨故君子利有所往則可行其志
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　剛上而柔下上震而下巽也雷風相與巽而動震為雷巽為風也剛柔皆應恒初之柔與四之剛應二之剛與五之柔應三之剛與上之柔應爻爻皆應故曰剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道者事父母以孝處兄弟以義字子孫以慈富而不驕貧而不濫斯可為恒久之道也天地之道恒久而不已者隂陽之和不失其序也利有攸往終則有始者夫婦相敬如賔愼終如始則所往皆利矣日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化聖人觀天地日月四時之能久故久於其道以化天下夫婦之恒久蓋亦盡其道耳
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　雷風天之號令也其象上剛下柔尊卑之位定君子觀其象所立一定不易其方矣
　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也恒之為卦上震下巽長男長女夫為主于上婦正位乎下夫婦之義始合何初六即有浚恒之凶然而變卦不得其吉故夫婦之道不得其正且恒之變卦由下卦之變初六變大壯九二變小過九三變解則上下皆男也由上卦而變九四變升六五變大過上六變鼎則上下皆女也俱非夫婦之正故爻辭多不言夫婦而言它義浚疏鑿也鑿地陡然而求之深曰浚初六變大壯陽壯隂弱如勇壯之夫初娶其婦不待漸治家事陡然責難而求之過深未免夫婦之情暌而凶矣君臣之義亦然人臣事君之初其志未合其情未孚遽以責難之事陡然强之亦非恒久之道如賈誼初見漢文帝君臣之志未通文帝亦非失德之主遽以三太息五痛哭之策恐之又以三表五餌與夫紛更之事責難於君由是人君疑之大臣忌之而有長沙之謫吁誼之年少思未熟也文帝不能容之惜哉
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　九二變小過上震下艮二男同處非夫婦恒久之道九二變隂居人臣之位得柔道之正故曰悔亡然小過之義僅能改過而至于悔亡无盛大之事業可書幸以柔爻應爻不能剛暴故久於其中而不失其位如漢公孫𢎞胡廣之徒持禄固位為相雖久事業無聞僅能悔亡奚足取哉
　　九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
　　九三變解下卦為坎坎險也行險之人不能久於其德至於可羞之事皆順承阿諛而為之不以為羞雖正亦吝唐侍御史郭𢎞霸為大夫魏元忠問病親為之甞糞宋叅政丁謂侍宰相冦凖飲羹而親為拂鬚可羞之甚也然行險之人終至竄逐無所容其身也
　　九四田無禽象曰久非其位安得禽也
　　田有禽害稼穡者也苟無蒐獮之法以去之則何以除其害朝有冦害正臣者也苟無諫諍之官以擊之則何以削其姦恒之君臣變卦柔弱不能整治其恒久之道四居大臣之位當奮勇而為之九四變升上坤下巽巽順柔弱依諛苟合不能去在朝之姦宄是猶田而無禽也如唐德宗强臣叛將充塞要路陽城為諫官五年朝无一言以及之故韓愈作諍臣論以諷之又二年始言陸贄裴廷齡二事向使无七年之久是終無一事之可言者久非其位安得禽者其義若此
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　五居尊位為恒之主安有夫子凶之象六五變大過上兊下巽皆婦人也婦人守正則吉夫死不嫁從一夫而終也恒其徳婦人之道也夫子則不然伊尹樂堯舜之道以天下為已任五就湯五就桀知桀不可為而就湯出生民於塗炭苟使尹守死於桀則天下後世何以見尹之功湯之事業恒其德貞有經無權尾生之信也夫子而從婦人之制其凶可知
　　上六振恒凶象曰振恒在上大無功也
　　上六變鼎有鼎新之象不能守恒者也五既不能為恒之主上居髙亢无位无民之地强欲振作恒之德不量其力所以大無功而凶也宋兵伐蜀蜀主孟昶大懼訪羣臣誰敢拒天兵者有費鐵觜者越班而對曰臣則斷定不敢蓋君臣之柔弱不能振恒者大率類此
　　䷠〈艮下乾上〉遯亨小利貞
　　遯隠遯亨嘉也遯以二隂浸長而陽消小人道長近乎否之時也君子於其否之未極尚可小利乎貞正以行其志至于小人黨盛君子不可得而正則當隠遯以避小人之禍乃亨嘉也小人知進而不知退知存而不知亡禍至則逃安知隠遯之義故遯亨者獨言君子也
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　剛當位而應與時行者五剛當位二柔為應時可行則行可止則止也隂浸而長近乎否之時矣小利乎貞大事之權恐有姦邪所執小事有可行者君子亦當行之利乎貞正則亨倘不可行則急遯之苟隂長之盛陽消之極當此之時君子欲遯不可得而遯矣見幾而作則遯而亨也
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴〈逺去聲〉子曰人而不仁疾之已甚亂也君子居遯之時欲逺小人然與之校則有禍害孰若不惡而嚴絶之如孔子瞰陽貨之亡而往見孟子與王驩同行而不與之言行事此君子逺小人不惡而嚴之義
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也諸獸之尾履之不危唯虎之尾履之則厲下卦元屬艮艮為虎初六變同人下卦為離離之初爻亦有錯然之履故有遯尾之象君子當遯之時而誤入小人之穽不陷其口而履其尾急宜避之勿用有所往往則不免乎災難蓋卦變同人當遯之世君子亦嘗仕之矣如王莽時逢萌梅福嘗為小官梅福上書不聽至于王莽殺子之時福曰三綱絶矣不去禍將及己故福隠于吳門卒萌亦掛冠去此遯尾之厲而去之也
　　六二執之用黃牛之革莫之勝說象曰執用黃牛固志也
　　六二變姤下卦元屬艮艮之二爻為坤之中爻坤為黃為牛故有革牛之革革皮也皮熟曰韋生曰革黃牛之革如軍中箭牌之類君子當隠遯之時不欲與世人交接偶與人遇不能逺避執以黃牛之革隠蔽其身莫之勝說者言隠遯之人用志堅固不可得而形容也如泄柳閉門段干木踰垣介之推抱樹而死姜肱被面不欲畫工之圖其形隠遯之固志甚於牛革之蔽面也蓋遯之下卦元屬艮艮其背不欲人見其面故用黃牛之革革之初九變艮亦用黃牛之革爻變之取義若此
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　係遯當遯之時為它事所係係拘係也或係之疾病危厲而不能遯或為人君以臣妾畜之居于下僚不可得而遯九三變否下卦為坤坤臣道也婦道也當遯之時居於下僚如臣妾之職則吉苟為大臣持國柄領大事則小人爭權禍不旋踵詩之小序云亂世相招為禄仕全身逺害而已君子居遯之世若抱關擊柝如畜臣妾則吉否之九三亦曰包羞蓋畜臣妾之義如紂之時箕子微子皆紂之至親係于心腹之疾而不可遯故箕子為之奴微子抱祭器以自守𡩋武子之於衞侯豫讓之於智伯二君待於國士係於臣妾而不可遯故武子脫衞侯于難豫讓委命以報知伯之讐人臣能盡臣節亦可謂之大事也
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也〈好去聲〉
　　好善也否不善也君子見幾而作不俟終日知時之當遯而急遯之故曰好遯小人不知遯之為義知進而不知退知存而不知亡待其禍患之及已而逃非遯也故曰小人否也九四變漸上巽下艮小人在上君子在下之時當遯者也君子之遯豈得已也何以謂之好遯穆生不嗜酒楚元王常設醴待之及王戊即位乃亡設焉穆生曰禮之不設王之意怠矣不去楚人將鉗我於市故穆生去之如漢之時黨獄未興之先袁閎藏於土室徐穉隠於蓽門晉齊王冏未敗之先張翰託于蓴鱸以歸是皆見幾之早而急遯非好遯而何先儒多以好字為好惡之好〈去聲〉既曰君子好遯則自少不仕可也何待仕而後遯爻辭明曰君子吉小人否則是君子見小人黨盛而急遯故曰好遯小人不知遯之為義待其禍至而逃故曰小人否也其意瞭然
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　嘉尚也美也五居尊位為遯之主治遯之道當使遯者不至于遯則吉何九五曰嘉遯貞吉九五變旅上卦為離天下之有才德者遭時不平多遯于羇旅之中人君有文明之德嘉尚隠逸之人而徵聘之如堯之訪許由巢父湯之舉伊尹髙宗之夢傅說文王之聘吕望漢髙祖之召魯兩生漢武帝之徵申公枚乘光武之迎嚴光周黨之嘉尚其德徵聘之此嘉遯貞吉之義蓋求賢以正則吉苟或有不正禮貌稍衰則賢者望望焉而去矣雖然人君嘉尚隠者之德而聘之至於不至仕與不仕各從其志可也不可勉强必欲其仕也此正志之義
　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
　　肥充大寛裕貌心廣體胖之義也上九變咸咸感也上居髙亢無位無民之地何為而遯必有所感而然也夷齊之遯以紂之囚西伯而有感也范蠡之遯以勾踐之殺種大夫而有感也張良之遯以吕后之殺韓彭而有感也諸賢之遯上不為人君所拘下不為小人所忽功髙名遂充大寛裕无所不利人亦无所疑忌也
　　䷡〈乾下震上〉大壯利貞
　　大壯上震下乾四陽上長盛大壯健然則大壯唯恐過乎剛勇利乎貞正不欲其太過也
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　大者壯也盛大之人必壯健剛以動故壯乾剛震動上下皆健故壯大者正也剛健之人必正大故可為大壯之主
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷在天上有盛大壯健之威君子觀其象非禮之地勿宜履之畏天之威亦以自脩也
　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　大壯上震下乾震為足在四爻之上何初爻而為足初九變恒下卦為巽巽初之爻為偶亦猶鼎之初爻為足也故曰壯于趾然趾壯之人必良于行而曰征凶何也如隋之麥鐵丈走及奔馬初在陳為御晝則執繖夜至南徐為盜此小人恃壯而妄走動之凶者以此人君知其為盜而不用雖曰有孚其道亦窮也
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　大壯下卦乾之剛應上卦震之剛以剛敵剛本非吉德九二變豐下卦為離離之中柔與五為應得人臣柔順之道貞正而吉以隂爻之在中也蓋大壯之陽爻變柔外貌雖柔心實剛勇如張良狀貌類婦人女子而其為人魁梧竒偉婁師德唾面自乾卒有應詔討吐蕃之勇此皆内剛外柔貞吉者也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　遯以二隂在下小人道長君子當遯大壯以二隂在上五居尊位為大壯之主如唐武后之時以隂主而制臣下之羣陽九三變隂下卦為兊隂邪之臣得以用事兊為羊不曰牝羊而曰羝羊者女主之制羣下也罔罟也綱紀之物也藩籬也羸縲通繞也小人用壯如來俊臣周興之徒淫刑酷罰殄滅善類用壯之極也君子用罔如狄仁傑張柬之之徒維持其綱紀不至易唐為周雖曰貞正亦危厲而不安羝羊觸藩羸其角者如邪諂依諛之人貪其禄位觸其藩籬既无佐唐之功又无保身之術似乎羊之觸藩羸其角進退不可象曰唯言小人用壯君子用罔而不言其吉凶者尤見君子小人之邪正於用壯用罔之時吉凶自見也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
　　大壯之義勇而健者也然亦有君子之壯禮義之勇也小人之壯血氣之勇也如三九之小人用壯者也四居大臣之位奮禮義之勇剖決其藩籬不使羊羸其角使人君之位壯輿大之輹欲天下之車同軌安行而無疑此禮義之勇尚往者雖千萬人吾往之往也九四變泰上卦為坤坤為大輿君子居大壯之時處大臣之位能行禮義之勇使人君安於位以治泰貞正而吉何悔之有宋仁宗初喪英宗尚幼曹太后垂簾内侍任守忠間喋母子幾有則天之禍賴大臣韓𤦺撤去曹后之簾逐守忠與歐陽修司馬光等同心輔政克復英宗之辟此君子用壯之義也
　　六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
　　易之諸卦皆以五居君位二居臣位為當位三四多言不當位獨大壯六五而曰不當位何也蓋大壯之卦二隂在上四陽在下如古之女媧漢之吕后唐之則天時之大變故曰位不當也六五變夬上卦為兊兊為羊羊為宗廟祭祀之大牲不使委靡之主而喪失於疆埸之内天亦不容其主祭也但大惡之人不知禮義淊天之罪靡所不為死亦无悔喪羊于易何悔之有
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　大壯下之四爻壯之盛矣至于上又變而為陽壯而又壯者也幸變爻之吉我不為其所害彼自傾危矣上卦元屬兊兊為羊變為大有上卦為離離為罟罔故有羝羊觸藩之象大有之時漢惠帝已即位矣唐中宗已復辟矣而吕后之諸吕武后之諸武怙勢已久一旦勢傾如羝羊之觸藩既不能退又不能遂无所利矣然小人无厭不能詳其吉凶安其分限不无妄想君子於此時也以艱難之道待之則吉苟使為害權傾勢去咎亦不長也
　　䷢〈坤下離上〉晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　晉進也明在地下光明燭天康侯安邦之侯也侯能行文明之治王用錫馬蕃多晝日三接賜之頻恩之渥也内卦屬坤坤為牝馬晝日三接如王三錫命之類
　　彖曰晉進也明出地上順而利乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　明出地上順而麗乎大明明之大日月也出地上而明愈大矣坤之順居下離之明居上柔進而上行也非離之明不足以喻侯之德非坤之順不足以安侯之邦是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明德
　　君子以自昭明德脩己以治人也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　初六變噬嗑下卦為震雷之震擊有摧抑之狀晉之初進為人摧抑唯貞正則吉罔孚下之人見其初進未能盡孚信也裕无咎者人未我信我則寛裕以待之獨行之正无患得患失之心人來摧我不膚撓不目逃未受命者孟子曰我無官守我無言責豈不綽綽然有餘裕哉裕無咎者蓋此義也如唐之韓愈宋之蘇軾人忌其才為人所摧抑者屢矣賴其獨行之正不為小人所害也
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母象曰受茲介福以中正也
　　六二變未濟下卦為坎坎為加憂故曰愁如晉如愁如言康侯慮事之深憂國之重也二本隂若變陽則剛健矣康侯能憂國民得貞正之吉人君錫命受茲介福于其王母如漢唐宗室勲臣雖居侯位而受王爵想康侯勲勞之重父母得以王爵封諡之故曰于其王母以中正者得中正之道以顯父母也春秋僭稱王者母亦為王母時諸侯人君恐未嘗錫其爵命唐郭子儀以中興勲業之隆封汾陽王帝以錫其王母之命矣受茲介福宜哉
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　六三變旅旅衆也人君用人衆所允信其悔亡乃上行者上之志亦可行者宋相吕蒙正以夾袋收天下之人材衆稱其賢者必大用之蓋得衆允悔亡之義
　　九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　鼫鼠同大鼠也九四變剥上卦為艮艮為鼠鼠性貪竊故貪饕者以䑕竊議之時以碩䑕刺重歛者蠶於民不修其政四居不當之位貪饕無厭剥削於民如碩鼠之狀貞卜也卜其危厲矣北齊尉景為冀州刺史大納賄賂神武令優者召董桶戲之董桶剥景衣曰公剥百姓何為而不剥公衣上怒而逐之古有伶諫諫臣不敢言者則伶人諫之尉景之貪主上知之而諫臣不能劾之賴有伶人以斥逐亦可見世變之不古也
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利象曰失得勿恤往有慶也
　　六五本柔弱變卦又為否本不可為晉之主然五爻變剛上乾下坤尊卑之位定君臣之義明其悔亡矣然康侯之德志在安邦患失患得之心俱无故曰得失勿恤所往者吉无不利矣往有慶者又國人之同喜也如楚令尹子文三仕為令尹無喜色三已之無愠色蓋得失得勿恤之義
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　上九變豫上卦為震震為龍晉其角者龍之威在角也晉之進於上進之極矣變卦為豫猶豫之人猶有未服者維用伐其邑使其服康侯之號令然興師問罪維危厲不安則吉而无咎倘彼未服征伐不已雖正亦吝當知邑之未服乃我道之未光也春秋時齊桓公㑹諸侯之師伐楚責之曰爾貢包茅不入蓋得伐邑之道問罪之辭也
　　䷣〈離下坤上〉明夷利艱貞
　　明日月之明也夷傷也明入地中勢必受傷利乎艱難貞正則可免難
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之内文明而外柔順下離上坤也文王遭紂之惡囚于羑里以蒙大難而演易自若箕子乃紂之至親亦遭紂之惡内難而不能逃晦其明而為之奴正其志而不怨二聖人可謂善處明夷之時也
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　當明夷之時人人可得逃難惟大臣蒞衆而不可逃故用晦而明然用晦而明士君子之難事文王箕子以之為萬世之標凖也
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　明夷下卦元屬離離為日廣雅云日名陽鳥故有于飛之象飛而至于垂其翼傷之深也初九變謙有勞謙君子以拯救之君子于行三日不食有攸往者救之力恐傷日月之明也主人有言者主厯象者也如古之羲和之官日月未薄食之前先三日太史謁之天子曰某日日有食之天子乃撤樂減膳告于四方明夷初爻之君子乃人臣也減膳往救義亦弗食也左傳吳伐楚入郢申包胥如秦乞師哭於秦庭勺水不入口者七日秦師乃出大敗吳師且國家有難人臣乞師亦如救日之切義亦弗食也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　六二變泰下卦為乾乾為良馬馬之壯者則吉明出於震至二爻經于巽位巽為股傷于左股天之左旋也二居臣位人臣拯救之吉如用壯馬以追逐之使夫大明不至於受傷復還其光乃吉此人臣順天之道可為後世法則也夏少康肇位乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走羲和尸厥官罔聞知所以𦙍往征之蓋得拯馬壯吉之義
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　明夷下卦元屬離大明至此已行于離明之地曰南狩者離南方人君巡狩之地敬日之如君也大首渠魁也明夷之大首如叛逆之大惡必聚羣醜以為㓂苟急正之則恐醜類猖獗所傷反重既獲大首則餘黨自可降服緩以治之乃大得也書曰殱厥渠魁脅從罔治如諸葛亮之擒孟獲則五溪之蠻不征自服得其大首之義也
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
　　下卦為離離為大腹九三之日行于南狩經離之明地入于左腹矣獲明夷之心者心在腹中得其大狩矣六四變豐上卦為震震居東方日出之門户也出于門庭則傷者不能害矣四居大臣之位能去明夷之害獲心意也蓋明夷之明如唐武后幽中宗于房州之時也大臣狄仁傑能去明夷之惡以復中宗之辟史臣贊之曰取日虞淵洗光咸池替受五龍夾日以飛蓋得獲明夷之心者矣
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也六五變既濟上卦為坎當明夷之時及陷於坎險之中蒙難之深也利貞者當忍辱用晦利乎貞正苟所守不正則有禍矣箕子之貞正其明萬古不可息滅也後世亦有明夷如箕子之用晦者如唐相裴延齡貶陸贄於中州土塞其門鹽菜皆從狗竇中入德宗未嘗知之丁謂謀罷冦凖相位真宗初不知之嵗餘忽問左右曰吾目中久不見冦凖何也左右莫敢言上亦不再問且箕子為之奴紂愚自專其惡也唐宋姦邪擅權斥逐大臣人君皆不知之嗚呼曽謂德宗甚於紂之不明也
　　上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　上六變賁山下之火光不能逺大扺日晦則月明明夷至此日已晦矣月亦為明夷所傷不能明其晦矣初登于天照四國者日之常則也後入于地為明夷所傷失其則矣此言紂之不仁失則而敗然則人君何以為則知禮義崇教化親賢才去姦惡守此為則國祚乃延後世亦有失則之君勝於紂者如秦始皇焚詩書坑學士築長城崇峻宇君失則之甚也卒以求仙而死于沙丘絶不知禮義為何事梁武帝窮兵黷武捨身為奴失則之甚也卒以佞佛而餓死于臺城亦不知禮義為何物嗚呼人君不知禮義而失國者良可興嘆
　　䷤〈離下巽上〉家人利女貞
　　家人一家之人父子兄弟夫婦長幼之類上巽下離二女同居利女貞者正家先自女子始如堯妻舜之二女觀其治家之法二女正后妃之位能守婦道謹家法則家道正
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　女正位乎内離之中爻也男正位乎外巽之中爻也二隂與五陽為應故曰正位家人有嚴君焉亦言五爻之剛也故治國必先齊其家
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　家人上巽下離如風自火中出風火之氣合而為一治家之道同心同德亦如風火之合氣也言有物者究事物之理行有恒者行久逺之道
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　初九變漸下卦為艮艮為門闕為閽寺防閑有家者也上巽下艮老婦士夫亦相防閑苟使防閑有理其悔亦亡唯李賀齊名然少有癡病而多猜忌防閑妻妾遇於苛酷而有散灰扃户癖時謂疾癡識者鄙之非齊家之正也
　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也六二變小畜得隂止陽之義二居臣位得婦道之正家人之卦婦主中饋貞正而吉无攸遂者二爻變剛无所遂其剛健之志惟順與巽乃可從夫而克家也蓋治國自齊家始詩美文王之德曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦其斯之謂歟
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也〈嗃呼落切〉
　　嗃嗃嚴厲貌嘻嘻言笑貌九三變益下卦為震震亦有震雷虩虩笑言啞啞之象治家之道寧可嚴厲不宜嘻笑嚴厲而吉家人敬畏不嚴而至于嘻笑失家節也終至羞吝蓋治家之道如冀缺夫婦之相敬如賔梁鴻之婦孟光舉案齊眉嚴厲而吉也乃若梁冀之妻孫夀為齲齒笑嘻嘻失節不能正家矣
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　六四變同人同人之義亦欲家道之和同也禮記祭義曰臣能世禄曰富非財利之富也士君子能齊家治國如周公吕望傳世禄之久享國祚之逺斯為富矣順在位者四居大臣之位承順國事不失臣節宜其大吉也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也天生烝民人孰无家至于王假有家則立宗廟假鬼神以為祭祀主三代以來人君皆以王稱至秦始皇人君始稱皇帝臣下則為王侯宗廟既成則臣下交相愛也如漢髙祖崩大臣使人迎代王王曰奉髙帝宗廟重事也寡人不足以稱丞相陳平等曰臣等為宗廟社稷計不敢忽願大王幸聴遂即帝位是為文帝蓋臣愛得君為宗廟祭祀主君愛得臣奉宗廟粢盛九五變賁文采有光人君即位之初祗見厥祖羣小訛言勿恤則吉苟或恤之則二三其德君臣不能相愛
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也齊家之道以孚信威嚴為主上九變既濟家道成矣人有威嚴孚信言不妄發行不妄動始得威如之吉大學曰其家不可教而能教人者未之有也此反身之謂也江州陳氏族宗七百口每食設廣食長幼以次坐而食有畜犬百餘亦共一牢食一犬不至諸犬為之不食此信也非特信於家人亦信及豚魚也
　　䷥〈兊下離上〉暌小事吉
　　暌乖離也上火下澤隂陽之氣不交必至乖離暌二女同居其志不同行小事則吉大事則凶也
　　彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也暌之時用大矣哉
　　火之性炎上水之性潤下暌而不同也說而麗乎明兊之附離也柔進而上行得中而應乎剛二剛而五柔也天地之暌隂陽之交錯也其事同者時序之不易也男女之暌家道之消長也其志通者父子兄弟夫婦長幼不失其序也萬物之暌昆蟲草木飛走動植之異也其事類者生成變化不失其時也
　　象曰上火下澤暌君子以同而異
　　君子和而不同小人同而不和暌之象也蓋人心秉彞則同所見則異武王伐紂憂一時之无君伯夷切諫憂萬世之無君武王伯夷皆不失為聖人此同而異之義
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
　　此則國家之暌人臣出疆以避咎者初九變未濟下卦為坎坎之說卦曰其於馬也為美脊當暌之時人臣越境以辟咎其悔亡已或者經過之處而喪其馬勿逐自復者恐所失之處或有惡人急逐則有災咎然國有禁令人亦難乎久藏待其久而自復也見惡人以避咎者如孔子欲行其道轍環天下遭桓魋之惡微服而過宋於魯見陽貨以辟咎也
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　宮中長㢘相通曰永巷此亦君臣為姦邪離間情志之暌不能宣言于朝而待君于永巷而言者人臣之志忠誠故得无咎然事關朝政休戚所係非諂諛之私言亦未失人臣之道也九二變噬嗑事有難言者亦猶肉物之難噬宣王宴起羣臣無敢言者姜后脫簪珥待罪於永巷而進諫亦遇主于巷之義也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　治家之法欲使家人温和則不暌苟或兇横不率則以禮義道之牛亦人家有豢之畜産也其初生者未馴或曳其輿或掣其人教之者當破其天劓其鼻曳其繩使其初之未馴者終至于馴不至乎傷人也此蓋設牛以為喻欲子弟軰觀之以見其牛之可教而馴豈有人而不如牛之可教乎遇剛者暌之二女同居本暌六三變剛而為乾通卦為大有剛能不柔所以不至于暌雖不當位變剛而吉也愚又有牛之說以為喻隋時牛𢎞弟醉射殺𢎞駕車牛𢎞還妻曰叔射殺牛𢎞曰作脯坐定妻又曰叔射殺牛大是異事𢎞曰已知顔色自若然𢎞之妻妬欲間𢎞兄弟而暌𢎞之度量寛大不為其所間兄弟不至乖離亦可為聽讒者之戒
　　九四暌孤遇元夫文孚厲无咎象曰交孚无咎志行也暌曷以為孤二女同居无陽而孤安有元夫之遇九四變損上卦為艮為少男與下卦兊之少女相遇故曰元夫夫婦交感其情相孚雖危殆不安亦无咎也人臣之遇舊君如宋相李昉以司空致仕於家太宗元夕御宴以安車召昉為近侍曰昉可謂善人君子也事朕兩入中書未嘗有傷人害物之事宜其今日所享如此大臣與君相孚其志行者多類此
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也五為治晦之主安有厥宗噬膚之象六五變履上卦為乾厥宗如同人六二變乾而有同人于宗之義噬膚者暌而復合如歃血割耳之盟治家之道或兄弟夫婦有暌當求宗族之尊嚴者戒訓之苟或不聽重則為盟誓以警畏之其悔亡往則何咎春秋時諸侯謀尊王室謀伐鄰國之不用命者或制牛首歃血以盟之如趙客毛遂說楚楚王未從遂取牛馬之血奉銅盤以進王與歃血定從亦厥宗噬膚之義既盟之後使暌者合從往則有慶也
　　上九暌孤見豕貞塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　繫辭曰木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸暌暌二女同居无夫而孤往求匹配離與坎對見豕負塗者坎為豕也暌之極必鬬古者人君征伐載神主而行如文王卒武王載木主以伐紂載鬼一車者神主耳非真鬼也鬼无形安能載初疑其來者為冦先張之弧以迎敵之後知其來者求婚媾故說之弧以釋疑上九變歸妹上震下兊和合為婚媾故不暌也遇雨則吉者雷在澤上者雨而吉也羣疑亡者隂陽之和也〈木主事見伯夷傳〉
　　䷦〈艮下坎上〉蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　蹇難也如足之跛而難行遇險而有難也坎居正北艮居東北水山之險也凡解難者先利乎西南不可冒東北之險而遽進也利見大人者大人有德而可以解難求見之心亦貞正而吉也
　　彖曰蹇難也隂在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉〈知去聲〉
　　險在前者如姦惡之徒在吾之前冒險而進必為其所害聖人於彖辭曰見險而能止知矣哉人愚闇者患得患失之心重雖見險難在前尚亦顧戀而未止惟知者見險之不可行截然而止之故能免難利西南往得中者五剛二柔而得中也不利東北其道窮者初上二爻皆險隂而不可行也利見大人往有功者蹇難之時不見大人以行事安得有功當位貞吉以正邦者五陽二隂皆當君臣之位又當貞吉而吉可以正邦也治蹇之時功用之大也如此
　　象曰山上有水蹇君子以反身脩德
　　蹇之難行君子豈宜躁進反身脩德可免於難
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
　　蹇之下卦為艮艮止也不當往者也而曰往蹇來譽何也初六變既濟既濟之時難已解矣君子之往往必得譽也宜待者尤未敢苟進待其徵聘而後行也孟子曰太公辟紂居東海之濱聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者蓋有所待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也蹇蹇足將進而趦趄之義六二變井二居王臣之位如臨井之時恐有臨深履薄之危常若蹇蹇而難行匪躬之故非已身之有疾病也人臣待君之禮合如此何怨之有如孔子於朝廷君在踧踖如也君召使擯足躩如也至於執圭之時足蹜蹜如有循皆王臣蹇蹇之禮子曰事君盡禮人以為謟也蓋此義也
　　九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
　　九三變比下卦為坤得平地而行无水山之險變卦得比之主内喜可知伊尹耕于有莘樂堯舜之道當桀之時以天下為已任五就湯五就桀往蹇來反不畏蹇難來而又反反而又來得湯以成功出生民於塗炭心内之喜曷可勝言
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　六四變咸山澤通氣故曰往蹇來連四居大臣之位而能薦賢以解難引其朋類如拔茅連茹之來如蕭何之追韓信魏無知之薦陳平婁師德之薦狄仁傑仁傑之薦張柬之皆解難大臣位當之實也
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　蹇至五爻居坎之中蹇已大矣故曰大蹇五居尊位為治蹇之主九五變謙謙德之君而求賢才之朋以共治庶大蹇之難可解以中節也然則治蹇之朋亦難乎其人如漢宣帝圖霍光等十一功臣於麒麟閣漢顯宗圖中興二十八將於雲臺唐太宗圖開國功臣二十四人於凌烟閣皆治蹇之大臣也
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　蹇難未解之時朋來治蹇豈能求才德之兼備者至上六難巳解矣必求碩德之人以共治之如三代之伊尹吕召碩德之大人也利見大人利見九五之大人以從貴也志在内者九三内喜之應也






　　周易爻變易緼卷五
<經部,易類,周易爻變易縕>



　　欽定四庫全書
　　周易爻變易緼卷六　　　元　陳應潤　撰
　　䷧〈坎下震上〉解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉〈解音蟹〉
　　解卦上震下坎亦東北之有險為之解解散也利西南避東北之有險也難既解尤所往矣於无所往之地使逃難之民來歸還則吉有攸往夙吉者夙早也苟尚有當解之事宜早往以解之恐難之再作不易解也
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆觧之時大矣哉解之險在東北而曰利西南者解難之道不可安居動而免乎險則難可解苟或冒險而往先陷於險則難將誰解故險在東北而先解西南驟往東北則觸其險而難解矣往得衆者人君苟能解難則有濟世之才者其來衆矣其來復吉乃得中者如隂之消隂之來復則吉二之剛五之柔相應而得中也人間酷暑如烈火之焚惔雷雨一作不啻如解倒懸之急古之聖人以雷雨為解其亦取義於此歟百果草木皆甲拆又言雷雨作解布發生之德也
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　解難之道苟以作難之人人人而治之則恐難將復作君子於此當赦過宥罪啓其自新之門書曰殱厥渠魁脅從罔治此得赦過宥罪之義
　　初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
　　解之為卦上震下坎二强相敵而為難安有剛柔之際初六變歸妹上震下兊剛柔所以交際也蓋解難之人剛柔兼濟則可也苟過剛而暴過柔則弱不剛不柔義則无咎如漢趙充國屯金城寓兵于農且耕且戰此得剛柔相資之道也
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也荀九家說卦坎為狐田獲三狐得狐之多也九二變豫下卦為坤坤為黄得黄矢貞正則吉二為解難之臣假田獵以耀武獲三狐得黄矢田之有功也得中道者二與五應也昔者趙簡子使王良與嬖奚乘終日而不獲一禽嬖奚反命曰天下之賤工也或以告王良良曰請復之强而後可一朝而獲十禽且二為解難之臣不為詭遇田獲三狐得作難之尤者亦已多矣至於黄矢之得又人君之所賜也吉哉
　　六三負且乘致冦至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　下卦元屬坎說卦曰坎輿也為多眚為盜六三變恒雷風之變三居不當之位負戴之人一旦改常而乘君子之器宜乎致冦之至貞卜也卜其羞吝可見矣且難未解之時往來皆冦小人而乘君子之器宜冦之害我也蓋自我之不安於分而致冦將誰咎哉漢髙祖為項羽圍滎陽紀信誑楚乘王車黄屋左纛曰漢王降楚雖漢王得遁信終為羽所殺自我致冦之義
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　上卦元屬震震為足拇足之大指也解難者如解倒懸之急必先解其足之拇指九四變師行師之道非一人可能解難朋衆之至斯可孚信師以二爻之剛為行師之主四則不當其位苟遭陷穽朋友亦可為之解難矣唐杜兼誣奏李藩搖動軍情上怒召杜佑持詔殺之佑素與藩厚懐詔旬日不發謂藩曰吾已密謂用百口保君矣由是藩獲免此朋至斯孚得解懸之義也
　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　解難之道維君子能解小人幸災樂禍欲國家之有難喜兵好殺希賞貪功至於難極无䇿可解然後求君子以解之小人始信而退也五居尊位為解之主自可解難六五變困困厄之時人君不能自解上卦變兊兊為口舌維求能言君子以解則小人自退昔魯仲連游趙魏遣辛垣衍說趙尊秦為帝仲連言秦稱帝之害秦將聞之為却五十里平原君趙勝欲封仲連辭不受乃以千金為夀魯連笑曰所以貴於天下之士者為人排難解紛亂而无取也即有取者是商賈之士連不為也遂辭去蓋得君子有解小人退之道也
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不吉象曰公用射隼以解悖也
　　上六變未濟上卦為離離為雉為甲胄為戈兵皆射隼之義隼鶻鷂之屬墉城垣也未濟之時難尚未解公用射隼於髙墉之上耀武以解難也獲之无不利得作難之人矣田禽射隼皆解悖之道也唐安禄山反賊將令狐潮圍雍丘雷萬春立城上與語矢著面不動潮疑木人諜得其實乃驚潮謂張廵曰向見雷將軍知足下軍令矣遂退師軍令之嚴又過於射隼之解悖矣
　　䷨〈兊下艮上〉損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用亨〈亨享也〉
　　損抑也減損也為損之道節飲食省財用為先況解難之後禮樂未備苟使其乎昔奢侈一旦驟然損抑人必疑之惟其平日節儉人皆孚信乃大善而吉也貞卜也節儉之人人皆孚信何咎可卜利有攸往由此而行所往无不利恐一時儉損解難之後又生驕奢曷之用何以為用也二簋可用亨禮之繁文惟祭祀之時不能减省君子至誠惟用二簋以盛黍稷亦可祭天地享鬼神子曰禮與其奢也寧儉此之謂也
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行〈亨享同〉
　　兊二陽一隂艮二隂一陽損下益上者損兊之陽益艮之隂蓋欲五剛二柔君臣之位定祭祀之禮其文頗繁以解難之後止用二簋言其不當損者亦能損之故曰二簋應有時天下平定之後禮樂漸備非二簋可能祭宗廟故曰損剛益柔有時損益盈虛與時偕行者觀時之可損則損可益則益當損不損則事浮華當益不益儉不中禮故君子觀時而為之損益也
　　象曰山上有澤損君子以懲忿窒慾
　　居損之時君子當懲戒其忿怒窒塞其利慾忿不懲則好勝不已慾不窒則求益无厭皆非處損之道也
　　初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也初九變蒙下卦為坎坎為加憂故雖已行之事有速往者雖得无咎然則居損之時一時權宜非經久之常法難既解矣斟酌損之之道當損與不當損者如祭祀之禮一時用二簋豈可為後世法已事速往者亦當酌禮而損益之嘉尚乎上之合志也漢髙祖初定天下蕭何治未央宫上見其壯麗謂何曰天下匈匈勞苦數嵗成敗未可知是何治宫室過度也對曰天子以四海為家非令壯麗亡以重威且亡令後世有以加也然則髙祖得酌損之道蕭何未解其義也
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也二居臣位既麗乎貞正何凶之有九二變頤下卦為震人臣居損之時不能節儉而求口食之養動必有凶臣下之俸禄有常不可太損亦不可求益故曰弗損益之中以為志者二爻變柔守臣之節以為志也宋張文節公為相自奉甚約外人頗有公孫布被之譏公曰吾今日之俸舉家錦衣玉食何患不能顧人之常情由儉入奢易由奢入儉難一旦去位家人必至失所此得弗損益之中以為志之道
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　大抵夫婦之道一隂一陽而已隂陽配合始能化生三人行則損一人如下卦巽之二陽一隂是多一陽也上卦艮之二隂一陽是多一隂也减下卦之一陽配上卦之一隂所謂一人行則得其友損有餘而補不足推致其極隂陽配合其義一也六二變大畜下卦為乾乾之三陽為三人者亦猶需之上九言不速之客三人來言下卦之乾也蓋人之同行亦防嫌疑三人偕行則有羣居偶語之嫌故於三人之中損一人之有餘一人之中補一人之不足得用損之道也秦始皇暴虐天下偶語者有棄市之令所以人之行者亦不敢為羣也漢律三人以上无故飲酒罰金四兩故以賜大酺為惠澤此衰世之民損而乂損也
　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也天下之物損之則有憂惟疾病損之則有喜六四變暌家人之暌勝於病疾之災能减損之亦可為喜而无咎也漢髙祖卧病禁中詔无得入羣臣樊噲排闥直入上獨枕一宦卧噲流涕曰始陛下取天下何其壯也今天下已定何其憊也帝笑而起噲可謂能損其疾矣
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　爾雅一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寶龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰大龜兩龜為朋十朋之龜言其益之多也六五變中孚為治損之主諸事未能加益唯卜筮之龜益主十朋人不為多蓋國有大疑卜龜者衆如龜從筮從卿士從庶民從事弗克為始為元善而吉也五居尊位為治損之主至此卜吉皆天之所祐也昔堯沈璧於洛𤣥龜負書於背上赤文成字禹治水於洛得神龜天乃錫禹洪範九疇箕子陳於武王此言得龜之始也然則龍馬負圖伏羲畫易之時也有龜矣故繫辭曰成天下之亹亹者莫大乎蓍龜又曰天生神物聖人則之是知羲皇之時已有神龜矣
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
　　損至乎上損已極矣上九變臨臨下之君損益得中損不至于太損益不至于太益故得无咎其卜亦吉所往亦无不利矣得臣无家者人君節儉自損故臣下公爾忘私國爾忘家君臣相得大得志也漢文帝能尚節儉欲作露臺而惜百金之費後宫衣不曳地故賈誼說上令敺民而歸之農晁錯勸上欲民務農在於貴粟終帝之世勸農之詔數下卒至海内富庶三代以來人君之富未有之也
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往利涉大川
　　益増益也人之有益於天下之事必力行之利有攸往也利涉大川求其必濟也
　　彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行〈慶音羌〉上之巽二陽而一隂下之震一陽而二隂損上益下蓋欲損有餘而益不足自上下下剛能下柔其道所以大光也利有攸往中正有慶風雷皆動者利有所往五之剛二之柔得中之正所以有吉慶也利涉大川木道乃行巽為木震之動而利涉也益動而巽益卦震下巽上震動而巽順也日進無疆者風雷之行頃刻遍於天下无疆界之可限也天施地生震一索而得乾之陽巽一索而得坤之隂者風雷交作之時天施地生之日其益也可謂無方矣益之時與時偕行者時之當益則益之弗違其時也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　當迅雷風烈之時孰不警懼君子見善則遷有過則改懼心一生克已復禮此求益之大者也
　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　初九變觀居益之初欲使下民觀瞻後世儀則故大有作為以行益之道所謂大作者非謂宫室土木之興城郭甲兵之盛如班固贊孝武曰孝武初立罷黜百家表章六經興太學脩郊祀改正朔定厯數協音律作詩樂建封禪禮百神紹周後號令文章煥然可述乃天下大事之大作也故得大喜而吉无咎也下不厚事者欲上之節儉不欲下民之厚事于上也然則漢武能為大作而不能節儉用桑𢎞羊孔僅之徒造榷酤禁鹽鐵算舟車列市肆剥削於民淫刑酷斂厚於事上晚年下輪臺之詔以自責悔无及矣
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　損之六五變中孚而有或益之十朋之龜之象蓋人君之卜也益之六二亦變為中孚亦有或益之十朋之龜之象蓋人臣之卜也人臣無藏龜之室如周家有大事之可疑臣下之有不協從者卜之於朝廷弗克違者得羣臣之協從矣又當永守貞正則吉苟吉矣人臣亦不敢自享于帝王用享于帝吉而又吉也自外來者求上之益下也昔臧文仲居蔡山節藻梲孔子譏其非知蓋蔡大龜也臣下豈宜藏之況其不務民義謟瀆鬼神僭上失禮安得為知
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　凶事如國有大喪水旱札瘥軍旅之事家國之富行之如常若固有之故无咎有孚中行者三爻變剛而有孚得中行之道人臣有孚於君者也告公用圭者大禹治水亦國之凶事禹錫𤣥圭告厥成功亦此類也六三變家人下卦為離離為甲胄為戈兵皆凶事也春秋諸侯不伐喪亦懼它國之有凶事也
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　解難之餘損則守國而求益益則用利思為依君遷國之計六四變无妄上卦為乾乾則剛健之德四居大臣之位以柔變剛得中行之道告公從如龜筮吉告公協從而若盤庚之三遷周成之東遷皆告公而行事告之從以益其志羣臣不敢有所違也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　九五變頤頤養也五居尊位為益之主當為頤養之道以惠養子民有孚惠心君有孚信惠養子民之心如調和元氣四時不失其序寒而衣飢而食所惠在民之心而民不知之然民之知與不知我亦不問民心既孚大善而吉也有孚惠我德者如孟子對梁惠王曰王如施仁政於民省刑罰薄稅斂深耕易耨壯者以暇日修其孝悌忠信入以事其父兄出以事其長上此則有孚惠我德所以大得志於民也
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　上九變屯上坎下震上坎之水至土而盈不可益矣莫益之此則偏言上坎之辭耳或擊之言下卦震雷之擊也蓋雷之震怒之時立心勿恒者必遭其誅擊而凶也自外來者坎之心險而无常也大抵求益之人多无恒心為富不仁陽虎自喻左傳載齊慶氏亡分其邑與晏子晏子不受人問曰富者人之所欲也何為不受對曰无功之賞不義之富禍之媒也我非惡富失德也蓋得莫益之義
　　䷪〈乾下兊上〉夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
　　夬決也上兊下乾五剛一柔剛健之極而能夬決發于王庭決天下之大事也孚號有厲凡決罰刑政先孚信其號令於民然後行其刑罰人命至重決罰苟當亦危厲而不安國人有罪告自邑以決其罪不利即戎不可行師以征伐之利有攸往者順剛之長也
　　彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　剛決柔者五剛決一柔也健而說決而和乾健而兊說健者可能決說者可以和于王庭柔乘五剛者乾有剛健之德故于王庭兊有剖決之才可以治刑也此得内剛外柔剛柔相濟之道孚號有厲其危乃光者孚信其號令於民而有哀矜惻怛之心雖危亦光也告自邑國人近王庭而聽其號令也不利即戎苟逺人有罪拘係于有司王庭之下自可治之不必興戎伐罪倘所犯非重又不聚冦興師討之所尚乃窮也利有攸往剛長乃終者剛長至五而終不至于上之亢極也
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌
　　澤上於天如水之決下也人君觀其象施其爵禄及於臣下欲其夬決之明苟居於小德局於小惠多所疑忌无剛果之才則不能決矣
　　初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也夬之爻辭多言壯者與大壯之卦取義略同大壯初九下卦乾之變巽曰壯于趾征凶夬之初九下卦亦乾之變巽而曰壯于前趾往不勝為咎蓋大壯通卦變恒震雷在上動必有凶夬之通卦變上卦大過為兊兊為羊利乎走者夬之為義貴乎夬決而不欲遲疑如羊之爭走不勝者則有病有病則為咎矣昔者龎㳙忌孫臏之才刖其足欲使其不能行㳙為魏將伐韓韓請救於齊齊以田忌為將孫子為師救韓孫臏乃為减竈之法倍日併行逐之伏兵于道殺龎㳙于馬陵此亦往不勝為咎之義
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也〈號去聲〉
　　九二變革下卦為離離為甲胄為戈兵故有冦戎之象二居臣位莫夜有戎冦之臨境但兢惕其號令以警不虞勿恤其冦至與不至也有備无患得人臣之中道也唐段秀實為涇原節度三四年間土蕃不犯塞號令嚴明清約率下朱泚反秀實以笏擊賊雖為其所害萬世之忠臣也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　九三變兊兊為附決兊為澤上下皆兊雨之作也夬之爻辭多言壯者偕壯以喻決也頄面之顴肉也頄非受決之處古者墨刑湼墨于面蓋犯罪之輕者書曰書用識哉欲並生哉欲其改過自新也又曰宥過无大刑故无小此則法所不容情則可恕者壯于頄有凶墨刑明矣君子夬夬決而能坎者也獨行如復之初爻為陽上五爻皆隂六四變陽故曰中行獨復夬之上爻為隂下五爻皆陽九五變隂亦若中行獨復之義也想君子論行之時獨斷其情之可恕遇雨若濡如得沛然之施濡洗其惡令其自新也愠含怒意君子雖有愠色終不之咎也如漢有黥布與夫宋有黥狄皆黥而後貴也宋蘇頌知審刑院知金州張仲宣坐贓法當伏黥以流頌奏古者刑不上大夫今刑為徒𨽻恐汚辱衣冠由是命官免杖黥亦愼刑之良法也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　夬之上卦元屬兊兊為羊為附決九四變需上卦為坎坎為耳痛為血卦四居大臣之位過於行險決獄不當故其決至于臀无膚臀既无膚其行不進次且其行矣牽羊而悔亡者羊之性狠敗羣者亦難牽此其行之次且也哉然則如春秋楚伐鄭鄭伯肉袒牽羊以謝罪亦可悔亡也聞言不信古者司冦之職以五聲聽獄訟聽既不明安能聽訟彼之剛暴不信人之言人亦不信其言既无聽訟之才安能決獄雖居臣位而為位不當也漢嚴延年為郡守過于剛暴人號屠伯甯成為都尉人號乳虎皆非當位者
　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也〈莧形甸反〉
　　莧說文曰山羊細角者羊之走疾者无如山羊夬之上卦屬兊兊為羊故莧陸夬夬夬夬行之夬也九五變大壯而上卦為震震為犬塗羊之走于陸中中行而无咎五剛之變柔也五居尊位為夫之主變爻柔弱不能決大事如山羊奔走于陸其行夬夬僅能无咎而无中正之德所施終未光也九五乃大壯六五之變故卦中多說壯如壯于前趾壯于鳩之類大壯羝羊觸藩乃聖人變兊也六五亦言喪羊于易震之變兊也夬之上卦既屬兊九四曰牽羊悔亡則九五之莧陸夬夬為山羊明矣唐代宗庸懦之主也為宦官李輔國所制呼為尚父不能顯戮之以為國家之光遣盜竊其首誅一大惡亦可謂中行无咎也
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　此爻乃乾卦上九之變乾變而隂居人君之位髙而无咎故曰亢龍有悔夬之上六變陽陽亢之極无位无臣安得有號令且夬之卦辭曰孚號至此无號矣无號之凶終不可久長也如漢靈獻唐僖昭為姦臣閹宦所制號令非自已出既无號令凶可知矣
　　䷫〈巽下乾上〉姤女壯勿用取女
　　姤遇也姤與復對復以一陽遇五隂姤以一隂遇五陽能敵五陽女之壯也勿用取女但此等女不淫則悍難與為配配亦不能久如春秋夏姬之遇九夫其壯為何如哉
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　柔遇剛者剛之衆柔之寡也柔雖曰寡日長一日而盛剛雖曰衆日消一日而衰但剛柔初焉相遇如天地之氣交感品物咸皆章美也剛遇中正二五之剛相應也君臣有剛健之才天下之道可以大行矣
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　風行天下如人君施設命令誥于四方
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也〈柅女履切蹢音的躅音逐〉
　　姤之一隂初生于五陽之下小人道長之初何以止之柅止車之物君子防其隂之漫長繫于金柅以止之不容其進貞固則吉也初六變乾乾為金故曰金柅豕性剛躁雖羸瘦之豕見惡類之來亦蹢躅跳躍而不安以其有孚信也君子之待小人以犬豕之類目之繫于金柅之下有攸往見凶者苟或繫之不固為其脫去小人肆无忌憚往則見凶左傳載后夔生伯封實有豕心貪惏无厭謂之封豕後世言大惡者必曰封豕長蛇小人之魁也乾之初九變隂曰陽在下姤之初九變陽曰柔道牽爻變之義若此
　　九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也〈包庖通〉
　　包庖通九二變遯此必有隠德者姤之下卦二爻變隂居臣妾之位如婦人主中饋庖厨有魚以供祭祀而不及賔客者何也蓋隠遯之士无賔客之至得魚不多義不及賔客也如茅容初見郭林宗容殺雞為饌林宗意謂已故既而以雞奉母以草疏與客共飯林宗敬之曰卿賢乎哉此義不及賔客得有咎乎
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
　　姤之九三逆㸔則為夬之九四也夬之九四變坎曰臀无膚其所次且姤之九三變坎亦曰臀无膚其行次且蓋坎為血卦所以臀无膚變卦之說明矣九三變訟想訟之辭窮者遭決矣然則危厲而无大咎者遭鞭朴之刑罪之輕者行未牽者下卦巽之變坎不用柔道所牽也唐太宗觀明堂鍼炙圖以人五藏附背禁毋鞭背往往古時已有鞭臀之刑矣杜甫云脫身簿尉中始與捶楚辭是知催科之責司縣小官不能免焉
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　　四居大臣之位奉祭祀供賔客而使包厨无魚以起國家之凶逺民之甚也九四變隂通卦為巽巽順隂柔不能為國綱紀使庖厨无魚失祭祀賔客之禮可謂逺民而凶矣書曰民可近不可逺逺民則凶戰國時馮驩初為田文食客彈鋏而歌曰長鋏歸來兮食无魚文為齊相而使食客无魚吝之甚也公孫𢎞為相食故人髙賀脫粟飯一肴亦此類也
　　九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　姤之上卦元屬乾乾為木果瓜果之美者九五變鼎有烹餁之義五居尊位主祭祀者也包瓜而供祭祀如夫子所謂疏食菜羹瓜祭取其誠也祀當作杞含章有隕自天瓜之含其章美之味自天之降也此亦乾之變也蓋以中正者二與五應二變柔則上之五剛未變五變柔則下之二剛未變得中正之道也志不舎命者為祭祀主志在事天知天命之不可舎也月令仲春上下命樂正習舞舎菜如蘋蘩之屬皆可薦況於瓜之美乎先儒多以為杞葉包瓜之說且格物之學先取其理杞葉闊不滿寸餘長不滿二寸安能包瓜且六二既曰包有魚九四又曰包无魚則九五為祭祀主包瓜明矣它无疑也
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　上九變大過上卦為兊兊為羊羊之力在角故曰姤其角隂變於上柔與剛敵者也如坤之上九龍戰于野乾坤之鬭則大姤之上九婦人恃壯而鬭于上窮吝而已矣如吕后殺戚夫人為人彘武昭儀殺王后皆婦人之角力也
　　䷬〈坤下兊上〉萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
　　萃聚也水在地上則為比澤地上則為萃取義略同人君能聚天下之民為天下之主故亨通民既聚矣當立廟祭享感假鬼神利見大人不能為萃之主大人貞正所萃亦正用大牲吉立廟之初當用大牲利有攸往順天命而行也
　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈孝亨之亨享通〉順以說剛中而應坤順而兊說五剛而二柔皆中應也王假有廟致孝享者人君聚民之初先立宗廟也利見大人亨聚以正者苟非大人則所聚不正矣用大牲吉坤牛而兊羊也利有攸往順天命者天命弗順何以能聚觀萃之象而天地萬物之情皆萃乎有德之主矣
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　民既萃矣恐不教則羣居為亂除戎器者消其爭鬭之心戒不虞者警其无備之患
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初六變隨下卦為震震驚也民之初聚雖有孚信不保其終乃亂乃萃其志尚亂而未定馬援初見公孫述以井蛙目之聞光武雄斷若號呼而來光武一見脫略邊幅握手為笑曰君非刺客乃說客耳勿恤其它也往无咎者光武不以它往而見咎其志亂者乃馬援依托未定之時也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也六二變困下卦為坎人之困厄已矣一旦得萃之主二居臣位以剛健之才引類而進故得无咎但乍聚之人恐其中心未能盡變臣既與君相孚當用祭祀祈福結誓鬼神使衆心皆孚然後所萃乃定禴薄祭也如越人相交以丹雞白犬盟之皆禴祭之薄者也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　六三變咸下卦為艮艮止也萃聚之初為人所止故有嗟如之嘆似若无所利矣既聚之人見上之人巽順感說往則无咎小吝者君臣之志未孚豈无艱阻小有悔吝然則上有巽順之德故臣下之往无咎也如黥布之見髙祖踞傲慢怨初悔其來似有嗟如之嘆後見飲食供帳如王者居則又喜之所謂小吝往无咎者上之順巽也
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　　九四變比上坎下坤五居尊位為萃之主四居大臣之位則不可為主故曰位不當然則何以當大吉无咎蓋萃與比之義不同比是民遭亂世上无明君是民未親比有德之主如湯武之革命比君而不比臣也萃是民遭叛逆之人簒奪天位民皆離散如王莽之時漢光武克復舊業鄧禹馮異之徒居大臣之位萃聚舊民而復還邦家位雖不當亦大吉而无咎也
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　居五尊位萃之主民聚久矣有位而无咎宜也安有匪孚元永貞悔亡之象九五變豫上卦為震震動之際人心未孚永守貞正則可悔亡比之卦辭亦曰元永貞无咎人來比我尚慮其所比匪孚而原筮以求其永貞況散而復聚之民安得保其永貞如安禄山之亂唐肅宗為中興主也久散之民初來萃聚如梓州副使段子璋之後萃而共叛所以人君能守永貞而悔亡其志終未光也
　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　上六變否居否之極初萃之民其心未安上居髙亢之位不安於上强欲為萃之主民之未萃則齎咨涕洟以自怨艾如晉初渡江周顗軰於新亭流涕對泣蓋以上之未安于位人心之所萃未定也君臣如此亦自无咎
　　䷭〈巽下坤上〉升元亨用見大人勿恤南征吉
　　升進也升之大亨者用見在上有德之大人勿恤其用與不用得時而升也南征吉者自巽至坤皆南征也
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　柔以時升坤之上行也巽而順剛中而應下巽而上坤二爻剛中以應上之五爻也剛柔相應是以大亨也用見大人勿恤有慶者我之才學可以用見在上之大人勿恤其用與不用用則有慶也南征吉志行也自巽至坤得行離明之地文明以顯志則可行也
　　象曰地中生木升君子以順德積小以髙大
　　上坤下巽巽木得地而升猶士君子得君而升也木之初生始芽而長至於參天之髙大君子觀其象順其德循序而進積小以至乎髙大
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　允信也升進也人之升進之初安得遽至于大吉初六變泰泰之時君臣相孚不為小人所間故士君子之升也易為信王制曰升於司徒不征於鄉升於學不征於司徒此鄉舉里選之升也如舜舉八元八凱在朝之人信而無疑後世薦賢人君試而用之漸而信之至於田千秋見漢武帝一言寤意旬月取宰相唐太宗因常何而召馬周一語之合即為御史此皆人君信之篤合志之深所以允升而大吉也
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　初六之升既為人君允信而大吉矣二居人臣之位二剛而應五柔正君臣相孚之合何乃利用禴而无咎禴祭之薄也九二變謙謙德之臣无勇決之才恐人君威嚴不敢犯顔謙巽之言又恐人君不聽利用禴祭以誓神明以徼人君之福故得无咎而有喜也春秋時晉文公濟河子犯欲逝文公投其璧于河而誓曰自今而後不與舅氏者有同此水此則利用禴祭而永相孚之義
　　九三升虛邑象曰升虛邑无所疑也
　　周禮四井為邑公邑謂六遂之餘地家邑謂大夫之采地國亦稱邑古者方伯來朝天子皆有湯沐邑臣有勲勞者封食邑謂采地也升虛邑者食采功臣有其爵而无其邑故曰升虚邑九三變師行師之臣或有大功而封其食邑如韓信之封淮隂曹參之封平隂食采其地而不治其邑既得君之升亦无所疑也
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也〈亨享同〉
　　六四變恒雷風之動大臣之威重嚴厲為位正當何王用亨于岐山而吉蓋文王遭商紂之暴虐以蒙大難想當時卜得此爻如九二所云利用禴祭故文王亨于岐山以告天地神明天佑忠良惡者自殄既得風雷之變又得恒久之道宜乎吉而无咎也曰順事者天意之順大事將集也
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　階陛也級也堯之土階三尺臣下自有等級不敢越階而躐進也五居尊位知人之明察其貞正而吉者而升階不容其躐等也如舜命禹為司空棄為后稷契為司徒臯陶為士垂共工益作虞伯夷典禮夔典樂龍納言皆自有等級而升階也苟或不正逐而去之四凶是也六五變井井雖不改人君觀井之象井井有條而不紊也如宋陳襄薦司馬光等三十三人云某可為相某可為諫官某可為臺閣之職蓋可謂貞吉升階之義六五之貞吉升階非人臣之得志亦人君之得志也
　　上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也冥昏昧也不息之貞不已之升也人臣之升至上已極而昏昧之人貪進不已故曰冥升由其患失之心太重升而又升惟患升之不極也消不富者禮記祭義曰殷人富貴註臣能世禄曰富消滅也如漢王莽世禄之後也位主太宰貴之極矣而貪進之心不已謀為簒逆天怒人怨一旦族誅消滅其世禄矣且蠱之上九變卦如幹蠱之為難升進之已極故有不事王侯髙尚其事之吉升之上六變蠱不知幹蠱之難貪得不已故有冥升之失此爻變之取義若此
　　䷮〈坎下兊上〉困亨貞大人吉无咎有言不信
　　困窮而厄於險難者也天下之困窮者何限惟有德之大人厄於困窮險難守其貞正不易其節故能亨通而吉也困而能亨亨而能吉无咎可知夫有德者必有言惟困窮之時有言人亦不信不若不言之為尚若小人困窮則斯濫矣故困之卦辭獨言君子不言小人也
　　彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　困剛揜者坎居下兊居上剛為柔所揜也險以說者坎險而兊說也困而不失其所亨其唯君子乎者如顔淵之簟瓢陋巷原憲之桑樞蓬户安貧樂道不失其所若乃奴顔婢膝殘杯冷炙則非君子矣貞大人吉者二五皆剛中貞正而吉也有言不信尚口乃窮者兊為口舌君子不貴口給居困之時言亦有禍也
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　困之為卦上兊下坎澤苟有水安得為困惟其无水困之極矣聖人觀象之變不為象所拘也士見危授命君子居困厄之時不避險難致命遂志忠於君也如商之龍逢比干唐之張巡許逺斯為大人矣
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷幽不明也
　　初六變兊當兊之時水既涸矣上下之澤皆无水其困可知臀脾也腿靨也姤之九三變坎曰臀无膚夬之九四變坎亦曰臀无膚困之初六曰臀困者下卦元屬坎也兊秋之深也草木搖落其葉已枯故曰株木幽谷幽暗之藪谷此亦君子之避禍者臀之坐困于株木恐人易見又入于幽谷而深避至于三嵗之久人不覿其面如在幽囚之中不見日月之明因而自守不失其節後漢袁閎憂黨獄之興藏于窟室十有八年豈特三年而已世變至此君子居困之極也
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也〈亨享同〉
　　朱紱朱裳之畫紼者公侯之服也九三變萃萃聚之初君臣之志不通或為權臣所間不能自安朱紱方來未能久於其位者因君子為小人所困未免享于祭祀以祈神明之佑自保厥躬也祭祀之餘困于酒食以自樂也征凶動則凶勿與小人校也中有慶者如小人敗事之後君子免難飲食間自相慶也晉畢卓阮籍軰遭桓温王敦之亂與兄子阮咸等酣飲以避禍唐李白孔巢父軰李林甫楊國忠之亂國與韓凖裴政等酣飲以自安皆困于酒食以免禍也
　　六三困于石據于蒺䔧入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺䔧乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　六三變大過棟撓之時人臣之困厄者多矣石之巉巖蒺䔧之有棘刺皆非所困所據之地繫辭曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶乘剛者六三之柔變剛也不祥者家破而人亡也後漢趙岐為京兆郡曹時有忤於中常侍康衡兄𤦺後琦為京兆尹盡殺岐家岐逃難四方北海孫賔石藏複壁中數年諸康死滅之後而獲免士君子之於亂世遭惡人之難類多如此
　　九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　九四變隂通卦為坎下坎之往上坎之來故曰來徐徐如坎卦來之坎坎之義也坎為曳其於輿也為多眚金車人君所乘之車也四居大臣之位君遭困厄不能除其作難之兇惡反困於金車之下與君守難雖曰吝然愛君之心切終亦有終也志在下者憂下卦之險陷於坎窞也不當也无大臣剛果之才以治亂也有與者幸與君之同患難也後漢馮異朝京師光武謂公卿曰是我起兵時主簿也為吾披荆棘定關中倉卒蕪蔞豆粥滹沱麥飯久不報賜以珍寶衣物異謝曰臣願國家无忘河北之難小臣无忘巾車之恩亦此義也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　赤紱印組也漢諸侯王表奉上璽⿰翟載傳赤⿰内告傳加紼而封皆言印組也劓割鼻刖斷足皆古之肉刑九五變解上卦變震震為足下卦為坎坎為耳為血卦故有劓刖之刑五居尊位居國之時而能解難如唐肅宗為閹宦李輔國所制國事一出其柄僅能守其璽紱而已後能誅輔國如行劓刖之刑乃徐有喜說也蓋中直之心不能自冺惡人既去利用祭祀以祈上天之福佑也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也〈藟力臲切臲五結反卼五骨切〉
　　葛藟纒束之藤臲卼危動不安之狀上六變訟為乾乾之上九曰亢龍有悔不動而有悔也困之上六曰動悔有悔何也蓋困危之極如纒束于葛藤之中何可動也動則有悔而无疑矣既曰動悔有悔矣又曰征吉而志行何也蓋士君子守困之極跬步不敢妄動一旦遭際明君志行而吉也如漢朱買臣年近五十尚負薪自給困之極矣一旦應詔上以十䇿武帝喜之為㑹稽太守衣錦而歸其志大行矣
　　䷯〈巽下坎上〉井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　井穴地出水不可移改也邑可改井不可改无喪无得井之不動也往來井井者汲之有次第井井有條而不紊也汔水涸也繘綆也羸敗毁也水涸之至綆未及于井而羸敗其瓶故凶蓋往來井井者井之常羸其瓶者井之變
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽木也汲水之具也坎水也巽入乎水而上水汲井者也井井養而不窮者汲之不已也二五上下之應皆剛中剛健不移有改邑不改井之義汔至亦未繘井未有功者如水之涸人不汲之雖曰无功亦无害也至于水涸强欲汲之而羸其瓶是以凶也此言人之出處觀時之盛衰可行則行可止則止不可强行而取禍也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相〈相去聲〉
　　井人人之所同汲者初鑿之時勞來其民以相勸助井泥之日勸勉其民以相淘洗汲水之時亦勸其民以相汲綆也君子觀其象有勞民勸相之義焉
　　初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也
　　井之為義初鑿之時自上而下至于井㡳泉清則可汲初爻井之下也安得井泥不食初六變需下卦為乾乾陽剛燥井泥不食言井之下也舊井无禽如水之不可食或涸而為眢井舍棄已久禽鳥亦不食之此言人之无才无藝如井泥之不可食舊井之舍棄既不能救君之難又不能自保其身如春秋時楚子圍蕭還無社與司馬卯言號申叔展曰目於眢井而拯之若為茅絰哭井則巳明日蕭潰叔展視其井則茅絰存焉號而出之人臣不能為國解難入於眢井其術窮矣
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
　　九二變蹇下卦為艮艮為山山谷之間井之涸竭如甕之敝漏魚之无水可以射鮒鮒魚之小者水既涸矣其魚可射无與者二爻之井敝漏不能與五之寒泉為應如臣下之无才不能一事君二居臣位見井之敝漏義當修甕以使民之汲何乃自棄而不修无才可知矣如漢李廣利行軍无水拔佩刀刺山飛泉湧出此其忠勇精誠天賜飛泉非若九二人臣之坐視而不修也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　九三變坎坎畜水之處也渫淘洗其井之清潔也人疑之而不食於我心有惻惻焉可用汲其井水薦之先王神明使人知其可食往來汲之並受其福也譬如士君子操心清潔遭時不平小人疑之而不見用我則自修禱於神明求賢君知見之使得見用則天下並受其福矣唐韓朝宗為襄州刺史城有昭王井言汲者即死朝宗移書諭神自此飲者無恙此得求王明受福之義也
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
　　六四變大過上卦為兊兊為毁拆大過本末之弱棟且傾撓井亦崩損四居大臣之位勞民勸相以脩井分内事也蓋脩井之法自上毁拆以至于下由下裏砌而達于上甚於初鑿之難也故不曰脩而曰甃甃結砌也井甃无咎得脩井之道焉後漢耿恭為校尉彼國城中穿井不得泉恭向井再拜井泉奔出大臣剛正至誠動天得泉養民不慮脩井之難也
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　生萬物者天地也養萬物者人君也民寒矣蠶而衣之民飢矣耕而食之至於民之渴飲井不可為无養故一日不可无井也先王建邑造井相其地勢之髙下相其泉脉之淺深而鑿之鑿之不深則泉不冽甃之不宻則泉不固渫之不盡則泉不清所以勞民勸相民忘其勞是則人人之所汲非一人之私有也九五變升地風之升得泉之寒而冽矣與民共食人君之中正也中正二字足以盡為君之道矣人君觀井之象亦知用人之道矣蓋井泥之時為汙泥所塞渫之不盡則清泉何以自通用人之際為姦邪所間去之不盡則賢才何以自進人君能以中正之心觀井則用賢之道亦中正矣昔漢盧城官地井泉極苦人不可食自李錫為令變為甘泉人君之德之盛則天下之苦泉皆可變而為甘矣
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也〈收如字〉井收井之收功也帷在上曰幕鑿井之初自上而下甃井之時自下而上是知井之收功在乎上也上六變巽木升乎水之上所謂巽乎木而上水也井之勿幕而清井之收功也大矣人之有孚信者亦猶水之清也水清到底而不渾人孚至誠而不妄大善而吉頌有孚者之德也曰大成者成功之大也易之為書于它卦不言大成而獨于井之上六言大成者以井鑿之深甃之宻渫之清則泉之寒寒而冽濟萬民而不竭其亦聖人集大成之義歟堯之時康衢之民歌曰耕田而食鑿井而飲帝力於我何有哉殊不知民之安於田而不擾汲於井而不竭皆帝力也至於井收勿幕與衆共之欲使天下无一民之飢渴帝力之深為如何哉惜乎康衢之民而不知之也語曰民可使由之不可使知之其斯之謂歟













　　周易爻變易緼卷六
<經部,易類,周易爻變易縕>



　　欽定四庫全書
　　周易爻變易緼卷七　　　元　陳應潤　撰
　　䷰〈離下兊上〉革己日乃孚元亨利貞悔亡
　　革變其故也如獸皮去毛變而為革已盡也史記云已者陽氣之已盡也與辰已之已通日如苟日新日日新又日新之日非一日之日也人之觀人行事必觀其行之已盡而孚信之若中道而廢不可求其必信也故由已日乃孚如伊尹放太甲之初周公管蔡流言之日孰能信之至于復辟之後人方信二公之為忠也元亨利貞大亨利乎貞正也既有亨貞之德而曰悔亡者何也革之為義非變革之小者乾坤暗昧風雨一洗變革為清明之乾坤朝廷汚穢聖賢一治變革為昇平之朝廷使舊日悔吝一時亡矣革之為義豈不大哉
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　水火相息息滅也兊澤在上為火所熬而乾離火在下為水所沃而滅二女同居其志不相得者曰革者兊之少女居上離之中女居下尊卑之位不正所以志不相得文明以說大亨以正離之文明兊之說也革而當其悔乃亡如堯舜以子之不肖而禪位于舜禹禹以子之賢而傳諸子皆革之當也天地革而四時成者如温以革寒涼以革暑寒暑推遷四時迭變以成嵗功桀紂暴虐生民塗炭天怒于上人怨于下湯武革命順乎天而應乎人者若此
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　此言天地革而四時成如寒之極當革而為温暑之極當革而為涼君子治厯數明時候觀革之象也
　　初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也鞏固也韋束也革皮曰皮熟曰韋生曰革革之下卦元屬離離為牝牛離之中爻屬坤坤為黄故曰鞏用黄牛之革言其堅固也遯之六二執之用黄牛之革遯之下卦為艮艮為背言隠遯之君子不欲與人交接蔽其面也象則曰固志也革之初九變咸下卦為艮亦曰鞏用黄牛之革者小人得志驟然富貴不欲與親戚故舊貧賤者相見一旦革面如用黄牛之革韋束於庭户之間不欲與人見面故象曰不可以有為也如陳勝少賤常與人傭耕及為王故人造涉不與人見勝出遮道既呼涉乃召見而勝斬之又主父偃為齊相召昆弟賓客散五百金與之曰始貧時昆弟不我内今吾相齊諸君迎我或千里吾與諸君絶矣无復入偃之門此皆小人之革面也
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日乃革之行有嘉也
　　六二變夬夬決也二居臣位有剛決之才可以革弊者也如法度有不便姦邪有未盡則當盡其日力而變革之不可稍緩所以動吉而无咎也行有嘉者不肯流害于當時遺禍于後世士君子用心之公行可嘉尚也如漢髙祖入關與父老約法三章除秦苛政此得已日乃革之義乃若商鞅變法秦孝公貪一時之利流害至于始皇淫刑酷斂以敗國宋王安石變法戕害百姓范鎭等力諫神宗不聽卒至引用吕惠卿等小人充塞朝廷因以亂國是皆不知巳日乃革之義
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　九三變隨有隨人之義三居不當之位臣下有當革之事欲進言于君恐為四之大臣所隔人君不能孚信故革言三就始能有孚征凶者想革言未就之時動必有凶言雖貞正亦危厲而不安所以征凶貞厲之爻詞見于革言三就之先言既三就又何之矣如伊尹未遇之時五就桀五就湯知桀之不可為而就湯以言革命之事然則尹之往來履危涉險征凶貞厲豈勝言哉
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　九四變既濟既濟之時事必濟矣四居大臣之位以剛健之才任託之責平日操履人所孚信无悔吝之小疵所以行改命之事質諸神而无疑羣臣之信志可知矣曰改命吉者革之當矣如伊尹放太甲于桐霍光廢昌邑王而立宣帝改命之吉也
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也革之為義諸獸之皮去其毛染而瑩之曰革獨虎豹之皮不待染其文自炳古之人不敢直指人君故以虎陛虎豹九關為天子之居虎牙虎賁為天子之衞取其文之炳威之盛也九五變豐五居尊位以虎變之文挾雷電之威不待占小人自孚信湯武革命苟无虎變之威人奚以服漢髙祖隆凖龍顔唐太宗龍鳳之姿天日之表故皆可以為革命之君
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　上六變同人同人之中有邪正之未能變者君子豹變之時協力事君不畏險難奈何小人革面而讒譖之是以君子動而多凶是非居乎貞何以獲吉小人革面不特君子為其嫉妬也甚至革面以從君導君為不善至于失國喪位其禍可勝言哉唐趙憬入相之初陸贄實引之既而有憾于贄以贄所彈裴延齡事告于延齡德宗由是信延齡而忌贄贄初未之知也一日贄與憬約至上前論延齡之惡帝怒形于色而憬黙无一言卒至贄有忠州之貶皆憬有以助之也小人革面之惡也可不愼哉
　　䷱〈巽下離上〉鼎元吉亨
　　鼎烹餁器也鼎之為卦初爻隂偶為足二三四陽竒為腹五爻隂偶為耳上陽為鼎之象也鼎能變腥為熟易堅為柔有鼎之象故大善而吉能亨通也
　　彖曰鼎象也以木巽火亨餁也聖人亨以亨上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈亨餁聖人亨大亨皆音烹上帝音享元亨本音〉繫辭曰形而上者謂之道形而下者謂之器鼎象者象其器也以木巽火以巽之木烹離之火也故有烹餁之義聖人烹以享上帝祭天祀廟皆用鼎也大烹以養聖賢大烹犧牲也巽而耳目聰明者鼎有耳離為目巽木能發離火之明也柔進而上行離巽皆柔也得中而應乎剛五居離之中而應二爻之剛是以大善而吉亨也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　凝盛之而不動鼎之烹餁如脂膏之凝君子正其位如鼎之不動凝其命如水之不流
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也〈否音婢〉
　　顚覆也初爻為鼎之足曷遽至于顚覆初六變大有下卦為乾乾爻无偶故有顚趾之象鼎之君臣祭祀重在鼎器利出否者巽變乾也得妾以其子者離之中女為妾從乾以得子母因子以從貴故无咎鼎雖顚趾於道未悖巽變乾而貴也或曰古者諸侯盟誓毋以妾為妻毋易樹子而鼎之初六乃曰得妾以其子无咎何也人君之娶后妃苟后无子而妃有子宗祧不可絶嗣故以妾之子從父而貴春秋趙簡子无子以妾之子毋䘏為其後是為襄子漢文帝亦曰朕先帝側室之子也以妾之子從貴又何疑焉
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實愼所之也我仇有疾終无尤也
　　九二變旅下卦為艮艮止也鼎有實則止而不動二居人臣之位初爻來附于我我不為應為我之仇初六鼎既顚趾我仇有疾矣不來即我而我自吉矣鼎之有實不可移動故曰愼所之也我仇有疾賴我有實而不動終不取怨于我也鼎之九二人臣主祭有實在鼎犧牲肥腯郊焉而天神假廟焉而人享此人臣之獲吉也髙宗之命傅說曰若作和羹用汝作鹽梅蓋得鼎有實之義如人之德業充實于内也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　隂爻有偶則為耳三之三爻為腹何以為耳九三變未濟下卦為坎坎之上六屬隂坎為耳革者鼎之變也塞者耳在腹而不聰行則窒塞也雉膏不食者上卦為離離為雉古者祭祀升獻六禽時膳四膏四膏牛犬雉羊也不餁不食想失餁也方雨虧方比也雉之膏不潤比雨之虧而无潤澤詩曰隂雨膏之失餁則潤三不當位自責已之不能烹餁悔之而終吉者失餁之不可再也然鼎耳當在五爻今三爻變耳在鼎腹之中既革且塞非全器也失鼎之義安能烹餁後漢邊孫曰函牛之鼎以烹雞多汁則淡少汁則熬雉膏不食亦此義歟
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也卦象四五為鼎之腹四何以折足九四變蠱上卦為艮艮為趾隂偶為足而居鼎腹之中折其足矣餗蒲筍菜屬公餗公家之餗公餗既覆其形必沾清流溢而凶不可登俎豆矣信如何者无如之何也繫辭曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重四居大臣之位而无其德宜其鼎之折足也唐給事中閻朝隠以身代犧伏于俎盤為武后禱疾張元一又畫代犧圖以進其形之渥可怪也歟
　　六五鼎黄耳金利貞象曰鼎黄耳中以為實也鼎上之鼏以覆鼎者六五變姤上卦為乾乾為金故有黄耳金之象五居尊位為鼎之主居乾九五之位得主器之正中以為實者二五之應鼎有實也利貞者人君觀鼎之象一息不可不正不正則傾覆矣左傳周定王使王孫滿勞楚子楚子問鼎之重輕焉曰成王定鼎于郟鄏卜世三十卜年七百天所命也周德雖衰鼎之輕重未可問也然則黄耳金之鼎人君貴于自寶歟
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上剛柔節也上九變恒上卦為震荀九家說卦震為玉鼎之上而得玉鼎器之美者震為長子主宗廟之鼎器宜其大吉无不利也剛柔節者離變震為剛與下之柔應剛柔品節斯為吉矣昔周廟有欹器滿則覆中則正虛則欹宋仁宗作欹器箴以戒臣下蓋以取剛柔節之義
　　䷲〈震下震上〉震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　虩虩恐懼不安貌啞啞笑而和適也雷聲之震不過百里匕鬯祭祀之器也載鼎鬯以灌地人之誠敬莫如祭祀之時震雷之際雖虩虩而不安我之笑言自若无愧于心也至于雷聲之大震驚百里之逺我亦不喪匕鬯誠敬之心不怠也
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也人无恐懼修省之心則為惡者必自恣震來虩虩之時君子修省小人亦思改過恐可以因此致福笑言啞啞君子平時為善震雷之時亦不驚懼言笑自若後人可以為則也震驚百里所驚者逺在邇之人亦恐懼之惟其平日至誠上不愧天下不愧人出可以守宗廟社稷以為祭祀之主六三變豐雷震交作之時聲必猛烈驚人之仆如死而復蘇行无眚者君子自審平昔行无災眚故无恐懼三雖不當位亦當修省也宋元祐間王安石結交宦官引用小人吕惠卿軰充塞朝廷變行青苖等法司馬光等極諫不聽至崇寧間蔡確為相反指正臣為奸黨立元祐奸黨碑刻正臣司馬光為首天怒震雷一夕擊碎其碑此君子平日行无災眚天祐忠良不為惡人所誣
　　象曰洊雷震君子以恐懼脩省
　　洊重襲也雷聲之疊震也君子畏天之威脩正其身省察其過恐懼之至也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　初九變豫雷出地奮聲之時故有震來虩虩之象彖辭釋之詳矣而初九重言卦象何也蓋震雷初動之時若遽笑言似乎无所恐懼惟震來虩虩之後然後笑言啞啞後人可以為則也聖人于爻辭特加後字以明其義漢夏侯泰初倚柱作書時霹靂破柱衣服焦然神色无變書亦如故賔客左右皆跌蕩不能住泰初談笑自若蓋其平昔修省之至故臨事不懼也
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也
　　六二變歸妹下卦為兊兊為毁折雷在澤上聲必猛厲億料度也料度所驚者多喪失其器具躋登也九陵山阜之髙也人疑雷電取將登于九陵之上以追逐之勿逐七日得者震之初爻為復有七日來復之義乘剛者六二柔爻之變剛也愚謂喪貝宗廟祭祀之器匕鬯之類也二居人臣之位而使祭器有所喪失失臣職也昔漢昭烈帝嘗與曹操語㑹雷大震先主方食失箸曰一震之威乃至此此雷震之厲也臣不得不恐懼
　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
　　人君威嚴或有震怒如雷霆之威臣下犯顔敢諫行之危也如魏徵犯顔極諫唐太宗為之霽威陸贄對德宗之言有曰諫有九弊上有六下有三好勝人恥聞過騁辯給聰明厲威嚴恣强愎此六者人君之弊也謟諛顧望畏愞此三者人臣之弊也蓋人君和易顔色則臣下得以極言苟酷厲威嚴未待進言已生愎諫之態矣聽諫之君盍以震之九五為法歟
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也〈泥去聲〉
　　泥滯也聲之不通也初爻變豫雷出地上故有震來虩虩之象九四變復雷在地下不能發聲故有震遂泥未光之義夫雷天之號令也天假雷霆之威以誅滅惡類人君假臺諫之職以彈擊奸邪四居大臣之位不能奮雷霆之威而有震遂泥之象蓋其德之未光也宋紹興間汪徹為侍御史上言昔慶厯初京師一日无雲而雷仁宗以天變如此由宰相夏竦之奸邪亟命出之前日无雲而有雷聲人情駭異其變蓋在大臣是時秦檜用事甚于夏竦之奸邪徹不敢明言其惡蓋亦震遂泥之義也
　　六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　洊雷之震往來之聲猛烈下卦六二變歸妹雷鳴澤上其聲震猛故有億喪貝之象六五變隨雷鳴澤下聲之往來雖厲不能震驚億度无所喪貝有事如有事于宗廟之事五居尊位為震之主主祭祀者也祭祀之時誠敬之心生于中君臣有孚顒若處事䖍恪大无喪失也危行者又言震為長子修德之盛可為祭主
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也〈索桑落反〉
　　索繩索也索索雷聲之震如胃索之來連引不斷也矍矍驚顧不定貌九三變豐上雷下電聲雖猛烈三居不當之位故行无災眚上六變噬嗑上雷下電電光閃爍使人驚顧不定況上六居无位无民之地動必有凶但震雷之鳴不近其身而畏懼震及鄰里亦當敬戒故无咎但變卦上離下震中女長男之交如婚媾之有言震驚之際婚禮亦未可行中心亦未得也畏鄰戒者恐懼修省鄰里之間交相儆戒也後漢建和中雷震梁后憲陵寢室時大將軍梁冀擅權暴虐乃梁后之兄天意震怒蓋亦不于其躬于其鄰之義梁冀不能修省卒至喪身滅族是不畏鄰戒也
　　䷳〈艮下艮上〉艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎艮止也艮為山山之為象无耳目口鼻之可見惟見其背不獲見其身人之四體皆可動惟背不可動得止之之義焉艮之為卦上下二少男君柔臣弱況艮為閽寺小人之黨盛行其庭不見其人非无人也非君子之在朝也故君子于此時不可求進得止之之道乃能无咎
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　知止者不妄行守靜者不妄動時止則止世道衰微小人黨盛君子所當止也時行則行泰道既開君明臣良君子所當行也聖人之時者以此動靜不失其時其道光明如卦象之艮其背不可動也至于爻辭之變艮其趾艮其腓之類却又可動也動則行其道而光明也艮其止止其所也人之止所止當求其可止之所如堯舜之庭則可止也桀紂之庭則不可止也詩云緜蠻黄鳥止于丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎蓋本于此上下敵應不相與者以卦象論之上下二男陽相敵也又以爻象論之則隂爻敵隂陽爻敵陽上下敵應如艮之背相背而不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎者君子當觀其象不可妄動也
　　象曰兼山艮君子思不出其位
　　兼并也古者夏后氏有連山易以艮為首曰連山者山之相連並于左右无上下之分故文王改而為兼山艮得上下相兼之義聖人討論精微一字亦不輕議也君子以思不出其位安其所止不踰分以妄求也亦取止之之義焉
　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也初六變賁君子之有文采賁飾者自可見用于時奈何為艮之閽寺小人所間故未能直造天子之庭艮其趾而无咎初六變賁下卦為離離之文明賁其趾而无咎文在下也六四變旅上卦為離離之文明見于上矣旅之獨處止于一身而不及他人亦曰无咎得止之之義焉後漢范滂以鈎坐獄後事釋南歸南陽士大夫迎者車數千輛同鄉人殷陶黄穆衞侍于左右滂謂陶曰今子相隨是重吾禍也遣各還鄉里蓋得止諸躬无咎之義
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也
　　腓足之肚也如咸卦咸其腓之腓六二變蠱下卦為巽巽為股股與腓連故有艮其腓之義艮之為義以不動為貴腓之動身必隨之巽之隂柔不能拯救其止之之義而隨其腓之妄動其心終有不快未退聽者亦當止而不止不當隨而隨之之義二居大臣之位當擇其可隨者則隨之如韓信之不隨項王而隨漢髙祖馬援之不隨公孫述而隨漢光武蓋得拯其隨之義
　　九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也九三變剥下卦為坤坤之三爻隂氣之長已極其盛上之艮卦以二隂而在下不能止夤膐肉也列其背之膂肉以為限隔痛絶之也厲薰心者小人之𢦤剥其民无非贓穢之物如梁冀之籍沒元載之駝金皆薰心之物也是以君子艮其限而不與之交接危其薰心之穢也宋孔覬為司徒長史二弟東遷覬之見輜重十餘船皆是綿錦絹綺覬命置岸側謂曰汝軰忝預士流何至東還作賈客耶命燒盡乃去蓋得艮其限危薰心之義
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
　　〈原闕〉



　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也荀九家說卦艮為輔頰能言之處也艮之六五變漸上卦為巽巽為風先儒以風鳴冬亦能言者也五居尊位而曰艮其輔言有序者得輔弼之臣以能言言有倫序其悔乃亡以中正者人君之能聽其言也孔門三千之徒而獨取宰我子貢之能言言亦難矣春秋時叔向適鄭鬷篾惡立于堂下一言而善叔向曰必鬷明也下執其手以上曰子少不颺子若无言吾幾失子矣言語有序動人之聽者大率類此
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　艮之九三變坤通卦為剥故有薰心之危上九亦變坤通卦為謙故有敦艮之吉謙德君子敦厚不肯妄動得止之之道所以能厚終也漢周勃為人木强敦厚以為可屬大事上用為相以立文帝敦厚之吉也
　　䷴〈艮下巽上〉漸女歸吉利貞
　　漸漸而進之也上巽下艮以剛下柔有夫婦之道故曰女歸吉女有所歸則吉利乎貞正夫婦之道正也
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　進得位往有功者二爻之柔進得臣位守臣下之節而有功也進以正可以正邦者五之剛進得其正位居上臨下可以正邦國也其位剛得中者亦五爻之剛也止而巽動不窮者下艮上巽剛柔一交其動不窮也
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　　山上之木漸長君子作成民心漸厚居賢德善俗舉賢才美教化移風俗也
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
　　鴻雁也大曰鴻小曰雁漸卦上巽下艮有鴻之象初六變家人下卦為離離為雉羽毛之有文采鴻之類也鴻有羣有序不失其時漸之義也鴻之一偶死則終身飛卦辭曰女歸吉婦女納采用雁取其不再配也凡贄于君大夫以雁取其不事二君也干水涯也小子有言小子初見雁之來而有言厲驚危也如詩之鴻雁美宣王曰鴻雁于飛集于中澤之子于垣百堵皆作此亦有言以雁頌君之德義亦无咎也然則小子之言有危厲者如漢文帝時賈誼十八嵗上治安䇿至有可為痛哭流涕可為長太息之言危厲之甚也文帝疑之大臣絳灌等忌之卒有長沙之謫吁漢文盛世誼以年少而言不免為禍況衰世哉
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也磐石之安固也漸之下卦元屬艮艮為石故有鴻漸于磐之義六二變巽巽為雞亦鴻之類鴻安于磐石之間而能飲啄故有飲食衎衎之義衎衎和平自得之貌且二居臣位不言其賢才而言飲食衎衎者何也蓋飲食之人本非吉德如戰國田文黄歇能養食客多至數千漢相公孫𢎞開東閣以養士何曽日食萬錢率皆交結人君左右沽名釣譽以固其位如磐石之安自謂非素飱者究其功業則蔑如飲食衎衎依諛固位謂之吉則可謂之賢則不可也
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　九三變觀下卦為坤坤陸地也陸无水鴻失其所矣離麗也羣醜羣惡醜類也夫之征役不還而附麗于醜類之中婦之在家无夫有孕而不育失道甚矣其凶可知利用禦冦順相保者此指鴻以為喻且鴻之為禽常居水澤之中以避冦盜偶漸于陸而失所亦有雁奴以為夜直能相警保如禦冦之狀人而失節而如鴻之相保可以為人唐相楊國忠出征未復其婦在家有孕而育失道尤甚也
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
　　漸之上卦元屬巽巽為木六四變遯上卦為乾桷木之堅直者四居大臣之位不能輔佐人君以行治道反欲苟遯依䛕權勢以固寵因以鴻為喻如木如桷皆非鴻所棲之處惟附阿小人僅得无咎曰順以巽者厥非剛直之士也唐張昌儀兄弟恃易之昌宗之寵請托如市甲第奢侈李湛曰海市蜃樓比耳豈長久計未幾禍矣
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　陵山之髙阜也九五變艮艮為山鴻之漸于陵象人君之居于髙位也三嵗不孕者以變卦論之上下皆艮男无婦也以爻變論之二五皆隂无陽也安得有孕鴻水禽也得水而交漸于陵又安得有孕五居尊位為漸之主變爻柔弱兼之通卦變艮艮為閽寺婦之不孕苟非悍后制君必閽寺擅權人君亦有老而无嗣者唐宣宗自來不欲聞人言立儲萬一有言之者輒切齒疾之隂加譴逐如宋仁宗在位四十餘年无嗣諫官范鎮書凡十九上内為曹后所制又為内侍任守忠等控擁不聽而罷賴韓琦決䇿而立英宗得臣所願然天理好還邪終不能以勝正婦之不孕人君之大事也可不慮哉
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　此陸字與九三之陸義不同九三變觀下卦為坤坤之陸地故漸不得其所上九變蹇上卦為坎坎之陸地水之中也鴻得其所而羽毛光澤可用為羽儀其吉可知不可亂者如君子立于朝為朝廷羽儀漢之二疏唐之張九齡裴度宋之司馬光杜衍勲業聲譽告老而歸不肯亂小人之羣也
　　䷵〈兊下震上〉歸妹征凶无攸利
　　兊之少女居于震之長男之下如无父之女依于兄故曰歸妹妹既无父必從兄之命為有歸苟不待兄之命而自嫁是為私奔則凶无所利矣
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也
　　歸妹天地之大義者夫婦之道人倫之正也天地不交而萬物不興者震之陽氣上升兊之隂氣下降隂陽之氣不交萬物安得而興也歸妹人之終始者始父之沒託妹于兄兄能嫁之終父之命也說以動所歸妹者下兊之說上震之動有尊卑之分所以歸妹也征凶位不當者毋以兄非父母之命而妄動妄動則凶也五之柔二之剛所以不當也无攸利兊柔而乘震剛也大抵易之取象凡咸恒隨蠱損益等卦皆言隂陽之交獨於歸妹言天地不交以震之長男嫁兊之少女故聖人于卦彖之辭頗費區畫
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　以兄歸妹苟或兄妹不順姑嫂不和嫁妹之時安能如父母之心聖人于象曰以永終知敝者蓋父母託兄之初安得不從父母之命至于歸妹之時盡心擇壻㛰禮如儀然後永終知其无敝聖人灼見世道之盛衰人事之厚薄故以永終知敝象之
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　卦辭曰歸妹征凶而初九爻詞曰歸妹以娣征吉何也娣媵女也古者人君一女嫁九女媵在士庶人則為婢妾之類初九變解下卦為坎上卦為震恐震之剛坎之險少女之微弱不能以事剛坎之夫兄則遣娣以從嫁輔佐其妹如跛之不能履者扶之以行所以動而吉也以恒者得夫婦恒久之道吉相承者能承順乎夫主也左傳叔向初欲娶申公巫臣女其母欲娶其黨叔向曰吾母多而庶少吾懲舅氏矣注言母多媵妾而庶子鮮少言母之性不廣也蓋婚娶以嗣續為重苟妻不育媵或得庶亦可奉祭祀所謂吉相承以此
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也九二變震震驚之時或有病疾苟妹有疾如眇之不全瞽尚能視物兄不能如父母之鍾愛不早遣適則妹當如幽𨼆之人居于閨房以守貞正未變常者亦女子之常事也北史崔臣倫有娣明惠有才行因患眇一目莫有求者其家欲下嫁之臣倫姑趙國季叔𦙍之妻曰吾兄盛德不幸早世肯令此女事卑族乃為子翼納之時人賢之又唐孫泰姨老以二女為託長女損一目汝可妻其女娣姨卒泰妻其姊或詰之荅曰女有廢疾非泰何適此亦賢者也二居臣位不幸仕而後有疾如張籍所謂盲于目而不盲于心者亦當如幽人之貞以退避也幽人亦抱道守正而不偶者可止則止亦未變常之義
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也須待也歸妹之時妹之女或未長或遭喪服當有所待而歸也或夫家催婚之急兄不待妹之長而先歸以媵妾理亦未當六三變大壯亦小人用壯者也然而媵亦有賢者如晉周顗母李氏嘗謂顗及嵩曰我屈節為汝家妾門户計耳由是李氏得為顯官母之德也
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也愆期過期也九四變臨上卦以震變坤失震之兄矣兄既喪失妹不能隨期而嫁有愆期之嘆然妹或有如孟光之擇配者故遲歸有時有所待而行也唐段儀曰吾女志行不凡故且踟躇以擇良配亦此義也士君子待聘以事君如周之呂望漢之申公皆有待而行也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也帝乙商之賢君也當帝乙歸妹之時往往卜得此爻六五變兊上下皆少女似有爭寵之義君夫人之稱也娣媵女也其君之袂不如其娣之袂良尚衣服之華麗也月幾望隂之長未至于全盛也所以君后正位不至于妾之上僭故吉其位在中以貴行者如堯以二女妻舜舜則以娥皇為后女英為妃正中宫之位則羣下妃嬪從貴而行也大抵賢后不尚華飾如姜后脫簮珥待罪以諫君鍾離春談四殆以感王皆尚儉素至于趙飛燕楊太真之妃妾則爭妍取憐以媚上豈特衣袂之良而已哉
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虛筐也
　　上六變暌上卦為離離中虛筐筥也刲割也女之承筐則无實下卦為兊兊為羊士之刲羊則无血皆中虛之變故无所利也春秋晉獻公筮嫁伯姬于秦遇歸妹之暌史蘇占之不吉曰士刲羊无血女承筐无實暌之象夫婦之不和也至暌之上九變歸妹則有匪冦婚媾遇雨則吉之象爻變之取義若此
　　䷶〈離下震上〉豐亨王假之勿憂宜日中
　　震有雷霆之威離有日月之明豐大之象也亨通也王假之勿憂宜日中王者感假之勿憂其照之不逺至于日中光照四國矣
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于鬼神乎
　　明以動故豐日離之明也動震之動也明以動其光豐大日中南方離明之地日之居中明照天下日出東方南方未見其明日落西方東方先暝亦有極北隂都不及照者似若可憂日至離明其光乃大可无憂矣君子觀其象而有豐大之義日中則昃月盈則食日中則漸傾而昃月至滿則哉生魄天地之盈虚時之消息當于日月之昃盈驗寒暑之推遷而成嵗功日月之晦冥不特人憂之鬼神亦憂之王假之而勿憂尚日月之光大也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷電噬嗑則有利用獄之象雷火豐則有折獄致刑之儀以雷電之威代天之刑罰也
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也
　　初與四配雖曰上震下離得其配主然上下皆陽爻而不能配初九變小過下卦為艮遇隂爻之配陽而得小過卜筮之法爻變之動旬日之内知其吉凶本爻旬日之内雖无咎所往亦可嘉尚過旬之後而有小過之災昔禹征有苗三旬逆命七旬而有苖格古者行師用事皆以旬為期左傳謂浹旬之間楚克三都言其速也但豐之象折獄用刑速則恐有差誤遲則恐獄情有變過旬之災獄尚早決
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也
　　蔀覆曖障光明之物離之中爻為明之主女得光明之障日中見斗六二變大壯雷鳴天上日掩其光為覆曖所障日中見斗暗之甚也往者驚疑而得其疾二居人臣之位挾剛健之才能發信志決去姦邪之黨使人君之德光明盛大疑疾皆去始為吉也漢霍光將廢昌邑王王出遊夏侯勝諫曰天久隂而不雨羣下必有謀上者光疑其知謀勝曰此出洪範光由是重儒
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　沛沛澤也沬古文作昧暗昧也九三變隂通卦為震洊雷之鳴雨滴沛矣當暗昧之時雷之猛烈或驚仆而折其右肱雖一時之无咎而右肱之折終身為无用不可以大事也此心姦邪貪猥蔽虧聖明遭天之譴怒者後漢李崇封陳晉侯明帝太后幸左藏庫從者皆令任力負布絹賜之崇與章武王融所負多顚仆崇傷腰融傷脚時曰陳晉章武傷腰折股貪人敗類穢我明主此可為貪穢者之戒
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　九四變明夷明在地下昏暗之甚四居大臣之位而使太陽之光為隂邪所蔽掩君之耳目所以為位不當幸獲明夷之主去其覆曖使大明復還乃為吉也如漢同日封王譚等五侯黄霧四塞以其不當侯而侯者五代楚王殷曰每殺不辜天必大霧天人之應若此
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　六五變革上兊下離既雨既霽時也五居尊位能去其隂邪之小人朝廷清明進用君子來其章美羣臣交譽吉而有慶也豐之為卦自二三四爻皆為姦邪之臣所蔽二爻曰豐其蔀三爻曰豐其沛四爻曰豐其蔀四海不見日之光明久矣一旦六五之君有獨斷之明行變革之政賞罰公明而得來章之慶蓋豐之象曰決獄致刑人君賞罰不明何以為治善乎齊威封墨烹阿獨斷之明可為萬世法革之九五變豐有大人虎變之象爻變之發揮若此
　　上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也
　　闚瞰也闃寥𨶑也豐之人臣不能保守臣節但欲𨼆蔽日光使君之耳目不聰貪婪无厭自為私家之計如豐大其屋連甍疊棟丹堊翠飛如天際之翔誇耀閭里一旦人君察其奸邪如漢之梁冀甲第充塞皇都貪穢狼籍籍沒其家減天下稅租之半此等權臣雖能豐大其屋至于伏法之後覆曖塞其家闚闃其門户寥闃而无人至于三嵗之久不覿其面凶之甚矣後人不鑒其失若晉之石崇金谷園唐之李德裕平泉莊為子孫百世之計一世而不能保也上六變離離之中虚如海市蜃樓之消也為大臣者可不鑒哉
　　䷷〈艮下離上〉旅小亨旅貞吉
　　旅羇旅也火焚于山上人有不安居之狀故曰旅羈旅獨處難行大事小事則亨通居旅之時跬步不可妄行也惟正則吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　柔得中乎外而順乎剛上卦之離順下之艮也止而麗乎明下卦之艮麗上之離也旅之不能大事是以小亨在旅之時守貞正則吉至于亨通之後大事亦可行也
　　象曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄
　　山上有火此因上之文明下之剛決而取象明刑決獄重事也非明慎者不能用刑非剛決者不能決獄而无留也
　　初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也初六變離人之離散无所居止至于為旅志亦窮矣于旅之中又不能大度屑屑于瑣細之事與人計較取災之道也戰國時馮驩客于田文彈鋏而歌曰食无魚出无車田文與之魚與車矣又歌曰居无以為家田文厭之此皆為旅之瑣瑣取災也
　　六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也
　　次旅舎也為旅之人懐其資財即其旅舎无妻妾之奉養得僮僕之貞正者庶不為盗所竊六二變鼎下卦為巽童僕之類有巽順之才又能烹餁何尤之有論語載子適衞冉有僕春秋時越石父不免凍餒為人臣僕于中牟晏嬰解贖之以為上客皆非尋常之童僕也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　上九火在天上則鳥焚其巢九三變晉火在地上則旅焚其次坤妻道也臣道也旅以童僕相依幸童僕之貞不懐其資財而去然失童僕亦危厲而不安但在旅之人既焚其次又喪其童僕栖栖无依可傷之甚也宋紹興間周必大為局門官與運屬王氏連居王夜失火延數十家臨安帥畏王之權勢而不問執周小童抑使誣伏周亦不訟𡨚此必大逆旅時也後必大位至宰相
　　九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　人之羇旅于千里之外者求君以見用也九四變艮艮止也旅于處得其所止之處也得其資斧者旅中之得資財必假斧鉞之類以自衞防有盜也然得其資斧而心未快者但不見用于君我心終有未快君子之寓于旅而未得位者如此唐馬周客汴為浚儀令崔賢所辱遂感激而西舎新豐逆旅主人不之顧周命以酒獨酌以酒濯足其心不快也後因常何薦于太宗遂至大用此旅之得其位也
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也旅之上卦元屬離離為雉為戈兵故有射雉之義六五變遯上卦為乾有剛健之才五為旅之主故可觀射也古者試藝射居其一射義云白矢參連剡注襄尺井義曰五射參連者前放一矢後三矢連續去井義曰四矢貫侯如井之容旅之射雉一矢亡得非三矢之中而一矢亡歟三矢既中終以得譽受命上之所及也昔日孔子射于矍相之圃僨軍之將亡國之大夫與為人後者皆斥而去之至于好學不倦好禮不變耄期稱道不亂者乃留在位此君子以射而觀德也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　上九火在山上鳥焚其巢旅人先見鳥巢之焚而笑之不知其旅舎亦在近地火焚其旅舎乃號咷而泣之上九變小過上卦為震震恐也當救焚之時震驚恐懼至于喪牛于疆易之間亦莫之聞旅之窮窘也如此論語載廏焚子退朝曰傷人乎不問馬況喪牛于易而欲聞之乎
　　䷸〈巽下巽上〉巽小亨利有攸往利見大人
　　巽順也巽順之人不能決大事小事亨通也二五皆剛爻巽以行權无所往而不利利見在上剛正之大人則大事亦可輔佐其行也
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　重巽者上下皆巽也巽順之人不能自專申復其命令而行剛巽乎中正而志行二五皆剛也柔皆順乎剛是以小亨者初與四之柔順二五之剛而行事是以小事亨通也利有攸往利見大人者有所往矣非利見在上剛正之大人則大事不能行矣
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　巽為木木盛則生風巽順之人申復其命令而行事風為天之號令亦猶隨風之聽令也
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　巽說卦曰巽為進退巽順之人作事不能剛果故有進退之象初六變小畜下卦為乾乾陽剛健故有利武人之貞如履卦六三變乾有曰武人為于大君之義蓋有志之士内負文武兼濟之才外若柔順或係于微官或拘文學之任而不能行其用武之志所以進退而志疑人君知其才也一旦以將帥之職任之始得行其志唐婁師德為御史髙宗募士討吐蕃乃戴紅抹額以應詔僖宗朝黄巢大掠江淮宰相王澤曰臣忝宰相之任在朝不足分陛下之憂願自率諸軍蕩滌羣冦乃拜荆南節度兵馬都統此皆得利武人之貞之義
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也
　　牀安身之几也九二變漸漸有疾病之義如人君病革曰大漸巽順之人病于牀下不能振起或有禍祟之類依于牀下用史巫以祈禱之紛若如羣儺之驅耗者得病之瘳故吉而无咎也宋相向敏中出知永興㑹邦人大儺有告禁卒欲𠋣為亂者宻使麾兵被甲衣冠伏廡下幕中明日盡召賓客僚佐兵官署酒縱閱无一人預知者命儺入先令馳騁于中門外後召至階公振袂一揮伏卒齊出盡擒之果各懐刃即席誅之勦訖屏屍命灰沙掃庭張樂晏飲如故賓從股慄此巽以行權義也
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　巽以初爻柔弱依上二剛之下故曰巽九三變渙下卦為坎三爻變隂依乎上巽之下巽而又巽故曰頻巽但頻巽之人内懐行險之志足恭令色過于邪佞故吝苟遇君明臣直其志窮矣唐李憲用事士大夫奴事之其隷彭孫氣陵公卿嘗與憲濯足曰太尉足何香也憲以足踏其頭曰奴謟不太甚乎此頻巽之吝也
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　田獵之獲有三品一為乾豆一供賓客與充庖一頒徒御柔巽之人安有田獵之功六四變姤上卦為乾乾有剛健之才四居大臣之位田獲三品非特悔亡其功可貴且姤卦多說祭祀九四變巽以剛變柔故有庖无魚之象巽之六四變垢以柔變剛故有田獲三品之功爻變之取義若此巽之初爻變乾則曰利武人之貞四爻變乾則田獲三品皆剛健之才位之不同也唐趙武孟少好遊獵以所獲饋母母泣曰汝不為好事而放蕩吾安望哉武孟由是力學後為侍御史獵非大臣之事馳馬試劍无他德之可稱論其功則可論其德則未也巽順之臣奮剛勇之才止于武人田獵而已較之論道經邦詩書禮樂之事概乎其未聞也
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　貞與悔對貞吉則悔亡五居尊位治巽之主在下之臣皆尚柔巽人君更以巽道治之則依諛輭弱綱紀何以自立九五變蠱上卦為艮說卦曰終萬物始萬物者莫盛乎艮九五无初而有終者初以巽卦未變似乎无初後既變為艮乃有終也先庚三日丁也後庚三日癸也丁寧其意于前揆度其事于後亦有初有終之義也人君治巽之臣一于貞正則吉稍或不正則讒諂之言入矣其悔安得而不亡惟能丁寧揆度慮始慮終則事无不利而吉矣如太甲幼年怠荒伊尹放諸桐自怨自艾卒為賢君乃无初有終之謂位正中者可不懼哉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　巽之二爻巽在牀下上居巽之極安得乂在牀下上九變井上卦為坎陷于坎井之中安得不在牀下說卦曰坎為盜故甘其資財斧鉞之類正乎凶也上居髙亢之位而巽于牀下上之窮也晉之時桓𤣥簒位入宫其牀忽陷殷仲文諛之曰陛下盛德深厚地不能載後𤣥果敗見殺以巽順之才行悖逆之事發謟諛之言宜乎其敗也
　　䷹〈兊下兊上〉兊亨利貞
　　兊說也内剛而外柔惟其和恱故亨通而利正茍持心不正則和恱之人近乎同流合汚矣
　　彖曰兊說也剛中而柔外是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉剛中而柔外二五之剛三六之柔也人君能以和說之道利乎貞正以順乎天而應乎人上下皆說也說以先民者如周武王伐紂之後散鹿臺之財發鉅橋之粟大賚四海而萬姓恱服此恱以先民民忘其勞也說以犯難者如漢光武擊銅馬之時降者更相語曰蕭王推赤心置人腹中安得不投死乎此說以犯難民忘其死也說之入人之深民心說而誠服也說之大者如此民烏得不相勸忘勞而忘死也
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　麗附麗也兩澤相附曰麗澤兊為口舌故又有君子朋友講習之義
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　初九變困上兊下坎剛能下柔男女感恱故有和兊之象但困危之人惟依諛順承以免禍不能行剛決之志和兊則吉行未疑之如漢司馬徽畏謹小心有以人物問者每言輒佳婦曰人質疑問君一一言佳豈恣君之意乎徽曰如君言亦復佳此和兊之義也
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　九二變隨上兊下震男女感恱而相孚孚兊之吉又勝于和兊也二居臣位變爻為柔與上之五剛為應所以相孚而吉也五陽雖剛而兊之才柔弱二隂雖柔而震之才剛健以剛健之臣隨柔弱之君裁決庶政進退百官上信其志其悔乃亡晉王衍問阮瞻老莊與聖教同乎異乎瞻曰將无同衍善其言辟為掾世謂之三語掾此一言而孚說也
　　六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也
　　下卦之兊未往上卦之兊已來故曰來兊六三變夬下卦為乾乾之剛健安能行乎兊說之時況三居不當之位无君可依无權可執而往來兊說之地欲行夬決之才欲其无凶不可得也後漢禰衡少有才辯尚氣勇傲初傲曹操操不欲殺之送劉表復侮慢表表不能容以江夏太守黄祖性褊急故送衡與之又罵黄祖卒為祖所殺來兊之凶也若此
　　九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也商兊商畧兊說之人未遑寧處四居大臣之位豈宜柔順兊恱相與取容惟剛介疾惡之人去其柔佞者然得商兊之正而有喜且初九與九四皆兊之初爻何初九曰和兊九四曰商兊初九變坎通卦為困困危之時无可奈何和兊則吉九四變坎通卦為節權在大臣當商畧兊說之事而品節之何者為柔佞而當去之何者為忠直而當用之剛介疾惡无一毫之私乃可有喜而有慶也宋相吕蒙正以夾袋收天下之賢才范仲淹為百官圖以進曰任人各以其才而百官職修堯舜之治不過此也因指其遷進遲速次序如此可以為公如此可以為私蓋得商兊之義
　　九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
　　五居尊位為兊之主左右前後皆兊恱之臣邪正難辨孚于剥者剥削邪佞之臣使在朝之臣皆孚信之故曰孚于剥苟所削不孚危厲而不安矣九五變歸妹上卦為震人君挾震雷之威以行賞罰邪者去之賢者進之此得人君之正位也自古邪正在朝最難分别帝堯之時元凱登朝尚有巧言令色孔壬之黨象恭滔天之惡雜處朝廷向非大舜之孚于剥則邪正終不能分别下至漢唐以來朋黨之攻擊于朝廷閹宦之膠固于左右人君不能孚于剥多至于敗國唐德宗曰有人言盧杞是姦邪我殊不覺為姦邪此其所以為姦邪也人君之孚于剥盍亦以大舜為法歟
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　上六變履兊之上六為履虎尾之象上居髙亢之位而引兊說之臣行履險之地宜乎其德之未光也蓋兊恱之臣專事諛說至于脅肩謟笑不以為羞人君好諛引兊者多有能逺佞非聰明之主不能行也唐太宗嘗止樹下愛之宇文士及從而譽之上正色曰魏徵嘗勸我逺佞佞人為誰意疑是汝今果不謬士及叩頭謝人君知人之明當以引兊為戒


　　周易爻變易緼卷七



　　欽定四庫全書
　　周易爻變易緼卷八　　　元　陳應潤　撰
　　䷺〈坎下巽上〉渙亨王假有廟利涉大川利貞〈假音格〉
　　渙散也民因離亂而散至于散而復聚乃亨何以知其復聚也王假有廟成功告廟格于鬼神非聚而何聚民之初如涉大川之危險恐其聚而復散也利貞利乎貞正也苟或不正則非聚民之道
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　剛來而不窮者二五之剛也柔得位乎外而上同者坎之二隂在外巽之二隂亦在外也王假有廟乃在中者五居尊位立廟以格鬼神也乘木有功者巽為木而在水上象舟之義利涉大川也
　　象曰風行水上渙先王以亨于帝立廟〈亨享同〉
　　風行水上有渙散之象先王享于帝立廟者欲其渙者之復聚也
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　明夷之六二用拯馬壯吉者以其明夷傷于左股之深用壯馬以拯救之救之急也渙之初六亦曰用拯馬壯吉而不渙者蓋離亂之初民將渙而未渙救之亦不容于不急也且民之渙散勢如瓦解非一馬所可拯救想治渙之際君臣未孚或有渙臣用壯馬以拯之求其相孚同于治渙也初六變中孚君臣之志合所以吉而順也漢髙祖初除秦暴至南鄭將士多遁亡韓信亦去蕭何追之因薦于漢王曰必欲爭天下非信不可與計事於是設壇拜為大將由是君臣相孚漢之得天下蕭韓之功居多也
　　九二渙奔其杌悔亡象曰渙奔其杌得願也
　　杌几席也九二變觀渙散之初民將復聚上之觀下以求其治渙之臣下之觀上以求其治渙之主苟得明君則人臣之來奔赴其几席之間除亂解難使渙散之民一旦復聚悔既亡矣所願亦得而遂也王莽之亂渙散既久人心未見馬援初見漢光武曰當今之時不特君擇臣臣亦擇君是以鄧禹馮異軰皆奔赴于几席之間舊渙之時一時復聚以成中興之功君臣皆得所願也
　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　　六三變巽巽順之人不能振作唯渙其自已以避禍亂所以无悔志在外者此必困于下僚不能伸其志一旦離亂逃難以避禍志在山林不在期廷矣秦之亂東陵侯仰平先遯去王莽之亂南昌尉梅福與逄萌相引挂冠而去此皆渙其躬而无悔也
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
　　六四變訟上乾下坎有折獄剛健之才四居大臣之位能使所渙之羣而復聚大善而吉也丘大也渙有丘治渙事業之大者夷尋常也匪夷所思非尋常之人所能思度象曰渙其羣而元吉者大臣之德光輝盛大也唐遭安禄山之亂𤣥宗幸蜀肅宗即位于靈武幸其民散未久郭子儀李光弼之大臣極力救之使渙其羣而復序克復王業其德可為光大也
　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也九五變蒙人民渙散之時君臣蒙難之日苟不渙散其汗墨大書其號令使百姓知人君渙散之時所居何處則逃難之民焉知君之所在如春秋書魯公在乾侯唐書帝在房州之類所以得君正位而无咎也唐德宗播遷幸奉天之時陸贄為學士下哀痛之詔頒告天下士卒聽詔无不感泣蓋得渙汗其大號之義歟
　　上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也〈逺去聲〉渙之九五人君渙汗其大號使人民知人君之渙散復其王居矣上九又曰渙其血去逖出无咎何也逖逺也上九變坎坎為血卦蓋行險之臣幸災樂禍乘時渙散不比舊主如漢光武中興矣而公孫述隗囂之徒不肯臣服唐肅宗中興矣而史思明段子璋之徒乘時作亂直待用兵師逺去其血然後能逺其害甚言中興之主渙之難聚也如此
　　䷻〈兊下坎上〉節亨苦節不可貞
　　節儉也損也亨通也貧困憂患人之所苦也惟能安于貧困忘其憂患守節之苦故曰苦節貞卜也卜以決疑不疑何卜士君子居于貧困之時憂患有所不免踰分而求禍害立至卜亦不吉故曰不可貞若以貞訓正曰不可貞則窮斯濫矣忍苦守節時苟不遇道亦亨通矣
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　剛柔分而剛得中上坎下兊二五之剛各得其中也苦節不可貞其道窮者困苦之時其道雖窮忍苦守節不可卜也說以行險兊與坎也上坎之陽下兊之隂當位以節也二五以剛中正以通也寒暑推遷一年之内二十四候天地之節四時成也苟天地无節則四時失序矣聖人立制度以為節上下有序財用有凖故能不傷財不害民苟不節以制度則窮奢極侈必至于傷財而害民矣故人君不可不知節之為重也
　　象曰澤上有水節君子以制數度議德行〈行去聲〉制數度節以制度也君子上下之尊卑乘輿服飾之等級皆當品節上可節而就下下不可僭上也亦有當節而不節不當節而節者皆非處節之道如有德行之人素尚節儉人不得而議苟无德行强為節儉以邀外譽如公孫𢎞布被之詐亦不得為君子矣
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　初九變坎坎險也人陷坎險之時不出戸庭庶可无咎坎為知知時之通則出户知時之塞須閉户可也故曰知通塞也如吕望釣渭知商紂之惡而不出户知文王之賢而應聘此知通塞之明者也後漢袁閎黨事作因老母不能逺遁乃築土室自牖供飲食而已兄弟妻子莫得見潛居十八年卒于土室蓋得不出户庭无咎之義繫辭曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子愼宻而不出也此又全釋不出户庭之義
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
　　節儉之人守節之苦不出門庭宜為吉德初九不出户庭而无咎九二不出門庭而凶蓋初九變坎坎為知知時通塞可𨼆則𨼆故无咎九二變屯屯難之時逃難逺去可也苟守田廬冦亦害矣如王莽之亂李業不出門庭公孫述召之不起遣尹融持藥酒毒之此失時之極不能逃難不出門庭之凶也後漢趙岐因侮中常侍康衡兄𤦺後𤦺為京兆尹盡殺岐家岐逃難四方北海孫嵩匿岐于複壁中諸康死因赦乃免此失時之極不出門庭則凶
　　六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也三為人臣雖不當位自當節儉六三變需不安于位而妄有需求至于敗事然後嗟嘆如晉王戎外似節儉内實貪婪初為侍中南陽太守劉肇賂以細布五十端為司𨽻所糾後為丞相早夜執牙籌以計利至于園有佳李亦鑽核以賣之貪風行汚于簡冊所謂不節若則嗟若者也然而爻辭曰无咎者非无咎也象曰不節之嗟又誰咎也言此等之人不咎于己將誰咎哉
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　四居大臣之位何需不得而曰安節何也六四變兊兊說之人安于節儉故能亨通承上道者如禹之菲飲食惡衣服而臣下自當節儉宋冦凖初為學士賞賜金帛甚厚凖追憶母喪之時貧求一縑以為衾襚不可得乃盡散金帛終身不畜財産寢處一青幃二十餘年破壊茸之或以公孫之事靳之凖曰彼詐我誠雖敝何憂故處士魏野有詩頌曰有公居鼎鼐无地起樓臺四夷亦聞其節儉後單于遣使入朝問何人是无地起樓臺宰相此大臣安節之貞者也故表而書之
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　九五變臨上卦為坤坤為地土爰稼穡稼穡作甘故曰甘節天下之人不幸居于貧困從事節儉理之常也苟略登要路則宫室之美服飾之麗侍妾之奉靡所不至至于五居尊位居位正中以天下之養為自養則堂髙數仞侍妾數百食前方丈何求不得而乃甘于節儉此人君之難事故曰甘節吉往有尚者行之于朝廷則臣下嘉其節儉聞之于四海則蠻夷頌其盛德不特嘉尚于一時書之史冊亦可嘉尚萬世也三代以來人君節儉无如漢文帝欲築露臺召匠計之置百金帝曰百金中人十家之産也其事遂寢所幸夫人衣不曳地帷帳无文綉以示敦朴為天下先勸農之詔數下卒至海内富庶興于禮樂此誠得甘節之吉也人君節儉可不愼哉
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　上居髙上之位以天下之養為養何求不得而乃苦于節儉自求其苦也上六變中孚上巽下兊不能自養屈于巽順兊說之間苦于節儉貞卜也卜其為凶也爻辭既曰悔亡而象曰其道窮何也姑以梁武帝之事論之當梁武帝佞佛之初晝日一食止于蔬果宗廟之際以麫為犧牲是不當節而節者也及其捨身為奴施錢萬億此又當節而不節者也曰悔亡固是苦節之功其道窮者誠不節之過卒為侯景所逼餓死臺城又道窮之極也
　　䷼〈兊下巽上〉中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　巽兊皆隂而二五陽剛居中君臣相孚故曰中孚禮記祭義曰春宜羔豚凡牛羊犬豖之少者皆謂之豚魚鱗之𨼆者也魚亦可供祭祀一說豚魚似猪出東海肉背有斑文腹下純青其肉雖乾每海水將潮及天隂則毛皆起雖千里外可知海潮之候氣之相感亦魚中之有信者也君子修已仁民愛物恩及禽獸雖豚魚之微亦信及之如劉昆之虎渡河魯恭之蝗不入境王祥卧氷而得鯉韓愈祭海而遣鱷皆信及豚魚之義故中孚以信及豚魚為吉利涉大川澤上之木如水乘舟君臣相孚如涉大川惟恐危陷恐懼之至也利貞者利乎貞正也苟君臣相孚而不貞正未免苟合取容不得中孚之正也
　　彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　柔在内而剛得中三四爻之柔二五之剛而得中也說而巽兊之說巽之順也孚乃化邦者子曰自古皆有死民无信不立惟信可以治國平天下信而及于豚魚萬民之信可知矣利涉大川雖曰乘木舟虚亦誠信涉險而无危難人之信孚不特信乎人亦應乎天苟天有災異君臣修德孚信轉禍為祥
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　有孚信者必明恕可以議獄獄之疑者我嘗讞之自信其无疑又恐他人未信故緩其死以詳讞之以求他人之必信也
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
　　虞度也燕安也初九變渙上巽下坎巽順之君自以為吉行險之臣或未之信未免為其間喋君臣不能相孚我自虞度君之必信不能變行險者之志故曰有他不能燕安如賈誼當漢文帝之盛世上治安䇿自度漢文之必信而吉矣奈何絳灌軰以少年浮躁毁之而有長沙之謫宋冦凖澶淵之功自謂眞宗之必信而无疑吉之大矣奈何王欽若以注之言毁之卒有陜州之行所謂有他不燕也志未變者不能變奸臣之志也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　九二變益下卦為震震為鵠鶴之類也卦辭以豚魚比中孚此以鹤比中孚如鶴鳴在隂暗之地其子聞其聲而和之亦物類之相感也人有才德居深山窮谷之中人君聞其賢而聘召之亦猶鶴鳴在隂而有和之者靡縻通繫也與許也人之好爵如萬鍾豐厚之禄吾與爾靡繫之此皆君臣相孚中心之願非勉强也唐𤣥宗命相先書名置案上舉金甌覆之謂太子曰此宰相名也其誰乎射中賜巵酒肅宗曰非崔琳盧從愿乎上曰然
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也〈罷音皮〉
　　六三之隂應上九之陽何為得敵蓋六三變小畜下卦為乾與上九之陽為敵三居不當之位而與上為仇敵如有才德之人為姦邪所間不得進用嘆時之不平或鼓而舞或罷而倦或悲而泣或歌而嘆如失志之人若驚若狂號呼之態不能自主宋張詠初為樞宻尚書出知陳州一日方食邸報至公且食且讀既而抵案慟哭久之哭止復彈指久之彈止復罵詈久之乃丁謂逐冦凖于雷州也賢者久不得位遭事之不平大率類此
　　六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也月以望夜與日對望故月食日以朔日與月對敵故日食月幾望隂道將盈尚未全滿未敢以敵陽也六四變履上卦為乾乾為良馬履之九四履虎尾行危險之地而使馬匹之亡不謹之甚也曰无咎者言盜馬者以夜行月幾望乘月以追之不至于亡故无咎也絶類上者下之二陽類上之二陽也小畜之上九亦有月幾望之象上之巽隂不能敵下之乾陽中孚之九四變履亦曰月幾望者下之兊隂不能敵上之乾陽若以中孚變履而倒看正如小畜之象語曰驥不稱其力稱其德也如孫堅討董卓失利被鎗墮馬卧草中衆軍分散馬還營鳴呼軍人隨馬向草中乃得堅扶還又漢昭烈帝初奔劉表左右欲因㑹取之帝以所乘馬走墮檀溪帝急謂的顱曰今日急不可不奮力一踊三丈帝得脫難此皆馬之良而有孚信者四居大臣之位不能謹守而使馬匹亡危矣哉
　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　　攣如拘攣團結之狀九五變損下卦為艮艮為手為指有拘攣之象上艮下兊少男少女之感恱故有攣如之義五居尊位為位正當君臣相孚故得无咎蓋君臣相孚如輔車相依手足同運如齊桓之于管仲蜀主之于諸葛亮皆相孚之攣如者也漢王失蕭何曰如失左右手此得有孚攣如之義
　　上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也中孚之上卦元屬巽巽為雞翰音雞之鳴也登于天居上之極也上九變節上卦為坎坎險也坎之上爻隂邪之險也書云牝雞之晨惟家之索卜其有凶也音之登于天不畏天怒人君之隂邪也其人安得而久長哉如漢之吕后擅權殺戮大臣唐之武后竊位欲危唐室皆翰音登于天牝雞之惡者也
　　䷽〈艮下震上〉小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　小過小事過于常也亨通也利貞利乎貞正也卦象上震下艮三四之陽居中如鳥之身初二五上之隂居上下如鳥之翼故有飛鳥之象可小事不可大事者繫辭曰斷木為杵掘地為臼杵臼之利萬民以濟蓋取諸小過杵臼亦小事也雷鳴山上飛鳥遺之音遺失也雷之震驚鳥曷敢鳴不宜上宜下畏雷之威也人有小過如飛鳥驚懼雷鳴不敢發聲速能改過則能大吉
　　曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　人有小過而能亨通者貴乎速改而遷善也過以利貞與時行者如食時有過息時能改寢時有過興時能改改而能正斯无過矣斯須之頃不可少怠二五之隂柔得中是以作小事則吉也剛居三四失位而不中是以不可作大事有飛鳥之象焉鳥禽之小者亦不能髙飛逺舉況雷在山下飛鳥遺之音不宜上宜下畏雷之威也大吉者改過不吝也上逆而下順者震以陽在下而隂在上上之逆也艮以陽在上而隂在下下之順也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　君子行事貴乎中庸行過乎恭則為足恭喪過乎哀毁而滅性用過乎儉則不中禮
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　初六變豐下卦為離離為雉為網罟飛鳥遭網則凶人有小過陷於縲絏亦猶飛鳥之遭網也如公冶長之在縲絏孔子謂非其罪後漢吳祐謂掾以親故受汚辱之名皆小過也士君子遭時之不平為惡人所害陷于縲絏端人正士无權无位不能為之解紛不可如何者无可奈何也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
　　小過震上艮下皆男也曷有祖妣之分六二變恒下巽上震故以震為祖巽為妣過其祖遇其妣發興詞也如賢才之欲見其君為邪佞所間不及見其君而遇其臣雖曰无咎寧免媚竈之失故孔子之宋不見桓魋于魯瞰陽貨之亡而往見所謂不及其君臣不可過也聖人之謹畏若此孟子曰彌子瑕之妻與子路之妻兄弟也彌子謂子路曰夫子主我衞卿可得也且彌子瑕以色恱人得幸於衞君以夫子之大聖肯屑見耶後世依權臣内侍而進者何限安知臣不可過之義
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也九三變豫下坤上震隂道之長至坤之三爻已極其盛小人進用之初不能防閑之至于既用之後知其為惡過于防閑彼或抗拒從而傷戕之太甚彼則仇敵于我凶如何者其凶何可云喻戰國時張儀嘗從楚相飲楚相亡璧執張儀笞掠之儀不服後相秦為文檄告楚相曰始吾從若飲我不盜而璧若笞我若善守汝國我顧且盜若城故楚終為秦所滅
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　九四變謙上卦為坤坤之六四括囊无咎无譽天地閉賢人𨼆之時小過之九四變隂尤為柔弱士君子之有謙德者豈不欲行其志奈何小過之邪臣滿眼四居大臣之位内无剛健之才不能舉賢任能賢才在下既不可過其君又不可遇其臣往則危厲而不安必敬戒之勿為進用之計苟能用我亦不能久長也當永守貞正以全謙德則无咎矣後漢黨獄未發之時士大夫之在位為閹宦所害者何限獨南州徐穉守此謙德來往于京洛之間與有道者交遊上不過其君下不遇其臣无纎毫之小過奸邪亦不得譏議之獨免黨錮之禍蓋得往厲必戒之義
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不雨已上也
　　小畜卦辭曰宻雲不雨自我西郊言小畜之卦以一隂畜衆陽臣止君之象恐臣力微弱不能畜君之過故曰宻雲不雨小過之六五居尊位亦曰宻雲不雨自我西郊西郊兊方也六五變恒上兊下艮小過之君本好依諛變卦得兊諛恱之臣乘間而進矣沛澤人君之所施也君无其德安能作雨公弋取彼在穴小過之君不能正紀綱明號令斥邪佞進忠良反取弓矢以射在穴之宿鳥非夫子所謂弋不射𪧐之義於失禮之中又失禮焉曰公弋者譏小過之君非君也象曰已上者已止也上髙也極言小過之君他无所能止能居于髙位而已若傳所謂不仁而在髙位者此宻雲不雨之君歟後唐莊宗好田獵至中牟踐民田中牟縣令當馬切諫為民請莊宗怒叱縣令將殺之伶人敬新磨率諸伶走追縣令擒至馬前責之曰汝為縣令獨不知吾天子好獵也奈何縱民稼穡以供稅賦何不飢汝縣民以備吾天子之馳騁汝罪當死因前請亟行刑諸伶人共唱和之莊宗大笑縣令乃得免去小過之人君失德大率類此
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗過過之已亢也
　　此小過之臣不能改過再罹其禍而有災眚也小過之初九有飛鳥以凶之災矣上六變旅羇旅之苦居亢之極自可改過以免難上卦變離離為網不能改過又有飛鳥離之凶焉是不鑒前車之失後車再覆矣春秋傳晉獻公使荀息傅奚齊里克殺奚齊而立公子卓里克又殺子卓荀息死之克立惠公賜里克死謂之曰微子寡人不得立雖然子亦殺二君一大夫為子君者不亦難乎克遂伏劒而死此皆已亢之禍也
　　䷾〈離下坎上〉既濟亨小利貞初吉終亂
　　人之未濟則有狐疑既濟之後則能亨通小利貞者雖小事亦利乎貞正初吉者離之中爻柔得中也終亂者坎之中爻陷于險戒涉險者貴乎速濟不可終止終止則恐陷于險而終亂也
　　曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　剛柔正而位當者二柔而五剛也初吉柔得中者蓋涉險之人貴乎柔順小心不可剛暴剛暴則恐舟中為人交爭未免危險柔則免難所以初吉也終止則亂其道窮者未濟之時尚可止也既濟之間則當速濟不可終止終止則恐風濤之生冦賊之至蓋上卦為坎坎為險為盜險者盜者則為亂矣亂則為險者所傷為盜者所害其道窮矣
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　水在火上水勢潤下火勢炎上水火之交既濟之象也人之得居處之安者尚防患難況涉險之時得不預防之如防其風濤之險也則治其舟楫之堅固如防其冦盜之險也則藏其囊橐之謹宻如防其同舟之人為敵國也則小心謹畏言不妄發治亂之君臣亦然修其城郭治其甲兵嚴其號令皆君子思患預防之道也
　　初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也曳牽引也輪車中之輻也輪輻三十以象日月濡濕也尾狐之尾也狐妖獸也狐性疑知水之淺深可濟則濟故濟者多以狐為試未濟之卦辭曰小狐汔濟初六之爻辭曰濡其尾蓋未濟之初知水之淺深也既濟之初爻亦曰濡其尾何也蓋既濟之初曳其輪登于岸矣狐在水際濟而濡其尾於人无害故无咎也初九變蹇蹇難之時而得既濟喜不自勝義亦无咎也如伍子胥逃自楚江上有父老乘舟知子胥之急而渡之子胥解劒與之弗受漁父曰楚法得子胥賜粟五萬石爵執珪豈徒百金之劒耶辭而不受後子胥每食必祝曰江上丈人子胥之吳興師報楚皆漁父之力也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也茀本作蔽書翟茀以朝古者夫人以翟羽飾車茀蔽也離為坎之婦以車渡川此亦士大夫之婦車失其茀車不可行矣六二變需需待也下卦變乾乾之復曰七日來復勿逐七日得變乾七日而得有所待也婦人涉險濟川非遭離亂則父夫必有患難而往拯救者如唐相裴度未第時遊香山寺有婦人以父被罪假得玉帶三犀帶一以賂津要寘於欄楯忘收而去度得之授之婦人感激而去後相者曰必有大隂德也往往勿逐而得亦此類也雖然二居人臣之位以事君當如婦人守婦道以事夫婦人濟川不能自謹而喪其茀亦猶臣之逃難而喪其冠冕雖曰七日得以得中道其失臣節可知矣
　　九三髙宗伐方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　髙宗商之賢君也伐鬼方之時想得此爻既濟下卦元屬離離為甲胄為戈兵九三變震通卦為屯屯難之時想小人作亂髙宗興師以伐之三年而克言其久也小人勿用者小人之心躁急不能耐久不知攻守之勢故不可用然則三年之久而能克之勞憊之甚也如魏文侯遣樂羊伐中山三年拔之羊返而論功文侯示之謗書一篋羊再拜曰此非臣之功主君之力也蓋造謗者皆小人也文侯勿聽其言而使樂羊三年之久以成其功此知人之明得小人勿用之道也
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　繻說文繒帛也徐曰傳符古者裂帛邊以為關門符信如終軍棄繻之繻袽絮緼也衣袽衣中用絮者也行路者以繻帛為傳符失則關門不可度禦寒者以衣袽為緼裘濕則冬月不可衣二者皆不可沾濕故濟川者慮有風雨波濤之險有所疑而不敢濟終日戒懼以待風雨之止波濤之靜而後濟四居大臣之位濟川之險逃難之時待冦盜之平姦宄之退然後可以行事故无疑也六四變革革之卦辭亦有已日乃孚之象貴乎戒謹而能待也宋陳堯咨出守荆南泊舟三山磯有老叟曰來日午後有大風舟行必覆宜愼之來日天晴萬里无片雲舟人請解繂公曰更待之同行舟皆離岸公託以事不行至午大風暴起折木飛沙怒濤若山同行舟多沈溺公獨免難後見前叟乃江神也曰以公他日當位宰相固當奉告此得終日戒之義也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　九五變明夷上卦為坤坤為牛明夷之時亦人君蒙難而濟川也鄰隨所寓而言也人君之在朝廷則以臣下為鄰書曰臣哉鄰哉在列國則齊與魯鄰燕與趙鄰之類是也濟川之時得不以同行之舟為鄰乎東鄰西鄰東舟西舟也五居尊位當濟川之時必禱川神而後行舟道路倉卒豈能烹犧牲以為祭禴祭禮之薄者實受其福祭之誠也苟束舟殺牛之祭而不誠不如西舟之禴祭及時以受福也吉大來者如風浪之險一旦而平冦賊之來一旦而去患難之興一旦而解福自天降吉之大來得其時也五得為既濟之主矣禹省方南濟乎江黄龍負舟舟中之人失色无主禹仰視天而嘆曰吾受命于天竭力以養民死命也余何憂于龍焉龍俛首曳尾而逝又唐王義方坐與張亮善貶吉安丞道南海舟師持酒脯祈福義方酌水誓曰有如忠獲戾孝見尤四維郭分千里安流神之聽之无作神羞既祭天雲開露人壯其誠此禴祭之受福也
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
　　未濟之上九飲酒濡首而无咎既濟之上六乃曰濡其首厲何也蓋未濟之時飲酒以待濟至于濡首義亦无咎既濟之時人在舟中未登于岸苟有冦盜之來風波之險飲食至于濡首危厲可知蓋既濟之上六變家人上巽下離皆柔弱之人居于舟中不知風濤之險冦賊之危耽于酒而不知止故有濡首之厲如唐李白亦賢者也遭時之不平溺于酒以避難泛采石江酒後入水捉月豈特濡首而已象曰何可久者重言濟川之人不可不謹也
　　䷿〈坎下離上〉未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　未濟之上卦為離離為狐汔水涸也未濟之時不知水之淺深先以狐試之狐知水之深淺畧有危險則不濟水涸之時小狐濟之而濡其尾人焉敢濟故无所利未濟之時君子畏險而未濟其道亦能亨通也
　　曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　人之剛暴者不能久待惟和柔者耐而能久待也未濟亨柔得中者上卦離之中爻而柔得中也小狐汔濟未出中者下卦坎險之深小狐水涸之時亦不能出其中也濡其尾无攸利者狐尋常亦疑況濡其尾而肯濟濟亦无所利也狐既不濟人烏所得繼續其後而終濟也二之剛五之柔尊卑失位位雖不當剛柔亦能相應所以未濟之卦三吉一凶一吝一无咎也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　火在水上故不為水所滅坎屬知故能謹慎于辨别物類離文明居南方正位辨物居方濟世之大事也雖曰未濟至于辨物居方之後有濟世之義焉
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　既濟之初九濡其尾而元咎未濟之初六濡其尾則吝何也蓋既濟之狐已登于岸未濟之狐初入于水而濡其尾吝之甚也初六變兊兊為澤澤坎相連淫浸不和其極通卦變暌暌乖之時未當濟濟而急濟故有濡其尾之吝漢陳平亡渡河舟人見其美丈夫獨行疑腰下有寶意欲殺平平恐解衣臝而乘船知其无有乃止此亦濡尾之危也
　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　九二變晉下卦為坤坤為大輿未濟之時知水之險而難于從涉故引曳其車輪而濟此亦人臣遭難而求速濟者使從者曳其輪而行求安拜之君侯以解難貞正而吉中以行正者二居臣位剛變為柔不至履險所行中而正矣鄭子産為政以其乘輿濟人於溱洧孟子曰惠而不知為政嵗十一月徒杠成十二月輿梁成民未病涉也安得人人而濟之故為政者每人而恱之日亦不足矣未濟之輿逃難者也故貞吉子産之輿要譽者也故君子譏之
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也
　　既濟之下卦元屬離離為甲胄為戈兵有征伐之象九三變震通卦為屯屯難也髙宗伐鬼方三年克之而憊也未濟之上卦變屬離九四變蒙蒙卦有擊蒙之義故亦有伐鬼方之象何既濟曰髙宗伐鬼方未濟曰震用伐鬼方爻辭不同蓋既濟九三下卦變震未濟九四伐鬼方不曰髙宗而曰震用者指既濟九三變震以明夫爻變之義也卦變當倒看既濟之九三變屯未濟之九四變蒙屯蒙之逆數又明矣蓋既濟之伐鬼方三年克之憊而无賞三居不當之位也九四伐鬼方三年克之有賞于大國者四居大臣之位挾天子令諸侯宜其貞吉悔亡而志行也昔啓與有扈戰于甘之野誓師曰用命賞于祖弗用命戮于社武王伐紂誓師于孟津曰功多有厚賞不迪有顯戮漢宣帝詔曰有功不賞有罪不誅雖唐虞不能化天下其斯之謂歟
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　雜卦曰未濟男之窮也而卦内多有吉者何也以卦象論之火炎于上水潤于下隂陽之氣不交何以能吉惟卦變取義多有吉得六五變乾通卦為訟五居尊位用剛健中正之才以濟險難雖下卦剛險之臣亦皆順服此未濟之主期于必濟貞正而吉何悔之有有孚者五爻變剛與二爻之剛為應君臣相孚有君子之光吉而又吉也其暉吉者光之盛也自古濟難之君臣造舟以伐國者皆未濟之時期于必濟如秦孟明伐晉濟河焚舟克成厥勲晉武帝遣王濬造舟伐吳乃作大船方百二十步中受二千人旌旗器甲屬天滿江孫皓肉袒面縳以降舟楫之盛自古未有此皆未濟之君臣期于必濟君子之光不可以未濟論也
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
　　上九變震通卦為解濟川之時難將解矣上震下坎皆有孚實者也然上有雷霆之怒下有坎水之險雖曰未濟之終君子畏首畏尾猶未敢濟故與有孚信之人相與飲酒以待風波之平冦賊之散而後濟也倘飲食有節亦自无咎至于沈酣太過濡溺其首日夜湎淫至于險難之至而不知陷有孚者必不失是德也如羲和湎淫廢時亂日𦙍侯征之而失國商紂淫樂戲為沙丘以酒為池以肉為林為長夜之飲用炮烙之刑武王征之商之所以亡也繫辭曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事耶抑文王蒙難之時親見紂之沈酗失德不知難之將至故于未濟既濟之末爻力言飲酒濡首不知其節之義以為後世人君之戒愚故曰易之為書非專為卜筮設也明萬世君臣之大義也











　　周易爻變易緼卷八