周易爻變易緼 (四庫全書本)/卷4

周易爻變易緼　卷四

　　欽定四庫全書
　　周易爻變易緼卷四　　元　陳應潤　撰
　　䷓〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若〈觀去聲盥音管〉
　　程子曰凡觀視於物為觀〈皆平聲〉為觀〈平聲〉於下則為觀〈去聲〉如樓觀之觀謂之觀者〈並去聲〉觀於下也〈平聲〉盥用鬱鬯之酒灌地以降神也薦謂獻腥獻熟之類愚謂極天下之可觀者無如郊天祀廟之時顒仰也敬順也未盥之初人心肅敬孚信顒若既薦之后人心稍懈子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣正此謂也
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈大觀觀盥皆去聲〉
　　五居尊位以剛中之德為下所觀故曰大觀在上順而巽上巽而下坤也中正以觀天下人君以中正之德而觀天下聖人唯恐天下之未易化也故以神道設教使羣下觀上祭祀之時君之事天敬神如此嚴肅敬畏孚信顒若欲使下民觀感而化也觀天之神道而四時不忒者又當順天道奉天時而四時不失其序聖人以神道設教而服天下者以此
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　人君號令如風行地上四方聽命靡不率從先王觀觀之象以察省方物以觀民風設施號令以服天下此人君觀下之大事也
　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也郊天祀廟之時觀者如堵在位之君子衣冠濟濟宗廟之祭以有事為榮至于在下觀禮之君子亦當秉其敬畏之心小人唯務餔歠不知禮義為何事故於蕆事之時如童穉之竊觀嘻笑不恭在小人則无咎在君子則可羞吝初六變益下卦為震震之一陽初生如童穉之小人故曰童觀童子愚懵故曰小人道也宋真宗朝王欽若丁謂輩為相於祭祀封禪之時妄言天書下降以誑上眞宗明知其妄反賂王旦寘之不言由是土木祠禱之事興日奉天書以亂天下吁大臣不能敬畏事天反為童觀之事以誑上豈特可羞而已哉
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　闚瞰也説文閃也傾頭門中視也當祭祀之時觀祭者不能正視乃於罅隙之間傾頭闚瞰女子如此則正在丈夫則可醜也六二變渙下卦為坎坎䧟於穴隙故有闚瞰之義漢武帝時張寛從祀甘泉至渭橋有女子浴於渭水乳長七尺此怪事也上恠問張寛乃對曰天星主祭者齋沭不潔則女人星見蓋武帝窮兵黷武淫刑酷歛故妖異時見寛不能以正對設為妖妄之説以惑上何異女子之闚觀也二居臣位祭祀之事不誠不潔妖孽之見非特人君之醜亦人臣之醜也
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　六三變漸下卦為艮艮止也欲往而未往上卦為巽巽為進退三不當位上欲近君為四所隔故有進退之象觀我生者人臣當觀我之生丁德如何可進則進可退則退未失為人臣之道夫子使漆雕開仕對曰吾斯之未能信開之自信之篤未敢遽進而求用易之明吉凶當以知進退存亡為重
　　六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也六四變否上卦為乾乾有剛健中正之德士君子有才德者遠來京國以觀光當觀時之否泰君之賢否茍禮貌未加心志未合未肯居于臣下君子觀光之初安能遽造于朝廷之上唯郊天祀廟之時可以觀國之光如衣冠之威儀旗旄之森衛玉帛之交錯鐘鼓之鏗鏘皆光輝之盛也如舜之未臣堯作賓王家湯之學於伊尹文王之師吕望尚賓也此則觀時之利用賓于王也然亦有不肯屈于賓者如漢光武徵嚴光至則舍于北軍迎之不以禮貌也又令侯霸作書願因日暮自屈後雖以諌議大夫授光光又豈肯屈於侯霸輩之下毅然而歸賓亦不肯作也
　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
　　九五變剥上卦之艮艮有知止之德剛明之才故能觀我之生五居尊位上之觀下而下亦欲觀上君欲臨下當先觀我之生何者為治而不亂何者有得而无失欲使我之生克盡君子之道而无咎然後可以觀民之生何者為善何者為惡何者為是何者為非使民不為小人同為君子之歸漢武帝亦聰明主也好大喜功淫刑酷歛汲黯諌曰陛下内多欲而外施仁義柰何欲效唐虞之治乎宣帝亦曰本以霸王道雜之奈何純任德政乎是皆未能觀我之生何以觀民之生善乎唐太宗之言有曰以古為鑑可以知興替以人為鑑可以明得失蓋得觀我生之義歟
　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
　　上九變隂通卦為比當比之時上居无位无民之地人來親比五之主耳觀其生者其生指人君而言人君觀為之主人來比之人君茍能自觀其生盡君子之道使下民各遂其生則我亦无咎矣君茍失德我志亦為之未平宋司馬温公罷相居洛王安石以青苗新法苦民光上書言其不便張詠居陳聞朝廷用丁謂逐冦凖慟哭久之彈指人之皆大臣愛君之切其志不平也
　　䷔〈震下離上〉噬嗑亨利用獄
　　噬啗也啄也嗑合也雷電交作之時有噬嗑之象然而亨利用獄者天之用威以擊其惡君之用獄以誅其强梗用獄之道法天之威也
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　頥卦上下皆陽四隂居中如頥頷之狀中無所隔故能頥養噬嗑上下亦陽中為一陽所隔類乎噬嗑之狀剛柔分動而離明之電震之雷合而章也柔得中而上行二五皆隂也五爻非陽為位不當然二五皆用獄之君臣而得隂爻隂主殺伐故用獄者以隂為柄
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　雷電噬嗑上天嚴號令之威明罰勑法人君愼刑獄之政
　　初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
　　屨校足械桎也古者肉刑罪之輕者滅其趾欲其不能行也下卦元屬震震為足故有滅趾之象初九變晉晉進也或有當進而不進不當進而妄進皆罪之輕者屨校滅趾欲其不行而急於改過故得无咎如卞和三獻玉於君而三刖其足蓋玉之在璞未成而卞和遽進之刖足之刑非其罪也故得无咎
　　六三噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　膚體之皮也滅鼻劓刑也既噬其膚又滅其鼻焉得无咎六二變陽通卦為睽此必家人之睽乗剛争鬬夫妻反目或奴婢有罪而致罰非有司之刑也有司之刑烏得无咎如魏王遺楚美人夫人鄭褎心妬之而外佯愛之有甚於王鄭知王以已為不妬因謂美人曰王惡子之鼻見王必掩之美人從之王謂鄭曰美人見我必掩其鼻何也鄭曰似惡聞王之臭王劓其鼻然則非美人之罪故得无咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也變卦六三變離離為火腊肉用火以乾之故有腊肉之象然腊肉少有毒者周人以䑕未腊者為璞腊肉有毒得非鼠腊之類歟離之説卦為鼈為蟹為蚌皆有毒物也三居不當之位不謹于飲食噬腊肉而遇毒非節飲食之君子也雖曰无咎亦君子之可毒也晉蔡謨初渡江見蟛蜞曰蟹有八足而加以二螯烹之旣食吐下方知非蟹謝尚曰卿讀爾雅不熟㡬為勤學誤死格物之要亦不可不詳攷也至于河豚人固知其為毒也而故食之豈特小吝而已哉禮曰君有疾藥則臣嘗之親有疾藥則子嘗之此戒遇毒之嚴也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也〈胏音滓〉
　　九四變頥頥有口實之養故以是乾胏為喻胏腊肉有骨者難噬如獄之疑者難決古者兩造之辭納矢求直此曰得金矢者得非不直者之辭窮罰金與矢以贖其罪利艱貞吉者刑罰聖人不得巳而用之議刑之際詳讞再三然後論決利乎艱難貞正方可獲吉茍不艱貞其咎在已如堯舜在位臯陶為士師曰欽哉欽哉惟刑之恤哉曾子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜蓋上之德施未光民戾於法所以哀矜艱貞之吉得此義也
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也六五變陽通卦為无妄无妄之象物與无妄獄事至重豈宜妄決五居尊位為決獄之主獄之難決者亦猶乾肉之難噬書吕刑曰穆王訓夏贖刑罪之輕者皆罰金以贖罪得黄金者豈非得贖罪之金以籍于官歟如漢之梁冀唐之元載以至張恢坐賍伏法以其金寳貲物詔班羣臣抑非以其金籍于官以賜于臣下歟君之愼刑而重決獄之臣者若此貞厲无咎者如季羔論刑愀然見乎色貞厲而不安也方可无咎茍不貞吉決獄不當咎歸自巳唐太宗祥刑之主也因觀針灸圖背近五臟禁令勿鞭背又因誤斬張藴古因詔死刑皆三覆奏又令二日五覆貞厲无咎方得論刑之當
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也〈何上聲〉何負也校桎也如械枷于項也滅耳聰不明則刑也噬嗑諸卦用刑皆曰无咎而獨于上九曰凶何也上九變隂通卦為震洊雷之鳴天討有罪者也既桎其項又滅其耳此必獲罪于天其凶可知繫辭曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身如舜之誅四凶孔子之誅少正夘漢誅董卓唐誅周興來俊臣皆造惡之極者也豈特何校滅耳而已哉
　　䷕〈離下艮上〉賁亨小利有攸往
　　賁餙也文彩之著于外也山下有火草木皆被其光人有文彩天下皆賁其餙亨通也小利有攸往如山下之火未能光照天下故所往則小利
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　柔來而文剛下卦之離柔來而文飾上卦之剛也故能亨通分剛上而文柔分上卦艮之剛而文飾下卦之柔故小利有攸往天文日月星辰也人文詩書禮樂也文明以止離艮之交也觀天之文以察時變日月或有薄蝕水旱或至災異以驗人之休咎觀乎人文以化成天下人文有盛衰天運有消長治天下者蓋於天文人文攷之庶能轉禍為福使災異變為禎祥而天下大治
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　折獄之君子明而又明者也山下之火其光未大明庻政則可折獄則未可无它量力之未逮也
　　初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乗也初九變艮艮之初六亦曰艮其趾此爻曰賁其趾爻變之互文也艮為少男文采賁于趾未能著外未仕者也車公卿大夫所乘之器也子曰以吾從大夫之後不可徒行也以此如漢召申公枚乗皆以安車而聘舎車而徒義弗乘者此必隱德之士遭時不平不肯應聘自為徒行如漢韓康被召不起郡縣强之而行至半途乘柴車而遯此則舎車而徒安行其志也
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　男子與婦人異者唯須與髯耳六二變大畜下卦為乾乾為首須文采之賁于首年之壯矣二居臣位有大畜之才必有威嚴勇敢以畜君如唐刺史張巡之怒須髪輒張忠勇之氣見於髮須諸葛亮稱闗聖之才曰孟起黥彭之徒皆不及髯之絶類離羣也蓋聖之須髯美而勇故亮以髯稱之唐中宗時宦官用事雍州刺史盧從一見无須者必曲加承接吁時至於此天下可羞士君子文采之見于須者年之壯矣時之可以仕矣與上興者待上之聘召而興人君聘賢盍亦求其大丈夫者〈孟起班超字黥彭黥布彭越〉
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也濡滯也孟子曰是何濡滯也之濡三不當位過時而不仕故曰賁如濡如何以知其然也以上下文義攷之初九賁其趾年之少也六二賁其須年之壯也至于六四賁如皤如如年巳老矣是則六三之濡如過于强仕之年而未能進用濡滯之説明矣然人有文采隠于田野人君茍未徵聘當永守貞正則吉也九三變頥幸能頥養茍不永貞則有妄進之失能守永貞誰得而凌犯於我也如漢公孫𢎞年六十始應詔對䇿朱買臣近五十尚樵薪以自給是皆濡如之久者信夫
　　六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也〈翰平聲〉
　　皤如須𩬊之白者翰如馬之行如飛者四居不當之位上不與五應下不與二接而象曰六四當位疑也何哉士君子有文采之賁未遇于時隱而在下至于𩬊須皤然之白无意進用忽有白馬之來如飛翰之急初疑其為㓂不擬人君聘召之來禮如婚媾使之居大臣之任至此當位无疑矣六四變離文明之時人君之求賢之急也如此終无尤者老而得君以行其志不負平生之所學何怨之有如文王之聘吕望漢武之徵申公皆齒德之髙者古者求賢多求老成典刑慮事之深者非若后世限以耄期而弗用
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也丘園山林之隱逸也不肯茍進人君所當禮聘五居尊位為賁之主豈可令有德之士隱於丘園而不用六五變陽上卦為巽通卦為家人士君子有巽順之德又能齊家才美外見人君以束帛聘之禮也戔戔淺薄貌人君聘賢不能豐厚而用戔戔之束帛吝之甚也然束帛之禮輕求賢之意切終至吉而有慶也如伊尹耕于莘野湯使人幣聘之尹曰我何以湯之聘幣為哉幡然而起卒至相湯伐桀吉而有喜可勝言哉
　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　　上九變明夷君子用晦時也中庸曰衣錦尚絅惡其文之著也君子隠德于中文采不欲外見况用晦之時乎如子路衣敝緼袍子夏衣若懸鶉以至王章牛衣梁鴻隱居之服皆白賁也才美内藴不尚外飾何咎之有如鄭子臧戴鷸冠隋辛亶衣緋褌皆禍之招也唐楊烱呼朝士无才德而朱紫者謂之麒麟楦有愧於白賁多矣非上之得志也
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往
　　剥刻削也傷害也隂之傷害于陽陽則受其剥削諸卦皆有吉亨利貞之卦辭唯剥則否无吉亨无利貞否卦尚云大往小來不利君子貞而剥卦獨曰不利有攸往且否卦三隂之長尚存陽之三爻而剥至五隂之盛陽无所依矣否之爻辭尚有大人否亨大人吉之義而剥全无大人直至于上九處剥之極而始有君子得輿之義詳觀否卦如商周未世君子尚可潛隐小人尚畏公論剥則如暴秦坑儒之酷漢末黨獄之慘君子不能免禍小人肆无忌憚之時矣繫辭曰易之興也當殷之末世文王與紂之事耶是故其辭危想當文王演易之時推測亂世小人之情狀賊害君子如此之惡以戒君子知進退存亡之㡬使後世人君見之知小人害君子之酷不可一日容之於左右以擅生殺之權以亂天下也
　　彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　剥剥也言小人傷害君子至剥而極柔變剛者隂之長陽之消也不利有攸往小人充塞要路君子跬步之不可行何所往也順而止之下坤而上艮也君子觀剥之象尚其消長盈虛以待時也蓋陽消則隂長隂剥則陽復天行之健終至于好還剥極則為復矣
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　當剥之時民不安居上之人當省刑薄斂厚以待下則民始能安居
　　初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也當剥之時君子不敢進用閉門以避禍坐卧于牀不出户庭始管寧自坐一木榻積五十年當膝處皆穿尚慮小人不能容之而陸贄居唐德宗之朝危言讜論卒為奸邪盧杞裴延齡等所害貶於忠州土塞其門鹽菜之類皆由狗竇中入豈特剥牀以足而已然則陸贄之正光耀史冊盧裴之姦為萬古罪人蔑貞之凶在盧裴而不在陸贄也初六變頤下卦為震震為足以滅下者小人犯上自滅下始
　　六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也辨牀梐足笫之間牀之幹也六二變蒙下卦為坎君子蒙難之時又䧟於坎穽之中如剥牀至變災已近身茍无貞正曷以自保趙宋蘇軾蘇轍遭王安石吕惠卿等忌才貶軾于黄恵海外昌化等處又貶轍于循雷不容其僦官舎又不容其賃民居築土室以居之豈特剥牀以辨而已哉未有與者二與五應之人君為小人所間六二之臣不能自通故曰未有與也
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　此亦人臣之遭剥者而曰无咎何也六三變艮艮止也得艮而止之之道上不諂於君下不媚於竈故能明哲保身而无咎如范滂攬轡慨然有澄清天下之志后為閹宦所害以黨事係獄三木囊頭剥之甚也然非其罪滂能辨明而歸南陽士大夫迎之者車數千兩滂謂殷陶等曰今子相隨是重吾禍也遂遣歸鄉里滂卒以无咎隱居田里上下雖失得以免禍
　　六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近灾也
　　膚皮膚也剥至四爻隂氣已極其盛過於否之時矣六四變陽上卦為離離為大腹剥牀以膚災近心腹矣四居大臣之位无剛健之才不能驅斥小人反為小人所害如唐武后時周興來俊臣之徒淫刑酷罰在朝大臣不能去之反為其所害䘮身滅族豈特剥牀以膚凶而已哉如狄仁傑之忠亦濵於死者數矣幸不至於死卒復中宗之辟此天命之所祐也
　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也魚隂物也隂長之盛小人之黨如貫魚之來人君居五尊位何以待之六五變陽上卦為巽巽懦之君豈能勇決以去小人之黨如漢唐末世閹宦用事以門生待天子進退百官生殺之權一出於閹宦之手茍欲逐之則小人朋連黨結甚至朝廷大臣多其汲引簡拔者安敢小觸其鋒人君孤立勢如騎虎稍失駕馭禍在斯須茍不以宫人之寵待之未免相為怨望謀為不軌然則寵以宫人之道若何如尚飲膳御服飾供筆札掌器玩令其朝夕執役侍奉毋令干預朝政時加賜賚以肥其家使其毋生怨尤則人君亦无所不利雖然漢以李膺之勇決破柱取張讓之弟朔諸黄門皆為之屏息人君茍專任李膺悉去其黨則膺未必為其所害漢亦未至滅亡也唐中宗庸君也以桞伉之一言而去程元振天下莫不以為快惜不能盡去羣閹終至䘮國先儒多以剥之六五羣隂率類而進受制於君謂之吉无不利殊不知羣隂在朝假以國柄何所不為貫魚以宫人寵非吉也救一時之弊耳
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
　　上九變隂通卦為坤夏正十月卦也隂極於上則陽生於下故十月謂之陽月天道好還否極必至於泰剥極必至于復理勢然也碩果不食中存生意而不敢食也如木生于春草芽於室氣之相感也君子得輿小人道消君子可出以乘車也民所載者君子德望之重下民望其任重以致逺也小人剥廬者小人行事唯能亡家䘮國如剥廬之空不能安其身故終不可用也如堯之時初不知鯀之惡而姑試之至于績用弗成其惡已著能亟去之故不為聖世之害唐德宗曰人言盧杞姦邪朕殊不覺其然李泌曰陛下能覺之豈有建中之禍蓋小人迷惑人君之深不覺其為姦邪乃所以為姦邪之魁也可不鍳哉
　　䷗〈震下坤上〉復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　復還也如失而復得也亨通也乾之初九七變而為復坤之初六七變而為姤但陽出則隂入隂出則陽入氣之循環天運不息疾速也出入无疾隂陽之來往不疾而疾也朋來无咎陽之生如君子引類而來安得有咎反覆其道如隂陽之往來反而復復而反也七日來復姤自午月一隂之生至亥月隂極為坤子月陽生為復故曰七日來復如詩云一之日二之日之日非一旬之内七日也利有攸往君子道長无往而不利
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　剛反動而以順行陽氣自下而長順而上行陽七變而為復隂七變而為姤出入无疾天行之健不速而速也天地以生物之心為心隂之長陽剥之極生物之心㡬于息矣一旦陽氣天生萬物之生意藹然使天下之人復見天地生物之心其喜可勝言哉
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
　　一陽初復之時人君調燮保䕶以遂天地生物之心先王以至日閉闗懼軍旅之紛競也商旅不行懼市井之喧閧也后不省方懼諸侯之不安於其國也人君調䕶元氣如保嬰孩謹之至也
　　初九不遠復无祗悔元吉象曰不遠之復以修身也乾之變隂自姤而剥自剥而復陽氣之失久矣一旦復還如人心之善人所固有不幸為物欲所蔽久而失之一旦聰明開悟衆善復還如失之不遠而得復也陽氣既復天理復還曰元吉可也而曰无祗悔者何也蓋初九變隂動而為坤陽氣方生萌孽未盛終為隂氣所汨不能即復幸坤乃乾之配順承天而行无息不與陽會復雖不久君子執持之固不遂失也故不至於悔祗至也元吉大善而吉也至於象曰聖人又發一義曰不遠之復以脩身者蓋隂消陽長動静之㡬聖人於其㡬微未定之天以教學者修身之要且善根初萌恐為隂邪所汨隨得隨失學者於動静之初扶陽之長抑隂之退執持善心不至於失庶不至於悔矣故夫子以此頌顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行无形顯之過為修身之要謂庶㡬者无祗悔也先儒不知爻變多以此爻為一陽之復而吉既吉矣何悔之有若曰此爻不變則彖曰復其見天地之心自可釋初爻之義易之吉凶貞吉與悔常相反復乾陽之貞安有坤隂之悔茍使六五不變為陽又有敦復无悔之義爻變之説坦然明白試以人事攷之尤見不遠之復如暴秦之時焚書坑儒陽剥之極天下不知善人之所在失之巳久一旦得漢髙祖入闗曰父老苦秦苛法久矣約法三章悉除秦法吏民喜見天理之復還其吉可勝言哉項羽亦能併力滅秦不鑑暴秦之失焚咸陽懸府庫所以隨得而隨失至于大悔矣
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　休美也仁人心也陽之失久矣一旦復還初爻如桀之後而得湯紂之後而得武人心未定未知其為休美也僅能无祗悔耳至于湯武拯民水火去桀紂之惡反夏商之政人心至此如失物之久而復得矣謂之休復不亦宜乎六二變陽通卦為臨臨下之君以仁為心則在下之民同歸于仁傳曰一日克巳復禮天下歸仁焉象曰休復之吉以下仁者其義若此
　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
　　頻數也厲危厲也復之三爻陽氣上升比之二爻其復已深何乃曰頻復之厲六三變陽通卦為明夷明夷之時君子晦其明也恐復善之初又為明夷者所傷故數復其善毋少懈怠若危厲不安欲其復善之故也其義故旡咎如唐𤣥宗鍳前世之失焚珠玉錦繡尚節儉勵精為治柰何晚年惑女寵窮奢極欲卒至䘮位憲宗亦鍳前世之失誅强藩悍鎭削平僭叛柰何晚年用皇甫鏄程异之徒刻剥百姓崇飾臺榭中興之業㡬至失墜此皆不知頻復之義墮於逸豫也
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　復卦自二之上五爻皆隂六五居隂之中變陽為震以一陽居五隂之中故曰中行獨復然與初爻之陽相應不為羣隂所移以從于道復善之固也四居大臣之位如遭離亂之時羣隂黨盛而能克復王業如諸葛亮郭子儀之大臣亦可謂之中行獨復也
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　六五變陽通卦為屯屯難之時五居尊位有陽剛敦厚之德可以克復王業如商之髙宗漢之光武皆中興敦厚之主光耀前烈何悔之有中以自考考屯難屯之時頑梗者多人君當觀我之德果可以解難理亂而無偏黨私徇之失庶㡬進退百官黜陟賢否无悔為復之主茍无敦復之才則恐是非不明善惡倒置則不能免于悔矣
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
　　上六變頤頤求口食飲食之養迷於所欲不能復其道其凶可知動有災眚且迷復之人昏迷不恭反道敗德用之行師則有大敗以其國君亦凶將既䘮師君奚獲吉至于十年不克征甚言迷復之久无策可以料敵迷復之凶反君道者如六朝梁伐齊梁兵巳至東昏矦溺於潘妃尚在宫中吹笙歌舞張樂齊人斬首送衍隋伐陳軍臨陳城後主尚與張麗華歌玉樹等曲俱入于井以避難隋軍擒之國遂滅又周伐齊將士赴敵臨障齊主敕且止召馮淑妃妝㸃未了未進兵竟為周所敗是皆迷復之凶反君道者也左傳載鄭子太叔論楚子將死曰周易有之在復之頤曰迷復凶此論復而不論頤也爻變之取義若此
　　䷘〈震下乾上〉无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往无妄勿妄動也勿妄為也雷鳴于天君子恐懼循省不敢妄有作為乃大亨利乎貞正茍或匪正則有災眚不利有攸往往跬步之不可妄行也
　　彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　剛自外來而為主於内上卦乾之剛自外來五為无妄之主主於内下卦雷動為主也動而健震之剛也剛中而應乾之剛也大亨以正天之命令也其匪正有眚人之不正者必有眚災世之為惡者聞雷震怒一時恐懼至于雷震之後其惡如初殊不知天地神明昭布森列雷雖不鳴天常罰惡此等惡類不能改過天命之所以不祐也行矣哉者无妄之往決不可往矣
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物雷行於天下行天之號令也雷之震動誰不驚懼當此之時不特善者无妄惡者亦不敢妄動至于洪纎髙下飛動走植之類亦皆震怒是物物與之以无妄也但震雷啓蟄之時天地發生之初先王茂對此時生育萬物以天地生物之心為心也
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　卦辭曰不利有攸往初九變否爻辭乃曰无妄往吉得志何也蓋雷霆震威之時雖否之小人亦畏天威而危懼君子於斯時茍能變小人之畏威與之排難解紛其志亦可行也漢廣陵賊張嬰㓂亂十餘年朝廷不能討大將軍梁冀怨張綱曾奏已遣綱為廣陵守欲因事中之綱單車之賊徑造嬰壘申示國恩嬰見綱誠信皆拜泣曰荒裔愚人不堪侵枉相聚偷生若魚逰釜中喘息須臾間耳實恐投兵之日不免孥戮綱約之以天地誓之以日月嬰乃降此无妄之往得志也之義
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也春而耕秋而穫農夫之常業也田一嵗曰菑三嵗曰畬不耕而穫不菑而畬者世无此理也惟巫醫樂師百工技藝之專亦能治富也六二陽變下卦為兑説卦曰兑為巫為口舌得非巫術之流歟子曰人而無恒不可以作巫醫善夫甚言巫醫之人不可无恒无恒則不能務本有所妄為矣漢貨殖傳載掘冡奸事也而曲叔以起愽戲惡業也而桓發用之富行賈丈夫賤行也而雍樂成以饒販脂處辱也而雍伯千金賣漿小業也而張氏千萬洒削薄技也而郅氏鼎食濁氏以胃脯而連騎張里以馬醫而擊鐘猗頓以盬鹽起郭縱以冶鑄成業然雖致富與不耕而穫者何異史譏其不當富而富也惟農之富於耕穫知稼穡之艱難乃能久於富也二居人臣之位不能化民務本而使逰食者以害農遂使國家亦不能富貴為人臣責也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　无妄之災不可必而忽遭其難六三變陽下卦為離離為牝牛通卦為同人或因同人而得災災生於无妄也或者設或人以為喻今有人牛繫於斯問主之者誰歟人莫之知也繫之者誰歟亦莫之知也忽有行路之人取而去之主之者與係之者訟而受災所謂行路人得牛邑人災也无妄之災其義若此昔楚朝諸矦魯趙二國皆獻酒于楚楚之酒吏以魯之薄酒易趙之厚酒以獻楚怒趙之酒薄伐趙而圍邯鄲又風俗通載城門失火殃及池魚池仲魚之事是皆无妄之災也
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　　九四變益當迅雷風烈必變之時敬畏之心人所固有非勉强者貞卜也四居大臣之位天威不違顔咫尺敬天敬君之心一也人之積善有素者可卜其无咎也九國志載呉柴再用知光州一日雷大震家人皆伏匿再用當户坐不動俄有四人舁再用出庭中復大震屋折有龍躍出再用神色自若中厚之人可卜其无咎也
　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也九五變噬嗑噬嗑爻辭有噬肉而遇毒者无妄之疾謂不當得而得者五居尊位為无妄之主有疾之時豈无藥之可治禮曰君有疾藥則臣嘗之親有疾藥則子嘗之或恐侍左右者非正臣為儲嗣者非至孝寧若勿藥之為愈春秋傳載許世子止弒其君買乃湯藥之毒也无妄之藥不可試者以此
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也上居无位无民之地无妄中又當无妄者也上九變隨隨人之義多欲妄行妄行則有災眚无所利矣如秦始皇之望海求仙隋煬帝之錦帆遠逰皆妄行也至于䘮身䘮國窮之災也若此
　　䷙〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利涉大川
　　畜止也大畜止之大者也風在天上則為小畜風力之輕也山在天上則為大畜山力之重也大畜以四五爻之隂而欲畜上下之四陽隂止陽之義臣止君之象也孟子曰畜君者好君也古者天子有諍臣七人常在左右飲食于君之側不家食則吉使其家食者是君不能養賢也人臣諫君利乎貞正一語不正則不能諌君矣利涉大川人臣進諌之時犯顔極諌不畏險難如利涉大川之難也
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也〈上上聲〉剛健篤實輝光乾之剛健艮之篤實光輝相映也日新其德人臣進諫日新其德去其舊染之汚也剛上而尚賢能止健大正者乾剛之上而能尚艮之賢艮之賢而能止乾之健皆大正也不家食吉養賢者人君飲食起居之間或有差誤使賢者常在左右不令居家而食蓋欲匡救其失所以重養賢之禮茍賢臣不在左右則恐婦寺之徒得以乘間諛諂導其不正人君進諌難乎其力也利涉大川應乎天者茍君臣之志未孚犯顔極諌利涉大川不足以喻其險不啻如登天之難也天蓋乾之象也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德〈識音志行去聲〉
　　識記也畜積也人君欲行其所欲行之事未知孰為善孰為惡大臣勉其善而止其惡蓋能諫之人援古證今多記前言往行之事以積畜其德何者為理何者為亂何者為得何者為失何者為吉何者為凶人君庶可喜聽而樂從之如三代之伊傅周召漢之良平賈董唐之房杜王魏博學多聞以積其德茍自已之德不積而欲畜君以難行之事非大畜之君子矣
　　初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
　　初九變蠱下卦為巽人臣有幹蠱之才能巽與之可以進諌者也但巽與之言人君悅聽既不犯顔又不犯災君茍不聽雖有危厲亦可利已而無犯也如孟子諌齊王好勇好貨好色皆巽與之言惜乎齊王不聽故終不犯災也
　　九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也〈説脱同〉
　　大畜以四五爻之二隂而畜四陽故有隂止陽之義臣止君之象九二變賁下卦為離二居臣位乘陽之變隂而亦欲畜君奈何六五之君隂柔不能聽諫故有輿説輹之象輹車中之輪也輿之説輹不能行亦猶諌不行言不能用也唐敬宗好逰畋劉栖楚諌不聽曰臣以諫為官使陛下負天下之議請碎首以謝遂以額扣龍墀血被面君雖不聽人臣受君之心中无怨尤也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　大畜下卦元屬乾乾為良馬人臣諌君事有危急者不啻如良馬之追逐九三變損下卦為兌兑説之言本能進諌三不當位為四所隔不能進諫茍有欲言利乎艱難貞正又當防閑乗輿扈衛之人始可利有所往求上之合志也魯平公將見孟子為嬖人臧倉所沮而止之嬖人輿衛之徒如唐李林甫蔽欺天子耳目嘗曰君不見立仗馬乎終日无聲而食三品料一鳴則黜之由是諍臣无敢言者尤甚於輿衛之惡也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　童牛初生而未角者未經教習其性未馴牿之則不狂走牿横木於前足以防其觸諌君之道如初生之牛不知畏忌極力進諫有不畏死之勇方可畜君人君見其至誠敢諫而聽之故有元吉之喜六四變大有上卦為離離為牝牛離之初爻剛健故有童牛之象大有君臣諫行言聽元吉而有喜也漢髙祖從諫如轉圜嘗卧病禁中詔户者无得入羣臣樊噲排闥直入諌曰始陛下與臣等取天下何其壯也今天下已定何其憊也帝笑而起又嘗問周昌曰我何如主也昌曰即桀紂之主也上笑之此皆童牛之牿勇不畏死也
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　豶豕羠豕也豕之健者也童牛之健尚可教而馴豕性剛躁其牙猛利性之觸人不可教而馴者故敢諌者如豶豕之牙剛健則吉而有慶也大畜之上卦元屬艮艮為黔啄六五變小畜畜君之臣无剛健之才不可也故聖人以敢諫者取童牛豶豕為喻如辛慶忌之叩頭流血朱雲之折檻董宣之强項皆剛而健忠而勇者也五居尊位能使人臣諫行言聽容其忠直吉而有慶可知矣
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也〈何上聲〉何荷通感荷也言路之通天衢之四達也大畜之君臣至此相孚已久言聽計行如漢髙祖從張良躡足之諫不以為疑唐太宗聞魏徵之言凡理到語不可不服皆君臣相孚之人言聽諌從故臣感荷如天衢之亨通四通八達畧无阻礙上九變泰泰之君臣宜乎道之大行也
　　䷚〈震下艮上〉頤貞吉觀頤自求口實
　　頤頷也上初皆陽爻中極四隂如頤頷咀之物伏所以為頤養也飲食之道貞正則吉倘或不正則為疾病此卦與噬嗑相類但噬嗑於四隂之中又隔一陽難噬者亦可噬也頤則自求口實以自養
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　天生人物不可一日而无養天生萬物不能自養故托人君以養之人君以不能博養四海自先養賢者託賢者以養萬民自求口實自養也自養則當節儉如禹之菲飲食是也觀其所養養賢者養賢則當豐厚如禄萬鍾享列鼎是也茍所養非賢則為不正萬民為其凍餒萬物由其失所養正則吉又君子之大事也
　　象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食
　　言語自口而出飲食自口而入言語不愼則有害飲食不節則有病愼言語節飲食君子脩身之要也
　　初九舎爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　朶頤花朶之垂頭如人之垂涎以求養也人之飲食不及則傷于飢過則傷于飽太飽太飢皆能致病此不待卜而後知其為吉凶故曰舎爾靈龜觀我朶頤朶頤之人過於餔歠者也初九變剥小人之黨盛也小人唯務饕餮故有朶頤之凶饕餮之人豈足貴也春秋時鄭靈公解黿而弗與子公食子公染指于鼎朶頤之小者也楚子問鼎于周安禄山睥睨唐之龍尾道朶頤之大者也朶頤之凶可勝言哉
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也六二變損二居人臣之位飲食當損而不損故動則有凶顛末也丘大也如丘嫂之丘經常也人臣不安于顛末之養違拂經常而反求丘大之養行失類者不安于分失其類序也書曰臣无有作福作威玉食凶于而國害于而家甚言玉食非臣下之所養者晉何曾為相日食萬錢唐相李德裕奢侈每食一杯羮則約費錢三萬二人皆不善終窮奢之過也
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　六三變賁下卦為離離為大腹三不當位違拂經常而求口實之養卜其為凶也但飲食之人人皆賤之人君惡其饕餮至于十年之久而勿用言其無所為國家之利道之大悖也春秋時呉會諸侯于黄池徵宋魯之百牢拂經之甚道之大悖也不旋踵而呉為越所滅何待十年
　　六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉上施光也
　　四近尊位有頤養者也為大臣者能尚節儉所養者唯顚末耳其吉可知六四變噬嗑在下之人求養之急如虎視耽耽而不足其欲逐逐而不去然亦无咎者蓋我之自養者薄人不得而譏議之所以象曰顚頤之吉上施光也以此如髙允為魏中書采薪自給蔬食而巳宋相魯宗道家貧無噐皿客至市沽而飲自養之薄者如此然其德業之盛所施者皆光輝也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉以從上也
　　五居尊位為頤之主拂經之養何求不得況六五變益當益之時有可侍養人君而能節儉不敢違拂經常居來貞吉懍懍危懼如大川之不可涉其吉可知且六二變損二居臣位當損而不能損所以動則凶六五變益五居君位當益而不敢益所以居貞而吉順以從上者上有尊者上有賢者人君不以天下之養自養吉之至也孟子曰以天下養養之至也蓋謂人君能養其親楚元王設醴待穆生漢髙祖推食食韓信蓋謂人君能養其賢茍所養非賢亦非居貞之吉也
　　上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也由從也居上之位人君奉養所由在我猶恐飲食不節故危厲而不安乃吉而有慶也六五曰不可涉大川上九乃曰利涉大川何也蓋六五變益有風雷之恐故大川不可涉上九變復雷在地下无所恐懼故可利涉大川雖然大川之内幸无風雷之變而波濤之險亦當恐懼危厲乃吉人君以天下之養為養者非謂飲食之豐美服飾之華麗宫室之崇髙侍妾之羅列而為孝養也如文王為世子朝王季王季復膳然後亦復文王有疾武王冠帶而養文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯所謂上老老而民興孝天下之吉而有慶莫大乎人君之孝養也
　　䷛〈巽下兑上〉大過棟橈利有攸往亨〈撓女教反〉
　　棟柱上横木橈摧敗也大過陽過乎大而隂過乎小小過陽過乎小而隂過乎大正相反也小過則是行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉過之小者而已至於大過則四陽居中剛健太盛如棟之重大初上皆隂本末微弱如柱石之朽腐不能勝棟之重而棟橈矣其危可知此則比喻朝廷大臣才力之薄不能為國家柱石坐待棟橈而不知救過之大者莫甚於此然則棟既橈矣而又曰利有攸往亨者何也蓋卦之為體上兑下巽二女柔弱不尚剛强如君之在上而能感説臣之在下而能巽順君臣相孚抑强扶弱能使棟之不橈所以利有攸往而能亨通也
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　大過本末既弱其棟必橈剛過而中二五之剛也巽而説行下巽而上兑也利有攸往言棟橈之時國家將危君子奮不顧身為國柱石以拯救之如漢之周勃霍光蜀之諸葛亮晉之謝安唐之郭子儀裴度宋之韓琦范仲淹㓂凖司馬光李綱力量之大可以扶顚持危為國柱石以成天下之大事業者故亨大過之時大矣哉者其義若此
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　聖人於卦之象又發一義澤在木上木滅矣如君子隱於亂世而无悶獨立於險難之中而不懼二五之剛也
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　漢郊祀志江淮間一茅三所以藉茅之三柔中之剛也祀之時白茅藉物取其潔茅之弱而能藉物之重柱之弱而能乗棟之隆愼之至也故得无咎初六變陽下卦為乾則有祭祀之義通卦為夬夬之象曰柔乘剛也亦猶茅之柔能藉剛物也茅雖微物在禮則重諸侯立社燾以黄土苴以白茅敬之至也春秋時齊伐楚聲其罪曰爾貢包茅不入楚无以辭但乾之初九變隂則象曰陽在下大過之初六變陽則象曰柔在下爻變之驗若此
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
　　稊卉木之初生葉者大過巽下兑上二女同居安有老夫女妻之義九二變隂下卦為艮艮本少男因二爻老陽之變故曰老夫二與五為正應得上兑之少女故曰女妻通卦為咸剛能下柔過以相與而相感説故无不利老夫女妻如枯楊生稊之榮以遂其生育之心此又取澤滅木之義不言棟橈也昔者老萊子得女妻不應楚王之聘而免於難梁鴻簡斥數婦而得孟光之賢温嶠晚娶姑女而有老奴之喜皆枯楊生稊之美者以剛變柔无過剛之失矣
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　九三變隂通卦為困澤與水交上没於棟而柱下陷於坎矣故有棟橈凶之象如人臣无剛健中正之才陷於坎險之地不可為國之柱石坐視棟橈之凶而不能救故曰不可以有輔也如飛廉惡來之亡商李斯趙髙之亡秦張禹胡廣之亡漢賈充之亡晋守澄令孜之亡唐馮道之亡五代吕惠卿蔡確之徒亡宋既非柱石之材安能使棟之不橈䘮身敗國抑亦人君不能用賢之過也
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九四變隂通卦為井井之為義改邑不改井雖曰木在水下巽乎水而上水則木常在井之上矣至於象曰君子以勞民勸相蓋得大臣為政之道九三居棟之下柱陷坎中故有棟橈之凶四居棟上下之巽為木以柱棟而不橈故有棟隆之吉隆豐大而髙也四居大臣之位能為國柱石使棟隆而不橈其吉可知有它吝者恐人君用之不専為羣下所橈則棟不能久隆矣以國危如棟橈之時言之晋元帝渡江之時棟橈矣能用王導謝安為相棟隆矣未㡬王敦桓温之徒間之棟復橈矣唐肅宗遭安史難棟橈矣用郭子儀李光弼為將棟隆矣未㡬王奐李輔國之徒間之棟橈矣宋髙宗南渡之時棟橈矣能用李綱岳飛將相棟隆矣未㡬秦檜汪潛善之徒間之棟復橈矣人君用賢之専不為羣下所橈則棟常隆而吉无它吝矣
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　九五變隂上卦為震震為長男故曰士夫下卦巽之長女至此巳老老婦而得五之士夫若枯楊生華之狀楊之生華不能結實如老婦之不育何可久也无咎无譽言雖无災咎亦无聲譽甚言士夫之齷齪可醜之甚也大過二五二爻君臣正應不言棟橈皆言枯楊者蓋取澤滅木之義借夫婦以為喻耳且九二變隂得五之陽剛之君如老夫之得女妻兩相感悦有生育之義九五變隂應二之陽剛君臣失位如老婦而得士夫无生育之道且婦之老者茍不寡則悍如夏姬之更九夫甚於老姦巨惡之為害士夫而娶老婦如庸君之為佞臣所制在晋之王衍老姦也山濤見之曰誤天下蒼生者必此人也向非恵帝庸闇之君則王衍何以施其惡在唐之盧杞巨惡也郭子儀見之曰此人得志吾子孫无遺類矣向非德宗之鄙闇則盧杞何以施其姦邪是知奸惡之人何代无之在人君之明闇用與不用耳老婦士夫其醜在君而不在臣也
　　上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也過涉滅頂亦取澤滅木之義上六變陽通卦為姤姤女一隂敵五陽之壯甚於大過四陽之盛婦之醜也大過之君溺於所嗜如人之涉水水滅其頂其凶可知然則无咎者如宋相蘇頌赴水救母雖有所溺不可以咎之也
　　䷜〈坎下坎上〉習坎有孚維心亨行有尚
　　習坎重坎也二五二爻皆剛實在中而有信孚故上下之心相通而亨行有嘉尚矣
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉習坎上下之坎皆險也水流而不盈坎能畜水也行險而不失其信坎之孚實也維心亨乃以剛中者心之亨通二五之剛居中也行有嘉尚往則有功矣天之險不可得而升地之險則有山川丘陵之難度者王公設險以守其國如城郭甲兵之類以險防險者國不設險其威不振
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
　　洊在也上下習坎故水再至至於重坎君子觀其象常以德行自勉不敢少怠或恐陷于險也習教事如鄉以三物教萬民六德六行六藝之事教之以農則有六府三事之治教之以兵則有三令五申之習非設險也皆國防險之道也
　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也〈窞徒感切〉坎之為義内實剛强外若柔順行險者也君子行險則為剛善小人行險則為剛惡初六方入于坎何至陷于坎窞而凶初六變陽下卦為兑行險之人巧言如簧能以兑説之言陷人於坎如上官之譖屈平宰嚭之譖伍員李林甫之譖張九齡髙力士之譖李白裴延齡之譖陸贄王欽若丁謂之譖冦凖皆陷于坎窞之陷至于失道之凶哀哉
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　九二變坤通卦為比二居人臣之位或遭䜛謗而陷於坎險之中求人為援而得比之之道如漢王咸舉幡以救鮑宣之死孔融争死以援張儉之禍孫嵩複壁以藏趙𡵨之危桓伊撫筝以解謝安之疑是皆求難小得終未能出乎險之中也
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
　　上之坎來下之坎上故曰來之坎坎險且枕者六三變陽通卦為井如人入井中之坎枕于險未至於溺而沉也故曰入于坎窞蓋入坎之危急於求人以為援如漢末遭黨錮之禍君子殺戮逮盡召董卓入朝誅諸閹宦以救一時之急殊不知董卓之險甚于宦官卒為漢朝之禍所謂揚湯止沸抱薪救焚此等行險惡人實不可用之亦无功而有禍也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　坎為小壘故有樽酒用缶之象六四變陽通卦為困四居大臣之位而遭困厄之時知小人之讒謗不怨于上如張九齡遭李林甫之䜛避于曲江裴度因諸閹之横隱于緑野如樽酒用缶皆田夫之酒器也簋貳食无兼味非盛饌也納約自牖者如納其要約之朋友飲于牖下裴度召白樂天劉禹錫輩日以文章自娛无怨望朝廷之心終至于无咎也剛柔際者變爻上兑下坎剛能下柔所以交際者君子之退位能明哲保身者如此
　　九五坎不盈祗旣平无咎象曰坎不盈中未大也九五變隂通卦為師人君行師之時而遭險難如漢髙帝遭白登之圍光武受滹沱之窘皆陷于險而不盈茍能脱身險難至于平定之時雖无咎未安于位中未盛大也
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
　　說文云繩之三股曰徽兩股曰纆𣗥木中叢然荆棘也坎之上下皆水陷于險者唯畏水耳安有徽纆叢𣗥之類上六變陽上卦為巽巽為繩直故有徽纆之係巽為木故有叢棘之寘至於三歲之久不得免難而凶者失道之甚也隨之上六曰拘係之乃從維之皆徽纆之類如公冶長之遭縲絏范滂之遭三木皆徽纆叢棘之災禮王制曰凡聼五刑之訟獄成告于大司冦聼于棘木之下蓋亦寘于叢棘之義歟唐試士以棘圍省門和凝知貢舉撤棘開門士皆肅然
　　䷝〈離上離下〉離利貞亨畜牝牛吉
　　離麗也明也日月麗天而明人君脩德如日月之明利乎貞正則亨通也畜牝牛吉者牝隂類也坤利牝馬之貞説卦坤為子母牛離坤之女也未至于母牛則曰牝牛坤則順天而行離之日月亦麗天而行也故吉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百糓草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離麗也麗猶附也日月麗乎天而行百糓草木麗乎土此麗乎天地者也至於人則麗乎正人君重明以麗乎正人君當順日月之行使四時不失其序發生百糓草木之時使萬物各遂其生庶可化成天下柔麗乎中正故亨又釋以象也離之為卦隂柔居中而麗乎上下二爻之陽剛所以中正而亨通畜牝牛吉者天地之道而行如牝牛之隨牡牛而行猶臣之從君无怠也
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　明兩日月也日月有時而薄食有時而隂晦大人胷中之明无薄食无隂晦日月不照之地照不盡之地大人之明暗室屋漏燭見至隱遐荒窮髪盡被其光大人以繼明照四方者代天之明也
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也内外二卦皆離明之大也安有錯然之履初九變旅下卦為艮艮為山為徑路行旅之人行于山徑之間天未大明至於危險之地忽錯然履之敬畏之至則无咎也如漢華歆避董卓之亂遇同行者陷之于井衆欲棄之歆曰棄之不義相率出之而别此錯然之履行之以敬可避咎也晋阮籍猖狂率意獨駕至于失道窮途而哭此不知敬之之義然澹臺滅明行不由徑則終身无錯然之履矣
　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
　　黄土之正色也土居天地之中又得離明之正如日之行于黄道經天之中日之亭午也六二變大有黄離元吉此有天德者也蓋乾之九五變大有飛龍在天之象坤之六五變比有黄裳元吉之象離之六二亦變大有臣居尊位攝行天討天罰之政又何疑焉或曰二臣位也而曰天德何哉蓋離之二位與他卦之二位不同離之内卦為日日君象也外卦為月月臣象也茍使六五為君而有出涕沱若戚嗟若之憂二居人臣之位則有黄離元吉於臣何安二之為君如大臣有大德得大位舜禹之禪受湯武之征伐皆黄離元吉得中道者也
　　九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
　　日過中則傾昃昃之乆則將没矣不能久乎明也耋年之老過乎八十者也九三變隂通卦為噬嗑噬嗑之道如飲食之時老少畢集少者不知暮景之憂故鼓缶而歌耋者懼流光之不返則興嗟感嘆其為凶也且禹惜寸隂周公坐以待旦懼時之易邁𡩋戚叩角而歌曰黄昏飯牛至夜半長夜漫漫何時旦此嗟嘆而興歌也君子愛日之至也如此
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
　　下卦離之三爻日之昃矣至四爻月當繼明九四變隂通卦為賁月之初生為山所障為隂所蔽不見其明忽見山下之大突如其來抑木之焚耶抑月之旁死魄而未生明耶抑明之不能麗乎天而自棄耶此皆无所容之地且賁卦有賁如濡如翰如皤如之句此爻自賁卦中來明矣四居大臣之位有賁飾之文采又逢明時而賈誼梁鴻漫遭遠謫至于棄如死如之地无所容其身惜哉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也六二變大有日在天上萬方皆明能仰照故有黄離元吉之象六五變同人日在天下臣仰望而不可得故有出涕沱若戚嗟若之義以人君論之如漢之靈獻唐之僖昭受制於權臣受抑於閹宦吐氣而不可得豈但出涕戚嗟而已以人臣論之如西晋建興之亂羣臣渡江仰望人君故都而不見周顗輩登新亭相視流涕此離王公之時也雖能克復中興而吉終不自安也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
　　離以上九日月皆昃之時又居髙亢之地安有出征之義離之説卦曰為甲胄為戈兵皆征伐之器上九變震通卦為豐豐之爻辭亦曰日中見斗日中見沬又曰遇其夷主吉皆大明之受傷於夷主者於斯時也人君震之威而伐之有嘉尚者在折其傷日月之首者書曰殲厥渠魁脅從罔治倘獲匪其醜類亦无咎也如羲和湎淫廢時亂紀𦙍往征之此人君之能正邦也














　　周易爻變易緼卷四
<經部,易類,周易爻變易縕>