周易玩辭 (四庫全書本)/卷06

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  欽定四庫全書
  周易玩辭卷六
  宋 項安世 述
  ䷙大畜乾下艮上
  大畜 小畜
  小畜初爻皆不受畜至終而畜道始成所以爲小畜也大畜初爻皆受其畜至終而畜道反通所以爲大畜也
  
  剛健乾也篤實艮也輝光艮乾互離也剛健以主之篤實以充之輝光以發之所畜愈富其德愈新此所謂大畜也此言畜之本體也九以剛在上五自下尚之乾以健在内艮自上止之外能尚賢以畜人才内能止健以畜天德所畜若此可謂大正矣此所謂利貞也此言畜之致用也畜人畜物皆不爲大畜財畜兵皆不爲正畜之大正者不過畜賢畜德二事而已能畜人才則不私其禄矣自三至上爲頤能養賢以及萬民故曰不家食吉養賢也辭義在於養人或謂不食於家則反爲受養非其義也能畜天德則不䧟於險矣六四六五爲艮之腓趾皆與乾應有渉險之具故曰利渉大川應乎天也尚賢而能養則非以虚文尚之故賢者可得而畜也止健而心與之應則非勉强以止之故天德可得而畜也畜有止聚二義物止則聚不止不聚也故畜兼二義焉
  大象
  前言往行則聖賢在上以象艮也畜德則聖賢在下以象乾也文在外故爲小畜識在心故爲大畜前言往行如山皆至善之所止也識而畜之如天其所成就豈有窮邪識漢書作志義同
  六爻
  大畜六爻以上下耦觀初九爲六四所畜者也初性純剛故戒之以有厲利止不可犯災四能制之於初故爲童牛之牿九二爲六五所畜者也二性剛則得中故能自脫其輹而无過尤五據利勢以制之故爲豶豕之牙牿者闌角之木牙者繫豕之杙也九三與上九相合而不相畜者也九三健極而進故爲良馬逐言逐者明下二陽皆隨之也上九在上而導乾以上行故爲天之衢亨言亨明畜道之變也九三前有二隂尚當艱貞而防衛既越二隂而至於上九則乾道通行無復疑阻矣
  輿衛
  以說卦考之坤爲大輿爲衆則輿衛疑若坤象也而諸卦多於乾言輿小畜之三曰輿說輹大有之二曰大車以載大畜之二曰輿說輹三曰輿衛大壯之四曰壯于大輿之輹凡皆乾爻何哉蓋車之全體惟乾足以當之輿者車中之箱坤止象其箱足以容物而已故坤爲大與而乾爲大車大有之九二是也至於輿傍之輻其直指象乾輿下之輹其壯亦象乾輻以利輪之轉輹以利軸之轉皆主爲圓非坤象也輿之有衛亦不訓爲衆古書之稱衛者皆武衛也按考工記周人之輿有六等之備戈也人也殳也㦸也矛也幷軫爲六蓋輿衛之强如此非乾何以當之此爻輿衛葢緫指三陽皆同載而上進者也然必皆冠以輿字者坤隂爲主故也小畜大畜大壯皆隂在上而畜陽者也大有柔得尊位大中而九二自下應之故雖專言車亦有積載之象
  童牛 豶豕 良馬
  初九在初故稱童牛乾之初爻自坤變也九二以剛居柔无勢故爲豶豕乾之中爻屬坎豕也九三純乾故爲良馬馬以健行爲良九三健之極也
  告牙
  告說文云牛角横木也正引易童牛之告爲證牙埤雅云以杙繫豕也胡翼之易傳正用其說今按告以制牛則牙以制豕從可知矣二說冝用但告字從牛者别是一字說文云牛馬牢也周書牿牛馬是也則此告不當從牛
  有喜 有慶
  喜慶皆隂陽相得之辭卦中惟二隂有應故四爲有喜而五爲有慶喜者據已言之慶則其喜及人五居君位故及人也若論止物之道則制之於初乃爲大善故四爲元吉五獨得吉而已
  大畜時也无妄災也
  凡隂皆受制於陽今以乾陽之尊而受畜於四五之二隂四爲大臣五爲人君故不得不聽其畜也如大畜者乃可以言時矣凡人之禍多因自取无妄之時无自取之道如无妄者乃可以言災矣
  曰字 何字
  九三互兊爲口曰者三語下也何者三問上也三方與羣陽自相告語防警輿衛以虞二隂之見止忽得上九合志之人容其上往故驚喜而問之也艮在上卦本爲門闕爲小徑以止物者忽爲衢道以通天陽之上行何其大也怪其與本質相反是以何之
  ䷚頤震下艮上
  頤大過小過中孚
  上經將終受以頤大過下經將終受以中孚小過四卦皆不反對所以明雷風山澤之正用也四卦之象皆肖坎離蓋雷風山澤之氣出於坎離而坎離之氣出於乾坤此兩儀所以生四象四象所以生八卦也
  頥小過
  頤上止下動其象爲頤小過上動下止其象爲杵臼惟此二象最爲易曉
  
  頤之彖曰觀頤自求口實若非夫子賛辭明白則後儒必不分作養人養已兩條也賁之彖曰賁亨小利有攸往亦因賛辭方知亨是下卦小利有攸往是上卦也後人決不敢如此解之便如此解人必不服也由是推之今人欲以一說穿一卦者可不謂率然乎易之彖自取成卦之主與兩卦之體及中爻爲義大象自取卦象爲法爻辭自據逐爻論事其取義極有相逺處此章觀其所養指上九言之觀其自養指初九言之初上二陽即上下兩卦之主爻也
  天地養萬物
  萬物始乎震成乎艮天地養物之功終始於二卦之内四時八卦之用皆包於頤故卦氣始於中孚而終於頤此頤之時所以爲大也
  山下有雷頤
  雷在地中復靜中有動也雷出地奮豫動而出乎靜也天下雷行物與无妄雷之用也雷在天上大壯雷之體也雷風恒陽上隂下各居其所也風雷益隂上陽下互致其功也雲雷屯水氣方上將雨之候也雷雨作解水氣下矣既雨之時也電雷噬嗑電耀乎外雷震乎内將擊之雷也雷電皆至豐雷出電外擊物之雷也山下有雷頤聲未出山也山上有雷小過聲已出山也澤上有雷歸妹陽感隂而出也澤中有雷隨隂翕陽而入也
  言語飲食
  節飲食象山之止物謹言語象雷之藏聲
  初九
  頤以正爲吉初九得正而凶者初九爲動之主動則失正故也頤卦惟有二陽上九在上謂之由頤固爲所養之主初九在下亦足爲自養之賢靈龜伏息而在下初九之象也朶頤在上而下垂上九之象也上九爲卦之主故稱我羣隂從我而求養固其所也初九本无所求乃亦仰而觀我有靈而不自保有貴而不自珍宜其凶也初九本靈本貴聖人以其爲動之主居養之初故深戒之以明自養之道象言亦不足貴者示其本貴也頤卦肖離離爲龜龜陽物而下伏故初九一爻得靈龜之本象上九以主爻稱我說見觀卦
  顚頤 拂經 于丘
  六二顚頤拂經于丘頤說者多不同當以四五參之四與二俱顚頤五與二俱拂經其說不容有異也頤之義以養正爲吉二四皆正有可養之道反隂虚而无實不能以自養如人有食而自傾之故皆爲顚頤大過本末皆柔而顚其室鼎初以柔顚其趾則顚爲傾覆之義明矣然顚去已惡而受上之陽亦有致吉之理如鼎之顚趾是也故在六四一爻不害其爲吉也居尊位大中而養天下人道之常經也二五得位得中有可養之勢而不能自養反由養於不中无位之爻與常經相悖故皆爲拂經六三小象以悖道解拂拂之訓悖明矣然拂經而合於道亦君子之時中如豫之由於九四是也故在六五一爻不害其爲吉也二四俱顚獨四得吉者四去上近二去上逺故不受其施也二五俱拂五獨得吉者五性好止二性好動不能貞於從上也雖與四隂聚而就養或捨其類動而去之則有拂貞之凶矣故曰六二征凶行失類也經者常法猶可拂也貞者正道不可拂也易中丘皆爲聚渙以二隂相聚爲有丘頤四隂皆聚於上上又艮體故爲于丘二動則成咸腓故爲征凶
  六三
  拂頤貞三字當連讀頤之卦辭曰頤貞吉三之爻辭曰拂頤貞凶卦中惟此一爻與卦義相反故曰道大悖也三與上隔純坤坤爲十故曰十年勿用頤之六爻皆由上而養者也四五徒以與上同體猶能致吉三爲正應而反凶者不正而好動也五亦不正然性好止故能居貞而吉頤之不可不貞如此
  六四
  六四既吉矣又言无咎者以所養言之上來養已其施光大故爲吉以自養言之性靜而專意念深逺故爲无咎二四皆受上之施者也二動而征故凶四止而不動故无咎明自養之不可不謹也
  逐逐
  其欲逐逐說文作跾跾式六反逺也詳眈眈之義則跾爲宜眈眈深也跾跾逺也皆有沈厚専壹之義艮寅爲虎四靜而正故其象如此
  六五 上九
  六五上九二爻皆當以小象解之六五之居貞非自守也貞於從上也故曰居貞之吉順以從上也成王不疑周公孝昭委任霍光頤六五之貞也六五違上而自守則不能以養物矣上九之厲吉非能自吉也得六五之委任而吉也故曰由頤厲吉大有慶也隂陽相得爲慶上九苟不得君而自用則厲且凶矣易中柔爻之貞皆訓從恒六五之貞婦用之爲從一夫用之爲從婦直以從爲訓也
  六爻
  鄭剛中氏曰頤卦上三爻皆吉喜其止也下三爻皆凶惡其動也
  渉大川
  六五柔弱待人而養非濟難之才上九養人故能濟大難成王昭帝非濟難之君能濟難者周公霍光也頤肖離而反坎故上九利於渉川大過肖坎故上六過渉而凶也卦氣過蹇則爲頤亦有渉川之象
  ䷛大過巽下兊上
  過字
  過者越而過之所謂過猶不及者是也故㠪弼訓爲相過王肅音爲戈蓋古義如此若訓爲過誤之過則失其讀矣觀小過爻辭弗過過祖皆是相過越之意雖過乎哀過乎莽過乎儉亦是越而過之非過誤也
  
  凡卦之彖辭兼備衆義不必穿爲一說也如大過二字自是泛言萬事大者過也凡大者皆是非一端也棟橈二字則以六爻之象言之中四爻强初上二爻皆弱有棟橈之象此則禍變之大者也利有攸往亨五字則以六爻之才言之中四爻剛雖大過而得時措之中初上二爻又能巽而說不失人心故利於有行雖遇大變而可以亨此則才略之大者也巽而說之下加行字者就大過言之也過字在序卦訓爲動爲行能以巽說而行於大難之中是以利有攸往也
  利有攸往乃亨
  先言亨後言利有攸往者亨自亨利自利也今先言利有攸往後言亨者明亨因於往也故彖曰利有攸往乃亨言往乃亨不往則不亨也棟既橈矣不徃則壓焉何亨之有
  澤滅木大過
  兊上巽下固爲澤滅木之正象然以六爻言之四陽在二隂之中亦有澤滅木之象焉故九二九五皆爲枯楊九三九四皆爲棟初六爲藉於地而上六爲滅其頂其象明矣二五皆濵於澤故稱楊焉楊澤木也當大過之時故稱枯焉過則木枯也二亦濵於澤者卦象兩兊反對也凡不反對之卦八皆就卦内自相反對乾坤坎離頤大過中孚小過是也
  衍象
  大過自大壯變而成卦大壯爲上棟下宇故其變爲棟橈繫辭又以大過爲棺椁生則棟宇死則棺椁亦相變爲義也人藏於棺椁棺椁藏於土亦有澤滅木之象焉
  獨立不懼遯世无悶
  獨立不懼木之植也遯世无悶澤之說也江東鄭夬曰獨立不懼居大位任大事者也遯世无悶有大德无大位者也
  白茅
  初六一爻則彖所謂本弱者也當滅木之時畏禍而過於謹者也本弱象茅巽象白巽在地爻象藉凡祀神之物皆以白茅藉之於地故取義焉
  九二 九三
  全卦有棟橈之象而九三乃獨有之全卦有利往之象而九二乃獨有之何哉蓋九二當剛過之時獨能居柔而用中又與柔比在六爻之中獨此一爻不爲過甚之事故无不利也卦體本以中太强而本末弱是以爲橈九三以剛居剛又處巽之極爲躁在六爻之中獨此一爻爲過於强故棟愈橈而不可輔也
  九二 九五
  二五皆无正應而過以與隂者也二所與者初初本也故爲稊稊者木根新生之茅也初又巽之主爻爲木爲長爲髙木已過而復芽又長且髙故有徃亨之理五所與者上上末也故爲華上又兊之主爻爲剛鹵爲毁折爲附决皆非木之所冝木已過而生華又毁且決故无久生之理也
  九三 九四
  九三有應在上而象以爲无輔九四有應在下而象以爲不橈乎下何哉凡卦皆上下相應惟大過之時不用常理獨以所比爲親初與二比而爲老夫女妻五與上比而爲老婦士夫皆過以相與則三與四亦當相與乃合大過之義今二爻皆剛无相與之情故三謂之无輔輔以比言則指四明矣四謂之不橈乎下橈者三也則指三明矣
  棟橈棟隆
  大過四陽二在下爲根五在上爲枝三四兩爻在本身爲棟就兩棟言之三過於强故橈四不過故隆四若從三則與之俱橈故三爲不可輔而四以有它爲吝言不可從三也九三庾亮之急也九四王導之寛也
  无咎无譽
  大過九五與坤六四同占者其操術同也坤六四之至謹大過九五之中立在已皆可无咎然括囊无補於當世老婦不能以生育安足譽乎象言可醜正解无譽二字明居上位而中立者不可自以无咎爲能也以此坊民猶有以長樂老自譽者
  過渉滅頂凶无咎
  上六一爻則彖所謂末弱者也力不足以濟難而志存大義故過於勇如陳蕃李膺之事此亦大過人之行雖至於滅頂而不可咎也
  老夫士夫
  二髙於初故二爲老而初爲女上髙於五故上爲老而五爲士各就所比之爻自爲老少儿大過之取象皆然䷜習坎坎下坎上
  習字
  重卦之序坎在六子之先故於坎卦加習字以起後例示離震艮兊巽皆當以重習起義不與初經三畫之卦同義也故離爲繼明震爲洊恐艮爲各不相與巽爲申命兊爲相習義皆與初卦不同乾最爲首不於乾加習字乾坤六畫只是一爻自二以上便皆爲習習義在爻不在重卦至六子而後重與單異故孔子於乾坤但以天行地勢爲言而於六子始有洊兩兼麗隨習之文也
  坎字
  坎彖自爲兩節其象爲水之多其義爲險之重自水流而不盈至往有功以水言也自天險不可升至大矣哉以險言也卦辭專取水爲義爻辭皆以險爲義
  不盈
  水流而不盈謂不止也坎不盈謂不滿也不止故有孚不滿故中未大因其辭而釋之義自辨也凡物盈則止水盈則愈行故坎有時而盈水无時而盈也
  往有功也
  姚小彭氏曰坎勞卦也凡坎用事則曰往有功需蹇解漸皆是安世按漸雖无坎而二三四有坎進者自初至五歷坎而後得位故曰進得位往有功也天下之事孰不以勞而成以逸而敗哉
  常德行習教事
  德行常修則邪念不能入其中教事洊習則衰俗不能亂其守此君子設險以治身也教事謂禮樂詩書之教
  初二五
  初六習坎入坎者已在重坎之下而又加以不正更入于窞故曰失道凶也九二之坎有險即初六之習坎言坎之上又有坎也二者剛中之才雖賢於初六能不入坎然无應於上不能自拔猶在坎中故曰未出中也九五已登上坎无重坎矣然水必盈坎而後可出九五獨處隂中而无應於下如水之力適與坎平較之九二稍能自見而已然未能流而出坎故曰中未大也大扺出險之道以有應爲功使九二上有六五之應則可以承天寵而懷萬邦矣使九五下有六二之應則可以建萬國而親諸侯矣又何險之足患哉
  初六 上六
  初六兩爻凶同而情異初六在重坎之下陷于險者也其失道也昏愚之所致也上六居重坎之上爲險者也其失道也故爲之也當險之初則陷于險者受其凶及險之極則爲險者凶必及之矣既係用徽纆又寘於叢棘亦重險之義也他爻之險皆遇險而陷于其中上六之重險則人設之以治罪人者故曰係曰寘皆執治之辭也
  二五
  九二九五在全卦之中爲有孚爲心亨爲行有尚者兩剛相繼出於險中不可得而掩遏有不失其信而志於必亨之義以此而往宜其有功也若在各爻言之止爲各能自守不陷於坎中而已皆无出險之功故二爲求小得五爲祇既平而已五居大位故以未大譏之其實二爻皆未能出中者也二以柔自居五安其位雖有剛中之才皆无出險之志獨六二不安其位有志於尚往而才不足以立功此坎之六爻所以皆不能盡成卦之義也
  六三
  坎卦尚往利剛而不利柔剛能往柔不能往也獨六四一爻進而承剛得免於咎初六上六皆以失道致凶六三亦隂柔之人止言勿用止言无功而不言失道凶者初六入險最深上六處險之極皆无出險之道坐受其凶者也六三志剛而不安於位來之坎坎甚矣其有志於出險也惜其天質隂柔不足以徃故戒之以勿用諭之以无功示與往有功者異爾若論其志正坎道之所尚也其何失之有
  來之坎坎
  之者往也坎坎者勞貌也詩之坎坎伐檀是也先儒以其有兩坎字便稱來往皆險非也此止言上下往來之勞下文始言險之多爾欲進而上則險而不可升欲居其位則枕而不能安欲退而下則又入於坎中之窞才不剛位不正時不利皆无所施此所以戒之以勿用也象曰終无功者言雖勞其心力多方圖之終无出險之效也味終字可見坎坎之爲勞矣
  六四爻句
  新安朱先生曰晁說之氏言古讀作樽酒簋一句貳用缶一句古文小象亦無貳字安世按簋缶牖咎於古韻爲協且陸德明釋文及李鼎祚所集先儒解皆與此合則晁說尤信
  樽酒 用缶 自牖
  姚小彭氏曰冠之醴子與問名之醴賔舅姑之醴婦三者皆用特尊甒而醴子與賔皆不在牖醴婦與教成之祭皆席于牖閒而教成之祭復不用尊與甒是故用尊甒而在牖者惟醴婦爲然此所以象剛柔之際也酒止於特尊故稱樽酒體以瓦甒盛之故稱用缶於象坎爲酒爲缶諸卦有坎者皆爲酒爾雅小罍謂之坎罍即缶也
  剛柔際也
  解之初六與九四相交則各當其位故曰剛柔之際義无咎也坎之六四與九五相交則成解之九四故亦曰剛柔際也
  六四 上六
  六四以禮爲險上六以刑爲險六四順道而承剛者也故以禮爲險以防其苟合尊以盛酒簋以盛食缶以盛醴席於户牖之閒以納其結約之好昔之聖人所以制爲醴婦之儀若是其艱阻者所以重剛柔之交而慮夫婦之終也易而合者終必有敝不如是不足以永終而无咎也上六失道而乘剛者也故以刑爲險以防其犯上係以徽纆使不得動寘之叢棘使不得安下罪者一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍昔之聖人所以制爲圜土之法若是其峻極者所以困犯上之人而使之知君長之可畏也三歲者上三爻之終也起居動作皆不自得至於三歲之久其凶如此誰敢復犯乎九五爲君當以道爲險者也惜其道不大故无可言者
  六爻
  下卦在下而受險者故下三爻言出險之道上卦在上而治險者故上三爻言設險之道猶恨二五皆陷於險中故二不能盡出險之功五不能盡設險之道文王當如燬之時身不上而民不瘁可謂能盡出險之功矣周公制禮樂立政刑以起八百年之業无敢侮之者可謂能盡設險之道矣故曰險之時用大矣哉
  ䷝離離下離上
  畜牝牛吉
  牝柔而牛順皆坤象也坤之二五來麗於見龍飛龍之位麗乎中正也所惡於柔順者爲其麗於邪也如柔順若離之二五則无惡於柔順矣故曰畜牝牛吉坤以全體配乾而行故爲牝馬爲行地離以二五附乾而居故爲牝牛爲畜養
  麗天麗土
  日月麗乎天而成明百穀草木麗乎土而成文故離爲文又爲明
  重明以麗乎正 柔麗乎中正
  重明以麗乎正此統論一卦之義以釋卦名也上卦爲重明下卦三爻皆麗乎正故曰重明以麗乎正句中加以字如同人之文明以健賁之文明以止皆論上下兩卦之體也柔麗乎中正此以二五成卦之爻釋卦辭也坤之二柔來麗乎乾之中五麗乎中二麗乎正中如人能附順乎大中至正之道則其行无所不通故曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也加是以二字明柔附本非令德以能附麗乎中正是以吉也苟附麗乎邪則爲匪人矣安所得吉哉
  乃化成天下
  上卦爲重明之君下三爻皆麗乎正之人此爲明君能化成天下之象明矣
  明兩作
  日君象也不容有兩故明之兩作者則爲大人繼明之象繼有前後之義非並作也日繼日猶君繼君有天子諸侯嗣位之象焉故曰六五之吉離王公也
  重明 繼明
  繼明與重明不同重明猶重巽也明之又明猶新之又新也重明如言聖益聖繼明如言聖繼聖也
  初九
  初九麗之初也相麗之初不可不謹邪正錯然並陳於前一舉足履之便有得失榮辱之機所以欲其敬者未論求福且欲避咎也
  六二
  坤之六五黄裳元吉及索而成離乃以六二爲黄離元吉者自坤言之六五坤道之最盛者也處盛而用柔中故爲元吉若離則乾之本體而坤來文之其義以明爲主乾之九二本自文明而坤之六二又以地道之光來居其位光明如此而以柔順中正將之故曰黄離元吉得中道也六五又加重明焉居剛在上而明熾於外此固知道者之所憂也安得爲元吉乎
  九三
  不鼓缶而歌則大耋之嗟凶句法與不節若則嗟若同日既昃矣不動而求樂則坐而待憂也九三動爲震震爲鼔爲聲互坎爲缶又爲擊缶之聲鼓缶而歌古樂也詩陳風用之古文嗟下无凶字
  九四 六五
  六五之出涕戚嗟說者皆以爲九四所迫非也九四突如其來豈爲六五哉爲九三既老前明將盡急於求繼爾九四逆子也突然而來迫天地之所不容也故曰焚如死如棄如无所容也六五順子也以繼父爲悲以承業爲憂不以得位爲樂凡天子諸侯之初嗣位皆當如此故曰六五之吉離王公也曹丕初受漢禪抱辛毗頸曰君知我喜否識者有以知魏祚之不昌則四五之吉凶可知矣
  上九
  六五舜初繼堯讓德不嗣禹初繼舜稽首固辭之時也上九誅四凶征有苗之時也嗣位之主固當以憂畏爲先然亦不可以不振也有上窮而不服者則動而用其明去其首惡安其黨與則有正威定國之譽而无反側不安之咎矣嗣位之初不得已而用明於外張皇六師无壊我髙祖寡命而已若察見其黨則人皆不安咎孰大焉出征言王不言公者公初嗣位无得征伐之理征伐者王者之事也
  折首
  首者上窮之象離折其首則變而爲豐冝照天下所以爲有嘉也豐亦有折獄致刑之象
  
  醜有二義老婦士夫亦可醜也負且乘亦可醜也二醜爲羞辱離之獲匪其醜漸之離羣醜也二醜爲朋類












  周易玩辭卷六
<經部,易類,周易玩辭>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。