周易略例/明爻通變

夫爻者，何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也。故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛，何與情反，質與願違。巧歷不能定其算數，聖明不能為之典要，法制所不能齊，度量所不能均也。為之乎豈在乎大哉！陵三軍者，或懼於朝廷之儀，暴威武者，或困於酒色之娛。

將釋其義，假設問辭。爻者，效也。物剛效剛，物柔效柔，遇物而變，動有所之，故雲「言乎變者也」。變之所生，生於情偽。情偽所適，巧詐多端，故雲「情偽之所為也」。情欲偽動，數莫能求。物之為體，或性同行乖，情貌相違，同歸殊途，一致百慮。故《萃》卦六二：「引吉，無咎」。萃之為體，貴相從就，六二誌在靜退，不欲相就。人之多辟，己獨取正，其體雖合，誌則不同，故曰「合散」。《乾》之初九：「潛龍，勿用」。初九身雖潛屈，情無憂悶，其誌則申，故曰：「屈伸」。至如風虎、雲龍，嘯吟相感，物之體性，形願相從。此則情體乖違，質願相反。故《歸妹》九四：「歸妹愆期，遲歸有時」。四體是震，是形躁也。愆期待時，是好靜也。《履》卦六三：「武人為於大君」，誌剛也。《兌》體是陰，是質柔也。誌懷剛武，為於大君，是愛剛也。萬物之情，動變多端，雖復「巧歷」「聖明」，不能定算其數，制典法、立要會也。雖復「法制」「度量」，不能均齊詐偽長短。情有巧偽，變動相乖，不在於大，而聖明巧歷，尚測不知，「豈在乎大哉」！「陵三軍」，「暴威武」，視死如歸，若獻酬、揖讓，汗成霡霂。此皆體質剛猛，懼在微小。故《大畜》初九：「有厲，利已」。九二：「輿說輻。」雖復剛健，怯於柔弱也。

近不必比，遠不必乖。同聲相應，高下不必均也。同氣相求，體質不必齊也。召雲者龍，命呂者律。故二女相違，而剛柔合體。隆墀永嘆，遠壑必盈。投戈散地，則六親不能相保。同舟而濟，則吳越何患乎異心？故茍識其情，不憂乖遠。茍明其趣，不煩強武。能說諸心，能研諸慮。睽而知其類，異而知其通，其唯明爻者乎？故有善邇而遠至，命宮而商應。修下而高者降，與彼而取此者服矣。

近爻不必親比，遠爻不必乖離。《屯》六二、初九爻雖相近，守貞不從；九五雖遠，「十年乃字」，此例是也。初、四、二、五、三、上，「同聲相應」，「不必均」高卑也；「同氣相求」，「不必齊」形質也。雲，水氣也。龍，小畜也。召水氣者水畜，此明有識感無識；命陰呂者陽律，此明無識感有識。「二女」俱是陰類而「相違」，「剛柔」雖異而「合體」，此明異類相應。隆，高也。墀，水中墀也。永，長也。處高墀而長嘆，遠壑之中，盈響而應。九五尊高，喻於隆墀；六二卑下，同於遠壑，唱和相應也。投，置也。散，逃也。置兵戈於逃散之地，雖是至親，「不能相保」守也。《遁》卦九四：「好遁，君子吉」，處身於外，難在於內。處外則超然遠遁。初六至親，不能相保守也。同在一舟而俱濟彼岸，吳越雖殊，其心皆同。若《漸》卦三四，異體和好，物莫能間。順而相保，似若同在一舟，上下殊體，猶若吳越。利用禦寇，「何患乎異心」？茍識同誌之情，何憂吳越也。茍知逃散之趣，不勞用其威武也。諸物之心，憂其兇患，爻變示之，則物心皆說；諸侯之慮，在於育物，爻變告之，其慮益精。《睽》《彖》曰：「萬物睽而其事類也」。「男女睽而其誌通也」。知趣舍，察安危，辯吉兇，知變化，「其唯明爻者乎」？善，修治也。邇，近也。近修治言語，千里遠應。若《中孚》之九二：「鳴鶴在陰，其子和之。」鳴於此，和於彼，聲同則應，有若宮、商也。處下修正，高必命之。《否》之初六：「拔茅」、「貞吉」。九四：「有命」「疇離祉」也。與，謂上也。取，謂下也。君上福祿，不獨有之，下人服者，感君之德。《大有》六五「厥孚交如，威如，吉」之例是也。

是故情偽相感，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推，見情者獲，直往則違。故擬議以成其變化，語成器而後有格。不知其所以為主，鼓舞而天下從者，見乎其情者也。

正應「相感」是實情，《蹇》之二、五之例；不正相感是偽情，《頤》之三、上之例；有應雖遠而「相追」，《睽》之三、上之例；無應近則相取，《賁》之二、三之例是也。《同人》三、四，有愛有惡，叠「相攻」伐。《否》《泰》二卦，一屈一伸，更「相推」謝。獲，得也。見彼之情，往必得誌。《屯》之六四：「求婚媾，往吉，無不利」之例。不揆則往，彼必相違。六三：「即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝」之例是也。格，作括，括，結也。動則「擬議」，極於變化，「語成器」而後無結閡之患也。「鼓舞」，猶變化也，《易》道變化，應人如響，退藏於密，不知「為主」也。其為變化，萬物莫不從之而變，是顯見其情。《系辭》曰：「聖人之情見乎辭」。又曰：「鼓之舞之，以盡神。」

是故範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而無體，一陰一陽而無窮。非天下之至變，其孰能與於此哉！是故卦以存時，爻以示變。