周易程朱傳義折衷 (四庫全書本)/卷17

周易程朱傳義折衷　卷十七

　　欽定四庫全書
　　周易程朱𫝊義折𠂻卷十七
　　元　趙采　撰
　　下經
　　愚曰乾坤坎離在上經以其正隂正陽上下不相反不變者也震艮巽兑在下經以其偏隂偏陽上下相反變者也乾坤所以為天地艮兑所以為男女天地萬物之始男女人道之始故上經著天地開闢以來萬事萬物之變通下經著男女配合以來閨門人事之變通
　　䷞〈艮下兊上〉
　　程子曰序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義咸感也以悦為主恒常也以正為本而説之道自有正也正之道固有説焉巽而動剛柔皆應説也咸之為卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之義男志篤實以下交女心悦而上應男感之先也男先以誠感則女悦而應也
　　愚按伊川云男志篤實以下交女心悦而上應與釋彖云柔上變剛而成兑剛下變柔而成艮上下字恐非卦與彖之本意蓋咸卦只取男下女之義言兑女在上艮男在下方合本文或曰下經咸為之主而序卦言男女而不斥咸何也曰此與上經乾為之主而聖人於象辭言天而不言乾意亦有㣲㫖故發其端以待知者
　　咸亨利貞取女吉
　　程子曰咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在於正也不以正則入於惡矣如夫婦之以婬姣君臣之以媚悦上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上剛下二氣感應相與止而悦男下女之義以此義取女則得正而吉也
　　朱子曰咸交感也兑柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之専兑説則應之至又艮以少男下於兑之少女男先於女得男女之正婚姻之時故其卦為咸其占亨而利正取女則吉蓋感有必通之理然不以正則失其亨而所為皆凶矣
　　愚曰少男下少女為咸咸感也夫婦之相感莫甚於少者然不曰感而曰咸者感偏詞咸俱詞有感必通故曰亨感道貴正故曰利貞亨則情意交孚貞則禮義不愆此取女之吉之道也
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　程子曰咸之義感也在卦則柔爻上而剛爻下柔上變剛而成兑剛下變柔而成艮隂陽相交為男女交感之義又兑女在上艮男居下亦柔上剛下也隂陽二氣相感相應而和合是相與也止而説止於説為堅慤之意艮止於下篤誠相下也兑説於上和説相應也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是則吉也卦才如此大率感道利於正也既言男女相感之義復推極感道以盡天地之理聖人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至誠以感億兆之心而天下和平天下之心所以和平由聖人感之也觀天地交感化生萬物之理與聖人感人心致和平之道則天地萬物之情可見矣感通之理知道者黙而觀之可也
　　朱子曰以卦體卦徳卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通愚曰咸感也釋卦名也感觸也與詩无感我帨莊子感周之類同義咸自否變六三之柔上去做上六上九之剛下來做九二柔反居上剛反居下隂陽感應上下相與此以三與二爻而言咸也艮止於兑下兑説於艮上男止而下女女説而應男此以艮兑二體而言咸也止則无外誘之邪説則得唱和之正此所以既亨且貞而得取女之吉也止而説三字聖人説盡感義感是身心不動而精神交契之理若奔走求人其感幾何天地感聖人感此彖以互體而廣咸之義也天地感而萬物化生氣感氣也聖人感人心而天下和平心感心也觀其所感而天地萬物之情可見情者動而誠然者也此感彼應出於誠然可見者不容以偽言也中庸論至誠曰其為物不貳則其生物不測聖人和平天下亦是道也
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　程子曰澤性潤下土性受潤澤在山上而其漸潤通徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虚其中以受於人夫人中虚則能受實則不能入矣虚中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇交而受之非聖人有感必通之道也
　　愚曰山體内虚澤氣上通交感也君子體之以虛而受之虚者感應之宅也幽谷虚有至斯響洪鐘虚无來不應咸者感以无心之謂无心虚之至也惟虚足以盡天下之情故大象以虚言備其義矣
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　程子曰初六在下卦之下與四相感以㣲處初其感未深豈能動於人故如人拇之動未足以進也拇足大指人之相感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣初志之動感於四也故曰在外志雖動而感未深如拇之動未足以進也
　　朱子曰拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜静而不宜動也
　　愚曰卦近取身自足至首莫如咸艮然咸六爻皆應乃无全爻艮不應乃反之蓋咸以動而感艮以静而止故也情偽相感而利害生故聖人戒人於咸為多拇足大指也艮為指初在艮體之下故云拇拇之附足勢不能自步足舉而拇從之言初得四之應乃始有感也故曰志在外吉凶悔吝生乎動凡物不能自動者吉凶之所不在也
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　程子曰二以隂在下與五為應故設咸腓之戒腓足肚行則先動足乃舉之非如腓之自動也二若不守道待上之求而如腓自動則躁妄自失所以凶也安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉也二中正之人以其在咸而應五故為此戒復云居吉若安其分不自動則吉也二居中得正所應又中正其才本善以其在咸之時質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自守則吉象復明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂守道不先動也
　　愚曰巽為股二在下體之中故云腓腓足肚也足之上股之下欲行則先自動二感五不能守道自止動而遽趨之躁動凶之道也易憫二牽於情而失其性故教之曰居吉蓋二以隂居隂徳正而性静制其動而居其所則内與理順外與物順何害之有
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　程子曰九三以陽居剛有剛陽之才而為主於内居下之上是宜自得於正道以感於物而乃應於上六陽好上而説隂上居感説之極故三感而從之股者在身之下足之上不能自由隨身而動者也故以為象言九三不能自主隨物而動如股然其所執守者隨於物也剛陽之才感於所説而隨之如此而往可羞吝也云亦者蓋象辭本不與易相比自作一處故諸爻之象辭意有相續者此言亦者承上爻辭也上云咸其拇志在外也雖凶居吉順不害也咸其股亦不處也前二隂爻皆有感而動三雖陽爻亦然故云亦不處也不處謂動也有剛陽之質而不能自主志反在於隨人是所操執者卑下之甚也
　　愚曰巽為股三以剛居剛為内卦之主當位宜處乃感於上六而其股動故曰咸其股亦不處也夫股之動隨心心所欲行股為之行心所欲止股為之止是股之所守者隨而已上以説感三三之股遂隨而往其往安得不吝象又因其外之詭隨照破其内之汙下故曰所執下也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　程子曰咸者人之動也故皆就人身取象拇取在下而動之㣲腓取先動股取其隨九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上當心之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四説體居隂而應初故戒於貞感之道无所不通有所私係則害於感通乃有悔也聖人感天下之心如寒暑雨无不通无不應者亦貞而已矣貞者虚中无我之謂也憧憧往來朋從爾思夫貞一則所感无不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感也是其朋類則從其思也以有係之私心既主於一隅一事豈能廓然无所不通乎繋辭曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫子因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣天下之理一也塗雖殊而其歸則同慮雖百而其致則一雖物有萬殊事有萬變統之以一則无能違也故貞其意則窮天下无不感通焉故曰天下何思何慮用其思慮之私心豈能无所不感也日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者伸也屈伸相感而利生焉此以往來屈伸明感應之理屈則有信信則有屈所謂感應也故日月相推而明生寒暑相推而嵗成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感動也有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感所感復有應所以不已也尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也前云屈信之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而後信蓋不屈則无信信而後有屈觀尺蠖則知感應之理矣龍蛇蟄藏所以存息其身而後能奮迅也不蟄則不能奮矣動息相感乃屈信也君子潜心精㣲之義入於神妙所以致其用也潜心精㣲積也致用施也積與施乃屈信也利用安身以崇徳也承上文致用而言利其施用安處其身所以崇大其徳業也所為合理則事正而身安聖人能事盡於此矣故云過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也既云過此以往未之或知更以此語終之云窮極至神之妙知化育之道徳之至盛也无以加於此矣
　　朱子曰九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及逺矣
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　程子曰貞則吉而悔亡未為私感所害也係私應則害於感矣憧憧往來以私心相感感之道狹矣故云未光大也
　　朱子曰感害言不正而感則有害也
　　愚曰四上體而居三陽之中心之位也感之主也然心以正為本感以无心為正无心者何无思无為寂然不動感而遂通者也天下惟寂則能感无思而感者感之正也然此非純乎天理者不能到此今四以陽居隂天理雜於人欲易遂戒曰能固守其正則吉而其悔乃亡懼其以有思而感不能正也今四果感於初之志動而説於應初亦感於四之我應而志於從初與四朋也是以九四以一往一來憧憧於胷次間而未定蓋惟爾朋之從是思也不知天地間往來感應有自然之常理何用擾擾於思慮象曰貞吉悔亡未感害也言以正感則吉而且悔亡恐未為感之害若夫憧憧只管著思慮去將迎他便是私意非擴然而大公恐未能致於高明光大之地也兩未字辭婉而意切到繫辭聖人又究言天地感應自然之常理以盡此爻之義
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　程子曰九居尊位當以至誠感天下而應二比上若係二而説上則偏私淺狹非人君之道豈能感天下乎脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私心感非其所見而説者則得人君感天下之正而无悔也
　　愚曰心之上曰脢子夏易𫝊曰在脊曰脢脢背脊肉也猶艮所謂艮其背背无私脢无思也无欲則止无思則咸故九四之思不足為咸之主謂有思未光大也必如九五之脢而後為无思之至故是爻也以志應為末拇之志外股之志隨皆末也以志應為末則以无思者為之本也寂然不動何悔之有
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　程子曰上隂柔而説體為説之主又居感之極是其欲感物之極也故不能以至誠感物而發見於口舌之間小人女子之常態也豈能動於人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰脣吻曰頰舌也輔頰舌皆所用以言也唯至誠為能感人乃以柔説騰於口舌言説豈能感於人乎
　　朱子曰輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之終處感之極感人以言而无其實又兑為口舌故其象如此凶咎可知
　　愚曰咸之上則口象也輔為上頷輔頰舌三者口之象也皆其言語之具恃口説以感人則又其末者也故於上六焉咸道窮矣
　　䷟〈巽下震上〉
　　程子曰序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫婦之道夫婦終身不可變者也故咸之後受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之序則長當謹正故兑艮為咸而震巽為恒也
　　愚曰有萬物然後有男女此男女與萬物齊生之男女也故夫婦在男女後夫婦自男女而配也必以少男少女成其始長男長女保其終下經始咸次恒其義取此
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　程子曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如君子之恒於善可恒之道也小人恒於惡失可恒之道也恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可常久之道非守一定而不知變也故利於有往惟其有往故能恒也一定則不能常矣又常久之道何往不利朱子曰恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而无咎然又必利於守正則乃為得其常久之道而利有所往也
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也
　　程子曰恒者常久之義也卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾之初上居於四坤之四下居於初剛爻上而柔爻下也二爻易處則成震巽震上巽下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風相與雷震則風發二者相須交助其勢故云相與乃其常也巽而動下巽順上震動為以巽而動天地造化恒久不已者順動而已巽而動常久之道也動而不順豈能常也剛柔皆應恒一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也此四者恒之道也卦所以為恒也恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失正則非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之正道也不恒其徳與恒於不正皆不能亨而有咎也天地之所以不已蓋有恒久之道人能恒於可恒之道則合天地之理也天下之理未有不動而能恒者也動則終而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山岳之堅厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣唯隨時變易乃恒道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也
　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣此極言常理日月隂陽之精氣耳唯其順天之道往來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時隂陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故常久不已聖人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之道所以能常久之理觀此則天地萬物之情理可見矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能識之
　　愚曰卦自泰變初九之剛上去居四六四之柔下來居初剛柔上下各得其序常久之道也雷風相與剛柔皆應伊川以為卦所以為恒也文公亦以為二體六爻隂陽相應為恒然八卦皆剛柔相應如天地定位山澤通氣豈特是恒為然又雷風相與恒與益同而聖人於風雷不言恒止於雷風言恒者此必有説也夫雷震於上風作於下雷聲被風在下吹散了其聲不疾殷殷然人聞之只以為常故曰恒若夫益則雷震於下風作於上雷聲被疾風自上吹下迅怒霹靂此乃天地不常之氣使人震懼悔罪省愆故曰益此取象同而名義所以不同以卦體言剛上柔下而分定以卦象言雷動風散而氣應以卦徳言内巽外動而行順以卦爻言剛柔皆應而體合此彖合數者以言恒也恒亨无咎利貞乆於其道者言恒之亨出於正正本於道也道當然之理也天下惟正道而後可久非正道則决不能久漢文好黄老黄老之道豈能久梁武好浮圖浮圖之道豈能久天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也此言恒以正為體正以往為用也夫天地之道所以常久者只為其運而不已人之道利有攸往者只為其終而有始也使造化而或止則萬化停機人道而有終則萬務斷緒焉在其為恒哉是故日月得天之不已而能久照四時變化不已而能久成聖人終則有始久於其道而天下化成皆此恒為之耳觀其所恒天地萬物之情可見矣所之一字讀易者當深體之
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　程子曰君子觀雷風相與成恒之象以常久其徳自立於大中常久之道不變易其方所也
　　愚曰雷出有時風至有候不常之中有至常者有常之物而常未足為常不常之物而常始足為常故聖人以雷風為恒君子體之以立身於可久之地而不易其所
　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也程子曰初居下而四為正應柔暗之人能守常而不能度勢四震體而陽性以剛居高志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守常而不度勢求望於上之深堅固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之責望故素而至悔咎者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其處者也柔㣲而不恒安其處亦致凶之道凡卦之初終淺與深㣲與盛之地也在下而求深亦不知時矣居恒之始而求望於上之深是知常而不知度勢之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也
　　朱子曰初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖正亦凶而无所利矣愚曰初六泰六四之變也九出六入有隂陽相求之象泰六四入於巽底在兑澤之下巽為股股入於澤下入之深者也非浚之象乎恒道惡驟故君臣信而後諫朋友定而後求夫婦恩而後勞今初六在恒之初處卦之底雖與四為應然四以陽剛處非其位不能下初初以不正不量而入始與四交求之太深自謂可久之道故曰浚恒夫人道交際貴乎知時而適深淺之宜以浚為恒雖正亦凶无所往而可也故詞曰浚恒之凶始求太深也
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　程子曰在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔而九二以中徳而應於五五復居中以中而應中其處與應皆得中也是能恒久於中也能恒久於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必中也九二以剛中之徳而應於中徳之勝也足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可以言易矣所以得悔亡者由其能恒久於中也人能恒久於中豈止亡其悔徳之善也
　　愚曰久於其中蓋无不吉者咸恒无全爻至恒以久居二乃悔亡焉此中之故也易至於中則約言之知言之无加也
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也
　　程子曰三陽爻居陽位處得其位是其恒處也乃志從於上六不唯隂陽相應風復從雷於恒處而不處不恒之人也其徳不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時而至也貞吝固守不恒以為恒豈不可羞吝乎人既无常何所容處當處之地既不能恒處非其據豈能恒哉是不恒之人无所容處其身也
　　朱子曰位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭愚曰三以陽居陽位不可謂无徳者也然三乃巽體之極其究為躁為進退且過中以剛躁不中之人當上下无常之際志欲從上而進退反覆不恒其徳者也二承乎三者二以久中而悔亡見三不中而不恒或者為之羞然二以為羞三則自以為貞此其所以為吝也爻曰羞曰吝尚恕以戒之象曰无所容則嚴以絶之言此等反覆不常之人決无所容於天地間此朝晉暮楚之鄭所以不容於春秋半項半劉之丁公所以不容於漢也
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　程子曰以陽居隂處非其位處非其所雖常何益人之所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益故以田為喻言九之居四雖使常久如田獵而无禽獸之獲謂徒用力而无功也處非其位雖久何所得乎以田為喻故云安得禽也
　　愚曰四泰初九之變也初往為四二遂成巽巽為雞禽也二在地上田也然二之所應在五則巽禽為五有矣四雖陽徳處非其所欲待二至則巽二之禽不應欲與初相易則巽伏而不見禽是田无禽之象也既非其所縱是久處亦終无得禽之理二四均陽之失位也二失位而中聖人幸之四失位而不中聖人憫之
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　程子曰五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒久其徳則為貞也夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶况人君之道乎在他卦六居君位而應剛未為失也在恒則不可耳君道豈可以柔順為恒也如五之從二在婦人則為正而吉婦人以從為正以順為徳當終守於從一夫子則以義制者也從婦人之道則為凶也
　　愚曰六五坤體坤順也六五之德坤德也以坤徳而中又恒而不變謂之非貞不可也然以順為正者妾婦之道婦用之則吉夫子用之則凶今震夫也凶可逃乎雖然夫制義者也君尤制命為義者也知坤徳在夫子為凶則知君當以乾徳為恒矣知從一不變為從婦之凶則知通變達權者為夫君之恒矣易之書大率取通變為義變而或流聖人戒之三與上是也執而不變聖人亦戒之四與五是也唯知以變為恒然後可以語聖人與權之義
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　程子曰六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動極以隂居上非其安處又隂柔不能堅固其守皆不常之義也故為振恒以振為恒也振者動之速也如振衣如振書抖擻運動之意在上而其動无節以此為恒其凶宜矣居上之道必有恒徳乃能有功若躁動不常豈能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也
　　愚曰上六處震之極震動也振動之亟也六隂性變遷上震體而躁勢必至於振而妄動以妄動為恒凶其宜矣夫子逆折其妄為之心曰振恒在上大无功也夫恒本不惡動但欲巽動不欲振動振則妄為矣妄為則下不應誰與成功哉恒六爻二五中也三上正也然二五中而不能變非時中矣二妻道也臣道也不變尚可以悔亡五夫道也君道也不變則凶矣三上變而失正三在下而反覆何以得君上居高而妄動何以得民初之浚恒其求之也深上之振恒其動之也妄初則貞凶上則大无功此始終之戒也










　　周易程朱𫝊義折𠂻卷十七