周易程朱傳義折衷 (四庫全書本)/卷26

周易程朱傳義折衷　卷二十六

　　欽定四庫全書
　　周易程朱傳義折衷卷二十六
　　元　趙采　撰
　　䷰〈離下兊上〉
　　程子曰序卦井道不可不革故受之以革井之為物存之則穢敗易之則潔清不可不革者故井之后受之以革也為卦兊上離下澤中有火也革變革也水火相息之物水滅火火涸水相變革者也火之性上水之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相就而相克相滅息者也所以為革也又二女同居而其歸各異其志不同為不相得也故為革也
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　程子曰革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日然後人心信從元亨利貞悔亡弊壊而後革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利於正道則可久而得去故之義无變動之悔乃悔亡也革而无甚益猶有可悔也况反害乎古人所以重改作也
　　朱子曰革變革也兊澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之德而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣
　　愚曰革變也事不極不可以變董子曰譬之琴瑟不調甚者必解而更張之為政而不行甚者必變而更化之革之為義小則更化三代百王之損益是也大則革命湯武之事是也然必極而後可革不極則天命未改人心未厭不可遽革也故曰已日乃孚已日朱漢上謂當作戊己之已葢革自遯來一變无妄二變家人三變離四變革无妄之震納庚革之離納已自庚至已十日浹矣十者數之極也言待其極而後革人斯信之矣夫日未至而革固不可也日雖至矣未至於極亦未可也已日乃孚如桀之民曰時日曷喪紂之民曰天曷不降威而伊尹猶去亳適夏武王猶觀政於商是也革有悔者也然必具乾徳者革之而悔亡矣乾德天德也无欲者也故曰乾道乃革離兊皆乾體故云
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　程子曰澤火相滅息又二女志不相得故為革息為止息又為生息物止而後有生故為生義革之相息謂止息也事之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於改為之際當詳告申令至於已日使人信之人心不信雖强之行不能成也先王政令人心始以為疑者有矣然其久也必信終不孚而成善治者未之有也文明以説以卦才言革之道也離為文明兊為説文明則理无不盡事无不察説則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡也天下之事革之不得其道則反致弊害故革有悔之道唯革之至當則新舊之悔皆亡也推革之道極乎天地變易時運終始也天地隂陽推遷改易而成四時萬物於是生長成終各得其宜革而後四時成也時運既終必有革而新之者王者之興受命於天故易世謂之革命湯武之王上順天命下應人心順乎天而應乎人也天道變改世故遷易革之至大也故贊之曰革之時大矣哉
　　愚曰彖釋革而曰水火相息二女不相得者何此言凡物不合則變生是以革也水火二女此以上下卦體而言革也或曰坎為水兊為澤今彖以兊為水何也曰坎兊一也坎為陽水兊為隂水故屯需之坎為雲小畜之兊亦為雲坎為川大畜之兊亦為川坎為水革兊亦為水又兊為金金者水之母此兊所以言水也釋已日乃孚曰革而信之者何言革者非常之事事不極而革人豈遽信哉必待十日數極而後革革則人乃信之矣此以卦變震離納甲而言革之不可輕也釋元亨利貞而曰文明以説大亨以正者何此言有乾德而後可革革則四德不全不可同乾矣故但曰文明以説大亨以正不曰利者革則天下以為利非聖人之利故不言也文明以説謂離變六五而為兊成革也大亨以正謂九五當位而正正則大亨也釋悔亡而曰革而當者何言離六五之上五與上革而得其當此以離變革而言革之道所以悔亡也離兊皆乾體坤來革之天地革也天地革則寒暑相代而四時成寒暑亦水火也湯武之革亦天地之革也故曰順乎天而應乎人易之有革其為湯武設乎聖人贊之曰革之時大矣哉葢更革之時非常時比也
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　程子曰水火相息為革革變也君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治厯數明四時之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序矣
　　愚曰天地間寒暑相代謝只是水火相變革至變莫如水火知變莫如治厯君子治厯之變以四時之變則千嵗之日可坐而致矣堯之厯象箕子之厯數是也
　　初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也程子曰變革事之大也必有其時有其位有其才審慮而慎動而後可以无悔九以時則初也動於事初則无審慎之意而有𨅶易之象以位則下也无時无援而動於下則有僭妄之咎而无體勢之重以才則離體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如此有為則凶咎至矣葢剛不中而體躁所不足者中與順也當以中順自固而无妄動則可也鞏局束也革所以包束黄中色牛順物鞏用黄牛之革謂以中順之道自固不妄動也不云吉凶何也曰妄動則有凶咎以中順自固則不革而已安得便有吉凶乎朱子曰雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此
　　愚曰以陽居陽雖有剛正之才在下无應未有變更之時此宜固守其中順之節不可以有為也黄者中之色也牛者順之德也離六二之象也初九宜體六二之中順固守如革之堅而後可夫革於他爻義皆取改於初九義又取堅象又言不可有為夫人有不為也而後可以有為他日能革皆基
　　於此
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也程子曰以六居二柔順而得中正又文明之主上有剛陽之君同德相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當為革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才德所居之地所逢之時足以革天下之弊新天下之治當進而上輔於君以行其道則吉而无咎也不進則失可為之時為有咎也以二體柔而處當位體柔則其進緩當位則其處固變革者事之大故有此戒二得中而應剛未至失於柔也聖人因其有可戒之疑而明其義耳使賢才不失可為之時也已日而革之征則吉而无咎者行則有嘉慶也謂可以革天下之弊新天下之事處而不行是无救弊濟世之心失時而有咎也朱子曰六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也
　　愚曰離之六二納已故曰已日乃革之乃者難之也已日則時久而事極矣猶難之而後動湯武是也以是而往故吉且无咎道亨而時㑹謂之嘉六二居中處順又已日而後革之此其行所以有嘉也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　程子曰九三以剛陽為下之上又居離之上而不得中躁動於革者也在下而躁於變革以是而行則有凶也然居下之上事茍當革豈可不為也在乎守貞正而懐危懼順從公論則可行之不疑革言謂當革之論就成也合也審察當革之言至於三而皆合則可信也言重慎之至能如是則必得至當乃有孚也已可信而衆所信也如此則可以革矣在革之時居下之上事有當革若畏懼而不為則失時為害唯當慎重之至不自任其剛明審稽公論至於三就而後革之則无過矣又何之矣乃俗語更何往也
　　朱子曰過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也
　　愚曰九三剛正而明居下卦之上可進而革者也聖人曰往則必凶雖正亦危何也以九三剛明過中又離體務上故戒之然與上應其時則當革革言謂以當革之説言之於衆也三就謂三番商量方結果成就易於革道可謂慮之周謀之悉兊為口革言也九三爻歴三位三就也三就人斯信之矣伊尹五就桀既醜有夏復歸於亳所與汝鳩汝方言者何言哉必當革之言也武王三誓而後陳於商郊亦皆當革之言也革言三就又何之矣言必至於革也
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　程子曰九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進上體革之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无繫應革之志也以九居四剛柔相際革之用也四既具此可謂當革之時也事之可悔而後革之革之而當其悔乃亡也革之既當唯在處之以至誠故有孚則改命吉改命改為也謂革之也既事當而弊革行之以誠上信而下順其吉可知四非中正而至善何也唯其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君乃中正之人也易之取義无常也隨時而已改命而吉以上下信其志也誠既至則上下信矣革之道以上下之信為本不當不孚則不信當而不信猶不可行也况不當乎
　　朱子曰以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其德而當其時又必有信乃悔亡而得吉也
　　愚曰進而至於四其卦為兊革而説者也革而當矣悔可亡矣不惟吾自信吾之志而天下亦皆信吾之志矣此改命之所以為吉也改命大事也天下不信其事而信其志无湯武之志則簒也故必曰悔亡有孚而後曰改命吉然則易之有革所以重湯武之事而憂後世亂臣賊子之為哉
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也程子曰九五以陽剛之才中正之德居尊位大人也以大人之道革天下之事无不當也无不時也所過變化事理炳著如虎之文采故曰虎變龍虎大人之象也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之變也以大人中正之道變革之炳然昭著不待占決知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占決知其至當而信之也事理明著若虎文之炳煥明盛也天下有不孚乎
　　朱子曰虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳
　　愚曰夫革一物易一物未足以盡革也變凡為聖變臣為君變亂世為文明革道大矣革至九五大人以天德宅天位煥乎其有文章赫然其有威德无可云喻如虎之變焉則其精神之所感召不待占卜必有孚信之者矣乾五為大人兊為虎二離為龜兊為決占決龜也二五未易而應未占有孚也乾稱龍取其飛革稱虎取其變非九五至變安能不言而信如是乎
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　程子曰革之終革道之成也君子謂善人良善則已從革而變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚難遷者雖未能心化亦革其面以從上之教令也龍虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以變化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼聖百有餘年天下被化可謂深且久矣而有苗有象其來格烝又葢亦革面而已小人既革其外革道可以為成也茍便從而深治之則為已甚已甚非道也故至革之終而又征則凶也當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴也自棄也人茍以善自治則无不可移者雖昏愚之至皆可漸磨而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也然天下自棄自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革面何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也
　　朱子曰革道已成君子如豹之變小人亦革面以聴從矣不可以往而居正則吉變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也程子曰君子從化遷善成文彬蔚見於外也中人以上莫不變革雖不移之小人則亦不敢肆其惡革易其外以順從君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之則凶矣愚曰上六革道已成大人以炳然之文君子以蔚然之文相與揭一世於離明之治當是時也小人亦知改容以事其上矣離二文之中也故二交五其文炳離三文已過故三交上其文蔚蔚者茂蔚文之過也君子文而蔚小人説而順為上者宜如何哉无為守正斯可矣故曰征凶居貞吉武王既革商命即歸馬放牛包干戈而不用列爵分土以處君子重民五教惟食喪祭以安小人垂拱而天下治得此道也革道已成而又革焉是紛更也故以征凶戒之
　　䷱〈巽下離上〉
　　程子曰序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其義焉取其象者有二以全體言之則下植為足中實為腹中實受物在中之象對峙於上者耳也横亘於上者也鼎之象也以上下二體言之則中虚在上下有足以承之亦鼎之象也取其義則木從火也巽入也順從之義以木從火為然之象火之用惟燔與烹燔不假器故取烹象而為鼎以木巽火烹飪之象也制器取諸象也乃象器以為卦乎曰制器取於象也象存乎卦而卦不必先器聖人制器不待見卦而後知象以衆人之不能知象也故設卦以示之卦器之先後不害於義也或疑鼎非自然之象乃人為也曰固人為也然烹飪可以成物形制如是則可用此非人為自然也在井亦然器雖在卦先而所取者乃卦之象卦復用器以為義也
　　鼎元吉亨
　　程子曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止當曰元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖復止云元亨其羡明矣
　　朱子曰鼎烹飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為有鼎之象又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也愚曰鼎在天地為中和調一之器帝王守之則曰神器聖人鑄之則曰象器水火相巽則為養人之器水火相濟則為養身之器凡鼎之義无不吉也无不亨也義盡於辭故其辭簡
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　程子曰卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也有象而後有器卦復用器而為義也鼎大器也重寳也故其制作形模法象尤嚴鼎之名正也古人訓方方實正也以形言則耳對植於上足分峙於下周圓内外髙卑厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也以二體言鼎之用以木巽火以木從火所以亨飪也鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大則聖人亨以享上帝大亨以養聖賢上既言鼎之用復以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下體巽為巽順於理離明而中虚於上為耳目聰明之象凡離在上者皆云柔進而上行柔在下之物乃居尊位進而上行也以明居尊而得中道應乎剛能用陽剛之道也五居中而又以柔而應剛為得中道其才如是所以能元亨也
　　愚曰六十四卦皆象也而鼎之象見於畫初為趾二三四為腹五為耳上為而鼎具矣其用則以木巽火有烹飪之功烹飪之功二祭祀也賔客也祭莫嚴於上帝賔莫重於聖賢曰聖人亨者嚴之也曰大亨者重之也大亨非亨也取鼎之用施之天下謂之大亨鼎之用極於享帝而已以其道養聖賢則亨之大者也乾為天在上為帝指上九也在下為聖賢指二三四爻也鼎器也極其用則道也此以六爻言鼎之用也鼎自遯三變而成一變訟坎為耳在下聴卑聰也再變巽離為目在四三變鼎離目在上其視逾逺明也巽而耳目聰明者義則兼離而用則主巽天下之患莫大乎聰明自任以壅蔽其耳目聖人惟知夫耳目不可自任是以巽為聴受以廣其聰明不巽則无以得聖賢耳目之助故曰巽而耳目聰明此以卦爻三變而言鼎之才也六二之柔進而上行而為六五以柔履尊則剛柔得中而无過不及之咎以柔應剛則君臣道合凡天下之聖賢皆為我養矣斯所以為元亨也此言革反二為五成鼎也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　程子曰木上有火以木巽火也烹飪之象故為鼎君子觀鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其體安重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位君子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象則以凝其命令安重其命令也凝聚止之義謂安重也今世俗有凝然之語以命令而言耳凡動為皆當安重也
　　愚曰以木巽火火木二體未然之火也木上有火火木一體既然之火也二卦皆乾體乾為金火木鑄之巽風吹之鑄鼎之象也離南面正位也巽為金凝命也革既改命鼎所以凝之也故鼎次革
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　程子曰六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道也然有當顛之時謂傾出敗惡以致潔取新則可也故顛趾利在於出否否惡也四近君大臣之位初在下之人而相應乃上求於下下從其上也上能用下之善下能輔上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾有當顛之時未為悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故為妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其主使无過咎也子主也以其子致其主於无咎也六隂居下而卑巽從陽妾之象也以六上應四為顛趾而發此義初六本无才德可取故云得妾言得其人則如是也鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者葢有傾出否惡之時也出故而納新瀉惡而受美從貴之義也應於四上從於貴也
　　朱子曰居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎盖因敗以為功因賤以致貴也愚曰此爻顛趾程傳謂鼎有當顛之時謂傾出敗惡致潔取新則是鼎當顛而出其否似今時傾鼎鐺以致新文公云因其顛而出之葢因敗以為功因賤以致貴則是鼎不當顛而偶然顛因其顛而出否則可以无咎是顛本不好是有咎却出否故无咎大抵鼎是重器不可提掇縱有否惡只當就而滌之豈可顛其趾此是初六為鼎足不能持重却上應九四故鼎足顛仰足顛本不好今因其顛而出否故亦得无咎古者奔則為妾得妾亦豈是好今以其子有子故亦无咎以卦變推之初往四成震兊震為足兊為毁折顛也兊又為少女得妾也震為長子以其子象也象以顛趾為未悖以出否為從貴者鼎利出否以從新妾利有子而出賤出否即出賤出賤者母以子貴也若是則顛趾亦何悖得妾亦何嫌哉
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　程子曰二以剛實居中鼎中有實之象鼎之有實上出則為用二陽剛有濟用之才與五相應上從六五之君則得正而其道可亨然與初宻比隂從陽者也九二居中而應中不至失正已雖自守彼必相求故戒能逺之使不來即我則吉也仇對也隂陽相對之物謂初也相從則非正而害義是有疾也二當以正自守使之不能來就已人能自守以正則不正不能就之矣所以吉也鼎之有實乃人之有才業也當慎所趨向不慎所往則亦陷於非義二能不昵於初而上從六五之正應乃是慎所之也我仇有□舉上文也我仇對已者謂初也初比已而非正是有疾也既自守以正則彼不能即我所以終无過尤也
　　朱子曰以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之是以其象如此而其占為如是則吉也
　　愚曰陽為實隂為虚二鼎腹以九居二鼎有實也五二之仇也君子好仇仇匹也六居五隂失位有疾也又乗剛亦疾也即就也二動則成艮艮止也二不可往則五不能來不我即也不我即則怨耦然在九二為吉者何哉鼎實則不可復加今二鼎實矣五若又來加之則反傷其實而有悔尤也五隂虚即則傷其實五不我即二不妄有所之則能守其中而全其實矣故象以慎之一字戒其輕有所之也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　程子曰鼎耳六五也為鼎之主三以陽居巽之上剛而能巽其才足以濟物然與五非應而不同五中而非正三正而非中不同也未得於君者也不得於君則其道何由而行革變革為異也三與五異而不合也其行塞不能亨也不合於君則不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之德故謂之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子藴其德久而必彰守其道其終必亨五有聰明之象而三終上進之物隂陽交暢則雨方雨且將雨也言五與三方將和合虧悔終吉謂不足之悔終當獲吉也三懐才而不偶故有不足之悔然其有陽剛之德上聰明而下巽正終必相得故吉也三雖不中以巽體故无過剛之失若過剛則豈能終吉始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才終必和合故方雨而吉也
　　朱子曰以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正茍能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也
　　愚曰二鼎實矣三則鼎實過中三動成離坎坎為耳以三之離近五之離火壯矣夫熟物謂之革鼎之有耳所以受而行非以革物也今九三實盈火壯鼎沸及耳耳炎而不可加是以不可移掇而其行塞離為雉雉膏八珍之一也鼎不可移掇雖有雉膏之美於何所烹飪而食之兊口在上不食也雖然玉在炎而不灼倘上九以玉而舉之則得剛柔之節為隂陽之和而成雨則火壯可解而九三行塞不食之悔可失矣悔失則終有吉也象曰鼎耳革失其義也言鼎不可以耳而熟物以耳熟物失烹飪之義也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也程子曰四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之協力得其人則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰德薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私徳薄知小也大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君上之所倚下民之所望與己致身任道之志不失所期乃所謂信也不然則失其職誤上之委任得為信乎故曰信如何也
　　朱子曰晁氏云形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也
　　愚曰四與初應四動之初成震兊震為足兊為毁折鼎折足也餗鼎實也李鼎祚曰雉之屬也謂卦有離也初之四離毁矣覆餗也鼎之量極於四其上則耳受實必有餘量二已不可復加三已過中四則溢而覆矣九四近君處之不當位豈能任天下之重况與初應而信用初六之小人所以折足致傾敗而覆其鼎之所有故國敗身辱而受大刑何凶如之其形渥輔嗣謂霑濡之貌伊川從輔嗣曰赧汗也文公云渥當作剭重刑也若只作沾渥却只是洗濕渾身覆餗大事不止於赧汗霑濡而已按鄭康成虞仲翔本作其刑剭凶王㳂曰古之大刑有剭誅之法此文公所以不取程説也
　　六五鼎黄耳金利貞象曰鼎黄耳中以為實也程子曰五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中德故云黄耳加耳者也二應於五來從於耳者也二有剛中之德陽體剛中色黄故為金五文明得中而應剛二剛中巽體而上應才无不足也相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也六五以得中為善是以中為實德也五之所以聰明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也
　　朱子曰五於象為耳而有中徳故云黄耳金堅剛之物貫耳以舉鼎者也五虚中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金以上九而言更詳之
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上剛柔節也程子曰井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上之象剛而温者玉也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能温者也居成功之道唯善處而已剛柔適宜動静不過則為大吉无所不利矣在上為雖居无位之地實當用也與他卦異矣井亦然剛而温乃有節也上居功成致用之地而剛柔中節所以大吉无不利也井鼎皆以終為成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之德是以元吉鼎以烹飪為功居上為成德與井異以剛柔節故得大吉也
　　朱子曰上於象為而以陽居隂剛而能温故有玉之象而其占為大吉无不利葢有是德則如其占也
　　愚曰五離中之隂為坤坤為黄五在鼎象為耳又伏坎亦為耳金指九二也二自遯九五乾金變而為二二應五舉鼎耳而行故為金鼎至六五黄以為耳金以為中以為實鼎之貴不可復加矣而復有上九之玉何哉曰此聖賢之辨也鼎大烹以養聖賢於六五上九見之六五譬則賢也上九譬則聖也故六五利貞而上九則无不利六五利貞言必貞固而後不失也至玉在上非剛非柔而剛柔得其節是以大吉而无不利也易井之上九元吉在上然後足以為井功之大成鼎之上九義猶是也或曰上九言玉者何曰上九遯乾之不變者也乾為玉故云






　　周易程朱傳義折衷卷二十六
<經部,易類,周易程朱傳義折衷>