周易經傳訓解 (四庫全書本)/卷下
| 周易經傳訓解 卷下 |
欽定四庫全書
周易卦爻經傳訓解卷下 宋 蔡淵 撰
下經
䷞〈艮下兑上〉
咸 皆也感也六爻皆感應之義也
亨利貞 咸則通矣艮止静也兌說感也以静而感感之正也故六爻皆利静而不利動氣交應也
取女吉
象曰山上有澤咸 澤性潤下山虛受潤二氣相感咸之象也
君子以虚受人 中無所主有感必通取山虚受潤之象也
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與 釋咸之義柔上上爻也坤上交乾而為兌也剛下三爻也乾下交坤而為艮也
止而説男下女是以亨利貞取女吉也 釋咸之彖辭止而說合二卦之徳為言男下女以二卦之象為言也
天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣 廣咸之義而極言咸感之道也天地萬物之情感而必應應感之間情無所遯矣
初六咸其拇 拇者足大指也咸以身取象感于最下
而淺小故以拇為象
象曰咸其拇志在外也 外謂四也
六二咸其腓凶 腓者足肚也行則好動體之躁者也
躁動則失正故㓙
居吉 能順其中而不動乃吉
象曰雖㓙居吉順不害也
九三咸其股執其隨徃吝 股者髀也輔下體者隨者謂二也股動則腓隨以動執二之隨徃不知所止故吝也
象曰咸其股亦不處也 不安其位
志在隨人所執下也 下謂二也
九四貞吉悔亡 以身言之咸其心之地天地聖人之所感者皆此理也然其心則拘矣故不言心貞者正也寂然不動感而遂通天下之故咸之正也故吉悔者容心于感也無一毫為感之心悔亡也䖏位不當故有悔不失正則吉而悔亡
憧憧徃來朋從爾思 憧憧者懐思慮也徃来者應感也憧憧徃來者容心于應感也朋者三與五也思曰睿睿作聖聖人之道不能無思也盖心徳未全則思乎感之本心徳已全則忘乎感之用今乃懐思慮於感應之際雖有朋從之多而其感者利不生而害至矣
象曰貞吉悔亡未感害也 言悔之所以亡者得相感利生之道而未感於害也
憧憧徃來未光大也
九五咸其脢 脢者背肉也與心相背不能感者旡悔 無所感故旡悔
象曰咸其脢志末也 末者旡也讀如吾末如之何之末
上六咸其輔頰舌 輔頰者皆上之象舌者兌之象以
聲色為感感于外者也
象曰咸其輔頰舌滕口説也
䷟〈巽下震上〉
恒 常久也震剛在上巽柔在下位之常也雷風相與物之常也巽而動六爻皆相應並常久之意也所以為恒也
亨旡咎 以恒道而通何咎之有
利貞 貞者動而不失其恒也日徃月來四時變化皆恒之貞也恒之六爻皆失之偏而不知所以恒惟二五得中庶乎其恒者也然位皆不當亦不能盡乎恒久不已之道者也
利有攸徃 循環不窮之義
象曰雷風恒 雷厲風飛相與無違恒之象也君子以立不易方 方者謂事情所向立取巽木之象方取震動之象
彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒 釋恒義剛上九四爻也乾上交坤而為震也柔下初六爻也坤下交乾而為巽也雷風相與者以二卦之象言巽而動者以二卦之徳言剛柔皆應者以爻相應言
恒亨旡咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃終則有始也 釋恒之彖辭久於其道者恒而不息也終則有始者晝終則夜始夜終則晝始暑終則寒始寒終則暑始也所以恒而不已也
日月得天而能久照四時變化而能乆成聖人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 廣恒之義而極言其恒久之道也天地萬物之情自其恒者而觀之則無所不見矣
初六浚恒貞㓙旡攸利 浚者深之也盖巽性善入而居恒之始求深乎恒者也則失恒之正故㓙而旡所利者也
象曰浚恒之㓙始求深也
九二悔亡 九二得恒之中者也位不當故有悔得中
故悔可亡
象曰九二悔亡能久中也
九三不恒其徳或承之羞貞吝 九三處位不中好變者也不恒其徳存諸中者或得或失也羞者不足于内心無常徳故或承乎人則自羞矣未得乎恒之正者故曰貞吝
象曰不恒其徳无所容也 容者受也其徳不恒中無所受也
九四田无禽 禽初也九四為動之主處位不中好變者也以好變之心而應浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔馳無常之所故取以為象
象曰久非其位安得禽也
六五恒其徳貞 固守其中也
婦人吉夫子㓙 其位不當婦人之恒而已非盡乎日
月四時恒久之道者故夫子㓙
象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦㐫也
上六振恒㓙 振者動之速也處震動之極地乃亂常
者也
象曰振恒在上大无功也
䷠〈艮下乾上〉
遯 退也二柔浸長剛消而退遯之義也
亨 五爻也二為成遯之主九五當位而應遯而亨也小利貞 二也小者謂柔也柔居中得時小者之利貞
也耳
象曰天下有山遯 山髙起而止天運而相違遯之象
君子以逺小人不惡而嚴 以處遯為義艮〈闕〉
象不惡而嚴
彖曰遯亨遯而亨也剛得位而應與時行也小利貞浸而長也 釋遯之彖辭遯而亨者九五爻也剛得位者亦九五爻也應者六二爻也浸而長者亦指六二爻也
遯之時義大矣哉 贊遯之時義也
初六遯尾厲 遯者剛退也以柔居下見剛者遯亦從而遯也凡從物者必居其後故曰尾也不當遯而遯故厲也
勿用有攸往 以其質居其時不可遯也
象曰遯尾之厲不往何災也 柔不當遯故不遯則无災
六二執之用黄牛之革莫之勝説 執者固結之義也黄者中色牛者順物革者堅固而難解説與脱同六二雖為剥剛之主而居位得中上與嘉遯者應故能以中順之道而固結五也
象曰執用黄牛固志也 志者五爻也能固五爻之志也
九三係遯 係戀乎二也昵比乎二故曰係
有疾厲 係二故有疾柔將剥已故厲者也
畜臣妾吉 臣妾二也與剥宫人之寵義同但剥之戒
在柔而此之戒在剛耳
象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
九四好遯 與初為應故曰好
君子吉小人否 君子居之則知退小人昵之則不退
矣初四皆非正位故有小人之象
象曰君子好遯小人否也
九五嘉遯貞吉 與二為應中順相結故曰嘉居中得
正故曰貞吉
象曰嘉遯貞吉以正志也 志者二爻也正二爻之志也
上九肥遯无不利 肥者從容寛裕之意剛明居外无
所係累超然逺居者也何不利之有
象曰肥遯无不利无所疑也
䷡〈乾下震上〉
大壯 大者剛也壯者盛也四剛下進之盛大壯之義
者也
利貞 剛動而進天道之正也
象曰雷在天上大壯 陽氣壯盛震上于天大壯之象者也
君子以非禮弗履 禮者正大之文以天而動取二象言
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯 釋大壯之義剛者乾也動者震也
大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣 釋大壯之彖辭天地之情正大而已
初九壯于趾征㓙有孚 趾者足也壯于三剛之下故取以為象三剛在前不可犯也壯則進犯也壯則進犯于剛而㓙矣初九居壯之始壯而有孚者也故曰征㓙有孚
象曰壯于趾其孚窮也
九二貞吉 居中能守其正不往犯剛故吉
象曰九二貞吉以中也
九三小人用壯君子用罔貞厲 用壯者無禮之勇也用罔者不慮之決處位不中而好進前犯乎剛非壯之正故危
羝羊觸藩羸其角 大壯之卦有兌象故稱羊焉盖羝羊喜用角而觸物者藩者四爻也羸者拘纍纒繞也進則為四所困故有羝羊羸角之象取之以象三犯乎四也
象曰小人用壯君子罔也
九四貞吉悔亡 為壯之主以剛決柔壯之正者位雖
不當其悔可亡
藩決不羸 藩者五爻也決者開也以剛决柔易而無
困者也
壯于大輿之輹 輹者在車之下所用以行者下乗三
剛壯輹之象也
象曰藩決不羸尚徃也
六五䘮羊于易无悔 羊自謂也易者寛閒无拒之謂也五為剛所決故曰䘮羊也以柔居中故易而无悔者也
象曰䘮羊于易位不當也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利 羝羊者取在上用角之義以剛而壯壯之正也柔居動體之極見剛者壯亦從而壯之非壯之正也故其進退无一所利耳
艱則吉 知其艱而反乎柔之本則吉
象曰不能退不能遂不詳也 不審其質之不堪而用壯者也
艱則吉咎不長也
䷢〈坤下離上〉
晉 進也柔本在下之物進而上五晉之義也
康侯用錫馬蕃庶晝日三接 大明在上而下體順附諸侯承土之象康侯者治安之侯非功侯也蕃庶衆多也坤之象君臣相得寵錫之厚也晝日三接離之象寵遇之至也
象曰明出地上晉 上離下坤日出地之上晉之象者也
君子以自昭明徳 順乎内而照乎外自明明徳也取二象為義
彖曰晉進也 釋晉之義
明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也 釋晉之彖辭順而麗乎大明者以二卦之徳為言也柔進而上行者五也坤自外來交乾而為離也
初六晉如摧如 摧抑退也言進而復退也
貞吉 進退之間得晉之正所以吉也
罔孚 四也處晉之初四未信也
裕无咎 裕者寛裕不急之義若裕則終信之矣故可
无咎也
象曰晉如摧如獨行正也 正釋貞也言獨行乎晉之正耳
裕无咎未受命也 裕則四終受命故以未受命為言也
六二晉如愁如 進而无應故愁
貞吉 居中正也
受兹介福于其王母 王母五爻也不相應而同徳象曰受兹介福以中正也
六三衆允悔亡 衆允者三處坤順之極也雖不當位
其悔可亡
象曰衆允之志上行也
九四晉如鼫鼠貞厲 碩者大也下連二三有艮之象故稱鼠焉才剛故稱碩夫碩鼠之為物畏人而貪九四位柔爻剛畏進而實貪進故取碩鼠為象當晉之正乃危行也
象曰碩鼠貞厲位不當也
六五悔亡 位不當故有悔居中故可亡
失得勿恤 處大明之中而才柔故有失得之累能不
以失得為憂則其明不為所累矣
往吉无不利 進則得剛故吉无不利
象曰失得勿恤往有慶也
上九晉其角維用伐邑 角者剛而在上之象戈兵離象邑内地之私邑也當晉之極不能進矣維能用之于内地
厲吉无咎 位髙不中故危伐之必服故吉无咎貞吝 晉之正也柔進而无作僅至于伐己之私邑所
以吝也
象曰維用伐邑道未光也
䷣〈離下坤上〉
明夷 明離也夷傷也離明陷于坤地之中明夷之象也利艱貞 能自固自守則雖䝉難而不失也
象曰明入地中明夷 日入于地則失其明矣明夷之象也
君子以莅衆用晦而明 莅離之象衆坤之象用晦坤象明離象
彖曰明入地中明夷 釋明夷之義
内文明而外柔順以䝉大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之 釋明夷之彖辭文王以之主卦之二徳及卦之二體言箕子以之主五爻言
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言 飛鳥離之象也飛以象言行徃以人事言曰飛曰行曰往者皆進之謂也曰垂翼曰不食曰有言者皆傷之謂也言當明夷之初進而有傷也去上獨逺故所傷者淺
象曰君子于行義不食也
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉 兵法前為右後為左左股者初卦唯二剛為明傷于初則我之明傷矣拯者救也馬壯則行之速言救之道速則吉也初二皆文王象
象曰六二之吉順以則也 以柔居中故順而有則者也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞 剛處離明之上君之象也南狩者離明之狩也大首上也疾者疾之已甚之疾言當獲其首者而已若疾貞則疾之甚矣夫所誅必濫故以為戒之也此周武王克商紂之象也
象曰南狩之志乃犬得也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭 左腹者三也在後故曰左也在一卦之中故曰腹也獲者得也明夷之心亦三也出者去也四入坤晦之地故曰門庭然下近乎剛故能得明夷之心而去坤晦之門庭也微子之象
象曰入于左腹獲心意也
六五箕子之明夷利貞 雖當暗體而位得中故能守
其明而不息如箕子之貞也
象曰箕子之貞明不可息也
上六不明晦 居上而獨逺乎明暗之極也
初登于天 居至高之位也
後入于地 暗極而墜也紂之象
象曰初登于天照四國也後入于地失則也 則者為天則之則暗極故不見則
䷤〈離下巽上〉
家人 火熾則風起一家之事也離主之而離主在二
二人道也故曰家人
利女貞 二爻也二居内而位正故利女貞
象曰風自火出家人 觀風自火出之象則知天下定者由家正之義也
君子以言有物而行有恒 物恒内也言行外也外本乎内風自火出之象也
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也 釋家人之彖辭女正位乎内二也男正位乎外五也
家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣 廣家人之義
初九閑有家悔亡 閑者防也男女居室有家也有家
則不能無悔矣防之于始其悔可亡
象曰閑有家志未變也 為家之始衆志尚未動之時也
六二无攸遂在中饋貞吉 遂成也婦人无遂事在中
主饋而已貞吉居中得正也
象曰六二之吉順以巽也
九三家人嗃嗃悔厲吉 嗃嗃者嚴酷之意也過嚴雖或有悔厲終能得吉也葢上九為三之敵應故有此象耳
婦子嘻嘻終吝 嘻嘻者笑樂無節之謂也情愛雖隆至於失節可吝盖三比近乎二四之間故有此象以戒之
象曰家人嗃嗃未失也 處家之道易以情勝義雖曰過嚴亦未為失
婦子嘻嘻失家節也 節者名分之謂
六四冨家大吉 冨者猶肥也葢父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道成矣故曰冨以柔而得剛故有此象也
象曰冨家大吉順在位也 父子兄弟夫婦各正其位而無逆
九五王假有家勿恤吉 假者至也王者至有家至有天下也謂有家者主卦為言耳恤者憂也勿恤不可憂也憂則心有所累非誠孚致化之道所謂至者有所不至矣故曰勿恤吉
象曰王假有家交相愛也 交相愛即至義
上九有孚威如終吉 處卦之終家道大成皆信之矣不以人信而或弛律身益嚴故終吉也三為敵應故有此象
象曰威如之吉反身之謂也
䷥〈兌下離上〉
睽 乖異也
小事吉 小柔也柔進乎五位可小事而已
象曰上火下澤暌 火在上而炎上澤在下而潤下二性相背睽之象也
君子以同而異 同以理而言異以事而言盖君子同不苟同異不茍異同取六爻合之義異取二象動之義
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行釋睽之義火澤以象言二女以卦言
説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉 釋睽之彖辭説而麗乎明以二徳言柔進而上行五也坤自外來交乾而為離也得中五也應乎剛二剛者也
天地睽而其事同也男女暌而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉 廣暌之義而贊用睽之道也
初九悔亡 四為敵應故悔動而下不與四争故其悔
可亡
䘮馬勿逐自復 夫馬人所用以行者初不止行故有䘮馬之象也盖四非正應而同徳若緩以待之必復相遇而合也
見惡人无咎 惡人與已乖異者也當睽之初非有以動四亦不能以自合故雖惡人亦見之所以能致同徳而不睽也亦可无咎
象曰見惡人以辟咎也 逐馬見惡人者皆欲求合也然逐馬急進則四愈疑而為咎但見惡人則可以辟其咎而致合
九二遇主于巷无咎 遇者㑹也主者五也巷者里中道也遇主于巷遇之迫也五以噬合故有此象然當睽之時亦可无咎
象曰遇主于巷未失道也
六三見輿曳其牛掣 輿二也牛四也二剛之中故二
則曳之于下四則掣之于上也
其人天且劓 其人上也天者髠首也劓者截鼻也與上九為應而三睽未合故上刑之而使之服也處位不中故難合而刑深于五與上合也
无初有終 无初者與上爻睽者也有終者與下爻合
者也
象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也 剛者謂上爻也
九四睽孤 與上爻皆剛而居離體剛明知睽則孤者
故皆曰睽孤
遇元夫 初爻也
交孚 與初同徳而信也
厲 位不當也
无咎 終合也
象曰交孚无咎志行也 以剛明而合剛明心孚志説故不刑而後合
六五悔亡 位不當故悔在中故可亡
厥宗噬膚 宗二也噬嚙也膚皮也與二本應而五睽未合故二噬之而使服之也處位得中故易服而刑淺于三
往何咎 往則合矣何足為咎
象曰厥宗噬膚往有慶也
上九睽孤 義與四同
見豕負𡍼載鬼一車 豕鬼皆三也負指四載指二三
睽而致疑也
先張之弧 致三也
後說之弧 三服而疑解也
匪冦婚媾 冦二四也婚媾三正應也
往遇雨則吉 雨三也往遇必合也
象曰遇雨之吉羣疑亡也
䷦〈艮下坎上〉
蹇 難也坎險在前艮止而不進蹇之義也
利西南不利東北 見險而不進者艮也艮位居東北難生之時非運動有適則不能解故往西南則利徃東北則不利也
利見大人 大人五也
貞吉 二五位中正也
象曰山上有水蹇 水下而山髙崎嶇奔湃蹇之象者也
君子以反身修徳 水本在下之物而今居在上反身之義也反身者正乎外艮之象修徳者養乎中坎之象也
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉 釋蹇之義險止以二卦之徳言
蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也 釋蹇之彖辭往得中五爻也其道窮者止于艮也當位者二與五也
蹇之時用大矣哉 賛其時之大也
初六往蹇來譽 往者上進也來者下止也進則犯難
徃則有譽
象曰往蹇來譽宜待也 待謂待二徃也
六二王臣蹇蹇匪躬之故 王臣謂五之臣也蹇蹇入
難之深也匪躬之故為王之事也
象曰王臣蹇蹇終无尤也
九三往蹇來反 反者復來則得二可復往也
象曰往蹇來反内喜之也内二也
六四往蹇來連 連者牽也來則下剛連之而徃也象曰往蹇來連當位實也 實者謂三剛也
九五大蹇朋來 大者剛也剛陷乎柔中故曰大蹇朋者三也五與三爻皆剛故曰朋三非應非近三來則衆爻皆來矣
象曰大蹇朋來以中節也 中謂二居中位故能盡臣而致三之來也
上六往蹇來碩吉 碩者大也謂五剛也來則得乎五
者矣
利見大人 大人五也
象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也内與貴皆指五而言
䷧〈坎下震上〉
解 緩也散也坎難震動動則離乎難矣解之義也利西南 坎震者東北之卦也難解于東北至于西南
則无不利矣故曰利西南主内象言
无所往其來復吉 往者進也來者復退歸也謂二爻也險難既解則居中以復其安静也主卦之内象為言也
有攸徃夙吉 夙者早也險難有未解者當急往而解
之不可久擾也主卦之外象為言也
象曰雷雨作解 雷與雨交相𤼵作閉塞盡通解之象者也
君子以赦過宥罪 赦宥者解之義過者震動之象罪者陷坎之象
彖曰解險以動動而免乎險解 釋解之義險動以二徳言
解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也 釋解之彖辭往得衆者坤象也乃得中者坎中象也
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉 廣解之義而贊其時之大也
初六无咎 居解之初承應皆剛故无咎
象曰剛柔之際義无咎也 際謂交際也以柔之体入坎最淺能順乎剛難必解者也
九二田獲三狐 獲者得之難也狐乃隠伏之物三狐
謂初三上也
得黄矢 黄者中色矢者直也謂五也
貞吉 位中正也
象曰九二貞吉得中道也
六三負且乗 負者四也乗者二也
致冦至 冦者上也
貞吝 下乗乎二恃四而不歸二上負乎四牽二而不歸四頑然不解必致上至乃解焉解之正也在於夙解至于致冦所以吝也
象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也 爻辭貞吝而此釋无咎疑有誤耳
九四解而拇朋至斯孚 拇者初也朋者二也二爻四爻皆剛故曰朋至初雖正應然必待二至乃孚者以二能獲其情也
象曰解而拇未當位也
六五君子維有解吉 柔位乎中故稱君子維繫也有解二也二為正應故曰維二能獲三狐之情而退之故曰有解
有孚于小人 小人者謂柔之爻也即二所謂三狐者也得其情而使之甘于自退所謂有孚也
象曰君子有解小人退也 不私已以解難如天地雷雨無間于草木之微故小人亦信之而退安其所者也
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利 公五也用謂五用上也隼者鷙害之物謂三也墉者内外之限亦三所居之地也上爻本柔而不中同為難者五至此已孚之矣故可用以解三者也解之不解者惟三用其所應而解之獲之必矣故曰无不利
象曰公用射隼以解悖也 悖謂三也
䷨〈兌下艮上〉
損 减也内卦本乾外卦本坤乾之上爻與坤之上爻往來本剛得柔本柔得剛本剛得柔為損本柔得剛為益凡卦以内為貞而言故為損也
有孚元吉无咎可貞 孚者誠實也適乎時措之宜也而損所當損所謂有孚也貞者恒久也損而有孚則元吉无咎而可恒乆矣
利有攸往 其道上行故利往
曷之用二簋可用享 當損之時雖約可用
象曰山下有澤損 山下之澤潤上行而水漸减損之象者也
君子以懲忿窒慾 懲者止也窒者塞也忿則凌物慾則溺己二者皆所當損者也懲忿艮之象也窒慾兊之象也
彖曰損損下益上其道上行 釋損之義損乾之上而益坤之上也上行益在上也
損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行 釋損之彖辭與時偕行者損當適時也損卦之六爻惟三爻當可損之時初爻酌損四爻惟損其疾而已二爻上爻不可損亦不可益五爻則無損而有益者矣
初九已事遄徃无咎酌損之 已者止也止其事而不為即損其事之義也遄者速也酌者斟酌淺深之謂也處損之初既損其事速徃應四乃為无咎也四爻但損其疾而已應四則酌損之道得矣
象曰己事遄徃尚合志也 合四之志也
九二利貞征凶 利貞者宜守其正也征凶者動則有凶也弗損益之 不可有所損益以失其正者也
象曰九二利貞中以為志也 中即正也唯以守中為志也
六三三人行則損一人 三人者乾也損一人者乾之上爻也盖萬化不窮惟二而已三則為贅者矣所當損者也
一人行則得其友 一人行者乾之上爻徃坤之上位
也得位上柔交徃来也
象曰一人行三則疑也 贅故疑
六四損其疾使遄有喜无咎 位當而過乎損之時不當損者矣惟有疾病則又不可以不速損之惟速損其疾則有喜而無咎矣六四爻乗承皆柔故有疾之象者也
象曰損其疾亦可喜也
六五或益之 位得乎中而上承剛上益之也非出乎
應之正故曰或
十朋之龜弗克違元吉 元龜直二十大貝也雙貝曰朋十朋者元龜也元龜者有國者之大寳也言益之至大者也弗克違者不求而必至之謂也故元吉無疑也
象曰六五元吉自上祐也 上九之爻為益體故有此象也
上九弗損益之无咎貞吉 居損之終不以損益累其
心則无咎而得其損之正且吉也
利有攸徃 應乎三也
得臣无家 三爻應乎我者也无家者國爾忘家之義也言應之之篤也三乃徃來之爻故有无家安上爻之象也
象曰弗損益之大得志也
䷩〈震下巽上〉
益 増也内卦本坤外卦本乾乾之下爻與坤之下爻
徃來剛來居柔故曰益
利有攸徃 剛柔徃來二五中正
利涉大川 上巽下震木下動也
象曰風雷益 風得雷而増威雷得風而愈逺益之象也
君子以見善則遷有過則改 雷以動之遷善之義也風以散之改過之義也遷善改過者人益之大者也遷善震之象改過巽之象
彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光釋益之義損上益下者損乾益坤也民説无疆者益在下也
利有攸徃中正有慶利涉大川木道乃行 釋益之彖辭中正者二爻五爻也木道乃行者盖巽遇震之象也
益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行 廣益之義動巽者以二卦之徳言天施地生者上益下也无疆者以悠乆言无方者以廣大言與時偕行又言凡益之道皆當適乎時也益之六爻惟初與二五當益之時三四則惟益之于内上則不可益矣
初九利用為大作元吉无咎 初當益主雖利大有為然在下位非元吉則不能无咎也與損卦之上九同體而所得異者居位髙下之不同也
象曰元吉无咎下不厚事也 下者下位也厚事者重大之事也
六二或益之 初為益之主二爻近之而得益非正也
故曰或
十朋之龜弗克違 義與損同
永貞吉 正應在五守正則吉也初雖益我求則失正
柔近剛則易流故戒之
王用享于帝吉 王者五爻也二爻當受益之時王若用之享帝則受福而吉者上言永貞吉此又言享于帝吉者是知不利于自求益而利于為君之求益者也无疑為吉耳
象曰或益之自外来也 莫知其益而益之故曰自外来也
六三益之用㓙事無咎有孚中行告公用圭 㓙事困心衡慮之事也有孚者中心誠實也㓙事宜有咎也因㓙事而増益不能至于有孚所以无咎也三爻與上爻為應故有㓙事之象也中行者在一卦之中者也故三爻四爻皆曰中行其體在中則所益之事亦惟當在中者為適時也圭所以通其中之信而已告公用圭者告公雖見于外而所用者亦惟在通中之信而已
象曰益用㓙事固有之也 仁義忠信我固有之也言其所益者亦惟在其固有者耳
六四中行告公從 中行義見上當位而居益之中故
告公而見信從
利用為依遷國 本下遷之爻故利用為遷國之依依
者謂近五也
象曰告公從以益志也 言見信于外則志益信于内也
九五有孚惠心勿問元吉 心二也惠順也我以有孚而順二之心洪範所謂皇建有極用敷錫厥庶民者也有不待形諸言語而獲元吉者也
有孚惠我徳 二亦以有孚而順五之徳洪範所謂錫
汝保極是也
象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
上九莫益之 不當益之時而必欲求益故莫有益之
者也
或擊之 五為中正之主己乃乗之故為其所擊非應
也故亦曰或
立心勿恒㓙 恒者動不失時之謂也若立心勿恒矣
故㓙
象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也 此言莫益之之辭且就其一偏而言也更有或擊之者自外來也盖重其㓙之意
䷪〈乾下兑上〉
夬 决也五剛下長而决一柔夬之義也
于王庭 者播也播一柔于君位之前故曰于
王庭也
孚號有厲 孚號者信其號令也有厲者柔雖微不誡
而决有危之道也
告自邑 告誡自治之邑
不利即戎 即從也戎兵也當夬之時小人易去不宜
從事于兵也
利有攸往 順剛而動
象曰澤上于天夬 澤居至髙必决而下注夬之象者也
君子以施禄及下居徳則忌 施禄及下澤潤下之象居其徳而不施則與象反矣故忌
彖曰夬决也剛决柔也健而説决而和 釋夬之義剛柔者以一卦之爻言健説者以二卦之徳言和者以兌吉也
于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也釋夬之彖辭柔乗五剛者一柔爻在五剛爻之上也其危乃光者危消于孚號也所尚乃窮者尚兵乃徒為窮兵黷武也剛長乃終者剛長當終于上爻之六位者也
初九壯于前趾 壯者决之勇也前趾取最下而小之
象也
往不勝為咎 前犯乎剛往必見屈
象曰不勝而往咎也
九二惕號莫夜有戎勿恤 惕怵懼也號者令也莫夜休息安静之時戎謂初也恤憂也言當惕然孚號于安静之時及其有戎不可憂也臨事過憂反失所措故戒之
象曰有戎勿恤得中道也 先事則當惕及事則不可憂得居中之道也
九三壯于頄有㓙 頄者顴也謂上恃其位足以相及故無所戒懼勇决于上者有㓙之道也
君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎 夬夬者非一决也言决之非和也雨者指上爻也獨行遇雨者三爻獨應乎上者也若濡者不至為雨所濡也有愠者有决之之意也以是為决决而无咎惟君子能之故稱君子也
象曰君子夬夬終无咎也
九四臀无膚 後傷乎三也
其行次且 前犯乎五也次且不進之貌
牽羊悔亡 羊兌之象指五爻也牽羊謂牽挽五而進
不暴可以免悔也
聞言不信 居位不當雖聞牽羊之義亦不信也象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
九五莧陸夬夬 莧者草名柔脆之物謂上六也陸者道也上爻在五之前故曰莧陸夬夬義同九三之君子夬夬
中行无咎 居中得正其行不暴故无咎
象曰中行无咎中未光也 剛雖得位而未能使柔之自去尚費于决所以為未光也
上六无號終有㓙 羣剛下進使剛雖無孚號之戒亦
終為其所决故終有㓙
象曰无號之㓙終不可長也
䷫〈巽下乾上〉
姤 遇也一柔成於下而遇剛姤之義也
女壯 謂初爻也柔體雖微壯之幾也
勿用取女 柔壯則剥剛女壯則侵男故戒之
象曰天下有風姤 風行天之下物無不姤矣姤之象者也
后以施命誥四方 取風行天下之義
彖曰姤遇也柔遇剛也 釋姤之義
勿用取女不可與長也 釋姤之彖辭
天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉 廣姤之義而贊其時義之大也中正五也以剛明之才遇中正之位也
初六繫于金柅 金剛也柅所以止車者謂二也牽于二故曰繫柔方進而前為剛止故取象于金柅象止柔也
貞吉 從正而止則吉也
有攸往見㓙 動則敵剛也
羸豕孚蹢躅 羸尫弱也蹢躅者跳躑也豕係隂躁之物其形雖弱其性必躁猶柔體雖微其勢必不能止者也
象曰繫于金柅柔道牽也 以柔道而牽于二也
九二包有魚无咎 包褁也魚者隂物也謂初也九二獨近乎初故包而有之遇雖非正當遇之時故可无咎也
不利賔 賔禮正大而接乎外比而有之不宜為正大
之用故曰不利賔
象曰包有魚義不及賔也
九三臀无膚 乗剛也
其行次且 行懼二也次且懐初也
厲无大咎 无膚故危行次且故无大咎
象曰其行次且行未牽也 未牽謂初也
九四包无魚起㓙 魚指初也初六雖與九四正應為二爻所包故曰无魚當姤之時二爻方得志若動則反㓙矣
象曰无魚之㓙逺民也 民亦謂初
九五以𣏌包瓜 𣏌者髙木堅實之木也謂五爻也瓜者柔脆在地之果也謂初爻也九五之與初六無相遇之道猶之以髙大堅實之木而欲包在地柔脆之瓜也
含章有隕自天 含者畜也章者文徳也隕者傾墜也九五雖得中正之位于上而不遇乎民是未可為也惟當自畜其徳以待之其有隕墜乃出于天非人之所能為也
象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也 志于道徳仁義之間不以命不遇而舍之也
上九姤其角吝无咎 角在上為至剛之物以剛在上故取此以為象處姤之窮固無所遇其位不中宜取吝而无所咎
象曰姤其角上窮吝也
䷬〈坤下兌上〉
萃 聚也
亨王假有廟 假者至也廟者所以聚祖考精神然非已之精神聚者不能假也王假有廟則王之為王道盡焉矣
利見大人 大人五也
亨利貞 二五位正故利
用大牲吉 稱其萃之義也
利有攸往 順其萃之義也
象曰澤上于地萃 澤居地上水皆聚之萃之象者也君子以除戎器戒不虞 除者修而聚之之謂也將有所待而用必先聚其物取萃為義也
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也 釋萃之義順而説者以卦之二德言剛中者九五爻也應者六二爻也
王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也 釋萃之彖辭致孝享者盡萃之道則祖考來格
觀其所聚而天地萬物之情可見矣 廣萃之義天地萬物之情于萃時亦可見
初六有孚不終 有孚者應四也不終者柔也
乃亂乃萃 三柔相比亂萃者也
若號一握為笑 一握者小貌若號者憂之淺也一握為笑者樂之淺也心懐正應不安其聚故憂樂交戰于中者也
勿恤往无咎 勿憂衆柔之相失而徃求四之正應則
可无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
六二引吉无咎 引者牽也正應在五内則以柔居中而安于類聚外則以五為四據而未能有孚是必待其類引而萃乃得吉而无咎也
孚乃利用禴 孚者誠信相與也禴者薄祭也始雖未孚引則孚矣孚則所用雖薄亦利若未孚而用禴未免有簡薄之嫌
象曰引吉无咎中未變也 中下卦中也未變守中也固守其中引乃變也
六三萃如嗟如无攸利 以類而聚乎柔也位剛故能
嗟而不自安然亦无攸利也
往无咎 舎其類而往萃乎四則无咎
小吝 四雖以剛為萃之主非正應也故吝
象曰往无咎上巽也 巽順也從上二陽有巽之體故也
九四大吉无咎 大者周徧之義下得乎民上得乎君乃為大也居臣之位而據有衆柔非萃之正者必上下周徧乃能吉而无咎也不然則田常季氏之徒類焉巳
象曰大吉无咎位不當也
九五萃有位无咎 剛居中正有君之位也
匪孚元永貞悔亡 民方萃乎四故有匪孚之悔惟修其善長之德常久正固則其悔可亡也
象曰萃有位志未光也 失萃之時故未光
上六齎咨涕洟无咎 柔居萃終欲萃乎四而无其道
能憂危不安其上亦可无咎
象曰齎咨涕洟未安上也 澤水惟下萃故不安其上也
䷭〈巽下坤上〉
升 進而上也
元亨 進而順也
用見大人勿恤 柔居尊位故有憂大人者二爻也用見大人當應二也恤則應必緩矣故戒之
南征吉 前進乎南順升之道也
象曰地中生木升 木生地之中日見長茂升之象者也
君子以順徳積小以髙大 進以徳之自然而無一毫之勉强所謂順者也觀木之長以至于髙大則得之矣
彖曰柔以時升 釋升之義
巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也 釋升之彖辭巽而順以二徳言剛中上也應五也
初六允升大吉 允者信也有升之徳附二而升也象曰允升大吉上合志也 上謂二合也
九二孚乃利用禴无咎 五爻為二之正應有孚者也未孚而用禴未免有慢忽之嫌故必待其交孚而後用之乃无咎也
象曰九二之孚有喜也
九三升虛邑 三以剛而升柔坤順在前如入無人之
邑言至易也
象曰升虛邑无所疑也
六四王用亨於岐山吉无咎 納下之升者與巳之升乎上無非順也周王用此道而亨于岐山故吉而无咎也
象曰王用亨于岐山順事也
六五貞吉 位正也
升階 由岐而至于豐鎬由一國而至于天下若升階
之易也
象曰貞吉升階大得志也
上六㝠升 㝠者昏㝠也升至五爻已極矣上六居升之極不知不可升矣而一意于井此㝠然昏暗而升者也
利于不息之貞 貞者徳之在内也惟于貞者進之不
息乃利
象曰㝠升在上消不富也
䷮〈坎下兑上〉
困 窮而不能自振之義
亨 坎險兑説困而亨也
貞 二五爻剛中也
大人吉无咎 大人者二五也大人處困亦不失其正
則吉而无咎
有言不信 兑象為言坎象為信兑坎相失故有言不
信耳
象曰澤无水困 澤而无水困之象也
君子以致命遂志 推致其命之當然兑説之象也君子所志不以窮困禍患而沮其所守坎維心亨之象也
彖曰困剛揜也 釋困之義剛揜者剛為柔所揜也乾之上爻交坤之中爻而為兑則柔在剛上皆剛揜之義也
險以説困而不失其所亨其維君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也 釋困之彖辭險以説者以卦之二徳言剛中者二爻五爻也
初六臀困于株木 臀者物之底也初象株木槎枿之
木二也
入于幽谷三歲不覿 初六在坎之下有幽谷之象前困乎二故益入于下至于三歲而不覿者盖幽暗之甚也
象曰入于幽谷幽不明也
九二困于酒食 坎為酒食之象
朱紱方來 朱紱者天子之服謂五也方來緩來之辭
五為柔所掩故其來緩
利用享祀 夫鬼神之道惟至誠貞一者能感通之也剛中而揜困揜困必能致誠一之至故所以利用享祀也
征㓙 居易以俟命當有以自求之者若輕躁而往必
獲困辱
无咎 自取困辱无所可咎
象曰困于酒食中有慶也
六三困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻㓙 石者四爻也蒺藜者二爻也宮者本位也妻者上六之爻也
象曰據于蒺藜乗剛也 剛謂二也
入于其宮不見其妻不祥也
九四來徐徐困于金車 來者謂應初也徐徐者緩也為五所乗故有金車之象下應初緩由上困于五爻之故也
吝有終 吝者位不當也五爻之志同下故終遂其應
初之志
象曰來徐徐志在下也 下謂初也
雖不當位有與也 與謂五也
九五劓刖 劓者謂五也刖者謂二也二五居應位而
皆為柔揜故有劓刖之象
困于赤紱 赤紱者諸侯之服謂三爻也
乃徐有説 二五爻皆中雖困終亨
利用祭祀 義同九二爻之利用享祀夫九二爻謂之享此謂之祭者享狹而祭廣也君臣之位不同故所用亦異也
象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
上六困于葛藟于臲卼 葛藟者纒繞之物困于柔質也臲卼者危動之狀上六質柔位髙困極而思變之象也
曰動悔有悔征吉 當困之時動必有悔而不憚于動
則能征而出乎困也
象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
䷯〈巽下坎上〉
井 人取食水之所也以爻言之則初剛上居五而為坎以卦言則巽入坎水入而得水統卦爻之義皆井之義也
改邑不改井 有邑則必有井盖井有常所改之則失水矣故邑猶可改而井不可改言井之佳者則不容改之也
无䘮无得 汲之不竭存之不盈
徃來井井 五與上也徃來汲引雖多而井不失井之
道故曰井井也
汔至亦未繘井 三也汔幾也繘綆也幾至而未及亦
與未下繘于井同言未及于用也
羸其瓶㓙 二也羸毁敗也瓶者汲水之用言失其所
用也
象曰木上有水井 井之水自下而上生木之水亦自下而上故取以為象也
君子以勞民勸相 勞民者勞徠其民也取往來井井之義坎之象勸相者勸民使相助也取井養不窮之義巽之象
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也 釋井之義巽卦名水坎象上水者乾初爻上坤中而為坎也不窮上而不竭也
改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以㓙也 釋井之彖辭剛中五也
初六井泥不食 處至下而水未離乎泥也不食者不
可食也
舊井无禽 禽與擒同獲也廢棄之井水不上行故无
所獲也
象曰井泥不食下也 爻柔故其性下
舊井无禽時舍也
九二井谷射鮒 射者注也如川谷之下注鮒者泥中之魚也謂初上无所相應而下注失井之道也不能濟物之象
甕敝漏 下比乎初有甕漏之象
象曰井谷射鮒无與也 上无與應故曰无與
九三井渫不食為我心惻 渫者治也惻者傷怛也剛居下體之上與上為應得井之道者也故曰渫也應柔性下五剛得位而無相得之道故有不食之象也盖有清潔之泉宜其取食于人而不見食豈不為我心惻乎
可用汲 用者猶使之也九五雖不食之亦有可使汲之道也盖夫子之是邦温良恭儉譲而得聞政用汲之道也
王明並受其福 王者指五也明則兼聽廣覽而不拘于常用則已得行其道君得享其功民得被其澤並受其福之謂也
象曰井渫不食行惻也求王明受福也 求者可用汲之謂也茍為不食求之亦有其道子貢所謂異乎人之求之也
六四井甃无咎 甃者砌累也當位而承五體柔雖未
足有為亦可以禦惡而致潔也
象曰井甃无咎修井也
九五井冽寒泉食 冽者甘潔也泉以寒為美九五剛居中正故曰寒泉食井以上出為成功五未及乎上故不言吉
象曰寒泉之食中正也
上六井收勿幕 收者汲取也幕者蔽覆也
有孚元吉 有孚吉者自至而不可禦也元吉者井道
大成也
象曰元吉在上大成也
䷰〈離下兑上〉
革 變改也
已日乃孚 革不可遽必已日而後革革則孚矣已日
二也孚三四也
元亨利貞 五也
悔亡 四也
象曰澤中有火革 澤有水者也而今反有火革之象者也
君子以治厯明時 日月星辰之厯易春夏秋冬之代謝皆革之義也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革 釋革之義水火以卦之二象言二女以隂卦言息烕息也相息故為革
已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡 釋革之彖辭文明以説者以二卦徳言天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉 廣革之義言聖王用革之道而贊其時之大者也
初九鞏用黄牛之革 鞏者固也堅靱固結未可遽革
故取黄牛之革為象
象曰鞏用黄牛不可以有為也
六二已日乃革之 一爻為一日過乎初故曰已日已
日乃可革之時
征吉无咎 征者即革之謂也九五上剛為應故吉而
无咎
象曰已日革之行有嘉也
九三征㓙貞厲 處革之後猶征不已則㓙
一于貞
固失繼革之義則危
革言三就有孚 就成也初未可就二就則革之三則
有孚故曰三就有孚
象曰革言三就又何之矣 之者往也即征之義也
九四悔亡有孚改命吉 革即有悔矣悔亡者革而當也當則人心皆信之矣故可改前之命令湯武革命者是也
象曰改命之吉信志也 信乎人之志也
九五大人虎變 剛居中正故曰大人虎兑象虎變威
徳感動自然變化之義
未占有孚 占者問決也未占有孚孚之素也
象曰大人虎變其文炳也 炳著也
上六君子豹變 豹虎之屬亦兑象居柔變化小于虎
也故取豹為象
小人革面 小人居柔也頑而難信至此乃能革其外
貌而已有苗頑民之類是也
征㓙 革面而猶治之不已則危疑不堪故㓙
居貞吉 處之以正不求盡革乃吉
象曰君子豹變其文蔚也 蔚者隠然有文之謂也柔暗故有此象
小人革面順以從君也
䷱〈巽下離上〉
𪔂 器也以全體言之初虛象𪔂之足卦中三爻實象𪔂之腹五虛象𪔂之耳上横象𪔂之
也以二體言之離虛在中巽足在下承之又以木巽火皆𪔂之象者也
元吉亨 𪔂之為用變腥而為熟易剛而為柔水火不可同處能使相合為用而不相害其為亨也大矣以彖考之恐无吉字
象曰木上有火𪔂 以木巽火烹飪乃用之即𪔂之象者也
君子以正位凝命 凝者聚止安重之象也盖𪔂之形端正而𪔂之體安重君子觀此於位則象其正於命則象其安
彖曰𪔂象也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢 釋𪔂之義象者謂爻之虛實也如𪔂之形亨飪者木入火為然火之用惟燔與亨而燔不假器也亨飪者不過祭祀賔客二事而已而祭之大者無出於上帝而賔客之重者無過於聖賢也盖事天尚質故言亨以享上帝養聖賢貴多故言大亨以養聖賢
巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨 釋𪔂之彖辭耳目者離也柔進而上行坤外交乾為離而居上也得中者六五爻也剛者九二爻也應者亦應二也
初六𪔂顛趾 上應乎四則有𪔂顛之象既顛則趾反
居上而耳在下矣
利出否 否者不善之物穢滓也在𪔂之初方當洗濯
之時雖顛而利出否也
得妾以其子无咎 妾初也子四也
象曰𪔂顛趾未悖也利出否以從貴也 貴謂四也
九二𪔂有實 以剛應柔以實納虛得𪔂之實也我仇有疾 仇者四也四近乎五有以間我故為仇四
自欲下應乎初故曰有疾
不我能即吉 即者就也
象曰𪔂有實慎所之也 慎謹也之往應五也有仇故當謹其所往也
我仇有疾終无尤也
九三𪔂耳革其行塞雉膏不食 耳五也革異也塞不通也雉者離之象膏爻柔之象雉膏五也不食三也三志在上與五為異故其行則不通于雉膏則不食也
方雨虧悔終吉 方匹也雨五也虧損也若能求匹于
五不與為異則可損其悔而終吉也
象曰𪔂耳革失其義也 𪔂用在五而與為異故曰失其義也
九四𪔂折足覆公餗 足初也餗𪔂實也下應乎初初趾方顛故有折足之象也足折則𪔂覆也而自失其義矣
其形渥㓙 渥者沾濡之貌也九四兼三五之爻有兑
象故也
象曰覆公餗信如何也 食而不失其期所謂信也
六五𪔂黄耳 黄者中之色也耳者取柔爻之象也金 者横貫耳上以舉𪔂者也金以剛言以在
上言皆謂上九也
利貞
象曰𪔂黄耳中以為實也
上九𪔂玉 金則一于剛而已玉則具剛柔之理下
得乎五故有此象
大吉无不利 𪔂道大成也
象曰玉在上剛柔節也 剛柔謂上與五也
䷲〈震下震上〉
震 動也起也剛初動下而上起震之象也
亨 動故亨
震來虩虩 虩虩者盤桓恐懼之貌剛動而上為柔所
閉故有此象
笑言啞啞 啞啞者和適之貌柔破而上達也
震驚百里 震為雷雷之所及百里百里之物無不震
驚者也
不䘮匕鬯 自亨以下皆主初為言也匕以載𪔂實升之于爼鬯以灌地而降神震長子主器之人故以祭祀言當薦牲酌祼之時至誠精一雖遇震驚而不失其守也
象曰洊雷震 洊者再也重也雷聲相因則雷益厲震之象也
君子以恐懼修省 恐懼震為柔閉之象修省震動之象
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社禝以為祭主也 釋震之彖辭欲上而未得上故恐則者天則也驚者卒遇於外心無主也懼者惕然修之于内心有主也出可以守宗廟社禝以為祭主者上少不䘮匕鬯四字
初九震來虩虩後笑言啞啞吉 乾始交坤而為震初爻乃震之所以為震者震之用在下初爻與四爻皆在卦之下而最下者為獨吉也夫柔閉乎上故盤桓恐懼不安但剛方來非柔所能終閉者故又笑言和適也
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
六二震來厲 震來者初也厲者二爻也初震而上故
危者也
億䘮貝 萬萬者為億億猶大也貝者所有之資也其
來也盛故大䘮其所有也
躋于九陵勿逐七日得 躋者升也九陵者至高之陵也逐者追也七日者卦有六位七乃更始也剛方來上能順其上而至于九陵雖大有所䘮事既終時既易當自復也
象曰震來厲乗剛也 剛謂初也
六三震蘓蘓震行无眚 蘓蘓畏懼不安之貌去初既
逺順而先行亦可无眚
象曰震蘓蘓位不當也
九四震遂泥 泥滯溺也四亦震之主性本上而下溺乎柔故成其泥而不盡其為震之道也
象曰震遂泥未光也
六五震徃來厲 震往來四也厲五也夫九四欲上而下牽乎柔故以往來為言也然往來則其震緩矣雖緩亦危
億无䘮有事 來緩故萬萬无所䘮失有事者謂有危厲之事也然六五之爻居中雖有其事而不能為五害者也
象曰震往來厲危行也其事在中大无䘮也 大即億之義
上六震索索視矍矍征凶 索索者志氣不存之狀矍矍者不定之貌三則初震尚及故順其行而无眚此則四震不能及矣不當征者也征則反㓙矣可與三同行乎
震不于其躬于其鄰无咎 躬本位也隣者五爻也四剛所震不震于躬而震于五所以索索矍矍者乃畏鄰而戒故无咎
婚媾有言 畏懼之過雖親亦疑
象曰震索索中未得也 位不中故中未有得雖㓙无咎畏鄰戒也
䷳〈艮下艮上〉
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎 艮止也剛自下升極于上而止艮之義也背者無所見止其背則無心目之牽止于正者也至切者身不獲其身内不溺于已者至近者人不見其人外不牽于人者也止其背而不獲其身行其庭不見其人則可見其止于自然而無毫髪之私也又艮止于上而物之背在上故取背為象
象曰兼山艮 兩山相疊則山極髙艮之象也君子以思不出其位 其位所止之地不出止其所也艮止之象
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明 釋艮之義時者適當其可之謂也若動若静皆不可失也既至所止之時則止未至所止之時則行行非止所以為止也其道光明者艮也震剛陽動于下坎則陽陷于中艮則陽著于上隂柔不得而揜之故光明
艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也 釋艮之彖辭止其所者各止其所也如君止仁臣止敬子止孝父止慈也敵應不相與若在他卦亦有相與者艮體背不相見故不相與也
初六艮其趾无咎 趾者在下之象也初六居艮之初
知以止為事故能止于无咎之地
利永貞 柔不能常固故戒之
象曰艮其趾未失正也 不動故未失正
六二艮其腓不拯其随 拯者救也腓者躁動之體也又近乎九三之爻不拯則動而随之矣居中故可拯之義
其心不快 知止而好動交戰于中故不快
象曰不拯其随未退聽也 退聽則知止矣
九三艮其限列其夤 限猶界也謂其界乎四柔之中也列者絶也夤膂肉也當止而上牽乎柔失其所止之義故有列夤之象
厲熏心 不安之勢熏爍其心
象曰艮其限危熏心也
六四艮其身无咎 當心之所與咸位同不言心者心不可見夫身者心之體也其身止則知其心亦止之者矣
象曰艮其身止諸躬也
六五艮其輔言有序 輔頰車也既止其輔則言不妄
出矣
悔亡 六五以柔居尊位宜有悔也以中正而止則其
悔可亡
象曰艮其輔以中正也
上九敦艮吉 敦者厚也乾三爻交坤而為艮上爻乃艮之所以為艮者艮之用在上三與上皆在卦之上而最上為獨吉也所謂止以時止其所者也止于至善故以敦言
象曰敦艮之吉以厚終也
䷴〈艮下巽上〉
漸 進以序也
女歸吉 少男在内長女在外三四相交故有女歸之象自二至五位皆當初上位雖不當剛上柔下亦得尊卑之正故為吉也
利貞 二五爻也中四爻雖當位而三爻四爻相比非
正應也故惟二爻五爻相應為正也
象曰山上有本漸 山者草木之聚山上之木髙大有漸漸之象也
君子以居賢徳善俗 以賢徳善俗者漸化之象者也君子體之
彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也 釋漸之彖辭進得位者六四爻也乾之下爻而交坤之上爻為艮也坤之上爻交乾之下爻而為巽也葢漸義上進故只取坤爻進為義六本居三今進居四爻位皆當故曰得位也夫得位則往有功矣進以正位五也剛得中亦五也五位中正其進以正邦也止而巽者以二卦之徳言止巽而進則動不失其正而自不窮者也
初六鴻漸于干 鴻之為物也至有時羣有序漸之進
也有類乎此故取以為象干水湄也
小子厲有言无咎 小子幼稚也柔居初故稱小子四為敵應故厲有言幼稚之厲何咎之有
象曰小子之厲義无咎也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉 磐石之安平者衎衎得志和樂之貌居中應五進之安且易者也
象曰飲食衎衎不素飽也 素飽者與素餐同義言能樂五之道不素飽也
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育㓙 陸者平原也夫者三也婦者四也两爻相比而非正故征則不敢復孕則不敢育
利禦冦 異體而相得
象曰夫征不復離羣醜也 羣者謂五上也已本居四與五上二爻皆剛今以柔進居四而已退居三故曰離羣
婦孕不育失其道也 失夫婦之道而孕故至于不敢育也
利用禦冦順相保也
六四鴻漸于木或得其桷无咎 木漸髙矣桷者横平之柯謂五爻也四爻本不正鴻不能木棲今進于木有不安之象然居巽順之始或可以得其平柯而棲也故无咎
象曰或得其桷順以巽也
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉 陵者髙阜也婦二也為三四所隔故至于三歲之遲然中正之道終非邪僻之所能勝也
象曰莫之能勝吉得所願也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉 陸當作逵雲路也羽鴻所用以進者上九至髙為進之極進至于是乃賢達之髙致而所用以進之序可為儀法也豈非吉者哉
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
䷵〈兑下震上〉
歸妹 婦人謂嫁曰歸妹者少女之稱長男在外少女
在内男動而女説歸妹之義也
征㓙 卦之中四爻位皆不當又卦體以説而動動必
失正故㓙
无攸利 柔居剛上顛倒失位故无攸利
象曰澤上有雷歸妹 澤上之雷將歸息乎澤歸妹之象也
君子以永終知敝 永終生生相續之象知敝説動敗徳之象
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也 釋歸妹之義天地大義者隂陽交感男女配合義之大者也天地不交言交也謂四位與三位交也歸妹者女之終也而生生之道乃始乎此耳故曰人之終始也
説以動所歸妹也 説以動者以二卦之徳言征㓙位不當也无攸利柔乗剛也 釋歸妹之彖辭位不當者二三四五爻也柔乗剛者坤下爻退居乾上位也或曰柔謂三五爻剛謂二四爻盖男女有尊卑之位夫婦有倡和之禮乃其常也今柔居剛上皆失其常矣
初九歸妹以娣 娣者女弟也謂媵屬女居下位娣媵
之象也
跛能履 无應不行故跛居位得當而近乎二爻也故
能履
征吉 適二而媵乎五得娣之正也故吉
象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也 承二復承五也
九二眇能視 失位故眇居中故能視
利幽人之貞 退處幽閒守善于身乃其正也
象曰利幽人之貞未變常也 雖失位而居中故能守其常而不動
六三歸妹以須 須者待居下體之上本非賤者以失
位無徳無受之者故待
反歸以娣 不能守其身以娣媵而歸二
象曰歸妹以須未當也
九四歸妹愆期 愆期過時也九四失位無應者故曰
過時
遲歸有時 剛體在女子為賢明有徳時茍未遇寧遲
歸而待時也
象曰愆期之志有待而行也
六五帝乙歸妹 柔居尊位有帝乙歸妹之象
其君之袂不如其娣之袂良 娣者謂初爻也袂者容飾也五居柔失位雖貴而無飾初剛得位雖賤而有華者也
月幾朢吉 幾朢未及于滿也今雖未滿而有滿者至
猶袂未良而貴也
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也 貴謂居君位
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利 士與女皆指本爻言筐與羊皆指應爻言三柔為虛有筐之象下體為兊有羊之象三爻失位不能相應故有无實无血之象
象曰上六无實承虚筐也
䷶〈離下震上〉
豐 大也
亨 大故亨
王假之 假者至也葢豐大之時惟王者能無所不至
者也
勿憂宜日中 勿憂者不可憂也憂則所主或偏所謂至者有所不至矣宜如日之中則自無所不照故曰勿憂宜日中
象曰雷電皆至豐 明與震皆行氣之至盛豐之象者也
君子以折獄致刑 折獄離明之象明則折獄无濫致刑震懼之象震者陽破隂刑者君子懼小人
彖曰豐大也 釋豐義
明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也 釋豐之彖辭明以動合二卦之徳言其致亨之道也豐字疑當作亨尚大者言王能尚其豐之大也宜照天下者盖使心無所倚心無所倚則照無所不至矣
日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于鬼神乎 因豐而致戒也言時之不留易失之偏也
初九遇其配主雖旬无咎 配主者四也四在應位故曰配主旬者均也初四爻皆剛故曰旬均則相敵理勢之常也惟豐盛之時事物甚多其明易惑故以剛明同徳而相遇雖均无咎也
往有尚 往謂往四也尚嘉尚也以是而往有嘉尚之
功者也
象曰雖旬无咎過旬災也 過旬則偏暗而不相照故有災
六二豐其蔀日中見斗 蔀者覆瞹障光明之物斗星之有光者日昏則見日中見之暗之甚也六二爻位皆柔惑于豐盛故所見反小故取此豐蔀見斗以為象也
往得疑疾有孚𤼵若吉 往者謂往五也二五两爻皆柔故其才亦均然五位剛二位柔故其徃又得疑疾有孚者二五位皆中也𤼵若者謂五爻也五位剛故又能以有孚之道𤼵二使之明者也盖其不惑于豐故吉
象曰有孚𤼵若信以𤼵志也 志本相應故有孚可以𤼵之者也
九三豐其沛日中見沬 沛古本作斾幡幔圍蔽于内者沬星之㣲小者與上為應為上所蔽反甚二四故取此為象
折其右肱无咎 折毁也其者指三爻也前為右肱右肱者謂上爻也九三欲用上爻之切如右肱然也葢上柔暗益甚不合而去故曰折其右肱咎不由已故曰无咎
象曰豐其沛不可大事也 所見者故小
折其右肱終不可用也 失其所應此亦終不可用者也
九四豐其蔀日中見斗 位柔故亦豐蔀見斗之象遇其夷主吉 夷者等也謂初爻也初四二爻皆剛故
曰夷
象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也 行謂應初
六五來章有慶譽吉 章者二爻也二居文明之中故以章言來者謂致二之来也即𤼵若之謂也相照而得處豐之義故有慶而又有譽且吉也
象曰六五之吉有慶也
上六豐其屋蔀其家 屋居也家所居户牖之内也既
豐其屋又蔀其家障蔽幽暗之甚也
闚其户閴其无人三嵗不覿㓙 闚者門中視也閴者静也覿者見也闚其户閴其无人三不得見于上也三嵗不覿上終不見于三者也葢失其處豐之道者故㓙
象曰豐其屋天際翔也 上爻居天位之極故曰天際也翔者飛而去也言上六爻去九三爻之逺也
闚其户閴其无人自藏也 言上自藏之深也
䷷〈艮下離上〉
旅 覊旅也
小亨 柔居尊位故曰小亨
旅貞吉 得旅之正則吉也謂二五之爻
象曰山上有火旅 火行山上而不留旅之象者也君子以明慎用刑而不留獄 明離之象慎艮之象不留獄火行而不處之象
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也 釋旅之彖辭柔得中乎外者坤卦之上爻而交乾卦之中爻以為離體也順乎剛者順乎卦之上九爻也止而麗乎明者以二卦之徳言小亨五爻也
旅之時義大矣哉 賛旅之時義也
初六旅瑣瑣斯其所取災 瑣瑣者猥細之狀處最下
之位旅之淺者也故猥細取災
象曰旅瑣瑣志窮災也
六二旅即次 即者就也次行舍也在内得旅位之中
者也
懐其資 資者財貨也六二上承乎剛之爻故曰懐其
資者也
得童僕貞 童僕者謂初爻也六二當位故能得童僕
之正
象曰得童僕貞終无尤也
九三旅焚其次 居髙非旅之次近離故焚
䘮其童僕 童僕者謂初爻也初六為六二所據故䘮
其童僕
貞厲 以旅之正言之則危
象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也 下謂初也
九四旅于處 處者居也履位不當為旅不次而安居
失旅之正者也
得其資斧 資者財貨也斧者利器也得剛之體又下
得乎剛也
我心不快 有財有器而失旅位之正不適于用故心
不快也
象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
六五射雉一矢亡終以譽命 雉者謂上爻也射雉者承乎上爻也雉葢文明之鳥六五以柔承剛故有射雉之象一亡矢者得上之易也終者謂上也終以譽命者上以譽命及五也
象曰終以譽命上逮也 上謂上爻即終之義也逮者及也
上九鳥焚其巢 鳥巢安于髙者也焚亦離象上以剛
自居而過亢故焚
旅人先笑後號咷 居至髙之位故笑旅賤之人而據
髙位義之所必失故號咷
䘮牛于易㓙 離卦有牛之象也為五爻所得故在此曰䘮然五爻之體柔順故䘮牛于肆易之中而不自知者也
象曰以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也處上无應又復肆易其誰告之
䷸〈巽下巽上〉
巽 入也順也柔伏于二剛之下而上順乎剛巽之義
者也
小亨 柔長也
利有攸徃 柔皆順乎剛也
利見大人 剛居二五也
象曰随風巽 風從風而不逆巽順之象也
君子以申命行事 申命者重巽之象也行事者風之象也
彖曰重巽以申命 釋巽之義申者重也巽為號令是取二剛示乎上而下之一柔有順之之象也一巽見于蠱則曰先甲後甲重巽申命者主在上巽故于五曰先庚後庚
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人 釋巽之彖辭剛巽乎中正二五爻也柔者初四也
初六進退 巽柔不决
利武人之貞 斷决也位剛故有此象
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
九二巽在牀下 牀者人之所以安也柔巽過其所安
者也
用史巫紛若吉无咎 史接人者巫事神者皆善口舌者也紛若者丁寧煩悉之意也巽過乎實惟可用于史巫則吉而无咎二兼上有兊體故有史巫口舌之象者也
象曰紛若之吉得中也
九三頻巽吝 頻者屢也爻位皆剛勉强為巽者也故
屢巽屢否如是之人豈不可吝
象曰頻巽之吝志窮也
六四悔亡 居柔無應宜有悔者處巽之時而能得上
下故其悔可亡
田獲三品 田者獵也獲得也三品者一為乾豆一為賔客與克庖一頒徒御言遍及上下也承乘皆剛故取此為象
象曰田獲三品有功也
九五貞吉悔亡无不利 剛體近柔宜有悔者得位正
中故吉而悔亡无不利也
无初有終 申命則後命為用
先庚三日後庚三日吉 蠱之甲下巽也巽之庚上巽也上巽而五當君位故于爻辭見之十干自甲至已為陽自庚至癸為隂陽主生之始隂主成之始甲者于時為春春夏一氣也庚者于時為秋秋冬一氣也先庚三日者丁也後庚三日者癸也丁者叮嚀之義也癸者揆度之義也盖聖人重於舉事故先之所以謹其始後之所以圖其終叮嚀揆度言當如是乃為得吉也
象曰九五之吉位正中也
上九巽在牀下䘮其資斧貞㓙 處巽之極巽順過甚既失其所安又䘮其所有巽之正乎所必㓙也反復之辭
象曰巽在牀下上窮也䘮其資斧正乎㓙也 正乎問之辭㓙也荅之辭
䷹〈兑下兑上〉
兑 説也見也一柔見于二剛之上喜見乎外兊之義
者也
亨 剛中而柔外
利貞 二五剛中也又説易失正故戒之
象曰麗澤兑 澤附澤而相潤兊説之象也
君子以朋友講習 講兌説之象習重兌之象彖曰兌説也 釋兌之義
剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人 釋兌之彖辭剛中者二五兩爻也柔外者三爻上爻柔在外也
説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉 廣兌之義
初九和兌吉 和者不流于邪也在説之初取柔最逺
無所應係得説之正者
象曰和兑之吉行未疑也 未牽于隂故未疑若四則有商兌之疑矣
九二孚兌吉悔亡 剛中故有孚近柔冝有悔者居中
故悔可亡
象曰孚兑之吉信志也 在中故以信志言
六三來兌㓙 来者四也柔居不正之位比四為説而
失正者也
象曰來兑之㓙位不當也
九四商兑未寧介疾有喜 商者度量也上承下比未能自决者故商度未安所向也疾者比乎不正而為已害謂三爻也若介然去之而能承五之中正則有喜者也
象曰九四之喜有慶也
九五孚于剥 剛中故有孚得位近柔信柔之附者以一卦言之五爻説近乎極不如二爻之孚也説極則易失正柔附則必剥剛也
有厲 處髙位而親小人有危之道也
象曰孚于剥位正當也
上六引兌 引者牽誘也柔居五之上牽誘五爻而為
説者也
象曰上六引兑未光也 引牽為説甚非光大之道者也
䷺〈坎下巽上〉
渙 散也離也
亨 二與四交用故亨
王假有廟 假至也人生則神氣聚死則神氣散矣渙散之時故立廟以聚之耳然非有王者之徳則不能至有廟也
利涉大川 木在水上舟楫之象也
利貞 剛中也
象曰風行水上渙 水遇風而散渙之象也
先王以享于帝立廟 取救渙為義
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也 釋渙之彖辭剛来而不窮者二爻也乾之下爻交坤之中爻而為坎也二爻在卦之中故不窮柔得位者四爻也坤之中爻上交于乾之下爻而為巽也上同者四上同乎五也王乃在中者五也
初六用拯馬壯吉 拯救也馬所用以行者馬壯則行
速言用救渙之急也
象曰初六之吉順也
九二渙奔其机悔亡 机憑據以為安者謂二爻也九二居中安静故以机為象奔者來之急也九二爻以剛居柔宜有悔者然當渙之時來而不窮故其悔可亡者也
象曰渙奔其机得願也
六三渙其躬无悔 四為渙之主六三爻切近之葢風之渙水在水之面今三居坎之上渙其躬之象也水受風渙而有文故可无悔此渙而自治者也何悔之有乎
象曰渙其躬志在外也 外四也
六四渙其羣元吉 四與初及三爻皆隂柔故曰羣言能散其同類之私羣而上同乎五爻者也故得元吉以卦變言之其羣亦謂初爻與三爻也四本居二之爻與初爻三爻皆柔者也今剛來居二而已上居四故曰渙其羣
渙有丘匪夷所思 丘者聚也夷者平常也聚葢謂二也散其三爻與初爻而有二來聚也匪夷所思者九二非應非近謂非平常所思者也治渙有此故其功獨大
象曰渙其羣元吉光大也
九五渙汗其大號 九二為應位而居坎之體故稱汗九五當位大出號令澤被天下如人身之汗浹于四體者也
渙王居无咎 大號之渙惟居王位者乃可无咎象曰王居无咎正位也 正其君之位
上九渙其血去逖出无咎 下應乎三爻三居坎之上故稱血逖者逺也坎難在内四爻五爻得位皆以散其難為功居无位之地但能自散其難逺去以致无皆而已
象曰渙其血逺害也
䷻〈兑下坎上〉
節 有限而止節之義也
亨 五剛中也
苦節不可貞 貞固守以為正之謂節之正者止乎中
過乎中則為苦矣謂上爻也
象曰澤上有水節 澤容水而有限節之象也君子以制數度議徳行 制度數節乎外也兌説之象議徳行節乎内也坎維心之象
彖曰節亨剛柔分而剛得巾苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通 釋節之彖辭剛柔分者乾剛分上爻居坤之中而為坎也坤柔分中爻居乾之上而為兑也剛得中者五爻也其道窮者上爻也説以行險者以二卦之徳言當位正中者皆指五為言也
天地節而四時成節以制度不傷財不害民 廣節之義而明聖人用節之道也
初九不出户庭无咎 户庭户外之庭也處節之初在
剛之後故能不出而无咎
象曰不出户庭知通塞也 塞者謂二爻之剛在于前也
九二不出門庭㓙 門庭門内之庭也前無剛爻之塞而五又為應位乃當出之時者也而九二之不出門庭故㓙
象曰不出門庭㓙失時極也 極中也過守其位之中而失時中也
六三不節若則嗟若无咎 三柔居説之體而為往来之爻故不能節也不能自節雖嗟何咎六故不能節三故能嗟
象曰不節之嗟又誰咎也
六四安節亨 安者順而无所勉强之謂當位故安得
乎五故亨
象曰安節之亨承上道也 上謂五也
九五甘節吉 甘者樂易無難苦之謂中正以通天下
皆説從之矣
往有尚 往者行也以斯而行人皆尊尚之
象曰甘節之吉居位中也
上六苦節貞㓙 上六位過乎中故節亦過乎中矣過中則苦而難行若苦而難行自以為正所以為㐫之道也
悔亡 心有所未足者故悔若以苦為正矣則何悔之
有乎
象曰苦節貞㓙其道窮也
䷼〈兑下巽上〉
中孚 信也兑説從上巽順應下孚之義也為卦三四爻以柔居全體之中中虛也二五爻以剛居二體之中中實也虛者所以受信實者所以為信中孚之義者也
豚魚吉 豚魚者無知難感之物也以實而孚故能感及豚魚而吉也中孚卦之六爻惟二五爻以剛相與故其孚皆實初上爻所與皆柔其孚多虛故或不燕或貞㓙也
利涉大川 卦之全體中虛有舟之象也又木在澤上
故利也
利貞 二五中正也
象曰澤上有風中孚 風動感澤澤虛受風中孚之象者也
君子以議獄緩死 議獄者兑之象也緩死者巽之象也又言獄多主之離象中孚乃兼兩爻象離故亦言獄也
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也釋中孚之義柔在内三四爻也剛得中二五爻也説而巽以二卦之徳言
豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也 釋中孚之彖辭舟虛者以卦象言應乎天五天位也
初九虞吉有他不燕 虞者度也有他者四爻也燕者安也初與四為應必虞度其可信乃為吉也然四近乎五爻有他謂有五也志在乎五則不安于初矣故曰有他不燕也初九居中孚之始故當審度其信乃得吉也
象曰初九虞吉志未變也 變動也言虞度其志未動之時所以吉也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之 在隂者謂九居二也靡與縻同繫也以剛居中與五位應孚之中實信之自然者也故有鶴鳴子和我爵爾縻之象
象曰其子和之中心願也
六三得敵或皷或罷或泣或歌 敵者四也同體故曰敵或者不定也皷者動也罷者息也泣者悲也歌者樂也信者有常之謂動息悲歌之无常者安能有信哉盖六三之爻與六四之爻柔而相比但位居剛故有此象也
象曰或皷或罷位不當也
六四月幾望 月者隂物受日之光者也近九五之剛故有此象也幾望者尚未滿也六四乃柔體不實雖能得九五之剛而下未絶乎三爻之柔故其信未至充滿也
馬匹亡无咎 馬者已之所乘匹者類也皆謂六三也言六四之爻係三爻之心既去則可无未充滿之咎者矣
象曰馬匹亡絶類上也 類者隂也絶三之類而上從五也
九五有孚攣如无咎 九五剛實居中故孚攣如固結之義九五居君之位能以孚信固結于天下則何咎之有
象曰有孚攣如位正當也
上九翰音登于天 翰羽虫也音登于天聲之虛也與
三爻為應三柔不實故有此象
貞㓙 上居中孚之終信之成也有信之名無信之實
中孚之正乎故㓙
象曰翰音登于天何可長也
䷽〈艮下震上〉
小過 小柔也二剛四柔柔過于剛小過之義也亨 五也
利貞 二五也
可小事 柔盛也
不可大事 剛微也
飛鳥遺之音不宜上宜下大吉 卦之全體有飛鳥之象中二爻象身上下四爻象翼小過柔為主柔性下故宜下則大吉
象曰山上有雷小過 山上之雷其聲未壯小過之象也
君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉 恭也哀也儉也皆過乎衰非過乎盛也小過者柔過盛也君子主剛為義故過乎衰
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也 釋小過之彖辭小者五也五居三四爻之上而為一卦之主故曰小者過而亨與時行謂之小過之時而用其正也柔得中二五也剛失位而不中三四也上逆下順隂之道也
初六飛鳥以㓙 初上二爻有翼象故皆稱飛鳥柔過
而不中故㓙
象曰飛鳥以㓙不可如何也
六二過其祖遇其妣 祖剛也妣柔也過祖者過三四爻也遇妣者遇五爻也二爻越三四爻而應五故曰過曰遇也盖小過之卦惟六五之爻得位故諸爻多主五為言
不及其君遇其臣无咎 柔過而居五位遇之不可及
其君之道若以其臣之道則无咎也
象曰不及其君臣不可過也
九三弗過 柔盛之時剛不可過故戒
防之 防五也
從或戕之㓙 戕者殺也柔盛滅剛故曰戕五非應非
近故曰或
象曰從或戕之㓙如何也
九四无咎 位柔故可无咎
弗過 義同三
遇之 遇乎五也
往厲必戒 往者猶乆也乆處有危必當戒慎也勿用永貞 柔性无常不可永貞與幹母之蠱同義象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也
六五密雲不雨自我西郊 柔盛居上故有密雲之象
獨隂不能自成故不雨
公弋取彼在穴 公者五也弋取之易也彼者二也穴
謂二柔居中也
象曰密雲不雨已上也 隂已居上故不能成雨
上六弗遇 遇者遇五也凡卦自下而上今在五上故
弗遇
過之 過之者過乎五也
飛鳥離之㓙是謂災眚 離者過之逺也過而不中故
㓙至于天災人眚俱有也
象曰弗遇過之已亢也
䷾〈離下坎上〉
既濟 六爻皆已當位既濟之義也
亨小 所亨者小謂二也六爻獨二有亨之道體柔故
曰亨小
利貞 六位當也
初吉 二也離明在内也
終亂 上也既濟之終則變為未濟矣又坎之難在外象曰水在火上既濟 水在上而潤下火在下而炎上相交而相用既濟之象也
君子以思患而豫防之 思患坎難之象豫防離明之象
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也 釋既濟之彖辭剛柔正者乾坤相交而為坎離也五爻以剛居上二爻以柔居中盖上下定位剛柔正也剛居陽位柔居隂位位當者也柔得中者指六二之爻也其道窮者指上六之爻也
初九曵其輪濡其尾无咎 輪者在下尾者在後皆初之象也曳者不進也濡者沾濡也夫獸之涉水必掲其尾若尾濡則不能涉矣初九居離體之始明濟之義為能曳其輪而不急于濟故雖有濡其尾之象亦可无咎
象曰曳其輪義无咎也
六二婦䘮其茀 茀婦人行以自蔽者䘮茀則不可以行矣盖九五爻為六二爻之正應已所賴以行者而五爻則溺乎二柔之中而未應故有婦䘮其茀之象者也
勿逐七日得 逐則失正矣卦既一終當復得其正者
故勿逐
象曰七日得以中道也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用 克者勝也有商之初既濟也高宗乃既濟之中未至於亂者也升平之世而為國家難者惟四夷耳九三爻近坎故有鬼方之象居離之體故有伐之象賢君畏慎重於舉事不恃其既濟之盛而急取故至于三年之久小人反是故戒勿用
象曰三年克之憊也 憊者自壊之謂必待鬼方自壞乃克之所以至于三年之久也
六四繻有衣袽終日戒 繻細密之羅可為衣者袽衣之敝敗者盖繻雖美則必至于有袽之時事雖濟則必至于未濟之日六四居變之始而應初故知終日戒慎乎此也
象曰終日戒有所疑也
九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福 東隣者陽也謂五爻西隣者隂也謂二爻殺牛盛祭也禴者薄祭也二五爻皆中二爻當既濟之初故祭雖薄而受福五當既濟之終故祭雖盛而無益二必得五而亨故特于五𤼵之
象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也
上六濡其首 濡者坎之象也首者上之象也
厲 至髙而濡首故厲
象曰濡其首厲何可乆也
䷿〈坎下離上〉
未濟 六爻皆未當位未濟之義也
亨 五也
小狐汔濟濡其尾无攸利 狐坎之象汔者幾也尾謂初也幾濟而濡其尾則其力竭而不能濟者矣何所利哉
象曰火在水上未濟 火上而炎上水下而潤下兩不相用未濟之象也
君子以慎辨物居方 慎者坎水之象也辨者離明之象也居方者水火各定其位之象也
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也 釋未濟之彖辭柔得中者五爻也未出中者初未及坎中也不續終者亦初也以卦之體言之則上爻為首下爻為尾以爻之序言之則初六為事之始上九為事之終始既濡其尾則不能終續矣
雖不當位剛柔應也 廣未濟之義
初六濡其尾吝 以柔居剛不知未濟之義而急于濟
者故致有濡尾之吝
象曰濡其尾亦不知極也 極中也言其濡尾亦由未知出中之義
九二曳其輪貞吉 以剛居中上應六五之爻有才濟難者也然以剛應柔易生凌忽之心故必緩其所以行乃得正而吉也
象曰九二貞吉中以行正也
六三未濟征㓙 亦以柔居剛而急濟當未濟之時而
往宜其㓙也
利涉大川 下乗乎剛而將出險故利
象曰未濟征㓙位不當也
九四貞吉悔亡 五為濟之主已乃近之故必貞然後
吉而悔亡也
震用伐鬼方 震者恐懼也下履乎坎亦有難用濟者
故有伐鬼方之象
三年有賞于大國 恐懼舉事又乆而獲賞者得未濟之正者也若九四之爻恃剛才而急取反致危敗何賞之有與既濟之九三爻同有伐鬼方三年克取之象而此之處位不同所以不言之君而僅言有賞于大國也
象曰貞吉悔亡志行也
六五貞吉无悔 六五柔履中正以柔理天下者何悔
之有
君子之光有孚吉 文明之主稱君子之光下得二四
恭順剛明之臣故有孚吉
象曰君子之光其暉吉也
上九有孚于飲酒无咎 六五爻為濟之主二四兩爻助之已成濟之功矣上九獨處其上雖有剛明孚實之才无所用其力惟于飲食自樂不妄生事端乃為无咎耳
濡其首有孚失是 上九爻居未濟之極故有濡其首之象也夫飲酒而至于濡其首則其惟知飲酒而有孚當復失之矣
象曰飲酒濡首亦不知節也
周易卦爻經傳訓解卷下
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