周易要義 (四庫全書本)/全覽

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周易要義　全覽


　　御題魏了翁周易要義
　　華父師敬子〈李燔宇〉其學傳紫陽紫陽注周易獨稱卜筮方舉占意有謂恐人涉荒唐〈朱子作本義首列筮儀每卦明著象占使人知觀象玩辭而不涉於䜟緯〉魏乃宗正義刪繁取其臧釋文考陸氏兼引馬〈融〉鄭〈康成〉王〈肅〉簡以得其要約而頗致詳𢑴尊尚弗知〈朱𢑴尊經義考未載此書〉希寶誠吉光開宗闢虚元孔門教用彰〈其原序云傳易者更桐祖述惟魏世王輔嗣之注獨冠古今江左諸儒並傳其學其江南義疏十有餘家皆辭尚虚元乃義涉於釋氏非為教于孔門也〉三易明周稱蓋謂取岐京〈叶〉乾健具四徳坤順惟隨倡弗牛而曰馬牝馬行无疆〈此書解利牝馬之貞謂坤是隂道假借柔順之象以明柔順之徳且謂不云牛而云馬者牛雖柔順不能行地无疆〉然予更思之仍即一乾剛〈坤之牝馬正承乾為馬而言蓋馬乃純陽而在坤則為牝馬故軋直曰利貞而坤云利牝馬之貞則坤之四徳一乾之四徳仍是以順為吉〉乾坤分〈去聲〉既定餘卦推𩔖明〈叶〉大端弗失正十翼臣之良出處益卓然正色立朝綱豈徒托空言用易誠有常四庫廣搜羅懋柱出珍藏鈔刻俾歸之牖世文教昌卷首題五言用賁世守長

周易要義 (四庫全書本)/易𩔖


　　欽定四庫全書
　　周易要義卷一上　　　　宋　魏了翁　輯乾
　　〈一〉釋卦名義象體及卦徳
　　䷀〈乾下乾上〉乾元亨利貞正義曰乾者此卦之名謂之卦者易緯云卦者掛也言懸掛物象以示于人故謂之卦但二畫之體雖象陰陽之氣未成萬物之象未得成卦必三畫以象三才冩天地雷風水火山澤之象乃謂之卦也故繫辭云八卦成列象在其中矣是也但初有三畫雖有萬物之象于萬物變通之理猶有未盡故更重之而有六畫備萬物之形象窮天下之能事故六畫成卦也此乾卦本以象天天乃積諸陽氣而成天故此卦六爻皆陽畫成卦也此既象天何不謂之天而謂之乾者天者定體之名乾者體用之稱故說卦云乾健也言天之體以健為用元亨利貞者是乾之四徳也子夏傳云元始也亨通也利和也貞正也
　　〈二〉天氣起子陽潜在下故勿用
　　初九潜龍勿用正義曰居第一之位故稱初以其陽爻故稱九潜者𨼆伏之名龍者變化之物言天之自然之氣起于建子之月隂氣始盛陽氣潜在地下故言初九潜龍也此自然之象聖人作法言于此潜龍之時小人道盛聖人雖有龍徳於此時唯宜潜藏勿可施用
　　〈三〉卦位上有末義初有下義
　　第一位言初第六位當言終第六位言上第一位當言下所以文不同者莊氏云下言初則上有末義故大過彖曰棟橈本末弱是上有末義六言上則初當言下故小象云潜龍勿用陽在下也則是初有下義互文相通義或然也且第一言初者欲明萬物積漸從无入有所以言初不言一與下也六言上者欲見位居卦上故不言六與末也此初九之等是乾之六爻之辭但乾卦是陽生之世故六爻所述皆以聖人出處託之其餘卦六爻各因象明義隨義而發不必皆論聖人他皆放此
　　〈四〉蓍為數爻卦辭之本
　　繫辭云爻也者效此者也聖人畫爻以倣傚萬物之象先儒云後代聖人以易占事之時先用蓍以求數得數以定爻累爻而成卦因卦以生辭則蓍為爻卦之本爻卦為蓍之末今案說卦云聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻繫辭云成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之又易乾鑿度云垂皇策者犧據此諸文皆是用蓍以求卦先儒之說理當然矣
　　〈五〉陽爻稱九陰爻稱六其說二
　　然陽爻稱九陰爻稱六其說有二一者乾體有三畫坤體有六畫陽得兼陰故其數九隂不得兼陽故其數六二者老陽數九老隂數六老隂老陽皆變周易以變者為占故杜元凱注襄九年傳遇艮之八及鄭康成注易皆稱周易以變者為占故稱九稱六所以老陽數九老隂數六者以揲蓍之數九遇揲則得老陽六遇揲則得老陰其少陽稱七少陰稱八義亦凖此張氏以為陽數有七有九陰數有八有六但七為少陽八為少陰質而不變為爻之本體九為老陽六為老隂文而從變故為爻之别名且七既為陽爻其畫已長今有九之老陽不可復畫為陽所以重體避少陽七數故稱九也八為陰數而畫隂爻今六為老陰不可復畫隂爻故交其體避八而稱六但易含萬象所託多塗義或然也
　　〈六〉王氏二五為大人鄭謂二見五之大人
　　九二見龍在田利見大人出潜離𨼆故曰見龍處於地上故曰在田徳施周普居中不偏雖非君位君之徳也初則不彰三則乾乾四則或躍上則過亢利見大人唯二五焉正義曰天下衆庶利見九二之大人故先儒云若夫子教於洙泗利益天下有人君之徳故稱大人案文言云九二徳博而化又云君徳也王輔嗣注云雖非君位君之徳也是九二有人君之徳所以稱大人也輔嗣又云利見大人唯二五焉是二之與五俱是大人為天下所利見也而褚氏張氏同鄭康成之說皆以爲九二利見九五之大人其義非也且大人之云不專在九五與九二故訟卦云利見大人又蹇卦利見大人此大人之文施處廣矣故輔嗣注謂九二也是大人非專九五在田者先儒以為重卦之時重於上下兩體故初與四相應二與五相應三與上相應是上下兩體論天地人各别但易含萬象為例非一及其六位則一二為地道三四為人道五上為天道二在一上是九二處於地上所田食之處
　　〈七〉乾六爻子至巳謂正三五七九者非
　　諸儒以為九二當太蔟之月陽氣發見則九三為建辰之月九四為建午之月九五為建申之月為隂氣始殺不宜稱飛龍在天上九為建戌之月羣隂既盛上九不得言與時偕極於此時陽氣僅存何極之有諸儒此說於理稍乖此乾之陽氣漸生似聖人漸出宜據十一月之後至建巳之月已來此九二當據建丑建寅之間於時地之萌芽初有出者即是陽氣發見之義乾卦之象其應然也但隂陽二氣共成嵗功故陰興之時仍有陽在陽生之月尚有隂存所以六律六吕隂陽相間取象論義與此不殊乾之初九則與復卦不殊乾之九二又與臨卦无别
　　〈八〉九三位不中履重剛故惕厲
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎處下體之極居上體之下在不中之位履重剛之險上不在天未可以安其尊也下不在田未可以寧其居也正義曰處下體之極者終也三是上卦之下下體之極故云極也又云居上體之下者四五與上是上體三居四下未入上體但居上體之下四則已入上體但居其上體之下故九四注云居上體之下與此别也云履重剛之險者上下皆有陽爻剛强好為險難
　　〈九〉諸儒以若厲為如危於上下文不合
　　夕惕猶若厲也者言雖至於夕恒懐惕懼猶如未夕之前常若厲也案此卦九三所居之處實有危厲又文言云雖危无咎是實有危也據其上下文勢若字宜為語辭但諸儒並以若為如如似有厲是實无厲也理恐未盡今且依如觧之
　　〈十〉九三以位卑免咎上九以位尊貽悔
　　竭知力而後免於咎者正以九三與上九相並九三處下卦之極其位猶卑故竭知力而得免咎也上九在上卦之上其位極尊雖竭知力不免亢極言下勝於上卑勝於尊
　　〈十一〉有悔謂當有此悔設法戒之
　　上九亢龍有悔正義曰上九亢陽之至大而極盛故曰亢龍此自然之象以人事言之似聖人有龍徳上居天位乆而亢極物極則反故有悔也純陽雖極未至大㓙但有悔吝而已繫辭云悔吝者言乎其小疵也故鄭引堯之末年四㓙在朝是以有悔未大㐫也凡悔之為文既是小疵不單稱悔也必以餘字配之其悔若在則言有悔謂當有此悔則此經是也其悔若无則言悔亡言其悔已亡也若恒卦九二悔亡是也其悔雖亡或是更取他文結之若復卦初九不逺復无祗悔元吉是也但聖人至極終始无虧故文言云知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎是知大聖之人本无此悔但九五天位有大聖而居者亦有非大聖而居者不能不有驕亢故聖人設法以戒之也
　　〈十二〉夫子所作彖辭統論一卦之體
　　彖曰大哉至咸寧正義曰夫子所作彖辭統論一卦之義或說其卦之徳或說其卦之義或說其卦之名故畧例云彖者何也統論一卦之體明其所由之主案褚氏莊氏並云彖斷也斷定一卦之義所以名為彖也此彖釋乾與元亨利貞之徳諸儒所說此彖分觧四徳意各不同今案莊氏之說於理稍宻依而用之
　　〈十三〉大哉至利貞釋四徳首出聖人
　　大哉乾元萬物資始乃統天者此三句總釋乾與元也乾是卦名元是乾徳之首故以元徳配乾釋之大哉乾元者陽氣昊大乾體廣逺又以元大始生萬物故曰大哉乾元萬物資始者釋其乾元稱大之義以萬象之物皆資取乾元而各得始生不失其宜所以稱大也乃統天者以其至健而為物始以此乃能統領於天天是有形之物以其至健能總統有形是乾元之徳也雲行雨施品物流形者此二句釋亨之徳也言乾能用天之徳使雲氣流行雨澤施布故品𩔖之物流布成形各得亨通无所壅蔽是其亨也大明終始六位時成者此二句總結乾卦之徳也以乾之為徳大明曉乎萬物終始之道始則潜伏終則飛躍可潜則潜可飛則飛是明達乎始終之道故六爻之位依時而成時乘六龍以御天者此二句申明乾元乃統天之義言乾之為徳以依時乘駕六爻之陽氣以控御於天體六龍即六位之龍也以所居上下言之謂之六位也陽氣升降謂之六龍也變謂後來改前以漸移改謂之變也化謂一有一无忽然而改謂之為化言乾之為道使物漸變者使物卒化者各能正定物之性命性者天生之質若剛柔遲速之别命者人所禀受若貴賤夭壽之屬是也保合太和乃利貞者此二句釋利貞也純陽剛暴若无和順則物不得利又失其正以能保安合㑹太和之道乃能利貞於萬物言萬物得利而貞正也首出庶物萬國咸寧者自上已來皆論乾徳自然飬萬物之道此二句論聖人上法乾徳生飬萬物言聖人為君在衆物之上最尊髙於物似頭首出於衆物之上各置君長以領萬國故萬國皆得寧也
　　〈十四〉聖人象乾立化亦有此四徳
　　聖人亦當令萬物資始統領於天位而雲行雨施布散恩澤使兆庶衆物各流布其形又大明乎盛衰終始之道使天地四時貴賤髙下各以時而成又任用羣賢以奉行聖化使物各正性命此聖人所以象乾而立化〈十五〉凡物壯者皆有衰惟天運日過一度
　　象曰天行至不息正義曰此大象也十翼之中第三翼總象一卦天行健行者運動之稱健者强壯之名乾是衆健之訓今大象不取餘健為釋偏說天者萬物壯健皆有衰怠唯天運動日過一度盖運轉混沒未曾休息故云天行健健是乾之訓也順者坤之訓也坤則云地勢坤此不言天行乾而言健者劉表云詳其名也然則天是體名乾是用名健是其訓三者並見最為詳悉所以尊乾異於他卦
　　〈十六〉六十四象不同乾坤不顯上下體
　　凡六十四卦說象不同或總舉象之所由不論象之實體又總包六爻不顯上體下體則乾坤二卦是也或直舉上下二體者若雲雷屯也天地交泰也天地不交否也雷電噬嗑也雷風恒也雷雨作解也風雷益也雷電皆至豐也洊雷震也隨風巽也習坎坎也明兩作離也兼山艮也麗澤兊也凡此一十四卦皆總舉兩體而結義也取兩體俱成或有直舉兩體上下相對者天與水違行訟也上天下澤履也天與火同人也上火下澤睽也凡此四卦或取兩體相違或取兩體相合或取兩體上下相承而為卦也故兩體相對而俱言也雖上下二體共成一卦或直指上體而為文者若雲上於天需也風行天上小畜也火在天上大有也雷出地奮豫也風行地上觀也山附于地剥也澤滅木大過也雷在天上大壯也明出地上晉也風自火出家人也澤上于天夬也澤上于地萃也風行水上渙也水在火上既濟也火在水上未濟也凡此十五卦皆先舉上象而連於下亦意取上象以立卦名也亦有雖意在上象而先舉下象以出上象者地上有水比也澤上有地臨也山上有澤咸也山上有火旅也木上有水井也木上有火鼎也山上有木漸也澤上有雷歸妹也山上有水蹇也澤上有水節也澤上有風中孚也山上有雷小過也凡此十二卦皆先舉下象以出上象亦意取上象共下象而成卦也或先舉上象而出下象義取下象以成卦義者山下出泉蒙也地中有水師也山下有風蠱也山下有火賁也天下雷行无妄也山下有雷頤也天下有山遯也山下有澤損也天下有風姤也地中有山謙也澤中有雷隨也地中生木升也澤中有火革也凡此十三卦皆先舉上體後舉下體也其上體是天天與山則稱下也若上體是地地與澤則稱中也或有雖先舉下象稱在上象之下者若雷在地中復也天在山中大畜也明入地中明夷也澤无水困也是舉下象而稱上象之下亦義取下象以立卦也所論之例者皆大判而言之其間委曲各於卦下别更詳之
　　〈十七〉有假象實象
　　先儒所云此等象辭或有實象或有假象實象者若地上有水比也地中生木升也皆非虚故言實也假象者若天在山中風自火出如此之𩔖實無此象假而為義故謂之假也雖有實象假象皆以義示人總謂之象
　　〈十八〉諸象不包在下者稱先王與后
　　若卦體之義唯施於天子不兼包在下者則言先王也若比卦稱先王以建萬國豫卦稱先王以作樂崇徳觀卦稱先王以省方觀民設教噬嗑稱先王以明罰𠡠法復卦稱先王以至日閉闗无妄稱先王以茂對時育萬物渙卦稱先王以享于帝立廟泰卦稱后以財成天地之道姤卦稱后以施命誥四方稱后兼諸侯也自外卦並稱君子
　　〈十九〉乾坤易之門特作文言此文凡六節
　　文言曰至利貞正義曰文言者是夫子第七翼也以乾坤其易之門户邪其餘諸卦及爻皆從乾坤而出義理深奥故特作文言以開釋之莊氏云文謂文飾以乾坤徳大故特文飾以為文言今謂夫子但賛明易道申說義理非是文飾華彩當謂釋二卦之經文故稱文言從此至元亨利貞明乾之四徳為第一節從初九曰潜龍勿用至動而有悔明六爻之義為第二節自潜龍勿用下至天下治也論六爻之人事為第三節自潜龍勿用陽氣潜藏至乃見天則論六爻自然之氣為第四節自乾元者至天下平也此一節復說乾元之四徳之義為第五節自君子以成徳為行至其唯聖人乎此一節更廣明六爻之義為第六節今各依文解之
　　〈二十〉元亨利貞配四時五行
　　莊氏云第一節元者善之長者謂天之體性生飬萬物善之大者莫善施生元為施生之宗故言元者善之長也亨者嘉之㑹者嘉美也言天能通暢萬物使物嘉美之㑹聚故云嘉之㑹也利者義之和者言天能利益庻物使物各得其宜而和同也貞者事之幹者言天能以中正之氣成就萬物使物皆得幹濟莊氏之意以此四句明天之徳也而配四時元是物始於時配春春為發生故下云體仁仁則春也亨是通暢萬物於時配夏故下云合禮禮則夏也利為和義於時配秋秋既物成各合其宜貞為事幹於時配冬冬既收藏事皆幹了也於五行之氣唯少土也土則分王四季四氣之行非土不載故不言也
　　〈二十一〉四徳配五事則仁禮義信不言知
　　於五事言之元則仁也亨則禮也利則義也貞則信也不論知者行此四事並須資於知且乾鑿度云水土二行兼信與知也故畧知不言也
　　〈二十二〉諸卦有四徳三徳二徳一徳无徳
　　諸卦之中亦有四徳但餘卦四徳有劣於乾故乾卦直云四徳更无所言欲見乾之四徳无所不包其餘卦四徳之下則更有餘事以四徳狭劣故以餘事繫之即坤卦之𩔖是也亦有四徳之上即論餘事若革卦云已日乃孚元亨利貞悔亡也由乃孚之後有元亨利貞乃得悔亡也有四徳者即乾坤屯臨隨无妄革七卦是也亦有其卦非善而有四徳者以其卦凶故有四徳乃可也故隨卦有元亨利貞乃得无咎是也四徳具者其卦未必善也亦有三徳者即離咸萃兊渙小過凡六卦就三徳之中為文不一或縂稱三徳於上更别陳餘事於下若離咸之屬是也就三徳之中上下不一離則云利貞亨由利貞乃得亨也亦有先云亨更陳餘事乃始云利貞者以有餘事乃得利貞故也有二徳者大有蠱漸大畜升困中孚凡七卦此二徳或在事上言之或在事後言之由後有事乃致此二徳故也亦有一徳者若蒙師小畜履泰謙噬嗑賁復大過震豐節既濟未濟凡十五卦皆一徳也並是亨或多在事上言之或在事後言履卦云履虎尾不咥人亨由有事乃得亨
　　〈二十三〉凡卦亨貞連事起文者不數
　　以前所論徳者皆於經文挺然特明徳者乃言之也其有因事相連而言徳者則不數之也若需卦云需有孚光亨貞吉雖有亨貞二徳連事起文故不數也遯卦云亨小利貞雖有三徳亦不數也旅卦云旅小亨旅貞吉雖有亨貞二徳亦連他事不數也比卦云原筮元永貞无咎否卦云否之匪人不利君子貞雖有貞字亦連他文言之又非本卦徳亦不數之同人云同人于野亨坎卦云有孚維心亨損卦云无咎可貞此等雖有一徳皆連事而言之故亦不數所以然者但易含萬象事義非一隨時曲變不可為典要故也其有意義各於卦下詳之亦有卦善而徳少者若泰與謙復之𩔖雖善唯一徳亦有全无徳者若豫觀剥晉蹇解夬姤井艮歸妹凡十一卦也大畧唯有㓙卦无徳者若剥蹇夬姤之屬是也亦有卦善而无徳者晉解之屬是也各於卦下詳之
　　〈二十四〉文言第二節設問以釋潜龍
　　初九曰潜龍勿用至潜龍也正義曰此第二節釋初九爻辭也初九曰潜龍勿用何謂也者此夫子疊經初九爻辭故言初九曰方釋其義假設問辭故言潜龍勿用何謂也子曰龍徳而𨼆者也此夫子以人事釋潜龍之義聖人有龍徳𨼆居者也不易乎世者不移易其心在於世俗雖逢險難不易本志也不成乎名者言自𨼆黙不成就於令名使人知也遯世无悶者謂逃遯避世雖逢无道心无所悶不見是而无悶者言舉世皆非雖不見善而心亦无悶心以為樂已則行之心以為憂已則違之確乎其不可㧞者身雖逐物推移潜𨼆避世心志守道確乎堅寔其不可㧞此是潜龍之義也
　　〈二十五〉二爻漸見若舜漁陶民化之時
　　九二曰見龍至君徳也正義曰此釋九二爻辭子曰龍徳而正中者九二居中不偏然不如九五居尊得位故但云龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹者庸謂中庸庸常也從始至末常言之信實常行之謹慎閑邪存其誠者言防閑邪惡當自存其誠實也善世而不伐者謂為善於世而不自伐其功徳博而化者言徳能廣博而變化於世俗初爻則全𨼆遯避世二爻則漸見徳行以化於俗也若舜漁於雷澤陶於河濵以器不窳民漸化之是也
　　〈二十六〉以異於諸爻特稱易曰又云君徳
　　易曰見龍在田利見大人君徳也者以其異於諸爻故特稱易曰見龍在田未是君位但云君徳也
　　〈二十七〉明終敝故不驕知至至故不憂
　　是故居上位而不驕在下位而不憂居下體之上在上體之下明夫終敝故不驕也知夫至至故不憂也
　　〈二十八〉上廣陳同類感應明聖作物覩
　　九五曰飛龍至其類也正義曰此明九五爻之義飛龍在天者言天能廣感衆物衆物應之所以利見大人因大人與衆物感應故廣陳衆物相感應以明聖人之作而萬物瞻覩以結之也同聲相應者若彈宫而宫應彈角而角動是也同氣相求者若天欲雨而柱礎潤是也此二者聲氣相感也水流濕火就燥者此二者以形象相應水流於地先就濕處火焚其薪先就燥處此聲氣水火皆無識而相感先明自然之物故發初言之也雲從龍風從虎者龍是水畜雲是水氣故龍吟則景雲出是雲從龍也虎是威猛之獸風是震動之氣此亦是同類相感故虎嘯則谷風生是風從虎也此二句明有識之物感无識故以次言之漸就有識而言也聖人作而萬物覩者此二句正釋飛龍在天利見大人之義聖人作則飛龍在天也萬物覩則利見大人也陳上數事之名本明於此是有識感有識也此亦同類相感聖人有生飬之徳萬物有生飬之情故相感應也本乎天者親上本乎地者親下者在上雖陳感應唯眀數事而已此則廣解天地之間共相感應之義莊氏云天地絪緼和合二氣共生萬物然萬物之體有感於天氣偏多者有感於地氣偏多者故周禮大宗伯有天産地産大司徒云動物植物本受氣於天者是動物含靈之屬天體運動含靈之物亦運動是親附於上也本受氣於地者是植物无識之屬地體凝滯植物亦不移動是親附於下也則各從其𩔖者言天地之間共相感應各從其氣𩔖
　　〈二十八〉下有異𩔖相感有逺事相感
　　亦有異𩔖相感者若磁石引針琥珀拾芥蠺吐絲而商弦絶銅山崩而洛鐘應其類煩多難一一言也皆冥理自然不知其所以然也感者動也應者報也皆先者為感後者為應非唯近事則相感亦有逺事遥相感者若周時𫉬麟乃為漢髙之應漢時黄星後為曹公之兆感應之事廣非片言可悉
　　〈二十九〉餘爻說龍九三君子各隨其義
　　乾文言首不論乾而先說元下乃曰乾何也夫乾者統行四事者也君子以自强不息行此四者故首不論乾而下曰乾元亨利貞餘爻皆說龍至於九三獨以君子為目何也夫易者象也象之所生生於義也有斯義然後明之以其物故以龍叙乾以馬明坤隨其事義而取象焉統而舉之乾體皆龍别而叙之各隨其義
　　〈三十〉上九无位六爻皆无隂是无民
　　上九曰亢龍至有悔也正義曰此明上九爻辭也子曰貴而无位者以上九非位而上九居之是无位也髙而无民者六爻皆无隂是无民也賢人在下位而无輔者賢人雖在下位不為之輔助也是以動而有悔者聖人設戒居此之時不可動作也
　　〈三十一〉文言第三節說六爻人事所治
　　故乾元用九則天下治也夫識物之動則其所以然之理皆可知也龍之為徳不為妄者也潜而勿用何乎必窮處於下也見而在田必以時之通舍也以爻為人以位為時人不妄動則時皆可知也文王明夷則主可知矣仲尼旅人則國可知矣正義曰此一節是文言第三節說六爻人事所治之義潜龍勿用下也者言聖於此潜龍之時在卑下也見龍在田時舍者舍謂通舍九二以見龍在田是時之通舍也終日乾乾行事者言行此知至知終之事也或躍在淵自試者言聖人逼近五位不敢果决而進唯漸漸自試意欲前進遲疑不定故云自試也飛龍在天上治者言聖人居上位而治理也亢龍有悔窮之災者言位窮而致災災則悔也非為大禍災也乾元用九天下治者易經上稱用九用九之文總是乾徳又乾字不可獨言故舉元徳以配乾也言此乾元用九徳而天下治
　　〈三十二〉爻為人位為時人不妄動時可知
　　夫識物之動則其所以然之理皆可知者此欲明在下龍潜見之義故張氏云識物之動謂龍之動也則其所以然之理皆可知者謂識龍之所以潜所以見然此之理皆可知也龍之為徳不為妄者言龍靈異於他獸不妄舉動可潜則潜可見則見是不虚妄也
　　〈三十三〉經惟言時舎注言時之通舎
　　見而在田必以時之通舎者經唯云時舎也注云必以時之通舎者則輔嗣以通解舎舎是通義也初九潜蔵不見九二既見而在田是時之通舎之義也以爻為人以位為時者爻居其位猶若人遇其時
　　〈三十四〉文言第四節以天氣眀六爻
　　潜龍勿用至見天則正義曰此一節是文言第四節明六爻天氣之義天下文明者陽氣在田始生萬物故天下有文章而光明也與時偕行者此以天道釋爻象也所以九三乾乾不息終日自戒者同於天時生物不息言與時偕行也偕俱也諸儒以為建辰之月萬物生長不有止息與天時而俱行若以不息言之是建寅之月三陽用事三當生物之初生物不息同於天時生物不息故言與時偕行也乾道乃革者去下體入上體故云乃革也乃位乎天徳者位當天徳之位言九五陽居於天照臨廣大故云天徳也乃見天則者陽是剛亢之物能用此純剛唯天乃然故云乃見天則
　　〈三十五〉文言第五節明四徳始終
　　不為乾元何能通物之始不性其情何能乆行其正是故始而亨者必乾元也利而貞者必性情也正義曰此一節是第五節復明上初章及乾四徳之義也性者天生之質正而不邪情者性之欲也言若不能以性制情使其情如性則不能乆行其正
　　〈三十六〉合散消息與體相乖爻所以眀情
　　其六爻發揮之義案畧例云爻者言乎變者也故合散屈伸與體相乖形躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違是爻者所以明情故六爻發散旁通萬物之情
　　〈三十七〉陽居陽為得位陽得陽為无應
　　輔嗣之意以初為无用之地上為盡末之境其居位者唯二三四五故繫辭唯論此四爻初上雖无正位統而論之爻亦始末之位乾彖云六位時成二四為隂位隂居為得位陽居為失位三五為陽位陽居為得位隂居為失位畧例云陽之所求者隂也隂之所求者陽也一與四二與五三與上若一隂一陽為有應若俱隂俱陽為无應此其六爻之大畧其義具於繫辭於此畧言之
　　〈三十八〉文言第六節又明六爻之義
　　君子以成徳至弗用也正義曰此一節是文言第六節更復明六爻之義此節明初九爻辭周氏云上第六節乾元者始而亨者也是廣明乾與四徳之義此君子以成徳為行亦是第六節明六爻之義總属第六節不更為第七節義或當然也君子以成徳為行者明初九潜龍之義故先開此語也















　　周易要義卷一上
<經部,易類,周易要義>



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷一中　　　　宋　魏了翁　輯坤至需
　　〈一〉文王卦辭利牝馬之貞與乾異
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝馬之貞坤貞之所利利於牝馬也馬在下而行者也而又牝馬順之至也至順而後乃亨故唯利於牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉西南致飬之地與坤同道者也故曰得朋東北反西南者也故曰喪朋隂之為物必離其黨之於反類而後𫉬安貞吉正義曰此一節是文王於坤卦之下陳坤徳之辭蓋乾坤合體之物故乾後次坤言地之為體亦能始生萬物各得亨通故云元亨與乾同也利牝馬之貞者此與乾異乾之所利利於萬事為貞此唯云利牝馬之貞坤是隂道當以柔順為貞假借柔順之象以明柔順之徳也不云牛而云馬者牛雖柔順不能行地无疆无以見坤廣生之徳馬雖比龍為劣所行亦能廣逺象地之廣育
　　〈二〉隂不為唱故先迷後得主利
　　君子有攸往者以其柔順利貞故君子利有所往先迷後得主利者以其至隂當待唱而後和凡有所為若在物之先即迷惑若在物之後即得主利以隂不可先唱猶臣不可先君卑不可先尊故也
　　〈三〉隂喪朋則吉猶人隂柔而之剛正
　　西南得朋者此假象以明人事西南坤位是隂也今以隂詣隂是得朋俱是隂類不𫉬吉也猶人既懐隂柔之行又向隂柔之所是純隂柔弱故非吉也東北喪朋安貞吉者西南既為隂東北反西南即為陽也以柔順之道往詣於陽是喪失隂朋故得安静貞正之吉以隂而兼有陽故也若以人事言之象人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室凡言朋者非唯人為其黨性行相同亦為其黨假令人是隂柔而之剛正亦是離其黨
　　〈四〉大與至始與生統天與承天之異
　　正義曰至哉坤元者歎美坤徳故云至哉至謂至極也言地能生飬至極與天同也但天亦至極包籠於地非但至極又大於地故乾言大哉坤言至哉萬物資生者言萬物資地而生初禀其氣謂之始成形謂之生乾本氣初故云資始坤據成形故云資生乃順承天者乾是剛健能統領於天坤是隂柔以和順承奉於天坤厚載物徳合无疆者以其廣厚故能載物有此生長之徳合㑹无疆凡言无疆者具有二義一是廣博无疆二是長乆无疆
　　〈五〉象在經辭後輔嗣始分附爻下
　　象曰履霜至冰也正義曰夫子所作象辭元在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之辭及至輔嗣意以為象者本釋經文宜相附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之猶如元凱注左傳分經之年與傳相附
　　〈六〉褚云履霜初至三堅冰四至上
　　隂始凝也者釋履霜之義言隂氣始凝結為霜也馴致其道至堅冰也者馴猶狎順也若鳥獸馴狎然言順其隂柔之道習而不已乃至堅冰也褚氏云履霜者從初六至六三堅冰者從六四至上六隂陽之氣无為故積馴履霜必至於堅冰以明人事有為不可不制其節度故於履霜而逆以堅冰為戒
　　〈七〉六二居中得位極地之質
　　六二直方大不習无不利居中得正極於地質任其自然而物自生不假修營而功自成故不習焉而无不利象曰六二之動直以方也動而直方任其質也不習无不利地道光也正義曰直方大不習无不利者文言云直其正也二得其位極地之質故亦同地也具包三徳生物不邪謂之直也地體安靜是其方也无物不載是其大也既有三徳極地之美自然而生不假修營故云不習无不利物皆自成无所不利以此爻居中得位極於地體地之形質直方又大此六二居中得正是盡極地之體質也
　　〈八〉居隂極不為物始含章待時
　　六三含章至光大也正義曰含章可貞者六三處下卦之極而能不被疑於陽章美也既居隂極能自降退不為事始唯内含章美之道待命乃行可以得正故曰含章可貞或從王事无成有終者夫子釋含章之義以身居隂極不敢為物之首但内含章美之道待時而𤼵是以時𤼵也或從王事知光大者釋无成有終也既隨從王事不敢主成物始但奉終而行是知慮光大
　　〈九〉括囊謂閉其知
　　六四括囊至不害也正義曰括結也囊所以貯物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊功不顯物故曰无譽不與物忤故曰无咎象曰慎不害者釋所以括囊无咎之義施其謹慎不與物競故不被害也
　　〈十〉黄裳以柔順處盛位
　　六五黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也坤為臣道美盡於下夫體无剛健而能極物之情通理者也以柔順之徳處於盛位任夫文理者也
　　〈十一〉隂盛似陽陽所不堪故戰而傷
　　上六龍戰于野其血𤣥黄隂之為道卑順不盈乃全其美盛而不已固陽之地陽所不堪故戰于野正義曰龍戰于野其血𤣥黄者以陽謂之龍上六是隂之至極隂盛似陽故稱龍焉盛而不巳固陽之地陽所不堪故陽氣之龍與之交戰即說卦云戰乎乾是也戰于卦外故曰于野隂陽相傷故其血𤣥黄
　　〈十二〉積柔致禍故於初六言善惡之積
　　積善至言順也正義曰此一節明初六爻辭也積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃者欲明初六其惡有漸故先明其所行善惡事由乆而積漸故致後之吉凶盖言順者言此履霜堅冰至葢言順習隂惡之道積微而不已乃致此弑害稱盖者是疑之辭凡萬事之起皆從小至大從㣲至著故上文善惡並言今獨言弑君弑父有漸者以隂主柔順積柔不已乃終至禍亂故特於坤之初六言之
　　〈十三〉黄中至暢𤼵外内俱善
　　君子黄至之至也正義曰此一節明六五爻辭也黄中通理者以黄居中兼四方之色奉承臣職是通曉物理也正位居體者居中得正是正位也處上體之中是居體也黄中通理是美在其中有美在於中必通暢於外故云暢於四支四支猶人手足比於四方物務也外内俱善能宣𤼵於事業所營謂之事事成謂之業美莫過之故云美之至也
　　〈十四〉𤣥黄言隂陽俱傷莊氏云上六雜氣
　　隂疑於至地黄正義曰此一節明上六爻辭隂疑於陽必戰者隂盛為陽所疑陽乃𤼵動欲除去此隂隂既强盛不肯退避故必戰也為其嫌於无陽故稱龍焉者上六隂盛似陽為嫌純隂非陽故稱龍以明之猶未離其𩔖也故稱血馬者言上六雖隂盛似陽然猶未能離其隂類故為陽所傷而見血也夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄者釋其血𤣥黄之義莊氏云上六之爻兼有天地雜氣所以上六被傷其血𤣥黄也天色𤣥地色黄故血有天地之色今輔嗣注云猶與陽戰而相傷是言隂陽俱傷也恐莊氏之言非王之本意今所不取也
　　〈十五〉屯乃元亨亨乃利貞與乾四徳異
　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利貞剛柔始交是以屯不交則否故屯乃大亨也大亨則无險故利貞
　　〈十六〉屯為坎宫二世卦諸卦放此
　　屯張倫反難也盈也坎宫二世卦否備鄙反
　　〈十七〉隂徳始交為難利建侯以寧之
　　勿用有攸往往益屯也利建侯得主則定正義曰屯難也剛柔始交而難生初相逢遇故云屯難也以隂陽始交而為難因難物始大通故元亨也萬物大亨乃得利益而貞正故利貞也但屯之四徳劣於乾之四徳故屯乃元亨亨乃利貞乾之四徳无所不包此即勿用有攸往又别言利建侯不如乾之无所不利此已上說屯之自然之四徳聖人當法之勿用有攸往利建侯者以其屯難之世世道初創其物未寕故宜利建侯以寧之此二句釋人事也
　　〈十八〉君子法屯象以經緯綱綸
　　象曰雲雷至經綸正義曰經謂經緯綸謂綱綸言君子法此屯象有為之時以經綸天下約束於物故云君子以經綸也姚信云綸謂緯也以織綜經緯此君子之事非其義也
　　〈十九〉屯初動則難生故磐桓居貞建侯
　　初九磐桓利居貞利建侯處屯之初動則難生不可以進故磐桓也處此時也其利安在不唯居貞建侯乎夫息亂以静守靜以侯安民在正𢎞正在謙屯難之世隂求於陽弱求於强民思其主之時也初處其首而又下焉爻備斯義宜其得民也
　　〈二十〉二志在五而不從初故屯邅馬班如
　　六二屯如邅如乗馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字志在乎五不從于初屯難之時正道未行與初相近而不相得困於侵害故屯邅也時方屯難正道未通渉逺而行難可以進故曰乘馬班如也㓂謂初也无初之難則與五婚矣故曰匪㓂婚媾也志在於五不從於初故曰女子貞不字也屯難之世勢不過十年者也十年則反常反常則本志斯𫉬矣故曰十年乃字屯如子夏傳云如辭也邅張連反馬云難行不進之貌乘繩證反四馬曰乘下及注並同鄭云馬牝牡曰乘子夏傳音繩班如字子夏傳云相牽不進貌鄭本作般正義曰女子謂六二也女子以守貞正不受初九之愛字訓愛也十年乃字者十年難息之後即初不害已也乃得徃適於五受五之字愛十者數之極數極則復故云十年也象曰六二之難乘剛也者釋所以屯如邅如也有畏難者以其乘陵初剛不肯從之故有難也十年乃字反常者謂十年之後屯難止息得反常者謂反常道即二適於五是其得常也已前有難不得行常十年難息得反歸於常以適五也
　　〈二十一〉女子十年乃字猶㓂近應逺乆乃合
　　此爻因六二之象以明女子㛰媾之事即其餘人事亦當法此猶如有人逼近於强雖逺有外應未敢茍進被近者所陵經乆之後乃得與應相合是知萬事皆象於此非唯男女而已諸爻所云隂陽男女之象義皆倣於此
　　〈二十二〉即鹿无虞或作麓君子幾有二音
　　六三即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舎往吝三既近五而无㓂難四雖比五其志在初不妨已路可以進而无屯邅也見路之易不揆其志五應在二往必不納何異无虞以從禽乎雖見其禽而无其虞徒入于林中其可𫉬乎幾辭也夫君子之動豈取恨辱哉故不如舎往吝窮也鹿王肅作麓云山足幾徐音祈辭也注同又音機近也速也鄭作機云弩牙也正義曰幾為語辭不為義也知此幾不為事之幾㣲凡幾㣲者乃從无向有其事未見乃為幾也今即鹿无虞是已成之事事已顯著故不得為幾㣲之義
　　〈二十三〉屯膏而不光故小貞吉大貞凶
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶處屯難之時居尊位之上不能恢𢎞博施无物不與拯濟㣲滯亨于羣小而繫應在二屯難其膏非能光其施者也固志同好不容他間小貞之吉大貞之凶正義曰屯其膏者膏謂膏澤恩惠之𩔖言九五既居尊位當恢𢎞博施唯繫應在二而所施者褊狭是屯難其膏小貞吉大貞凶者貞正也出納之吝謂之有司是小貞為吉若大人不能恢𢎞博施是大貞為凶
　　〈二十四〉以剛處中能斷疑故童蒙求之
　　䷃〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告筮者决疑之物也童蒙之來求我欲决所惑也决之不一不知所從則復惑也故初筮則告再三則瀆瀆蒙也能為初筮其唯二乎以剛處中能斷夫疑者也蒙莫公反蒙也稚也稽覽圖云无以教天下曰蒙方言云蒙萌也離宫四世卦童如字字書作僮鄭云未冠之稱
　　〈二十五〉初筮不剖决告之而再三瀆蒙不如不告
　　正義曰蒙者㣲昧闇弱之名物皆蒙昧唯願亨通故云蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者物既闇弱而意願亨通即明者不求於闇即匪我師徳之髙明往求童蒙之闇但闇者求明明者不諮於闇故云童蒙求我也初筮告者初者𤼵始之辭筮者决疑之物童蒙既来求我我當以初始一理剖决告之再三瀆瀆則不告者師若遲疑不定或再或三是褻瀆瀆則不告童蒙來問本為决疑師若以廣深二義再三之言告之則童蒙聞之轉亦瀆亂故不如不告也
　　〈二十六〉内險外止為蒙時所願者以亨行
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙退則困險進則閡山不知所適蒙之義也蒙亨以亨行時中也時之所願唯願亨也以亨行之得時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也我謂非童蒙者也非童蒙者即陽也凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮於闇故蒙之為義匪我求童蒙童蒙求我也童蒙之來求我志應故也初筮告以剛中也謂二也二為衆隂之主也无剛失中何由得初筮之告乎再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以飬正聖功也正義曰再三瀆瀆則不告瀆蒙者所以再三不告恐瀆亂蒙者自此以上彖辭縂釋蒙亨之義蒙以飬正聖功也者能以蒙昧𨼆黙自飬正道乃成至聖之功此一句釋經之利貞
　　〈二十七〉蒙𤼵疑明刑與說皆當以往則吝
　　初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝處蒙之初二照其上故蒙𤼵也蒙𤼵疑明刑說當也以往吝刑不可長也象曰利用刑人以正法也刑人之道道所惡也以正法制故刑人也正義曰𤼵蒙者以初近於九二二以陽處中而明能照闇故初六以能𤼵去其蒙也利用刑人用說桎梏者蒙既發去无所疑滯故利用刑戮于人又利用說去罪人桎梏以蒙既𤼵去疑事顯明刑人說桎梏皆得當在足曰桎在手曰梏小爾雅云杻謂之梏械謂之桎以往吝者若以正道而往即其事益善矣若以刑人之道出往往之即有鄙吝象曰利用刑人以正法者且刑人之道乃賊害於物是道之所惡以利用刑人者以正其法制不可不刑矣故刑罰不可不施於國鞭扑不可不施於家案經刑人說人二事象直云利用刑人一者但舉刑重故也
　　〈二十八〉上不求三而三求上故云見金夫
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利童蒙之時隂求於陽晦求於明各求𤼵其昧者也六三在下卦之上上九在上卦之上男女之義也上不求三而三求上女先求男者也女之為體正行以待命者也見剛夫而求之故曰不有躬也施之於女行在不順故勿用取女而无攸利取七住反
　　〈二十九〉陽主生息故言實
　　正義象曰獨逺實者實謂九二之陽也九二以陽故稱實也六三近九二六五近上九又應九二唯此六四既不近二又不近上故云獨逺實也陽主生息故稱實隂主消損故不得言實
　　〈三十〉自有孚至大川為繇辭
　　䷄〈乾下坎上〉需有孚至大川正義曰此需卦繇辭也需者待也物初蒙稚待飬而成无信即不立所待唯信也故需有孚言需之為體唯有信也光亨貞吉者若能有信即需道光明物得亨通于正則吉故云光亨貞吉也
　　〈三十一〉需險在前以剛健而進故利渉
　　利渉大川者以剛健而進即不患於險乾徳乃亨故云利渉大川
　　〈三十二〉需字從雨重而者訓飬讀為秀
　　需音須字從雨重而者非飲食之道也訓飬鄭讀為秀解云陽氣秀而不直上者畏上坎也坤宫遊䰟卦
　　〈三十三〉不云險不云雨不云天上有雲
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂童蒙已𤼵盛徳光亨飲食宴樂其在兹乎正義曰坎既為險又為雨今不言險雨者此象不取險難之義也故不云險也雨是已下之物不是須待之義故不云雨也不言天上有雲而言雲上于天者天之欲雨待時而落所以明需天惠將施而盛徳又亨故君子於此之時以飲食宴樂上時掌反干寳云升也王肅本作雲在天上
　　〈三十四〉用恒守常不能見幾乃得无咎
　　初九需于郊至未失常也正義曰但難在於坎初九去難既逺故待時在于郊郊者是境上之地亦去水逺也利用恒无咎者恒常也逺難待時以避其害故宜利保守其常所以无咎猶不能見幾速進但得无咎而已
　　〈三十五〉近難需沙而寛衍在中
　　九二需于沙小有言終吉轉近於難故曰需于沙也不至致㓂故曰小有言也近不逼難逺不後時履健居中以待其㑹雖小有言以吉終也沙如字鄭作沚正義曰沙是水傍之地去水漸近待時於沙象曰需于沙衍在中者衍謂寛衍去難雖近猶未逼於難而寛衍在其中也故雖小有言以吉終也
　　〈三十六〉隂陽相傷稱血居坎之始稱穴
　　六四需于血出自穴凢稱血者隂陽相傷者也隂陽相近而不相得陽欲進而隂塞之則相害也穴者隂之路也處坎之始居穴者也九三剛進四不能距見侵則辟順以聽命者也故曰需于血出自穴也辟音避
　　〈三十七〉九五居中得正无所用需
　　九五需于酒至中正也正義曰需于酒食貞吉者五既為需之主已得天位无所復需但以需待酒食以遞相宴樂而得貞吉象曰酒食貞吉以中正者釋酒食貞吉之義言九五居中得正需道亨通上下无事也
　　〈三十八〉以一隂為三陽主故須敬乃吉
　　象曰不速之客来敬之終吉雖不當位未大失也處无位之地不當位者也敬之則得終吉故雖不當位未大失也正義曰上六入于穴者上六隂爻故亦稱穴也上六與三相應三來之已不為禍害乃得為已援助故上六无所畏忌乃入于穴而居也有不速之客三人來者速召也不須召喚之客有三人自來三人謂初九九二九三此三陽務欲前進但畏于險難不能前進其難既通三陽務欲上升不須召喚而自來故云有不速之客三人來也敬之終吉者上六居无位之地以一隂而為三陽之主不可怠慢故須恭敬此三陽乃得終吉且需之一卦須待難通其於六爻皆假他物之象以明人事待通而亨


　　周易要義卷一中



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷一下　　　　宋　魏了翁　輯訟至履
　　〈一〉訟必有孚不可長利見大人
　　䷅〈坎下乾上〉訟有孚窒惕中吉窒謂窒塞也能惕然後可以獲中吉訟才用反爭也言之於公也鄭云辯財曰訟離宫遊魂卦窒張栗反徐得悉反又得失反馬作咥云讀為躓猶止也鄭云咥覺悔貌終凶利見大人不利渉大川正義曰訟有孚窒愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）中吉者窒塞也惕懼也凡訟者物有不合情相乖争而致其訟凡訟之體不可妄興必有信實被物止塞而能惕懼中道而止乃得吉也終凶者訟不可長若終竟訟事雖復窒惕亦有凶也利見大人者物既有訟須大人决之故利見大人也不利渉大川者以訟不可長若以訟而往渉危難必有禍患故不利渉大川
　　〈二〉險而健所以訟惟中止乃吉
　　彖曰訟上剛下險險而健訟正義曰此釋繇辭之義訟上剛下險險而健訟者上剛即乾也下險即坎也猶人意懐險惡性又剛健所以訟也中乃吉者謂此訟事以中途而止乃得吉也前注云可以獲中吉謂獲中止之吉不閉其源使訟不至者若能謙虚退讓與物不競即此是閉塞訟之根源使訟不至也今不能如此是不閉塞訟源使訟得至也
　　〈三〉訟雖不枉而至於終竟亦凶
　　雖每不枉而訟至終竟者謂雖每訴訟陳其道理不有枉曲而訟至終竟此亦凶矣
　　〈四〉不云水與天違行訟自健者始
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始聼訟吾猶人也必也使無訟乎无訟在於謀始謀始在於作制契之不明訟之所以生也物有其分職不相濫爭何由興正義曰天道西轉水流東注是天與水相違而行象人彼此兩相乖戾故致訟也不云水與天違行者凡訟之所起必剛健在先以為訟始故云天與水違行也
　　〈五〉竄不可據强故云人三百户无眚
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚以剛處訟不能下物自下訟上宜其不克若能以懼歸竄其邑乃可以免災邑過三百非為竄也竄而據强災未免也象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也正義曰不克訟者克勝也以剛處訟不能下物自下訟上與五相敵不勝其訟言訟不得勝也歸而逋其邑者訟既不勝怖懼還歸逋竄其邑若其邑强大則大都偶國非逋竄之道人三百户无眚者若其邑狭小唯三百户乃可也
　　〈六〉十里為成定受田三百户
　　三百户者鄭注禮記云小國下大夫之制又鄭注周禮小司徒云方十里為成九百夫之地溝渠城郭道路三分去其一餘六百夫又以田有不易有一易有再易定受田三百家即此三百户者一成之地也鄭注云不易之地嵗種之一易之地休一嵗乃種再易之地休二嵗乃種言至薄也茍自藏𨼆不敢與五相敵則无災眚象曰歸逋竄者釋歸而逋邑以訟之不勝故退歸逋竄也患至掇者掇猶拾掇也自下訟上悖逆之道故禍患来至若手自拾掇甚言患必來也故王肅云若手拾掇物然釋注以剛至災未免也正義曰若能以懼歸竄其邑乃可免災者如此意則經稱其邑二字連上為句人三百户合下為句
　　〈七〉六三食舊徳謂順從上九以保所有
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成體夫柔弱以順於上不為九二自下訟上不見侵奪保全其有故得食其舊徳而不失也居争訟之時處兩剛之間而皆近不相得故曰貞厲柔體不争繫應在上衆莫能傾故曰終吉上壯爭勝難可忤也故或從王事不敢成也正義曰食舊徳者六三以隂柔順從上九不為上九侵奪故保全已之所有故食其舊日之徳禄位貞厲者貞正也厲危也象曰從上吉者釋所以食舊徳以順從上九故得其吉食舊徳也
　　〈八〉九五以中正為訟主故元吉
　　九五訟元吉處得尊位為訟之主用其中正以斷枉直中則不過正則不邪剛无所溺公无所偏故訟元吉
　　〈九〉二五皆為主一卦兩主者非一
　　此卦之内斷獄訟之人凡有二主案上注云善聽之主其在二乎是二為主也此注又云為訟之主用其中正以斷枉直是五又為主也一卦兩主者凡諸卦之内如此者多矣五是其卦尊位之主餘爻是其卦為義之主猶若復卦初九是復卦之主復義在於初九也六五亦居復之尊位為復卦尊位之主如此之例非一卦也所以然者五居尊位猶若天子總統萬幾與萬物為主故諸卦皆五居尊位諸爻則偏主一事猶若六卿春官主禮秋官主刑之類偏主一事則其餘諸爻各主一事也即六卿縂歸於天子諸卦之爻皆以九五為尊位也若卦由五位五又居尊止為一主也若比之九五之𩔖是也今此訟卦二既為主五又為主皆有斷獄之徳其五與二爻其義同然也故俱以為主也
　　〈十〉在下象者稱來亦有下往上而稱來
　　案上彖辭剛來而得中今九五象辭云訟元吉以中正可知彖辭剛來得中非據九五輔嗣必以為九二者凡上下二象在於下象者則稱來故賁卦云柔來而文剛是離下艮上而稱柔來今此云剛來而得中故知九二也且凡云來者皆據異類而來九二在二隂之中故稱來九五在外卦又三爻俱陽不得稱來若於爻辭之中亦有從下卦向上卦稱來也故需上六有不速之客三人來謂下卦三陽然需上六隂爻陽來詣之亦是往非𩔖而稱來也
　　〈十一〉以訟受服不足敬故終朝三褫
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之處訟之極以剛居上訟而得勝者也以訟受錫榮何可保故終朝之間褫帶者三也錫星歴反又星自反賜也鞶歩干反馬云大也徐云王肅作槃正義曰或錫之鞶帶者上九以剛居上是訟而得勝者也以其因訟得勝受此錫服非徳而受亦不足可敬故終朝之間三被褫脫也
　　〈十二〉丈人嚴莊之稱馬云貞丈人絶句
　　䷆〈坎下坤上〉師貞丈人吉无咎丈人嚴莊之稱也為師之正丈人乃吉也興役動衆无功罪也故吉乃无咎也正義曰師貞丈人吉无咎者師衆也貞正也丈人謂嚴莊尊重之人言為師之正唯得嚴莊丈人監臨主領乃得吉无咎馬云二千五百人為師坎宫歸魂卦貞丈人絶句丈人莊嚴之稱鄭云能以法度長於人
　　〈十三〉師貞謂衆正剛中九二險順上下體
　　貞之為正其義已見於此復云貞正者欲見齊衆必須以正故訓貞為正也與下文為首引之勢故云能以衆正可以王矣剛中而應者剛中謂九二而應謂六五行險而順者行險謂下體坎也而順謂上體坤也若剛中而无應或有應而不剛中或行險而不柔順皆不可行師得吉也以此毒天下而民從之吉又何咎矣者毒猶役也若用此諸徳使役天下之衆人必從之以得其吉又何无功而咎責乎自剛中以下釋丈人吉无咎也言丈人能備此諸徳也
　　〈十四〉地能包水是容畜之象
　　象曰地中至畜衆正義曰君子以容民畜衆者言君子法此師卦容納其民畜養其衆地中有水欲見地能包水水又衆大是容民畜衆之象若其不然或當云地在水上或云上地下水或云水上有地今云地中有水葢取容畜之義也畜敕六反聚也王肅許六反養也
　　〈十五〉師出不以律否臧皆凶
　　初六師出以律否臧凶為師之始齊師者也齊衆以律失律則散故師出以律律不可失失律而臧何異於否失令有功法所不赦故師出不以律否臧皆凶否音鄙惡也注同馬鄭王肅方友反正義曰初六師出以律者律法也否謂破敗即是凶也何須更云否臧凶者本意所明雖臧亦凶象曰失律凶者釋師出以律之義言所以必須以律者以其失律則凶反經之文以明經義
　　〈十六〉閫外得專而言失令有功不赦
　　失令有功法所不赦者解何異於否之義令則法律也若失此法令雖有功勞軍法所不容赦故云何異於否然閫外之事將軍所裁臨事制宜不必皆依君命何得有功法所不赦者凡為師之體理非一端量事制宜隨時進退此則將軍所制隨時施行茍順私情故違君命犯律觸法則事不可赦耳
　　〈十七〉在師中吉注吉屬下象吉屬上
　　九二在師中吉无咎王三錫命以剛居中而應於上在師而得其中者也承上之寵為師之主任大役重无功則凶故吉乃无咎也行師得吉莫善懐邦邦懐衆服錫莫重焉故乃得成命正義曰在師中吉者以剛居中而應於五是在師中吉也象曰承天寵者釋在師中吉之義也正謂承受五之恩寵故中吉也懐萬邦也者以其有功能招懐萬邦故被王三錫命也觀注之意以在師中為句其吉字屬下觀象之文在師中吉承天寵者則以吉字屬上此吉之一字上下兼該故注文屬下象文屬上但象畧其无咎之字故吉屬師中也故乃得成命者案曲禮云三賜不及車馬一命受爵再命受服三命受車馬三賜三命而尊之得成故乃得成命也寵如字鄭云光耀也王肅作龍云寵也
　　〈十八〉兵法右背髙故左次未失常
　　六四師左次无咎得位而无應无應不可以行得位則可以處故左次之而无咎也行師之法欲右背髙故左次之象曰左次无咎未失常也雖不能有𫉬足以不失其常也正義曰行師之法欲右背髙者此兵法也故漢書韓信云兵法欲右背山陵前左水澤
　　〈十九〉長子九二居中弟子六三失位
　　莊氏云長子謂九二徳長於人弟子謂六三徳劣於物今案象辭云長子帥師以中行也是九二居中也弟子輿尸使不當也謂六三失位也
　　〈二十〉大君正此上六之功戒用小人
　　上六大君至亂邦也正義曰大君有命者上六處師之極是師之終竟也大君謂天子也言天子爵命此上六若其功大使之開國為諸侯若其功小使之承家為卿大夫小人勿用者言開國承家須用君子勿用小人也象曰大君有命以正功也者正此上六之功也
　　〈二十一〉地與水相得故曰比
　　䷇〈坤下坎上〉比毘志反卦内並同彖云輔也序卦云比比也子夏傳云地得水而柔水得地而流故曰比徐又補履反坤宫歸魂卦
　　〈二十二〉原筮以求比之无咎惟元永貞
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也處比之時將原筮以求无咎其惟元永貞乎夫羣黨相比而不以元永貞則凶邪之道也若不遇其主則雖永貞而猶未足免於咎也使永貞而无咎者其唯九五乎正義曰比吉也者釋親比為善言相親比而得吉也輔也者釋比所以得吉比者人來相輔助也下順從者在下之人順從於上是相輔助也謂衆隂順從九五也自此以上釋比名為吉之義原筮元永貞无咎以剛中者釋原筮元永貞无咎之義所以得如此者以九五剛而處中故使比者皆得原筮元永貞无咎也元大也永長也為已有大長貞正乃能原筮相親比之情得乆長而无咎
　　〈二十三〉上體故云外比四比五故云從上
　　六四外比之貞吉外比於五履得其位比不失賢處不失位故貞吉也象曰外比於賢以從上也六四外比之至從上也正義曰六四上比於五欲外比也居得其位比不失賢所以貞吉凡下體為内上體為外六四比五故云外比也象曰外比於賢以從上也者九五居中得位故稱賢也五在四上四往比之是以從上也
　　〈二十四〉注顯比則所親狭故常失前禽
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉為比之主而有應在二顯比者也比而顯之則所親者狭矣夫无私於物唯賢是與則去之與來皆无失也夫三驅之禮禽逆來趣已則舍之背已而走則射之愛於來而惡於去也故其所施常失前禽也以顯比而居王位用三驅之道者也故曰王用三驅失前禽也用其中正征討有常伐不加邑動必討叛邑人无虞故不誡也雖不得乎大人之吉是顯比之吉也此可以為上之使非為上道也〈二十五〉注以上使中謂九五堪為王者之使
　　象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也正義曰所以顯比得吉者以所居之位正而且中故云顯比之吉舎逆取順失前禽也者禽逆來向已者則舎之而不害禽順去背已而走者則射而取之是失前禽也邑人不誡上使中者釋邑人不誡之義所以已邑之人不須防誡正由在上九五之使得其中正之人伐不加邑動必討叛不横加无罪正由在上使中也中謂九五也此九五雖不得為王者之身堪為王者之使以居中位故云上使中也
　　〈二十六〉比之无首謂卦終後夫
　　上六比之无首凶无首後也處卦之終是後夫也親道已成无所與終為時所棄宜其凶也
　　〈二十七〉巽惟畜止九三為宻雲不為雨
　　䷈〈乾下巽上〉小畜亨不能畜大止健剛志故行是以亨畜本又作蓄同敕六反積也聚也卦内皆同鄭許六反養也巽宫一世卦正義曰小畜亨者但小有所畜唯畜九三而已初九九二猶剛健得行是以剛志上得亨通故云小畜亨也若大畜乾在於下艮在於上艮是陽卦又能止物能止此乾之剛健所畜者大故稱大畜此卦則巽在於上乾在於下巽是隂柔性又和順不能止畜在下之乾唯能畜止九三所畜狭小故名小畜宻雲不雨者若陽之上升隂能畜止兩氣相薄則為雨也今唯能畜止九三其氣被畜但為宻雲初九九二猶自上通所以不能為雨也自我西郊者所聚宻雲由在我之西郊去我既逺潤澤不能行也但聚在西郊而已
　　〈二十八〉宻雲乃自我西郊未足為雨謂四五
　　健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也小畜之𫝑足作宻雲乃自我西郊未足以為雨也何由知未能為雨夫能為雨者陽上薄隂隂能固之然後烝而為雨今不能制初九之復自道固九二之牽復九三更以不能復為劣也下方尚往施豈得行故宻雲而不能為雨尚往故也何以明之夫隂能固之然後乃雨今上九獨能固九三之路故九三不可以進而輿說輻也能固其路而安於上故得既雨既處若四五皆能若上九之善畜則能雨明矣故舉一卦而論之能為小畜宻雲而已隂苟不足以固陽則雖復至盛宻雲自我西郊故不能雨也雨之未下即施之未行
　　〈二十九〉彖總二象象明一爻故雨不雨異
　　彖全論一卦之體故曰宻雲不雨象各言一爻之徳故曰既雨既處也正義曰九三更以不能復為劣者初九既得復道九二可牽以𫉬復皆得剛健上通則是隂不能固陽而九三劣弱又不能自復則是陽不薄隂是以皆不雨也且小畜之義貴於上往而九三不能自復更為劣弱故言九三更不能復為劣也能固其路而安於上者謂上九能閉固九三之道路不被九三所陵得安於上所以既雨既處也故舉一卦而論之能為小畜宻雲而已者此明卦之與爻其義别也但卦縂二象明上體不能閉固下體所以宻雲不能為雨爻則止明一爻之事上九能固九三所以上九而有雨也所以卦與爻其義異也諸卦多然若比卦云比吉上六則云比之无首凶也復卦云復亨上六云迷復凶也此皆卦之與爻義相違反他皆倣此
　　〈三十〉風在天上未及物但修徳待時
　　象曰風行至文徳正義曰君子以懿文徳者懿美也以於其時施未得行喻君子之人但修美文徳待時而發風為號令若風行天下則施附於物不得云施未行也今風在天上去物既逺无所施及故曰風行天上
　　〈三十一〉凡大象或取卦象或取卦名
　　凡大象君子所取之義或取二卦之象而法之者若地中有水師君子以容民畜衆取卦象包容之義若履卦象云上天下澤履君子以辨上下取上下尊卑之義如此之𩔖皆取二象君子法以為行也或直取卦名因其卦義所有君子法之須合卦義行事者若訟卦云君子以作事謀始防其所訟之源不取天與水違行之象若小畜君子以懿文徳不取風行天上之象餘皆倣此〈三十二〉隂畜陽故有貞厲幾望征凶之戒
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶處小畜之極能畜者也陽不𫉬亨故既雨也剛不能侵故既處也體巽處上剛不敢犯尚徳者也為隂之長能畜剛健徳積載者也婦制其夫臣制其君雖貞近危故曰婦貞厲也隂之盈盛莫盛於此故曰月幾望也滿而又進必失其道隂疑於陽必見戰伐雖復君子以征必凶故曰君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也夫處下可以征而无咎者唯泰也則然坤本體下又順而弱不能敵剛故可以全其𩔖征而吉也自此以往則其進各有難矣
　　〈三十三〉大畜畜極而通小畜積極而後能畜
　　夫巽雖不能若艮之善畜猶不肯為坤之順從也故可得少進不可盡陵也是以初九九二其復則可至於九三則輿說輻也夫大畜者畜之極也畜而不已畜極則通是以其畜之盛在於四五至於上九道乃大行小畜積極而後乃能畜是以四五可以進而上九說征之輻〈三十四〉六三為履主故云履虎尾謂履危
　　䷉〈兊下乾上〉履虎尾不咥人亨正義曰履虎尾不咥人亨者履卦之義以六三為主六三以隂柔履踐九二之剛履危者也猶如履虎尾為危之甚不咥人亨者以六三在兊體兊為和說而應乾剛雖履其危而不見害故得亨通猶若履虎尾不見咥齧於人此假物之象以喻人事彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨凡彖者言乎一卦之所以為主也成卦之體在六三也履虎尾者言其危也三為履主以柔履剛履危者也履虎尾而不見咥者說而應乎乾也乾剛正之徳者也不以說行夫佞邪而以說應乎乾宜其履虎尾不見咥而亨艮宫五世卦
　　〈三十五〉以爻言三履二以象言上天下澤
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志正義曰君子以辨上下定民志者天尊在上澤卑處下君子法此履卦之象以分辨上下尊卑以定正民之志意使尊卑有序也但此履卦名含二義若以爻言之則在上履踐於下六三履九二也若以二卦上下之象言之則履禮也在下以禮承事於上此象之所言取上下二卦卑承尊之義故云上天下澤履但易含萬象反覆取義不可定為一體故也
　　〈三十六〉六三隂居陽柔乘剛故為眇為跛
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君居履之時以陽處陽猶曰不謙而况以隂居陽以柔乘剛者乎故以此為明眇目者也以此為行跛足者也以此履危見咥者也志在剛健不修所履欲以陵武加人為于大君行未能免於凶而志存于五頑之甚也
　　〈三十七〉九四多懼故履虎尾愬愬
　　九四履虎尾愬愬終吉逼近至尊以陽承陽處多懼之地故曰履虎尾愬愬也然以陽居隂以謙為本雖處危懼終𫉬其志故終吉也愬山草反子夏傳云恐懼貌何休注公羊傳云驚愕也馬本作虩音許逆反云恐懼也説文同廣雅云懼也
　　〈三十八〉居極應説履道成故可考祥
　　上九視履考祥其旋元吉禍福之祥生乎所履處履之極履道成矣故可視履而考祥也居極應説髙而不危是其旋也履道大成故元吉















　　周易要義卷一下
<經部,易類,周易要義>



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷二上　　　　宋　魏了翁　輯泰至謙
　　〈一〉泰不具四徳物大通則多失節
　　䷊〈乾下坤上〉泰小往大來吉亨正義曰小往大來吉亨者隂去故小往陽長故大來以此吉而亨通此卦亨通之極而四徳不具者物既泰通多失其節故不得以為元始而利貞也所以象云財成輔相故四徳不具泰如字大通也鄭云通也馬云大也坤宫三世卦
　　〈二〉天地之道謂四時之氣宜謂地所宜
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民泰者物大通之時也上下大通則物失其節故財成而輔相以左右民也天地之道者謂四時也冬寒夏暑春生秋殺之道若氣相交通則物失其節物失其節則冬温夏寒秋生春殺君當財節成就使寒暑得其常生殺依其節此天地自然之氣故云天地之道也天地之宜者謂天地所生之物各有其宜若大司徒云其動物植物及職方云揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州其貢宜稻麥雍州其貢宜黍稷若天氣大同則所宜相反故人君輔助天地所宜之物各安其性得其宜
　　〈三〉三處天地之際將復其所處
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福乾本上也坤本下也而得泰者降與升也而三處天地之際將復其所處復其所處則上守其尊下守其卑是故无往而不復也无平而不陂也處天地之將閉平路之將陂時將大變世將大草而居不失其正動不失其應艱而能貞不失其義故无咎也信義誠著故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚于食有福也陂彼偽反徐甫𭔃反傾也注同又破河反偏也象曰无往不復天地際也天地將各分復之際
　　〈四〉乾樂上復坤樂下復故曰翩翩
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚乾樂上復坤樂下復四處坤首不固所居見命則退故曰翩翩也坤爻皆樂下已退則從故不待富而用其鄰也莫不與已同其志願故不待戒而自孚也象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也正義曰六四翩翩者四主坤首而欲下復見命則退故翩翩而下象曰皆失實者觧翩翩不富之義由衆隂皆失其本實所居之處今既見命翩翩樂動不待財富並悉從之故云皆失實也不戒以孚中心願者解不戒以孚之義所以不待六四之戒告而六五上六皆已孚信者由中心皆願下復故不待戒而自孚也
　　〈五〉女處尊位而應二故為帝乙歸妹
　　六五帝乙歸妹以祉元吉婦人謂嫁曰歸泰者隂陽交通之時也女處尊位履中居順降身應二感以相與用中行願不失其禮帝乙歸妹誠合斯義履順居中行願以祉盡夫隂陽交配之宜故元吉也祉音恥一音勑子反又音止
　　〈六〉居泰上極否道已成故告命不行
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施是故城復于隍卑道崩也勿用師不煩攻也自邑告命貞吝否道已成命不行也隍音皇城塹也子夏作堭姚作湟正義曰子夏傳云隍是城下池也城之為體由基土培扶乃得為城今下不培扶則損壊以此崩倒反復於隍猶君之為體由臣之輔翼今上下不交臣不扶君君道傾危
　　〈七〉否大往小來故匪人不利君子貞
　　䷋〈坤下乾上〉否之匪人不利君子貞大往小來疏否之至小來正義曰否之匪人者言否閉之世非是人道交通之時故云匪人不利君子貞者由小人道長君子道消故不利君子為正也陽氣往而隂氣來故云大往小來陽主生息故稱大隂主消耗故稱小否備鄙反卦内同閉也塞也乾宫三世卦
　　〈八〉三隂𩔖進貞而不諂則吉亨
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨居否之初處順之始為類之首者也順非健也何可以征居否之時動則入邪三隂同道皆不可進故茅茹以類貞而不諂則吉亨邪似嗟反諂勑檢反象曰㧞茅貞吉志在君也志在于君故不苟進
　　〈九〉包承小人吉大人否亨
　　六二包承至亂羣也正義曰包承者居否之世而得其位用其至順包承于上小人吉者否閉之時小人路通故於小人為吉也大人否亨者若大人用此包承之徳能否閉小人之吉其道乃亨象曰大人否亨不亂羣者此釋所以大人否亨之意良由否閉小人防之以得其道小人雖盛不敢亂羣
　　〈十〉同人足以涉難然必利君子貞
　　䷌〈離下乾上〉同人于野亨利涉大川利君子貞正義曰同人謂和同于人于野亨者野是廣逺之處借其野名喻其廣逺言和同于人必須寛廣無所不同用心无私處非近狭逺至于野乃得亨通故云同人于野亨與人同心足以涉難故曰利涉大川也與人和同易涉邪僻故利君子貞也此利涉大川假物象以明人事同人和同也離宫歸魂卦
　　〈十一〉同人非二所能故曰乾行曰同人曰
　　同人曰同人于野亨利涉大川乾行也所以乃得同人于野亨利涉大川非二之所能也是乾之所行故特曰同人曰
　　〈十二〉天火性同上故法之以類族辨物
　　象曰天與至辨物正義曰天體在上火又炎上取其性同故云天與火同人君子以類族辨物者族聚者也言君子法此同人以類而聚也辨物謂分辨事物各同其黨使自相同不間雜也辨如字王肅卜免反
　　〈十三〉初九无係吝出門逢人則同
　　初九同人于門至誰咎也正義曰同人于門者居同人之首无應于上心无係吝含𢎞光大和同于人在于門外出門皆同故云无咎也象曰又誰咎者釋出門同人无咎之義言既心无係吝出門逢人皆同則誰與為過咎
　　〈十四〉注同人不泰則用師總論一卦
　　上九同人于郊无悔郊者外之極也處同人之時最在于外不𫉬同志而逺于内爭故雖无悔吝亦未得其志逺袁萬反争争鬪之争象曰同人于郊志未得也凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉楚人亡弓不能忘楚愛國愈甚益為他災是以同人不𢎞剛健之爻皆至用師也正義曰凡處同人而不泰焉則必用師矣者王氏注意非止上九一爻乃總論同人一卦之義去初上而言二有同宗之吝三有伏戎之禍四有不克之困五有大師之患是處同人之世无大通之志則必用師矣楚人亡弓不能忘楚愛國愈甚益為他災者案孔子家語弟子好生篇云楚昭王出逰亡烏號之弓左右請求之王曰楚人亡弓楚人得之又何求焉孔子聞之曰惜乎其志不大也不曰人亡弓人得之何必楚也昭王名軫哀六年呉伐陳楚救陳在城父卒此愛國而致他災也引此者証同人不𢎞皆至用師矣
　　〈十五〉大有則必能大通故云元亨
　　䷍〈乾下離上〉大有元亨不大通何由得大有乎大有則必元亨矣正義曰大有元亨者柔得尊位羣陽並應能大所有故稱大有既能大有則其物大得亨通故云大有元亨大有包容豐富之象乾宫歸魂卦
　　〈十六〉大有包容之象故為遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順命
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命大有包容之象故遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善成物之性順天休命順物之命正義曰不云天在火下而云火在天上者天體髙明火性炎上是照耀之物而在于天上是光明之甚无所不照亦是包含之義又為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善之理也
　　〈十七〉公用亨于天子衆家並香兩反
　　九三公用亨于天子小人弗克處大有之時居下體之極乘剛健之上而履得其位與五同功威權之盛莫此過焉公用斯位乃得通乎天子之道也小人不克害可待也亨許庚反通也下同衆家並香兩反京云獻也于云享宴也姚云享祀也
　　〈十八〉匪其彭作旁謂九三
　　九四匪其彭无咎既失其位而上近至尊之威下比分權之臣其為懼也可謂危矣惟夫有聖知者乃能免斯咎也三雖至盛五不可舎能辨斯數專心承五常匪其旁則无咎矣旁謂三也彭步郎反子夏傳作旁于云彭亨驕滿貌王肅云壯也虞作尫姚云彭旁俗音同〈十九〉易中言吉不言吉或大人吉或小人吉
　　䷎〈艮下坤上〉謙亨君子有終正義曰謙者屈躬下物先人後已以此待物則所在皆通故曰亨也小人行謙則不能長乆唯君子有終也謙必獲吉其吉可知故不言之凡易經之體有吉理可知而不言吉者即此謙卦之繇及乾之九五利見大人是吉理分明故不云吉也若坤之六五及泰之六五並以隂居尊位若不行此事則无吉若行此事則得其吉故並稱元吉其餘皆言吉事亦倣此亦有大人為吉于小人為凶若否之九五云休否大人吉是也或有于小人為吉大人為凶若屯之九五小貞吉大貞凶及否之六二包承小人吉之𩔖是也亦有其吉灼然而稱吉者若大有上九自天祐之吉无不利之𩔖是也但易之為體不可以一為例今各隨文解之義具諸卦之下今謙卦之繇其吉可知也既不云吉何故初六六二及九三並云吉者謙卦是總諸六爻其善既大故不須云吉也六爻各明其義其義有優劣其徳既小嫌其不吉故須吉以明之也謙卑退為義屈已下物也兊宫五世卦子夏作嗛云嗛謙也
　　〈二十〉天下濟地上通及𧇊益變流等義
　　彖曰謙亨至之終也正義曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行者此釋亨義也欲明天地上下交通坤體在上故言地道卑而上行也其地道既上行天地相對則天道下濟也且艮為陽卦又為山天之髙明今在下體亦是天道下濟之義也下濟者謂降下濟生萬物也而光明者謂三光垂耀而顯明也地道卑而上行者地體卑柔而氣上行交通於天以生萬物也天道𧇊盈而益謙者從此以下廣說謙徳之美以結君子能終之義也𧇊謂减損减損盈滿而増益謙退若日中則昃月盈則食是𧇊减其盈盈者𧇊减則謙者受益也地道變盈而流謙者丘陵川谷之属髙者漸下下者益髙是改變盈者流布謙者也鬼神害盈而福謙者驕盈者被害謙退者受福是害盈而福謙也人道惡盈而好謙者盈溢驕慢者皆以惡之謙退恭巽悉皆好之謙尊而光卑而不可踰者尊者有謙而更光明盛大卑謙而不可踰越是君子之所終也言君子能終其謙之善事又𫉬謙之終福故云君子之終也
　　〈二十一〉裒多是尊光益寡是卑不可踰
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施多者用謙以為裒少者用謙以為益隨物而與施不失平也正義曰裒多者君子若能用此謙道則裒益其多言多者得謙物更裒聚彌益多也故云裒多即謙尊而光也是尊者得謙而光大也益寡者謂寡者得謙而更進益即卑而不可踰也是卑者得謙而更増益不可踰越也稱物平施者稱此物之多少均平而施
　　〈二十二〉謙爻雖有失位无應乘剛皆无凶咎
　　上六鳴謙利用行師征邑國最處於外不與内政故有鳴而已志功未得也處外而履謙順可以征邑國而已征邑國本或作征國邑者非象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也夫吉凶悔吝生乎動者也動之所起興於利者也故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡而為動者所害處不競之地而為爭者所奪是以六爻雖有失位无應乘剛而皆无凶咎悔吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可踰信矣哉















　　周易要義卷二上



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷二下　　　　宋　魏了翁　輯豫至觀
　　〈一〉豫無四徳逸豫不可常行
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行師正義曰謂之豫者取逸豫之義以和順而動動不違衆衆皆說豫故謂之豫也動而衆說故可利建侯也以順而動不加无罪故可以行師也无四徳者以逸豫之事不可以常行豫餘慮反悅豫也備豫也馬云豫樂震宫一世卦
　　〈二〉彖所嘆者十二卦或時或時用時義
　　豫之時義大矣哉者歎美為豫之善言于逸豫之時其義大矣此歎卦也凡言不盡意者不可煩文具説故歎之以示情使後生思其餘藴得意而忘言也然歎卦有三體一直歎時如大過之時大矣哉之例是也二歎時并用如險之時用大矣哉之例是也三歎時并義豫之時義大矣哉之例是也夫立卦之體各象其時時有屯夷事非一揆故爻來適時有凶有吉人之生世亦復如斯或逢治世或遇亂時出處存身此道豈小故曰大矣哉也然時運雖多大體不出四種者一者治時頥養之世是也二者亂時大過之世是也三者離散之時解緩之世是也四者改易之時革變之世是也故舉此四卦之時為歎餘皆可知言用者謂適時之用也雖知居時之難此事不小而未知以何而用之耳故坎睽蹇之時宜用君子小人勿用用險取濟不可為常斟酌得宜是用時之大畧舉險難等三卦餘從可知矣又言義者姤卦注云凡言義者不盡於所見中有意謂者也是其時皆有義也畧明佚樂之世相隨相遇之日隐遯覊旅之時凡五卦其義不小則餘卦亦可知也今所歎者十二卦足以𤼵明大義恢𢎞妙理者也凡於彖之末歎云大哉者凡一十二卦若豫旅遯姤凡四卦皆云時義案姤卦注云凡言義者不盡於所見中有意謂以此言之則四卦卦各未盡其理其中更有餘意不可盡申故總云義也隨之一卦亦言義但與四卦其文稍别四卦皆云時義隨卦則隨時之義者非但其中别有義意又取隨逐其時故變云隨時之義大矣哉睽蹇坎此三卦皆云時用案睽卦注云睽離之時非小人之所能用蹇卦亦云非小人之所能用此二卦言大矣哉者則是大人能用故云大矣哉其中更无餘義唯大人能用故云用不云義也坎卦時用則與睽蹇稍别注云非用之常用有時也謂坎險之事時之須用利益乃大與睽蹇時用文同而義異也解之時革之時頥之時大過之時此四卦直云時不云義與用也案解卦注難解之時非治難時故不言用體盡於解之名無有幽𨼆故不曰義以此注言之直云時者尋卦之名則其意具盡中間更無餘義
　　〈三〉雷出地而奮動法此作樂薦配
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考正義曰案諸卦之象或云雲上于天或云風行天上以𩔖言之今此應云雷出地上乃云雷出地奮豫者雷是陽氣之聲奮是震動之狀雷既出地震動萬物被陽氣而生各皆逸豫故云雷出地奮豫也先王以作樂崇徳者雷是鼔動故先王法此鼓動而作樂崇盛徳業樂以𤼵揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）盛徳故也殷薦之上帝者用此殷盛之樂薦祭上帝也象雷出地而向天也以配祖考者謂以祖考配上帝用祖用考若周夏正郊天配靈威仰以祖后稷配也配祀明堂五方之帝以考文王也故云以配祖考也奮方問反殷于勤反馬云盛也說文云作樂之盛稱殷
　　〈四〉六二介于石順不茍從豫不違中
　　六二介于石不終日貞吉處豫之時得位履中安夫貞正不茍求豫者也順不茍從豫不違中是以上交不諂下交不瀆明禍福之所生故不茍說辨必然之理故不改其操介如石焉不終日明矣介音界纎介古文作砎鄭故八反云謂磨砎也馬作扴云觸小石聲荀說音恱正義象曰不終日貞吉以中正者釋貞吉之義所以見其惡事即能離去不待終日守正吉者以此六二居中守正順不茍從豫不違中故不須待其一日終守貞吉也〈五〉盱豫謂睢盱而豫姚引詩旴日始旦
　　六三盱豫悔遲有悔居下體之極處兩卦之際履非其位承動豫之主若其睢盱而豫悔亦生焉遲而不從豫之所疾位非所據而以從豫進退離悔宜其然矣盱香于反睢盱也向云睢盱小人喜悅之貌王肅云盱大也鄭云誇也説文云張目也字林火孤反又火于反子夏作紆京作汙姚作旴云日始出引詩旴日始旦睢香維反説文云仰日也字林火佳反
　　〈六〉衆隂由一陽以豫故勿疑則朋合疾
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮處豫之時居動之始獨體陽爻衆隂所從莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信于物物亦疑焉故勿疑則朋合疾也盍合也簮疾也由豫由從也鄭云用也馬作猶云猶豫疑也盍胡獵反合也簮徐側林反子夏傳同疾也鄭云速也埤蒼同王肅又祖感反古文作貸京作橬馬作臧荀作宗虞作戠戠叢合也蜀才本依京義從鄭若能不疑于物以信待之則衆隂羣朋合聚而疾來也正義象曰由豫大有得志大行者釋由豫大有得之意衆隂既由之而豫大有所得是志意大行也
　　〈七〉凡隨有元亨利貞乃无咎
　　䷐〈震下兑上〉隨元亨利貞无咎正義曰元亨者于相隨之世必大得亨通若其不大亨通則元以相隨逆于時也利貞者相隨之體須利在得正隨而不正則邪僻之道必須利貞也无咎者有此四徳乃无咎以茍相從涉於朋黨故必須四徳乃无咎也凡卦有四徳者或其卦當時之義即有四徳如乾坤屯臨无妄此五卦之時即能四徳備具其隨卦以惡相隨則不可也有此四徳乃无咎无此四徳則有咎也與前五卦其義稍别隨從也震宫歸魂卦
　　〈八〉六二係初九小子則失九五丈夫
　　六二係小子失丈夫隂之為物以處隨世不能獨立必有係也居隨之時體分柔弱而以乘夫剛動豈能秉志違於所近隨此失彼弗能兼與五處已上初處已下故曰係小子失丈夫也正義曰小子謂初九也丈夫謂九五也初九處卑故稱小子五居尊位故稱丈夫六二既是隂柔不能獨立所處必近係屬初九故云係小子既屬初九則不得往應於五故云失丈夫也象曰係小子弗兼與者釋係小子之意既隨此初九則失彼九五丈夫是不能兩處兼有
　　〈九〉六三舎初係四非正應故利居貞
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞隂之為物以處隨世不能獨立必有係也雖體下卦二已據初將何所附故舎初係四志在丈夫四俱无應亦欲於已隨之則得其所求矣故曰隨有求得也應非其正以係於人何可以妄故利居貞也初處已下四處已上故曰係丈夫失小子也象曰係丈夫志舎下也下謂初也
　　〈十〉輔嗣甲創制庚申命諸儒用辛丁
　　䷑〈巽下艮上〉蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日正義曰蠱者事也有事營為則大得亨通有為之時利在拯難故利涉大川也先甲三日後甲三日者甲者創制之令既在有為之時不可因仍舊令今用創制之令以治於人人若犯者未可即加刑罰以民未習故先此宣令之前三日殷勤而語之又於此宣令之後三日更丁寧而語之其人不從乃加刑罰也其褚氏何氏周氏等並同鄭義以為甲者造作新令之日甲前三日取改過自新故用辛也甲後三日取丁寧之義故用丁也今案輔嗣注甲曰創制之令不云創制之日又巽卦九五先庚三日後庚三日輔嗣注申命令為之庚輔嗣又云甲庚皆申命之謂則輔嗣不以甲為創制之日而諸儒不顧輔嗣注㫖妄作異端非也蠱音古事也惑也亂也左傳云于文皿蟲為蠱又云女惑男風落山謂之蠱徐又姬祖反一音故巽宫歸魂卦先息薦反彖并注同後胡豆反
　　〈十一〉物蠱必有事非訓蠱為事
　　彖曰蠱剛至天行也正義曰剛上而柔下巽而止蠱者此釋蠱卦之名并明稱蠱之義也以上剛能斷制下柔能施令巽順止靜故可以有為也褚氏云蠱者惑也物既惑亂終致損壊當須有事也有為治理也故序卦云蠱者事也謂物蠱必有事非謂訓蠱為事義當然也蠱元亨而天下治者釋元亨之義以有為而得元亨是天下治理也利涉大川往有事也者釋利涉大川也蠱者有為之時拔拯危難往當有事故利涉大川此則假外象以喻危難也先甲三日後甲三日終則有始天行者釋先甲三日後甲三日之義也民之犯令告之已終更復從始告之殷勤不已若天之行四時既終更復從春為始象天之行故云天行也釋注蠱者至四時也正義曰蠱者有事待能之時者物既蠱壊須有事營為所作之事非賢能不可故經云幹父之蠱幹則能也
　　〈十二〉甲為日首故漢令重者曰甲令
　　甲者創制之令者甲為十日之首創造之令為在後諸令之首故以創造之令謂之為甲故漢時謂令之重者謂之甲令則此義也
　　〈十三〉使民曉新令然後誅兼通責讓
　　創制不可責之以舊者以人有犯令而致罪者不可責之舊法有犯則刑故須先後三日殷勤語之使曉知新令而後乃誅誅謂兼通責讓之罪非專謂誅殺也說音悦創初亮反此俗字也依字作剏
　　〈十四〉振民象山下有風育徳象山在上
　　象曰山下至育徳正義曰必云山下有風者風能摇動散布潤澤今山下有風取君子能以恩澤下振于民育養已徳振民象山下有風育徳象山在上也振舊之慎反濟也師讀音真振振仁厚也育王肅作毓古育字
　　〈十五〉有子考无咎散文父在亦稱考
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉處事之首始見任者也以柔巽之質幹父之事能承先軌堪其任者也故曰有子也任為事首能堪其事考乃无咎也故曰有子考无咎也當事之首是以危也能堪其事故終吉也有子考无咎絶句周依馬王肅以考絶句正義象曰幹父之蠱意承考者釋幹父之蠱義凡堪幹父事不可小大損益一依父命當量事制宜以意承考而已對文父沒稱考若散而言之生亦稱考若康誥云大傷厥考心是父在稱考此避幹父之文故變云考也
　　〈十六〉幹母不可貞猶不失中道
　　九二幹母至中道也正義曰居内處中是幹母事也不可貞者婦人之性難可全正宜屈已剛不可固守貞正故云不可貞也象曰得中道者釋幹母之蠱義雖不能全正猶不失在中之道故云得中道也
　　〈十七〉臨八月凶謂丑至申三隂盛
　　䷒〈兊下坤上〉臨元亨利貞至于八月有凶正義曰案序卦云臨大也以陽之浸長其徳壯大可以監臨于下故曰臨也剛既浸長說而且順又以剛居中有應於外大得亨通而利正也故曰元亨利貞也至于八月有凶者以物盛必衰隂長陽退臨為建丑之月從建丑至于八月建申之時三隂既盛三陽方退小人道長君子道消故八月有凶也以盛不可終保聖人作易以戒之也臨如字序卦云大也坤宫二世卦
　　〈十八〉臨元亨利貞謂大亨以正
　　彖曰臨剛至不乆也正義曰臨剛浸而長說而順者此釋臨義也據諸卦之例說而順之下應以臨字結之此无臨字者以其剛中而應亦是臨義故不得于剛中之上而加臨也剛中而應大亨以正天之道者天道以剛居中而下與地相應使物大得亨通而利正故乾卦元亨利貞今此臨卦其義亦然故云天之道也
　　〈十九〉八月子至未寅至酉五至申凡三說
　　八月者何氏云從建子陽生至建未為八月褚氏云自建寅至建酉為八月今案此注云小人道長君子道消宜據否卦之時故以臨卦建丑而至否卦建申為八月也
　　〈二十〉宗廟可觀莫盛于盥注引禘灌
　　䷓〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫盛於盥也至薦簡畧不足復觀故觀盥而不觀薦也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣盡夫觀盛則下觀而化矣故觀至盥則有孚顒若也觀官喚反示也乾宫四世卦盥音管
　　〈二十一〉神道謂不以刑制使物如天使四時
　　聖人以神道設教而天下服矣統說觀之為道不以刑制使物而以觀感化物者也神則無形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也
　　〈二十二〉大觀之時而為童觀小人之道
　　初六童觀小人无咎君子吝處于觀時而最逺朝美體於隂柔不能自進无所鍳見故曰童觀趣順而已无所能為小人之道也故曰小人无咎君子處大觀之時而為童觀不亦鄙乎童觀馬云童猶獨也鄭云稚也逺𡊮萬反朝直遥反
　　〈二十三〉觀卦中或音官或去聲讀
　　童觀闚觀皆讀為去聲也觀國如字或音官喚反盡夫觀盛故觀至大觀在上王肅音官以觀天下徐唯此一字作官音觀盥而不薦觀之為道而以觀感風行地上觀處于觀時君子處大觀之時大觀廣鍳亦音官居觀之時為觀之主觀之盛也從盡夫觀以下並官喚反餘不出者並音官
　　〈二十四〉觀我生君子謂觀民以察已
　　九五觀我生君子无咎居于尊位為觀之主宣𢎞大化光于四表觀之極者也上之化下猶風之靡草故觀民之俗以察已道百姓有罪在予一人君子風著已乃无咎上為化主將欲自觀乃觀民也象曰觀我生觀民也正義曰九五居尊為觀之主四海之内由我而化我教化善則天下有君子之風教化不善則天下著小人之俗故觀民以察我道有君子之風著則无咎也














　　周易要義卷二下



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷三上　　　　宋　魏了翁　輯噬嗑至无妄
　　〈一〉噬嗑亨利用獄言用刑除間乃通
　　䷔〈震下離上〉噬嗑亨利用獄噬齧也嗑合也凡物之不親由有間也物之不齊由有過也間與過齧而合之所以通也刑克以通獄之利也噬嗑亨利用獄正義曰噬嗑亨者噬齧也嗑合也物在於口則隔其上下若齧去其物上下乃合而得亨也此卦之名假借口象以為義以喻刑法也凡上下之間有物間隔當須用刑法去之乃得亨通故云噬嗑亨也利用獄者以刑除間之物故利用獄也噬市制反嗑胡臘反巽宫五世卦
　　〈二〉諸彖先標卦名唯噬嗑不同
　　正義曰頥中有物曰噬嗑者此釋噬嗑名也案諸卦之彖先標卦名乃復言曰某卦曰同人曰大有曰小畜之類是也此發首不疊卦名者若義幽𨼆者先出卦名後更以卦名結之若其義顯露則不先出卦名則此頥中有物曰噬嗑之類其事可知故不先出卦名此乃夫子因義理文𫝑隨義而發不為例也
　　〈三〉易取象非一故噬嗑取分取合
　　剛柔分動而明雷電合而章者釋利用獄之義剛柔既分不相溷雜故動而顯明也雷電既合而不錯亂故事得彰著明而且著可以斷獄剛柔分謂震剛在下離柔在上剛柔云分雷電云合者欲見明之與動各是一事故剛柔云分也明動雖各一事相須而用故雷電云合但易之為體取象既多若取分義則云震下離上若取合義則云離震合體共成一卦也此釋二象利用獄之義
　　〈四〉明罰敕法只取雷電不取口象
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法正義曰雷電噬嗑者但噬嗑之象其象在口雷電非噬嗑之體但噬嗑象外物既有雷電之體則雷電欲取明罰勅法可畏之義故連云雷電也
　　〈五〉勅俗字字林作敕
　　勅耻力反此俗字也字林作敇鄭云勅猶理也一云整
　　〈六〉屨校滅趾謂過輕戮薄
　　初九屨校滅趾无咎居无位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過之所始必始于㣲而後至于著罰之所始必始于薄而後至于誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而已故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福故无咎也校者以木絞校者也即械也校者取其通名也
　　〈七〉何校滅耳謂刑及其首非誡非懲
　　上九何校滅耳凶處罰之極惡積不改者也罪非所懲故刑及其首至于滅耳及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉象曰何校滅耳聰不明也聰不明故不慮惡積至于不可解也正義曰馬云耳无所聞鄭云目不明耳不聰王肅云言其聰之不眀
　　〈八〉賁以剛上文柔不得中位故小利
　　䷕〈離下艮上〉賁亨小利有攸往正義曰賁飾也以剛柔二象交相文飾也賁亨者以柔来文剛而得亨通故曰賁亨也小利有攸往者以剛上文柔不得中位故不能大有所往故云小利有攸往也賁彼偽反徐甫𭔃反李軌府麄反傅氏云賁古斑字文章貌鄭云變也文飾之貌王肅符文反云有文飾黄白色艮宫一世卦
　　〈九〉賁柔來文剛謂坤上六来居二
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往剛柔不分文何由生故坤之上六來居二位柔來文剛之義也柔來文剛居位得中是以亨乾之九二分居上位分剛上而文柔之義也剛上文柔不得中位不若柔來文剛故小利有攸往上時掌反
　　〈十〉天文剛柔交錯人文詩書禮樂
　　正義曰天文也者天之為體二象剛柔剛柔交錯成文是天文也文明以止人文者文明離也以止艮也用此文明之道裁止于人是人之文徳之教此賁卦之象既有天文人文欲廣美天文人文之義聖人用之以治于物也觀乎天文以察時變者言聖人當觀視天文剛柔交錯相飾成文以察四時變化若四月純陽用事隂在其中靡草死也十月純隂用事陽在其中薺麥生也是觀剛柔而察時變也觀乎人文以化成天下者言聖人觀察人文則詩書禮樂之謂當法此教而化成天下也
　　〈十一〉坤柔居二乾剛居上此本泰卦
　　正義曰坤之上六何以來居二位不居于初三乾之九二何以分居上位不居于五者乾性剛亢故以已九二上居坤極坤性柔順不為物首故以已上六下居乾之二位也且若柔不分居乾二剛不分居坤極則不得文明以止故也又陽本在上隂本在下應分剛而下分柔而上何因分剛向上柔向下者今謂此本泰卦故也若天地交泰則剛柔得交若乾上坤下則是否閉剛柔不得交故分剛而上分柔而下也
　　〈十二〉車字漢以來始有居音
　　初九賁其趾舎車而徒車音居鄭張本作輿從漢時始有居音
　　〈十三〉四應初而三㓂故鮮潔其馬以待
　　六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾有應在初而閡于三為已㓂雖二志相感不獲通亨欲靜則疑初之應欲進則懼三之難故或飾或素内懐疑懼也鮮絜其馬翰如以待雖履正位未敢果其志也三為剛猛未可輕犯匪㓂乃婚終无尤也皤白波反說文老人貌董音槃云馬作足横行曰皤鄭陸作燔音煩荀作波翰户旦反董黄云馬舉頭髙仰也馬荀云髙也鄭云白也亦作寒案反
　　〈十四〉注以儉約釋賁于丘園無聘賢意
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉處得尊位為飾之主飾之盛者也施飾於物其道害也施飾丘園盛莫大焉故賁于束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔用莫過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉也賁于黄本賁作世束帛子夏傳云五匹為束三𤣥二纁象隂陽戔在千反馬云委積貌薛虞云禮之多也又音牋黄云猥積貌一云顯貌子夏傳作殘殘象曰六五之吉有喜也正義曰為飾之主飾之盛者若宫室輿服之屬五為飾主若施設華飾在于輿服宫館之物則大道損害也施飾丘園盛莫大焉者丘謂丘墟園謂園圃唯草木所生是質素之處非華美之所若能施飾每事質素與丘園相似盛莫大焉故賁于束帛丘園乃落者束帛財物也舉束帛言之則金銀珠玉之等皆是也若賁飾于此束帛珍寳則質素之道乃損落故云丘園乃落也賁于丘園帛乃戔戔者設飾在于丘園質素之所則不靡費財物束帛乃戔戔衆多也諸儒以為若賁飾束帛不用聘士則丘園之士乃落也若賁飾丘園之士與之故束帛乃戔戔也諸家注易多為此解但今案輔嗣之注全無聘賢之意且爻之與象亦無待士之文輔嗣云用莫過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉此則普論為國之道不尚華侈而貴儉約也
　　〈十五〉漢聘士用羔鴈𤣥纁蒲輪駟馬
　　若從先師唯用束帛招聘丘園以儉約待賢豈其義也所以漢聘𨼆士或乃用羔鴈𤣥纁蒲輪駟馬豈止束帛之間而云儉約之事今觀注意故為此解耳
　　〈十六〉隂長陽剛剥落故不利往
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往正義曰剥者剥落也今隂長變剛剛陽剥落故稱剥也小人既長故不利有攸往剥邦角反彖云剥剥也馬云落也說文云裂也乾宫五世卦
　　〈十七〉順止觀象不欲强亢以隕身
　　彖曰順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也坤順而艮止也所以順而止之不敢以剛止者以觀其形象也强亢激拂觸忤以隕身身既傾焉功又不就非君子之所尚也
　　〈十八〉剥從下起故取厚下安宅
　　象曰山附至安宅正義曰山附于地剥者山本髙峻今附于地即是剥落之象故云山附于地剥也上以厚下安宅者剥之為義從下而起故在上之人當須豐厚于下安物之居以防於剥也
　　〈十九〉剥牀以辨牀身下牀足上
　　初六剥牀以足蔑貞凶牀者人之所以安也剥牀以足猶云剥牀之足也蔑猶削也剥牀之足滅下之道也下道始滅剛隕柔長則正削而凶來也蔑莫結反猶削也楚俗有削滅之言馬云无也鄭云輕慢荀作滅六二剥牀以辨蔑貞凶蔑猶甚極之辭也辨者足之上也剥道浸長故剥其辨也稍近于牀轉欲滅物之所處長柔而削正以斯為徳物所棄也辨徐音辦具之辦足上也馬鄭同黄云牀簀也薛虞膝下也鄭符勉反王肅否勉反正義曰剥牀以辨者辨謂牀身之下牀足之上足與牀身分辨之處也今剥落侵上乃至于辨是漸近人身初既稱蔑二又稱蔑蔑上復蔑此為蔑甚極故云蔑猶甚極之辭也蔑謂㣲蔑物之見削則㣲蔑也故以蔑為削
　　〈二十〉羣隂剥陽而三獨應故失上下
　　六三剥之无咎與上為應羣隂剥陽我獨恊焉雖處於剥可以无咎象曰剥之无咎失上下也三上下各有二隂而三獨應於陽則失上下也
　　〈二十一〉處剥之時若施寵於宫人而已
　　六五貫魚以宫人寵无不利處剥之時居得尊位為剥之主者也剥之為害小人得寵以消君子者也若能施寵小人似宫人而已不害於正則所寵雖衆終无尤也貫魚謂此衆隂也駢頭相次似魚貫也
　　〈二十二〉在君子為碩果得輿小人為剥廬
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬處卦之終獨全不落故果至於碩而不見食也君子居之則民覆䕃小人用之則剥下所庇正義象曰君子得輿民所載者釋得輿之義若君子居處此位養育其民民所仰載也小人剥廬終不可用者言小人處此位為君剥徹民之廬舍此小人終不可用為君也
　　〈二十三〉出剛長入陽反故无疾陽來故无咎
　　䷗〈震下坤上〉復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往正義曰復亨者陽氣反復而得亨通故曰復亨也出入无疾者出則剛長入則陽反理㑹其時故无疾病也朋來无咎者朋謂陽也反復衆陽朋聚而來則无咎也若非陽衆來則有咎以其衆陽之來故无咎也反復其道七日來復者欲速反之與復而得其道不可過逺唯七日則來復乃合於道也利有攸往者以陽氣方長徃則小人道消也復音服反也還也坤宫一世卦
　　〈二十四〉復者反本之謂天地以本為心
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾入則陽反出則剛長故无疾疾猶病也剛反絶句朋來无咎朋謂陽也反復其道七日來復陽氣始剥盡至來復時凡七日天行也以天之行反覆不過七日復之不可逺也利有攸往剛長也往則小人道消也復其見天地之心乎復者反本之謂也天地以本為心者也凡動息則静静非對動者也語息則黙黙非對語者也然則天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變寂然至无是其本矣故動息地中乃天地之心見也若其以有為心則異類未𫉬具存矣
　　〈二十五〉七日來復或謂七月或謂六日七分
　　釋注陽氣至凡七日正義曰陽氣始剥盡謂陽氣始於剥盡之後至陽氣來復時凡經七日觀注之意陽氣從剥盡之後至於反復凡經七日其注分明如褚氏莊氏並云五月一隂生至十一月一陽生凡七月而云七日不云月者欲見陽長須速故變月言日今輔嗣云剥盡至來復是從盡至來復經七日也若從五月言之何得云始盡也又臨卦亦是陽長而言八月今復卦亦是陽長何以獨變月而稱七日觀注之意必謂不然亦用易緯六日七分之義同鄭康成之說但於文省畧不復具言案易緯稽覽圖云卦氣起中孚故離坎震兊各主其一方其餘六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一者每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也剥卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剥盡至陽氣來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也
　　〈二十六〉反入而倒反復謂復而向上
　　反復者則出入之義反謂入而倒反復謂既反之後復而向上也
　　〈二十七〉注謂冬至隂之復夏至陽之復
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方方事也冬至隂之復也夏至陽之復也故為復則至于寂然大静先王則天地而行者也動復則静行復則止事復則无事也正義曰雷在地中復者雷是動復卦以動息為主故曰雷在地中不但不可出行亦不可省視事也冬至隂之復夏至陽之復復為反本静為動本冬至一陽生是陽動用而隂復於静也夏至一隂生是隂動用而陽復於静也動復則静
　　〈二十八〉不逺復无祗悔幾悔而反
　　初九不逺復无祗悔元吉最處復初始復者也復之不速遂至迷凶不逺而復幾悔而反以此修身患難逺矣錯之於事其殆庶幾乎故元吉也
　　〈二十九〉祗悔有數音九家本作多韓訓大
　　祗音支辭也馬同音之是反韓伯祁支反云大也鄭云病也王肅作禔時支反陸云禔安也九家本作多字音㩼幾音機正義曰不逺復者最處復初是始復者也既在陽復即能從而復之是迷而不逺即能復也无祗悔元吉者韓氏云祗大也既能速復是无大悔所以大吉象曰不逺之復以修身者釋不逺之復也
　　〈三十〉二得位處中而比陽故曰下仁
　　六二休復吉得位處中最比于初上无陽爻以疑其親陽為仁行在初之上而附順之下仁之謂也既處中位親仁善鄰復之休也象曰休復之吉以下仁也正義曰下如字王肅云下附于仁徐戸嫁反
　　〈三十一〉頻復道貴速頻蹙而復故厲
　　六三頻復厲无咎頻頻蹙之貌也處下體之終雖愈于上六之迷已失復逺矣是以蹙也蹙而求復未至于迷故雖危无咎也復道宜速蹙而乃復義雖无咎它來難保頻如字本又作嚬嚬眉也鄭作卑音同馬云憂頻也〈三十二〉云中行以居衆隂中應初故云獨復
　　六四中行獨復四上下各有二隂而處厥中履得其位而應于初獨得所復順道而反物莫之犯故曰中行獨復也象曰中行獨復以從道也正義曰中行獨復者處于上卦之下上下各有二隂已獨應初居在衆隂之中故云中行獨自應初故云獨復從道而歸故象云以從道也
　　〈三十三〉上六處復後故云迷終敗且凶
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征最處復後是迷者也以迷求復故曰迷復也用之行師難用有克也終必大敗用之于國則反乎君道也大敗乃復量斯勢也雖復十年修之猶未能征也
　　〈三十四〉烖灾災文異義同眚祥分内外
　　灾本又作災鄭作烖案說文烖正字也灾或字也災籀文也眚生領反下卦同子夏傳云傷害曰災妖祥曰眚鄭云異自内生曰眚自外曰祥害物曰災
　　〈三十五〉无妄實理大亨而利于貞王肅作望
　　䷘〈震下乾上〉无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往正義曰无妄者以剛為内主動而能健以此臨下物皆无敢詐偽虚妄俱行實理所以大得亨通利于貞正故曰元亨利貞也其匪正有眚不利有攸往者既无妄當以正道行之若其匪依正道則有眚災不利有所往也妄亡亮反无妄无虚妄也說文云妄亂也馬鄭王肅皆云妄猶望謂无所希望也巽宫四世卦
　　〈三十六〉加物與二字欲見萬物皆无妄
　　象曰天下雷行物與无妄與辭也猶皆也天下雷行物皆不可以妄也先王以茂對時育萬物茂盛也物皆不敢妄然後萬物乃得各全其性對時育物莫盛于斯也正義曰天下雷行者雷是威𢙢之聲今天下雷行震動萬物物皆驚肅无敢虚妄案諸卦之象直言兩象即以卦名結之若雷在地中復今无妄應云天下雷行无妄今云物與无妄者欲見萬物皆无妄故加物與二字也其餘諸卦未必萬物皆與卦名同義
　　〈三十七〉不耕不菑猶臣道代終而不造始
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往不耕而穫不菑而畬代終已成而不造也不擅其美乃盡臣道故利有攸往穫黄郭反或依注作不耕而穫非下句亦然菑側其反馬云田一嵗也董云反草也畬音余馬云田三嵗也董云悉耨曰畬說文云二嵗治田也字林弋恕反擅市戰反象曰不耕穫未富也正義曰不耕穫不菑畬者六二處中得位盡于臣道不敢創首唯守其終猶若田農不敢𤼵首而耕唯在後穫刈而已不敢菑𤼵新田唯治其畬熟之地皆是不為其初而成其末猶若為臣之道不為事始而代君有終也則利有攸徃者為臣如此則利有攸往若不如此則往而无利也象曰不耕穫未富也者釋不耕而穫之義不敢前耕但守後穫者未敢以耕耕之與穫俱為已事唯為後穫不敢先耕事既闕初不擅其美故云未富也
　　〈三十八〉牛者稼穡之資六三僣耕有司繫牛
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災以隂居陽行違謙順是无妄之所以為災也牛者稼穡之資也二以不耕而穫利有攸往而三為不順之行故或繫之牛是有司之所以為𫉬彼人之所以為災也正義曰无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災者无妄之世邪道不行六三隂居陽位失其正道行違謙順而乖臣範故无妄之所以為災矣牛者稼穡之資六三僣為耕事行唱始之道而為不順王事之行故有司或繫其牛制之使不妄造故曰或繫之牛也行人者有司之義也有司繫得其牛是行人制之得功故曰行人之得彼居三者是處邑之人僣為耕事受其災罰故曰行人之得邑人之災也象曰行人得牛邑人災也者釋行人之得
　　〈三十九〉无妄之疾猶堯湯水旱非已招
　　九五无妄之疾勿藥有喜居得尊位為无妄之主者也下皆无妄害非所致而取藥焉疾之甚也非妄之災勿治自復非妄而藥之則凶故曰勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也藥攻有妄者也而反攻无妄故不可試也正義曰无妄之疾者凡禍疾所起由有妄而來此假病象以喻人事猶若人主而剛正自修身无虚妄下亦无虚妄而遇逢凶禍若堯湯之厄災非已招但順時修徳勿須治理至於凡人之事亦皆然也若已之无罪忽逢禍患此乃自然之理不須憂勞救䕶亦𢙢反傷其性














　　周易要義卷三上



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷三下　　　　宋　魏了翁　輯大畜至離
　　〈一〉大畜艮能止乾小畜巽不能止乾
　　䷙〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利涉大川正義曰謂之大畜者乾剛上進艮止在上止而畜之能畜止剛健故曰大畜彖云能止健大正也是能止健故為大畜也小畜則巽在乾上以其巽順不能畜止乾之剛故云小畜也此則艮能止之故為大畜也利貞者人能止健非正不可故利貞也不家食吉者已有大畜之資當須養贍賢人不使賢人在家自食如此乃吉也利涉大川者豐財養賢應于天道不憂險難故利渉大川畜本又作蓄勅六反義與小畜同艮宫二世卦
　　〈二〉物弱而薄則退隕剛健篤實故日新
　　彖曰大畜剛健篤實煇光日新其徳凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫能煇光日新其徳唯剛健篤實也
　　〈三〉王以篤實煇光絶句鄭日新絶句
　　大畜剛健絶句篤實煇光絶句煇音輝日新其徳鄭以日新絶句其徳連下句正義曰言大畜剛健篤實者此釋大畜之義剛健謂乾也乾體剛性健故言剛健也篤實謂艮也艮體静止故稱篤實也煇光日新其徳者以其剛健篤實之故故能輝耀光榮日日增新其徳
　　〈四〉天在山中取徳積於身中
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳物之可畜於懐令徳不散盡於此也正義曰天在山中者欲取徳積於身中故云天在山中
　　〈五〉鄭本良馬逐逐曰閑輿衛
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往凡物極則反故畜極則通初二之進值於畜盛故不可以升至於九三升於上九而上九處天衢之亨𡍼徑大通進无違距可以馳騁故曰良馬逐也履當其位進得其時在乎通路不憂險阨故利艱貞也閑閡也衛護也進得其時雖涉艱難而无患也輿雖遇閑而故衛也與上合志故利有攸往也逐如字鄭本作逐逐云兩馬走也姚云逐逐疾並驅之貌一音胄曰音越劉云曰猶言也鄭人寔反云日習車徒
　　〈六〉何天之衢音河梁武音賀
　　上九何天之衢亨處畜之極畜極則通大畜以至于大亨之時何辭也猶云何畜乃天之衢亨也何音河梁武帝音賀
　　〈七〉觀頤觀所飬物自求口實觀自飬
　　䷚〈震下艮上〉頤貞吉觀頤自求口實正義曰頤貞吉者于頤飬之世養此貞正則得吉也觀頤者頤養也觀此聖人所養物也自求口實者觀其自飬求其口中之實也頤以之反飬也此篆文字也巽宫遊魂卦
　　〈八〉禍從口出患從口入故謹節
　　象曰山下至飲食正義曰山止于上雷動于下頤之為用下動上止故曰山下有雷頥人之開𤼵言語咀嚼飲食皆動頥之事故君子觀此頥象以謹慎言語裁節飲食先儒云禍從口出患從口入故于頥養而慎節也
　　〈九〉居養賢之世舎靈龜而羨朶頥
　　初九舎爾靈龜觀我朶頥凶朶頥者嚼也以陽處下而為動始不能令物由已養動而求養者也夫安身莫若不競修已莫若自保守道則福至求禄則辱來居養賢之世不能貞其所履以全其徳而舎其靈龜之明兆羨我朶頥而躁求離其致養之至道闚我寵禄而競進凶莫甚焉象曰觀我朶頥亦不足貴也正義曰朶頥者嚼也者朶是動義如手之捉物謂之朶也今動其頤故知嚼也不能令物由已養者若道徳𢎞大則已能養物是物由已養今身處无位之地又居震動之始是動而自求養也
　　〈十〉顛頤謂上養下拂經于丘不奉上
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶養下曰顛拂違也經猶義也丘所履之常也處下體之中无應于上反而養初居下不奉上而反養下故曰顛頤拂經于丘也以此而養未見其福也以此而行未見有與故曰頥征凶
　　〈十一〉虎視威而不猛欲逐逐尚敦實
　　六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐无咎頥屬上體居得其位而應於初以上養下得頥之義故曰顛頥吉也下交不可以瀆故虎視耽耽威而不猛不惡而嚴養徳施賢何可有利故其欲逐逐尚敦實也修此二者然後乃得全其吉而无咎觀其自養則履正察其所養則養陽頥爻之貴斯為盛矣視徐市志反又常止反眈丁南反威而不猛也馬云虎下視貌
　　〈十二〉衆隂宗一陽以養故曰由頥
　　上九由頥至有慶也正義曰由頥者以陽處上而履四隂隂不能獨為其主必宗事于陽也衆隂莫不由之以得其養故曰由頥也厲吉者為衆隂之主不可褻瀆嚴厲乃吉
　　〈十三〉大過言超過王肅音戈
　　䷛〈巽下兌上〉大過音相過之過徐並古卧反罪過也超過也王肅音戈震宫遊魂卦
　　〈十四〉聖人越常理拯患難故曰大過
　　正義曰過謂過越之過非經過之過此衰難之世唯陽爻乃大能過越常理以拯患難也故曰大過以人事言之猶若聖人過越常理以拯患難也棟橈者謂屋棟也本之與末俱橈弱以言衰亂之世始終皆弱也利有攸往亨者既遭衰難聖人利有所往以拯患難乃得亨通〈十五〉澤越常而滅木君子處衰難而獨立
　　象曰澤滅至无悶正義曰澤滅木者澤體處下木體處上澤无滅木之理今云澤滅木者乃是澤之甚極而至滅木是極大過越之義其大過之卦有二義也一者物之自然大相過越常分即此澤滅木是也二者大人大過越常分以拯患難則九二枯楊生稊老夫得其女妻是也君子以獨立不懼遯世无悶者明君子於衰難之時卓爾獨立不有畏懼𨼆遯於世而无憂悶欲有遯難之心其操不改凡人遇此則不能然唯君子獨能如此是其過越之義遯本又作遁
　　〈十六〉枯楊生稊老夫得女妻言過以相與
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利稊者楊之秀也以陽處隂能過其本而救其弱者也上无其應心无特吝處過以此无衰不濟也故能令枯楊更生稊老夫更得少妻拯弱興衰莫盛斯爻故无不利也老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮過以相與之謂也大過至衰而已至壯以至壯輔至衰應斯義也
　　〈十七〉棟隆則其下榱柱亦不被橈
　　九四棟隆至乎下也正義曰棟隆吉者體居上體以陽處隂能拯救其弱不為下所橈故得棟隆起而𫉬吉也有它吝者以有應在初心不𢎞濶故有它吝也象曰棟隆之吉不橈乎下也者釋棟隆之吉以其能拯于難不被橈乎在下故得棟隆吉九四應初行又謙順能拯于難然唯只拯初初謂下也下得其拯猶若所居屋棟隆起下必不橈弱何得云不被橈乎在下但經文云棟橈彖釋棟橈者本末弱也以屋棟橈弱而偏則屋下榱柱亦先弱柱為本榱為末觀此彖辭是已見其義故子産云棟折榱崩僑將壓焉以屋棟橈折則榱柱亦同崩則此義也
　　〈十七〉過之甚而意則善則不可咎
　　上六過涉滅頂凶无咎處大過之極過之甚也涉難過甚故至於滅頂凶志在救時故不可咎也頂徐都冷反象曰過渉之凶不可咎也雖凶无咎不害義也正義曰猶龍逢比干憂時危亂不懼誅殺直言深諫以忤無道之主遂至滅亡其意則善而功不成復有何咎責
　　〈十八〉坎險陷之名習有二義
　　䷜〈坎下坎上〉習坎坎險陷之名也習謂便習之習便習也重也劉云水流行不休故曰習坎徐苦感反本亦作掐京劉作欿險也陷也八純卦象水陷陷沒之陷便婢面反通見後
　　〈十九〉内亨外闇内剛外順故行有尚
　　有孚維心亨剛正在内有孚者也陽不外𤼵而在乎内心亨者也行有尚内亨外闇内剛外順以此行險行有尚也正義曰心亨言心得通也行有尚者内亨外闇内剛外柔以此行險事事可上故云行有尚也案諸卦之名皆于卦上不加其字此坎卦之名特加習者以坎為險難故特加習名習有二義一者習重也謂上下俱坎是重疊有險險之重疊乃成險之用也二者人之行險先須便習其事乃可得通
　　〈二十〉來之坎居亦坎故曰險且枕
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用既履非其位而又處兩坎之間出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎也枕者枕枝而不安之謂也出則无之處則无安故曰險且枕也來之皆坎无所用之徒勞而已險且如字古文及鄭向本作檢鄭云木在手曰檢枕徐針鴆反王肅針甚反鄭𤣥云木在首曰枕
　　〈二十一〉四五剛柔相際故尊酒簋貳儉約成禮
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎處重險而履正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位剛柔各得其所不相犯位皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦𦈢之器納此至約自進于牖乃可羞之于王公薦之于宗廟故終无咎也樽酒音尊絶句簋貳音軌絶句用𦈢方有反絶句舊讀樽酒簋絶句貳用缶一句象曰樽酒簋貳剛柔際也剛柔相比而相親焉際之謂也正義曰所以一樽之酒貳簋之食得進獻者以六四之柔與九五之剛兩相交際而相親故得以此儉約而為禮也
　　〈二十二〉坎盡平乃无咎明九五未免于咎
　　九五坎不盈祗既平无咎為坎之主而无應輔可以自佐未能盈坎者也坎之不盈則險不盡矣祗辭也為坎之主盡平乃无咎故曰祗既平无咎也說既平乃无咎明九五未免於咎也祗音支又祁支反鄭云當為坻小丘也
　　〈二十三〉離以柔為正不可畜剛故畜牝牛吉
　　䷝〈離下離上〉離利貞亨離之為卦以柔為正故必貞而後乃亨故曰利貞亨也畜牝牛吉柔處于内而履正中牝之善也外强而内順牛之善也離之為體以柔順為主者也故不可以畜剛猛之物而吉於畜牝牛也
　　〈二十四〉柔不處内不履正中皆非牝之善
　　正義曰柔處於内而履正中牝之善也者若柔不處於内似婦人而預外事若柔而不履正中則邪僻之行皆非牝之善也
　　〈二十五〉柔麗乎中正故亨謂六五六二
　　正義柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉者釋經亨義也又總釋畜牝牛吉也柔麗于中正謂六五六二之柔皆麗于中中則不偏故云中正以中正為徳故萬事亨以中正得通故畜養牝牛而得吉也以牝牛有中正故也案諸卦之彖釋卦名之下乃釋卦下之義于後乃歎而美之此彖既釋卦名即廣歎為卦之美乃釋卦下之義與諸卦不例者此乃夫子隨義則言因文之便此既釋離名麗因廣說日月草木所麗之事然後却明卦下之義更無義例
　　〈二十六〉八純卦象各異此言兩明乃作離
　　象曰明兩至于四方正義曰明兩作離者離為日日為明今有上下二離故云明兩作離也案八純之卦論象不同各因卦體事義隨文而𤼵乾坤不論上下之體直總云天行健地𫝑坤以天地之大故總稱上下二體也雷是連續之至水為流注不已義皆取連續相因故震云洊雷坎云洊至也風是摇動相隨之物故云隨風巽也山澤各自為體非相入之物故云兼山艮麗澤兊是兩物各行也今明之為體前後各照故云明兩作離是積聚兩明乃作于離若一明暫絶其離未乆必聚兩明前後相續乃得作離卦之美故云大人以繼明照於四方是繼續其明乃得照於四方若明不繼續則不得乆為照臨所以特云明兩作離取不絶之義也作鄭云作起也荀云用也
　　〈二十七〉黄離元吉以居中得位而處于文明
　　六二黄離元吉居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黄離元吉也正義曰黄者中色也離者文明居中得位而處於文明故元吉也故象云得中道以其得中央黄色之道也
　　〈二十八〉六五柔乘剛四來害已至於沱嗟
　　六五出涕沱若戚嗟若吉履非其位不勝所履以柔乘剛不能制下下剛而進將來害己憂傷之深至于沱嗟也然所麗在尊四為逆首憂傷至深衆之所助故乃沱嗟而𫉬吉也出如字徐尺遂反王嗣宗勑𩔖反
　　〈二十九〉五為王位而言王公便文以㑹韻
　　正義象曰六五之吉離王公者此釋六五吉義也所以終得吉者以其所居在五離附于王公之位被衆所助故得吉也五為王位而言公者此連王而言公取其便文以會韻也離王公音麗鄭作麗王肅云麗王者之後為公梁武力智反











　　周易要義卷三下
<經部,易類,周易要義>



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷四上　　　　宋　魏了翁　輯咸至明夷
　　〈一〉上經天道下經人道恐不可分
　　䷞〈艮下兑上〉咸亨利貞取女吉正義曰先儒以易之舊題分自此以上三十卦爲上經以下三十四卦爲下經序卦至此又别起端首先儒皆以上經明天道下經明人事然韓康伯注序卦破此義云夫易六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下哉案上經之内明飲食必有訟訟必有衆起是兼於人事不專天道既不專天道則下經不專人事理則然矣
　　〈二〉上下經序卦繫辭已分
　　但孔子序卦不以咸繫離繫辭云二篇之䇿則是六十四卦舊分上下乾坤象天地咸恒明夫婦乾坤乃造化之本夫婦實人倫之原因而擬之何爲不可
　　〈三〉天地各卦夫婦共卦明人物始于相感
　　天地各卦夫婦共卦者周氏云尊天地之道畧於人事猶如三才天地爲二人止爲一也此必不然竊謂乾坤明天地初闢至屯乃剛柔始交故以純陽象天純隂象地則咸以明人事人物既生共相感應若二氣不交則不成於相感既相感應乃得亨通若以邪道相通則凶害斯及故利在貞正既感通以正即是婚媾之善故云咸亨利貞取女吉也咸如字彖云感也兌宫三世卦取七具反
　　〈四〉凡感不能感非類故以取女明之
　　天地萬物之情見於所感也凡感之爲道不能感非類者也故引取女以明同類之義也同類而不相感應以其各亢所處也故女雖應男之物必下之而後取女乃吉也正義曰柔上而剛下二氣感應以相與者此因上下二體釋咸亨之義也艮剛而兌柔若剛自在上柔自在下則不相感无由得通今兌柔在上而艮剛在下是二氣感應以相授與所以爲咸亨也止而說者此因二卦之義釋利貞也艮止而兌説也能自静止則不隨欲動以止行說則不爲邪諂不失其正所以利貞也男下女者此因二卦之象釋取女吉之義艮爲少男而居於下兌爲少女而處於上是男下於女也婚姻之義男先求女親迎之禮御輪三周皆是男先下於女然後女應於男所以取女得吉者也
　　〈五〉初拇感末二腓躁動三股隨人
　　初六咸其拇處咸之初爲感之始所感在末故有志而已如其本實未至傷静拇茂后反馬鄭薛云足大指也子夏作𧿹六二咸其腓凶居吉咸道轉進離拇升腓腓體動躁者也感物以躁凶之道也由躁故凶居則吉矣處不乘剛故可以居而𫉬吉腓房非反鄭云膊腸也膊音市臠反王廙云腓腓腸也九三咸其股執其隨往吝股之爲物隨足者也進不能制動退不能静處所感在股志在隨人者也志在隨人所執亦以賤矣用斯以往吝其宜也
　　〈六〉九四不能至於无思故憧憧往來
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思處上卦之初應下卦之始居體之中在股之上二體始相交感以通其志心神始感者也凡物始感而不以之於正則至於害故必貞然後乃吉吉然後乃得亡其悔也始在於感未盡感極不能至於无思以得其黨故有憧憧往來然後朋從其思也憧昌容反馬云行貌王肅云往來不絶貌廣雅云往來也劉云意未定也徐又音童又音鍾
　　〈七〉咸其脢其志淺末无悔而巳
　　九五咸其脢无悔脢者心之上口之下進不能大感退亦不爲无志其志淺末故无悔而巳脢武杯反又音每心之上口之下也鄭云背脊肉也說文同王肅又音灰廣雅云胂謂之脢胂音以人反正義曰脢者心之上口之下者子夏易傳曰在脊曰脢馬融云脢背也鄭𤣥云脢脊肉也王肅云脢在背而夾脊說文云脢背肉也雖諸說不同大體皆在心上輔嗣以四爲心神上爲輔頰五在上四之間故直云心之上口之下也明其淺于心神厚於言語上六咸其輔頰舌咸道轉末故在口舌言語而巳
　　〈八〉憧憧未光大滕口淺末可知
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也輔頰舌者所以爲語之具也咸其輔頰舌則滕口說也憧憧往來猶未光大况在滕口薄可知也正義曰咸其輔頰舌者馬融云輔上頷也輔頰舌者言語之具咸道轉末在于口舌言語而巳故云咸其輔頰舌也象曰滕口說也者舊說字作滕徒登反滕競與也所競者口无復心實故云滕口說也鄭𤣥又作媵媵送也咸道極薄徒送口舌言語相感而巳不復有志於其間王注義得两通未知誰同其㫖也滕徒登反逹也九家作乘虞作媵鄭云送也說如字
　　〈九〉注恒亨以濟三事褚說長
　　䷟〈巽下震上〉恒亨无咎利貞恒而亨以濟三事也恒之爲道亨乃无咎也恒通无咎乃利貞也恒如字久也震宫三世卦注恒而亨以濟三事也正義曰褚氏云三事謂无咎利貞利有攸往莊氏云三事者无咎一也利二也貞三也周氏云三事者一亨也二无咎也三利貞也注不明數故先儒各以意說竊謂注云恒而亨以濟三事者明用此恒亨濟彼三事无疑亨字在三事之中而此注云恒之爲道亨乃无咎恒通无咎乃利正也又注彖曰道得所久則常通无咎而利正也此觧皆以利正相將爲一事分以爲二恐非注㫖驗此注云恒之爲道亨乃无咎此以恒亨濟无咎也又云恒通无咎乃利正也此以恒亨濟利貞也下注利有攸往云各得所恒修其常道終則有始往而无違故利有攸往此以恒亨濟利有攸往也觀文騐注褚氏爲長
　　〈十〉恒卦有順序交感无違相應四義
　　彖曰恒久至可見矣正義曰恒久也者釋訓卦名也恒之爲名以長久爲義剛上而柔下者既訓恒爲久因明此卦得其恒名所以釋可久之意此就二體以釋恒也震剛而巽柔震則剛尊在上巽則柔卑在下得其順序所以爲恒也雷風相與者此就二象釋恒也雷之與風隂陽交感二氣相與更互而相成故得恒久也巽而動者此就二卦之義因釋恒名震動而巽順无有違逆所以可恒也剛柔皆應者此就六爻釋恒此卦六爻剛柔皆相應和无孤嫓者故可長久也恒者歴就四義釋恒名訖故更舉卦名以結之也明上四事皆可久之道故名此卦爲恒
　　〈十一〉咸取二氣相交恒取尊卑得序
　　注剛尊柔卑得其序也正義曰咸明感應故柔上而剛下取二氣相交也恒明長久故剛上而柔下取尊卑得序也
　　〈十二〉長隂長陽明夫婦可久之道
　　注長陽長隂能相成也正義曰震爲長男故曰長陽巽爲長女故曰長隂彖曰雷風相與雷之與風共相助成之義故褚氏云雷資風而益逺風假雷而增威是也今言長陽長隂能相成者因震爲長男巽爲長女遂以長陽長隂而名之作文之體也又此卦明夫婦可久之道故以二長相成如雷風之義也
　　〈十三〉處恒之初而求深若仁義即不厭深
　　初六浚恒貞凶无攸利處恒之初最處卦底始求深者也求深窮底令物无餘藴漸以至此物猶不堪而况始求深者乎以此爲恒凶正害德无施而利也浚荀潤反象曰浚恒之凶始求深也正義曰浚深也最處卦底故曰深也深恒者以深爲恒是也施之於仁義即不厭深施之於正即求物之情過深
　　〈十四〉九三在不中之位以无恒取羞
　　九三不恒至无所容也正義曰不恒其德或承之羞貞吝者九三居下體之上處上體之下雖處三陽之中又在不中之位上不全尊下不全卑執心不定德行无恒故曰不恒其德徳既无恒自相違錯則為羞辱承之所羞非一故曰或承之羞也處久如斯正之所賤故曰貞吝也象曰无所容者謂不恒之人所往之處皆不納之故无所容也
　　〈十五〉婦人從一而終五係應在二爲從婦凶
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶居得尊位爲恒之主不能制義而係應在二用心專貞從唱而已婦人之吉夫子之凶也象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也正義曰恒其徳貞者六五係應在二不能傍及他人是恒常貞一其德故曰恒其德貞也五與二相應五居尊位在震爲夫二處下體在巽爲婦五係於二故曰從婦凶也
　　〈十六〉處卦上居動極爲振恒凶
　　上六振恒凶夫静爲躁君安爲動主故安者上之所處也静者可久之道也處卦之上居動之極以此爲恒无施而得也振之刄反馬云動也鄭云揺落也
　　〈十七〉遯以隂初長正道未全㓕故小利貞
　　䷠〈艮下乾上〉遯亨小利貞正義曰遯亨者遯者隐退逃避之名隂長之卦小人方用君子日消君子當此之時若不隐遯避世即受其害須遯而後得通故曰遯亨小利貞者隂道初始浸長正道亦未全㓕故曰小利貞遯徒巽反字又作𨔵又作遁同隠退也匿迹避時奉身退隐之謂也鄭云迯去之名序卦云遯者退也乾宫二世卦〈十八〉天下有山隂長之象故君子逺小人
　　象曰天下有山遯天下有山隂長之象君子以逺小人不惡而嚴正義曰天下有山遯者山者隂類進在天下即是山勢欲上逼於天天性髙逺不受於逼是遯避之象故曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴者君子當此遯避之時小人進長理須逺避積陽為天積隂為地山者地之髙峻今上逼於天是隂長之象
　　〈十九〉遯尾厲不如不往之无災
　　初六遯尾厲勿用有攸往遯之爲義避内而之外者也尾之爲物最在體後者也處遯之時不往何災而爲遯尾禍所及也危至而後求行難可免乎厲則勿用有攸往也象曰遯尾之厲不往何災也正義曰不往何災者象釋當遯之時宜須出避而勿用有攸往者既爲遯尾出必見執不如不往即无災害何災者猶言无災也與何傷何咎義同也
　　〈二十〉遯以陽附隂爲係遯畜臣妾可也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉在内近二以陽附隂宜遯而繫故曰係遯遯之爲義宜逺小人以陽附隂繫於所在不能逺害亦巳憊矣宜其屈辱而危厲也繫於所在畜臣妾可也施於大事凶之道也係古詣反本或作擊〈二十一〉好遯君子舍之吉小人繫戀而否
　　九四好遯君子吉小人否處於外而有應於内君子好遯故能舍之小人繫戀是以否也好呼報反注下同否音鄙注下同惡也徐方有反鄭王肅備鄙反云塞也舍音捨象曰君子好遯小人否也音臧否之否
　　〈二十二〉四五以有應爲累上獨稱肥遯
　　上九肥遯无不利最處外極无應於内超然絶志心无疑顧憂患不能累矰繳不能及是以肥遯无不利也肥如字子夏云肥饒裕累劣僞反矰則能反繳章畧反象曰肥遯无不利无所疑也正義曰子夏傳曰肥饒裕也四五雖在于外皆在内有應猶有反顧之心
　　〈二十三〉陽長既多大者𫉬正故大壯利貞
　　䷡〈乾下震上〉大壯利貞正義曰大壯卦名也壯者强盛之名以陽稱大陽長既多是大者盛壯故曰大壯利貞者卦徳也羣陽盛長小道將㓕大者𫉬正故曰利貞也壯莊亮反威盛强猛之名鄭云氣力浸强之名王肅云壯盛也廣雅云健也馬云傷也郭璞云今淮南人呼壯爲傷坤宫四世卦彖曰大壯至見矣正義曰大者壯也者就爻釋卦名陽爻浸長已至於四是大者盛壯故曰大者壯也剛以動故壯者就二體釋卦名乾剛而震動柔弱而動即有退溺剛强以動所以成壯大壯利貞大者正也者就爻釋卦徳大者獲正故得利貞正大而天地之情可見矣者因大獲正遂廣美正大之義
　　〈二十四〉壯而違禮則凶故非禮弗履
　　象曰雷在天上大壯剛以動也君子以非禮弗履壯而違禮則凶凶則失壯也故居子以大壯而順禮也
　　〈二十五〉壯趾征凶言居下而用壯
　　初九壯于趾征凶有孚夫得大壯者必能自終成也未有陵犯于物而得終其壯者在下而壯故曰壯于趾也居下而用剛壯以斯而進窮凶可必也故曰征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也言其信窮
　　〈二十六〉小人用以爲壯即君子以爲罔
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角處健之極以陽處陽用其壯者也故小人用之以爲壯君子用之以爲羅巳者也貞厲以壯雖復羝羊以之觸藩能無羸乎罔羅也馬王肅云无羝音低張云羖羊也廣雅云吳羊曰羝觸徐處六反藩方𡊮反徐甫言反下同馬云籬落也羸律悲反又力追反下同馬云大索地徐力皮反王肅作縲音螺鄭虞作纍正義曰以壯爲正其正必危故曰貞厲也以此爲正狀似羝羊觸藩也必拘羸其角矣象曰小人用壯君子罔也者言小人用以爲壯者即是君子所以爲羅罔也
　　〈二十七〉喪羊于易言六五委九二則无悔
　　六五喪羊于易无悔居於大壯以陽處陽猶不免咎而况以隂處陽以柔乗剛者乎羊壯也必喪其羊失其所居也能䘮壯于易不于險難故得无悔二履貞吉能幹其任而已委焉則得无悔委之則難不至居之則敵冦來故曰喪羊于易正義曰羊剛狠之物故以譬壯云必喪其羊失其所居者言違謙越禮理𫝑必然云能喪壯於易不於險難者二雖應已剛長則侵隂爲已冦難必喪其壯當在於平易㓂難未來之時勿於險難敵冦既來之日良由居之有必喪其羊之理故戒其預防而莊氏云經止一言喪羊而注爲兩處分用初云必喪其羊失其所居是自然應失後云能喪壯於易不於險難故得无咎自能喪其羊二理自爲矛盾竊謂莊氏此言全不識注意
　　〈二十八〉康侯言美昇進之臣
　　䷢〈坤下離上〉晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接正義曰晉者卦名也晉之爲義進長之名此卦明臣之昇進故謂之晉康者美之名也侯謂昇進之臣也臣既柔進天子美之賜以車馬蕃多而衆庶故曰康侯用錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）馬蕃庶也晝日三接者言非惟䝉賜蕃多又被親寵頻數一晝之間三度接見也晉彖云進也孟作齊齊子西反義同乾宫遊魂卦
　　〈二十九〉訟受服則朝三褫柔受寵則晝三接
　　是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也康美之名也順以著明臣之道也柔進而上行物所與也故得錫馬而蕃庶以訟受服則終朝三褫柔進受寵則一晝三接也
　　〈三十〉處進之初未受命宜寛裕進德
　　象曰晉如摧如獨行正也𥙿无咎未受命也未得履位未受命也正義曰獨行正者獨猶專也言進與退専行其正也裕无咎未受命者處進之初未得履位未受錫命故宜寛裕進德乃得无咎
　　〈三十一〉鼫鼠進无所守即碩鼠即伎窮者
　　九四晉如鼫鼠貞厲履非其位上承於五下據三隂履非其位又負且乗无業可安志无所據以斯爲進正之危也進如鼫鼠無所守也鼫音石子夏傳作碩鼠正義曰蔡邕勸學篇云鼫鼠五能不成一伎注曰能飛不能過屋能縁不能窮木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人本草經云螻蛄一名鼫鼠謂此也鄭引詩云碩鼠碩鼠无食我黍謂大鼠也陸機以爲雀鼠案注以爲无所守蓋五伎者當之
　　〈三十二〉晉其角則過亢故云厲吉貞吝
　　上九晉其角至未光也正義曰晉其角者西南隅也上九處進之極過明之中其猶日過於中巳在于角而猶進之故曰進其角也維用伐邑者在角猶進過亢不已不能端拱无爲使物自服必須攻伐其邑然後服之故云維用伐邑也厲吉无咎貞吝者兵者凶器伐而服之是危乃得吉吉乃无咎故曰厲吉无咎以此爲正亦以賤矣故曰貞吝也象曰道未光也者用伐乃服雖得之其道未光大也
　　〈三十三〉當明夷之時利在艱難貞正
　　䷣〈離下坤上〉明夷利艱貞正義曰明夷卦名夷者傷也此卦日入地中明夷之象施之於人事闇主在上明臣在下不敢顯其明智亦明夷之義也時雖至闇不可隨世傾邪故宜艱難堅固守其貞正之德故明夷之世利在艱貞夷傷也坎宫遊魂卦
　　〈三十四〉文王䝉難箕子正志皆晦其明
　　彖曰明入至以之正義曰明入地中明夷者此就二象以釋卦名故此及晉卦皆彖象同辭也内文明而外柔順以䝉大難文王以之者既釋明夷之義又須出能用明夷之人内懷文明之德撫教六州外執柔順之能三分事紂以此蒙犯大難身得保全惟文王能用之故云文王以之利艱貞晦其明也者此又就二體釋卦之德明在地中是晦其明也既處明夷之世外晦其明恐陷於邪道故利在艱固其貞不失其正言所以利艱貞者用晦其明也内難而能正其志箕子以之者既釋艱貞之義又須出能用艱貞之人内有險難殷祚將傾而能自正其志不爲邪諂惟箕子能用之故云箕子以之
　　〈三十五〉逃難宜速故義不求食
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言明夷之主在於上六上六爲至闇者也初處卦之始最逺於難也逺難過甚明夷逺遯絶迹匿形不由軌路故曰明夷于飛懷懼而行行不敢顯故曰垂其翼也尚義而行故曰君子于行也志急于行饑不遑食故曰三日不食也殊類過甚以斯適人人必疑之故曰有攸往主人有言正義象曰義不食也者君子逃難惟速故義不求食也
　　〈三十六〉夷于左股其傷小不爲闇主所疑
　　六二明夷夷至則也正義曰明夷夷于左股者左股被傷行不能壯六二以柔居中用夷其明不行剛壯之事者也故曰明夷夷于左股莊氏云言左者取其傷小則比夷右未爲切也夷於左股明避難不壯不爲闇主所疑猶得處位不至懷懼而行然後徐徐用馬以自拯濟而獲其壯吉也故曰用拯馬壯吉也象曰順以則也者言順闇主之則不同初九殊類過甚故不爲闇主所疑故得拯馬之吉也
　　〈三十七〉南狩得大首不可疾貞謂除闇而漸化
　　九三明夷至大得也正義曰南方文明之所狩者征伐之類大首謂闇君明夷于南狩得其大首初藏明而往託狩而行至南方而發其明也九三應於上六是明夷之臣發明以征闇君而得其大首故曰明夷于南狩得其大首也不可疾貞者既誅其主將正其民民迷日久不可卒正宜化之以漸故曰不可疾貞象曰南狩之志乃大得者志欲除闇乃得大首
　　〈三十八〉入左腹獲心意故雖近不危
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭左者取其順也入於左腹得其心意故雖近不危隨時辟難門庭而已能不逆忤也
　　〈三十九〉劉向云今易箕子作荄滋
　　正義曰箕子之明夷蜀才箕作其劉向云今易箕子作荄滋鄒湛云訓箕爲荄詁子爲滋漫衍无經不可致詰以譏荀爽
　　〈四十〉箕子事闇主而貞故曰明不可息
　　六五箕子至可息也正義曰箕子之明夷者六五最比闇君似箕子之近殷紂故曰箕子之明夷也利貞者箕子執志不回闇不能没明不可息正不憂危故曰利貞象曰明不可息也息㓕也象稱明不可㓕者箕子能保其貞卒以全身爲武王師也

　　周易要義卷四上



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷四下　　　　宋　魏了翁　輯家人至益
　　〈一〉家人利女貞其正在家内而已
　　䷤〈離下巽上〉家人利女貞家人之義各自修一家之道不能知家外他人之事也統而論之非元亨利君子之貞故利女貞其正在家内而已家人說文家居也案人所居稱家爾雅室内謂之家是也巽宫二世卦
　　〈二〉家人以内爲本故先言女正
　　彖曰家人女正位乎内謂二也男正位乎外謂五也家人之義以内爲本故先說女也男女正天地之大義也正義曰女正位乎内男正位乎外者此因二五得正以釋家人之義幷明女貞之㫖家人之道必須女主于内男主于外然後家道乃立今此卦六二柔而得位是女正位乎内也九五剛而得位是男正位乎外也家人以内爲本故先說女也男女正天地之大義也者因正位之言廣明家人之義乃道均二儀非惟人事而已家人即女正於内男正於外二儀則天尊在上地卑在下〈三〉有物有恒言家道修于近小而不妄
　　象曰風自火出家人由内以相成熾也熾尺志反君子以言有物而行有恒家人之道修于近小而不妄也故君子以言必有物而口无擇言行必有恒而身无擇行
　　〈四〉火因風熾火盛生風内外相成
　　正義曰風自火出家人者巽在離外是風從火出火出之初因風方熾火既炎盛還復生風内外相成有似家人之義故曰風自火出家人也君子以言有物而行有恒者物事也言必有事
　　〈五〉凡教在初法在始故初九閑有家
　　初九閑有家悔亡凡教在初而法在始家瀆而後嚴之志變而後治之則悔矣處家人之初爲家人之始故宜必以閑有家然後悔亡也正義象曰志未變也者釋在初防閑之義
　　〈六〉六二以隂應陽故无攸遂在中饋
　　六二无攸遂在中饋貞吉居内處中履得其位以隂應陽盡婦人之正義无所必遂職乎中饋巽順而已是以貞吉也
　　〈七〉嗃嗃嘻嘻言慢寧恭瀆寧嚴
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝以陽處陽剛嚴者也處下體之極爲一家之長者也行與其慢寧過乎恭家與其瀆寧過乎嚴是以家人雖嗃嗃悔厲猶得其道婦子嘻嘻乃失其節也嗃呼落反又呼學反馬云悦樂自得貌鄭云苦𤍠之意荀作確確劉作熇熇嘻喜悲反馬云笑聲鄭云驕佚喜笑之意張作嬉嬉陸作喜喜
　　〈八〉居尊位而明家道故勿恤而吉
　　九五王假有家勿恤吉假至也履正而應處尊體巽王至斯道以有其家者也居於尊位而明于家道則下莫不化矣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦六親和睦交相愛樂而家道正正家而天下定矣故王假有家則勿恤而吉假更白反
　　〈九〉家人之道尚威以反身終之
　　上九有孚威如終吉處家人之終居家道之成刑于寡妻以著于外者也故曰有孚凡物以猛爲本者則患在寡恩以愛爲本者則患在寡威故家人之道尚威嚴也家道可終唯信與威身得威敬人亦如之反之於身則知施於人也
　　〈十〉睽小事吉謂不待衆力者
　　䷥〈兑下離上〉睽小事吉正義曰睽者乖異之名物情乖異不可大事大事謂興役動衆必須大同之世方可爲之小事謂飲食衣服不待衆力雖乖而可故曰小事吉也睽苦圭反馬鄭王肅徐吕沈並音圭序卦云乖也雜卦云外也說文云目不相聼也艮宫四世卦
　　〈十一〉火上澤下二女不同志皆爲睽
　　彖曰睽火至大矣哉正義曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行者此就二體釋卦名爲睽之義同而異者也水火二物共成烹飪理應相濟今火在上而炎上澤居下而潤下无相成之道所以爲乖中少二女共居一家理應同志各自出適志不同行所以爲異也說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉者此就二體及六五有應釋所以小事得吉說而麗乎明不爲邪僻柔進而上行所之在貴得中而應乎剛非爲全弱雖在乖違之時卦爻有此三德故可以行小事而獲吉也
　　〈十二〉天地男女萬物體乖而用合
　　天地睽而其事同此以下歴就天地男女萬物廣明睽義體乖而用合也天高地卑其體懸隔是天地睽也而生成品物其事則同也男女睽而其志通者男外女内分位有别是男女睽也而成家理事其志則通也萬物殊形各自爲象是萬物睽也而均于生長其事即類〈十三〉處窮下而上无應故見惡人以避咎
　　見惡人无咎者處于窮下上无其應无應則无以爲援窮下則无權可恃若標顯自異不能和光同塵以爲惡人所害故曰見惡人无咎謂遜接之也象曰以辟咎也者惡人不應與之相見而遜接之者以辟咎也辟音避
　　〈十四〉二五俱失位不期而遇故云于巷
　　九二遇主于巷无咎處睽失位將无所安然五亦失位俱求其黨出門同趣不期而遇故曰遇主于巷也處睽得援雖失其位未失道也巷户絳反説文云里中道也廣雅云居也字書作衖
　　〈十五〉三不能比二四爲輿曳牛掣天且劓
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終凡物近而不相得則凶處睽之時履非其位以隂居陽以柔乘剛志在于上而不和于四二應于五則近而不相比故見輿曵輿曳者履非其位失所載也其牛掣者滯隔所在不獲進也其人天且劓者四從上取二從下取而應在上九執志不回初雖受困終獲剛助曳以制反掣昌逝反鄭作㸷云牛角皆踊曰㸷徐市制反説文作觢之世反云角一俯一仰子夏傳作契云一角仰也荀作觭劉本從說文觧依鄭其人天天剠也馬云剠鑿其額曰天劓魚器反截鼻也王肅作臲臲魚一反
　　〈十六〉初與四俱陽初爲元夫蓋丈夫之夫
　　九四睽孤遇至志行也正義曰元夫謂初九也處于卦始故云元也初四俱陽而言夫者蓋是丈夫之夫非夫婦之夫
　　〈十七〉自見豕至遇雨言睽而合殊而通
　　上九睽孤見豕負𡍼載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉處睽之極睽道未通故曰睽孤巳居炎極三處澤盛睽之極也以文明之極而觀至穢之物睽之甚也豕而負𡍼穢莫過焉至睽將合至殊將通恢詭譎怪道將爲一未至于合先見殊怪故見豕負𡍼甚可穢也見鬼盈車吁可怪也先張之弧將攻害也後説之弧睽怪通也四剠其應故爲冦也睽志將通匪冦婚媾往不失時睽疑亡也貴于遇雨和隂陽也隂陽既和羣疑亡也
　　〈十八〉蹇難不利東北利之平地
　　䷦〈艮下坎上〉蹇利西南不利東北西南地也東北山也以難之平則難觧以難之山則道窮蹇紀免反彖及序卦皆云難也王肅徐紀偃反兑宫四世卦
　　〈十九〉救難利平易利見大人當位貞吉
　　就二體有險有止以釋蹇名坎在其外是險在前也有險在前所以爲難若冒險而行或罹其害艮居其内止而不往相時而動非知不能故曰見險而能止知矣哉也蹇利西南往得中也者之于平易救難之理故云往得中也不利東北其道窮者之于險阻更益其難其道彌窮故曰其道窮也利見大人往有功也者往見大人必能除難故曰往有功也當位貞吉以正邦也者二三四五爻皆當位所以得正而吉故曰當位貞吉也以正邦也者居難守正正邦之道故曰以正邦也
　　〈二十〉水失其性故曰蹇終反下故曰反身
　　象曰山上有水蹇山上有水蹇難之象君子以反身修德除難莫若反身修德正義曰山上有水蹇者山者是巖險水是阻難水積山上彌益危難故曰山上有水蹇君子以反身修徳者蹇難之時未可以進惟宜反求諸身自修其徳道成徳立方能濟險故曰君子以反身修徳也陸績曰水在山上失流通之性故曰蹇通水流下今在山上不得下流蹇之𧰼陸績又云水本應山下今左山上終應反下故曰反身處難之世不可以行只可反自省察
　　〈二十一〉五在難中而二應之爲匪躬无尤
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故處難之時履當其位居不失中以應于五不以五在難中私身逺害執心不回志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故履中行義以存其上處蹇以此未見其尤也
　　〈二十二〉往蹇來連而當位實非妄所招
　　六四往蹇來連往則无應來則乗剛往來皆難故曰往蹇來連得位履正當其本實雖遇于難非妄所招也連力善反馬云難也鄭如字遲久之意正義曰馬云連亦難也鄭云遲久之意六四往則无應來則乘剛往來皆難故曰往蹇來連也象曰當位實者明六四得位履正當其本實而往來遇難者乃數之所招非邪妄之所致也
　　〈二十三〉九五大蹇而同志集以不易其節
　　九五大蹇朋來處難之時獨在險中難之大者也故曰大蹇然居不失正履不失中執德之長不改其節如此則同志者集而至矣故曰朋來也正義象曰以中節者得位居中不易其節故致朋來
　　〈二十四〉解利西南言利施于衆
　　䷧〈坎下震上〉解利西南西南衆也解難濟險利施於衆也亦不困于東北故不言不利東北也解音⿱觧虫 -- 蟹序卦云緩也震宫二世卦
　　〈二十五〉无所往來復宜静有往夙吉宜速
　　无所往其來復吉有攸往夙吉未有善于解難而迷于處安也解之爲義解難而濟厄者也无難可往以解來復則不失中有難而往則以速爲吉也无難則能復其中有難則能濟其厄也褚氏云世有无事求功故誡以无難宜静亦有待敗乃救故誡以有難須速也
　　〈二十六〉六三乘二負四以致冦正之所賤
　　六三負且乗致冦至貞吝處非其位履非其正以附于四用夫柔邪以自媚者也乗二負四以容其身冦之來也自已所致雖幸而免正之所賤也乘如字王肅繩證反正義曰負且乘致冦至者六三失正无應下乘于二上附于四即是用夫邪佞以自説媚者也乘者君子之器也負者小人之事也施之于人即在車𮪍之上而負于物也故冦盗知其非己所有于是競欲奪之故曰負且乗致冦至也貞吝者負乗之人正其所鄙故曰貞吝也象曰亦可醜也者天下之醜多矣此是其一故曰亦可醜也自我致戎又誰咎也者言此冦難由己之招〈二十七〉君子解難而人服故曰有孚于小人
　　六五君子維有解吉有孚于小人居尊履中而應乎剛可以有解而獲吉矣以君子之道解難釋險小人雖闇猶知服之而无怨矣故曰有孚于小人也
　　〈二十八〉隼居高墉人所射三居高位人所誅
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利初爲四應二爲五應三不應上失位負乗處下體之上故曰高墉墉非隼之所處高非三之所履上六居動之上爲解之極將解荒悖而除穢亂者故用射之極而後動成而後舉故必獲之而无不利也象曰公用射隼以解悖也正義曰隼者貪殘之鳥鸇鷂之屬墉墻也六三失位負乗不應于上即是罪釁之人故以譬於隼此借飛鳥爲喻而居下體之上其猶隼處高墉隼之爲鳥宜在山林集于人家高墉必爲人所繳射以譬六三處于高位必當被人所誅討云公者臣之極上六以隂居上故謂之公也象曰解悖也者悖逆也六三失位負乗不應于上是悖逆之人也上六居動之上能除解六三之荒悖故云以解悖也解佳買反
　　〈二十九〉行損以信无咎可貞言過可正
　　䷨〈兑下艮上〉損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享正義曰損者减損之名此卦明損下益上故謂之損損之爲義損下益上非補不足者也損剛益柔非長君子之道者也若不以誠信則涉諂諛而有過咎故必有孚然後大吉无咎可正而利有攸往矣故曰損有孚元吉无咎可貞利有攸往也先儒皆以无咎可貞各自爲義言既吉而无咎則可以爲正凖下王注彖辭云損下而不爲邪益上而不爲諂則何咎而可正然則王意以无咎可貞共成一義故莊氏云若行損有咎則須補過以正其失今行損用信則是无過可正故云无咎可貞竊謂莊氏之言得正㫖矣
　　〈三十〉二簋可用享貴信不貴豐
　　曷之用二簋可用享者明行損之禮貴夫誠信不在于豐既行損以信何用豐爲二簋至約可用享祭矣故曰曷之用二簋可用享也損孫本反虧减之義又訓失序卦云緩必有所失是也艮宫三世卦
　　〈三十一〉忿欲有往來懲窒互文
　　象曰山下有澤損山下有澤損之象也君子以懲忿窒欲可損之善莫善忿欲也正義曰山下有澤損君子以懲忿窒欲者澤在山下澤卑山高似澤之自損以崇山之象也君子以法此損道以懲止忿怒窒塞情欲夫人之情也感物而動境有順逆故情有忿欲懲者息其既往窒者閉其將來忿欲皆有往來懲窒互文而相足也懲直升反止也鄭云猶清也劉作懲云清也蜀才作澄忿芳粉反窒珍栗反徐得悉反鄭劉作懫懫止也孟作恎陸作𡸱欲如字
　　〈三十二〉三隂偕行乃損六三獨行則得友
　　六三三人行則損一人一人行則得其友損之爲道損下益上其道上行三人謂自六三巳上三隂也三隂並行以承于上則上失其友内无其主名之曰益其實乃損故天地相應乃得化醇男女匹配乃得化生隂陽不對生可得乎故六三獨行乃得其友三隂俱行則必疑矣象曰一人行三則疑也正義曰三人行則損一人一人行則得其友者六三處損之時居于下體損之爲義其道上行三人謂自六三巳上三隂上一人謂上九也下一人謂六三也夫隂陽相應萬物化醇男女匹配故能生育六三應于上九上有二隂六四六五也損道上行有相從之義若與二隂并已俱行雖欲益上九一人更使上九懷疑疑則失其適匹之義也名之曰益即不是减損其實損之也故曰三人行則損一人若六三一人獨行則上九納巳无疑則得其友矣故曰一人行則得其友也象曰三則疑者言一人則可三人益加疑惑也
　　〈三十三〉六五以損致益盡天人之助
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉以柔居尊而爲損道江海處下百谷歸之履尊以損則或益之矣朋黨也龜者决疑之物也隂非先唱柔非自任尊以自居損以守之故人用其力事竭其功知者慮能明者慮䇿弗能違也則衆才之用盡矣𫉬益而得十朋之龜足以盡天人之助也正義曰馬鄭皆案爾雅云十朋之龜者一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜
　　〈三十四〉損終反益故得臣天下爲一而无家
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家處損之終上无所奉損終反益剛德不損乃反益之而不憂于咎用正而吉不制于柔剛徳遂長故曰弗損益之无咎貞吉利有攸往也居上乗柔處損之極尚夫剛德爲物所歸故曰得臣得臣則天下爲一故无家也
　　〈三十五〉損益皆就下得名志在惠下
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往利涉大川正義曰益者增足之名損上益下故謂之益下巳有矣而上更益之明聖人利物之无已也損卦則損下益上益卦則損上益下得名皆就下而不據上者向秀云明王之道志在惠下故取下謂之損與下謂之益既上行惠下之道利益萬物動而无違何往不利故曰利有攸往以益涉難理絶險阻故曰利涉大川益増長之名又以𢎞裕爲義繫辭云益長裕而不設也巽宫三世卦
　　〈三十六〉損上益下則民說涉川无害
　　彖曰益損至偕行正義曰益損上益下民說无疆者此就二體釋卦名之義柔巽在上剛動在下上巽不違于下損上益下之義也既居上者能自損以益下則下民歡說無復疆限益卦所以名益者正以損上益下民説无疆者也自上下下其道大光利有攸往中正有慶者此就九五之爻釋利有攸往中正有慶也涉川无害方見益之爲利故云利涉大川木道乃行也
　　〈三十七〉凡施益不可恒用當應時行之
　　益動而巽日進无疆者自此以下廣明益義前則就二體明損上益下以釋卦名以下有動求上能巽接是損上益下之義今就二體更明得益之方也天施氣于地地受氣而化生亦是損上益下義也其施化之益无有方所故曰天施地生其益无方凡益之道與時偕行者雖施无方不可恒用當應時行之故舉凡益以結之
　　〈三十八〉風之爲益在雷後故曰風雷益
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改遷善改過益莫大焉正義曰風雷益君子以見善則遷有過則改者子夏傳云雷以動之風以散之萬物皆益孟喜亦與此同其意言必須雷動於前風散于後然後萬物皆益如二月啓蟄之後風以長物八月收聲之後風以殘物風之爲益其在雷後故曰風雷益也六子之中並有益物獨取風雷者何晏云取其最長可久之義也
　　〈三十九〉時可大作而居下非厚事之地
　　初九利用爲大作元吉无咎處益之初居動之始體夫剛德以莅其事而之乎巽以斯大作必獲大功夫居下非厚事之地在卑非任重之處大作非小功所濟故元吉乃得无咎也象曰元吉无咎下不厚事也時可以大作而下不可以厚事得其時而无其處故元吉乃得无咎也
　　〈四十〉朋龜同于損五位不當尊用享帝吉
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉以柔居中而得位處内履中居益以冲益自外來不召自至不先不爲則朋龜獻䇿同于損卦六五之位位不當尊故吉在永貞也帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也六二居益之中體柔當位而應于巽享帝之美在此時也用享香兩反注同王廙許庚反象曰或益之自外來也
　　〈四十一〉帝者生物之主出震而齊巽
　　正義曰同于損卦六五之位故曰或益之十朋之龜弗克違也然位不當尊故永貞乃吉故曰永貞吉帝天也王用此時以享祭于帝明靈降福故曰王用享于帝吉也象曰自外來者明益之者從外自來不召而至也〈四十二〉六四體柔當位應下用中利依遷國
　　六四中行至益志也正義曰中行告公從利用爲依遷國者六四居益之時處巽之始體柔當位在上應下卑不窮下高不處亢位雖不中用中行者也故曰中行也以此中行之徳有事以告于公公必從之故曰告公從也用此道以依人而遷國者人无不納故曰利用爲依遷國也遷國國之大事明以中行雖有大事而无不利如周之東遷晉鄭焉依之義也象曰以益志者既爲公所從其志得益也
　　〈四十三〉信以惠心物亦應之故有孚惠我德
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳得位履尊爲益之主者也爲益之大莫大於信爲惠之大莫大於心因民所利而利之焉惠而不費惠心者也信以惠心盡物之願故不待問而元吉有孚惠我德也以誠惠物物亦應之故曰有孚惠我德也
　　〈四十四〉無厭之求人弗與故曰或擊之立心勿恒凶
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶處益之極過盈者也求益无已心无恒者也無厭之求人弗與也獨唱莫和是偏辭也人道惡盈怨者非一故曰或擊之也正義象曰偏辭者此有求而彼不應是偏辭也自外來者怨者非一不待召也









　　周易要義卷四下
<經部,易類,周易要義>



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷五上　　　　宋　魏了翁　輯夬至井
　　〈一〉夬以剛决柔可告邑不利即戎利有攸往
　　䷪〈乾下兑上〉夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬與剥反者也剥以柔變剛至于剛幾盡夬以剛决柔如剥之消剛剛隕則君子道消柔消則小人道隕正義曰夬决也此隂消陽息之卦也陽長至五五陽共决一隂故名爲夬也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭者明行决斷之法號號令也行决之法先須號令夬以剛决柔則是用明信之法而宣其號令如此即柔邪者危故曰孚號有厲也以剛制斷行令于邑可也若用剛即戎尚力取勝爲物所疾以此用師必有不利故曰告自邑不利即戎雖不利即戎然剛徳不長則柔邪不消故陽爻宜有所往夬道乃成故曰利有攸往也夬古怪反决也坤宫五世卦
　　〈二〉澤上於天夬君子施下忌德
　　象曰澤上至則忌正義曰澤上于天夬者澤性潤下雖復澤上于天决來下潤此事必然故是夬之象也君子以施禄及下居德則忌者忌禁也夬有二義象則澤來潤下彖則明法決斷所以君子法此夬義威惠兼施雖復施禄及下其在身居德復須明其禁令合于健而能説决而能和故曰君子以施禄及下居徳則忌
　　〈三〉往不勝爲咎言不勝之理在往前
　　初九壯于前趾往不勝爲咎居健之初爲决之始宜審其策以行其事壯其前趾往而不勝宜其咎也象曰不勝而往咎也不勝之理在往前也正義曰不勝而往咎者經稱往不勝爲咎象云不勝而往咎翻其文者蓋暴虎馮河孔子所忌謬于用壯必无勝理孰知不勝果决而往所以致于咎過故注云不勝之理在往前也
　　〈四〉九三獨行以應小人故若濡有愠
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎頄面勸也謂上六也最處體上故曰顴也剥之六三以應陽爲善夫剛長則君子道興隂盛則小人道長然則處隂長而助陽則善處剛長而助柔則凶矣夬爲剛長而三獨應上六助于小人是以凶也君子處之必能棄夫情累决之不疑故曰夬夬也若不與衆陽爲羣而獨行殊志應于小人則受其困焉遇雨若濡有恨而无所咎也頄求龜反顴也又音求又丘倫反翟云面顴頰間骨也鄭作頯頯夾面也王肅音龜江氏音琴威反蜀才作仇
　　〈五〉經言有愠象云无咎爻象各義
　　正義曰象曰君子夬夬終无咎者衆陽决隂獨與上六相應是有咎也若能夬夬決之不疑則終无咎矣然則象云无咎自釋君子夬夬非經之无咎也
　　〈六〉四聞言不信象以聰不明釋之
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信下剛而進非己所據必見侵傷失其所安故臀无膚其行次且也羊者牴狠難移之物謂五也五爲夬主非下所侵若牽于五則可得悔亡而已剛亢不能納言自任所處聞言不信以斯而行凶可知矣臀徐徒敦反次本亦作趑或作𨀥説文及鄭作趀同七私反注下同馬云欲行不前也説文倉卒也下卦放此且本亦作趄或作跙同七餘反注及下同馬云語助也王肅云趑趄行止之疑也下卦放此象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也同於噬嗑㓕耳之凶正義曰四既聞言不信不肯牽係于五則必被侵克致凶而經无凶文象稱聰不明者與噬嗑上九辭同彼以不明釋凶知此亦爲凶也
　　〈七〉九五剛決柔如決莧草然而未光
　　九五莧陸至未光也正義曰莧陸夬夬中行无咎者莧陸草之柔脆者也夬之爲義以剛決柔以君子除小人者也五處尊位爲夬之主親决上六决之至易也如決莧草然故曰莧陸夬夬也但以至尊而敵于至賤雖其克勝不足貴也特以中行之故纔得无咎故曰中行无咎象曰中未光者雖復居中而行以其親決上六以尊敵卑未足以爲光大也
　　〈八〉或莧陸爲一或爲二子夏剛下柔上
　　釋注莧陸草之柔脆者正義曰子夏傳云莧陸木根草莖剛下柔上也馬融鄭𤣥王肅皆云莧陸一名商陸皆以莧陸爲一董遇云莧人莧也陸商陸也以莧陸爲二案注直云草之柔脆似亦以爲一同于子夏等也
　　〈九〉一柔遇五剛如滛壯之女勿用取
　　䷫〈巽下乾上〉姤女壯勿用取女正義曰姤遇也此卦一柔而遇五剛故名爲姤施之于人則是一女而遇五男滛壮至甚故戒之曰此女壯甚勿用取此女也姤古豆反薛云古文作遘鄭同序卦及彖皆云遇也乾宫一世卦
　　〈十〉風行天下无物不遇后法之施命
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方正義曰風行天下則无物不遇故爲遇象后以施命誥四方者風行草偃天之威令故人君法此以施教命誥于四方也
　　〈十一〉姤初繫金柅貞吉豕蹢躅則凶
　　初六繫于至道牽也正義曰繫于金柅貞吉者金者堅剛之物柅者制動之主謂九四也初六隂質若繫于正應以從于四則貞而吉矣故曰繫于金柅貞吉也有攸往見凶者若不牽于一而有所行往則唯凶是見矣故曰有攸往見凶羸豕孚蹢躅者初六處遇之初以一柔而承五剛是不繫金柅有所往者也不繫而往則如羸豕之務躁而蹢躅然也隂質而滛躁牝豕特甚焉故取以爲喻象曰柔道牽者隂柔之道必須有所牽繫也正義曰柅之爲物衆説不同王肅之徒皆爲織績之器婦人所用惟馬云柅者在車之下所以止輪令不動者也王注云柅者制動之主蓋與馬同
　　〈十二〉初未應已爲包有魚擅人之物故不及賔
　　九二包有魚无咎不利賔初隂而窮下故稱魚不正之隂處遇之始不能逆近者也初自樂來應已之厨非爲犯奪故无咎也擅人之物以爲己惠義所不爲故不利賔也包本亦作庖同白交反下同鄭百交反虞云白茅苞之荀作胞正義象曰義不及賔者言有他人之物於義不可及賔也
　　〈十三〉五含章而未發志不舍命不可殞
　　九五以𣏌包𤓰含章有隕自天𣏌之爲物生于肥地者也包𤓰爲物繫而不食者也九五履得尊位而不遇其應得地而不食含章而未發不遇其應命未流行然處得其所體剛居中志不舍命不可傾隕正義象曰中正者中正故有美无應故含章而不發若非九五中正則无美可含故舉爻位而言中正也志不舍命者雖命未流行而居尊當位志不舍命先儒説𣏌亦有不同馬云杞大木也左傳云𣏌梓皮革自楚往則爲杞梓之杞子夏傳曰作杞匏𤓰薛虞記云𣏌𣏌柳也𣏌性柔靱宜屈撓似匏𤓰又爲𣏌桞之𣏌案王氏云生于肥地蓋以𣏌爲今之枸𣏌也
　　〈十四〉物衆歸巳孝徳乃洽故謂有廟
　　䷬〈坤下兑上〉萃亨聚乃通也萃在季反彖及序卦皆云聚也兑宫二世卦亨王肅本同馬鄭陸虞等並無此字萃亨至有攸往正義曰萃卦名也又萃聚也聚集之義也能招民聚物使物歸聚于已故名爲萃也亨者通也擁隔不通无由得聚聚之爲事其道必通故云萃亨王假有廟者假至也天下崩離則民怨神怒雖復享祀與无廟同王至大聚之時孝德乃洽始可謂之有廟矣故曰王假有廟
　　〈十五〉物聚必有主利見大人用大牲吉
　　利見大人亨利貞者聚而无主不散則亂惟有大徳之人能𢎞正道乃得常通而利正故曰利見大人亨利貞也用大牲吉者大人爲主聚道乃全以此而用大牲神明降福故曰用大牲吉也利有攸往者人聚神祐何往不利
　　〈十六〉聚㑹不可无備故除治戎器
　　象曰澤上至不虞正義曰澤上于地則水潦聚故曰澤上于地萃也除者治也人既聚㑹不可无防備故君子于此之時修治戎器以戒備不虞也上時掌反除器如字本亦作儲又作治王肅姚陸云除猶修治師同鄭云除去也蜀才云除去戎器修行文德也
　　〈十七〉初應四而三承之故有亂萃號笑
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握爲笑勿恤往无咎有應在四而三承之心懷嫌疑故有孚不終也不能守道以結至好迷務競争故乃亂乃萃也一握者小之貌也爲笑者儒劣之貌也已爲正配三以近寵若安夫卑退謙以自牧則勿恤而往无咎也若號絶句户報反馬鄭王肅王廙户羔反握烏學反傅氏作渥鄭云握當讀爲夫三爲屋之屋
　　〈十八〉六二獨正易危故孚信利薄祭
　　六二引吉无咎孚乃利用禴居萃之時體柔當位處坤之中巳獨處正與衆相殊異操而聚民之多僻獨正者危未能變體以逺于害故必見引然後乃吉而无咎也禴殷春祭名也四時祭之省者也居聚之時處于中正而行以忠信故可以省薄薦于鬼神也禴羊略反馬王肅同鄭云夏祭名
　　〈十九〉陽爻不當尊位用見大人乃勿恤
　　䷭〈巽下坤上〉升元亨用見大人勿恤巽順可以升陽爻不當尊位无嚴剛之正則未免于憂故用見大人乃勿恤也震宫四世卦
　　〈二十〉地中生木升積小善成大名之象
　　象曰地中至髙大正義曰地中生木升者地中生木始于細微以至高大故爲升象也君子以順徳積小以髙大者地中生木始于毫末終至合抱君子象之以順行其德積其小善以成大名故繫辭云善不積不足以成名是也
　　〈二十一〉下升而進可納不可距爲岐山之象
　　六四王用亨于岐山吉无咎處升之際下升而進可納而不可距也距下之進攘來自專則殃咎至焉若能不距而納順物之情以通庶志則得吉而无咎矣岐山之會順事之情无不納也亨許庚反通也馬鄭陸王肅許兩反馬云祭也鄭云獻也
　　〈二十二〉⿱冝八 -- 𡨋升施于不息之貞則可
　　上六⿱冝八 -- 𡨋升利于不息之貞處升之極進而不息者也進而不息故雖⿱冝八 -- 𡨋猶升也故施于不息之正則可用于爲物之主則喪矣終于不息消之道也⿱冝八 -- 𡨋覔經反闇昧之義也
　　〈二十三〉困亨處窮而自通反是爲小人
　　䷮〈坎下兑上〉困亨窮必通也處窮而不能自通者小人也困窮也窮悴掩蔽之義故彖云剛揜也廣雅云困悴也兑宫一世卦
　　〈二十四〉剛揜爲困故有言不信尚口乃窮
　　彖曰困剛揜也剛見揜於柔也險以說困而不失其所亨處險而不改其說困而不失其所亨也其唯君子乎貞大人吉以剛中也處困而用剛不失其中履正而能體大者也能正而不能大博未能濟困者也故曰貞大人吉也有言不信尚口乃窮也處困而言不見信之時也非行言之時而欲用言以免必窮者也其吉在于貞大人尚口何爲乎
　　〈二十五〉君子固窮故處困而致命遂志
　　象曰澤无水困君子以致命遂志澤无水則水在澤下水在澤下困之象也處困而屈其志者小人也君子固窮道可忘乎
　　〈二十六〉坎北方能致朱紱南方之物
　　九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎以陽居隂尚謙者也居困之時處得其中體夫剛質而用中履謙應不在一心无所私盛莫先焉夫謙以待物物之所歸剛以處險難之所濟履中則不失其冝无應則心无私恃以斯處困物莫不至不勝豐衍故曰困于酒食美之至矣坎北方之卦也朱紱南方之物也處困以斯能招異方者也故曰朱紱方來也豐衍盈盛故利用享祀盈而又進傾之道也以此而征凶誰咎乎故曰征凶无咎正義曰困于酒食者九二體剛居隂處中无應體剛則健能濟險也居隂則謙物所歸也𧰼曰中有慶者言二以中德被物物之所賴故曰有慶也
　　〈二十七〉困石謂四據蒺謂二不見妻謂无應
　　六三困于石至不祥也正義曰困于石據于蒺藜者石之爲物堅剛而不可入也蒺藜之草有刺而不可踐也六三以隂居陽志懷剛武巳又无應欲上附于四四自納于初不受已者也故曰困于石也下欲比二二又剛陽非已所據故曰據于蒺藜也入于其宫不見其妻凶者无應而入難得配偶
　　〈二十八〉四志在初而隔于九二故謂困于金車
　　九四來徐徐因于金車吝有終金車謂二也二剛以載者也故謂之金車徐徐者疑懼之辭也志在于初而隔于二履不當位威命不行棄之則不能欲往則畏二故曰來徐徐困于金車也有應而不能濟之故曰吝也然以陽居隂履謙之道量力而處不與二爭雖不當位物終與之故曰有終也
　　〈二十九〉九二以謙能招赤紱五剛猛困于赤紱
　　九五劓刖至受福也正義曰九五以陽居陽用其剛壯物不歸己見物不歸而用威刑行其劓刖之事既行此威刑則異方愈乖遐邇愈叛兑爲西方之卦赤紱南方之物故曰劓刖困于赤紱也此卦九二爲以陽居隂用其謙退能招異方之物也此言九五剛猛不能感異方之物也若但用其中正之徳招致于物不在速暴而徐徐則物歸之而有説矣故曰乃徐有説也居得尊位困而能反不執其迷用其祭祀則受福也象曰志未得也者由物不附己巳志未得故曰志未得也乃徐有説以中直也者居中得直不貪不暴終得其應乃寛緩修其道德則得喜説故曰乃徐有説以中直也利用祭祀受福者若能不遂迷志用其中正則異方所歸祭則受福
　　〈三十〉凡物因則謀通故上六有曰字
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉居困之極而乘于剛下无其應行則愈繞者也行則纒繞居不獲安故曰困于葛藟于臲卼也下句无困因于上也處困之極行无通路居无所安困之至也凡物窮則思變困則謀通處至困之地用謀之時也曰者思謀之辭也謀之所行有隙則獲言將何以通至困乎曰動悔令生有悔以征則濟矣故曰動悔有悔征吉也正義象曰未當也者處于困極而又乗剛所處不當故致此困也吉行者知悔而征行必獲吉也
　　〈三十一〉井訓通訓深鄭云井法
　　䷯〈巽下坎上〉井改邑不改井井以不變爲徳者也井精領反雜卦云通也彖曰養而不窮周書云黄帝穿井世本化益作井宋衷云化益伯益也堯臣廣雅云井深也鄭云井法也字林作井子挺反周云井以不變更爲義師説井以清㓗爲義震宫五世卦
　　〈三十二〉汔至亦未繘井井以己出爲功
　　无䘮无得德有常也往來井井不渝變也汔至亦未繘井巳來至而未出井也汔徐許訖反注同幾也王肅音其乞反繘音橘徐又居宻反鄭云綆也方言云闗西謂綆爲繘郭璞云汲水索也又其律反又音述羸其瓶凶井道以已出爲功也幾至而覆與未汲同也
　　〈三十三〉久井不渫治禽與人皆棄舍之
　　初六井泥不食舊井无禽最在井底上又无應沉滯滓穢故曰井泥不食也井泥而不可食則是久井不見渫治者也久井不見渫治禽所不嚮而况人乎一時所共棄舍也井者不變之物居德之地恒德至賤物无取也泥乃計反正義曰繇辭稱改邑不改井故曰井者不變之物居德者繫辭又云井德之地故曰居德之地也釋注言此者明井既有不變即是有恒既居德地即是用德也今居窮下即是恒德至賤故物无取也禽之與人皆共棄舍也
　　〈三十四〉九二无應而比初如谷水下注徹鮒
　　九二井谷至无與也正義曰井谷射鮒者井之爲德以下汲上九二上无其應反下比初施之于事正似谷中之水下注徹鮒井而似谷故曰井谷射鮒也鮒謂初也子夏傳云井中蝦蟇呼爲鮒魚也甕敝漏者井而下注失井之道有似甕敝漏水水漏下流故曰甕敝漏也象曰无與也者井既處下宜應汲上今反養下則不與上交物莫之與故曰无與也
　　〈三十五〉在下體爲渫不食有應爲可用汲
　　九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並受其福渫不停汙之謂也處下卦之上履得其位而應于上得井之義也當井之義而不見食修巳全㓗而不見用故爲我心惻也爲猶使也不下注而應上故可用汲也王明則見照明既嘉其行又欽其用故曰王明並受其福也渫息列反黄云治也正義曰井以上出爲用猶在下體未有成功功既未成井雖渫治未食也不同九二下注而不可汲也有應于上是可汲也井之可汲猶人可用若不遇明王則滯其才用若遭遇賢主則申其行能賢主既嘉其行又欽其用故曰可用汲王明並受其福者也〈三十六〉以甎壘井曰甃四无應自治而已
　　六四井甃无咎得位而无應自守而不能給上可以修井之壞補過而已甃側舊反馬云爲瓦裹下達上也字林云井壁也象曰井甃无咎修井也正義曰案子夏傳云甃亦治也以甎壘井修井之壞謂之爲甃
　　〈三十七〉九五中正高潔爲井冽寒泉食
　　九五井洌寒泉食洌潔也居中得位體剛不撓不食不義中正髙絜故井洌寒泉然後乃食也洌音列説文云水清也王肅音例
　　〈三十八〉井收勿幕井已成功不私其利
　　上六井收勿幕有孚元吉處井之極水已出井井功大成在此爻矣故曰井收也羣下仰之以濟淵泉由之以通者也幕猶覆也不擅其有不私其利則物歸之往无窮矣故曰勿幕有孚元吉也收徐詩救反又如字馬云汲也陸云井幹也荀作甃幕音莫干本勿作网象曰元吉在上大成也正義曰收式胄反凡物收成者則謂之收如五榖之有收也













　　周易要義卷五上



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷五下　　　　宋　魏了翁　輯革至歸妹
　　〈一〉巳日乃孚故元亨利貞悔亡謂革而當
　　䷰〈離下兑上〉革已日乃孚元亨利貞悔亡夫民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之爲道即日不孚已日乃孚也孚然後乃得元亨利貞悔亡也已日而不孚革不當也悔吝之所生生乎變動者也革而當其悔乃亡也坎宫四世卦
　　〈二〉變生於不合故水火相戰乃生變
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革凡不合而後乃生變變之所生生於不合者也故取不合之象以爲革也息者生變之謂也火欲上而澤欲下水火相戰而後生變者也二女同居而有水火之性近而不相得也息如字馬云滅也李斐注漢書同説文作熄正義曰革水火相息二女同居其志不相得曰革者此就二體釋卦名也水火相息先就二象明革息生也火本乾燥澤本潤濕燥濕殊性不可共處若其共處必相侵尅既相侵尅其變乃生變生則本性改矣水熱而成湯火滅而氣冷是謂革也二女同居者此就人事明革也中少二女而成一卦此雖形同而志革也一男一女乃相感應二女雖復同居其志終不相得志不相得則變必生矣所以爲革
　　〈三〉獨舉湯武革命以明損益之極
　　天地革者天地之道隂陽升降温暑凉寒迭相變革然後四時之序皆有成也湯武革命順乎天而應乎人者王者相承改正易服皆有變革而獨舉湯武者蓋舜禹禪譲猶或因循湯武干戈極其損益故取相變甚者以明人革也
　　〈四〉厯數時㑹存乎變
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時厯數時㑹存乎變也
　　〈五〉六二隂不能先唱故革已乃能從之
　　六二已日乃革之征吉无咎隂之爲物不能先唱順從者也不能自革革已乃能從之故曰已日乃革之也二與五雖有水火殊體之異同處厥中隂陽相應往必合志不憂咎也正義曰水火殊體嫌有相尅之過故曰无咎象曰行有嘉者往應見納故行有嘉慶也行如字又下孟反〈六〉以大人之德爲革之主猶虎變文炳
　　九五大人虎變未占有孚未占而孚合時心也象曰大人虎變其文炳也正義曰大人虎變未占有孚者九五居中處尊以大人之德爲革之主損益前王創制立法有文章之美煥然可觀有似虎變其文彪炳則是湯武革命順天應人不勞占决信德自著
　　〈七〉豹變雖不同虎變小人處之但革面
　　上六君子至從君也正義曰君子豹變小人革面者上六居革之終變道巳成君子處之雖不能同九五革命創制如虎文之彪炳然已潤色鴻業如豹文之蔚縟故曰君子豹變也小人革面者小人處之但能變其顔面容色順上而已故曰小人革面也征凶居貞吉者革道已成宜安静守正更有所征則凶居而守正則吉
　　〈八〉鼎有亨飪之用有物象之法
　　䷱〈巽下離上〉鼎元吉亨正義曰鼎者器之名也自火化之後鑄金而爲此器以供亨飪之用謂之爲鼎亨飪成新能成新法然則鼎之爲器且有二義一有亨飪之用二有物象之法故彖曰鼎象也明其有法象也雜卦曰革去故而鼎取新明其亨飪有成新之用此卦明聖人革命示物法象惟新其制有鼎之義以木巽火有鼎之象故名爲鼎焉變故成新必順當理故先元吉而後乃亨故曰鼎元吉亨鼎丁冷反法象也即鼎器也離宫二世卦
　　〈九〉享帝直言亨尚質養聖賢言大
　　亨飪所須不出二種一供祭祀二當賔客若祭祀則天神爲大賔客則聖賢爲重故舉其重大則輕小可知享帝直言亨養人則言大亨者享帝尚質特牲而已故直言亨
　　〈十〉鼎取新成變故以正位序凝教命
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命凝者嚴整之貌也鼎者取新成變者也革去故而鼎成新正位者明尊卑之序也凝命者以成教命之嚴也
　　〈十一〉陽實隂虚初六隂在下爲鼎顛
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎凡陽爲實而隂爲虚鼎之爲物下實而上虚而今隂在下則是爲覆鼎也鼎覆則趾倒矣否謂不善之物也取妾以爲室主亦顛趾之義也處鼎之初將在納新施顛以出穢得妾以爲子故无咎也顛丁田反倒也趾音止出徐尺遂反或如字注及下同否悲己反惡也注及下同象曰鼎顛趾未悖也倒以寫否故未悖也悖必内反逆也利出否以從貴也棄穢以納新也
　　〈十二〉得妾以其子䟽謂以有賢子故爲室主
　　正義曰正室雖亡妾猶不得為室主妾為室主亦猶鼎之顛趾而有咎過妾若有賢子則母以子貴以之繼室則得无咎故曰得妾以其子无咎也象曰未悖也者倒趾以出否未爲悖逆也以從貴者舊穢也新貴也棄穢納新所以從貴也然則去妾之賤名而爲室主以從子貴也〈十三〉鼎有實五不我能即吉喻才任已極
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉以陽之質處鼎之中有實者也有實之物不可復加益之則溢反傷其實我仇謂五也困於乘剛之疾不能就我則我不溢得全其吉也仇音求匹也鄭云怨耦曰仇復扶又反下同𧰼曰鼎有實慎所之也有實之鼎不可復有所取才任巳極不可復有所加我仇有疾終无尤也正義曰終无尤也者五既有乗剛之疾不能加我則我終无尢也〈十四〉鼎不能空耳以待鉉雖雉膏不能食
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨𧇊悔終吉鼎之爲義虚中以待物者也而三處下體之上以陽居陽守實无應无所納受耳宜空以待鉉而反全其實塞故曰鼎耳革其行塞雖有雉膏而終不能食也雨者隂陽交和不偏亢者也雖體陽爻而統屬隂卦若不全任剛亢務在和通方雨則悔𧇊終則吉也行下孟反注同塞悉則反膏如字鄭云雉膏食之美者正義象曰失其義也者失其虛中納受之義也
　　〈十五〉鼎覆餗其形渥不量力以致災
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶處上體之下而又應初既承且施非己所堪故曰鼎折足也初已出否至四所盛則已潔矣故曰覆公餗也渥沾濡之貌也既覆公餗體爲渥沾知小謀大不堪其任受其至辱災及其身故曰其形渥凶也折之舌反注同餗送鹿反虞云八珍之具也馬云䭈也䭈之然反鄭云菜也渥於角反沾也鄭作剭音屋施始豉反盛音成知音智象曰覆公餗信如何也不量其力果致凶災信如之何正義曰鼎折足覆公餗者餗糝也八珍之膳鼎之實也信如何也者言不能治之於未亂既敗之後乃責之云不量其力果致凶災災既及矣信如之何也言信有此不可如何之事也
　　〈十六〉其形渥鄭作受屋誅之刑〈闕〉

　　〈十七〉鼎黄耳金鉉能以通理納剛正
　　六五鼎黄耳金鉉利貞居中以柔能以通理納乎剛正故曰黄耳金鉉利貞也耳黄則能納剛正以自舉也
　　〈十八〉鉉扛鼎而舉之有扄音
　　鉉𤣥典反徐又古𤣥反又古⿱冝八 -- 𡨋反一音古螢反馬云鉉扛鼎而舉之也𧰼曰鼎黄耳中以爲實也以中爲實所受不妄也
　　〈十九〉上九鼎玉鉉謂體剛處柔鼎道成
　　上九鼎玉至剛柔節也正義曰鼎玉鉉者玉者堅剛而有潤者也上九居鼎之終鼎道之成體剛處柔則是用玉鉉以自舉者也故曰鼎玉鉉也大吉无不利者應不在一即靡所不舉故得大吉而无不利𧰼曰剛柔節者以剛履柔雖復在上不爲乾之亢龍故曰剛柔節也
　　〈二十〉虩虩恐懼貌啞啞笑樂貌
　　䷲〈震下震上〉震亨懼以成則是以亨震止慎反動也八純卦象雷震來虩虩笑言啞啞震之爲義威至而後乃懼也故曰震來虩虩恐懼之貌也震者驚駭怠惰以肅⿰忄觧 -- 懈慢者也故震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也虩許逆反馬云恐懼貌鄭同荀作愬愬笑言言亦作語下同啞烏客反馬云笑聲鄭云樂也
　　〈二十一〉雷不止百里文王以殷制象侯國
　　正義曰先儒皆云雷之發聲聞乎百里故古帝王制國公侯地方百里故以象焉竊謂天之震雷不應止聞百里蓋以古之啓土百里爲極文王作繇在殷時明長子威震於國故以百里言之
　　〈二十二〉匕以棘爲之載鼎實鬯有二義
　　陸績云匕者棘匕撓鼎之器先儒皆云匕形似畢但不兩岐耳以棘木爲之長三尺刋柄與末詩云有捄棘匕是也用棘者取其赤心之義祭祀之禮先烹牢於鑊既納諸鼎而加幂焉將薦乃舉幂而以匕出之升於爼上故曰匕所以載鼎實也鬯者鄭𤣥之義則爲秬黍之酒其氣調暢故謂之鬯詩傳則爲鬯是香草案王度記云天子鬯諸侯薫大夫蘭以例而言之則鬯是草明矣今特言匕鬯者鄭𤣥云人君於祭祀之禮尚牲薦鬯而已其餘不足觀也
　　〈二十三〉君出則長子守廟社爲祭主
　　出可以守宗廟社稷以爲祭主也明所以堪長子之義也不䘮匕鬯則已出可以守宗廟正義曰出可以守宗廟社稷以爲祭主者釋不喪匕鬯之義也出謂君出廵狩等事也君出則長子㽞守宗廟社稷攝祭主之禮事也釋注已出正義曰已出謂君也長丁丈反已音紀
　　〈二十四〉洊雷震君子以恐懼修省
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省正義曰洊重也因仍也雷相因仍乃爲威震也此是重震之卦故曰洊雷震也君子以恐懼修省者君子恒自戰戰兢兢不敢⿰忄觧 -- 懈惰今見天之怒畏雷之威彌自修身省察已過
　　〈二十五〉震來虩虩爻卦象同猶屯兩建侯
　　震來虩虩後笑言啞啞吉此爻辭兩句既與卦同象辭釋之又與彖不異者蓋卦舉威震之功令物恐懼致福爻論遇震而懼修省致福之人卦則自震言人爻則據人威震所説雖殊其事一也所以爻卦二辭本末俱等其猶屯卦初九與卦俱稱利建侯然卦則汎舉屯時宜其有所封建爻則以貴下賤則是堪建之人
　　〈二十六〉初九以恐致福六二乗剛喪貝
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得震之爲義威駭怠懈肅整惰慢者也初幹其任而二乗之震來則危喪其資貨亡其所處矣故曰震來厲億喪貝億辭也貝資貨糧用之屬也犯逆受戮无應而行行无所舍威震大行物莫之納无糧而走雖復超越陵險必困于窮匱不過七日故曰勿逐七日得也象曰震來厲乗剛也正義曰初九以剛處下聞震而懼恐而致福即是有徳之人六二以隂賤之體不能敬於剛陽尊其有徳而反乗之是傲尊陵貴爲天所誅震來則有危亡喪其資貨故曰震來厲億䘮貝也躋於九陵勿逐七日得象曰乘剛也者只爲乘於剛陽所以犯逆受戮也億本又作噫同於其反六五同鄭於力反云十萬曰億
　　〈二十七〉震蘇蘇以不當位故懼行而无眚
　　六三震蘇蘇震行无眚不當其位位非所處故懼蘇蘇也而无乗剛之逆故可以懼行而无眚也蘇疑懼貌王肅云躁動貌鄭云不安也馬云尸禄素飱貌眚生領反象曰震蘇蘇位不當也正義曰驗注以訓震爲懼蓋懼不自爲懼由震故懼也自下爻辭皆以震言懼
　　〈二十八〉索索心不安矍矍視不專懼鄰而戒
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言處震之極極震者也居震之極求中未得故懼而索索視而矍矍无所安親也已處動極而復征焉凶其宜也若恐非己造彼動故懼懼鄰而戒合於備豫故无咎也極懼相疑故雖㛰媾而有言也索桑落反注及下同懼也馬云内不安貌鄭云猶縮縮足不正也視如字徐市至反矍俱縛反徐許縛反馬云中未得之貌鄭云目不正正義曰震索索視矍矍者索索心不安之貌矍矍視不專之容象曰中未得也者猶言未得中也畏鄰戒也者畏鄰之動懼而自戒乃得无咎
　　〈二十九〉施止於背无見則静止
　　䷳〈艮下艮上〉艮其背目無患也不獲其身所止在後故不得其身也行其庭不見其人相背故也无咎凡物對面而不相通否之道也艮者止而不相交通之卦也各止而不相與何得无咎唯不相見乃可也施止於背不隔物欲得其所止也背者无見之物也无見則自然静止静止而无見則不獲其身矣相背者雖近而不相見故行其庭不見其人也夫施止不於无見令物自然而止而强止之則姦邪並興近而不相得則凶其得无咎艮其背不獲其身行其庭不見其人故也正義曰目者能見之物施止於面則抑割所見強隔其欲是目見之所患今施止於背則目無患也
　　〈三十〉物之動息有時應時行止乃光明
　　彖曰艮止至无咎也正義曰艮止也者訓其名也時止則止時行則行動静不失其時其道光明者將釋施止有所光明施止有時凡物之動息自各有時運用止之法不可爲常必須應時行止然後其道乃得光明也艮既訓止今言艮其止是止其所止也故曰艮其止止其所也〈三十一〉八純卦皆无應獨於艮言明止義
　　上下敵應不相與也者此就六爻皆不相應釋艮卦之名又釋不獲其身以下之義凡應者一隂一陽二體不敵今上下之位雖復相當而爻皆峙敵不相交與故曰上下敵應不相與也然八純之卦皆六爻不應何獨於此言之者謂此卦既止而不交爻又峙而不應與止義相恊故兼取以明之也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也者此舉經文以結之明相與而止之則有咎也〈三十二〉兼山止義彌大君子以各止其所
　　象曰兼山艮君子以思不出其位各止其所不侵害也正義曰兼山艮者兩山兼重謂之兼山也直置一山已能鎮止今兩止重叠止義彌大故曰兼山艮也君子以思不出其位者止之爲義各止其所故居子於此之時思慮所及不出其已位也
　　〈三十三〉處止之初行則有咎故艮其趾
　　初六艮其趾无咎利永貞處止之初行无所之故止其趾乃得无咎至静而定故利永貞正義象曰未失正也者行則有咎止則不失其正釋所以利永貞
　　〈三十四〉艮其腓謂躁動之物而强止之故不快
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快隨謂趾也止其腓故其趾不拯腓體躁而處止而不得拯其隨又不能退聼安静故其心不快也腓符非反本又作肥義與咸卦同拯音拯救之拯馬云舉也正義曰艮其腓膊腸也在足之上腓體或屈或伸躁動之物腓動則足隨之故謂足爲隨拯舉也今既施止於腓腓不得動則足无由舉故曰艮其腓不拯其隨也其心不快者腓是躁動之物而強止之貪進而不得動則情與質乖也故曰其心不快此爻明施止不得其所也
　　〈三十五〉艮各止其所故三有列夤危厲之象
　　九三艮其限列其夤厲熏心限身之中也三當兩象之中故曰艮其限夤當中脊之肉止加其身中體而分故列其夤而憂危熏心也艮之爲義各止於其所上下不相與至中則列矣列加其夤危莫甚焉危亡之憂乃熏灼其心也施止體中其體分焉體分兩主大器䘮矣限馬云限要鄭荀虞同夤引真反馬云夾脊肉也鄭本作𦟘徐又音𦙍荀作腎云互體有坎坎爲腎熏許云反荀作動云反體有震震爲動喪息浪反象曰艮其限危熏心也
　　〈三十六〉人列夤則身危君臣不接則國喪
　　正義曰然則君臣共治大體若身大體不通則君臣不接君臣不接則上下離心列夤則身亡離心則國喪故曰列其夤厲薰心
　　〈三十七〉六四艮其身總兩體異乎三之列夤
　　六四艮其身无咎中上稱身履得其位止求諸身得其所處故不陷於咎也象曰艮其身止諸躬也自止其躬不分全體正義曰艮卦總其兩體以爲一身兩體不分乃謂之全全乃謂之身以九三居兩體之際在於身中未入上體則是止於下體不與上交所以體分夤列六四已入上體則非上下不接故能總止其身不分全體〈三十八〉婦人備禮乃動故漸爲女歸吉利貞
　　䷴〈艮下巽上〉漸女歸吉利貞漸者漸進之卦也止而巽以斯適進漸進者也止巽爲進故女歸吉也進而用正故利貞也正義曰漸者不速之名也凡物有變移徐而不速謂之漸也女歸吉者歸嫁也女人生有外成之義以夫爲家故謂嫁曰歸也婦人之嫁備禮乃動故漸之所施吉在女嫁故曰女歸吉也利貞者女歸有漸得禮之正故曰利貞也漸㨗檢反以之前爲義即階漸之道艮宫歸魂卦
　　〈三十九〉進以正可以正邦言九五得位剛中
　　進以正可以正邦也者此就九五得位剛中釋利貞也言進而得於貴位是往而有功也以六二適九五是進而以正身既得正可以正邦也其位剛得中者此卦爻皆得位上言進得位嫌是兼二三四等故特言剛得中以明得位之言惟是九五也
　　〈四十〉鴻漸于干未得位故困厲然无咎
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎鴻水鳥也適進之義始於下而升者也故以鴻爲喻六爻皆以進而履之爲義焉始進而位乎窮下又无其應若履于干危不可以安也始進而未得其位則困於小子窮於謗言故曰小子厲有言也困於小子讒諛之言未傷君子之義故曰无咎也干如字鄭云干水傍故停水處陸云水畔稱干毛詩傳曰涯也又云澗也荀王肅云山間澗水也翟云涯也
　　〈四十一〉鴻漸于磐既安故飲食衎衎吉
　　正義曰鴻漸于磐既得可安之地所以飲食衎衎然樂而獲吉福也故曰鴻漸于磐飲食衎衎吉也
　　〈四十二〉不素飽謂故无禄養而今得之
　　象曰不素飽者素故也故无禄養今日得之故願莫先焉釋注磐山石之安也正義曰馬季長云山中石磐紆故稱磐也鴻是水鳥非是集於山石陵陸之禽而爻辭以此言鴻漸者蓋漸之爲義漸之於髙故取山石陵陸以應漸髙之義不復係水鳥也
　　〈四十三〉鴻漸得桷六四得三而安
　　六四鴻漸于木至以巽也正義曰鴻漸于木者鳥而之木得其宜也六四進而得位故曰鴻漸于木也或得其桷无咎者桷榱也之木而遇堪爲桷之枝取其易直可安也六四與三相得順而相保故曰或得其桷既與相得无乗剛之咎故曰无咎象曰順以巽也者言四雖乘三體巽而下附三雖被乗上順而相保所以六四得其安棲由順以巽也
　　〈四十四〉鴻陸可儀謂進處髙潔不累於位
　　上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉進處髙潔不累於位无物可以屈其心而亂其志峨峨清逺儀可貴也故曰其羽可用爲儀吉
　　〈四十五〉上九與三皆處卦上故並稱漸于陸
　　正義曰鴻漸于陸者上九與三皆處卦上故並稱陸必言羽者既以鴻明漸故用羽表儀也象曰不可亂也者進處髙潔不累於位无物以亂其志也
　　〈四十六〉咸二少相感恒二長相承歸妹少承長
　　䷵〈兑下震上〉歸妺征凶无攸利妹者少女之稱也兊爲少隂震爲長陽少隂而承長陽説以動嫁妹之象也正義曰歸妺者卦名也婦人謂嫁曰歸歸妹猶言嫁妹也然易論歸妹得名不同㤗卦六五云帝乙歸妹彼據兄嫁妹謂之歸妹此卦名歸妹以妹從姊而嫁謂之歸妹故初九爻辭云歸妹以娣是也上咸卦明二少相感恒卦明二長相承今此卦以少承長非是匹敵明是妹從姊嫁故謂之歸妹焉古者諸侯一取九女嫡夫人及左右媵皆以姪娣從故以此卦當之矣不言歸姪者女娣是兄弟之行亦舉尊以包之也征凶无攸利者歸妹之戒也征謂進有所往也妹從姊嫁本非正匹惟須自守卑退以事元妃若妄進求寵則有並后凶咎之敗故曰征凶无攸利歸妹婦人謂嫁曰歸兊宫歸魂卦
　　〈四十七〉柔乘剛妾陵貴由失正而進
　　征凶位不當也履於不正説動以進妖邪之道也邪似嗟反无攸利柔乘剛也以征則有不正之凶以處則有乘剛之逆征凶位不當也者此因二三四五皆不當位釋征凶之義位既不當明非正嫡因説動而更求進妖邪之道也所以戒其征凶也无攸利柔乗剛也者此因六三六五乗剛釋无攸利之義夫陽貴而隂賤以妾媵之賤進求殊寵即是以賤陵貴故无施而利也彖以失位釋征凶乘剛釋无攸利而注連引言之者略例云去初上而論位分則三五各在一卦之上何得不謂之陽二四各在一卦之下何得不謂之隂則二四隂位也三五陽位也陽應在上隂應在下今二三四五並皆失位其勢自然柔皆乘剛其猶妾媵求寵其勢自然以賤陵貴以明柔之乘剛縁於失正而進也
　　〈四十八〉歸妹以永終知敝
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝歸妹相終始之道也故以永終知敝
　　〈四十九〉妹爲娣雖非正配猶跛而能履
　　初九以兊適震非夫婦匹敵是從姊之義也故曰歸妹以娣也跛能履者妹而繼姊爲娣雖非正配不失常道譬猶跛人之足然雖不正不廢能履故曰跛能履也征吉者少長非偶爲妻而行則凶焉爲娣而行則吉故曰征吉也象曰以恒也者妹而爲娣恒久之道也吉相承也者行得其宜是相承之吉也
　　〈五十〉歸妹以須言待時或以須爲妾
　　六三歸妹以須反歸以娣室主猶在而求進焉進未值時故有須也不可以進故反歸待時以娣乃行也須如字待也鄭云有才智之稱荀陸作嬬陸云妾也正義曰歸妹以須者六三在歸妹之時處下體之上有欲求爲室主之象而居不當位象曰未當也者未當其時故宜有待也
　　〈五十一〉六五以震長從兑少故云不如娣良
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉歸妹之中獨處貴位故謂之帝乙歸妹也袂衣袖所以爲禮容者也其君之袂謂帝乙所寵也即五也爲帝乙所崇飾故謂之其君之袂也配在九二兊少震長以長從少不若以少從長之爲美也故曰不若其娣之袂良也位在乎中以貴而行極隂之盛以斯適配雖不若少往亦必合故曰月幾望吉袂彌世反幾音機又音祈荀作既象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也正義曰帝乙歸妹不如其娣之袂良者釋其六五雖所居貴位然長不如少也言不如少女而從於長男也其位在中以貴行也者釋月幾望吉也既以長適少非歸妹之美而得吉者其位在五之中以貴盛而行所往必得合而獲吉也
　　〈五十二〉處卦之窮進退莫與爲筐无實羊无血
　　上六女承至虚筐也正義曰女承筐无實士刲羊无血无攸利者女之爲行以上有承順爲美士之爲功以下有應命爲貴上六處卦之窮仰則无所承受故爲女承筐則虛而無實又下无其應下命則无應之者故爲士刲羊則乾而无血故曰女承筐无實士刲羊无血則進退莫與故无所利象曰承虛筐者筐本盛幣爲實今之无實正是承捧虛筐空无所有也

　　周易要義卷五下



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷六上　　　　宋　魏了翁　輯豐至節
　　〈一〉豐是腆厚光大與豊字不同
　　䷶〈離下震上〉豐亨王假之大而亨者王之所至豐芳忠反字林匹忠反依字作豐今並三直畫猶是變體若曲下作豆禮字耳非也世人亂之久矣豐上敷忠反下虚啓反彖及序卦皆云大也案豐是腆厚光大之義鄭云豐之言倎充滿意也坎宫五世卦假庚白反至也下同馬古雅反大也
　　〈二〉有不亨則憂未巳故豐亨乃得勿憂
　　勿憂宜日中豐之爲義闡𢎞微細通夫𨼆滯者也爲天下之主而令㣲𨼆者不亨憂未已也故至豐亨乃得勿憂也用夫豐亨不憂之德宜處天中以徧照者也故曰宜日中也
　　〈三〉日中下言中昃盈虛孔子因豐設戒
　　正義曰勿憂宜日中宜照天下也者日中之時徧照天下王无憂慮德乃光被同於日中之盛故曰勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况於人乎况於鬼神乎者此孔子因豐設戒以上言王者以豐大之德照臨天下同於日中然盛必有衰自然常理日中至盛過中則昃月滿則盈過盈則食天之寒暑往來地之陵谷遷貿盈則與時而息虚則與時而消天地日月尚不能久况於人與鬼神而能長保其盈盛乎勉令及時修德仍戒居存慮亡也此辭先陳天地後言人鬼神者欲以輕譬重亦先尊後卑也而日月先天地者承上冝日中之文遂言其昃食
　　〈四〉豐大也輔嗣音闡大之大
　　注音闡大之大也正義曰闡者𢎞廣之言凡物之大其有二種一者自然之大二者由人之闡𢎞使太豐之爲義既闡𢎞微細則豐之稱大乃闡大之大非自然之大故音之也
　　〈五〉雷電皆至則威且明故言刑獄
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑文明以動不失情理也正義曰雷電皆至豐者雷者天之威動電者天之光耀雷電俱至則威明備斷决獄訟須得虛實之情致用刑罰必得輕重之中若動而不明則滛濫斯及故君子象於此卦而折獄致刑折之舌反
　　〈六〉雖旬无咎旬猶均謂初四皆陽
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚處豐之初其配在四以陽適陽以明之動能相光大者也旬均也雖均无咎往有尚也初四俱陽爻故曰均也旬如字王肅尚純反或音脣荀作均劉昞作鈞
　　〈七〉處見斗之時信以發志故得吉
　　日中者明之盛也斗見者闇之極也處盛明而豐其蔀故曰日中見斗不能自發故往得疑疾然履中當位處闇不邪有孚者也若辭也有孚可以發其志不困於闇故獲吉也蔀音部王廙同蒲户反王肅普苟反略例云大暗之謂蔀馬云蔀小也鄭作菩云小席正義曰二五俱隂二已見斗之闇不能自發以自求於五往則得見疑之疾象曰信以發志者雖處幽闇而不爲邪是有信以發其豐大之志故得吉也
　　〈八〉沛見沬愈於蔀見斗如折右肱不可用
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎沛幡幔所以禦盛光也沬微昧之明也應在上六志在乎隂雖愈乎以隂處隂亦未足以免於闇也所豐在沛日中見沬之謂也施明則見沬而已施用則折其右肱故可以自守而已未足用也沛本或作斾謂幡幔也又音普貝反姚云滂沛也王廙豐蓋反又補賴反徐普蓋反子夏傳作芾云小也鄭干作芾云祭祀之蔽膝
　　〈九〉見沬或云斗杓後星或小星或輔星
　　沬徐武蓋反又亡對反微昧之光也字林作昧亡太反云斗杓後星王肅云音妹鄭作妹服虔云日中而昬也子夏傳云昧星之小者馬同薛云輔星也象曰折其右肱終不可用也雖有左在不足用也正義曰處光大之時而豐沛見沬雖愈於豐蔀見斗然施於大事終不可用假如折其右肱自守而已乃得无咎
　　〈十〉四初皆陽故曰旬曰夷又互言主
　　九四豐其至吉行也正義曰豐其蔀者九四以陽居隂闇同於六二故曰豐其蔀也日中見斗遇其夷主吉者夷平也四應在初而同是陽爻能相顯發而得其吉故曰遇其夷主吉也言四之與初交相爲主者若賔主之義也若據所適初適四則以四爲主故曰遇其配主自四之初則以初爲主故曰遇其夷主也二陽體敵兩主均平故初謂四爲旬而四謂初爲夷也
　　〈十一〉以陽處隂故爲蔀闇以遇陽故吉行
　　象曰位不當者止謂以陽居隂而位不當所以豐蔀而闇者也幽不明也者日中盛明而反見斗以譬當光大而居隂是應明而幽闇不明也吉行也者處於隂位爲闇已甚更應於无隂由獲吉猶與陽相遇故得吉行也〈十二〉六五隂來適陽能自章顯故有慶譽
　　六五來章有慶譽吉以隂之質來適尊陽之位能自光大章顯其徳獲慶譽也正義象曰有慶也者言六五以柔處尊履得其中故致慶譽也
　　〈十三〉隂處極而在外故爲豐屋蔀家无人
　　上六豐其屋蔀其家闚其户閴其無人三嵗不覿凶屋蔵䕃之物以隂處極而最在外不履於位深自幽𨼆絶跡深蔵者也既豐其屋又蔀其家屋厚家覆闇之甚也雖闚其户閴其無人棄其所處而自深藏也處於明動尚大之時而深自幽𨼆以髙其行治道未濟𨼆猶可也既濟而𨼆以治爲亂也豐其屋説文作豐云大屋也闚苦規反李登云小視閴苦鵙反徐苦鶂反一音苦馘反馬鄭云无人貎正義曰三年豐道已成而猶不見所以爲凶故曰豐其屋蔀其家闚其户閴其無人三嵗不覿凶
　　〈十四〉處明動之時而天際翔故云自藏
　　象曰天際翔也者如鳥之飛翔於天際言𨼆翳之深也自藏也者言非有爲而當自藏可以出而不出无事自為隱藏也藏如字衆家作戕慈羊反馬王肅云殘也鄭云傷也
　　〈十五〉覊旅而獲小亨是旅之貞吉
　　䷷〈艮下離上〉旅小亨旅貞吉不足全夫貞吉之道唯足以爲旅之貞吉故特重曰旅貞吉也正義曰旅者客𭔃之名覊旅之稱失其本居而𭔃他方謂之爲旅既爲覊旅苟求僅存雖得自通非甚光大故旅之爲義小亨而已故曰旅小亨覊旅而獲小亨是旅之正吉故曰旅貞吉也旅力舉反覊旅也序卦云旅而無所容雜卦云親寡旅是也離宫一世卦王肅等以爲軍旅
　　〈十六〉旅失其居智者宜有爲故言時義大
　　旅之時義大矣哉旅者大散物皆失其所居之時也咸失其居物願所附豈非知者有爲之時
　　〈十七〉柔處外而得中順陽故爲旅亨貞
　　正義曰柔處於外弱而爲客之象若所託不得其主得其主而不能順從則乖逆而離散何由得自通而貞吉乎今柔雖處外而得中順陽則是得其所託而順從於主又止而麗明動不履妄故能於𭔃旅之時得通而正不失所安也
　　〈十八〉艮止離明爲慎刑不留獄之𧰼
　　象曰山上至留獄正義曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄者火在山上逐草而行勢不久留故爲旅象又上下二體艮止離明故居子象此以静止明察審慎用刑而不稽留獄訟
　　〈十九〉以𭔃旅而施下爲主所疑若齊之田氏
　　九三旅焚其次䘮其童僕貞厲居下體之上與二相得以𭔃旅之身而爲施下之道與萌侵權主之所疑也故次焚僕䘮而身危也正義象曰亦以傷矣者言失其所安亦可悲陽也其義䘮者言以旅與下理是䘮亡也釋注與萌侵權言與得政事之萌漸侵奪主居之權勢若齊之田氏故爲主所疑也
　　〈二十〉資斧諸家作齊斧或齋斧
　　九四旅于處得其資斧我心不快斧所以斫除荆棘以安其舎者也雖處上體之下不先於物然而不得其位不獲平坦之地客于所處不得其次而得其資斧之地故其心不快也得其資斧如字子夏傳及衆家並作齊斧張軌云齊斧蓋黄鉞斧也張晏云整齊也應劭云齊利也虞喜志林云齊當作齋齋戒入廟而受斧下卦同〈二十一〉旅不可盛位猶射雉亡矢以承上故譽命
　　六五射雉至上逮也正義曰射雉一矢亡終以譽命者覊旅不可以處盛位六五以覊旅之身進居貴位其位終不可保譬之射雉惟有一矢射之而復亡失其矢其雉終不可得故曰射雉一矢亡也然出文明之内能照禍福之幾不乗下以侵權而承上以自保故得終以美譽而見爵命故曰終以譽命也象曰上逮者逮及也以能承及於上故得終以譽命也
　　〈二十二〉以旅居上故先笑後號喪牛而終莫聞
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶居髙危而以爲宅巢之謂也客旅得上位故先笑也以旅而處于上極衆之所嫉也以不親之身而當嫉害之地必凶之道也故曰後號咷牛者稼穡之資以旅處上衆所同嫉故喪牛於易不在於難物莫之與危而不扶喪牛于易故莫之聞莫之聞則傷之者至矣正義象曰終莫之聞也者衆所同嫉危而不扶至于喪牛于易終无以一言告之使聞而悟也
　　〈二十三〉二五以剛巽乎中正故能行志而申命
　　䷸〈巽下巽上〉巽小亨全以巽爲德是以小亨也上下皆巽不違其令命乃行也故申命行事之時上下不可以不巽也彖曰重巽以申命命乃行也未有不巽而命行也剛巽乎中正而志行以剛而能用巽處于中正物所與也柔皆順乎剛明無違逆故得小亨是以小亨利有攸往利見大人正義曰重巽以申命者此卦以卑巽爲名以申命爲義故就二體上下皆巽以明可以申命也剛巽乎中正而志行者須上下皆巽若命不可從則物所不與也故又因二五之爻剛而能巽不失其中所以志意得行申其命令也柔皆順乎剛者剛雖巽爲中正柔苦不順乎剛何以申其命乎
　　〈二十四〉柔皆順剛非獻替之道故小亨
　　案彖併舉小亨利有攸往利見大人以結之明柔皆順剛之意不専釋小亨二字而注獨言明无違逆故得小亨者褚氏云夫獻可替否其道乃𢎞柔皆順剛非大通之道所以文王繫小亨之辭孔子致皆順之釋案王注上下卦之體皆以巽言之柔不違剛正是巽義故知皆順之言通釋諸辭也
　　〈二十五〉甲庚皆申命之謂言以漸化物
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉以陽居陽損於謙巽然秉乎中正以宣其令物莫之違故曰貞吉悔亡无不利也化不以漸卒以剛直用加於物故初皆不説也終於中正邪道以消故有終也申命令謂之庚夫以正齊物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之後復申三日然後誅而无咎怨矣甲庚皆申命之謂也先西薦反後胡豆反卒才忽反正義曰象曰位正中者若不以九居五位則不能以中正齊物物之不齊无由致吉是由九居五位故舉爻位言之
　　〈二十六〉説恐陷於諂邪故利在貞正
　　䷹〈兌下兌上〉兌亨利貞正義曰兌説也説卦曰説萬物者莫説乎澤惠施民説所以爲亨以説説物恐陷諂邪其利在於貞正故曰兑亨利貞
　　〈二十七〉兩澤相潤説爲朋友講習之象
　　象曰麗澤至講習正義曰麗澤兌者麗猶連也兩澤相連潤説之盛故曰麗澤兌也君子以朋友講習者同門曰朋同志曰友朋友聚居講習道義相説之盛莫過於此也故君子象之以朋友講習也
　　〈二十八〉六三履非位而求説爲來兌凶
　　六三來兌凶以隂柔之質履非其位來求説者也非正而求説邪佞者也
　　〈二十九〉商兌介疾謂大臣裁佞閑邪故有喜
　　九四商兌未寧介疾有喜商商量裁制之謂也介隔也三爲佞説將近至尊故四以剛德裁而隔之匡内制外是以未寧也處於幾近閑邪介疾宜其有喜也商如字鄭云隠度也正義曰夫佞邪之人國之疾也防邪隔疾宜其有喜故曰介疾有喜象曰有慶者四能匡内制外介疾除邪此之爲喜乃爲至尊所善天下蒙賴故言有慶也
　　〈三十〉居九五正當之位而孚于剥
　　九五孚于剥有厲比於上六而與相得處尊正之位不説信乎陽而説信乎隂孚于剥之義也剥之爲義小人道長之謂比毗志反正義曰象曰位正當者以正當之位宜任君子而信小人故曰當位責之也
　　〈三十一〉渙爲小人離大德亨通之時
　　䷺〈坎下巽上〉渙亨正義曰渙亨者渙卦名也序卦曰説而後散之故受之以渙然則渙者散釋之名雜卦曰渙離也此又渙是離散之號也蓋渙之爲義小人遭難離散奔迸而逃避也大德之人能於此時建功立德散難釋險故謂之爲渙能釋險難所以爲亨渙呼亂反散也序卦云離也離宫五世卦
　　〈三十二〉二剛德居險四得位從上故能渙難
　　正義曰渙亨者疊經文略舉名德也剛來而不窮柔得位乎外而上同者此就九二剛德居險六四得位從上釋所以能散釋險難而致亨通乃至利涉大川利貞等也二以剛德來居險中而不窮於險四以柔順得位於外而上與五同内剛无險困之難外柔无違逆之乖所以得散釋險難而通亨建立宗廟而祭享利涉大川而克濟利以正道而鳩民也
　　〈三十三〉王居渙時可以有廟
　　王假有廟王乃在中者此重明渙時可以有廟之義險難未夷方勞經略今在渙然之中故至於有廟也
　　〈三十四〉上故乗木有功王不取象
　　注乗木即涉難也木者專所以涉川也先儒皆以此卦坎下巽上以爲乗木水上涉川之象故言乗木有功王不用象直取况喻之義
　　〈三十五〉渙然无難故先王以享上帝立宗廟
　　象曰風行至立廟正義曰風行水上渙者風行水上激動波濤散釋之象故曰風行水上渙先王以享于帝立廟者先王以渙然无難之時享于上帝以告太平建立宗廟以祭祖考
　　〈三十六〉九二奔初而得所安爲渙奔机
　　九二渙奔至得願也正義曰渙奔其机者机承物者也初承於二謂初爲机二俱无應與初相得而初得逺難之道今二散奔歸初故曰渙奔其机也悔亡者初得散道而二往歸之得其所安故悔亡也象曰得願者違難奔散願得所安奔初獲安是得其願也
　　〈三十七〉出號令以散險惟王居乃无咎
　　九五渙汗至正位也正義曰渙汗其大號者人遇險阨驚怖而勞則汗從體出故以汗喻險阨也九五處尊履正在號令之中能行號令以散險阨者也故曰渙汗其大號也渙王居无咎者爲渙之主名位不可假人惟土居之乃得无咎故曰渙王居无咎象曰正位者釋王居无咎之義以九五是王之正位
　　〈三十八〉節者制度之名過苦不可貞
　　䷻〈兌下坎上〉節亨苦節不可貞正義曰節卦名也彖曰節以制度雜卦云節止也然則節者制度之名節止之義制事有節其道乃亨故曰節亨節須得中爲節過苦傷於刻薄物所不堪不可復正故曰苦節不可貞也節薦絜反止也明禮有制度之名一云分段支節之義坎宫一世卦
　　〈三十九〉剛柔分而二五以剛居中爲節
　　彖曰節亨至不害民正義曰節亨剛柔分而剛得中者此就上下二體及二五剛中釋所以爲節得亨之義也坎剛居上兌柔處下是剛柔分也剛柔分男女别節之大義也二五以剛居中爲制之主所以得節節不違中所以得亨故曰節亨剛柔分而剛得中也苦節不可貞其道窮也爲節過苦不可爲正若以苦節爲正則其道困窮故曰苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通者上言苦節不可貞其道窮者正由爲節不中則物所不説不可復正其道困窮故更就二體及四五當位重釋行節得亨之義以明苦節之窮也行險以説則爲節得中當位以節則可以爲正良由中而能正所以得通故曰中正以通此其所以爲亨也天地節而四時成者此下就天地與人廣明節義
　　〈四十〉數度謂禮命多少德行謂人才優劣
　　象曰澤上至德行正義曰澤上有水節者水在澤中乃得其節故曰澤上有水節也君子以制數度議德行者數度謂尊卑禮命之多少德行謂人才堪任之優劣君子象節以制其禮數等差皆使有度議人之德行任用皆使得宜
　　〈四十一〉居節之初尚謹宻故不出户庭
　　初九不出户庭无咎爲節之初將整離散而主制度者也故明於通塞慮於險僞不出户庭慎宻不失然後事濟而无咎也正義曰序卦云物不可以終離故受之以節以此卦承渙之後初九居節之初故曰將整離散而立法度也
　　〈四十二〉九二不出門庭失時極故凶
　　九二不出門庭凶初已造之至二宜宣其制矣而故匿之失時之極則遂廢矣故不出門庭則凶也象曰不出門庭凶失時極也正義曰象曰失時極者極中也應出不出失時之中所以爲凶
　　〈四十三〉六三隂處陽柔乘剛不節又誰咎
　　六三不節至誰咎也正義曰不節若則嗟若无咎者節者制度之卦處節之時位不可失六三以隂處陽以柔乘剛失位驕逆違節之道禍將及已以至哀嗟故曰不節若則嗟若也禍自己致无所怨咎故曰无咎
　　〈四十四〉當位居中爲節之主甘而不苦
　　九五甘節吉往有尚當位居中爲節之主不失其中不傷財不害民之謂也爲節而不苦非甘而何術斯以往往有尚也象曰甘節之吉居位中也正義曰甘節吉往有尚者甘者不苦之名也
　　〈四十五〉節過而苦正之凶也而得悔亡
　　上六苦節貞凶悔亡過節之中以至亢極苦節者也以斯施人物所不堪正之凶也以斯修身行在无妄故得悔亡




　　周易要義卷六上



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷六下　　　　宋　魏了翁　輯中孚至未濟
　　〈一〉中孚及於微𨼆故利於涉難
　　䷼〈兑下巽上〉中孚豚魚吉利涉大川利貞正義曰中孚豚魚吉者中孚卦名也信發於中謂之中孚魚者蟲之幽𨼆豚者獸之微賤人主内有誠信則雖微𨼆之物信皆及矣莫不得所而獲吉故曰豚魚吉曰利涉大川利貞者㣲𨼆獲吉顯著可知既有誠信光被萬物萬物得宜以斯涉難何往不通故曰利涉大川信而不正凶邪之道故利在貞也中孚芳夫反信也艮宫逰魂卦
　　〈二〉柔在内而剛得中説而巽然後孚
　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚有上四德然後乃孚乃化邦也信立而後邦乃化也柔在内而剛得中各得其所也剛得中則直而正柔在内則静而順説而以巽則乖爭不作如此則物无巧競敦實之行著而篤信發乎其中矣豚魚吉信及豚魚也魚者蟲之幽隠者也豚者獸之微賤者也爭競之道不興中信之德淳著則雖微隠之物信皆及之
　　〈三〉用中孚以涉難若乘木舟虚无溺
　　利涉大川乗木舟虚也乘木於用舟之虚則終已无溺也用中孚以涉難若乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也盛之至也
　　〈四〉九二居重隂下與同類應爲鶴鳴子和
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之靡同縻處内而居重隂之下而履不失中不狥於外任其真者也立誠篤志雖在闇昧物亦應焉故曰鳴鶴在隂其子和之也不私權利唯德是與誠之至也故曰我有好爵與物散之正義曰象曰中心願者誠信之人願與同類相應得誠信而應之
　　〈五〉三四兩隂相敵故鼓罷泣歌无恒
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌三居少隂之上四居長隂之下對而不相比敵之謂也以隂居陽欲進者也欲進而閡敵故或鼓也四履正而承五非已所克故或罷也不勝而退懼見侵陵故或泣也四履乎順不與物校退而不見害故或歌也不量其力進退无恒憊可知也罷如字王肅音皮徐扶彼反正義象曰位不當者所以或鼔或罷進退无恒者止爲不當其位妄進故也
　　〈六〉六四月幾望馬匹亡謂處隂而絶類
　　六四月幾望馬匹亡无咎居中孚之時處巽之始應説之初居正履順以承於五内毗元首外宣德化者也充乎隂德之盛故曰月幾望馬匹亡者棄羣類也若夫居盛德之位而與物校其競争則失其所盛矣故曰絶類而上履正承尊不與三争乃得无咎也幾音機又音祈京作近荀作既
　　〈七〉上九信之終如翰音逺聞而无實
　　上九翰音至可長也正義曰翰音登于天貞凶者翰髙飛也飛音者音飛而實不從之謂也上九處信之終信終則衰也信衰則詐起而忠篤内喪華美外揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若鳥之翰音登于天虛聲逺聞也故曰翰音登于天虛聲无實正之凶也故曰貞凶象曰何可長也者虚聲无實何可久長
　　〈八〉小過即行過恭之類非罪過
　　䷽〈艮下震上〉小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉飛鳥遺其音聲哀以求處上愈无所適下則得安愈上則愈窮莫若飛鳥也正義曰過於小事謂之小過即行過乎恭䘮過乎哀之例是也褚氏云謂小人之行小有過差君子爲過厚之行以矯之也如晏子狐裘之比也此因小人有過差故君子爲過厚之行非即以過差釋卦名彖曰小過小者過而亨言因過得亨明非罪過故王於大過音之明雖義兼罪過得名止在君子爲過行也而周氏等不悟此理兼以罪過釋卦名失之逺矣過爲小事道乃可通小過古卧反義與大過同王肅云音戈兊宫遊魂卦
　　〈九〉上逆下順有飛鳥之象
　　有飛鳥之象焉不宜上宜下即飛鳥之象飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也上則乘剛逆也下則承陽順也施過於不順凶莫大焉施過於順過更變而爲吉也
　　〈十〉飛鳥以凶謂進而之逆
　　初六飛鳥以凶小過上逆下順而應在上卦進而之逆无所錯足飛鳥之凶也正義曰象曰不可以如何也者進而之逆孰知不可自取凶咎欲如何乎
　　〈十一〉六二在小過而當位故云遇妣遇臣
　　六二過其至可過也正義曰過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎者過而得之謂之遇六二在小過而當位是過而得之也祖始也謂初也妣者母之稱六二居内履中而正故謂之妣已過於初故曰過其祖也履得中位故曰遇其妣也過不至於僣盡於臣位而已故曰不及其君遇其臣无咎象曰臣不可過者臣不可自過其位也
　　〈十二〉隂布而陽不交故小畜小過皆不雨
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴小過者小者過於大也六得五位隂之盛也故宻雲不雨至于西郊也夫雨者隂布於上而陽薄之而不得通則蒸而爲雨今艮止於下而不交焉故不雨也是故小畜尚往而亨則不雨也小過陽不上交亦不雨也雖隂盛于上未能行其施也公者臣之極也五極隂盛故稱公也弋射也在穴者隠伏之物也小過者過小而難未大作猶在隠伏者也以隂質治小過能獲小過者也故曰公弋取彼在穴也除過之道不在取之是乃宻雲未能雨也象曰宻雲不雨已上也陽已上故止也
　　〈十三〉既濟亨小言大小皆濟
　　䷾〈離下坎上〉既濟亨小利貞初吉終亂正義曰既萬事皆濟若小者不通則有所未濟故曰既濟亨小也小者尚亨何况于大則大小剛柔各當其位皆得其所當此之時非正不利故曰利貞也但人皆不能居安思危慎終如始故戒以今日既濟之初雖皆獲吉若不進德修業至於終極則危亂及之故曰初吉終亂也既濟節計反下卦同鄭云既已也盡也濟渡也坎宫三世卦亨小絶句以小連利貞者非
　　〈十四〉水火炊㸑之象慮初吉終亂故豫防
　　正義曰水在火上炊㸑之象飲食以之而成性命以之而濟故曰水在火上既濟也但既濟之道初吉終亂故君子思其後患而豫防之
　　〈十五〉初剛在棄難雖曳輪濡尾不有咎
　　正義曰曳其輪濡其尾无咎者初九處既濟之初體剛居下是始欲濟渡也始濟未涉於燥故輪曳而尾濡故云曳其輪濡其尾也但志在棄難雖復曳輪濡尾其義不有咎故云无咎
　　〈十六〉處既濟之時婦喪茀不逐而自得
　　六二婦喪其茀勿逐七日得居中履正處文明之盛而應乎五隂之光盛者也然居初三之間而近不相得上不承三下不比初夫以光盛之隂處於二陽之間近而不相得能无見侵乎故曰喪其茀也稱婦者以明自有夫而它人侵之也茀首飾也夫以中道執乎貞正而見侵者衆之所助也處既濟之時不容邪道者也時既明峻衆又助之竊之者逃竄而莫之歸矣量斯勢也不過七日不須己逐而自得也喪息浪反注皆同茀方拂反馬同于云馬髴也鄭云車蔽也子夏作髴荀作紱董作髢
　　〈十七〉高宗德文明而勢憊故三年乃克鬼方
　　九三髙宗至憊也正義曰髙宗伐鬼方三年克之者髙宗者殷王武丁之號也九三處既濟之時居文明之終履得其位是居衰末而能濟者髙宗伐鬼方以中興殷道事同此爻故取譬焉髙宗德實文明而勢甚衰憊不能即勝三年乃克故曰髙宗伐鬼方三年克之也小人勿用者勢既衰弱君子處之能建功立徳故興而復之小人居之日就危亂必喪邦也故曰小人勿用象曰憊也者以衰憊之故故三年乃克之憊備拜反鄭云劣弱也
　　〈十八〉有隙之棄舟而得濟以有衣袽
　　六四繻有衣袽終日戒繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏也履得其正而近不與三五相得夫有隙之棄舟而得濟者有衣袽也鄰於不親而得全者終日戒也繻而朱反鄭王肅云音須子夏作襦王廙同薛云古文作繻袽女居反絲袽也王肅音如説文作絮云緼也廣雅云絮塞也子夏作茹京作絮正義曰象曰有所疑者釋所以終日戒以不與三五相得懼其侵克有所疑故也
　　〈二十〉祭祀莫盛於修德故牛祭不如禴
　　九五東鄰至大來也正義曰牛祭之盛者也禴殷春祭之名祭之薄者也九五居既濟之時而處尊位物既濟矣將何爲焉其所務者祭祀而已祭祀之盛莫盛修德九五履正居中動不為妄修徳者也苟能修徳雖薄可饗故曰實受其福也象曰不如西鄰之時也者詩云威儀孔時言周王廟中羣臣助祭皆威儀肅敬甚得其時〈二十一〉既濟道窮而進不已故有濡首之厲
　　上六濡其首厲處既濟之極既濟道窮則之於未濟之於未濟則首先犯焉過進不已則遇於難故濡其首也將沒不乆危莫先焉正義曰象曰何可乆者首既被濡身將䧟沒何可乆長者也
　　〈二十二〉小才不能濟難如小狐水汔濟而濡尾
　　䷿〈坎下離上〉未濟亨至无攸利正義曰未濟亨者未濟者未能濟渡之名也未濟之時小才居位不能建功立徳㧞難濟險若能執柔用中委任賢哲則未濟有可濟之理所以得通故曰未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利者汔者將盡之名小才不能濟難事同小狐雖能渡水而無餘力必須水汔方可涉川未及登岸而濡其尾濟不免濡豈有所利故曰小狐汔濟濡其尾无攸利也未濟離宫三世卦狐音胡汔音訖反説文云水涸也鄭云幾也
　　〈二十三〉未濟柔得中而不違剛故亨
　　彖曰未濟亨柔得中也以柔處中不違剛也能納剛健故得亨也小狐汔濟未出中也小狐不能涉大川須汔然後乃能濟處未濟之時必剛健拔難然後乃能濟汔乃能濟未能出險之中濡其尾無攸利不續終也小狐雖能渡而無餘力將濟而濡其尾力竭於斯不能續終險難猶未足以濟也濟未濟者必有餘力也雖不當位剛柔應也位不當故未濟剛柔應故可濟正義曰雖不當位剛柔應者重釋未濟之義凡言未者今日雖未濟後有可濟之理以其不當其位故即時未濟剛柔皆應足得相拯是有可濟之理故稱未濟不言不濟也〈二十五〉火水未濟故慎辨物居方使得所
　　正義曰火在水上未濟者火在水上不成烹飪未能濟物故曰火在水上未濟君子以慎辨物居方者君子見未濟之時剛柔失正故用慎爲德辨别衆物各居其方使皆得安其所所以濟也
　　〈二十六〉既濟上六濡首始入難未濟初六濡尾已没身
　　初六濡其至知極也正義曰濡其尾吝者初六處未濟之初最居險下而欲上之其應進則溺身如小狐之渡川濡其尾也未濟之始始於既濟之上六也既濟上六濡其首言始入於難未没其身此言濡其尾者進不知極已没其身也然以隂處下非爲進亢遂其志者也困則能反故不曰凶不能豫照事之幾萌困而後反頑亦甚矣故曰吝也象曰亦不知極者未濟之初始於既濟之上六濡首而不知遂濡其尾
　　〈二十七〉九二失位而貞吉以居中而能行正
　　九二曵其輪貞吉體剛履中而應於五五體隂柔應與而不自任者也居未濟之時處險難之中體剛中之質而見任與拯救危難經綸屯蹇者也用健拯難靖難在正而不違中故曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也位雖不正中以行正也正義曰曵其輪者言其勞也靖難在正然後得吉故曰曵其輪貞吉也象曰中以行正者釋九二失位而稱貞吉者位雖不正以其居中故能行正也
　　〈二十八〉九四失位而貞吉悔亡有賞以正志得行
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國處未濟之時而出險難之上居文明之初體乎剛質以近至尊雖履非其位志在乎正則吉而悔亡矣其志得行靡禁其威故曰震用伐鬼方也伐鬼方者興衰之征也故每至興衰而取義焉處文明之初始出於難其德未盛故曰三年也五居尊以柔體乎文明之盛不奪物功者也故以大國賞之正義曰象曰志行者釋九四失位而得貞吉悔亡者也以其正志得行而終吉故也
　　〈二十九〉六五以柔居尊而付與九二故光暉而吉
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉以柔居尊處文明之盛爲未濟之主故必正然後乃吉吉乃无悔也夫以柔順文明之質居於尊位付與於能而不自役使武以文御剛以柔斯誠君子之光也付物以能而不疑也物則竭力功斯克矣故曰有孚吉正義曰有應於二是能付物以能而不自役有君子之光華矣象曰其暉吉者言君子之德光暉著見然後乃得吉也
　　〈三十〉上九逸豫而飲酒不知節致濡首之難
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是未濟之極則反於既濟既濟之道所任者當也所任者當則可信之无疑而已逸焉故曰有孚于飲酒无咎也以其能信於物故得逸豫而不憂於事之廢苟不憂於事之廢而躭於樂之甚則至于失節矣由於有孚失於是矣故曰濡其首有孚失是也正義曰象曰亦不知節者釋飲酒所以致濡首之難以其不知止節故也


　　周易要義卷六下
<經部,易類,周易要義>



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷七上　　　　宋　魏了翁　輯上繫
　　〈一〉繫本系辭本作𤔲應作詞
　　繫徐胡詣反本系也又音係續也字從𣪠若直作𣪠下系者音口奚反非辭本作𤔲依字應作詞説也説文云詞者意内而言外也辤不受也受辛者辤辤籕文辭字也上第七本亦作繫辭上王肅本皆作繫辭上傳訖於雜卦皆有傳字本亦有无上字者
　　〈二〉王輔嗣止注六經相承用韓繫
　　案王輔嗣止注六經講者相承用韓注繫辭以下續之
　　〈三〉乾坤貴賤剛柔吉凶變化
　　天尊地卑乾坤定矣乾坤其易之門户先明天尊地卑以定乾坤之體其易之門本亦作其易之門户卑髙以陳貴賤位矣天尊地卑之義既列則涉乎萬物貴賤之位明矣動静有常剛柔斷矣剛動而柔止也動止得其常體則剛柔之分著矣方以類聚物以羣分吉凶生矣方有類物有羣則有同有異有聚有分也順其所同則吉乖其所趣則凶故吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣象况日月星辰形况山川草木也懸象運轉以成昬明山澤通氣而雲行雨施故變化見矣是故剛柔相摩相切摩也言隂陽之交感也八卦相盪相推盪也言運化之推移
　　〈四〉乾坤易簡由不爲善始不勞善成
　　乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能天地之道不爲而善始不勞而善成故曰易簡易則易知簡則易從易知則有親易從則有功順萬物之情故曰有親通天下之志故曰有功
　　〈五〉上下經辭取繫屬之義又音係
　　正義曰謂之繫辭者凡有二義論字取繫屬之義聖人繫屬此辭於爻卦之下故此篇第八章云繫辭焉以斷其吉凶第十二章云繫辭焉以盡其言是繫屬其辭於爻卦之下則上下二篇經辭是也文取繫屬之義故字體從繫又音爲係者取綱係之義卦之與爻各有其辭以釋其義則卦之與爻各有綱係所以音謂之係也夫子本作十翼申説上下二篇經文繫辭條貫義理别自爲卷總曰繫辭分爲上下二篇者直以簡編重大是以分之
　　〈六〉動静有常論天陽地隂之性
　　動静有常剛柔斷矣者天陽爲動地隂爲静各有常度則剛柔斷定矣動而有常則成剛静而有常則成柔所以剛柔可斷定矣若動而无常則剛道不成静而无常則柔道不立是剛柔雜亂動静无常則剛柔不可斷定也此經論天地之性也此雖天地動静亦總兼萬物也萬物禀於陽氣多而爲動也禀於隂氣多而爲静也
　　〈七〉剛柔相摩是隂陽更遞變化
　　剛柔相摩者以變化形見即陽極變爲隂隂極變爲陽陽剛而隂柔故剛柔共相切摩更遞變化也八卦相盪者剛則陽爻也柔則隂爻也剛柔兩體是隂陽二爻相雜而成八卦遞相推盪若十一月一陽生而推去一隂五月一隂生而推去一陽雖諸卦遞相推移本從八卦而來
　　〈八〉天陽之氣云知地隂之形云作
　　乾知大始者以乾是天陽之氣萬物皆始在於氣故云知其大始也坤作成物者坤是地隂之形坤能造作以成物也初始无形未有營作故但云知也已成之物事可營爲故云作也乾以易知者易謂易略无所造爲以此爲知
　　〈九〉乾坤是用今云體蓋指健順
　　正義曰云先明天尊地卑以定乾坤之體者易含萬象天地最大若天尊地卑各得其所則乾坤之義得定矣案乾坤是天地之用非天地之體今云乾坤之體者是乾以健爲體坤以順爲體
　　〈十〉吉凶悔吝變化剛柔注䟽通互言之
　　是故吉凶者失得之象也由有失得故吉凶生悔吝者憂虞之象也失得之微者足以致憂虞而已故曰悔吝變化者進退之象也往復相推迭進退也迭田節反剛柔者晝夜之象也晝則陽剛夜則隂柔始總言吉凶變化而下别明悔吝晝夜者悔吝則吉凶之類晝夜亦變化之道吉凶之類則同因繫辭而明變化之道則俱由剛柔而著故始總言之下則明失得之輕重辨變化之小大故别序其義也剛柔者晝夜之象虞作晝夜者剛柔之象
　　〈十一〉三極有數說
　　六爻之動三極之道也三極三才也兼三才之道故能見吉凶成變化也三極陸云極至也馬云三統也鄭韓云三才也王肅云隂陽剛柔仁義爲三極
　　〈十二〉失得顯進退明君子知其所處故安
　　君子所居而安者易之序也正義以其在上吉凶顯其得失變化明其進退以此之故君子觀象知其所處故居可治之位而安静居之是易位之次序也若居在乾之初九而安在勿用若居在乾之九三而安在乾乾是以所居而安者由觀易之位次序也
　　〈十三〉吉凶悔吝无咎皆生乎變下歴言五者
　　彖者言乎象者也彖總一卦之義爻者言乎變者也爻各言其變也爻户交反説文云交也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位爻之所處曰位六位有貴賤也小疵徐才斯反馬云瑕也齊小大者存乎卦卦有小大也齊猶言辯也即彖者言乎象也辯吉凶者存乎辭辭爻辭也即爻者言乎變也言象所以明小大言變所以明吉凶故小大之義存乎卦吉凶之狀見乎爻至於悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎皆生乎變事有小大故下歴言五者之差也辯如字京云明也虞董姚顧蜀才並云别也音彼列反見賢遍反憂悔吝者存乎介介纎介也王弼曰憂悔吝之時其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也介音界注同纎王肅于韓云纎介也息亷反震无咎者存乎悔无咎者善補過也震動也故動而无咎存乎悔過也震馬云驚也鄭云懼也王肅韓云動也周云救也
　　〈十四〉前言悔吝憂虞之象此言小疵
　　正義悔吝者言乎其小疵也者辭著悔吝者言説此卦爻有小疵病也有小疵病必預有憂虞故前章云悔吝者憂虞之象但前章據其象此章論其辭
　　〈十五〉易中无咎有二義
　　案略例无咎有二一者善能補過故无咎二者其禍自已招無所怨咎故節之六三不節之嗟又誰咎也但如此者少此據多者言之故云善補過也
　　〈十六〉以位卦辭介悔數五者於經便於注乖
　　云故下歴言五者之差者謂於吉凶下歴次言五者之差别數五者謂吉一凶二悔三吝四无咎五然諸儒以爲五者皆數列貴賤者存乎位是其一也齊小大者存乎卦是其二也辨吉凶者存乎辭是其三也憂悔吝者存乎介是其四也震无咎者存乎悔是其五也於經數之爲便但於注理則乖今並存焉
　　〈十七〉盡聚散之理能知變化之道
　　精氣爲物遊魂爲變精氣烟煴聚而成物聚極則散而逰魂爲變也遊魂言其遊散也烟音因煴于云反是故知鬼神之情狀盡聚散之理則能知變化之道无幽而不通也
　　〈十八〉韓注以道爲无一隂一陽一亦爲无
　　一隂一陽之謂道道者何无之稱也无不通也无不由也況之曰道寂然无體不可爲象必有之用極而无之功顯故至乎神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡神因神以明道隂陽雖殊无一以待之在隂爲无隂隂以之生在陽爲无陽陽以之成故曰一隂一陽〈十九〉聚散皆鬼神所爲能知是與天地相似
　　正義精氣為物者謂隂陽精靈之氣氤氲積聚而爲萬物也遊魂爲變者物既積聚極則分散將散之時浮遊精魂去離物形而爲改變則生變爲死成變爲敗或未死之間變爲異類也是故知鬼神之情狀者能窮易理盡生死變化以此之故能知鬼神之内外情狀也物既以聚而生以散而死皆是鬼神所爲但極聚散之理則知鬼神之情狀也言聖人以易之理而能然也與天地相似故不違者天地能知鬼神任其變化聖人亦窮神盡性能知鬼神是與天地相似
　　〈二十〉疏又以虚无釋道釋一
　　一隂一陽之謂道者一謂无也无隂无陽乃謂之道一得爲无者无是虚无虚无是太虚不可分别唯一而已故以一爲无也若其有境則彼此相形有二有三不得爲一故在隂之時而不見爲隂之功在陽之時而不見爲陽之力自然而有隂陽自然无所營爲此則道之謂也故以理言之爲道以数言之謂之一以體言之謂之无以物得開通謂之道以微妙不測謂之神以應機變化謂之易總而言之皆虚无之謂也
　　〈二十一〉隂陽不測之謂神言變化之極
　　隂陽不測之謂神神也者變化之極妙萬物而爲言不可以形詰者也故曰隂陽不測嘗試論之曰原夫兩儀之運萬物之動豈有使之然哉莫不獨化於大虚欻爾而自造矣造之非我理自𤣥應化之无主數自冥運故不知所以然而況之神是以明兩儀以太極爲始言變化而稱極乎神
　　〈二十二〉乾以專直言其材坤以翕闢言其形
　　夫乾其静也專其動也直是以大生焉專專一也直剛正也夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉翕斂也止則翕斂其氣動則闢開以生物也乾統天首物爲變化之元通乎形外者也坤則順以承陽功盡於己用止乎形者也故乾以專直言乎其材坤以翕闢言乎其形〈二十三〉乾以專直故能大生坤翕闢故廣生
　　正義夫乾其静也專其動也直是以大生焉者上經既論易道資隂陽而成故此經明乾復兼明坤也乾是純陽徳能普備无所偏主唯專一而已若氣不發動則静而專一故云其静也專若其運轉則四時不忒寒暑无差剛而得正故云其動也直以其動静如此故能大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉者此經明坤之徳也坤是隂柔閉藏翕斂故其静也翕動則開生萬物故其動也闢以其如此故能廣生於物焉天體髙逺故乾云大生地體廣博故坤云廣生對則乾爲物始坤爲物生散則始亦爲生
　　〈二十四〉廣大配天地以下皆配合之配
　　廣大配天地者此經申明易之德以易道廣大配合天地大以配天廣以配地變通配四時者四時變通易理亦能變通故云變通配四時也隂陽之義配日月易簡之善配至德者按初章論乾坤易簡可久可大配至極微妙之德然易初章易爲賢人之德簡爲賢人之業今總云至德者對則德業别散則業由德而來
　　〈二十五〉知效天禮法地易行乎中
　　知者通利萬物象天陽无不覆以崇爲貴也禮者卑敬於物象地柔而在下故以卑爲用也崇效天卑法地者知既崇髙故效天而禮以卑退故法地也天地設位而易行乎其中矣者天地陳設於位謂知之與禮而效法天地也而易行乎知禮之中言知禮與易而並行也若以實象言之天在上地在下是天地設位天地之間萬物變化是易行乎天地之中也
　　〈二十六〉擬形容謂之象斷吉凶謂之爻
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象乾剛坤柔各有其體故曰擬諸形容聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻典禮適時之所用言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也易之爲書不可逺也惡之則逆於順錯之則乖於理斷丁亂反下注同惡於嫁反荀本作亞亞次也又烏路反馬鄭烏洛反並通
　　〈二十七〉以鶴鳴子和明擬議之道謹其微
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化擬議以動則盡變化之道議之陸姚桓𤣥荀柔之作儀之鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之鶴鳴則子和修誠則物應我有好爵與物散之物亦以善應也明擬議之道繼以斯義者誠以吉凶失得存乎所動同乎道者道亦得之同乎失者失亦違之莫不以同相順以類相應動之斯來綏之斯至鶴鳴于隂氣同則和出言户庭千里或應出言猶然況其大者乎千里或應況其邇者乎故夫憂悔吝者存乎纎介定得失者慎於樞機是以君子擬議以動慎其㣲也
　　〈二十八〉既觀㑹通行典禮又繫辭斷吉凶爲爻
　　正義聖人有以見天下之動者謂聖人有其微妙以見天下萬物之動也而觀其㑹通以行其典禮者既知萬物以此變動觀看其物之㑹合變通當此㑹通之時施行其典法禮儀也繫辭焉以斷其吉凶者既觀其㑹通而行其典禮以定爻之通變而有三百八十四爻於此爻下繫屬文辭以斷定其吉凶若㑹通典禮得則爲吉若㑹通典禮失則爲凶也是故謂之爻者以是之故議此㑹通之事而爲爻也夫爻者效也效諸物之通變故上章云爻者言乎變者也
　　〈二十九〉言行樞機可以感動天地
　　言行君子之樞機者樞謂户樞機謂弩牙言户樞之轉或明或闇弩牙之發或中或否猶言行之動從身而發以及於物或是或非也言行君子之所以動天地者言行雖切在於身其善惡積而不已所以感動天地豈可不慎乎同人先號咷而後笑者證擬議而動則同類相應以同人初未和同故先號咷後得同類故後笑也
　　〈三十〉出處語黙異而心同如斷金蘭臭
　　子曰君子之道者各引易之後其文勢已絶故言子曰或出或處或黙或語者言同類相應本在於心不必共同一事或此物而出或彼物而處或此物而黙或彼物而語出處黙語其迹雖異感應之事其意則同或處應於出或黙應於語二人同心其利斷金者二人若同齊其心其銛利能斷截於金金是堅剛之物能斷而截之盛言利之甚也此謂二人心行同也同心之言其臭如蘭者言二人同齊其心吐發言語氤氲臭氣香馥如蘭也








　　周易要義卷七上



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷七下　　　　宋　魏了翁　輯上繫
　　〈一〉作易者知盗結上不宻失身
　　正義曰作易者其知盗乎者此結上不宻失身之事事若不宻人則乘此機危而害之有若財之不宻盗則乘此機危而竊之易者愛惡相攻逺近相取盛衰相變若此爻有釁隙衰弱則彼爻乘變而奪之
　　〈二〉誨盗誨淫小人居位致㓂
　　負也者小人之事也負者擔負於物合是小人所為也乘也者君子之器言乘車者君子之器物言君子合乘車今應負之人而乘車是小人乘君子之器也則盗竊之人思欲奪之矣上慢下暴盗思伐之矣小人居上位必驕慢而在下必暴虐為政如此大盗思欲伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫以比小人而居貴位驕矜而不謹慎而致㓂至也乘也者如字一讀乗時正反藏才浪反誨如字教也
　　〈三〉其用四十有九不用而用以之通
　　大衍之數五十其用四十有九王弼曰演天地之數所賴者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也四十有九數之極也夫无不可以无明必因於有故常於有物之極而必明其所由之宗也衍延善反又注演同鄭云衍演也
　　〈四〉分二掛一揲四歸竒扐
　　分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閠五嵗再閠故再扐而後掛竒凡四揲之餘不足復揲者也分而為二既揲之餘合掛於一故曰再扐而後掛凡閠者十九年七閠為一章五嵗再閠者二故畧舉其凡也掛一卦買反别也王肅音卦揲時設反案揲猶數也說文云閱持也一音思頬反徐音息列反鄭云取也
　　〈五〉乾坤之策萬有一千五百二十
　　乾之策二百一十有六陽爻六一爻三十六策六爻二百一十六策策初革反字亦作筴坤之策百四十有四隂爻六一爻二十四策六爻百四十四策凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也二篇三百八十四爻隂陽各半合萬一千五百二十策當如字下同期本又作朞音基同是故四營而成易分而為二以象兩一營也掛一以象三二營也揲之以四三營也歸竒於扐四營也
　　〈六〉大衍之數之用諸說不同
　　正義曰此第八章明占筮之法揲蓍之體顯天地之數定乾坤之策以為六十四卦而生三百八十四爻大衍之數五十其用四十有九者京房云五十者謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生氣將欲以虚來實故用四十九焉馬季長云易有太極謂北辰也太極生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十九轉運而用也荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡有五十乾初九潜龍勿用故用四十九也鄭康成云天地之數五十有五以五行氣通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信董遇云天地之數五十有五者其六以象六畫之數故减之而用四十九但五十之數義有多家各有其說未知孰是今案王弼云演天地之數所賴者五十據王弼此說其意皆與諸儒不同萬物之策凡有萬一千五百二十其用此策推演天地之數唯用五十策也一謂自然所須策者唯用五十就五十策中其所用揲蓍者唯用四十有九其一不用以其虚无非所用也故不數之顧懽同王弼此說故顧懽云立此五十數以數神神雖非數因數而顯故虚其一數以明不可言之義只如此意則别无所以自然而有此五十也今依用之
　　〈七〉象一兩三四閠及五位得合之數
　　分而為二以象兩者五十之内去其一餘有四十九合同未分是象太一也今以四十九分而為二以象兩儀也掛一以象三者就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才也揲之以四以象四時者分揲其蓍皆以四四為數以象四時歸竒於扐以象閠者竒謂四揲之餘歸此殘竒於所扐之策而成數以法象天道歸殘聚餘分而成閠也五嵗再閠者凡前閠後閠相去大畧三十二月在五嵗之中故五嵗再閠再扐而後掛者既分天地天於左手地於右手乃四四揲天之數最末之餘歸之合於扐掛之一處是一揲也又以四四揲地之數最末之餘又合於前所歸之扐而總掛之是再扐而後掛也天數五者謂一三五七九也地數五者謂二四六八十也五位相得而各有合者若天一與地六相得合為水地二與天七相得合為火天三與地八相得合為木地四與天九相得合為金天五與地十相得合為土天數二十有五者總合五竒之數地數三十者總合五偶之數也凡天地之數五十有五者是天地二數相合為五十有五此乃天地隂陽竒偶之數非是上文演天地之策也
　　〈八〉成變化而行鬼神
　　此所以成變化而行鬼神者言此陽竒隂偶之數成就其變化言變化以此隂陽而成故云成變化也而宣行鬼神之用言鬼神以此隂陽而得宣行故云而行鬼神〈九〉當期之日當萬物之數據老隂老陽
　　乾之策二百一十有六者乾之老陽一爻有三十六策六爻凡有二百十六策也乾之少陽一爻有二十八策六爻則有一百六十八策此經據老陽之策也坤之策百四十有四者坤之老隂一爻有二十四策六爻故一百四十有四策也若坤之少隂一爻有三十二六爻則有一百九十二此經據坤之老隂故百四十有四也凡三百有六十當期之日者舉合乾坤兩策有三百有六十當期之數三百六十日舉其大畧不數五日四分日之一也二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數者二篇之爻總有三百八十四爻隂陽各半陽爻一百九十二爻爻别有三十六總有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四總有四千六百八也隂陽總合萬有一千五百二十當萬物之數也
　　〈十〉四營成易十八變成卦引伸觸長
　　四營而成易者營謂經營而後成也謂四度蓍策乃成易之一變也十有八變而成卦者每一爻有三變謂第一揲不五則九是一變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦不四則八是三變也若三者俱多為老隂謂初得九第二第三俱得八也若三者俱少為老陽謂初得五第二第三俱得四也若兩少一多為少隂謂初與二三之間或有四或有五或有八也或有二箇四而有一箇九此為兩少一多也其兩多一少為少陽者謂三揲之間或有一箇九有一箇八而有一箇四或有二箇八而有一箇五此謂兩多一少也如此三變既畢乃定一爻六爻則十有八變乃始成卦也八卦而小成者象天地雷風日月山澤於大象畧盡是易道小成引而伸之者謂引長八卦而伸盡之謂引之為六十四卦也觸類而長之者謂逢觸事類而增長之若觸剛之事類以次増長於剛若觸柔之事類以次増長於柔天下之能事畢矣者天下萬事皆如是例各以類増長則天下所能之事法象皆盡
　　〈十一〉韓親受業於王故引所賴者五十
　　正義曰王弼云演天地之數所賴者五十者韓氏親受業於王弼承王弼之㫖故引王弼云以証成其義之數所賴者五十謂萬物籌策雖萬有一千五百二十若用之推演天地之數所須賴者唯賴五十
　　〈十二〉首論辭變象占中陳深幾神末以四結
　　夫易聖人之所以極深而研幾也者易道𢎞大故聖人用之所以窮極幽深而研覈幾㣲也極深者前經初一節云君子將有為將有行問焉而以言其受命如響无有逺近幽深是極深也研幾者上經次節云參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象是研幾也唯深也故能通天下之志者言聖人用易道以極深故聖人徳深也故能通天下之志意即是前經上節問焉而以言其受命如響遂知來物是通天下之志也唯幾也故能成天下之務者聖人用易道以研幾故聖人知事之幾㣲是前經次節參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文是也幾者離无入有是有初之㣲以能知有初之㣲則能興行其事故能成天下之事務也唯神也故不疾而速不行而至者此覆說上經下節易之神功也以无思无為寂然不動感而遂通故不須急疾而事速成不須行動而理自至也案下節云唯深也言通天下之志唯幾也言成天下之務今唯神也直云不疾而速不行而至不言通天下者神則至理㣲妙不可測知无象无功於天下之事理絶名言不可論也故不云成天下之功也子曰易有聖人之道四焉者此之謂也者章首論聖人之道四焉章中厯陳其三事章末結而成之故曰聖人之道四焉是此之謂也章首聖人之道有四者韓氏注云此四者存乎器象可得而用者則辭也變也象也占也是有形之物形器可知也若章中所陳則有三事一是至精精則唯深也二是至變變則唯幾也三是至神神則㣲妙无形是其无也神既无形則章中三事不得配章首四事韓氏云四者存乎器象故知章中三事不得配章首四事者也但行此四者即能致章中三事故章中歴陳三事下總以聖人之道四焉結之也
　　〈十三〉蓍圎神卦方知爻易貢
　　是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知圎者運而不窮方者止而有分言蓍以圓象神卦以方象知也唯變所適无數不周故曰圎卦列爻分各有其體故曰方也知音智注同六爻之義易以貢貢告也六爻變易以告吉凶易以䜴反韓音亦謂變易
　　〈十四〉蓍定數於卦為來卦成象於蓍為往
　　神以知來知以藏往明蓍卦之用同神知也蓍定數於始於卦為來卦成象於終於蓍為往往來之用相成猶神知也正義曰以蓍望卦則是知卦象將來之事故言神以知來以卦望蓍則是聚於蓍象往去之事故言知以藏往也
　　〈十五〉古聖人能以威服天下而不殺
　　其孰能與此哉者言誰能同此也盖是古之聰明睿知神武而不殺者夫易道深逺以吉凶禍福威服萬物故古人聰明睿知神武之君謂伏羲等用此易道能威服天下而不用刑殺而威服之也
　　〈十六〉物先闔後闢闔闢往來謂之變通
　　凡物先藏而後出故先言坤而後言乾闔户謂閉藏萬物若室之閉闔其戸故云闔戸謂之坤闢戸謂之乾者闢戸謂吐生萬物也若室之開闢其戸故云闢户謂之乾也一闔一闢謂之變者開閉相循隂陽遞至或陽變為隂或開而更闔或隂變為陽或閉而還開是謂之變也往來不窮謂之通者須往則變來為往須來則變往為來隨須改變不有窮已常得通流是謂之通也
　　〈十七〉見為象形為器制為法用為神
　　見乃謂之象者前往來不窮據其氣也氣漸積聚露見萌兆乃謂之象言物體尚㣲也形乃謂之器者體質成形是謂器物故曰形乃謂之器言其著也制而用之謂之法者言聖人裁制其物而施用之垂為模範故云謂之法利用出入民咸用之謂之神者言聖人以利為用或出或入使民咸用之是聖徳㣲妙故云謂之神
　　〈十八〉䟽以一生二釋極生兩五行釋四象八卦
　　太極天地未分之前元氣混而為一即是太初太一也故老子云道生一即此太極是也又謂混元既分即有天地故曰太極生兩儀即老子云一生二也不言天地而言兩儀者指其物體下與四象相對故曰兩儀謂兩體容儀也兩儀生四象者謂金木水火禀天地而有故云兩儀生四象土則分王四季又地中之别故唯云四象也四象生八卦者若謂震木離火兊金坎水各主一時又巽同震木乾同兊金加以坤艮之土為八卦也八卦定吉凶者八卦既立爻象變而相推有吉有凶故八卦定吉凶也吉凶生大業者萬事各有吉凶廣大悉備故能生天下大事業也
　　〈十九〉河圖洛書鄭以緯言孔以卦疇釋
　　河出圖洛出書聖人則之者如鄭康成之義則春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖𤼵洛龜書感河圖有九篇洛書有六篇孔安國以為河圖則八卦是也洛書則九疇是也輔嗣之義未知何從
　　〈二十〉易有四象非一說䟽謂七八九六
　　莊氏云四象謂六十四卦之中有實象有假象有義象有用象為四象也今於釋卦之處已破之矣何氏以為四象謂天生神物聖人則之一也天地變化聖人效之二也天垂象見吉凶聖人象之三也河出圖洛出書聖人則之四也今謂此等四事乃是聖人易外别有其功非專易内之物何得稱易有四象且又云易有四象所以示也繫辭焉所以告也然則象之與辭相對之物辭既爻卦之下辭則象謂爻卦之象也則上兩儀生四象七八九六之謂也故諸儒有為七八九六今則從以為義繫辭焉所以告者繫辭於象卦下所以告其得失也定之以吉凶所以斷者謂於繫辭之中定其行事吉凶所以斷其行事得失
　　〈二十一〉立象設卦繫辭變通以鼔舞總之
　　聖人立象以盡意者雖言不盡意立象可以盡之也設卦以盡情偽者非惟立象以盡聖人之意又設卦以盡百姓之情偽也繫辭焉以盡其言者雖書不盡言繫辭可以盡其言也變而通之以盡利者變謂化而裁之通謂推而行之故能盡物之利也鼔之舞之以盡神者此一句總結立象盡意繫辭盡言之美聖人立象以盡其意繫辭則盡其言可以說化百姓之心百姓之心自然樂順若鼔舞然而天下從之非盡神其孰能與於此〈二十二〉謂之事業者凡繫辭說易必闗人事
　　舉而錯之天下之民謂之事業者謂舉此理以為變化而錯置於天下之民凡民得以營為事業故云謂之事業也此乃自然以變化錯置於民也聖人亦當法此錯置變化於萬民使成其事業也凡繫辭之說皆說易道以為聖人徳化欲使聖人法易道以化成天下是故易與聖人恒相將也以作易者本為立教故也非是空說易道不闗人事也是故夫象聖人有以見天下之賾至是故謂之爻者於第六章已具其文今於此更復言者何也為下云極天下之賾存乎卦鼔天下之動存乎辭為此故更引其文也已下又云存乎變存乎通存乎其人廣陳所存之事所以須重論也


　　周易要義卷七下



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷八　　　　　宋　魏了翁　輯下繫
　　〈一〉卦舉象重論爻相推繫辭而有變動
　　八卦成列象在其中矣備天下之象也因而重之爻在其中矣夫八卦備天下之理而未極其變故因而重之以象其動用擬諸形容以明治亂之宜觀其所應以著適時之功則爻卦之義所存各異故爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣剛柔相推况八卦相盪或否或泰繫辭焉而斷其吉凶况之六爻動以適時者也立卦之義則見於彖象適時之功則存之爻辭王氏之例詳矣正義曰八卦成列象在其中矣者言八卦各成列位萬物之象在其八卦之中也因而重之爻在其中矣謂因此八卦之象而更重之萬物之爻在其所重之中矣然象亦有爻爻亦有象所以象獨在卦爻獨在重者卦則爻少而象多重則爻多而象少故在卦舉象在重論爻也
　　〈二〉疏以氣謂之隂陽體謂之剛柔
　　剛柔相推變在其中矣者則上繫第二章云剛柔相推而生變化是變化之道在剛柔相推之中剛柔即隂陽也論其氣即謂之隂陽語其體即謂之剛柔也
　　〈三〉繫辭命卦爻有動吉凶悔吝以生
　　繫辭焉而命之動在其中矣者謂繫辭於爻卦之下而呼命其卦爻得失吉凶則適時變動好惡故在其繫辭之中也吉凶悔吝者生乎動者也上既云動在繫辭之中動則有吉凶悔吝
　　〈四〉此制器取卦之爻象之體韓直取卦名
　　作結繩而為網𦊙以佃以漁盖取諸離離麗也網𦊙之用必審物之所麗也魚麗於水獸麗於山也正義曰此第二章明聖人法自然之理而作易象易以制器而利天下用此網𦊙或陸畋以羅鳥獸水澤以網魚鼈也蓋取諸離者離麗也麗謂附著也言網𦊙之用必審知鳥獸魚鼈所附著之處故稱離卦之為網𦊙也案諸儒象卦制器皆取卦之爻象之體今韓氏之意直取卦名因以制器案上繫云以制器者尚其象則取象不取名也韓氏乃取名不取象於義未善矣今既遵韓氏之學且依此釋之罟音古馬姚云猶网也黄本作為网罟云取獸曰网取魚曰罟
　　〈五〉耒耜致豐取益市合物取噬嗑
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益制器致豐以益萬物斵陟角反耜音似京云耒下耓也陸云廣五寸耓音勅丁反耒力對反京云耜上勾木也說文云耜曲木垂所作字林同力佳反徐力猥反垂造作也日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑噬嗑合也市人之所聚異方之所合設法以合物噬嗑之義也世本云祝融為市宋𠂻云顓頊臣也
　　〈六〉皇甫謐以制器九事皆黄帝不可用
　　此九事黄帝制其初堯舜成其末事相連接共有九事之功故連云黄帝堯舜也案皇甫謐帝王世紀載此九事皆為黄帝之功若如所論則堯舜无事易繫何須連云堯舜則皇甫之言未可用也
　　〈七〉垂衣裳者黄帝以前衣皮制短
　　垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣絲麻布帛所作衣裳其制長大故云垂衣裳也取諸乾坤者衣裳辨貴賤乾坤則上下殊體
　　〈八〉舟楫取渙乗理以散動
　　刳木為舟至取諸渙此九事之第二也舟必用大木刳鑿中故云刳木也剡木為楫者楫必須纎長理當剡削故曰剡木也取諸渙者渙散也渙卦之義取乗理以散動也舟楫亦乗水以載運故取諸渙也刳本作瓠口孤反徐又口溝反剡以冉反亦作掞楫本又作檝
　　〈九〉韓因門柝取豫故九事皆取卦名
　　重門擊柝以待暴客盖取諸豫取其備豫正義曰此九事之第四也豫者取其豫有防備韓氏以此九事皆以卦名而為義者特以此象文取備豫之義其事相合故其餘八事皆以卦名觧義量為此也
　　〈十〉創物者不言古後用代前用言古
　　盖取諸大壯宫室壯大於穴居故制為宫室取諸大壯也正義曰此九事之第七也以前不云上古以下三事或言上古或言古與上不同者以前未造此器之前更无餘物之用非是後物以替前物故不云上古也此以下三事皆是未造此物之前已更别有所用今將後用而代前用
　　〈十一〉衣薪𦵏野不云上古在穴居結繩後
　　古之𦵏者至取諸大過正義曰此九事之第八也不云上古直云古之𦵏者若極逺者則云上古其次逺者則直云古則厚衣之以薪𦵏之中野猶在穴居結繩之後故直言古也不封不𣗳者不積土為墳是不封也不種樹以標其處是不樹也
　　〈十二〉䘮期无數堯以前棺槨自殷以後
　　䘮期无數者哀除則止无日月限數也後世聖人易之以棺槨者若禮記云有虞氏瓦棺未必用木為棺也則禮記又云殷人之棺槨以前云槨无文也取諸大過者送終追逺欲其甚大過厚故取諸大過也案書稱堯崩百姓如䘮考妣三載四海遏宻八音則䘮期无數在堯已前而棺槨自殷已後則夏已前棺椁未具也所以其文參差前後不齊者但此文舉大畧明前後相代之義不必確在一時故九事上從黄帝下稱堯舜連延不絶更相増修也
　　〈十三〉陽竒君道必一隂兩臣體代終
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦夫少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二隂故竒為之君隂卦二陽故耦為之主其徳行何也辨隂陽二卦之徳行也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也陽君道也隂臣道也君以无為統衆无為則一也臣以有事代終有事則二也故陽爻畫竒以明君道必一隂爻畫兩以明臣體必二斯則隂陽之數君臣之辨也以一為君君之徳也二居君位非其道也故陽卦曰君子之道隂卦曰小人之道也
　　〈十四〉陽卦多隂隂卦多陽分君子小人
　　正義陽卦多隂謂震坎艮一陽而二隂也隂卦多陽謂巽離兊一隂而二陽也陽卦竒隂卦耦者陽卦則以竒為君故一陽而二隂陽為君隂為臣也隂卦則以耦為君故二陽而一隂隂為君陽為臣也故云其徳行何也陽一君而二民君子之道者夫君以无為統衆无為者為每事因循委任臣下不司其事故稱一也臣則有事代終各司其職有職則有對故稱二也今陽爻以一為君以二為民得其尊卑相正之道者故為君子之道也隂二君而一民小人之道者隂卦則以二為君是失其正以一為臣乖反於理上下失序故稱小人之道也
　　〈十五〉天下事何須思慮屈信自然相感
　　天下之事何須思也何須慮也日往則月來至相推而嵗成者此言不須思慮任運往來自然明生自然嵗成也往者屈也來者信也者此覆明上日往則月來寒往則暑來自然相感而生利之事也往是去藏故為屈也來是施用故為信也一屈一信遞相感動而利生則上云明生嵗成是利生也尺蠖之屈以求信者覆明上往來相感屈信相須尺蠖之蟲初行必屈者欲求在後之信也言信必須屈屈以求信是相須也龍蛇之蟄以存身者言靜以求動也龍蛇初蟄是靜也以此存身是後動也言動必因靜也靜而得動亦動靜相須也精義入神以致用者亦言先靜而後動此言人事之用言聖人用精粹㣲妙之義入於神化寂然不動乃能致其所用精義入神是先靜也以致用是後動也是動因靜而來利用安身以崇徳者此亦言人事也言欲利己之用先須安靜其身不須役其思慮可以增崇其徳言利用安身是靜也言崇徳是動也此亦先靜而後動動亦由靜而來也過此以往未之或知也者精義入神以致用利用安身以崇徳此二者皆人理之極過此二者以往則微妙不可知故云未之或知也窮神知化徳之盛者此言過此二者以往之事若能過此以往則窮極㣲妙之神曉知變化之道乃是聖人徳之盛極也
　　〈十六〉上交下交疏以道器釋之
　　知幾其神乎者神道㣲妙寂然不測人若能豫知事之幾㣲則能與其神道合㑹也君子上交不諂下交不瀆者上謂道也下謂器也若聖人知幾窮理冥於道絶於器故能上交不諂下交不瀆若於道不冥而有求焉未能離於諂也於器不絶而有交焉未能免於瀆也能无諂瀆知幾窮理者乎
　　〈十七〉知幾則吉故言吉之先見諸本或有凶字
　　幾者動之㣲吉之先見者此釋幾之義也幾㣲也是己動之㣲動謂心動事動初動之時其理未著唯纎㣲而已若其己著之後則心事顯露不得為幾若未動之前又寂然頓无兼亦不得稱幾也幾是離无入有在有无之際故云動之㣲也若事著之後乃成為吉此幾在吉之先豫前已見故云吉之先見者也此直云吉不云凶者凡豫前知幾皆向吉而背凶違凶而就吉无復有凶故特云吉也諸本或有凶字者其定本則无也
　　〈十八〉豫六二得位居中故守介見幾
　　君子見幾而作不俟終日者言君子既見事之幾㣲則須動作而應之不得待終其日言赴幾之速也易曰介于石不終日貞吉者此豫之六二辭也得位居中故守介如石見幾則動不待終其一日也介如石焉寧用終日斷可識矣者此夫子解釋此爻之辭
　　〈十九〉顔子庶於幾以復初九明之
　　子曰顔氏之子至元吉者正義曰此第八節上節明其知幾是聖人之徳此節論賢人唯庶於幾雖未能知幾故引顔氏之子以明之也其殆庶幾乎者言聖人知幾顔子亞聖未能知幾但殆近庶慕而已以復卦初九既在卦初則能復於陽道是速而不逺則能復也所以无祇悔而有元吉也祇韓音祁支反注同王廙輔嗣音支
　　〈二十〉爻繇偹物極變有衰世之意
　　其稱名也雜而不越偹物極變故其名雜也各得其序不相踰越况爻繇之辭也于稽其類其衰世之意邪有憂患而後作易世衰則失得彌彰爻繇之辭所以辨失得故知衰世之意邪稽猶考也
　　〈二十一〉易興其于中古作易其有憂患謂周易
　　正義其于中古乎者謂易之爻卦之辭起于中古若易之爻卦之象則在上古伏犧之時但其時理尚質素聖道凝寂直觀其象足以垂教矣但中古之時事漸澆浮非象可以為教又須繫以文辭示其變動吉凶故爻卦之辭起於中古連山起於神農歸藏起於黄帝周易起於文王及周公也此之所論謂周易也作易者其有憂患乎者若无憂患何思何慮不須營作今既作易故知有憂患也身既憂患須垂法以示於後以防憂患之事故繫之以文辭明其失得與吉凶也
　　〈二十二〉外内出入猶遯豐漸夷𨼆顯惟時
　　上下无常剛柔相易不可為典要不可立定凖也唯變所適變動貴於適時趣舍存乎㑹也其出入以度外内使知懼明出入之度使物知外内之戒也出入猶行藏外内猶𨼆顯遯以逺時為吉豐以幽𨼆致凶漸以髙顯為美明夷以處昧利貞此外内之戒也
　　〈二十三〉爻唯其時物初擬難知上成易知
　　六爻相雜唯其時物也爻各存乎其時物事也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終夫事始於㣲而後至於著初者數之始擬議其端故難知也上者卦之終事皆成著故易知也
　　〈二十四〉中爻辨是非猶乾二並總攝一卦
　　正義若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不偹者言雜聚天下之物撰數衆人之徳辨定是之與非則非其中之一爻不能偹具也謂一卦之内而有六爻各主其物各數其徳欲辨定此六爻之是非則總歸於中爻言中爻統攝一卦之義多也若非中爻則各守一爻不能盡統卦義以中爻居一无偏故能統卦義也猶乾之九二見龍在田利見大人九五飛龍在天利見大人是總攝乾卦之義噫亦要存亡吉凶則居可知矣者噫者發聲之辭卦爻雖衆意義必在其中爻噫乎發歎要定或此卦存之與亡吉之與凶但觀其中爻則居然可知矣謂平居自知不須營為也知者觀其象辭則思過半矣者彖辭謂文王卦下之辭
　　〈二十五〉二與四三與五同功而有内外貴賤異位
　　二與四同功同隂功也而異位有内外也其善不同二多譽二處中和故多譽也四多懼近也位逼於君故多懼也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也四之多懼以近君也柔之為道須援而濟故有不利逺者二之能无咎柔而處中也援于眷反三與五同功同陽功也而異位有貴賤也三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪三五陽位柔非其位處之則危居以剛健勝其任也
　　〈二十六〉剛柔有正有偏
　　夫所貴剛者閑邪存誠動而不違其節者也所貴柔者含𢎞居中順而不失其貞也若剛以犯物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義也
　　〈二十七〉其辭危則謂危而不正韓謂憂危
　　是故其辭危文王與紂之事危其辭也危者使平易者使傾易慢易也其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也夫文不當而吉凶生則保其存者亡不忘亡者存有其治者亂不忘危者安懼以終始歸於无咎安危之所由爻象之大體也正義曰此一節明易之興起在紂之末世故其辭危者憂其傾危也以當紂世憂畏滅亡故作易辭多述憂危之事亦以垂法於後使保身危懼避其患難也周氏云謂當紂時不敢指斥紂惡故其辭㣲危而不正也今案康伯之注云文王與紂之事危其辭也則似周釋為得也案下覆云危者使平則以危謂憂危是非既未可明所以兩存其釋也危者使平者既有傾危以蒙大難文王有天下是危者使平也易者使傾者若其慢易不循易道者則使之傾覆若紂為凶惡以至誅滅也
　　〈二十八〉吉則有祥象則知器占則知來
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來夫變化云為者行其吉事則獲嘉祥之應觀其象事則知制器之方玩其占事則覩方來之騐也
　　〈二十九〉聖人乘天地之正萬物各成其能
　　天地設位聖人成能聖人乘天地之正萬物各成其能
　　〈三十〉鬼謀凡寄卜筮以考吉凶
　　人謀鬼謀百姓與能人謀凡議於衆以定得失也鬼謀凡寄卜筮以考吉凶也不役思慮而失得自明不勞探討而吉凶自著類萬物之情通幽深之故故百姓與能樂推而不厭也
　　〈三十一〉有攻有取有感而後吉凶悔吝利害生
　　八卦以象告以象告人爻彖以情言辭有險易而各得其情也剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言變而通之以盡利也吉凶以情遷吉凶无定唯人所動情順乘理以之吉情逆違道以陷凶故曰吉凶以情遷也是故愛惡相攻而吉凶生冺然同順何吉何凶愛惡相攻然後逆順者殊故吉凶生逺近相取而悔吝生相取猶相資也逺近之爻互相資取而後有悔吝也情偽相感而利害生情以感物則得利偽以感物則致害也凡易之情近而不相得則凶近凡比爻也易之情剛柔相摩變動相適者也近而不相得必有乖違之患或有相違而无患者得其應也相順而皆凶者乖於時也存事以考之則義可見矣或害之悔且吝夫无對於物而後盡全順之道豈可有欲害之者乎雖能免濟必有悔吝也或欲害之辭也
　　〈三十二〉疏以大難小難分險阻
　　正義徳行恒易以知險者謂乾之徳行恒易畧不有艱難以此之故能知險之所興若不有易畧則險也故行易以知險也徳行恒簡以知阻者言坤之徳行恒為簡靜不有煩亂以此之故知阻之所興也若不簡則為阻難故行簡靜以知阻也大難曰險乾以剛健故知其大難小難曰阻坤以柔順故知其小難知大難曰險者案坎卦彖云天險不可升地險山川丘陵言險不云阻故知險為大難險既為大明阻為小也
　　〈三十三〉易能說諸物之心精妙諸侯之慮
　　能研諸侯之慮者研精也諸侯既有為於萬物育飬萬物使令得所易既能說諸物之心則能精妙諸侯之慮謂諸侯以此易之道思慮諸物轉益精粹
　　〈三十四〉人情不同其辭各異凡六等
　　將叛者其辭慙者此以下說人情不同其辭各異將欲違叛己者貌雖相親辭不以實故其辭慙也中心疑者其辭枝者枝謂樹枝也吉人之辭寡者以其吉善辭直故辭寡也躁人之辭多者以其煩躁故其辭多也誣善之人其辭游者游謂浮游誣罔善人其辭虚漫故言其辭㳺也失其守者其辭屈者居不值時失其所守之志故其辭屈撓不能申也凡此辭者皆論易經之中有此六種之辭謂作易之人述此六人之意各凖望其意而制其辭也









　　周易要義卷八



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷九　　　　　宋　魏了翁　輯說卦
　　〈一〉幽贊神明而生蓍蓍蒿属
　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍幽深也賛明也蓍受命如響不知所以然而然也賛本或作讃子旦反蓍音尸說文云蒿属生千嵗三百莖易以為數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺毛詩草木疏云似藾蕭青色科生洪範五行傳云蓍百年一本生百莖論衡云七十嵗生一莖七百嵗生十莖神靈之物故生遲也史記云生滿百莖者其下必有神龜守之其上常有雲氣覆之淮南子云上有叢蓍下有伏龜
　　〈二〉蓍極數以定象卦備象以盡數
　　參天兩地而𠋣數參竒也兩耦也七九陽數六八隂數觀變於隂陽而立卦卦象也蓍數也卦則雷風相薄山澤通氣擬象隂陽變化之體蓍則錯綜天地參兩之數蓍極數以定象卦備象以盡數故蓍曰參天兩地而𠋣數卦曰觀變于隂陽也觀變一本作觀變化發揮于剛柔而生　文不全標目缺三四此處盖脫去一頁〈五〉伏犧作易有蓍數卦爻道徳義理性命
　　正義此聖人即伏犧也不言伏犧而云聖人者明以聖知而制作也且下繫已云包犧氏之王天下也於是始作八卦今言作易明是伏犧非文王等凡言作者皆本其事之所由故云昔者聖人之作易也聖人作易其作如何以此聖知深明神明之道而生用蓍求卦之法故曰幽賛于神明而生蓍也𠋣立也既用蓍求卦其揲蓍所得取竒數於天取耦數於地而立七八九六之數故曰參天兩地而倚數也言其作易聖人本觀察變化之道象於天地隂陽而立乾坤等卦故曰觀變于隂陽而立卦也既觀象立卦又就卦𤼵動揮散于剛柔兩畫而生變動之爻故曰𤼵揮于剛柔而生爻也蓍數既生爻卦又立易道周偹无理不盡聖人用之上以和恊順成聖人之道徳下以治理斷割人倫之正義物理既窮生性又盡至於一朝所賦之命莫不窮其短長定其吉凶故曰和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命也
　　〈六〉馬鄭等大衍即天地數與王韓異
　　正義曰先儒馬融王肅等解此皆依繫辭云天數五地數五五位相得而各有合以為五位相合以隂從陽天得三合謂三與五也地得兩合謂二與四也鄭𤣥亦云天地之數備於十乃三之以天兩之以地而𠋣託大演之數五十也必三之以天兩之以地者天三覆地二載欲極於數庶得吉凶之審也其意皆以繫辭所云大演之數五十其用四十九明用蓍之數下云天數五地數五五位相得而各有合天地之數五十有五以為大演即天地之數又此上言幽賛于神明而生蓍便云參天兩地而𠋣數驗文凖義故知如此韓康伯注繫辭云大演之數五十用王輔嗣意云易之所賴者五十其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成用與不用本末合數故五十也以大衍五十非即天地之數故不用馬融鄭𤣥等說
　　〈七〉七九為竒六八為耦竒耦即參兩
　　然此倚數在生蓍之後立卦之前明用蓍得數而布以為卦故以七八九六當之七九為竒天數也六八為耦地數也故取竒於天取耦於地而立七八九六之數也何以參兩為目竒耦者盖古之竒耦亦以參兩言之〈八〉疏以八卦相錯為六十四卦用蓍之法
　　正義曰卦則雷風相薄山澤通氣擬象隂陽變化之體者此言六十四卦非小成之八卦也伏犧初畫八卦未重則雷風各異山澤不通於隂陽變化之理未為周備故此下云八卦相錯數往者順知來者逆注云八卦相錯變化理備於往則順而知之於來則逆而數之是也知非八卦者先儒皆以繫辭論用蓍之法云四營而成易十有八變而成卦者謂用蓍三扐而布一爻則十有八變為六爻也然則用蓍在六爻之後非三畫之時盖伏犧之初直仰觀俯察用隂陽兩爻而畫八卦後因而重之為六十四卦然後天地變化人事吉凶莫不周備緼在爻卦之中矣文王又於爻卦之下繫之以辭明其爻卦之中吉凶之義蓍是數也傳稱物生而後有象象而後有滋滋而後有數然則數從象生故可用數求象於是幽賛于神明而生蓍用蓍之法求取卦爻以定吉凶繫辭曰天生神物聖人則之无有逺近幽深遂知來物是也繫辭言伏犧作易之初不假用蓍成卦直言仰觀俯察此則論其既重之後端策布爻故先言生蓍後言立卦非是聖人幽賛元在觀變之前
　　〈九〉天道隂陽言氣地道剛柔言形
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛則在天成象在地成形隂陽者言其氣剛柔者言其形變化始於氣象而後成形萬物資始乎天成形乎地故天曰隂陽地曰剛柔也或有在形而言隂陽者本其始也在氣而言剛柔者要其終也要一遥反立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章設六爻以效三才之動故六畫而成卦也六位爻所處之位也二四為隂三五為陽故曰分隂分陽六爻升降或柔或剛故曰迭用柔剛也正義曰既兼備三才之道而皆兩之作易本順此道理須六畫成卦故作易者因而重之使六畫而成卦也六畫所處有其六位分二四為隂位三五為陽位迭用六八之柔爻七九之剛爻而來居之故作易者分六位而成爻卦之文章也
　　〈十〉亦有在形言隂陽在氣言剛柔
　　注或有至其終也正義曰在形而言隂陽者即坤象辭云履霜堅冰隂始凝是也在氣而言柔剛者即尚書云髙明柔克及左傳云天為剛徳是也
　　〈十一〉王氏以初上无隂陽定位
　　注二四為隂三五為陽正義曰王輔嗣以初上无隂陽定位此注用王之說也
　　〈十二〉八卦相錯變化理備往順來逆
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆易八卦相錯變化理偹於往則順而知之於來則逆而數之相薄旁各反陸云相附薄也馬鄭顧云薄入也射食亦反虞陸董姚王肅音亦云厭也數往色具反又色主反而數色主反下文同是故易逆數也作易以逆覩來事以前民用正義曰此一節就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類无生成之用品物无變化之理所以因而重之令八卦相錯則天地人事莫不備矣故云天地定位而合徳山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相入而相資既八卦之用變化如此故聖人重卦令八卦相錯乾坤震巽坎離艮兊莫不交互而相重以象天地雷風水火山澤莫不交錯則易之爻卦與天地等
　　〈十三〉言雷風雨日艮兊乾坤互相備
　　雷以至藏之正義曰此一節總明八卦飬物之功晅乾也上四舉象下四舉卦者王肅云互相備也明雷風與震巽同用乾坤與天地通功也本又作暅徐古鄧反又一音香元反
　　〈十四〉帝者生物之主出震齊巽至成艮
　　帝出至乎艮正義曰康伯於此无注然益卦六二王用享于帝吉王輔嗣注云帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也王之注意正引此文則輔嗣之意以此帝為天帝也帝若出萬物則在乎震潔齊萬物則在乎巽令萬物相見則在乎離致役以飬萬物則在乎坤説萬物而可言者則在乎兌隂陽相戰則在乎乾受納萬物勤勞則在乎坎能成萬物而可定則在乎艮也萬物出乎震震東方者解上帝出乎震以震是東方之卦斗柄指東為春春時萬物出生也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也解上齊乎巽以巽是東南之卦斗柄指東南之時萬物皆潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此也者解上相見乎離因明聖人法離之事以離為象日之卦故為明也日出而萬物皆相見也又位在南方聖人法南面而聽天下嚮明而治也故云盖取諸此也坤也者地也萬物皆致飬焉故曰致役乎坤者解上致役乎坤以坤是象地之卦地能生養萬物是有其勞役故云致役乎坤鄭云坤不言方所者言地之養物不專一也兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊者解上説言乎兌以兌是象澤之卦說萬物者莫説乎澤又位是西方之卦斗柄指西是正秋八月也正秋而萬物皆説成也戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也者解上戰乎乾以乾是西北方之卦西北是隂地乾是純陽而居之是隂陽相薄之象也故曰戰乎乾坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎者解上勞乎坎以坎是象水之卦水行不舍晝夜所以為勞卦又是正北方之卦斗柄指北於時為冬冬時萬物閉藏納受為勞是坎為勞卦也
　　〈十五〉丑為嵗末寅為嵗初是物之終始
　　艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮者解上成言乎艮也以艮是東北方之卦也東北在寅丑之間丑為前嵗之末寅為後嵗之初則是萬物之所成終而所成始也
　　〈十六〉直舉六子以明神之功用不言乾坤
　　不知所以然而然况之曰神也然則神也者非物妙萬物而為言者神既範圍天地故此之下不復别言乾坤直舉六子以明神之功用故曰鼔動萬物者莫疾乎震震象雷也撓散萬物者莫疾乎巽巽象風也乾燥萬物者莫熯乎離離象火也光説萬物者莫説乎兊兊象澤也潤濕萬物者莫潤乎坎坎象水也終萬物始萬物者莫盛乎艮艮東北方之卦也故水火雖不相入而相逮及雷風雖相薄而不相悖逆山澤雖相懸而能通氣然後能行變化而盡成萬物也
　　〈十七〉五卦言動撓燥說潤艮言終始
　　艮不言山獨舉卦名者動撓燥潤之功是雷風水火至於終始萬物於山義為㣲故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮者既不相入又不相及則无成物之功明性雖不相入而氣相逮及也上言雷風相薄此言不相悖者二象俱動動若相薄而相悖逆則相傷害亦无成物之功明雖相薄而不相逆也
　　〈十八〉釋馬牛龍雞豕雉狗羊之象
　　乾為馬至兊為羊正義曰此一節説八卦畜獸之象畧明逺取諸物也乾象天以行健故為馬也坤為牛坤象地任重而順故為牛也震為龍震動象龍動物故為龍也巽為雞巽主號令雞能知時故為雞也坎為豕坎主水瀆豕處汙濕故為豕也離為雉離為文明雉有文章故為雉也艮為狗艮為靜止狗能善守禁止外人故為狗也兊為羊兊説也王廙云羊者順從之畜故為羊也
　　〈十九〉釋首腹足股耳目手口之象
　　乾為首至兌為口正義曰此一節説八卦人身之象畧明近取諸身也乾尊而在上故為首也坤為腹坤能包藏含容故為腹也震為足足能動用故為足也巽為股股隨於足則巽順之謂故為股也坎為耳北方之卦主聽故為耳也離為目南方之卦主視故為目也艮為手艮既為手亦能止持其物故為手也兌為口兊西方之卦主言語故為口也
　　〈二十〉索訓求得父氣為男母氣為女
　　乾天至少女正義曰此一節説乾坤六子明父子之道王氏云索求也以乾坤為父母而求其子也得父氣者為男得母氣者為女坤初求得乾氣為震故曰長男坤二求得乾氣為坎故曰中男坤三求得乾氣為艮故曰少男乾初求得坤氣為巽故曰長女乾二求得坤氣為離故曰中女乾三求得坤氣為兊故曰少女
　　〈二十一〉乾為天以下凡十四象
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果正義曰乾既為天天動轉運故為圜也為君為父取其尊道而為萬物之始也為玉為金取其剛而清明也為寒為冰取其西北寒冰之地也為大赤取其盛陽之色也為良馬取其行健之善也為老馬取其行健之乆也為瘠馬取其行健之甚瘠馬骨多也為駁馬言此馬有牙如鋸能食虎豹爾雅云鋸牙食虎豹此之謂也王廙云駁馬能食虎豹取其至健也為木果取其果實著木有似星之著天也圜音圎瘠在亦反下同王廙云健之甚者為多骨也京荀作柴云多筋幹
　　〈二十二〉坤為地以下凡十二象
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑正義曰坤既為地地受任生育故謂之為母也為布取其地廣載也為釡取其化生成熟也為吝嗇取其地生萬物不轉移也為均取其地道平均也為子母牛取其多蕃育而順之也為大輿取其能載萬物也為文取其萬物之色雜也為衆取其地載物非一也為柄取其生物之本也其於地也為黑取其極隂之色也
　　〈二十三〉震為雷以下九象馬四象稼一究二
　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮正義曰為𤣥黄取其相雜而成蒼色為旉取其春時氣至草木皆吐旉布而生也為大塗取其萬物之所生也為長子如上文釋震為長子也為決躁取其剛動也為蒼筤竹竹初生之時色蒼筤取其春生之美也為萑葦萑葦竹之類也其于馬也為善鳴取其象雷聲之逺聞也為馵足馬後足白為馵取其動而見也為作足取其動而行健也為的顙白額為的顙亦取動而見也其于稼也為反生取其始生戴甲而出也其究為健究極也極於震動則為健也為蕃鮮鮮明也取其春時草木蕃育而鮮明龍如字虞干作駹虞云蒼色干云雜色旉王肅音孚干云花之通名鋪為花貌謂之𧀮的顙白額反生麻豆之属反生戴莩甲而出也
　　〈二十四〉巽為木以下十一象人四象究一
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦正義曰木可以輮曲直即巽順之謂也為風取其陽在上摇木也為長女如上釋巽為長女也為繩直取其號令齊物如繩之直木也為工亦皆取繩直之類為白取其風吹去塵故潔白也為長取其風行之逺也為髙取其風性髙逺又木生而上也為進退取其風之性前却其物進退之義也為不果取其風性前却不能果敢决斷亦皆進退之義也為臭王肅作為香臭也取其風所發也又取下風之逺聞其於人也為寡髮寡少也風落樹之華葉則在樹者稀疎如人之少髮亦類於此故為寡髮也為廣顙額濶為廣顙髮寡少之義故為廣顙也為多白眼取躁人之眼其色多白也為近利取其躁人之情多近利也市三倍取其木生蕃盛於市則三倍之宜利也其究為躁卦究極也取其風之勢極於躁急也臭昌又反王肅作為香臭寡髮如字本又作宣髮
　　〈二十五〉坎為水以下五象人五象輿四木一
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盗其於木也為堅多心正義曰坎為水取其北方之行也為溝瀆取其水行无所不通也為隠伏取其水藏地中也為矯輮取其使曲者直為矯使直者曲為輮水流曲直故為矯輮也為弓輪弓者激矢取如水激射也輪者運行如水行也其於人也為加憂取其憂險難也為心病憂其險難故心病也為耳痛坎為勞卦也又北方主聽聽勞則耳病也為血卦取其人之有血猶地有水也為赤亦取血色其於馬也為美脊取其陽在中也為亟心亟急也取其中堅内動也為下首取其水流向下也為薄蹄取其水流廹地而行也為曳取其水磨地而行也其於輿也為多眚取其表裏有隂力弱不能重載常憂灾眚也為通取其水行有孔穴也為月取其月是水之精也為盗取水行潜竊如盗賊也其於木也為堅多心取剛在内也
　　〈二十六〉離為火以下六象人七象木一
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁正義曰離為火取南方之行也為日取其日是火精也為電取其有明似火之類也為中女如上釋離為中女也為甲胄取其剛在外也為戈兵取其剛在於外以剛自捍也其於人也為大腹取其懐隂氣也為乾卦取其日所烜也為鱉為⿱觧虫 -- 蟹為蠃為蚌為龜皆取剛在外也其於木也為科上槁科空也隂在内為空木既空中者上必槁也鱉卑列反本又作鼈同蟹户賣反蠃力禾反京作螺姚作䗍
　　〈二十七〉艮為山以下十象木一象
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之属其於木也為堅多節正義曰艮為山取隂在於下為止陽在於上為髙故艮象山也為徑路取其山雖髙有間道也為小石取其艮為山又為陽卦之小者故為小石也為門闕取其有徑路又崇髙也為果蓏木實為果草實為蓏取其出於山谷之中也為閽寺取其禁止人也為指取其執止物也為狗為鼠取其皆止人家也為黔喙之屬取其山居之獸也其於木也為堅多節取其山之所生其堅勁故多節也徑古定反蓏力火反馬云果桃李之屬蓏瓜匏之屬應劭云木實曰果草實曰蓏說文云在木曰果在地曰蓏張晏云有核曰果无核曰蓏京本作果堕之果閽音昏寺如字徐音侍亦作䦙字黔其亷反徐音禽王肅其嚴反鄭作黚謂虎豹之屬貪冒之類喙况廢反徐丁遘反
　　〈二十八〉兌為澤以下六象地三象
　　兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊正義曰此一節廣明兌為澤取其隂卦之小類地卑也為少女如上釋兊為少女也為巫取其口舌之官也為口舌取西方於五事為言取口舌為言語之具也為毁折為附決兊西方之卦又兊主秋也取秋物成熟槀稈之属則毁折也果蓏之属則附決也其於地也為剛鹵取水澤所停則鹹鹵也為妾取少女從娣也為羊如上釋取其羊順性也
　　〈二十九〉荀爽本八卦又有三十一象
　　此六子依求索而為次第也本亦有以三男居前三女居後從乾健也章至此韓无注或有注者非也荀爽九家集解本乾後更有四為龍為直為衣為言坤後有八為牝一作牧為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿震後有三為玉為鵠為鼔巽後有二為楊為鸛坎後有八為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏離後有一為牝牛艮後有三為鼻為虎為狐兊後有二為常為輔頰注云常西方神也不同故記之於此












　　周易要義卷九



　　欽定四庫全書
　　周易要義卷十　　　　　宋　魏了翁　輯序卦雜卦畧例
　　〈一〉六十四卦相次非覆即變
　　正義曰序卦者文王既繇六十四卦分為上下二篇其先後之次其理不見故孔子就上下二經各序其相次之義故謂之序卦焉韓康伯云序卦之所明非易之緼也盖因卦之次託象以明義不取深緼之義故云非易之緼故以取其人理也今驗六十四卦二二相耦非覆即變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反覆唯成一卦則變以對之乾坤坎離頤大過中孚小過之類是也且聖人本定先後若元用孔子序卦之意則不應非覆即變然則康伯所云因卦之次託象以明義盖不虚矣
　　〈二〉屯剛柔始交故為物之始
　　屯者物之始生也注屯剛柔始交故為物之始生正義曰王肅云屯剛柔始交而難生故為物始生也盧氏云物始生故屯難皆以物之始生釋屯難之義案上言屯者盈也釋屯次乾坤其言已畢更言屯者物之始生者開下説物生必蒙直取始生之意非重釋屯之名也故韓康伯直引剛柔始交以釋物之始生也
　　〈三〉否則思通人人同志故可出門同人
　　物不可以終否故受之以同人注否則思通人人同志故可出門同人不謀而合否偹鄙反
　　〈四〉順動者衆所隨王肅以為歡豫
　　豫必有隨注順以動者衆之所隨正義曰鄭𤣥云喜樂而出人則隨從孟子曰吾君不遊吾何以休吾君不豫吾何以助此之謂也王肅云歡豫人必有隨隨者皆以為人君喜樂歡豫則以為人所隨案豫卦彖云豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服即此上云有大而能謙必豫故受之以豫其意以聖人順動能謙為物所説所以為豫人既説豫自然隨之則謙順在君説豫在人也若以人君喜樂游豫則隨之紂作靡靡之樂長夜之飲何為天下離叛乎故康伯云順以動者衆之所隨在於人君取致豫之義然後為物所隨所以非斥先儒也
　　〈五〉可大之業由事而生故以臨次蠱
　　蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也注可大之業由事而生
　　〈六〉致飾則實喪故賁受之剥
　　嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也注物相合則須飾以修外也致飾然後亨則盡矣故受之以剥極飾則實喪也亨許庚反鄭許兩反徐音向同〈七〉頥受之大過言養過則厚王肅云過失
　　頥者養也不養則不可動故受之以大過注不養則不可動養過則厚正義曰鄭𤣥云以養賢者宜過於厚王輔嗣注此卦云音相過之過韓氏云養過則厚與鄭𤣥輔嗣義同唯王肅云過莫過於不養則以為過失之過案此序卦以大過次頥也明所過在養子雍以為過在不養違經反義莫此之尤而周氏等不悟其非兼以過失𥼶大過之名已具論之於經也
　　〈八〉陷必有所麗物窮則反所麗
　　陷必有所麗故受之以離離者麗也注物窮則變極陷則反所麗也
　　〈九〉易備三才謂上下經分天道人事者非
　　有天地〈云云〉然後禮義有所錯注言咸卦之義也凡序卦所明非易之緼也盖因卦之次託以明義咸柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫美乎斯人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫之始而不係之於離也先儒以乾至離為上經天道也咸至未濟為下經人事也夫易六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下哉斯盖守文而不求義失之逺矣錯七各反注同徐七路反
　　〈十〉夫婦以恒為貴與世升降故受遯
　　物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也注夫婦之道以恒為貴而物之所居不可以恒宜與世升降有時而遯也
　　〈十一〉家人之義過則乖故受之睽
　　家道窮必乖故受之以睽注室家至親過在失節故家人之義唯嚴與敬樂勝則流禮勝則離家人尚嚴其敝必乖也
　　〈十二〉雜卦者孔子所錯綜歸藏卦次亦多異
　　正義曰上序卦依文王上下而次序之此雜卦孔子更以意錯雜而對辨其次第不與序卦同故韓康伯云雜卦者雜揉衆卦錯綜其義或以同相類或以異相明也虞氏云雜卦者雜六十四卦以為義其於序卦之外别言也昔者聖人之興因時而作隨其事宜不必皆相因襲當有損益之意也故歸藏名卦之次亦多異
　　〈十三〉屯時君子雖見而磐桓利貞不失居
　　屯見而不失其居注屯利建侯君子以經綸之時雖見而磐桓利貞不失其居也見賢遍反
　　〈十四〉謙豫噬嗑賁兊巽隨蠱之義
　　謙輕而豫怠也注謙者不自重大噬嗑食也賁无色也注飾貴合衆无定色也兊見而巽伏也注兊貴顯說巽貴卑退隨無故也蠱則飭也注隨時之宜不繫於故也隨則有事受之以蠱飭整治也蠱所以整治其事也
　　〈十五〉井道通困安於所遇咸之感速
　　井通而困相遇也注井物所通用而不吝也困安於所遇而不濫也咸速也注物之相應莫速乎咸
　　〈十六〉履不處其位需畏險而止
　　履不處也注王弼云履卦陽爻皆以不處其位為吉也需不進也注畏險而止也
　　〈十七〉畧例有承乗應變行藏險易
　　如王輔嗣畧例大則總一部之指歸小則明六爻之得失承乘逆順之理應變情偽之端用有行藏辭有險易觀之者可以經緯天地深測鬼神匡濟邦家推辟咎悔雖人非上聖亦近代一賢臣謹依其文輙為注觧
　　〈十八〉六爻隂陽皆以少為主
　　一卦五陽而一隂則一隂為之主矣注同人履小畜大有之例是也五隂而一陽則一陽為之主矣注師比謙豫復剥之例是也夫隂之所求者陽也陽之所求者隂也注王弼曰夫隂陽相求之物以所求者貴也陽苟一焉五隂何得不同而歸之隂苟隻焉五陽何得不同而從之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也注王氏曰陽貴而隂賤以至少處至多之地爻雖賤衆亦從之小畜彖云柔得位而上下應之是也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也注遺棄也棄此一爻而舉二體以明其義卦體之義不在一爻豐歸妹之類是也
　　〈十九〉物有性行異情體反質願違
　　故合散屈伸與體相乖注物之為體或性同行乖情貌相違同歸殊塗一致百慮故萃卦六二引吉无咎萃之為體貴相從就六三志在靜退不欲相就人之多辟已獨處正其體雖合志則不同故曰合散乾之初九潜龍勿用身雖潜屈情无憂悶其志則伸故曰屈伸形躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違注至如風虎雲龍嘯吹相感物之體性形願相從此則情體乖違質願相反故歸妹九四歸妹愆期遲歸有時四體是震是形躁也愆期待時是好也履卦六三武人為于大君志剛也兊體是隂是質柔也志懐剛武人于大君是愛剛也
　　〈二十〉陵三軍暴威武而有懼有困
　　陵三軍者或懼於朝廷之儀暴威武者或困於酒色之娱注陵三軍暴威武視死如歸若獻酬揖讓流汗成霡此皆體質剛猛懼在㣲小故大畜初九有厲利已九三輿説輻雖復剛健怯於柔弱也
　　〈二十一〉近不必比逺不必乖雜明同異之理
　　近不必比逺不必乖注近爻不必親比逺爻不必乖離屯六二初九爻雖相近守貞不從九五雖逺十年乃字此例是也同聲相應髙下不必均也同氣相求體質不必齊也注初四二五三上同聲相應不必均髙卑也同氣相求不必齊形質也召雲者龍命吕者律注雲水氣也龍水畜也召水氣者水畜此明有識感无識命隂吕者陽律此明无識感有識故二女相違而剛柔合體注二女俱是隂類而相違剛柔雖異而合體此明異類相應隆墀永歎逺壑必盈注隆髙也墀水中墀也永長也處髙墀而長歎逺壑之中盈響而應九五尊髙喻於隆墀六二卑下同於逺壑唱和相應也故投戈散地則六親不能相保注投置也散逃也置兵戈於逃散之地雖是至親不能相保守也遯卦九四好遯君子吉處身於外難在内處外則超然逺遯初六至親不能相保守也同舟而濟則胡越何患乎異心注同在一舟而俱濟彼岸胡越雖殊其心皆同若漸卦三四異體和好物莫能間順而相保似若同在一舟上下殊體猶若胡越利用禦冦何患乎異心
　　〈二十二〉唯明爻則知取舎安危吉凶變化
　　睽而知其類異而知其通注睽彖曰萬物睽而其事類也男女睽而其志同也其唯明爻者乎注知取舎察安危辨吉凶知變化其唯明爻者也故有善邇而逺至命宫而商應若中孚之九二鳴鶴在隂其子和之鳴於此和於彼聲同則應有若宫商也修下而髙者降與彼而取此者服矣注處下修正髙必命之否之初六拔茅貞吉九四有命疇離祉也與謂上也取謂下也君上福禄不獨有之下人服者感君之徳大有六五厥孚交如威如吉之例是也是故情偽相感逺近相追注正應相感是實情蹇之二五之例不正相感是偽情頥之三上之例有應雖逺而相追睽之三上之例无應近則相取賁之二三之例是也愛惡相攻屈伸相推注同人三四有愛有惡迭相攻伐否泰二卦一屈一伸更相推謝見情者獲直往則違注獲得也見彼之情往必得志屯之六四求婚媾往吉无不利之例不揆則往彼必相違六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝之例是也故擬議以成其變化語成器而後有格注格作括括結也動則擬議極於變化語成器而後无結閡之患也
　　〈二十三〉卦者時爻者適時之變
　　夫卦者時也爻者適時之變者也注卦者統一時之大義爻者適時中之通變夫時有否泰故用有行藏注泰時則行否時則藏卦有小大故辭有險易注隂長則小陽生則大否卦辭險泰卦辭易一時之制可反而用也一時之吉可反而凶也注一時有大畜比泰之制反而有天衢後夫復隍之用一時有豐亨之用反有覊旅之凶也故卦以反對而爻亦皆變諸卦之體兩相反正其爻隨卦而變泰之初九拔茅茹以其彚征吉否之初六拔茅茹以其彚貞吉亨卦既隨時爻變亦准也
　　〈二十四〉吉凶從卦名動靜應時用
　　故名其卦則吉凶從其類存其時則動靜應其用注名其謙比則吉從其類名其蹇剥則凶從其類震時則動應其用艮時則靜應其用
　　〈二十五〉得其應雖逺可動得其時雖險可處
　　是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以處者得其時也注上下雖逺而動者有其應革之六二去五雖逺隂陽相應往者无咎也雖險可以處者得其時也需上六居險之上不憂出穴之凶得其時也
　　〈二十六〉得所據附弱不懼敵憂不懼亂
　　弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附也注師之六五為師之主體是隂柔禽來犯田執言往討處得尊位所以不懼也遯位九五嘉遯貞吉處遯之時小人浸長君子道消逃遯於外附著尊位率正小人不敢為亂也
　　〈二十七〉觀變動存乎應察安危存乎位
　　故觀變動者存乎應察安危者存乎位注爻有變動存乎應而有動動則不失若謙之九三勞謙君子有終吉之例爻之安危在乎位則安若莭之六四安節亨之例是失位則危若晉之九四晉如鼫鼠貞厲之類是也〈二十八〉爻有承乗外内得失辟趣先後晦明
　　辨逆順者存乎承乗注陽乘於隂逆也師之六三師或輿尸凶隂承於陽順也噬嗑六三小吝无咎也明出處者存乎外内注遯君子處外臨君子處内逺近終始各存其會注適得其時則吉失其要會則凶
　　〈二十九〉遯尚逺觀貴近比復好先乾壯惡首
　　辟險尚逺趨時貴近注遯上九肥遯无不利尚逺也觀六四觀國之光利用賔于王貴近也比復好先乾壯惡首注比初六有孚无咎上六比之无首凶復之初九不逺復无祗悔元吉上六迷復凶乾上九亢龍有悔大壯上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利之例是也
　　〈三十〉夬陽同決小人三獨應之有凶
　　明夷務暗豐尚光大注明夷彖云利艱貞晦其明也豐彖云勿憂宜日中是也吉凶有時不可犯也注時有吉凶不可越分輕犯動靜有適不可過也注動靜適時不可過越而動犯時之忌罪不在大失其所適過不在深注若夬之九三壯于頄有凶得位有應時方陽長同决小人三獨應之犯時之忌凶其宜也大過九四棟隆吉有它吝大過之時陽處隂位為美九四陽處隂位能隆其棟良由應初則有它吝此所適違時
　　〈三十一〉王氏不取互體卦變五行
　　義苟在健何必馬乎類苟在順何必牛乎注大壯九三有乾亦云羝羊坤卦无乾彖亦云牝馬爻苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬注遯无坤六三亦稱牛明夷无乾六二亦稱馬而或者定馬於乾注唯執乾為馬其象未𢎞也案文責卦有馬无乾則偽説滋蔓難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行注廣推金木水火土為象也一失其原巧愈彌甚注一失聖人之原㫖廣為譬喻失之甚縱復或值而義无所取盖存象忘意之由也注失魚兔則空守筌蹄遺健順則空説龍馬
　　〈三十二〉辨卦象初上无得位之文
　　案象无初上得位失位之文注隂陽居之不云得失又繫辭但論三五二四同功異位亦不及初上何乎注同其意也唯乾上九文言云貴而无位注陽居之也需上六需雖不當位注隂居之也若以上為隂位邪則需上六不得云不當位也若以上為陽位邪則乾上九不得云貴而无位也隂陽處之皆云非位而初亦不説當位失位也注不論當位失位凶吉之由然則初上者是事之終始无隂陽定位也注初為始上為終施之於人為終始非禄位之地也故乾初謂之潜過五謂之无位未有處其位而云潜上有位而云无者也歴觀衆卦盡亦如之初上无隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也注宅居也二四隂賤小人居之三五陽貴君子居之爻者守位分之任應貴賤之序也注各守其位應之以序位有尊卑爻有隂陽尊者陽之所處卑者隂之所履也故以尊為陽位卑為隂位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得不為之陽位二四各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終始事之先後也故位无常分事无常所非可以隂陽定也
　　〈三十三〉位列貴賤之地爻所處則為位
　　尊卑有常序始終无常主注四爻有尊卑之序始終无隂陽之常主也故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可無終始卦不可无六爻初上雖无隂陽本位是終始之地也統而論之爻之所處則謂之位卦以六爻為成則不得不謂之六位時成也〈三十四〉徳即四時亦有先貞後亨如離者
　　凡體具四徳者則轉以勝者為先故曰元亨利貞也注元為生物之始春也亨為會聚於物夏也利為和諧品物秋也貞能幹濟於物冬也乾用此四徳以成君子大人之法也其有先貞而後亨者亨由於貞也注離卦云利貞亨
　　〈三十五〉彖統一卦象辨一爻履三說二可見
　　凡彖者統論一卦之體者也象者各辨一爻之義者也注彖統論卦體象各明一爻之義故履卦六三為兊之主以應於乾成卦之體在斯一爻故彖叙其應雖危而亨也注彖云柔履剛說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨也象則各言六爻之義明其吉凶之行去六三成卦之體而指說一爻之徳故危不獲亨而見咥也注六三履虎尾咥人凶彖言不咥象言見咥明爻彖其義各異也訟之九二亦同斯義注訟彖曰有孚窒惕中吉剛來而得中注云其在二乎以剛而來正夫羣小斷不失中應斯任也九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚也〈三十六〉无咎本皆有咎又有不犯咎无所咎
　　凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也注乾之九三君子終日乾乾无咎若防失其道則有過咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也注師貞丈人吉无咎注云興役動衆无功罪也故吉乃无咎无咎吉者先免於咎而後吉從之也注比初六有孚比之无咎終來有它吉之例也或亦處得其時吉不待功不犯於咎則獲吉也注需之九二需于沙小有言終吉注云近不逼難逺不後時履健居中以待其㑹雖小有言以吉終也或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎故節六三曰不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也
　　〈三十七〉屯一卦皆隂求陽故初陽大得民
　　䷂屯此一卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自濟必依於彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召自往馬雖班如猶不廢不得其主无所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望故大得民也
　　〈三十八〉蒙昧之時亦是隂先求陽
　　䷃蒙此一卦隂爻亦先求陽夫隂昧而陽明隂困童蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮於闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱則犯於為女四逺於陽則困蒙吝初比於陽則發蒙也
　　〈三十九〉棟橈之世反以陽得位有應為凶
　　䷛大過者棟橈之世也本末皆弱棟已橈矣而守其常則是危而弗扶凶之道也以陽居隂拯弱之義也故陽爻皆以居隂位為美濟衰救危唯在同好則所贍褊矣九四有應則有它吝九二无應則无不利也注大過之時陽處隂位心无係應為吉陽得位有應則凶
　　〈四十〉遯以逺時為吉上則肥遯初有厲
　　䷠遯小人浸長難在於内亨在於外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也注遯以逺時為吉不係為美上則肥遯初則有厲
　　〈四十一〉大壯以陽居隂位為美用壯則觸藩
　　䷡大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣
　　〈四十二〉明夷之義逺難藏明
　　䷣明夷為闇之主在於上六初最逺之故曰君子于行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可息也三處明極而征至闇故曰南狩獲其大首也注逺難藏明明夷之義逺於萬反溺寧歴反












　　周易要義卷十

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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