周易觀彖 (四庫全書本)/全覽

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周易觀彖　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　周易觀彖　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易觀彖十二卷
　　國朝李光地撰光地嘗奉
　　命纂修周易折中請復用朱子古本是編乃仍用注疏本葢成書在前也其語録及榕村全集所載頗申明先天諸圖而是編則惟解説卦傳天地定位一章附舉此義然亦不竟其説餘皆發明易理兼證以易象而數則畧焉葢亦謂邵子之學為易外别傳也其解繫詞傳知者觀其彖辭則思過半矣二句曰彖辭所取或有直用其爻義者或有通時宜而爻義吉凶凖以為决者故以是觀之不中不逺惟其合始終以為質故時物不能外云云觀彖之名葢諸取此其解九四重剛而不中句不以重文為衍文解履霜堅氷隂始凝也句不從魏志作初六履霜解後得主而有常句不從程傳増利字解葢言順也句不以順為慎以及比吉也句比之匪人句同人曰句小利有攸往天文也句震驚百里驚逺而懼邇也句漸之進也句上九鴻漸於陸句與地之宜句皆不從程傳本義脱悞之説惟據漢律厯志移天一地二二十字從程傳能研諸侯之慮句侯之二字衍文從本義耳〈案光地謂諸為侯之合音想以古經旁注字切而誤増不知反切始自孫炎古經安得注字切其説殊悞謹附訂于此〉葢尊信古經不敢竄亂猶有漢儒篤守之遺其大㫖雖與程朱二家頗有出入而理足相明有異同而無背觸也乾隆四十四年十月
　　恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　周易觀彖卷一
　　大學士李光地撰
　　上經一
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　乾健也凡純陽之物其性必至健故三畫純陽之卦名之為乾至於重而六畫則又有以見其健而又健流行不息之意也元亨利貞占辭也凡至健者流行而功用不窮是以大通不息而根本深厚是以正固故其占為得此卦者凡事當得大通而尤利在於正固也○易言貞有三義正也固也常也正則可固守以為常故其意自相貫然惟言利貞貞吉者兼此三義若所謂不可貞及貞凶貞厲貞吝者則苐戒其不可固守以為常耳然其固守以為常者亦必自以為正則其義一也
　　初九濳龍勿用
　　乾純陽而其道變化不窮故以龍象之龍亦純陽而能變化之物也惟其變化是以消息盈虚與時偕行初以陽居下而象濳龍則占者宜勿施用可知
　　九二見龍在田利見大人
　　乾爻皆有龍德而二五獨居中故有大人之象見龍在田如人雖未處上位而修身己見於世占得之者則利見此人身有其德則利見在上之大人本義之例明矣
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　易爻三四皆居髙位危疑之際凶懼之地也四近君位故以多懼而疑三處下上故以多凶而危然易之道危而使平者懼以終始而已矣終日乾乾者事也夕而猶惕者心也君子自修道固如是雖居安猶然况處危乎占者如是則雖危无咎
　　九四或躍在淵无咎
　　或字蒙龍爲義言龍將向乎天矣而未遽飛故或有時躍于淵以自試其可否蓋可以進而不敢輕於進疑而審慎之象也進爲之道如是則内度其身外度其時而可以无咎矣
　　九五飛龍在天利見大人
　　五天位也故有飛龍在天之象聖人而得尊位者也利見大人之義與九二同
　　上九亢龍有悔
　　時位既極若德與之俱亢則不能處盈盛而有悔矣蓋一念之滿即所以招損當時之大易至於失居雖以聖人處之不敢不戒也
　　用九見羣龍无首吉
　　用九者筮法九六變七八不變易用其變者故爻稱九六而於乾坤示例又乾坤二卦與諸卦不同故因繫以辭以顯其變化之妙而使遇六爻皆變者占之也見讀與見龍之見同乾之六爻皆變則陽而隂矣如羣龍之身皆見而獨不見其首此天道所以藏諸用人事所以固其基凡剛柔動静屈伸進退理皆如之占者能體是象則吉也
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形以卦象釋卦辭之元亨也乾天象也元則其德之始也始者必大故以大哉贊之萬物皆資之以爲始而能統貫乎天德之始終此其所以大也至於雲行雨施而品物流形則亨可知矣
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　指卦體而言以君道之元亨而配天道也乾道始終僃於六位故初爲下卦之始二居其中三則其終也四爲上卦之始五居其中上則其終也六位布列如四德之循環是則大明乾道之終始者六位固以時而成矣然九五一爻之時則以剛徤中正之德統衆陽而居尊位有乘駕六龍以御於天路之象周公爻辭象以飛龍在天者以此夫以一陽而統衆陽之終始則是所謂統天之元龍而在天必興雲雨焉則又所謂及物之亨矣
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　又以天象釋卦辭之利貞也乾元者生物之心乾道者造物之用心一而已故萬物皆資始焉用則變化而参差不齊於是各以所賦受者自成而莫不完全乎天之生理是則乾之利貞也
　　首出庶物萬國咸寧
　　亦指卦體九五以君道之利貞而配天道也以德言之則兼統衆陽故有乗六龍之象以位言之則髙出羣爻故有首庶物之象德施既溥則但見其垂拱於上而萬國皆安其性命之情以涵育於太和之内無異天道之利貞矣
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　重乾之卦象天道之流行而不已也以形言之則日日而周以氣言之則嵗歳而運以其命而言之則於穆不已者是已傳取天行之顯爲言則氣與命在其中矣至誠無息則天矣自彊不息所以希天也
　　潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可乆也用九天德不可爲首也
　　德施普疑於有位者矣然後又言時舍則未爲時用也故本義言雖未得位而大人之德已著凡古聖賢之德行著聞所居而教化及物者皆足以當之也反復道言乾乾者乃反復不息之道也進无咎言其不輕於進如是則進而无咎也大人造即後文言所謂聖人作也不可爲首與不可爲典要語勢相似言天之爲德渾然不可得其端始也用九者陽變爲隂動根於静故在天者隂陽則無始動靜則無端在聖人則寂然不動感而遂通天下之故洗心退藏於宻吉凶與民同患皆不可爲首之義也
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　發明彖傳之義文王之占本以元亨利貞爲二事夫子乃以四者言之然象傳雖特表乾元而以利貞合釋至此則離析四事自成一德也蓋元亨利貞在天爲天道在聖爲王化其實則皆人性之德而已善者性之藴也元之在人爲衆善之長元始也大也人性之仁得之最初而統之最全仁之統乎性猶元之統乎天也藴於内爲善著于外爲嘉亨之在人爲嘉羙之㑹亨通也㑹通則典禮行焉萬事之斐然成章猶萬物之燦然流形也和者和順之謂利之在人爲義之和利宜也義惟得宜故于事物無不和順事之各當其理猶物之各正性命也幹者枝葉之所依逮枝葉盡而幹不改焉貞之在人爲事之幹貞正也固也其知固守則能植立而爲萬事所依堅確者施用之根猶凝固者發生之本也夫子之意實與文王之意合蓋所存者大然後能發用而通是大在亨之先也處事得宜然後能成就而正是利在貞之先也仁者德之大而禮則顯諸仁義者用之宜而知則藏諸用二聖之所發明其義精矣
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　仁義禮智性之體也長人嘉㑹利物幹事性之用也四者之中仁智又爲體禮義又爲用以仁爲體則能愛而足以長人即體而用已該也致美於節文之㑹則合乎禮之本然即用而體已具也宜於事物則順乎義之當然亦由用以語體貞正固守則萬事有所依以立亦由體以語用也上言性之德此言君子所性
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　君子體自强不息之道故能行此四德者
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　不易乎世故遯世无悶不成乎名故不見是而无悶樂則行之行其所好也憂則違之去其所不願居也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　二非得正故言正中正中以位言之則不潛未躍之時以德言之則所謂時中也在下而曰見者言行之著不可掩也至誠之感必有動也中則庸矣故其言行皆庸而無不信謹中則無邪矣故其心常閑邪而誠無不存推善以教人是以善世而德之博也德盛禮恭是以不伐而道之化也君師之道並立故以是爲君德而稱大人焉
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雖危无咎矣
　　言所以乾惕者非役於物也非動於外也蓋進德修業而已德得於心者業成於事者内主忠信則德日新謹於言辭以立實事則業有可守知理之極至而實心以至之則於天德也庶㡬矣知事之歸宿而實行以終之則分業之義可以不失矣㡬者進而近存者居而安君子之德性學問至於如此則自修不暇而又何驕乎内省不疚而又何憂乎因其時釋終日之義言無時不乾乾也無時不乾乾而心猶惕故雖危无咎按忠信即二所謂閑邪存誠也修辭立誠即二所謂言信行謹也二以德言故觀於外者以察其心三以學言故主於心而騐於事二曰存誠誠之源也以心言也三曰立誠誠斯立焉以事言也其道則一而已
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
　　无常无恒釋或躍之意或躍者有時而躍飛潛未定之象也可上而不上疑於偏僻之行可進而不進疑於絶世爲髙然推其審慎之心則以德業備於身必待時而後動欲適中其時之可故不敢輕於上進也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也自聲應氣求以至親上親下皆所謂各從其類者至於龍起而雲興則在天之時也聖作而物覩則利見之㑹也爻義在其中矣
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　上九過於尊位故言无位衆陽皆從九五故言无民无輔在人則崇髙之極其志未厭是无位也不得人心是无民也自賢而不能賢人之賢是无輔也
　　潛龍勿用下也見龍在田時舎也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　用九之上加以乾元者元首也然元統天而歸於貞則終始无端而不可爲首即用九之義也聖人所以首出庶物無爲而治者此爾
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　與時偕行言無時不乾乾也乾道乃革者凡兩卦之間乃改革之際或爲身之進退或爲事之終始在此爻則亦謂離下而上時當遷變而已先儒釋義謬異不可從也五天位也剛徤中正天德也位乎天德者居天位而適値乎天德之純也時亢而德不與偕亢則无災咎與時偕極是以有悔天德者自然之妙天則者當然之準也
　　乾元者始而亨者也
　　再申彖傳之義元大也始也大在亨之先是當其始而亨之理已具不待亨而後見其大也
　　利貞者性情也
　　利貞則成乎事物矣然乃其性情則然功用之成不過適得其性情之正而已
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　即始而亨之理具焉是乾始能以美利利天下也歸於性情之正而又何利之可言蓋乾始者天地生物之心也天地之常以其心普萬物而無心非物物而普之也心之量本如是也非無心也雖普萬物而無加於此心性情之德也彖傳所謂統天者以此
　　大哉乾乎剛徤中正純粹精也
　　剛則元徤則亨中則利正則貞純粹精又以乾元之能利天下不言所利者言也盖人心有私則其所及隘而不能忘乾之剛徤中正一貫之以生物之心無私之至也故其用溥遍而不滯於一偏其體則眞静而不累於名迹滯累則雜且駁矣雜駁則粗矣至純至粹而無一毫疵纇之参焉此所以爲上天之載無聲無臭也非天下之至精哉聖人之語天德至是無餘藴矣
　　六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　六爻發揮即六位時成而兼大明之義旁通情即發明乾道之終始而廣包乎物理人事者六爻之理無所不該而九五一爻乾道備焉故能兼總六爻之德以履尊位使萬物皆被其澤而若其性如天之雲行雨施而天下平寧也葢彖傳變位言龍者取其行雲施雨與上文相切也猶恐學者未明其意故於此又錯其文以發之○六爻所以能發明乾道者葢以下位言之隠而未見元也出而文明亨也髙而乾惕貞也以上位言之疑而未進元也作而物覩亨也不與時偕極貞也存亡吉凶六爻備焉然觀其彖辭則已過半六爻者發揮其藴以旁通其義焉爾自坤而下各随爻位以發彖意莫不皆然凡卦必有主爻而九五乾之主也在六畫之象於位爲天位剛徤中正於德爲天德是則又以一爻而兼備卦義者亦諸卦之凡例也
　　君子以成德爲行日可見之行也濳之爲言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　德既成則可見之施行矣惟其時隠而未見故其德行而未成申龍德而隠之意
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　聚則理得於心辨則理騐於事寛居以待其熟也仁行以固其守也四者亦有元亨利貞之序故人而知學猶下之種也辨之之明猶逹其枝也從容成就而向於實矣切已踐履則實之成也始於爲君子而終至於聖人其道不外乎是按前言信謹閑存此又異其辭者前以其德之既成言也原其德之所以成則必多識前言徃行以畜之涵泳持守以終之然後有前者之效彼此互發無兩義也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　以剛處重卦之間故曰重剛惟重剛故不處中位不處中位故上不在天下不在田皆以所値之位言之在天則安於上在田則安於下上下之際所以危懼而不安也申居上不驕爲下不憂之意
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　不在天不在田而又不在人則比九三之時位又異矣當大任而不敢果於上進故或躍焉以自試是其疑之徴也惕者平日戒懼之心疑者臨事謹審之慮申上下无常進退无恒之意按易以五上爲天三四爲人初二爲地然五天之陽也二地之隂也三人之陽也又天則垂象於下地則發生於上人者本天而親地故以此三爻爲三才之正也
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
　　四者亦元亨利貞之德與天地合徳仁也與日月合眀禮也與四時合序義也與鬼神合吉凶智也中庸曰禍福將至善不善必先知之故至誠如神此與鬼神合其吉凶也先天弗違者氣数未至而念與天通後天奉天者風氣既開而因時有作聖人雖人類而其道則天故人與鬼神不能違也申聖人作而萬物覩之意
　　亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　亢者陽之窮也聖人則體天德而不爲首無所爲亢也申亢義而以聖人之用終之則用九之義在其中矣
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉
　　坤順也凡純隂之物其性必至順故三畫純隂之卦名之曰坤重而六畫則亦有以見其自始至終安行有常之意也凡至順者安行而無阻是以大通有常而不變是以正固而其貞也如牝馬然葢牝雖隂物而馬能徤行非徤行不息不足以爲順之至此坤貞之義也君子有攸徃以下因占辭而推盡其意葢其以順爲正則是有主我者而我禀命而聼從焉故居先則迷於所之處後則得其所主若在西南之方是後之地也則利於得朋而代陽以有事葢雖得朋而無害於得主也若在東北之方是先之地則利於䘮朋而順陽之所爲葢惟䘮朋而後爲能得主也既曰利貞又曰安貞吉者固守其貞而安焉則動有常吉而非獨一時之利矣
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　以卦象釋辭義純隂之性順而其象爲地故以地道明坤義而首釋辭之所謂元也乾元始物而坤遂生之是其以順德承天而動者故雖同一元而乾始坤後異矣
　　坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨
　　又承上文地道而釋亨義地之厚載與天合德而其功用莫盛於亨也含𢎞言其飬育之深涵而廣被光大言其發逹之髙大而光明
　　牝馬地類行地无疆柔順利貞
　　又承上文地道而釋利貞之義利牝馬之貞則與乾貞之義稍别故先釋牝馬之義而後以利貞言之言卦辭有取於牝馬以爲類於地者以牝雖隂物而馬則行地無疆故也終始於順而不息故坤道柔順而利貞
　　君子攸行先迷失道後順得常
　　釋君子有攸徃先迷後得主也隂非能先陽離陽自行則爲先矣隂既離陽無所主宰所以迷於所之由失隂道故也其後也非不及於陽之謂陽之所至隂必至焉故曰後隂而從陽則得主而順乃爲得隂道之常也
　　西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶
　　釋利西南得朋東北䘮朋也西南之方隂恊力以代陽故君子於此則利於得朋者謂在此乃可與類行也東北之方隂歸功於陽承之以動而無所自作故君子於此則利於䘮朋者謂如此乃能保其終之有慶也後天圖義與此正合
　　安貞之吉應地無疆
　　釋安貞吉也安者乆而不遷之謂故應地之无疆
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　勢者形中之髙下夷險層複相因者也觀其勢之相因之順則知地之極厚矣
　　初六履霜堅氷至
　　隂陽不可相無隂非惡也然惡自隂而生不辨之早而愼於微則積而不可掩故爲履霜堅氷至之戒天地者萬化之源也然天統神地統形則有陽明隂濁之分焉在人則神者心也形者體也心通極於性而體交引乎物則是化物之端自體始也故心爲主則形爲神役而萬善以生體爲主則神反爲形役而衆惡以起惟聖賢者心常爲主而百體從令焉則人欲皆化爲天理如渾然天德之流行而地以順承而與天合隂變爲陽而以大終矣孟子大體小體之義葢出於此又推之人類則君子小人之内外消長自此分也君臣父子之否泰順逆自此辨也葢皆自其不可相無之中而必謹其主役君民之分察其向背離合之情㡬微之差則隂慝作而天命有所不行馴積之甚則隂道肆而天理或㡬乎熄矣此六十四卦冒天下之道者其義悉自乾坤來也
　　象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　言履霜何以遽為堅氷葢謂霜雖隂之始凝而馴致其道則必至於堅氷也
　　六二直方大不習无不利
　　直方大者地德也乾之動也直坤順之而動則亦直矣乾道變化各正性命坤因之而定理不易則亦大矣至大者乾也坤之德合无疆則亦大矣要皆順天無為而以簡能無俟乎效法之勞所謂不習而无不利也在人則存心直處事方積之以至於德業盛大則亦仁熟義精推之萬事無所為扞格不通者矣坤爻惟六二柔正中順備德之純故其辭如此與乾之龍德皆聖賢之占也若衆人遇之則必自習者始
　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也柔静者坤之本體直方皆其動也而方又根於直則是直以方也地道光言大也大則合乎天德之自然故不習而无不利○按乾五為卦主故五獨言天德坤二亦爲卦主故二獨言地道
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　内卦之終隂德盛矣故其占宜於含晦章美然此乃隂道之當然故可守以為常也其或時出從王之事則不可居其功之成但取其事之終而已
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　言含章者非終不發也乃以時而發耳或從王事即其時發者也惟其含章故所知者光大而能无成有終
　　六四括囊无咎无譽
　　四于時為過中過中則收斂之候也故有括囊之象无咎无譽本坤道也况當括囊之時乎
　　象曰括囊无咎愼不害也
　　六五黄裳元吉
　　裳下之飾卑順之象也黄則中之色也五有柔順之美而以中德行之則表裏如一而順之至所以其占元吉也居上位而能至誠謙冲如此則其盛德大業之所暨不獨如在下者之免於凶咎而已
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　裳而黄是以中色為飾如人以中德為文文從中出也
　　上六龍戰于野其血𤣥黄
　　龍者陽也隂盛之極故陽與之戰野者卦外象也血隂物俱傷則俱有血而其血分為𤣥黄終于不相雜也○此即説卦所謂戰乎乾也説卦主乎乾之健而勝隂此則主乎隂之盛而抗陽然其爲戰則一也葢隂既盛則陽必有以勝之然後彼退聽而天命行其在天者陽德之剛不戰之戰也在聖人亦如之大賢以下則戰而後勝衆人則有不能勝者而隂道肆矣
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　馴致其道以極于此也
　　用六利永貞
　　隂變爲陽則順而能健乆而不息故其占曰利永貞永貞與安貞之義同然惟安故永永者安之有終者也
　　象曰用六永貞以大終也
　　順乾而至於有終則與乾德合一矣○按元首也而統天終始則不可為首也即用九之義也貞終也而承天終始則是以大終也即用六之義也以大終則坤道无終亦如乾之无首矣
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而德方
　　申釋元亨利貞也柔静者坤之本體動剛則其發也元亨也德方則其成也利貞也
　　後得主而有常
　　申釋先迷後得主也柔静是其居後也剛方是其得主也惟居後故能得主而有常也
　　含萬物而化光
　　含𢎞光大亨也西南之位也又申西南得朋之義
　　坤道其順乎承天而時行
　　以順承天而行无疆貞元相生東北之位也又申東北喪朋之義○按元亨利貞之四德即東北西南之四方故文言釋得朋喪朋而以前文之釋四德者明之惟居後而得主故雖得朋而有含物化光之盛然卒於喪朋而以順承終始也○按六二卦主故其德即坤德動剛則二之直也德方則二之方也得乾為主所以雖柔静而能直方也化光則用與天配順承則體與天合是皆二之所謂大而不習无不利也乾彖傳以九五明辭義故此於文言發之
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至葢言順也
　　隂陽之類在人心則為理欲之消長而有善惡在人事則爲君父臣子之順逆而有治亂其理一也
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直者心之正也方者義之行也君子之學以敬為主使邪曲之念不得萌於其心則内不期直而自直矣義以為質使偏陂之端無所施之於事則外不期方而自方矣孤猶偏也敬立則本固而有以為致用之基義行則用利而有以爲立本之助内外既合則德不偏而大矣然其大也葢以直而爲方其心既正故事循乎理而不疑於所行何待學習而後利乎○凡物之直者未必大也以其直而周方之積厚之則大矣敬而無義其德猶孤程子所譏佛氏之學是也然非直則不能成方如申韓引繩墨切事情而卒流於偏曲故敬者義之本也
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　雖有美而含藏之至于時發而從王事猶且不敢居其成功其事之終也代上有終而已言地道以概妻臣
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽葢言謹也
　　天地有變化生物之時雖草木亦應之而蕃况於人乎當其閉塞則藏用不施故君子亦象之而隠晦
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
　　黄中通理釋黄字曰黄又曰中明中德之在内也通理所謂虚而明通也正位居體釋裳字禮者天下之正位卑以下人者也以正位居體明恭順之著于身也恭順之美根於中德故復以在中而發外者申之○二言直方五言中順者二居下貴有剛方之操故以直方言五居上貴有虚冲之美故以中順言也然内直之至即無不中矣外方之至即無不順矣中庸之學始于敬義極於中和者此也或問乾坤之學何以不同曰乾二之存誠乾三之忠信即坤二之直坤五之中也乾二之言信行謹乾三之修辭立誠即坤二之方坤五之順也葢陽實隂虗人心之德必兼體焉以其實心體之謂之存誠謂之忠信以其虚心涵之謂之直謂之中而其為性之存存無異也以其實心而形于事謂之立誠謂之信謹以其虚心而順乎理謂之方外謂之正位而其爲發之中節無異也兩卦之所以不同者特以人心之德互發其義先儒聖賢之説其大致則然然不可不知兼體之妙也
　　隂疑於陽必戰爲其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄隂之盛而抗陽則㡬于无陽矣聖人嫌於是也故不言其來戰陽者乃直以陽主戰而稱龍焉然陽者天德無對者也陽不能化乎隂馴致其道而與之戰是猶未離乎隂之類也故并陽而稱血焉雖然陽之道小而辨于物是以雖混淆汨亂之中而有不可冺没者存故又曰𤣥黄者天地雜矣然天𤣥而地黄也葢夫子之意以爲隂不宜稱龍陽不宜稱血故言龍戰尊陽之辭也曰血責陽之義也曰𤣥黄又存陽之意也夫子所以賛易者即其所以作春秋之微指歟








　　周易觀彖卷一



　　欽定四庫全書
　　周易觀彖卷二
　　大學士李光地撰
　　上經二
　　䷂〈震下坎上〉
　　凡重卦命名所取不一或取卦象或取卦畫或取卦德然象則尤其大者故夫子彖傳既雜取體德象類釋所以名卦之由至象傳又特表两象之義〈諸卦之例不同有以兩象與體德之類於彖傳中合釋者是僃舉所以為卦之義也有置两象而但以體德之類釋者則為所取之義主於體德大象已具故不偹舉也有卦義但取两象無他釋者則但舉其象或不舉而遂釋其辭亦爲大象已其故也〉卦下之辭根卦立義至彖傳乃各以其體德象類推所自來明理不苟附文不虗生趨時之善卦所固有且以明卦材所具而六爻時物已統攝乎其中使推爻之吉凶者觀彖而居可知也〈此例亦頗不同有名卦之義分為繫辭之義者此卦與賁卦咸卦之類是也有卦既得名復推他義以釋其辭者蒙需之類皆是也或辭無他取就卦而遂論其理謙頥之類是也須随處分别〉乾卦已發大凡然自屯以下八卦相錯而成其名辭義例尤不可以不知
　　屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯
　　震陽動隂下爲始交坎陽䧟隂中為難生震繼以坎是剛柔始交而難生也剛柔始交治亂之際凡亂極將治多難必生如欲曉必驟暗將春而陡寒葢隂陽相薄自然之理也又動乎險中䧟而求出之意雷動於下雲生於天亦將通未通之時也是以名屯○屯者物始生而未通然生意滿盈有必通之勢事之未通困極積乆亦有必通之道故曰元亨正固者亨屯之本故又曰利貞時方屯塞未可事逺故又曰勿用有攸徃然屯非無事之時也必得其人以統理經營然後可以出險解難故又曰利建侯此数者皆屯之時義辭從名生者其取諸體德象類而各有所自來者釋之於彖傳中餘卦皆然
　　彖曰屯
　　以下皆釋辭也而舉名以首之者明下三義皆屯所以名
　　剛柔始交而難生動乎險中大亨貞
　　始交則其氣必逹禍難之生正所以開治也又能動乎險中則是因困苦艱難以自磨礪大亨而貞者也卦有此善故辭曰元亨利貞
　　雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　天造草昧言當雷雨方動之時蒙翳而昏晦也以象時當屯閉則百事雜亂必得人以經理夫曰勿用有攸徃則固守之占也然當此之時雖不可以妄行而亦未可以安居建侯不寧然後合於動乎險中之義矣此傳葢分成卦之義以釋彖辭也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　雷動而周流通逹雲興而密合布覆有經綸之象焉
　　初九盤桓利居貞利建侯
　　屯有動乎險中之象而初九動之主則卦之主也又震體為長子主器有侯之象方屯之初居下之位故盤桓而難於進當此之時惟利於守其正固而已然在人則利建以為侯與乾二五之利見大人同例
　　象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
　　曰居貞則疑於不進故言雖盤桓而不可苟動然其居正者乃其志在行正者也以貴下賤又以爻位著其得民之象
　　六二屯如邅如乗馬斑如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字
　　當屯之時以柔乗剛多難之象是以邅逥而未進班布而未行也匪㓂婚媾明九五之為正應但六二守正時未至則不苟合如女子之幽貞而未許嫁至於十年然後可以許人君子之安於屯塞守身以待時者宜如是也
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　凡易象言乗剛者皆有危難之象葢陽性震動以隂乗之則不得以自安其象則然非謂两爻有相害之情也此卦諸爻皆屯者而二又乗剛則其難愈甚故雖二五正應而猶未得以即合安屯守正至十年然後復其常也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝虞山之主也即鹿而無虞以導之則惟䧟於林中而已當屯之時以陽為主六三無陽剛之比應動極不能自止前遇坎險故有此象然居内體渉險未深故又戒占者以見幾舍去勿有攸徃以取羞吝也
　　象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之徃吝窮也
　　既無虞而即鹿則是急於從禽故爾誅其意也
　　六四乗馬斑如求婚媾徃吉无不利
　　四居險體故亦有乗馬班如之象然凡易以六四承九五者吉當屯之時比近陽剛又非六二在下之比也故二雖有婚媾而不字四則可以徃應其求而獲吉利也舊以為四求初九於義亦通
　　象曰求而徃明也
　　曰求而徃明非四求也屯之時不利有攸徃者也因其求而徃故吉且利惟其審時處義之明故也若不待其求而徃則何吉利之有
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　居尊位則無屯然當屯之時為險之主又正在雲位則是屯其膏之象時當險難其施不行也居尊位以施及天下為正既時有所難行必修之自近為之以漸至於積乆而通則吉矣遽行大事而圖大功是大貞也恐有違時之咎是以凶也葢即彖辭利貞勿用有攸徃之意但就居尊位者言之故曰小貞大貞爾
　　象曰屯其膏施未光也
　　上六乗馬斑如泣血漣如
　　上亦無應而處屯終險極與三之時又異矣故其象為乗馬班如行進之難也泣血漣如憂傷之甚也
　　象曰泣血漣如何可長也
　　發明爻外之意言時既難行必明所以處之之道豈可徒憂傷而長自困乎
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　山下有險者巗穴之地幽昧之處也䧟于險復止于阻暗塞之象也山下出泉始出而未盛大物生而蒙之意也是以名蒙○濁者清之路昏者明之機故蒙有亨道然蒙者之亨視乎發蒙者何如耳求之誠而教問之專而告皆發蒙所先也發之之道則又宜於正固葢術不可不愼而道不可不久乃正固之義
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙
　　此釋卦名不及出泉之象者象傳已具也凡两象象傳已具故彖傳有舉者有不舉者
　　蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　志應剛中取九二六五之象餘皆論其理也凡釋辭有以象釋或以理釋者皆類此瀆亂也因其亂故不告恐重以亂之也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　果行者果决其行育德者養育其德皆主發蒙者言也果行如水育德如山凡言君子之事有两義與两象配者皆先内而後外也
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以徃吝
　　柔才居下乃為蒙而須發者民之蚩蚩未能使之知也使之由之而已故禁於未發以為豫而小懲大戒以為福乃教民之始事也若廢法以徃則寛而易犯必有羞吝矣
　　象曰利用刑人以正法也
　　書曰明於五刑以弼五教故以正法爲發蒙之要
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　卦惟二陽除上九在事外其餘衆隂皆統於二包蒙納婦之象也子克家指應五而言易爻之例隂求陽者多陽求隂者少上求下者吉下求上者凶在此卦則暗求於明樂道忘勢乃時義也故五求二而為童蒙然易之大義上下貴賤之分甚嚴五雖求二而五尊也故既言包蒙納婦而又曰子克家如伊周雖為師保而其實則臣子之分而已自五言之則曰童自二言之則曰子所謂各盡其道者也
　　象曰子克家剛柔接也
　　專釋子克家重二五之應
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
　　不中不正與上為應當蒙之時以隂求陽正也以下求上則謟援所不免非其正矣故其象如女見金夫不能自持而取之者无攸利也此爻盖承九二納婦之意而言婦女蒙類也婦之納猶蒙之包有教無類之心也女有所不取猶蒙有所不告不屑教誨之義也夫子曰舉直錯諸枉能使枉者直聖人成就人材之道亦多術矣
　　象曰勿用取女行不順也
　　六四困蒙吝
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　陽虚隂實凡言實者皆謂陽也卦惟此爻於陽無比應之義
　　六五童蒙吉
　　易凡言子言童者皆初爻象惟此卦之彖有童蒙求我之辭五求九二故以其義當之
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　順從於師以巽入於正道
　　上九擊蒙不利為㓂利禦㓂
　　以剛居上擊蒙之象治教之終不可無威嚴以儆其惰然過於剛猛則反以傷害之是為㓂也惟懲其頑惡以惕昏愚去其强暴以安良善禁其滛邪以䕶正性則是為民禦㓂雖嚴而不傷與刑人之義相為終始也
　　象曰利用禦㓂上下順也
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　坎險在前剛健臨之自然持重堅固而不輕進需待之義也雲在天上必俟積厚氣應而後成雨亦需待之義需之義不止處險凡事皆當順其理而待其成不可妄有為作故需有養義又為飲食之道焉飲食之養人也以漸如物穉而至長待之而已○若無實德則無可需故必有孚非光明通㤗則不能需故必光亨非正且固則又或無以處事變而持常乆故又必貞然後可以得吉也需之義利渉大川能待也
　　彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣此釋卦名專以遇險之象言之與大象相備
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
　　九五一爻陽實為有孚中德為光亨居正為貞以是而位天位則能致治功而成大化需道之極善者也故專舉此爻以釋彖義
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲上於天隂陽嘘吸以盈其氣飲食宴樂之象也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　需之義甚大然六爻多取險難之象險難而需其義最切也去險猶逺而初剛德能需然必恒久而不變則得无咎矣
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也逺於險而需則不犯難行矣
　　九二需于沙小有言終吉
　　二有中德其心平寛故近險而能需小有言亦以近險故也
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　恒者固守之謂衍則中心安焉故初曰无咎而二以吉終也
　　九三需于泥致㓂至
　　過剛不中居内卦之極而前遇險是輕進而不能需者也葢不能愼之於先至䧟於泥而乃需則㓂之至也實自致之耳在泥而需非失也所以至於在泥者失也
　　象曰需于泥災在外也自我致㓂敬愼不敗也
　　在外與自我正相對在外之災猶可避也自我之咎不可逭也誠能敬愼於先則不至於敗然能念其自我而加敬愼則亦有轉敗之理也
　　六四需于血出自穴
　　四入坎體是需于血也柔正而近九五故能需而出自穴占者能忍性順受於患難之中則有出險之期矣
　　象曰需于血順以聽也
　　順聽謂順聽天命也九五天位而四承之有順聽之象
　　九五需于酒食貞吉
　　剛而中正備有孚亨貞之德且坎主天位正所謂雲上於天者也有德有位當需之時而能需則惟飲食宴樂休養順俟而功化成矣此得需之正而吉者故因以為占戒
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　九五中正有貞德也貞吉為占者戒爾
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　處險極則入于穴矣然有應於下而三與二陽並進有三人之象凡人在險難之中苟非其自取之必有救援之來出於意外者既有此理又因有陽剛之應故取此象然猶必敬之乃得終吉葢處險當無不敬恐其因不速而有怠心則患生於所忽故三致㓂矣而敬則不敗上客來矣然非敬未能終吉也敬則為客不敬則為㓂然則㓂與客亦無常敬不敬之間耳可不畏歟
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也凡易爻所謂當不當者多兼論其所遇之時所處之地不專主於隂陽爻位也故此爻當位而曰不當謂居險極也其餘雖以爻位言之然亦多借爻位之當不當以見其德與時地之宜不宜随處發明於本爻中
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　上剛下險則是上以威猛齊民下以詐偽應之訟之源也内險外健是懐傾危之心而逞剛强之氣訟之端也天上水下形氣相違如人無和合之誼隔絶乖爭訟之成也所以名訟○有孚而窒則情直而事不伸可以訟也然必中懐憂懼無好爭之心乃可得吉又當苟直則止不可終極其訟苟終極其訟雖事有情實亦必凶也利見大人者訟之事必直於大人也不利渉大川者渉大川以和而濟訟之道競勝而不和有危䧟之機故於渉險爲不利
　　彖曰訟上剛下險險而健訟
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　剛來而得中謂九二居内卦而得中也凡卦有二體即有上下内外有上下内外即有上下徃來之象故凡彖傳言上下徃來者皆虚象也先儒言卦變者不一今依古註只以虚象言之剛則有孚來而得中則能退守憂懼而不終訟必矣尚中正謂尊尚中正之人如九五者是也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　理明於素則爭心不生慮周於先則爭端不起
　　初六不永所事小有言終吉
　　卦惟九五居尊有中正之德取聽訟為義餘爻則皆取訟義初以柔居卦初作事謀始者也故雖小有言語爭訟而不長永其事以消釋之必得終吉也
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也不永所事辨何由明乎古人無辨止謗之言諒矣
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
　　九二居下為訟之主不免于訟矣然有中德而九五非敵故為能度於理勢而不克訟且退避之甚至於歸而逋焉人能如此則雖所居亦化之其邑人三百戸皆無災眚葢退讓之成俗也
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　言其不克訟而歸逋竄者以為不安在下之分而與上訟則災患所自取也
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
　　六三柔質本非爭訟者也然處凶危之地又當進退之交故因發為占戒言人能安於素分而守其正固則雖處危地而終吉矣或不得已而從王事亦不可居其成功教人以終始退讓不爭之道也
　　象曰食舊德從上吉也
　　言能安其素分則雖或從王事亦必有以自處而得吉矣
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　陽居健體本有訟象居柔而履懼故能自止而不克訟然二當五則勢不敵故曰歸而逋四應初則是以理自反而安于正是以吉也即命者改悔之端安貞者自守之操
　　彖曰復即命渝安貞不失也
　　九五訟元吉
　　九五彖所謂大人也有大人之德故未訟則感之而化已訟則就之而直遇此爻而有訟事者當元吉也
　　象曰訟元吉以中正也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　訟之義以柔為善初三皆柔故終吉之占同二有惕中之德四處多懼之位故其不克之辭亦同惟上剛質健極以處訟終終訟而凶者也雖榮必辱况未必得乎
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎
　　一陽居下得應於上而統羣隂將之象也又其象地中有水藏兵於民之象所以名師○貞承師字為義言師出必以正而又以丈人主之則功可成而無後患吉且无咎也
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
　　釋師貞之義兵出以正師之本也
　　剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　剛中而應有丈人得君之象行險而順有丈人行師之道任用老成師之要也
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　水之為物也有行險乗危之勢然在於地中則蓄聚而不奔散容用也君子用民為兵畜兵於民法地水之象也
　　初六師出以律否臧凶
　　程傳曰在興師而言則以禁暴誅亂而動在行師而言則以號令節制為本愚謂初上二爻皆以師之始終而論其理與蒙之初上同
　　象曰師出以律失律凶也
　　失律凶者明否臧之為失律也
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　二有剛中之德而統衆隂丈人在師中之象也故吉无咎之占與彖辭同上應六五則有寵命之專故王者遇此又當三錫命以致其委任之意也
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　言將非王命不能成大功王非將賢無以安天下
　　六三師或輿尸凶
　　輿尸當從程傳作衆主葢與丈人之義相發明也六三才弱志剛居下之上𨅶險輕冐正有弟子之象故設為占戒
　　象曰師或輿尸大无功也
　　六四師左次无咎
　　柔才處多懼之地又在上卦之下左次之象也
　　象曰左次无咎未失常也
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶長子用事而又使弟子衆主之其凶必矣凡言貞凶者皆言其常此而不變則凶又為常凶之義言必凶也田有禽利執言則師貞矣又必專任長子乃合丈人之吉居尊位爲師之主故用彖義也
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　凡上爻有以君道言者皆以卦終取義非以其爻為君位也
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　用師之時錫命於丈人而不使弟子衆主之成敗之機也及師既終有命以正功賞而小人不用焉治亂之本也
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　一陽居尊衆隂輔之為比之義又水在地上派别甚多而必有所歸乃天下之勢自分而合之象故其卦為比○永貞者長守其正固元永貞者能大長守其正固也如此則無外可久之道皆在其中所以受天下之比而无咎也不寧方來後夫凶又為比人者之占
　　彖曰比吉也比輔也下順從也
　　言比所以吉者以其為親附之義而在卦體則為下順從也此釋卦名併吉釋之亦如師釋卦名并貞釋之也
　　原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　又以九五之德羣隂之應釋卦辭也後夫謂上六
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　建萬國則天下各比其君矣親諸侯則天下比於一君矣
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
　　比之道以誠為本立誠於豫以比於人則可以无咎矣缶者質素之物若能自始至終誠意充積如盈缶然則不惟无咎而終來且有他吉也因初無應故以有他吉言之
　　象曰比之初六有他吉也
　　當比之初處世方始故不嫌于無應而必有他吉也
　　六二比之自内貞吉
　　九五正應二自内卦比之故曰自内比而不失所自則其比人也非狥人矣爻有正德故戒占者正固則吉也
　　象曰比之自内不自失也
　　言不因比人而失已也
　　六三比之匪人
　　卦一陽為比主二應而四承之初則居下未有所比三處髙位而不與五承應是比之匪人也凶咎可知
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　當比時而為匪人誠可傷矣
　　六四外比之貞吉
　　外比比於五也凡六四承九五者皆吉况比時乎其戒則與六二同
　　象曰外比于賢以從上也
　　四所以吉以外比者賢也因爻有從上之義故耳
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　五為比之主而有剛中正之德故極言比天下之道比者親附之辭也隂相比則私矣顯其比則公矣私故計較於物之徃來公故渾忘於彼之逆順盡我所以比人之道而不計人之比不比則未嚮乎化者俟之而不追各得其性者安之而不擾此帝王比天下之至也失前禽者當獵之時前禽雖去而不追逐之也邑人不誡者郊野之人不知王者之田獵而戒備也此詩所謂大庖不盈徒御不驚者以象顯比之世逺近相忘大順無迹之盛吉之道也
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　逺者雖逆如前禽然而在所舍是上之中也近者雖親如邑人然而亦不誡是化乎上之中也
　　上六比之无首凶
　　比必有主如人身之有首九五卦主所謂元首者也上出其外而不比於五无首之象矣又居卦之終爲後夫之象所以凶也
　　象曰比之无首无所終也
　　後夫則其道窮故曰无所終
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　小畜者以一隂而畜衆陽也凡隂性凝聚陽性發散故陽而遇隂必暢逹之隂而遇陽必阻止之然履亦一隂五陽而不爲畜者畜之義止也聚也在下者止之則不得升在内者聚之則不得發故必隂在外卦然後可以言畜除大有居尊不為畜壯夬之義皆有别取餘則一隂畜陽謂之小畜二隂并力畜陽謂之大畜也又風行天上則雲氣飄揚未能厚聚亦為小畜之義○聚則必通故畜有亨道然所畜者小故其象如密雲之不雨以其自我西郊而起以隂唱陽以小畜大也以小畜大故所畜者小然能聚而不散則終有亨通之理也
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　柔得位衆陽應之以小畜大也然無大有尊位之分又無大畜并力之勢一隂居四僅可以小小畜止而已又所畜者小之義也
　　健而巽剛中而志行乃亨
　　有剛健之資又巽入而不露有剛中之德又居位而志行此所以畜而能亨也畜有亨道傳又推卦之善以明之○成卦之義雖主於一隂畜陽及繫辭於爻則諸爻皆有畜義不復以隂陽别也故彖傳以九五之剛中釋小畜之亨義讀易者因此乃謂隂雖畜陽陽猶可亨失卦意矣
　　密雲不雨尚徃也自我西郊施未行也
　　密雲不雨氣上行而蓄聚未固也以其自我西郊隂而先唱故施未行也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　君子學以聚之懿文德聚之小者
　　初九復自道何其咎吉
　　下卦三爻自畜者也處下居初而有剛正之德上應六四爲其所畜是能順時義而止退復自道之象不惟无咎而且吉矣復謂返也
　　象曰復自道其義吉也
　　卦義當止而止是以得吉凡言時言義者皆謂卦之時義也
　　九二牽復吉
　　牽制也二可進之位矣然當畜時而有中德故亦能自牽制而返復吉之道也
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　以其在中是有中德故不至躁進而自失
　　九三輿説輻夫妻反目
　　過剛不中居下之上不能自止當畜之時前有六四為畜之主又不得遂其進故有輿説輻夫妻反目之象
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　隂陽和而後通猶夫妻和而後順隂陽不和由陽不交於隂夫妻不和由夫不能正室也三近六四故取夫象上本卦義故取婦象
　　六四有孚血去惕出无咎
　　上卦三爻畜人者也卦之時義以小畜大四為成卦之主而位近五正為以臣畜君之象臣而畜君必有壅閼未能通逹者惟積誠之至則壅閼可去而情可通亦如人身之有結滯血去而氣通也如是則可免於憂惕而无咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　承五中正是上合志也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　上卦三爻所畜漸固而五以陽剛居尊德位兼盛所謂剛中而志行者也天下事當其時勢難以驟返人心難以卒合收拾以萃其渙皆所謂小畜也及乎誠格勢聚則人心固結上下響應為有孚攣如而富以其鄰之象矣時當小畜故無吉利之占
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　言畜以孚為本不徒用勢位之富
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶畜極而成故既雨矣既止矣蓋積德之滿以至此豈智力之所能爲哉小畜時義以小畜大者也小之為道妻道也臣道也以小畜大而至于成退而不居可也故婦而守常不變則有危當月之幾望而君子有行則凶葢當隂道極盈之時知進而不知退如月幾望而有行之象也此以小畜之極為義於爻之隂陽無所取也
　　象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　疑如隂疑于陽之疑以小畜大則疑於大矣所以征凶也

　　周易觀彖卷二
<經部,易類,周易觀彖>



　　欽定四庫全書
　　周易觀彖卷三
　　大學士李光地撰
　　上經三
　　䷉〈兑下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　凡易爻同體而柔乗剛者多有危懼之象此卦六三既以柔乗剛又前躡乾之三陽進退皆危懼之象也故其卦名履而連虎尾為文者取危懼之象也卦象上天下澤名分尊嚴亦為履義○履虎尾否之匪人同人于野艮其背皆因卦名而連以辭者省文也人有履虎尾之危懼則有不咥人之象而且得亨矣
　　彖曰履柔履剛也
　　舊説以履為踐之意取下二陽象也朱子以履為躡之義取上三陽象也然卦意實兼此二義葢總謂之履則見其前郤之間措歩皆是而危懼不安之意見矣
　　説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
　　又以卦之善釋辭葢敬懼之心生於和説乃為恭順之至
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　天下之難履者莫如帝位故又推九五之義言之
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　澤又居地之下言上天下澤則極乎尊卑之分矣先王制禮以辨尊卑尊卑既辨民莫不得其分而志以定如天澤之位既奠則萬物之在其中者飛潜動静亘古不變詩云君子所履小人所視此之謂也
　　初九素履徃无咎
　　渉履未深凶懼未著有剛正之德能守其素故其占為素位而行則徃而无咎
　　象曰素履之徃獨行願也
　　獨行願所謂不願乎其外也
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　二之渉履比初稍深矣而有剛中之德是能履中正平易之道而不失其幽静之操故其占為能守幽人之貞則吉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　有中德故能安静而不亂
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君三以柔履剛又為説主以應乎乾乃成卦之主也然以爻德言之不中不正非能履者以卦象言之兑為口而三適當其缺是爻無吉義也以隂居陽才弱志剛如眇者自為能視跛者自為能履當履之時居下之上㝠行徑進不能自止蹈虎尾而見傷之象也又言暴虎馮河死而無悔乃粗暴武人以此自效於大君者耳豈君子敬事之道乎凡爻既斷吉凶之後而又加一辭者皆發明占外之意以反决其占也
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　位不當謂正當口處也凡易者象也卦有取象而爻適當之者則多不論爻德而以象為吉凶况若此爻之不中不正者乎
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　卦取履虎尾為象在爻獨於三四發之者處凶懼之位且以象言之三則躡乎虎尾而四正虎之尾也四以剛居柔近而多懼故其義與卦同
　　象曰愬愬終吉志行也
　　明不獨畏懼以自全
　　九五夬履貞厲
　　五與上履道之成也夬與旋正相反九五以剛居尊恐其自信明决則不復謙虚抑畏以致其周旋之密矣以此為貞能無厲乎
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　言所履者崇髙可危之位而以剛德當之故夬决則有厲
　　上九視履考祥其旋元吉
　　上九取卦之終以發戒言人之德行或敗於成天之眷佑或衰於後故必視所履以考其祥若周旋無虧乃得元吉履以敬懼為義故示人以謹終如始之道也
　　象曰元吉在上大有慶也
　　在上而大有慶所以為元吉若非終保福慶則不稱元吉矣○履有三義履危一義也踐履一義也禮一義也然踐履必於禮而謹禮者懼以終始者也大傳言德之基者以此
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小徃大來吉亨
　　泰之名卦專取天地交一義觀彖象傳可見○天地之氣通泰則隂沴去而陽和來矣上下之情通泰則邪慝去而正直來矣吉亨並言吉近而亨逺也
　　彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　總舉名辭而後分釋天地交二句釋名内陽外隂以下釋辭或疑隂陽君子小人可以大小言之健順皆天德不可以大小言曰對健而言順則為小順唯居外是以配健而為德之善也苟非健為之主則其順也柔靡而已矣
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　凡天地之所有而人制用之者謂之財成天地所未有而人興作之者謂之輔相然亦非两事也財成言其始輔相言其成如定時成嵗物土經野是財成也耕歛有節稻黍有宜使冬夏無曠時高下無棄土是輔相也天地交而萬物生天地之泰也聖人左右民而萬民遂人事之泰也
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　泰否兩卦六爻之辭或以消息取義或以交不交取義然理則互相發也泰運初來君子道長㧞茅連茹之象故以其彚征行而吉
　　象曰㧞茅征吉志在外也
　　言非私其彚也志於天下耳
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　包荒者尊賢容衆之謂盖善在所取而惡亦未遽棄詩曰爰有樹檀其下維蘀包荒之謂也馮河者勇也决也善必舉舉必先不善必退退必逺無有顧曕畏避之心也不遐遺者明足以燭幽隐雖側陋之賢必存心焉伏匿之奸必察照焉朋亡者公足以化同異不獨異行者無濡染之干而同道者亦無比周之累此四者必以包荒為本包荒者天地之心也覆載之量也然非用馮河則吾道不伸非不遐遺則所處不當非朋亡則或牽於私意亦無以盡合事理而服人心也故斷而必明明而必公然後有以濟包荒之用而合乎中道至於公則無我又有以存包荒之體而廓乎有容矣此與論語所謂寛信敏公者正相似夫泰者消小人之時也無包荒之量則無消之之本無以下三者則又無消之之道故曰舉直錯諸枉能使枉者直是之謂智仁合一宰世之要也
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　包荒而無以下三者則是否貿亂賢不肖渾淆何以得合於中道乎以其有剛德而居中也故能正大光明而不牽於私不蔽於物所行無一偏之弊也
　　九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　平陂徃復理之必然而有信者所謂孚也艱貞則无咎而理數之常者不足恤自天祐之福可致矣三於時未過中也不待過中而戒聖人之於㤗也如此
　　象曰无徃不復天地際也
　　乾坤交際之間在卦義則隂正徃在爻義則隂将來
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　交泰之義於四五兩爻發之盖適當尊位故發此義雖不取消長之象為戒然虚已下賢上下交孚所以持過中之勢永保天命無以易此也翩翩者象四五之在上而就下詩曰翩翩者鵻載飛載下是也陽實隂虚故言不富不富而以其鄰則是好善忘勢屈已而下交善類豈有不中心孚洽者乎不言吉亨者大臣之位得人之慶歸之於君也
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　皆釋翩翩失實釋不富隂虚為失實凡不自有其才能不自有其勢位皆是也賢人願從則不待戒令而孚信矣
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　隂柔虚中當下交之時帝乙歸妹之象貴而下賢上合天心天將降之以福故以歸妹而獲祉也此爻下交之主故占曰元吉
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　中德以行下賢之願也
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　泰極否來如城圯而復於隍也不可力爭於逺但當修德於近自邑告命者勤於内治之象也若固守其常以為可以力爭羞辱難免矣
　　象曰城復于隍其命亂也
　　政令亂故否至反而修之保治之道也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　名卦繫辭與泰同例○否之匪人屬下句為文言君子之正道不可一日無也若否時之匪人則以君子之貞爲不利而必欲害之是以大徃而小來也或以不利君子貞為戒君子之辭然君子之貞隨時消息豈有不利者乎故属之匪人為是
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也内柔外剛則邪僻側媚主於中所有者剛方之貎而已
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄初六㧞茅茹以其彚貞吉亨
　　凡隂陽消息因其時而論其義不必定以爻為人也泰之㧞茅㧞而進也否之㧞茅㧞而退也見幾而作儉德辟難所謂貞也逺小人之害故吉守道以俟時故又有亨道
　　象曰㧞茅貞吉志在君也
　　㧞茅而退則疑於忘君矣然不苟合於時而守吾道之正以待上之使令乃所以爲愛君之至也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　二三兩爻皆以上下不交取象上下不交之時盖有蓄志承順以求交者此唯細小之人如婦寺之類行之乃得其本分而吉大人則儉德辟難身否而後道亨也此爻隂柔而中正故兩發其義
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　包承則亂於小人之羣矣
　　六三包羞
　　隂柔不中正處不交之時承媚苟合包蓄其羞而已泰交之義繫之四五否不交之義繫之二三何也
　　曰泰之四五而以消長為義則須取隂長之象否之二三而以消長為義亦須取隂長之象聖人不取而取諸卦義之交不交聖人之情可見矣雖然交之時必在上者誠以求之泰之四五當上位故發下交之義也不交之時必在下者善以處之否之二三在下位故發不交之義也此皆法象之自然者而為君子謀不為小人謀之意因以見焉
　　象曰包羞位不當也
　　以不正之德當不交之時
　　九四有命无咎疇離祉
　　外卦在卦義則為陽徃在爻義則為陽來陽徃必來天之命也既有天命則雖方在否中而无咎矣不但一身无咎其疇類亦將為天命之所佑而麗於福盖君子窮通出處無時不與其類共之盛衰治亂無時不以其類占之故曰以其類以其隣而又曰疇離祉也泰方三而設戒否至四而後有喜辭何也曰先事而預圖者不亂時至而後動者有功
　　象曰有命无咎志行也
　　前此志在君者於是而得行
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
　　五當否過之時居休否之位有休否之德故其占大人遇之則吉然去否未逺戒懼不可一時而忘故必有其亡其亡之心而後有繫于苞桑之固耳葢泰之三所謂制治未亂保邦未危也當其未形而知其必至也否之五所謂安不忘危治不忘亂也去之未逺而慮其踵至也然泰至上而猶告命否至五而遂休何也曰此聖人之情所以見乎辭也治則欲其常存亂則欲其亟返雖然苟無此理聖人亦安能以意為之哉大抵治生於天亂生於人生於天而以人承之故可以迎之先而保之長生於人而以人制之故可以遏之豫而返之速推而至於吉凶悔吝之理葢無適而不然也
　　象曰大人之吉位正當也
　　有是德有是位而當是時也
　　上九傾否先否後喜
　　休者息之之謂傾則盡覆而去之也去否不盡不可為善因時故否運既終必當從而傾之則先否而後喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　言不可使之長久而不傾也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　一隂在内而虚中虚則無我中則不偏外同於人人無不同又天以純陽居上火為太陽之氣性亦炎上同氣相求亦同人之義也○同人于野則無親踈内外之間亨之道也而其道利以渉川盖渉川之利在於心同力協故也又利在以君子之正道行之非君子之正道雖中無偏主不得為大同也
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　乾為陽之通稱言五陽與之應也此應字義與比小畜同不必泥于二五之應然則何不言上下應乎曰居上位則可言上下應二居下體故但言應而已雖以蒙師之剛中為卦主亦不言上下應也
　　同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志
　　加同人曰三字者旣同人于野屬而成文故欲别同人之爲卦名也履否艮諸卦亦當然因同人叠字為名故特别之耳乾體在外乾行之象剛健無私故於野而亨渉川而利也然必得君子之正道而通天下之志乃爲大同故上但言乾行而下備舉德體之善盖必燭大同之理於健之先而以中正應物於後然後能合於天德之無私也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　天與火同而與水則違矣雖大同之中各從其類自有區别故上下有等親踈有殺人之知愚善惡有分物之貴賤精粗有品類而辨之各得其分乃所以為大同也
　　初九同人于門无咎
　　同人之初故有于門之象盖家室之内則用情暱而私意多同人于門无咎之道也
　　象曰出門同人又誰咎也
　　言門則未辨内外故申其義曰出門同人也居内之初以向於外出門之象隨之初九亦然
　　六二同人于宗吝
　　六二以一隂為卦主五陽應之卦之所以為同人也然與五正應則有同人于宗之象卦之義于野乃亨故于宗則吝且以下而同於上尤不可以不戒也
　　象曰同人于宗吝道也
　　凡言道者亦以卦之時義而言
　　九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興
　　同極必異人情之常異極相攻人事所必至也三居下卦之極同而異之際也過剛無應則是猜狠而不和之甚故升高陵之上而伏戎於林莽以喻與上爲敵然以下敵上故又有三嵗不興之象
　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　剛指上九也安行者言不獨勢不可興亦理不可行也
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　四亦無應無應則不同而相攻矣居上攻下故有乗墉以攻之象然居外卦之初則又異而歸同之際也且以剛居柔故又有弗克攻之象焉重能悔過遷義故其占曰吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　義弗克則非勢困也困於義耳特表吉字釋之明卦唯此爻稱吉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　五與二爲正應無不同者矣然凡居尊而同於下者其間必多分位所隔衆情所阻其勢使之然也故必先致其號咷之誠而後乃得懽合而笑又必用大師以去其間而後得相遇而卒於同也二曰吝而五無吝何也曰下求同於上有吝道矣上求同於下何吝之有
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　先謂號咷也有中直之誠故號咷也相克釋克字之義
　　上九同人于郊无悔
　　在卦之外野之象也同人之道以于野為至上雖當其象然爻德有所未僃故殺其象而曰郊國外為郊郊外為野郊雖未至於野然近於野矣故占曰无悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　于野則亨矣占曰无悔知其志未得也○内卦自同而漸異外卦返異而之同三四二爻同異之際也故皆不言同人以其未能同也餘爻言同人而二有于宗之戒五有攻克之難其與卦義近者于門于郊而已終未能至於于野而大同也故同人于野之義大矣
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　一隂在上而虚中則衆陽應之而悉為所有矣兼有衆陽是大者為其所有也衆陽皆為其所有是所有者大也又火在天上無不為其所照則無不為其所有矣故名大有○大有者有其德也有其輔也有其衆也有其德者有之本有其衆者有之效至於虚中居尊兼總陽類為有其輔則卦之義而有之實也故占曰元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　位曰尊位中曰大中應曰上下與得位得中應乎乾者異矣故曰大有
　　其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　應天謂六五與乾體相應剛健則純乎理文明則察乎善應天時行是順天理以舉措進退者也卦又有此善與大有之時義合是以元亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命天者無不含覆者也非火在天上則羙惡無分雖有之如無有矣君子法天無所不照遏惡揚善則有善而無惡與天命合此所以爲大有也
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　卦之六爻皆大有者也在卦之下處事之外無所承任則惟勿喪其所有者而已如仁義之心亷耻之行我所固有也交於物而害之則所有者喪矣剛德居初為能不失其本素之象故其辭為能无交於害固匪咎也然又必艱以處之然後終保其所有而无咎
　　象曰大有初九无交害也
　　言當大有之初交物者淺故未受其害耳保其終則甚難所以貴在於艱也
　　九二大車以載有攸徃无咎
　　有剛中之德上應尊位大中之君所任者重所有之大也占者有大車之德則任重致逺可以无咎
　　象曰大車以載積中不敗也
　　積中言中德之積如車之𢎞其中也
　　九三公用亨于天子小人勿用
　　居下之上公之象也廹近離照有亨于天子之象位遇之隆如此所有大矣必其德業功勲與之相稱然後可當此禮耳豈小人所能堪受乎
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　言若小人得此則非福而適足爲害也
　　九四匪其彭无咎
　　程傳曰九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也四近君之髙位苟處太盛則致凶咎故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛則得无咎也彭盛多之貎詩載驅云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　明辨而至於晳則知幾守義可保其所有而無傷
　　六五厥孚交如威如吉
　　六五大有之主兼有衆陽有之極大者也然必厥孚交如以信於君子又威如以僃小人乃為能盡大有之道所謂遏惡揚善者也故其占曰吉
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也信釋厥孚發志釋交如易而无備釋威如言非作威之謂乃恐慢易而无畏備故盡其畏備之道耳
　　上九自天祐之吉无不利
　　以下諸爻皆大有也至於上居有之極則功德之盛可以格天而禄位之厚自天申之有之至大而無以加者也又六五虚中之君而上九在其上有尊尚賢人之象君能尊尚賢人則天心篤眷而邦家並受其福故繫傳釋此爻乃合六五而并釋之盖六五之居中爲履信質柔爲思順尊尚上九爲尚賢以上爻終五爻之義易之如此例者極多也解者乃以爲上九尊尚六五之賢非矣
　　象曰大有上吉自天祐也
　　所有者大至於上而大極矣凡物大有之極皆有凶咎惟修德尊賢則極所有之大而吉所謂順天休命者也故得自天之祐
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　謙之名義彖傳不具蓋謙所以名因一陽統羣隂而居下體髙而不逼有功不德之象緣爻辭與彖同其義易曉故可不釋也○程傳云有其德而不居謂之謙人以謙遜自處何徃而不亨乎君子志存乎謙遜逹理故樂天而不競内充故退讓而不矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君子有終也愚謂亨者事之可通有終者道之可久
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
　　兼釋名辭之義下濟卑者謙也光明上行者亨也然不下濟則不能光明不卑則不能上行矣是以謙而亨也按此亦是以卦之體象言葢一陽在下體之上是下濟也艮德是光明也坤居上體是卑而上行也但非名卦之本象耳
　　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也以禮自處故尊其氣接物故光退然自下故卑人莫不敬故不可踰
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　地中有山者山卑則平夷而如在地中葢損高就卑則幾於平矣謙之象也自卑而尊人是裒多益寡也葢必如此然後適得其平耳推之事物莫不皆然
　　初六謙謙君子用渉大川吉
　　六爻皆謙者初居下是謙而又謙也君子用此以渉大川則能得人之和而可以濟矣故吉
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　卑者明初居下也爻君子字本屬下句傳則以謙謙為君子之行也九三亦然
　　六二鳴謙貞吉
　　柔順中正極謙之美著聞於外不可掩遏鳴謙而得其正者也人能如是則吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　中心得言由内有中正之實德非可以聲音笑貎為也釋貞字之義
　　九三勞謙君子有終吉
　　謙者有而不居之謂陽之德實是有其實而能謙者也故曰勞謙此爻卦之主故其占與彖同
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　萬民服取羣隂歸之之義得人心服是以有終也
　　六四无不利撝謙
　　不言撝謙无不利而曰无不利撝謙程傳云動作施為无所不利於撝謙也居上位而近故其占戒如此
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　不違則明非過分之撝乃事事不違於禮法耳
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　虚中居尊而當謙時不有其崇高富貴以德服人者也故曰不富以其鄰必如是而後利用侵伐而於他事亦无不利葢兵者上人之事唯謙之至則無上人之心其侵伐也不得已而動所以利也
　　象曰利用侵伐征不服也
　　不富以其鄰則人皆服之矣不服者自外於德侵伐其所自取也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　二言鳴謙者德之純也上言鳴謙者順之極也謙德之盛如此可以行師矣然道先自治而後治人故用師則唯征其邑國盖終始自修不務于逺之意
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　言盛德之人雖至於鳴謙而其志不自以爲得也故雖可用行師亦唯自治其私邑而已夫謙德之光至於逺播然微有責人之意則猶未謙也五言以其鄰而利用侵伐先近而後逺也上言利用行師而征邑國後逺而先近也兩爻互發其實一意
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　一陽居上體而上下應之居上則其志得行衆應則人心和附豫之象也内順外動爲順乎理而動亦致豫之道又雷出地而聲氣暢逹以動萬物之和皆所以爲豫也○建侯行師事之最大者人心和豫則無不樂從又建侯以宣德澤行師以除暴亂亦莫非致豫之道
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫
　　豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　贊卦皆言時贊爻皆言位時位兩字乃卦爻之所以立也自豫以下贊卦之大者凡十二有言時義者有言時用者有但言時者豫隨遯姤旅或得人心之歸或處所遇之難故皆以義言之險暌蹇則義皆不善而有時而用故言用也養人解難大過改革則其得人之歸所遇之難又有大焉者但言其時而義與用皆舉之矣
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　風雨露雷無非所以動萬物之和者而雷為盛禮樂刑政無非所以感人心之和者而樂為盛也
　　初六鳴豫凶
　　本義言卦以衆樂為義爻以自樂為義唯九四爻辭義與卦同愚謂自樂而以禮則為和豫矣衆樂而不以禮亦為逸豫矣葢其義一也隂柔則無立處下則志卑當豫得應喜而聲鳴凶之道也
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　豫未至凶志意窮滿以至於鳴則凶矣
　　六二介于石不終日貞吉
　　不終日言其處逸豫之不耽也二之德中正堅確故無欲而能知幾占者亦如是之正固則吉也
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　明其所以介如石也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　卦唯九四一陽故初應之則鳴三近之則盱以盱為豫可悔甚矣惟悔而速去之則可遲則必至於有悔也
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　以不中正之德當近陽之位
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　爲卦之主故曰由豫得應於上下是大有得也以其居上位而近乃危疑之地故其占又曰勿疑朋盍簮葢當其任則當至誠而不可自疑任之者亦當待之以至誠而不疑然後德孚交深而朋類盍聚也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　所謂剛應而志行
　　六五貞疾恒不死
　　貞常也恒亦常也言因多疾之故而得以終其性命而不死也盖當豫之時柔而不正必溺於豫矣居得尊位易溺之甚者也然乘剛則是常有危難之象得中則是有德之象常有危難則警戒震動而不得以宴安有德則能恐懼修省而不溺于宴安如人之有病者每能謹疾愛身則不至於大病而傷其夀年矣是因常疾而常不死也孟子所謂生於憂患而死於安樂者正合此爻之意
　　象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　乘剛是貞疾也唯有中德則能因疾謹戒故不至於死亡
　　上六㝠豫成有渝无咎
　　隂柔處豫之終湛溺於豫至於昏㝠其咎大矣然動極有變之義故又言旣成而能改悔則可以无咎也或曰上㝠於豫止於得咎初六渉豫未深何以遽言凶乎曰得應而至於鳴心移權勢非昏沉於豫者比也三亦盱於四而猶繫以悔辭何也曰三四異體雖近而情不親豈初六正應可同乎即此三爻之辭足以見觀象之權衡體物之極至矣
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　居上而㝠豫豈可長久而不變乎









　　周易觀彖卷三



　　欽定四庫全書
　　周易觀彖卷四
　　大學士李光地撰
　　上經四
　　䷐〈震下兑上〉
　　隨元亨利貞无咎
　　卦之上下兩體及兩體之六爻皆以剛而下柔以剛下柔則是能降尊屈貴忘其賢智以下於人我能隨物物必隨我有隨之義其德内動外説中誠足以動物而外以和説行之亦隨之義其象澤中有雷以至剛之性伏於至柔之下皆所以爲隨也○隨之道可以元亨然必利於貞乃得无咎盖不以正則我之隨物者必有違道之私物來隨我者未免朋從之感安能使天下隨之而極大通之善乎或問隨與比同人之義何異曰比者人來比我也而我徃比人之義次之同人者人我相同也而我徃同人之義次之隨則主於我徃隨人而人來隨我之義則次之此其所以異也比言吉不言亨同人曰亨隨曰元亨者深著以已下人之美
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨
　　大亨貞无咎而天下隨時
　　時是也隨固大亨然必貞乃无咎而天下皆隨於是也
　　隨時之義大矣哉
　　當作隨之時義傳經者因上文有隨時而誤爾
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　陽氣歛而藏於澤中陽隨隂也君子嚮晦神隨形息
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　初剛下於二柔五剛下於上柔此兩爻成卦之主也又震剛下於兑柔初為震主於義尤重故於此發明隂陽唱隨之理蓋官者主也陽為主而隂隨之正也今以剛下柔以陽隨隂則主之道變矣是官有渝也然時義當然隨然後合於義惟所守者正道所從者正人則無詭隨之失有親而可久無比匪之傷有功而可大吉而且獲廣交之益矣
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　所從者正則不失己不失人矣故出門交而有功也
　　六二係小子失丈夫
　　初五既下二上則二上必從而係之時義如此自然之象也二五正應而係於初自初言之則有善下之美自二言之則失所從之正矣二有中正之德而義與時遷故其取象如此
　　象曰係小子弗兼與也
　　義不可兼故係初則失五
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　六三一隂去初既逺則不為陽所下而上從於九四是係丈夫而失小子也以下從上以隂從陽則雖係之而實隨之四有德位故三有求而必得然與卦以剛下柔之義相反懼有苟合不正之嫌惟以正道自居則無不利矣
　　象曰係丈夫志舍下也
　　卦之隂皆下係三獨舍下而從上也
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　九四一剛無下柔之象惟為三之所係而三實隨之上得下隨是有獲矣陽為隂隨正也而與卦義相反是以凶也然使所交孚者一出於道義之正則以我隨物物來隨我皆道之所當然惟以明而行之可以无咎葢明則察理也辨而知人也審矣○卦惟三四不正又其相隨也剛上柔下反乎卦義故其占戒如此然不純為凶咎之爻者以隂隨陽於唱隨之道獨得其常也故卦惟兩爻言隨餘則陽爻言交言孚隂爻言係而已盖剛雖下柔而陽無隨隂之義隂為陽所下又不可以隨陽為言聖人於辭義之間其嚴如此
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　義謂卦義有孚能在於道者明理知人之功也
　　九五孚于嘉吉
　　卦以下柔為義五下上六者也又以正中之德而居尊位義得兼統羣爻非餘爻一唱一隨者比故摠言其所孚者皆善而占則吉葢兼上六之比六二之應在其中也
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山
　　上六卦外不與人相隨者也以卦義九五下柔故上為所拘係而不能去係之不足又從而縶維之葢上有下賢之君則雖逸遯高舉之士無不為所羅致又言此義也乃文王之所以亨于西山者也文王求賢下及兎罝屠釣此神明之所以享而王業之所以興也
　　象曰拘係之上窮也
　　窮上則有徃而不返之象故必用拘係之
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　卦之上下兩體及兩體之爻畫皆剛上而柔下有上下不交之象焉不交則積而至於敝壊矣又其德巽而止巽者入也凡事能入而察之則必能斷而行之入焉而止壊之道也其象山下有風山者草木發生之處其下有風亦零落敝壊之意物壊極則必有事無終壊之理故曰蠱者事也○物壊而事起焉乃元亨之道盖振敝興壊則易亂而治矣渉大川事之大者也當蠱之時非厯危險不足以濟也甲者日之始易壊而治更始之象也先甲三日棄舊以圖新後甲三日丁寧而不倦
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　蠱元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　蠱壊也壊則前之終蠱有事也有事則後之始終則有始釋甲字之意也為前之終故當先甲而圖其所以始為後之始則當後甲而慮其所以終蠱雖有事之卦然未有不因天時而起事者
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　風雖隂氣然乃隂凝於内陽氣入而散之者也隂氣盛故物之形必壊陽氣散之故物之氣能滋山下有風所以為蠱壊之象而又有振動培育之象也振民如風育德如山作新民俗而飬育民德亦先甲後甲之意
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　諸爻皆言父母者明所以與革不同之理葢雖更始而其緒有承非全然改革之比故易中更改之卦莫大乎革其次蠱其次巽玩彖爻象皆可見也處蠱之初蠱未甚也蠱未甚而有子能幹之則親過未彰而考亦不至於有咎矣幹蠱非易卑而居初尤其難者然為之豫而處之善故雖危而終吉○凡事親之道有隐無犯而幾諫不違故當以剛柔並濟爲善初以柔居剛能幹蠱若一於剛則激一於柔則廢諸爻之義以此推之
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　言不襲父之事而善繼父之志此考之所以无咎也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　以陽上應於隂有幹母之蠱之象喻母於道視父尤難故不可一於貞固巽順以入之然後可以孚格九二居柔得中故因爻德以設戒也
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　過剛則有傷恩之事能无悔乎然時當幹蠱故无大咎也
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　六四裕父之蠱徃見吝
　　裕者寛緩之意三以剛居剛是幹之而過於果决四以柔居柔是裕之而失於優㳺然裕之則蠱日深矣故三小有悔而四以裕而徃必見吝也
　　象曰裕父之蠱徃未得也
　　六五幹父之蠱用譽
　　治蠱至此而成矣而五以柔中之德居之幹蠱而以譽聞者也或曰幹蠱而用譽如顯親之過何曰吾不失德則親之德不失矣吾之譽即親之譽也
　　象曰幹父用譽承以德也
　　不承以事而承以德所以爲孝
　　上九不事王侯高尚其事
　　上無所承無復父母之象又在事之外無事者也故其象爲不事王侯然當蠱之時莫不有事不事王侯則其行彌高而義彌尚矣
　　象曰不事王侯志可則也
　　人知以事為事而不知以志為事蠱在事者以事幹之也蠱在人心非事之所能幹也以志為事者豈不謂之高尚其事乎○父母尊者也故下卦則取諸所應上卦則取諸所承凡以隂遇隂以陽遇陽及以隂遇陽皆曰父無嫌於稱父也獨以陽遇隂則曰母不可以稱父也上雖無復父母之象然不可言不事父母故曰不事王侯也易於上下之位隂陽之分義理倫常之間其稱名之必謹有如此者
　　䷒〈兑下坤上〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　凡物中則滿而向衰及過中則己衰矣故惟二陽之卦居内爲主而勢盛大爲主則物從之盛大則物下之臨之義也其象澤上有地地澤之情相親而高下有等又臨下者常存畏懼詩所謂如臨深淵是也故爲臨或曰臨主於上臨下二陽居下何以為臨曰觀之義主乎君者也臨之義不專主乎君者也二陽浸長理足以服從於物凡有臨人之責者皆可以當之也○陽剛盛大則有大通之理而宜於正若其不正則不合於天道雖君子而有恃勢之心亦德之衰也故又言至於八月有凶以見盛大之勢不可恃如此八月七日之説以卦氣推者多鑿葢隂窮於六而進則少陽生於七陽窮於九而退則少隂生於八七八者隂陽始生之數也陽則曰日隂則曰月
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也
　　卦所以為臨剛浸而長也如此則應再著臨字如蒙卦之例不然亦應著也字如履卦之例而與下文不復離别者葢根釋名之義兼以釋辭如後復无妄諸卦彖傳皆此例也剛長所以亨也説順剛中所謂正也當浸長之時體和説而行順道剛而得中以應於物如此然後爲大亨而能以正合乎天道也
　　至于八月有凶消不乆也
　　象曰澤上於地臨君子以教思无窮容保民无疆臨人如此則不以盛大之勢而以久大之德勢有時而消德無時而盡也
　　初九咸臨貞吉
　　咸有周遍之義又有感通之義葢無心之感無不周遍故二義一也初剛而正是能以德感物而爲臨者得臨之正矣故臨人者如是則吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　凡初爻多言志行正者在事之初觀其所志
　　九二咸臨吉无不利
　　二正當浸長之位且剛中而應則正不必言矣故亦曰咸臨而其占吉无不利
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　臨之盛大天之命也君子但知大亨以正之爲天道不知浸長之為天命也順乎道則有无窮无疆之業順乎命而消不久矣是故君子未順命也
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎
　　臨雖盛大然消亦不久可憂而不可甘也三不中正為説之主居下之上以勢臨物而以為甘失臨之道者也何利之有然甘苦之介一念之間故苟能知憂懼則必不以臨為甘而咎可免矣此卦以説順為善爻德非純凶故又發此義
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　六四至臨无咎
　　凡臨物者以切近而能周至故臨有逼義四以柔正與下體相切近臨之周至者也以非卦主又非尊位故僅曰无咎
　　象曰至臨无咎位當也
　　三四皆臨人之位而其德有當不當
　　六五知臨大君之宜吉
　　六五虚中有知之象居上之道莫大乎知知則明理知人而所行無不當矣所謂聰明睿知足以有臨故其占如此則吉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　以其中而有知之羙則是所行皆中故謂之大君之宜也
　　上六敦臨吉无咎
　　坤體至厚居臨之終敦厚於臨者也臨之道有終為難非厚德以行乆道不能吉且无咎凡言吉无咎者皆吉而後得无咎也
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　因上居事外而發明之言敦厚於臨乃心存天下非在事外者也○或疑觀以二陽為主則觀於人者此二爻而已餘皆觀人者也臨亦以二陽為主而六爻皆有臨人之義何也曰觀之陽在上上爲下觀其義正矣又觀人觀於人皆必有道焉故因卦位而兩備其辭也臨陽在下卦雖取臨物為義而撰德於爻者不可以上位為所臨之人又道專在臨人臨於人者訓戒所不及也故但以卦義統之而不以主爻為分别
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　二陽在上四隂在下陽為隂觀以重畫之卦論之有艮門闕之象古人門闕謂之觀取其為人所觀所謂兩觀者也此取下觀上為義也其象風行地上有風化萬物廵厯而振動之之象又取上觀下爲義也然上而觀下則下愈得所觀矣是以名觀○下之觀上理也然必有為觀之德然後可以稱觀之義凡祭祀盥手而未薦之初孚誠内存顒然可仰聖人之心齋戒於密未動而敬至於誠中形外此爲觀之德也故舉祭時一端言之
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　此釋名辭如泰卦之例而倒其文大觀在上以二陽居上言之釋卦名也卦德順而巽則是内積中和而養德也至外能巽入而感人也深九五以中正居尊則是有中正之德以觀示天下釋卦辭也先舉卦義於前然後連引名辭於後此又一例然又申之曰下觀而化也者葢大觀在上則下觀之矣有順巽中正之德則觀之而化矣又合名辭而總釋其意也
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　四時者天之教天之所以為觀者也聖人設教仁育義正與天之四時配聖人之所以為觀者也然其設教之本則皆神道之所為神道者孟子所謂所存者神即卦辭盥而不薦聖人所以神明其德者是也此卦以三才之象言之兩陽居上如天垂象以門闕之象言之古人懸象布法之處如聖人設教
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　此記所謂王者廵守命太師陳詩以觀民風者也設教於朝廷則為民觀而設者也設教於邦國則因觀民而設者也
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　爻以正應為重常也然有因時義而變者則主於相近而不主於相應如隨義相隨觀義相觀皆以近而取義逺則不相及矣初居下去五上極逺童觀之象也小人所見宜其淺近君子則可羞矣
　　象曰初六童觀小人道也
　　六二闚觀利女貞
　　二亦去五上逺雖與五相應闚觀之象也所見不出閨門之外女之貞也而非丈夫之道
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　六三觀我生進退
　　觀我生猶言觀我之平生謂德行也處觀之時近於上體雖有可進之道然必内度其身以爲進退也德行既完然後觀人而不失已焉觀於人而民不失望焉
　　象曰觀我生進退未失道也
　　不觀我生以為進退則必有失道之事
　　六四觀國之光利用賔于王
　　四比九五近天子之光者也處位已高故又有作賔王家之象
　　象曰觀國之光尚賔也
　　尚上也言由上能賔臣故賢者來賔也
　　九五觀我生君子无咎
　　五上二爻所謂大觀在上而五則中正以觀天下者也居此位者但當觀我之生平何如爾君子處此則無忝於爲觀之德所以无咎
　　象曰觀我生觀民也
　　觀民言為民所觀也居觀民之位故必内省其觀民之德
　　上九觀其生君子无咎
　　因觀之終而言觀道其辭與九五同五以爻義言之以五為主者也故曰我上以卦義言之泛言為觀之道故曰其觀道之終德已著於天下矣然聖賢之心不敢一日而忘修省故必觀其生平謹終如始惟君子處之爲无咎也
　　象曰觀其生志未平也
　　志未平言心未敢自安也五則明其責之甚重居尊位也上則著其心之不息處卦終也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　兩陽四隂外實中虚頥卦也此卦如頥中銜物必噬而後合故為噬嗑賁亦有此象而不取此義者頥動物也此卦麗於動而賁麗於止也其象電上雷下天地之氣閉塞不交必有雷電摧擊之威然後二氣訢合亦噬而後合之義○物有間者噬而合則通矣故其占亨用獄者所以去天下之間也噬嗑之事莫大於此
　　彖曰頤中有物曰噬嗑
　　噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　噬之而合則通矣故曰噬嗑而亨此義既宜於用獄又卦之爻畫剛柔相半卦德動而能明卦象雷威電照相合而章六五柔而得中以居尊位有剛柔不偏威明並用慈惠能斷之象雖以六居五為不當位而於用獄之道為宜故以卦義及卦之善總釋利用獄者如此
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　明其刑罰則民畏而不䧟申其法令則民曉而知警體雷電初動之象也
　　初九屨校㓕趾无咎
　　九四於卦噬齧之物也在爻則反為用刑之主初上象頥噬物者也在爻則反為受刑之人盖卦論統體爻則有上下貴賤之位故其取象不同如此止惡於初則不入於罪无咎之道也
　　象曰屨校㓕趾不行也
　　趾所以行釋象㓕趾者取使其不行之義
　　六二噬膚㓕鼻无咎
　　中四爻皆取噬為義初在下易制而質剛强六二近而治之故雖如噬膚之易而用力深切至於㓕没其鼻當噬嗑之時居中得正故占无咎
　　象曰噬膚㓕鼻乘剛也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　三與上應强梗怙終治則難服故有噬腊肉而遇毒之象當噬嗑之時以柔居剛動而麗明故雖所治至難不免於小吝而无咎
　　象曰遇毒位不當也
　　以六居三而當上九難治之應
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　四五皆居髙位故取乾胏乾肉為象謂奏當之成如煆煉之肉熟而可食者也胏難而肉易訟入矢獄入金四臣位劇易大小兼之故曰乾胏曰金矢受下之成以獻於君任莫重焉故必艱難居心守法之正然後得吉也中四爻惟四剛德故獨曰吉而餘皆曰无咎
　　象曰利艱貞吉未光也
　　教化不明而民䧟焉刑非光大之道故必哀矜勿喜艱以處之
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　五尊位受成執要故曰乾肉曰黄金然用獄危道也必處之無不正則雖危而无咎五有柔中之德以行其正故因以戒占者
　　象曰貞厲无咎得當也
　　五不當位而曰得當盖指用獄非爻位也
　　上九何校㓕耳凶
　　象曰何校㓕耳聰不明也
　　耳所以聽釋象㓕耳者懲其不納誨而無悛心　或曰卦爻多取初終為義如蒙如師是也此卦初上取於受刑何也曰蒙與師在上之責多訟與獄警民之意切故噬嗑初上示民畏法猶之訟卦之意此易所以周於民用也然於初曰不行則必有以禁民可知矣於上曰不明則必有以明民可知矣用刑弼教之始終盖未嘗不具焉
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸徃
　　凡剛為質柔為文質為本文為末此卦内離外艮離柔也宜在外而居内是柔來文剛又卦畫六二之柔來文初三之剛也艮剛也宜在内而居外是剛上文柔又卦畫上九之剛上文四五之柔也剛柔相變乃天地自然之文其德文明以止為有文章威儀以各止乎其事之分又人道之至文也其象山下有火火在山下則草木得其光耀亦文之意也故為賁　無文不行故賁之義可以亨通然文不可過也宜有以節之故小利有所徃而已
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也
　　此釋名辭如屯卦之例皆以卦義為名辭所共取然乃先釋辭而後釋名者葢文剛文柔賁字之義已顯是文剛文柔即釋名義而因以釋辭義也其復曰天文也者則足釋名義之意或疑剛上文柔言分何也曰末附於本理也豈可謂本附於末乎使末反於本而其中之本自在也豈非其一本之分乎如枝葉則附於根種及枝葉成實而復歸於種無非一種之分而已其中之根種固在也
　　文明以止人文也
　　此又專釋卦名然文明則亨通止則小利有攸徃矣辭義在其中也
　　觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　時變者如春夏之敷華柔來文剛也秋冬之成實剛上文柔也化成者如禮樂之明備文明之功也性命之各得以止之效也
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　庶政則宜密其節文是賁可用也折獄則宜專乎誠意是賁不可用也明庶政以喻民而重於折獄法離明艮止之義也
　　初九賁其趾舍車而徒
　　六爻三陽有質素之德者也隂所求也三隂文也依陽德以立者也初九有剛正之德當賁之初質素不渝居於下位不援上應故取象如此
　　象曰舍車而徒義弗乘也
　　六二賁其須
　　人之一身皆為質幹其華而文者須耳然文依質而立須亦附人而美詩所謂其人美且思也二爲文明之主而來附於初三之剛且卦有頥體故取賁須為象
　　象曰賁其須與上興也
　　須在頥下故曰與上興喻其附於陽也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　一陽䧟於二隂之間雖有剛質不免於濡溺矣文之時不可濡溺也終守剛質永其正固則吉矣
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　守其剛正不可陵犯
　　六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾
　　隂求陽德以自賁者也四與初正應當賁之時時義相求而四有正德故能致其質素之心以從質素之應初賁趾於下質素者也四與之相賁則皤然其白而所乘之馬亦白矣㓂相害者也婚媾相求者也初匪㓂而實婚媾故求之如此其切也不言吉者義當然爾
　　象曰六四當位疑也匪㓂婚媾終无尤也
　　以六居四柔質而在上位當賁之時而欲返質從道能無疑乎惟知初之匪㓂而爲婚媾故終無過尤也因爻曰匪㓂故以疑字發其意
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　以柔居尊當賁之時文之盛者也然卦有剛上文柔之義六五位近上九能尊尚之故有賁于丘園之象上九艮主而在卦外山野之地故曰丘園當賁居尊而能以丘園自賁誠餘於文故曰束帛戔戔五之吝猶四之疑也賁之時惑於心則有所係吝阻於衆則有所羞吝也然能决意從道是以終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　居尊位而能去文就質不曰有慶但曰有喜者從善之初未及乎化成天下之盛也
　　上九白賁无咎
　　剛上文柔卦之主也以剛文柔則是文窮返質白賁之象也賁之道在无色以白為賁則敦本尚實華靡之習不足以累之何咎之有
　　象曰白賁无咎上得也
　　君子之志在乎反古之道居卦上文窮之時還於質素得志可知矣
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸徃
　　五隂盛長一陽垂盡其卦為剝又山高起於地而反附著於地亦頺剝之象○程傳云衆小人剝喪於君子故君子不利有所徃惟當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也
　　彖曰剝剝也柔變剛也
　　不利有攸徃小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　易之為象者消息盈虚而已故觀象而順止乃所以尚消息盈虚
　　象曰山附于地剝上以厚下安宅
　　所謂小人君子者不止邪正之朋而已上下君民皆是也民心散則剝其上矣故姤卦亦有逺民之象
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　剝自下升惡自小積蔑正理者積小成大豈有不凶者乎
　　象曰剝牀以足以蔑下也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　二之爻德優於三故傳發其義謂其無剛徳之應與故蔑正而凶若三之有與於上則不至於蔑正而无咎矣
　　六三剝之无咎
　　獨與上應當剝之時為无咎
　　象曰剝之无咎失上下也
　　六四剝牀以膚凶
　　剝牀而及於人之肌膚在國則禍已深在身則惡已積
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　六五貫魚以宮人寵无不利
　　剝至五隂極矣然五有柔中之德上承上九非剝陽者故取貫魚以宫人寵爲象葢統率其類以承於陽不特無所剝損而且有利助矣此卦以一陽為主三應而五比之皆善也
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　上之一陽所剝者也然陽在天地間不可剝故民心之公至亂而益見道義之重至窮而益尊隂而剥陽者徒自失其所覆庇而已理既如此又爻有陽得隂載隂剝其廬之象故因以為占戒
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也此傳與豐三象傳用字疑皆害字之誤叶韻可知或因文似而致譌也小人雖欲剝廬而君子終不可害此所以爲碩果不食














　　周易觀彖卷四
<經部,易類,周易觀彖>



　　欽定四庫全書
　　周易觀彖卷五
　　大學士李光地撰
　　上經五
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨岀入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　一陽在下是陽氣盡而又生既往而還之象故謂之復雷在地中陽為隂壓欲動而未𡚒發亦復之義也陽復生則有亨通之勢矣故占得之者已之出入
　　既得無疾朋類之來亦得无咎反復其道猶言反覆計其程路也計其往返之道七日當得來復而自此則有所往而无不利申復亨二字之意也
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎以剛反兼釋復亨與師貞比吉同例又根此義及動順之徳以釋出入无疾朋來无咎與臨卦同例動而以順行謂震動有為而以和順行之
　　反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也
　　復其見天地之心乎
　　性者體也情者用也心者統性情而兼體用者也言其體則曰天地之大徳曰生言其用則曰天地感而萬物化生此卦一陽初反動静之間謂之性則已發謂之情則未著故特以心言之葢全體於是而呈露大用於此乎端倪言心以括性情之妙也
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行石不省方
　　以冬至配復卦者於此象見之先儒兼謂冬夏至者不是
　　初九不逺復无祗悔元吉
　　失而後有復非失則無復一陽為卦之主處卦之初失之不逺而復者也覺之早反之易則不至䧟於過失而悔矣悔且無之況吝㐫乎故其占曰元吉
　　象曰不逺之復以修身也
　　修身之道改過遷善之速而已
　　六二休復吉
　　復之時主於陽復故諸爻皆以逺近於初為義二有中正之徳最近於初在人為好徳而親仁涵養薰陶日反於善休休然而有餘裕故其辭曰休復而占則吉也
　　象曰休復之吉以下仁也
　　二在初上而曰下者下交於初是下仁也
　　六三頻復厲无咎
　　三與初稍逺而相背又不中不正其失頻矣然居内卦與初同體故猶有頻復之象頻失則危復故无咎
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　卦義應復故能復則无咎
　　六四中行獨復
　　衆隂惟四與初應是能中道而行獨復於善者不言吉㐫本義盡之
　　象曰中行獨復以從道也
　　下仁者中心悦而下之從道者知其當從而從之
　　六五敦復无悔
　　當復之時而有中徳又坤體敦厚故有敦復之象而其占无悔
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　五與初無比應故曰中以自考孟子曰子歸而求之有餘師學莫要於自考以中道自考驗則雖不中不逺矣
　　上六迷復㐫有災眚用行師終有大敗以其國君㐫至于十年不克征
　　居復之終去初已逺隂柔不能自振迷於復者也迷於復則㐫而且有以召夫災眚㐫自己作災眚自外至𤯝謂過誤災謂不幸災眚對言亦分内外與㐫對則皆自外也以此行師必至大敗而㐫及其國君至於十年猶不可以有行在人則為私欲横流而失其心者也天命不祐行矣哉
　　象曰迷復之㐫反君道也
　　爻言以其君㐫者連累之辭傳則歸咎於君也
　　䷘〈震下乾上〉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　无妄天徳也人物同得之以為性故性之徳皆无妄此卦乾上震下乾為天徳震得乾之初畫得天之初有无妄之象又其象為天下雷行天氣動而雷始發之萬物之所資以始者也亦无妄之義也或曰必以得天之初言之何也曰人物同得天命以為性而其最初者尤同得之如四徳之仁五倫之孝之類雖氣昏者莫不發見而其發見亦在最初如㓜穉始事初心皆是　无妄之徳可以大通然必利於正乃為无妄匪正則有妄矣有妄則有眚矣災自外來眚由已作无妄災也自外來者也匪正之眚由已作者也如是則不利有所往矣况元亨乎
　　彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也
　　此釋名辭亦與臨同例葢以剛來為主釋卦名義又根此義及卦徳爻應檡元亨利貞之義也以剛為主於内則心實矣動而健則動作而能自强剛中而應則無私應物此皆大亨至正之道天之命也天命葢天徳之流行而發見者或疑他卦皆直言剛來柔來此言自外來何也曰外者外卦也欲假乾之卦象以為天徳故言自外來見為主於内者之為天徳爾内者内卦也内卦震以初之一陽為主故曰為主於内
　　其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　匪正則妄矣而猶自以為无妄而往不合乎天而天不祐之矣其可行乎
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物物物而與之无妄者天之因時以生物也使物各得其性者聖人之對時以育物也對猶配也聖人順天時以養育民物道與天配以其所育者繁盛故又曰茂也卦爻之義在盡其性大象之義則兼乎盡人之性盡物之性也
　　初九无妄往吉
　　初以一陽為主於内无妄之主也居動之初有為之時也當有為之時以无妄而往吉可知矣卦惟此爻占吉卦主故也
　　象曰无妄之往得志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　二居下體亦有為之時也然為之而有計較謀望之心則妄矣耕必有穫菑必有畬然方其耕也不計其穫也方其菑也不計其畬也若曰吾耕而必穫吾菑而必畬心既雜矣功又分焉此先事後得徳所以崇有事勿正義所以充也二有虚中之徳故因以為占戒
　　象曰不耕穫未冨也
　　萊田一歳曰菑三歳曰畬春耕秋穫猶且不計況菑畬乎
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　凡時窮則有災三居内卦之極故有无妄之災行人得牛而牽連及於邑人在邑人可謂无妄之災矣然災自外作故無㐫害之辭
　　象曰行人得牛邑人災也
　　九四可貞无咎
　　内卦動體有進為之象外卦健體有固守之象四居健體之初能正而固可以无咎矣
　　象曰可貞无咎固有之也
　　以其固有者而固守之本分之外無所容心焉无妄之道也
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　勿者戒辭也既无妄矣則不可以禍福利害動其心若少有災患之來而即求所以解免則因以生妄且從而益災者有矣如人之内氣充和者無致疾之道而忽得疾則惟勿藥可以有喜苟欲速其愈而藥之則是反傷其氣而重其疾也五有中正之實徳故亦因而設戒
　　象曰无妄之藥不可試也
　　非特無所用藥而必不可藥也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　處時之窮不可以動動則妄矣故行則有𤯝而無所利惟無動為大也
　　象曰无妄之行窮之災也
　　妄動之過在已故爻曰有眚然有眚則召災矣以其當時之窮非必有取災之道而動輙生災故災即為𤯝也　夫子釋卦義總之曰无妄災也者凡㐫害悔吝皆人為之妄有以取之无妄之卦不當有㐫害悔吝但有災爾明此義者知无妄而不免災則受命之正也又知因災而省其妄則修身之宻也
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　以艮蓄乾乾天徳也莫大於天徳而惟艮之篤實有以蓄之所蓄之大也三陽自下上升以極於上為六五所尊尚有賢人登進崇禮於君之象亦所蓄之大也又剛健之性最難制者二隂并力蓄乾且艮徳為止能止其健亦所蓄之大也葢畜者聚也止也在己者飬其天徳之剛制其血氣之壯在人者養陽徳之君子制強頑之小人乃聚與止之義也其象天在山中天氣在山為所包蓄亦有大畜之象焉　大畜非正固不能故曰利貞養徳既厚乃可以禄於朝而受賢禮故又曰不家食吉制其剛壯則持重而不苟進不至䧟於險矣故又曰利涉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也
　　釋畜義而兼釋貞義剛健篤實所藴者大矣剛上尚賢所養者大矣止健所止者大矣然皆順乎正理故大而正也内有剛健之徳然必以篤實而輝光所謂闇然而日章也此卦與无妄正相對剛上尚賢謂自下乾體而上以極於上猶无妄言剛來為主謂自外乾體而來以主於内也凡言卦徳者皆先内後外此言止健者葢畜為止義小畜亦止健者而巽體有未能止之勢此則艮體能止健矣止雖艮徳而實卦義與他處言卦徳者不同也
　　不家食吉養賢也
　　又分尚賢之義以釋不家食吉變尚言養以食言也
　　利涉大川應乎天也
　　又分止健之義以釋利涉大川能止其健天之徳也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳剛健篤實輝光以新其徳誠則明矣多識前言往行以蓄其徳明則誠矣
　　初九有厲利已
　　下卦以自止為義如小畜之下卦也所止既大則時不可進矣進必有危故利於己也
　　象曰有厲利己不犯災也
　　九二輿説輹
　　小畜之三過剛冒進故輻説而不得行此爻有中徳而知時故自説其輹而不進項氏曰輻車轑也輹軸轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉然輻無説理必輪破轂裂然後説耳若輹則有説時車不行則説之矣
　　象曰輿説輹中无尤也
　　小畜初二以理自止也故皆吉大畜初二勢不得不止矣免於災尤而已
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往
　　所畜者小故至三而猶説輻所畜者大至三則將通之時矣其象如良馬之追逐可以進也然當畜時故猶必艱貞防閑而後利有所往
　　象曰利有攸往上合志也
　　小畜三上亦同徳而義異者此卦有剛上之象三近上體而與上應所以為合志
　　六四童牛之牿元吉
　　上卦以止人為義如小畜之上卦也此爻取能止初之進止之於初童牛之牿之象也未發而禁吉斯大矣
　　象曰六四之吉有喜也
　　六五豶豕之牙吉
　　取能止二之進也止之於著豶豕之牙之象消惡於本亦吉道也
　　象曰六五之吉有慶也
　　四先而五後故元吉優於吉四卑而五尊故慶大於喜小畜之四五無吉辭而大畜備焉時義然也
　　上九何天之衢亨
　　天衢謂天路何者荷也猶詩所謂何天之休何天之寵也畜極則通矣又卦有尚賢之義而上適當之小人止而君子進非荷天路之蕩平不及此故其占曰亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　小畜之彖曰宻雲不雨其上爻曰既雨既處不雨者至是而雨也大畜之彖曰不家食吉利涉大川其上爻曰何天之衢家食者至是而不家食涉川者至是而無險阻也二爻皆以終畜之義而道之大行與有所疑而征㐫者異矣
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　頥卦體有口象其象甚明故彖傳不釋而直釋辭義且噬嗑卦有頥中有物之文可以推而曉也其象山下有雷草木根荄得陽氣而滋養亦頥之象　頥之道得正則吉若所養者非所當養而務求必得之術以自饜其欲則失頥道之正矣故必觀其所養者然後求其養之之方以自養是養正之義也
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也
　　觀頥者觀其所養如養人則公養己則私養心則大養體則小是不可以不辨也自求口實者觀其自養葢謀食亦生人之理而口腹非尺寸之膚但當業於本分而求所當得如小人則食其力君子則食其勞於己取之而已矣自求者如詩所謂自求多福對小人而言之也
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉極言養道皆養而得其正者也以卦言之雷在山下陽氣發生天地養萬物也五居尊位有養人之責而順從上九之賢聖人養賢以及萬民也凡彖傳中雖推類廣説而每根本卦義者多類此故常可以為爻辭斷例不可不知
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　雷収其聲如慎言語山閟其氣如節飲食
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥㐫
　　以徳則陽飬隂不以隂飬陽以位則上養下不以下養上此卦上三爻義皆善謂養人正也下三爻義皆不善謂求養非正也初有剛徳能養人者以居下位為動之主得應於上有求必得又口之食物上止下動而初適當其處是自舍其靈龜乃觀人而朶頥失養之正㐫之道也
　　象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　六二顛頥拂經于丘頥征㐫
　　凡上而求養於下者皆曰顛二顛而㐫者居下卦求人以自養者也四顛而吉者居上卦求人以飬人者也非常理正理則曰拂二五有中徳居中位而資上九無位之養反於常道者也故曰拂經顛頥者下求初之養也拂經于丘頥者上求上之養也二者皆失類故曰征㐫也
　　象曰六二征㐫行失類也
　　無比應之義則非其類也
　　六三拂頥貞㐫十年勿用无攸利
　　上九為頥之主而三應之卦之得養無如此爻者然居動之極不中不正上交必謟從欲維危卦之拂乎養道亦無如此爻者以此為常其㐫甚矣十年勿用無時而可也无攸利無一而可也　頥道所謂貞者觀其所養與自求口實而已三居下體則所養者己而已應上而有求焉則非自求者也與頥之正道正相反故曰拂頥貞初亦如是故㐫之詞同然不曰拂頥貞又不曰十年勿用者以其本有剛徳也舍剛徳而狥人是以㐫爾非夫不中不正逐利不顧者比也故至三而後養道大悖
　　象曰十年勿用道大悖也
　　非大悖於道則或待時而可用
　　六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
　　四五皆居養人之位而其才皆隂故四取應初而資其養五取尚上而資其養也居養人之位而求於下則非求自養也故雖顛頥而吉然求賢而資以養人者又不可不專且勤故必如虎視之耽耽而求食之逐逐嗜善之不倦如彼嗜利者之無厭則可以稱其職而无咎矣
　　象曰顛頥之吉上施光也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　居尊位而資養物於人雖拂經常然乃所以為正也故當此位者安守其正則吉不可妄動涉險以違時義也
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　上九由頥厲吉利涉大川
　　初既在上無養人之義則卦惟上九一陽頥之所由也非尊位而頥由己危道也然時當飬物故雖危而吉而以之濟艱履險亦無不利或疑由豫無危辭何也曰豫四當其任而承五者也頥上不當其任而為五所尚者也其位則不同矣然豫四之勿疑猶頥上之厲吉皆言當是責者宜坦然於危疑之間而自任以天下之重也
　　象曰由頥厲吉大有慶也
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　陽大隂小陽内隂外四陽居中大者過也在人則為大事之過人於大事而有過者以其時之所處者難事之所闗者大以道自守則或矯於俗以義自任則或違於衆雖理之當然然亦謂之過矣至於好剛而亢用壯而窮往往以傷物而僨事則又凡人之大過也其象澤在木上澤之盈虚以地為節泛濫之甚至於滅木亦大過之義也大事之過每過於剛故有棟橈之象然持危定傾存乎其人當此之時必善其所行乃可通逹故其占為宜有所往然後得亨也
　　彖曰大過大者過也
　　謂四陽居中在人則為處大事而有過者
　　棟橈本末弱也
　　謂二隂在外四陽象棟則二隂者楹柱之象也棟强楹弱必有橈患在人則用剛之過而物情不堪事勢不順亦有橈敗之道焉
　　剛過而中巽而説行利有攸往乃亨
　　卦體剛過而二五得中卦徳内巽入而外以和説行之過而不過足以處大事而不橈以是而有所往則亨之道也
　　大過之時大矣哉
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　獨立遯世可謂剛矣然不懼則有以飬其氣无悶則有以裕其心此君子大過之行也獨立不懼如木之根也深遯世无悶如澤之説也至
　　初六藉用白茅无咎
　　居初未過也質柔非剛也然剛以柔為基任大事者以小心為本柔才巽主有慎宻之象焉敬慎沉宻之至乃大有為之基本也藉用白茅者如將置重物於上而先設柔物於下以承藉之則不虞於傾橈矣當大過之初而如此所以无咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　柔茅象在下藉象
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　楊水畔之木二女近隂故變棟象楊也當過之時故有枯老之象然二以剛居柔而得中又比初六未過之隂故其象為楊雖枯而生根猶可以萌蘖也夫雖老而得女妻猶可以孕育也葢困於外而亨於中剝於今而復於後處過如此不與時偕極矣何不利之有哉
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　行過則宜若無相與者過以相與所以為善
　　九三棟橈㐫
　　中四陽皆卦所謂之棟者而三四尤居中故獨取其象九三以剛居剛而不中過乎剛矣又居下體橈之象也任大而橈其㐫可知
　　象曰棟橈之㐫不可以有輔也
　　剛之過則人不得而輔之如棟之莫之承故橈也
　　九四棟隆吉有它吝
　　以剛居柔過而不過又居上體故有隆象然應初六又有下橈之象故復以有它為戒當大任者不二其心致一其事豈可以有它乎
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　當過之時以剛居剛而處尊位又比上六己過之隂故其象為楊已枯而生華適以竭其氣也士夫而為老婦所得適以蠱其心也葢志窮而有小喜則益之災徳亢而無彊輔則重之疾縱其无咎而亦无令譽之足稱矣以五居中故猶有无咎之占
　　象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　枯木而華是速其枯老婦惑男必有醜行
　　上六過涉滅頂㐫无咎
　　當過之極處兑澤之盈故有過涉滅頂之象大事過當非柔才所能濟其㐫必矣然爻義為无咎也葢柔為説主時窮無位時窮則無可為之理無位則非當事之大於是以柔處之和順不争而養晦以俟无咎之道也
　　象曰過涉之㐫不可咎也
　　先儒説无咎有兩例故於此爻及萃上節三皆以無所歸咎為釋今玩爻義叅以象傳之意悉從補過之訓以一占例云
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　坎䧟也陽䧟於隂也陽䧟於隂則險莫甚焉故其徳為䧟為險其象為水水者陽氣在中為隂所閉者也在人則心之剛徳拘於形質之中亦為有所䧟而險之義也此卦二體皆坎是謂重險重險則所更歴者皆險有習之象焉習湏依古註訓便習便習者習之不己以至於便熟也葢八卦皆人心之徳獨險非善道不可以心徳言故加習字以名之能更習於險即人心之徳也　更習於險之道在乎内有實徳無實徳則無習之之本又騐於心之亨通非亨通則亦無以見習之之效其中至實而其道不窮則無入而不自得故行則有尚
　　彖曰習坎重險也
　　言險體相重有更厯備嘗之象焉解習之意非以重訓習也
　　水流而不盈
　　坎為䧟而其象水也物之䧟於險而能行險者莫如水故先言水徳以起下文行險之義葢五行之性惟水流行又凡物皆能為驟盈之勢如以斗斛盛粟米或平地積沙土皆可以頓然隆起及稍就堅實則必遽耗矣惟水之流無驟溢之勢而又不可復為消減是其徳之流通而至實也惟流通故其行險也不為所困惟至實故其行險也不踰越以出於險而積累以充於中彖辭孚亨之義由此而取爾
　　行險而不失其信維心亨乃以剛中也
　　人之行險而不失其信者如水之不盈而有常維心亨者如水之流通而不困卦體二五剛而得中兼有其義葢剛則實而有信中則虚而能通矣
　　行有尚往有功也
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　險非善也而有險之用故不言時義而曰時用也
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　教事謂道藝也徳行則常乆道藝則習熟進徳修業不舍晝夜如水之繼至而增長也
　　初六習坎入于坎窞㐫
　　習坎者將以出坎也初六隂柔居下非能習坎者而以其才習坎則惟有入於坎窞而已葢小人之行往往以避就之私徼幸之術相勝自謂能習乎險者習之愈熟其䧟愈深故中庸曰人皆曰予智驅而内諸罟獲䧟阱之中而莫之知辟也習坎入坎之謂也六爻惟此言習坎葢因卦之初而發戒
　　象曰習坎入坎失道㐫也
　　習坎有道失其道故㐫
　　九二坎有險求小得
　　卦惟兩陽有剛中之徳能習坎者也九二内卦之中涉險方始故曰坎有險習險之道無他惟曰有孚而已孚者實也凡實徳實行之積自小而大如水之盛滿始於㳙㳙無驟大之勢也故欲更習乎險者必先求其小得葢所得雖小而有可大之基虚實之辨辨以此爾
　　象曰求小得未出中也
　　務大則出中矣
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　三居重險之間來往皆險其險深矣惟剛徳處之則不為險所困而有出險之道豈隂柔之所能乎其入于坎窞必矣然初曰㐫而三曰勿用者初以習而致䧟道之失也三來往皆險遇之窮也遇之既窮則惟有守静勿用而已
　　象曰來之坎坎終无功也
　　失道則㐫无功故惟勿用
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　近君多懼至險者也惟極其誠素乃處之之道一樽貳簋而用瓦器至儉約之物也納此至約之物奠之牖下葢交於神明之禮以喻人臣謙譲不盈積其孚誠以自薦於君則克保其終雖危无咎也
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　謂以柔正而承剛中
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　居至尊之位尤天下之最險者也人心忌於易盈況居尊者乎水徳至實無虚滿而盈者但能至於平而已君子之心無盈滿之時而其徳自有充實之騐居尊位者若此則滿而不溢髙而不危何咎之有乎九五為卦之主故彖傳以其辭釋卦與需大象用九五之辭同
　　象曰坎不盈中未大也
　　未大釋不盈之義言由有中徳故不盈滿而自大也二曰小得而五猶曰未大葢終始不盈者也人之無實得而心易大者可以玩其占乎
　　上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得㐫
　　古者罪人納之叢棘三年使之思善改過是亦所以習之於險也三年而不改則其㐫必矣隂柔居卦終險極故其象占如此
　　象曰上六失道㐫三歲也
　　言惟其失道故有此三歳之㐫三歲而不得則終於㐫矣三歳而得則㐫止於三歲也
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　離麗也陽麗於隂也陽麗於隂則必發其光明故其徳為明其象為火火者陽氣麗於隂質而明者也在人則形既生矣神發知矣神麗形而明也此卦二體皆離是謂重明明必有繼不繼則其明息矣重明之義也　明之道宜於以正不正則明不可用矣故曰利貞亨畜牝牛吉者言養順徳則吉也正而以順徳行之則内不役照外不傷物書所謂髙明柔克是也
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
　　此釋離之義而并及於貞也明必有所麗以為質觀火之為物可見矣故日月至明也而必麗乎天百穀草木至文也而必麗乎土人君有重明之徳可以無所不照矣而以之麗乎正道乃可以化成天下也無本之明其照窮矣
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　柔麗中正指二五剛麗於柔者卦之徳也柔麗中正者爻之善也麗乎中正所以為貞而亨柔麗中正所以為畜牝牛而吉也或疑牝牛坤象而離取之坤反為牝馬何也曰惟坤之非馬故曰牝馬取其順而能健也惟離之非牛故曰牝牛取其明而能順也坎外隂其徳險險必以健習之而中畫之陽則健也離外陽其徳明明必以順養之而中畫之隂則順也故坎曰剛中離曰柔麗中正而其爻辭二五皆吉也
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　繼明者其明不息詩所謂緝熈於光明者是也人君自明其徳則可以照於四方彖傳化成天下即其義也
　　初九履錯然敬之无咎
　　當事之始物之交至而亂吾明者多矣其象如履舃之交錯葢古者賔將入室則脱其履故曰戸外履滿履錯然者喻應接煩雜也又初居下為足趾故噬嗑與此皆取屨履之象人之明易蔽於物惟敬以待之則清明在躬而物不能蔽可以免咎矣離之卦萬物相見以剛徳居初能敬者也故因以發占戒　兩體取晝夜相繼二日中之象也五夜中之象也三日昃之象也四暗暮之象也初上之交昬晨之際之象也敬者人心之朝氣也人能常敬則常不昬矣
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　凡傳言以辟咎者皆以接物而言
　　六二黄離元吉
　　以中徳為明故曰黄離所謂黄中通理明之最盛者也故其占元吉
　　象曰黄離元吉得中道也
　　以中徳為明則用明而得中道所以元吉也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟㐫
　　日過中則昃喻人之徳衰而向昏也君子常明不昏故其性不移於情時有消息而志無盛衰凡人不然非鼓歌以娱樂則嘆老而悲傷哀樂無常是其向昬之騐也衰徴及之故其占㐫
　　象曰日昃之離何可乆也
　　心昬則不能恒乆故哀樂之變速
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　前明己過昏之甚者也突如其來者為至昏所廹不能安詳堅定之狀天理熄則人欲熾如日入則火用事昏者赴之而自燼者多矣故或趨一時之利而蹈於害或狥一朝之忿而忘其身皆昬之極躁妄之至也焚死棄不言㐫而㐫甚矣
　　象曰突如其來如无所容也
　　非有人廹之來也昏者若自無所容爾凡言无所容者皆此意
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　前明己極後明將生之際在人則夜氣所息良心復萌之端也又有中順之徳故其悔悟深切至於出涕興嗟如此則雖昏必明雖弱必振吉之道也
　　象曰六五之吉離王公也
　　悔者吉之端況居王公之位而能如是其致吉必矣
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
　　處離之終重明復生之時也而上以剛徳明極居之故有出征而獲大首之象葢在世則覆昬暴而除其元惡在人心則去利欲而㧞其根株皆去昏而得重明善補過矣故曰无咎
　　象曰王用岀征以正邦也
　　明非以示威武為其昬亂而正之爾














　　周易觀彖卷五



　　欽定四庫全書
　　周易觀彖卷六
　　大學士李光地撰
　　下經一
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　柔上剛下情之交也二體皆少則其相與交感也其情至專又止而説則感之正男下女則交之道山上有澤泉源下流而滋潤上升亦交相感通之象所以為咸　感則能通故咸有亨道然感者情也必正而固則其情不流矣故感道利在於貞如取女然則吉取女者以理合以情與以義終焉者也又咸貞之道取女如是則吉
　　象曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也
　　釋卦名辭與屯相似盖卦名兼此三義又分而觀之則柔上剛下二氣感應者所以為亨也止而説者所以為貞也男下女者所以為取女吉也止者止於禮義也
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　苟其理不相屬則漠然無感故觀其所感而天地萬物之情可見
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　山上有澤則復注而為澤矣山虚故能升澤之潤澤虚故能納山之流
　　初六咸其拇
　　咸以人身取象而初當拇之位隂柔有應志在於動咸拇之象也不言吉㐫者與上六爻意同
　　象曰咸其拇志在外也
　　外外卦也指九四之應與九五志末同
　　六二咸其腓㐫居吉
　　二當腓位而有中正之徳故兩發其義以為咸其腓則㐫矣若安静而順理則吉而不害也頥初九剛正當朶頥之位而無居吉之辭彼為動主而此艮體也
　　象曰雖㐫居吉順不害也
　　九三咸其股執其隨往吝
　　程傳以為隨上本義以為隨二愚謂凡言隨者皆以後隨前以下隨上而相比邇之謂以隨卦之義及艮二之辭推之可知葢謂隨四也自三以下為下體自四以上為上體下體必隨上體而動不能自主也隨人以動而不能自主吝之道也腓㐫而股止於吝者三居下之上可以動矣不應内無所主隨人而動爾
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　隨人亦未害惟志在隨人則所執者卑下矣
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　三陽居中而九四又居三陽之中心之象也且自下而上正當心位故因之而明感應之理人心之用感應而已故不言咸其心以别於諸爻也人心之用守其正而固焉則有以極感應之善而無愧怍悔恨之累此所以吉而悔亡也憧憧煩擾之意往來即感應也憧憧往來非往來憧憧然之謂言其憧憧然用意於往來之間也往來自不可無但加以私意思慮計度則為憧憧矣朋從爾思不獨專而不咸而已朋黨則害於大公偏私則失於正理其為害也大矣
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　未感害非憧憧也未光大謂朋從也
　　九五咸其脢无悔
　　上六隂柔説主而五比近之當感之時志為之動凡兑居上體者五上多有相説之情隨咸夬兑皆是也然五有剛中正之徳又其位背也不受物感故為咸其脢之象而其占可以无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　凡卦上為末末指上六也與上六相比而志為之動故必如脢之與心相背不受物感而後无悔也
　　上六咸其輔頰舌
　　隂柔當口之位故其象如此
　　象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　剛上柔下分之定也二體皆長則定位而有常盖咸語其情故二少之交專而不貳恒言其理故二長之分定而不移也又八卦之情變化無常者莫如雷風然其相與之理終古不變觀其至無常者然後至常者可見也卦徳巽而動凡躁動則無常若沉潜謹審而動有常可知矣天地寒暑之化所以為有常者潜移默運故也卦畫又剛柔皆應所以為恒　凡事未有可乆而不可通者是恒有亨義也又積乆則必通亦恒亨之義卒然之通與卒然而通雖通或有咎也恒之亨亨且无咎矣其占又利於守正而利有攸往葢守正貴於能恒又守正然後可以謂之恒也恒故利有所往又能守能行然後可以為恒也
　　象曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
　　恒亨无咎利貞乆於其道也天地之道恒乆而不已也釋利貞之義道即正之所在也惟天地之道恒久不已乆於其道者法天地而已矣
　　利有攸往終則有始也
　　釋利有攸往之義物不可以乆於其所故利有攸往居所而遷終而始也終始相生常之至也
　　日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣乆照乆成所以恒乆不已者也天地之用在日月日月之用在四時得天則其體不息變化則其用不窮聖人所乆之道亦若是而已矣凡天地萬物之偶然不常者非其情也故觀其所恒而天地萬物之情可見
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　雷風交作變而不失其常天地之恒也立不易方亦變而不失其常君子之恒也
　　初六浚恒貞㐫无攸利
　　居恒之初故因論常乆之理凡人立心行事所以能恒乆者循始終之序而為之以漸也事無速效學無小成治無近功故事而欲速則不逹學而進鋭則退速治而始急則終怠皆浚恒之謂也以為常理而浚之反不能常矣故以是為貞則㐫而無所利也或曰卦徳以巽而動為善初為巽主反㐫何也曰卦論巽體則沉潜漸漬之義所以為善以柔居初為巽主是始事而欲深入非其序矣盖持乆堅重者惟剛徳能之柔則不能故也
　　象曰浚恒之㐫始求深也
　　求深非不善也惡夫始而求深也
　　九二悔亡
　　恒之道非剛不能以持乆非中不足以為常故六爻惟此爻為善處失其正故或有悔惟其得中故悔可亡
　　象曰九二悔亡能乆中也
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝
　　三有剛徳宜能恒矣然卦惟二五中也可常之位也未至則有不可常而常之象過則有反乎常而不常之象三過二之中不恒其德也行無常度則己不安事無常法則物不順或承之羞不知其所自來也以此為貞能無吝乎
　　象曰不恒其徳无所容也
　　動若無所容者乃無恒之驗
　　九四田无禽
　　剛為動主而居上位勇於有為者也然不中不正為而不善求而不得行而無成如獵非其地而欲得禽是以難也後之為政願治孜孜汲汲而操非其術者其此爻之義矣
　　象曰乆非其位安得禽也
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子㐫
　　恒之道以剛徳恒之則有守而後有為乃所謂貞而利有攸往也六五居中能常者也而質則隂柔不能極恒徳之善況處尊位於道尤有未盡故其占為雖能恒其徳而固守之然婦人則吉而夫子則㐫也
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦㐫也上六振恒㐫
　　隂柔无守恒極震終振動不安其㐫甚矣在人則為變古亂常安得有功乎
　　象曰振恒在上大无功也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　二隂浸長陽當退避故曰遯又天下有山㧞出平地之上而勢與天近亦違世特立之象所以為遯也當遯之時遯而後亨不遯則身與道俱困矣小利貞者言當此之時固當不失其貞然非可直躬以行其志論語所謂危行言遜此大象所謂不惡而嚴皆小利貞之義也
　　象曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
　　遯指卦之陽爻遯而亨以卦體釋卦名而連辭義也當位則行皆合義應則動不失幾此所以能遯而亨也
　　小利貞浸而長也
　　浸長無隂字故朱子以為䝉小字而戒小人以利貞然恐易無為小人謀者但當為戒君子之義
　　遯之時義大矣哉
　　否剥則時已無可為者獨姤遯之際處之為難故特贊其義之大
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　山不絶人而髙不可躋君子不絶小人而嚴不可犯
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　勿用有攸往朱子所謂晦處静俟者是也程傳之意亦在其中矣
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説
　　二應五有心膂之臣之象不可遯者也故諸爻皆言遯而此爻不言明不當遯也固執其中順之志而不可解箕子所謂我不顧行遯是也
　　象曰執用黄牛固志也
　　九三繫遯有疾厲畜臣妾吉
　　廹近二隂牽繫於遯者也如此則有疾而危矣臣妾者近之不遜逺之則怨惟不惡而嚴畜之之道也君子之於小人既有所牽繫而未得遯則惟行其畜臣妾之道乃吉葢既不失吾貞而又不干彼怒處遯之吉也
　　象曰繫遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也不可大事即小利貞之意
　　九四好遯君子吉小人否
　　好者不惡之義也四居外卦遯之時矣而下與初應有善其遯而不惡之象此惟君子能之小人則將悻悻見於其面而不合乎此義矣否者不然也
　　象曰君子好遯小人否也
　　明小人不能好遯也此小人如孟子所謂小丈夫者非與君子敵之小人也壯之用壯者亦然
　　九五嘉遯貞吉
　　居尊當位而下有應當遯之時遯之嘉羙者也進則有退者正也故伊尹復政告歸而周公欲譲後人於否時功成身退可謂羙矣故占曰貞吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　不以寵利居成功其志然也
　　上九肥遯无不利
　　處遯之極在事之外超然自得綽然而有餘裕者也故曰肥遯肥者道充身安足已而無求於外也遯之下體居内而未遂其遯者也故曰尾曰執曰繫及乎上體則在外之象遯之時也然四五在事之中有應於内則事猶有所難處而志未平上居外無應故坦然无所疑而无不利也
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　陽長過中故為大壯言大者壯又壯之大也雷在天上陽氣發逹滿盈亦大者壯及壯之大之意　正道盛之謂大壯如非以正則非所謂大壯矣故大壯之占在於利貞葢貞則其壯也以理而非氣力之謂孟子曰自反而縮雖千萬人吾往矣傳曰師直為壯此之謂也
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
　　大者壯釋名卦之本義也剛以動又舉一義言之而非正釋凡言故者其義皆同
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　天地之間陽大隂小君子大而小人小皆以其正也無正則非大莫大於天地而無幾微之不正者故以正大而觀天地則天地之情可見
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷在天上極其震動威嚴君子之克已復禮亦如之
　　初九壯于趾征㐫有孚
　　趾在下而動者也以陽居陽當壯之初為壯于趾之象程傳曰以剛處壯雖在上猶不可行況在下乎胡氏曰初與三以陽居陽正也而曰㐫曰厲當壯之時不可過於剛也
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　言其必窮也可信而無疑
　　九二貞吉
　　二與四皆以剛居柔不過於剛故貞吉之辭同葢以剛居柔非正也然乃處壯之冝則正道在是矣四曰悔亡此爻直曰貞吉者中以行正故也
　　象曰九二貞吉以中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角凡爻有發兩義者如小人吉大人否亨君子吉小人否之類皆以其爻之義觀其用之者何人也此爻君子小人亦當與否遯同例葢用壯者小人之事也君子則惟理是視其心無所謂壯者以無心應物故曰用罔若以壯為貞則必危而至於羸角自困矣以九三過剛故發此戒
　　象曰小人用壯君子罔也
　　文意與遯四同言惟小人用壯君子則無是也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
　　前遇隂而復乘乾故有藩决不羸壯於大輿之輹之象或曰泰之三則有戒詞壯至四陽極矣何以反無戒詞而決其往也曰凡卦諸爻皆相傋為義泰前有㧞茅馮河之象矣故於三戒之此卦初三既以壯趾觸藩為凶厲二又貞固自守而已苟非有壯于進者乘時之義安在乎卦之為壯進其義也要在於貞而已
　　象曰藩决不羸尚往也
　　六五䘮羊于易无悔
　　壯卦以羊為象羊壯物也以柔居中失其壯矣是䘮羊也當壯之時而失其壯宜有悔也然四陽已過則五非用壯之時故失其壯而可以无悔
　　象曰䘮羊于易位不當也
　　言所處之位不當用壯也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　上六之才非能觸者葢以卦有羊象而上適當其角故也然曰觸藩不曰羸角者隂之才不至羸角但不能退而不能遂耳質柔則終於能退壯極則時在必返故又有艱則吉之戒
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　凡妄行取困者皆不詳之故也既不詳審於先又不艱難於後豈獨無利咎必及之矣操心危慮患深不復蹈不詳之失是艱難之道也
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康𠉀用錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）馬蕃庶晝日三接
　　明出地上陽氣上升光耀及物故為晉内順外明為有恭順之徳而功名顯著於外下卦柔體一隂升居五位為人臣自下漸進而履公侯之尊皆晉之義也彖辭無占戒與觀卦同葢占戒在其中也有安國
　　之功之徳然後可以當此寵遇言君子進則有為當如此也
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）馬蕃庶晝日三接也
　　釋名辭與咸卦同三者皆所以為晉而有功徳宣著寵遇光榮之象也順而麗乎大明者以順為主而大明麗之葢明麗皆離徳離之明必有所麗故也　案彖辭有康侯之象卦惟九四一陽進而近君其義當之矣然爻辭㐫厲則知所取在五而不在四柔進上行所以發明卦意而起爻義也
　　象曰明岀地上晉君子以自昭明徳
　　明徳者人之所得乎天之理具於心而昭明不昧者也人之所以不能常明者氣昏而物蔽之也君子敬勝怠以去其昏義勝欲以撤其蔽此所以自昭其明徳之道也明出地上則羣隂退伏人心之徳盖亦如是推之於世則君子進而小人退正盛而邪消也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　凡晉之初未有即遂其晉者故晉如而復摧如事之常也於是而能不失其貞則始進之道得矣然自守其貞人未必信也故又必安於義命處之裕如然後可以保其所守之貞而无咎　進升之道以柔順為善葢柔則安静而無躁進之嫌順則循理而無妄動之失卦之爻非無剛也而其彖傳曰柔進而上行明其善在柔也故凡柔爻皆吉
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　獨行則信者寡獨行正所以罔孚也未受命與臨之未順命相似進退之際命雖塞而心亨則命不足為我制矣
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　進而稍上有天下治亂之憂有一已安危之慮故晉如而復愁如亦事之常也然二有中正之徳當晉之時與六五同徳相應故其占為能固守其占則吉而將受大福於其王母也不取母象而曰王母者以隂應隂如孫婦祔於祖妣母則非其班也
　　象曰受兹介福以中正也
　　六三衆允悔亡
　　居二隂之上而近上體為衆所推而上進之象也初曰罔孚二則以精誠格於王母而已至三則人皆信之故曰衆允凡進而非其時必有悔也衆允而進是以悔亡
　　象曰衆允之志上行也
　　人臣之志未易遽逹於上衆人信之則其志亦上逹而信於君矣故曰弗信於友弗獲乎上此之謂也
　　九四晉如鼫䑕貞厲
　　四不中正以處髙位瞻慮顧畏鼫䑕之象也占者能自決於進退可矣若以保位持禄為常能無厲乎
　　象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　無徳而處髙位
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　柔進上行為明之主卦之所謂康侯者也視三之時又異矣故直曰悔亡然遇時居尊任專責重當此之際而以失得為念可乎故惟勿恤而往則吉而无不利也
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　進至於極晉角之象上九以剛居之是危地也然維勤於自治其私則雖危而吉无咎葢功名盛則所務者逺而反蔽於近勢位極則所統者衆而多䁥於私於此不謹以至危身而隕名者多矣貞吝言若以進為常而不知戒懼修省則有吝也
　　象曰維用伐邑道未光也
　　因其道未光明故不可以不攻治其私
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　明入地中明而見傷至昏之時也易之為憂患之卦多矣如否如剝如困皆是也然明而見傷則是聖賢而被傷害之象故周公之辭孔子之傳獨於此卦而多言殷之末世周之盛徳也　明而見傷無他道也惟艱難以守其貞而已
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之
　　此以文王當卦名明夷之義也
　　利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　明故貞晦故艱此以箕子當卦辭艱貞之義也傳曰易之興也其當文王與紂之事耶書曰惟十有三祀王訪于箕子夫自河圖洛書出而文明開得其道者文王箕子也而皆作於殷商之衰憂患之際葢身厄於一時而道光於萬世如日之入地而晦甚乃能東出而中天也
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　用晦疑於不明矣然至明在内故用晦而益明若用明以為明則其明也察察而已矣
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　程子以見幾逺避釋此爻義其論甚美當讀程傳而反復之
　　象曰君子于行義不食也
　　六二明夷夷于左服用拯馬壯吉
　　凡卦下為右上為左此卦下為明上為晦左股有傷急往以捄之適當其時故吉其義亦惟文王之事足以當之葢此爻文明之主也
　　象曰六二之吉順以則也
　　敬順不失常法也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　先儒以為武王之事也書曰陳于商郊俟天休命記曰乆立於綴以待諸侯之至也葢不可疾貞之義
　　象曰南狩之志乃大得也
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　上卦為左坤體為腹六四雖與上六同體而相背故猶可以自得其心而避去近離有向明之象故曰于岀門庭
　　象曰入于左腹獲心意也
　　六五箕子之明夷利貞
　　位最近於上六其傷最甚而義無可避故以箕子之事當之
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　程子曰雖遭患難其明自存不可滅息若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃滅息也古之人如楊雄者是也
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　明夷者有明徳而見傷也下五爻皆言明夷上六則夷人之明者故變文曰不明晦以其晦故傷人之明也殷之未䘮師克配上帝初登于天也惟不敬厥徳乃蚤墜厥命後入于地也
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　自既濟外惟此卦自初至五皆得其正故為男女正位之象葢卦之上爻外也若隂居上則非男位乎外之義故惟此卦之象為合也又風之氣本自火出邵子所謂火為風者是也風化自家而出故卦為家人家人貴乎女貞周子所謂家人離必起於婦人也
　　然女之貞又存乎已之儀刑教率而已故曾子固曰家人之義歸於反身二南之化本於文王
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也
　　以卦之爻位釋卦名也先言女正位乎内則利女貞之意已見
　　家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　承男女正位之意而申言之以盡利貞之義嚴君尊嚴之君也欲言父子兄弟之得其正而先言父母之為嚴君者明父母為一家之綱教之所由成也恩之深分之嚴莫如父子其次兄弟其次夫婦然盡父子之道者必於兄弟書所謂克諧以孝是也盡兄弟之道者必於夫婦詩所謂妻子好合兄弟既翕刑于寡妻至于兄弟是也始之以父母而母必與父同其嚴終之以夫婦而婦必與夫同其正此君子之道所以造端夫婦而家人之利女貞者此也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　有物有實事也有恒有常法也言有物如火之發明而必有所麗行有恒如風之行漸而必有所入
　　初九閑有家悔亡
　　家人之初正家之始也正家之始莫大乎以禮法為之閑則其本立矣又初居下為少小之象故取妻者自六禮至於廟見教子者自姆傅至於三冠必嚴其防必豫其教皆正始之要閑家之道也不言无悔者程子曰羣居必有悔以能閑故亡是也
　　象曰閑有家志未變也
　　志未變而閑之故為力也易若志之既變則在已尚有不可閑者況家人乎
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　无攸遂猶言無遂事也婦人之道酒食是議故以在中饋為得正而吉或曰女貞之道盡於此乎曰二南之詩惟有事於卷耳蘋蘩之屬周禮天官掌治内政亦惟飲食服御是職此修身齊家之實治國平天下之基也自説詩禮者失其義故后妃則欲其憫使臣預外政冡宰則病其不能持要職重而以為黷亂不經之書也其去聖人之意逺矣此爻柔順中正正位乎内故其象與占如此
　　象曰六二之吉順以巽也
　　順者柔順以從人也巽者巽入以事人也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　九三過剛故有嗃嗃嚴厲之象嗃嗃則有悔厲矣葢以義勝恩傷於情故有悔責善而離故有危也然乆而安習乃吉之道若嘻嘻然廢禮義而狥情愛必致有可羞吝之事也
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　六四富家大吉
　　凡隂爻皆言不冨此獨言冨家者柔在他卦則為虚中抑損之象故言不冨也在此卦則為助陽治家厚殖廣生之象故曰冨也四之位視二為髙故在中饋者至此而冨家矣又為巽之主近利三倍亦冨家之象也或疑五為卦主不言大吉四言大吉何也曰男之功成於女猶天之功成於地此家人所為利女貞也故大吉之辭於四見之
　　象曰富家大吉順在位也
　　在位言在上位也釋所以為冨家之意
　　九五王假有家勿恤吉
　　假與格同言感格而化之也王者之道至於能化其家則天下之事可憂恤者雖多而勿用憂恤吉可必也九五卦主故其辭占如此
　　象曰王假有家交相愛也
　　使一家之人交相親愛乃王者感格之效
　　上九有孚威如終吉
　　五之感格是有孚也三之嗃嗃是有威也家人之終是以合兩義而言之葢乆逺無𡚁之道故其占曰終吉
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　反身所謂言有物而行有恒是也治家者閑之於始而威如於終皆嚴之道也故曰家人有嚴君焉
　　䷥〈兊下離上〉
　　睽小事吉
　　火上水下不交者也若澤則其浸潤渗入愈下愈深所以為睽也家有長嫡則分定矣中少二女勢不相下則情不相親故其象亦為睽　睽之時上下之情不通大事固不可為也若因此而遂不為則益其睽矣故惟不略小事無不為之則誠意既盡感悟有機必終致和合而得吉也曰此主於在下者言也若在上者當何如曰在上者若當臣民睽散亦不可大事也必自近而逺自小而大以竢其情之通勢之合屯之小貞吉大貞㐫泰之勿用師自邑告命是也
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉釋名而語勢未斷即是其義亦與釋辭相連臨无妄等卦之例也睽之時恐其有拂逆之情則愈乖戾矣故當以説為本説而後明麗焉則其明可以委曲審幾而不至於猜察傷物矣又柔則和緩上行則有合物之勢得中則動皆中節應剛則有和合之理此所以能行小事而得吉也行小事於暌之時惟説柔得中者能之然說柔得中用之以行小事亦以睽之時故也故連釋卦之義以釋辭也
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　天地尊卑之位至隔所以隂陽㑹而事同男女内外之辨至嚴所以恩義盡而志通萬物之貴賤上下親疎逺近大小精粗其分至殊所以有統攝聯屬㑹萃之道而其事類也苟混然無别則天地之化息而人物之理亂矣此就睽字而推其用與坎義同故皆言時用也
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　同者兑之和説異者離之明察也
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎
　　處卦之初在事之外不立同異可免咎悔故當睽之時宜有悔也以其居初處下故得亡之象如馬忽䘮失而弗尋逐是合者雖睽而不用心於合也然終有自復之理特無容其心可也惡人欲見我我在事外雖見無傷是睽者偶合而亦不立意為睽也然亦偶見以辟咎則可耳不惡而嚴可也若遂與之和比則有咎矣
　　象曰見惡人以辟咎也
　　九二遇主于巷无咎
　　巷者紆曲之路卑下者之行也睽之時離異已甚而為徑直之事可乎雖内不失已而外必以委曲謙遜行之處睽之道也此即彖辭小事吉之意二剛中有應故繫以此辭也
　　象曰遇主于巷未失道也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
　　三處上下之際正卦之所以為睽也上下不交其睽甚矣處睽甚則欲進合而勢不能身且見傷可謂无初矣然以柔為説之主與上九正應時過則有合之理故曰有終朱子曰天當作而篆文相似剃湏也
　　象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　輿曳則牛掣矣
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　四居大臣之位處睽之時而無應睽孤者也與初九同徳相與是遇元夫交孚之象雖非正應而助已者然不合以私而合以公不助以交而助以道正得人臣無黨之義雖危何咎乎睽非善也而處大位者以特立為安則无咎之道也
　　象曰交孚无咎志行也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　凡物睽間而不合者必噬以去間而後合膚則噬之易者也五為文明之主柔而得中故雖當睽之時而在上位宜有悔也以其有徳可以亡之九二正應是厥宗也來合於五若噬膚然五則往而合之莫能為之間矣何咎之有
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉
　　上九有應然處卦之極亢而不交故亦曰睽孤也剛明之甚用之於睽則為猜狠故忽見豕之負塗忽見鬼之一車至於欲張弧而射之其疑忌也至矣至於説弧而知其為婚媾則有和合之機故往遇雨而得吉也
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　朱子曰孔子不言象如見豕負塗載鬼一車之類孔子但言羣疑亡也則見數者皆是狐惑可疑之事而已後人觧説率多牽强愚謂朱子此論深得學易之要此所謂得其義則象數在其中者而具於太卜之官者亦不必問矣
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　前險後止是見險而止止於險者行之難也故為蹇又山上有水水在地中行則順易自山而下亦蹇之意　舊説西南平易東北險阻者葢以坤艮之方别之坤為地平易艮為山險阻也然合坤蹇解三辭觀之葢皆以先後為義東北陽也居先者也西南隂也居後者也在坤則先迷後得在蹇則往蹇來譽在觧則其來復吉皆處後之義也蹇之時見險而止故利於處後不利於争先又必見大人而後可以濟險固守其正俟時而動吉之道也
　　象曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
　　蹇之難與屯之難不同屯動於險則不避險蹇止於險則不走險也與需何以異乎曰健性能需需之卦義甚廣艮性能止蹇之止主於一時之事而已
　　蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也
　　二五皆居中以是而往則能度時審勢以得其中而不冐進以䧟於困窮矣當位者自二以上皆得正位也當位所重者在中四爻故既濟之外言正位當位得位不糸剛柔為文者獨家人蹇漸三卦爾
　　蹇之時用大矣哉
　　言時用與坎睽之義同坎睽之用在卦義之外故推廣而後贊之蹇之用在卦義之中則不待推廣而直贊之也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　反身者艮之止修徳者坎之習也
　　初六往蹇來譽
　　以柔居蹇之初處後而得西南之義者也蹇未深故有譽
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　蹇蹇者如行路之難而又難而不舍也或曰諸爻皆以往為失來為得二五不然何也曰卦之辭固曰利西南不利東北矣不又曰利見大人貞吉乎爻之義固以往為失來為得矣傳不又曰往得中往有功乎五為大人而二應之有濟蹇之責居得中正有處蹇之道其辭與他爻異者以此
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　已無過尤人亦不得而尤之
　　九三往蹇來反
　　二五得中安之地也三反就二既不冐進又得所安九三過剛非能反者以其正遇險而居止極所謂見險而止者故其辭如此
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　二三相比而其情相得故曰内喜之
　　六四往蹇來連
　　連者連於五也五有剛徳六四承而連之可以濟險或疑連於五則非來矣豈知往者冐進犯難來者就其所安非專以卦位取也如初六又何所來上六又何所往乎
　　象曰往蹇來連當位實也
　　當位實言所當之位近於實徳也
　　九五大蹇朋來
　　居坎之中為蹇之主故曰大蹇禍難之興所以開治得道多助難斯解矣五與六二為應復獲上下二隂之助皆朋來之象也
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　當蹇之時舉動一不中節則人心散矣五有中正之徳是以中節也
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　程子曰蹇之道戹塞窮蹇碩寛裕之稱也來則寛大其蹇紆矣朱子曰諸爻皆不言吉葢未離乎蹇中也至上六往蹇來碩蹇極有可濟之理必見九五之大人與之共濟則有碩大之功也愚謂易爻自乾之二五外未有言利見大人者獨於此爻言之葢凡卦大人多取九五之象二應而四承之每多吉者其例至著不必言也獨上無從五之義而此爻以時義往來而相從故特表而出之
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也















　　周易觀彖卷六
<經部,易類,周易觀彖>



　　欽定四庫全書
　　周易觀彖卷七
　　大學士李光地撰
　　下經二
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉
　　内險外動以險故而動動而出乎險外解之義也解之本義是訓解免然解免則消散而紓緩矣故又為散與緩之義也雲雷為屯未解散之象也雲升雨降屯者散矣亦解之象　蹇利西南解亦利西南者安退處後以固根本當難行之時止於險中固當守其止及解散之時動而岀險尤宜謹其動也然蹇之時必不可進故曰不利東北解之時則異矣无所往固當以安守為善有所往亦不可不往也但不可務外忘内而失其根本之圖耳故不曰不利東此而其説往來之意與蹇爻殊者如此
　　彖曰解險以動動而免乎險解
　　解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　難解而與人休息可以得衆矣无所往而來復得中之道也度其有功而後往則夙矣乆而無功則不可往也
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　天地解則物蒙其澤矣人事解則必使民遂其生也不能使民遂其生是雖解而不解也
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　赦過如雨之潤枯也宥罪如雷之啓閉也
　　初九无咎
　　處於最後而隂柔能静爻義至明故直言无咎
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　比應皆剛初但以柔順之而處其後於卦之義為无咎
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　解以解散為事然卦爻之義所務解散者皆内難也故狐以象邪媚拇以象親私五則直言小人也天下之難多矣而聖人未之及惟以解散小人為急此所以去難之本也卦之所以利西南而來復吉者此也二剛中固有黄矢之象與三相近為獲三狐獲三狐而得黄矢是合乎中道嫉惡而不傷者也中則無不正矣
　　象曰九二貞吉得中道也
　　六三負且乘致冦至貞吝
　　隂不中正居下之上無徳竊位宜解之人也有如此之人則盗思奪之矣有國家者使有如此倖位之徒而不之去是之謂上慢下暴則盜思伐之矣奪猶可言也伐則害及於國家矣以此為常能無吝乎
　　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　自我之我非謂負乘者謂使負而乘者
　　九四解而拇朋至斯孚
　　四居大臣之位凡有所私者皆宜解也大臣能解其私則天下之難孰不解者拇取應初為象凡𤨏𤨏姻婭及依附之小人皆拇之類也所私去則同徳之朋來矣自然之驗故曰斯孚言可必也
　　象曰解而拇未當位也
　　言雖有剛徳以處髙位而未得正防其或有私情之溺爾
　　六五君子惟有解吉有孚於小人
　　六五雖居尊得中然本隂柔也故為之占戒曰為君子計者維有能解則吉耳何以驗之驗之於小人之進退也四本剛徳故曰朋至斯孚驗之於君子之進也五柔質故曰有孚於小人驗之於小人之退也
　　象曰君子有解小人退也
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之无不利
　　上以隂爻處卦外隼之象也内難既解則在外者攘除不難如登髙以射隼出而有獲无不利也諸爻皆治内之事所謂其來復吉者至此則外難亦無不解矣所謂有攸往夙吉者也
　　象曰公用射隼以解悖也
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享陽實隂虚實者益物虚者受益故以三隂三陽之卦裒其一陽以相與謂之損益然非損其近上者則不逹於上不至於上之上亦未足以見其為益上也非損其近下者則不逹於下不至於下之下亦未足以見其為益下也此卦損下卦之近上體者以益上卦之上是損下益上也益卦損上卦之近下體者以益下卦之下是損上益下也又澤益深則山益髙亦損下益上之象風之宣散助雷發生之勢也亦損上益下之象損下益上曰損損上益下則曰益者程子曰譬如壘土損於上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取於下以增上之髙則危墜至矣豈非損乎損者節損也節損之道必有實心存於内又必其
　　所處之理合於大善然後无咎可常而利有攸往也如二簋之薄可謂節損矣然而可以交於神明則以内有孚信而處之有順時之善爾彖辭自以損字起義乃損所當損者不可泥損下益上説也益之義亦同
　　彖曰損損下益上其道上行
　　言損下益上何以謂之損乎既損其下則上亦當深自挹損是其道上行也上下皆損所以名損
　　損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行損而有孚元吉則无咎可貞利有攸往且雖二簋可用享矣損剛益柔有時又以卦體明二簋之義凡誠意為質為剛儀物為文為柔儀物或不備者時也卦之損陽實以益隂虚以誠意之有餘補儀物之不足是有孚誠之積而不失乎順時之善矣又推言其理以為凡事物之損益盈虚無有不與時而偕行者以結二簋有時之意
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　以兑之説懲忿以艮之止窒慾
　　初九已事遄往无咎酌損之
　　當損下之時分當速往以益上然處下居初則猶不可不重已而度上也故當已其事而後遄往乃得无咎又當斟酌其淺深以為損也已事者謂畢我之事而後急彼之事如學而優則仕之類是也酌者謂如事之未可遽言之未可盡之類
　　象曰已事遄往尚合志也
　　尚合志者明所以遄往之故葢非有上之合志則雖止而不往亦分之宜矣
　　九二利貞征㐫弗損益之
　　當益上之時有應於上宜速往者也然或因損已而失已則喪其所以益上之具故利於貞固而征行則㐫又重曰弗損益之以申其義也或曰初處事始而曰遄往二當事任而曰征㐫何也曰初不言遄往則在事外者或不知益上為所當然二不言征㐫則當事任者或不知損已為所當慎況初言已事遄往而又曰酌損之則亦不嫌於自失矣征㐫者往而不返則有㐫葢征與往不同往近而征逺也
　　象曰九二利貞中以為志也
　　中則無不正
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　六三一爻最近上體卦之所以為損者也故因成卦之象而極論損益之道葢三爻而損一爻是三人行損其一人也一爻損以益上是一人行而得其友也若多所牽繫而不舍則其得友也必不專矣凡人國爾則忘其家公爾則失其黨苟私家黨與之是狥則何誠信以事君乎
　　象曰一人行三則疑也
　　惟二則專一自三以上至於十百皆謂之三也
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　四居上位受益者也然非自損則不能受益若居大臣之位則改過不吝從諫弗咈者損其疾之道也先君子曰下之益我者方遄往我不自損其疾無以勸彼之來矣故使遄者有喜受益之道也
　　象曰損其疾亦可喜也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　居上而虚中以受益益之盛者也有徳而受益乃天之所祐非人力所致故曰或益之言不知其所自來也如此則鬼神其依龜筮協從故曰十朋之龜弗克違十朋言衆多也累十朋而不違則其獲神人之助可知矣吉孰大於是哉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　自上祐釋或益之之意天且弗違況於鬼神乎
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　上九為卦之主受益之極也故極論受益之道而占辭與卦同葢必損下而後益上則損者至矣烏得益乎弗損於下而益於上然後謂之大益而无咎可貞且利有攸往也得臣則益我者大矣然非以之為私人也故曰无家王者奄有四海而非冨天下得臣无家之謂也既言弗損益之而占辭外又言此者以見始無求益之心終亦无受益之意而王道始備也
　　象曰弗損益之大得志也
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　名義見損卦　　益者進益也求進益之道利有所往而又利涉大川自一身之長益以至濟人利物之事未有不以為而得未有不以難而成者
　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光損上益下者必貴於自上而下下言澤必下䆒也民説无疆則王道大光矣所以名益
　　利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行
　　中正指九五六二木道謂震巽有中正之徳則往而有慶矣又有濟險之材則雖渉危難而有功矣
　　益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　為學之道志氣奮發而有沉潛之功以濟之則心與理互相發其進无疆矣地承天之施天資地以生則其益无方矣此皆氣𠉀之自然不待助長而自至故曰凡益之道與時偕行
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　雷發動其陽氣故有遷善之義風消散其隂氣故有改過之義
　　初九利用為大作元吉无咎
　　以益下名卦是初卦之主也居下受益必其才徳有過人者故居上者利用之以為大作然居下而當厚責能致元吉乃可免咎耳二之王用四之利用文意皆同也
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　居下而受上恩禮為厚下不厚事者言不可徒然受之而無所報稱
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉有虚中之徳當受益之時其辭與損五同然居下位故以永貞為戒有此之徳王者用之以享于帝則其吉又非一人之私也葢因其為神所依知其為帝所眷亦與損象上祐之意同以在下故曰王用也
　　象曰或益之自外來也
　　自外來以别於自上祐然皆以見非人力而自致之意
　　六三益之用㐫事无咎有孚中行告公用圭
　　㐫事之來所以增益於人三以多㐫之位當之應其義矣故曰无咎内積孚誠外循中道所以處㐫事而受益之道也又當致敬以禀命於上則誠無不格書曰禹錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）元圭告厥成功
　　象曰益用㐫事固有之也
　　與无妄四爻同皆固守而安焉之意
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　卦之為益下者以四也然居人臣之位義無專主必凡事循於中道以禀命而見從則上孚而下信之雖遷國以益民其事甚大且依之以濟矣
　　象曰告公從以益志也
　　以益為志故能孚於上下
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　五居尊位益下之主也故言益下之道但能有信實惠下之心則下之應否不必問之乃得元吉然誠感誠應故下亦必有實心而惠我之徳也
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　爻辭勿問意若元吉之不待問者故釋之曰勿問之矣與无妄勿藥同
　　上九莫益之或擊之立心勿恒㐫
　　上九居上以益下者然過尊位而處髙亢無益下之象但為受損之極之象而已立心勿恒言其亢也
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬者決也決者如水之漂物其勢盛大而不可禦以五陽去一隂勢不可禦故曰決也又其象澤上於天巨浸浩瀚至於連天則必決之勢矣皆夬之義也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭欲決之而名義之正也孚號者盡誠呼號有厲者言呼號之際心懐危厲方決之而戒備之宻也既決之後又必勤於自治務為徳化使根本固而疑貳消然後利有所往而正道日行正氣日盛矣
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和
　　剛決柔釋卦名健而説決而和者言卦之善以起釋辭之意健故能決説故能和自揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）庭孚號以下皆所謂決而和也
　　掦于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　柔乘五剛其迹著矣故當揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭非未形之惡可以黙消者比也盡誠孚號而存危厲之心則一於敬懼而其道益光明矣不自治而尚武則有時而窮剛長乃終言湏至陽剛長極無復隂柔乃可終耳
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　位不期驕禄不期侈皆潰決之勢也施禄及下所以發財敬忌居徳所以持身皆防其潰決之道
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　去隂尚逺未可決之時也一陽在下未能決之勢也而初有壯趾之象故嚴為之戒前者前進也
　　象曰不勝而往咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　二亦去隂尚逺然有剛中之徳能憂惕呼號以豫為戒備卦之所謂孚號有厲者也人之防冦戎者多懈於暮夜能惕號於暮夜則雖有戎亦可無憂矣
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　不用其壯不忘其備此所謂中道
　　九三壯于頄有㐫君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎三與上相應者也三以過剛當夬之時故與之為敵而用壯又因相應而有所濡也故益不勝其憤憤之心而至剛壯見於靣目也決之道貴和壯于頄則有㐫矣故聖人解之曰君子但能存其必決之志則雖踪跡若為所染如獨行而遇雨見濡而可愠終必无咎也何必逞一決之氣以避一日之嫌乎三應上五近上故皆重言夬夬
　　象曰君子夬夬終无咎也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　四與隂同體而相背有臀之象焉相背則雖近而勢尚隔也且可以坐待而不能安如臀之无膚不坐而行又不進也當此之際惟無急於前進而自制其剛壯則得所處之義矣牽制也羊剛壯之物也葢位近則義所當為勢隔則幾所當審而又恐當此時位者聞言之不信也或曰易之卦爻皆占戒者之辭也獨於此爻恐其不信何也曰當夬之時名義正事勢順鮮能審已從容以合於所處之道者故聞言不信莫此為甚也此占外之餘意葢丁寜深切之至而反若緩其辭者
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　未當決隂之位而又不能自止所以其行次且
　　九五莧陸夬夬中行无咎
　　五近於上而同説體感於隂者也近隂而受其感雖以剛健之質亦不能不消蝕也故其象為莧陸其占必能夬之又夬而又以中道自治乃无咎也葢決小人於外者必反而自修於身苟治已不嚴失乎中道雖夬之又夬而其終豈可保乎
　　象曰中行无咎中未光也
　　言所以必中行乃无咎者由其感於隂邪而中未光故必反身脩徳尚乎中行正其本之要也
　　上六无號終有㐫
　　陽雖盛而隂雖衰然警戒之心不可忘也故卦辭曰孚號二之爻辭曰惕號此處決之道也至於上六隂既窮矣然當此之時猶未可忘戒懼苟以為隂既盡而无呼號之備則其終必有㐫葢慮怠於所安而患生於所忽故亂本猶在則能復萌害氣雖䆒而能復生古之人有去小人而不盡者王允五王是也有以外寜致内憂者唐憲宗荘宗是也
　　象曰无號之㐫終不可長也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　隂陽相遇理之常也然必陽先於隂乃得倡和之義此卦以一隂為主而遇五陽則非剛之遇柔而柔之遇剛也又其象天下有風凡隂聚之陽必散之天下有風隂始遇也故為姤　以隂先倡而與陽遇其女壯矣以順為正者婦道也女而壯豈可取乎故其占勿用取女也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也
　　先儒説一隂始生便是女壯似失卦意葢主於隂先倡陽以為女壯故不曰剛遇柔而曰柔遇剛也柔遇剛乃女之壯故女壯不復釋
　　天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　獨陽不生獨天不生陽必有隂理之常也故天氣與地氣相接然後品物章陽剛之類際㑹中正之君然後天下治是遇之不可無也然如此卦之以柔遇剛則始不正而終有敝矣此遇之時義所以為大而朱子謂幾微之際聖人所謹也
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　風非隂氣散隂氣者也以其所散者隂氣故亦以風為隂氣而因風可以驗隂氣之至也施命與巽之申命相類皆取風之號令又微隂潜伏則貴有以振動發散之也
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見㐫羸豕孚蹢躅
　　程子曰止之以金柅而又繫之固止之使不得進則吉
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　謂柔道有所牽制而不敢進
　　九二包有魚无咎不利賔
　　卦之諸爻每言包者包容也制也容之故能制之其義一也二以剛中而遇初隂能制而伏之故曰包有魚不利賔者隂之義不可顯於衆牝雞司晨小人預政皆及賔之謂也制隂者不可不知斯義
　　象曰包有魚義不及賔也
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　三與初同體而相背又居巽股之上正臀之象不與隂遇又不能自止故亦為臀无膚其行次且當遇之時獨行無遇則亦危矣然無隂之遇則亦不受隂之害所以无大咎也
　　象曰其行次且行未牽也
　　未牽者病其次且欲進而不能自牽制與夬四牽羊之戒相發
　　九四包无魚起㐫
　　四與初應卦之所謂取女者也初為卦主而四應之乃女壯而先陽者四又烏能制之乎故曰包无魚言不能制之也初曰見㐫四曰起㐫謂非顯然之㐫也㐫由此見而由此起耳
　　象曰无魚之㐫逺民也
　　民亦隂類其不能包而制之者由其不能親而安之也書曰民可近不可下此之謂也
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　五為羣陽之主雖不與隂遇而有制隂之責故其象為以杞包𤓰葢其髙大既足以容而其堅實又足以乆使𤓰雖延蔓而不可干雖甘羙而不可入則包之之道盡矣雖然隂道方壯未可以力争也故必含晦章羙不自發露則天時之至彼自隕落此制隂之道也
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　言我雖含章而其脩徳俟命無時不以回天為至也
　　上九姤其角吝无咎
　　與隂絶逺姤角之象也無所遇故吝亦无隂之害故无咎與九三之義同然辭殺於三者上在事外三則與隂同體相近故猶危其辭也
　　象曰姤其角上窮吝也
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃與比相近然水流而澤止流必有所歸歸必㑹於一比之象也止而滿者其勢則聚萃之象也又比惟九五一陽亦統於一之象萃則四五二陽亦轉相聚之象　凡物畜聚則必通是萃有亨之義也王者之聚莫大乎感格於神明故曰王假有廟凡人之聚莫大乎親比於君子故曰利見大人亨利貞者承利見大人為義葢見大人固有亨道然其聚也尤當以正乃無失已之嫌而不為徳位君子之所棄也用大牲亦所以求聚於神有攸往亦所以求聚於人此兩句又廣言之
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以止也用大牲吉利有攸往順天命也
　　名義在大象其徳體非正釋則以故字别之順天命者致其隆敬則神明聚往而求之則人物聚皆天理之自然而我順之爾
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　苟與其情相違則必離而去之故觀其所聚則情可見
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　建萬國親諸侯者比而有以聮屬之也除戎器戒不虞者聚而有以防制之也非聨屬則不能以終合無防制則不可以終聚
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎爻義與比之初六相似比萃之初居下處微其情未能上逹故必積其孚誠致其專一若有孚而不能終則必至於亂所萃矣上乃字虚字也下乃字猶汝也文意與而康而色同凡易中號笑兩字每相對同人之五旅之上是也握者所以轉移之機也言惟積誠之極至於號咷則一轉移之間將變而為笑樂即同人所謂先號咷而後笑也凡上下親疎至於離異不能相同相萃者惟哀誠懇切庶幾有所感動故此卦之爻尤多言孚號嗟如及齎咨涕洟之類往者往而求其所當萃者也
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　有孚不終則是其志亂也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　九五萃之主而二應之是上有引援者也二者中正之徳當萃之時有利見大人之義故不以引援為嫌而吉且无咎又戒以孚乃利用禴者葢下之萃於上如人之萃於神内有孚誠則可以質素自薦矣或曰卦用大牲而爻利用禴何也曰用大牲敬之盛也用禴誠之專也二居下位貴以素誠獲上萃升之義同也
　　象曰引吉无咎中未變也
　　以嫌於援引故言其中之不變與比二不自失同
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　卦惟二陽為萃之主而初二應之三無所應故萃如而嗟如无所利也然承比之間有相從之義其以異體相從者隨之三四是也三與四比則可以往而求萃矣葢當萃之時利有攸往故其往為无咎與初六同然非正應也故不免於小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　上巽者明為巽入於四
　　九四大吉无咎
　　九五萃之主而四輔之以大臣當天下之萃危疑之地也故必大吉然後无咎其義與益之初九同
　　象曰大吉无咎位不當也
　　惟當尊位者宜萃天下四不當其位而又有萃天下之責非處之盡善能无咎乎
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　若尊萃下當萃之時可以无咎然徒以位萃天下非所以孚信天下也必大能永其貞固之徳則上以誠感下以誠應而悔亡矣比萃之義相似故元永貞之辭同
　　象曰萃有位志未光也
　　徒以位為萃未必其心之光明見信於天下也故必有元永貞之徳而後其志光矣
　　上六齎咨涕洟无咎
　　居卦外而無應無萃者也然萃有利見大人之義而上近九五與蹇之上六同苟能不安於上而齎咨涕洟以致其誠則亦可以得所萃而无咎不如蹇上之吉亦不如比上之凶者無蹇往來之義亦無比後夫之象也　易象言見大人者五除升卦外餘則皆以九五當之也二應而四承之皆吉若上雖比近而與二四異矣或以時義相從然惟隂能從陽陽則不能也故蹇萃皆有從五之義而訟巽則否
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　地中生木氣之方至日夜而長升之義也故名升升則賢人君子得時登進之象也故其占為元亨而用以見大人則無憂南征則吉也案卦下直言元亨而無利貞之辭者三大有升鼎也皆自賢人取義聖人之情見乎辭矣然大有鼎皆無他辭升則申以吉利之占葢大有者能有賢也鼎者能養賢也皆主於在上者而言則亨莫大焉故言元亨其辭已足升之義兼乎在下者故言元亨又言其見大人之喜南征之吉也　訟蹇萃巽之彖皆曰利見大人此曰用見大人者四卦之大人皆以九五當之故曰利者有大人於此而利見之也升則卦無九五其六五之升階與晋之六五同皆謂升進之人耳故不曰利而曰用言用此人以見大人也隨之上益之二卦之四爻所謂王用者皆此義
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨
　　柔以時升㨿卦柔得上位而言與巽順剛應俱釋元亨之義他卦亦有如此者必起以卦名而連亨字此則上以時升為文而下結以大亨又一例也或疑二陽居下勢必上進彖傳不取陽升而取隂升何也曰凡升晋之道皆以柔静順正為善故兩卦皆取柔進為義而柔爻皆吉漸之義亦然
　　用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　慎徳則積小而髙大矣
　　初六允升大吉
　　柔以時升雖主坤之三隂然巽一隂始生於下則升之始也象以地中生木則初木之根也其義最善故其辭獨於諸爻為大吉允升者為上所信而升也晋至三而後衆允且僅曰悔亡此則方初而曰允升大吉者晋三之允在下三隂升初之允在上三隂也故晋三之傳曰志上行而此爻之傳曰上合志
　　象曰允升大吉上合志也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　有應於上與萃二同故其辭亦同然此不言引者剛柔之義也二五之應甚多獨於兩卦言之者升聚之際必盡其誠信也升之陽爻非時物也以其剛中而應故无咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　九三升虚邑
　　過剛居下之上當升之時直進而無所疑升虚邑之象也然則其義善乎曰或躍在淵進无咎也進而无所疑其可乎比之升山升階之漸而順其義不同明矣故諸爻皆有吉利之辭而三獨否以當升之時也故亦不言㐫咎
　　象曰升虚邑无所疑也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　以柔正居上體之初升之最順而善者人有此徳乃神明所登進所謂雖欲勿用山川其舍諸者故王者當用之以亨于岐山乃為順事鬼神之道也不曰西山者卦有南征之義不欲錯其文也不曰亨于帝者言亨干岐山則為神明所亨可知矣彼因上有朋龜弗違之辭龜亦神也故復推之於帝不欲以山川與龜筮相複也
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　六五貞吉升階
　　五位升之極髙者也非中順之徳莫能致此故言但當守其貞固則吉而又當於升進之極不忘退譲如升階然則善也階者一蹴而升堂升之易者也然雍容揖遜三譲而登君子當升之際始終於禮義固如此也
　　象曰貞吉升階大得志也
　　上六㝠升利于不息之貞
　　以柔居升之極故為㝠升凡升晋之道不可極也極則知進而不知退悔厲難免矣晋之上剛故亢而有角之象升之上柔故溺而有㝠之象然時位有適當者豈可無處之之道故當晋極者惟自治其私而已當升極者惟固守其正而已自治守正則髙而不危滿而不覆保終之道莫過於此
　　象曰㝠升在上消不富也
　　消不富言上六以柔居柔故雖㝠升在上而能自消損不至盈滿晋上之伐邑亦以其有剛徳故也
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　以二體言坎剛為兑柔所掩以六爻言四五為上六所揜九二為六三所揜剛揜於柔困之義也惟隨卦與此相似然此卦初爻亦隂則見陽居其中而上下俱為隂揜之象故為困又澤上水下水不能出澤是水之涸也亦困之義　君子因困而心能通則終必通矣故困有亨義要在守其正固而惟大人處之則吉而无咎也黙者處困之道故又戒以有言不信
　　象曰困剛揜也
　　險以説困而不失其所亨其惟君子乎
　　險以説者非險而説也因習險而有得於心故曰險以説凡困極固有致亨之道然惟習險有得乃不失其所以亨也
　　貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　剛中謂二五尚口乃窮謂兑體居上剛中則守固而處順尚口則失處之之道而所守奪矣
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　致命者委之於命不以夷險貳其心體習坎之象也遂志者必心安而理得體兑説之象也
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
　　卦以剛揜為義則惟剛者為能處困柔者不能也又惟君子之困為時之窮小人則往往自取之而已此爻隂柔居下當困之時故有困于株木入于幽谷之象葢塞而不知其所以通昬而不求其所以明有日就於昬塞而已矣
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征㐫无咎
　　三陽卦之所為困也而皆取飲食車服之象者貧賤患難不足以困君子進退牽係道閉行塞乃君子之困也二居下體困之初也故其象為困于酒食而朱紱且方來當此之時辭避不能惟有用此飲食朱紱以承亨祀如人臣既受爵禄乃不以自奉而以之竭其精誠感格於上則雖當困之時征行必㐫而於義為无咎矣
　　象曰困于酒食中有慶也
　　以其有中徳故无咎而有慶
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻㐫
　　不中不正以處險極而乘二剛進退皆困至於無所歸宿凡皆自取之耳卦之三隂皆困此爻又所謂行險以徼幸者故其困獨甚
　　象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也進困于石者取險極之象也義明故不釋退㨿于蒺藜則取乘剛之象
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　四以陽在上位當困之時是雖無意於來而已被招致來徐徐困于金車之象也古者車服以庸四位愈髙而居坎體車輸之上故取此象困而居位故吝上與九五合徳故有終
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　志在下者當困之時賢人君子皆思隱於下位不得已而來故徐徐也不當位謂當困而在上位有與謂承五
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
　　五為陽困之極至於遭受傷害而羈束愈深劓刖困于赤紱之象也然致命遂志不可以不寛裕其心故惟徐則有説而且積其精誠以求感格則處之之道盡矣用亦謂用此赤紱二曰朱紱曰亨祀五曰赤紱曰祭祀尊卑之詞其義一也
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　有中徳故中直中直則自反而縮困而心亨矣祭祀誠則受福
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　隂柔居困之極繳繞而不自止危動而不自安其困也亦自取之也苟能自思曰吾動皆悔矣由是惕然而有悔焉離而去之勿復牽繫以自困則吉之道也此爻所以有葛藟之象者為兑之主尚口者也所以開其吉之門者處困莫善於説也
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　未當者處困之道未當也動悔有悔所以吉者以其行而不居也釋征字之義















　　周易觀彖卷七



　　欽定四庫全書
　　周易觀彖卷八
　　大學士李光地撰
　　下經三
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　木下水上為井或曰下木器以上水也或曰但取入物於水而水上出之義不繫乎木也如後説則於彖傳為合　邑里有遷泉源常在是改邑不改井也有源之水注之不盈挹之不竭故无䘮无得而往來井井王者養人之道其有源不匱何以異此然井雖常在而汲水者器也器以汲水而或壊其器必無及物之功矣猶法雖常存而行法者人也人以行法而或失其人必無及人之澤矣汔至羸瓶以喻事之垂成而廢法之方行而亂皆不得其人之故也以在下者言之在上者引而用之是其繘也用之不終膏澤不施是羸其瓶也汲罷則収繘而置之井上故曰繘井
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也
　　井義不窮發卦義以起釋辭之意
　　改邑不改井乃以剛中也
　　以其井之有源而不窮也故改邑而不改井在卦則為剛中之象盖剛中則内有實而不窮矣此已包无䘮无得往來井井之義故不釋
　　汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　木根入於水而滋潤枝葉水功上行井之象也勞民者教民而慰勞鼓舞之使自養也勸相者教之友助賙恤之誼使相養也勞民如風之鼓動而使不倦勸相如水之灌輸而使不竭
　　初六井泥不食舊井无禽
　　隂柔為泥在下為不食舊井申井泥之義无禽申不食之義
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　井谷有水異於泥矣然僅可射鮒而已甕又敝漏安能及於人乎九二剛中而近於初上又無應故取此象也
　　象曰井谷射鮒无與也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福以剛徳居下之上井之渫者然尚在下體功未上行則猶不食也故觀者為之心惻以其渫而可以汲也故遇王者之明汲而用之則人並受其福矣三有應故其辭如此
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　我者非井自我也乃道路之人之辭爾故欲求王明以受福亦行道者之心也
　　六四井甃无咎
　　四雖隂柔而上承九五之剛是泉非已出而能修井以承泉之象修飭其身以布上之恩澤无咎之道也
　　象曰井甃无咎修井也
　　九五井冽寒泉食
　　井潔而泉寒中正之徳也見食於人上行之功也不言吉者居尊位職在養人有孚惠心勿問之矣
　　象曰寒泉之食中正也
　　上六井収勿幕有孚元吉
　　不言汲而言収汲小而収大也上六隂虚有勿幕之象以其隂也故又言有孚則元吉也或曰上六隂材合乎汔至羸瓶之象何以得吉辭乎曰居井之上則非汔至也坎口不揜而収者衆其不羸瓶可知矣六爻惟二有羸瓶之象是賢人君子其身側㣲而莫之汲引者也故井谷射鮒
　　象曰元吉在上大成也
　　䷰〈離下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　澤止水也水止而火自下煎之則乾决而注之則火滅故澤火為革二女同居之卦如火風則一氣風澤則相感惟澤火非類也故中上少下則不同行而為睽以下陵上則不相得而為革　已日乃孚非謂革之後已日而後見信也言改革之道甚大不可以易而為必遲之至於已日之乆乃去其故則人心孚信而可以得元亨矣然必其道合於至正然後革之時無有偏𡚁革之後不復更張一革而得其當故悔可亡也
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　不同行者家道睽乖而已不相得則必有變革之事
　　已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡
　　革而信之者言已日而後革則孚信也文明則見理詳審説則舉事和緩此所以能見信於人大亨而得其正也所革者當其悔乃亡否則豈能免於後悔哉
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉易之變莫大乎革也其餘如蠱如巽振飭更新而已故獨賛其時之大
　　象曰澤中有火革君子以治歴明時
　　程子曰君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治歴數明四時之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序矣
　　初九鞏用黄牛之革
　　革之為變義盖取禽獸之皮毛能代換者也故此卦多取禽獸之象當革之初時未至也故未可有為如鞏固其物者束以黄牛之革中順固守而不可妄動之象也
　　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　六二中正上與九五相應是上下合徳可以有為之時也故爻義與卦同盖其為文明之主則能審柔順則不廹中正則不偏備革道之善故往而有為吉且无咎也或疑二為中順之爻而黄牛之象在初與遯不同曰初與二近資其中順之徳以自固故亦以鞏用黄牛為義
　　象曰已日革之行有嘉也
　　行有嘉釋征吉
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　三四之間改革之時也九三過剛而不中正故以征凶貞厲為戒盖當改革之時妄動而往固凶固守其常亦危也然時則當革矣故又言苟能反覆詳審改革之言至於三就則人必信之而可以革矣亦已日乃孚之意也
　　象曰革言三就又何之矣
　　九四悔亡有孚改命吉
　　四之時革而當矣故在已為悔亡而在人為有孚其志見信於人故以此改命而得吉
　　象曰改命之吉信志也
　　九五大人虎變未占有孚
　　有徳有位當革之時大人虎變之象也所謂順乎天而應乎人者何待占决而後知人之孚信乎
　　象曰大人虎變其文炳也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　變之大而文采可觀者曰虎其次曰豹革面者凡野獸變化皆能革其面也聖作物覩虎變之義若象賢繼徳乆道化成則豹變之義也世變風移故雖小人亦革面而聽從矣斯時而復有所征行則凶居其正常則吉彖所謂利貞悔亡者盖革道之至故爻義以此終焉
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也炳者光輝發越之意以象創始也蔚者文理潤宻之意以象增修也　象傳用韻有似後世四聲之法轉以相叶者炳之入聲為逼逼轉去聲則叶志字蔚之平聲為氲則叶君字也
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　卦畫有鼎象觀六爻之辭可見又以木入火烹飪之用所以名鼎　元吉亨當從彖傳作元亨吉字衍也凡卦名下直曰元亨而無他辭者二大有鼎也大有之義與比相似然比以一陽統衆隂所有者民也大有以一隂得衆陽所有者賢也鼎之義與井相似然井在邑里之間所養者民也鼎為朝廟貴器所養者賢也易之義至於尚賢則吉無以加故其辭皆直曰元亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　釋卦已明而卦之用與善未著故言鼎有享帝養賢之義以起釋辭之端與井釋名後言井養不窮者同
　　巽而耳目聽明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨卦徳巽入聰明卦體柔居尊位得中應剛有濬哲文明虚心下交之象是其能養賢者在此所以元亨也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　器之最正者鼎故古人多取鼎字為正字義漢書天子春秋鼎盛匡鼎來皆此義也凝命猶春秋傳所謂定命鼎器至正故可以享帝君子正位則有以事天
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
　　初六無才徳有應於上易之例無吉者以當鼎之時義可得養故占與他卦異居下鼎趾之象也趾而顛喻居下而上交於義雖失然鼎可因以岀否穢人得因以免辱賤猶之為妾於人者雖非配合之正而有嗣息則以子貴矣无咎之道也
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　顛趾所以為未悖者以其利在岀否以從貴也從貴兼釋妾義
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　三陽居中鼎腹之象九二剛中鼎有實矣仇猶匹也有實而得應於上其匹偶必有疾惡之者惟能慎正自守使疾我者無因可干而無隙可乘則可以保所有而待時用矣故吉
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　我無過尤則雖我仇亦不得而尤之
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　三陽居中而此爻又居三陽之中實之羙者也然鼎以耳移無應於上有鼎耳革而其行塞之象有雉膏之美而不得以為人之食固可悔矣然當鼎之時賢人得養之時也如天地隂陽和合則方將降而為雨而膏澤下施雖有悔恨終且虧失所以得吉也
　　象曰鼎耳革失其義也
　　鼎以耳舉時義然也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　四居鼎腹之上其實既盛有滿盈而傾覆之理又下應初隂故有折足覆餗之象凡九四於初六苟取應義例無吉者而大過之棟懼其下之橈此卦之實懼其足之折故尢以應初為㐫吝也形渥作刑剭説本漢書諸家然王註程傳皆為赧汗之義亦通詩所謂渥丹渥赭是也愧則發面而顔丹赤居大位而忝厥職如此能無㐫乎或曰大過之四雖以有他為戒而其象則隆此直曰覆何也曰棟在上則髙起隆之象也實在上則滿盈覆之道也又大過之四所承者剛鼎之四所承者柔易之例九四承六五率多㐫懼雖大有與豫得時勝任亦有危辭也
　　象曰覆公餗信如何也
　　虚其所以自任受托者是謂失信可愧之甚矣
　　六五鼎黄耳金鉉利貞
　　卦有養賢之義而六五尚上九之賢位正當之於象則如耳之虚而受鉉鉉之實而貫耳故其辭為黄耳金鉉然任賢勿貳冝於堅乆故其占又曰利貞也或曰彖傳言得中而應乎剛則金鉉應謂九二曰凡卦有養賢尚賢之義而遇六五與上九者皆以二爻之義當之盖出乎君位之上是尊尚之象然非虚中之主則不能尚非剛徳之材則不足尚非其卦有此義又無緣而取此象也故大有大畜二五正應然所謂尚賢皆謂上九不謂九二況此卦自趾至鉉各有定象則爻義所指明矣
　　象曰鼎黄耳中以為實也
　　黄中色也以中徳為實故象黄耳
　　上九鼎玉鉉大吉无不利
　　金象以剛爻取自六五之柔言之也玉象以居柔取自上九之剛言之也當尚賢之時以是徳而居其位吉利可知凡彖辭直曰元亨爻辭曰吉无不利者大有鼎之卦及其上爻而已以知兩卦尚賢之義兩爻當之也
　　象曰玉鉉在上剛柔節也
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　一陽在下二隂壓之其勢必奮發上逹故其徳為震其象為雷張子所謂隂在外陽在内者不得出則𡚒擊而為雷是也不曰動而曰震者氣之初動有驚懼憤發之意在人心者亦如之震之義也　天地之氣以動而通然其動也有奮厲周流之意故能導迎和豫以成天功人心亦當如是故方其震從中來之時虩虩然恐懼瞻顧而敬慎以周旋則其後必能暇豫從容笑言自適雖或變故之大如雷聲驚動百里亦可以不失其所守之重矣先儒以震來為自外至者然八卦皆人心之徳則湏主從中出者為是況從中者未有不感於外而起故復繼以震驚百里之象而六爻言震亦皆兼内外言之無兩義也
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也岀可以守宗廟社稷以為祭主也
　　彖辭震來以下皆申震亨二字之意故傳於震亨無釋而直曰震來虩虩恐致福也所謂震亨也自後有則以至出為祭主皆致福之義帝出乎震主器者莫如長子故辭取其象而傳以此釋之
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　雷聲洊至天之震動也恐懼修省君子之震動也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　此爻為卦主故其辭與彖同而傳如之
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得
　　億審度也凡人當震懼之來失在於思慮不審而亟趨避故以億為善六二乘剛是震來而危也然居下位未有重器之守所喪者貝耳能審度於此而喪貝以逺去處震之道也有中正之徳時至則亨故其占又為勿逐七日得
　　象曰震來厲乘剛也
　　五亦乘剛而不言者以二例之二亦有中徳而不言者以五例之也
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　重震之間以隂柔䖏之故震懼之甚至於緩散而蘇蘇然然時當恐懼震非眚也惟坐而恐懼則為眚耳若能以震而行懼而自修則無蘇蘇之失而免於眚矣
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　謂以柔處重震之間
　　九四震遂泥
　　卦之隂爻惟取震懼為義柔材故也陽爻則兼取奮發有為之義動之主也四在羣隂之中非可動之地故動則遂䧟於泥當此位者惟勿動以善其動而已
　　象曰震遂泥未光也
　　六五震往來厲億无䘮有事
　　處重震之中震往而復來之象危之甚也居尊位所守者重不可䘮也惟審度以處之則能無䘮其所有事矣五雖居尊而非卦主故不曰不䘮匕鬯而曰有事葢宗廟社稷之中相者皆有事焉以周家之事觀之䘮貝而躋于九陵者太王之避狄居岐是也无䘮有事者周公當四國之難是也為太王則寳貨可棄土地可遷為周公則先王之緒不可隳也故孟子曰非擇而取之不得已也苟為善後世子孫必有王者矣又曰世守也非身之所能為也盖欲其億度於二者之間孟子可謂得易之用矣
　　象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　言以其有中徳故有權度之審而其事得以大无䘮也
　　上六震索索視矍矍征㐫震不于其躬于其隣无咎婚媾有言
　　震極故有索索矍矍之象震非失也至於蕭索眩瞀則神守䘮矣以是征行㐫之道也又言若於事未及身之時而能震懼則可無咎盖事未及身則尚得以從容謀慮而不至於索索矍矍之甚矣婚媾有言與夬有言不信意同皆占外反决之辭苟安者世俗之情姑息者細人之愛在親暱者又加甚焉故欲其勿惑於婚媾之言而見幾之早也
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　陽上隂下陽性動隂性静故陽居下居中其勢未止則不得静也動極於上隂陽各得其分則止矣止斯静矣其象為山山者地之剛隆起而柔承之止而不遷者也天地之道有動有静故大傳曰其静也專其静也翕人心之徳亦如之艮之義也　艮連其背為文者與履虎尾同人于野同例皆因其義不複其文也隂陽不交於卦為艮於時為夜為冬於方為北於身則為背故背之文從北從肉而艮字有反身之象艮其背者止於止之方也天地人之道南與東西皆現而北獨隱前與左右皆見而後不見不見者止之方静之處故周子曰艮其背背非見也程傳曰止於所不見此大傳所謂退藏於宻中庸所謂未發之中而周程得之以為主静定性之學者也凡天下之動以静為本静之道以驗於動為至静亦定動亦定然後為静之至也故方其静也私欲不萌廓然而大公是不獲其身也及其動也智詐不生物來而順應是行其庭不見其人也内不見己外不見人則義理周流而感應之累免矣故无咎
　　象曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明
　　艮徳雖止而辭有艮背行庭二義故傳先發卦名之藴以起釋辭之端也言天下之道行止如循環然不可偏於一也但止為行基耳能當止而止則能當行而行而動静不失其時矣止静之中人所不見疑於不光明也惟其為動行之本而應用不窮故曰其道光明
　　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　以卦體釋辭也以一體言陽上隂下各止其所止之義也以兩體言六位隂陽雖敵應而不相與亦止之義也止其所則静矣故内不見己而不獲其身敵應而不相與則動亦静矣故外不見物行其庭而不見其人也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　位即時也時止則止不岀其位也時行則行亦不出其位也
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　初在諸卦皆有趾象在艮則為艮其趾矣止動於初无咎之道以柔故又為利永貞之戒　咸艮皆以人身取象咸取三陽之中爻為心艮取中之陽爻為心故諸象大畧皆同惟以心之位而變
　　象曰艮其趾未失正也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　三處心位二所隨也六二中正能艮其腓者然不能拯其所隨則心未快矣盖咸之四不中不正而三以不中失正承之故曰執其隨艮之三不中失正而二以中正承之故曰不拯其隨咸之義則明形之不可隨心而動而制於外之不可已艮之義則明形之不足以檢其心而坊於末者之未仁也兩義相須心學始備推之事物無不皆然
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　九三艮其限列其夤厲熏心
　　限上下體之際夤謂夾脊皆屈伸俯仰之所由也列者峙立之意止其限峙其夤則屈伸俯仰之用廢而心無安泰之時矣心者静虚而應萬事者也苟知止之謂止而廢其應物之用其精者為枯槁無用之學下則不顧事理頑然悍然者而已然天下未有理不得而心安者此艮限列夤所以必至於危而熏心也其與憧憧應感者雖有間矣而其為心之病則一故聖人於咸艮亙發之或曰三為卦主而與卦義不同何也曰震陽動於下故以下卦之陽為主也艮陽止於上故以上卦之陽為主也震四下有二隂其勢不可以動故動而遂泥艮三上有二隂其勢未可以止故止而熏心
　　象曰艮其限危熏心也
　　六四艮其身无咎
　　四在心之上口之下與咸之脢同乃背位也象與卦合又以柔正而居上體故為艮其身而无咎然不直言艮其背者艮其背則不獲其身矣不待制也止之於身則猶待於制四雖柔正而不中故也
　　象曰艮其身止諸躬也
　　爻言艮其身傳言止之乎身則意明矣
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　五以隂居背上口之象也口者動物隂柔不正而當其位宜有悔矣以有中徳能艮其輔故言有序而悔亡
　　象曰艮其輔以中正也
　　正字衍
　　上九敦艮吉
　　上為卦主重艮之終有敦厚之義敦厚於止則養之深而用不窮是以吉也
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　猶坤言以大終言其以敦厚之道而終乃所謂敦艮
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　山上有木以漸髙大故為漸其與地中生木異者地中生木方生之始也山上有木既生之後也方生之始其氣日升既生之後其形有漸觀草木萌芽時必驟長其後乃漸至於髙大堅實是其義也晋升漸皆遇時之卦然其義則晋為最盛升次之漸又次之女歸進之有漸者也故漸之義當如女歸乃吉女歸之道亦當以漸乃吉也又其進當以正不正則必不漸矣
　　彖曰漸之進也女歸吉也
　　易卦取進義者甚多惟此卦則以不遽進為義如女歸然故特别之曰漸之進也以異於他卦之為進者
　　進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也中四爻皆得位乃往而有功之象進以正釋得位也正邦釋有功也卦有此善故利貞也且就卦位之中九五又有剛中之徳則無不正可知
　　止而巽動不窮也
　　又以卦徳申釋貞義止則無𨅶動之尤巽則有謹審之善
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　修已治人其培養成就皆以漸也居賢徳如艮之止善俗如巽之入
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　初在下始進故有鴻漸于干之象始進故以小子言之無應於上故厲而有言然始進之時不可援上故雖有孤危䜛毁之傷然於義為无咎也
　　象曰小子之厲義无咎也
　　漸卦之義在不苟進
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　卦惟此爻以隂應陽合乎女歸之義又有中正之徳進而得其所安矣故象占如此
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　素飽則心不安而不得衎衎矣
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育㐫利禦冦
　　卦有女歸之義故不論隂陽爻皆可取婦女之象初二四隂也有婦道焉三五陽爻疑於非婦故稱婦以見意漸者不苟於進之義也惟柔順處之則當進而進合乎卦義而吉矣剛性强健在漸時則有固而不通之象九三過剛又為止主無應於上故具象為鴻漸于陸失所安也上九非應如夫征而不復九三不與之和如婦孕而不育與卦義反㐫之道也然用此道以禦冦則利盖禦冦者冝於固守而不輕動者也若以進之時義論之則謹慎自守以保其身亦禦冦之義
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　既夫征不復則婦離羣而索居矣故孕而不育失女歸之道也不曰慎以自保而曰慎相保也自保之義所以相保聖人大言之
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　四雖無應而承於五為栖木而得其桷之象四五有相承之義故也
　　象曰或得其桷順以巽也
　　九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
　　卦惟二五有應然當漸之時九五亦婦象也而二隂五陽則反其類而無相應之義故三歳不孕視孕而不育者又加甚也五徳位皆貴而無所遇必有間之者也以其有剛中之徳而處進時時過則合而䜛邪不能為之間矣故終莫之勝而吉
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　上過於尊位而無所之無進之義下無敵應亦無女歸之象故其象為鴻漸于陸而其羽可用為儀也盖超然於進退之外而天下之進退者視以為標凖焉與蠱之上九志可則者同　按六爻皆叶韻故先儒同以陸為逵然逵儀古韻實不叶且但言逵亦未見其為雲路也竊意陸乃阿字之譌盖阿大陵也菁莪之詩亦以阿與儀叶
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妺征㐫无攸利
　　兑下震上其象女先於男失婚姻之禮長少非耦失婚姻之時卦徳以説而動又必有恣情妄動之失故名歸妺雷動雨降陽感而隂應者正也澤者積隂之處而其上有雷是以隂而感陽也亦有歸妺之象焉此卦之義漸之反也漸女歸吉利貞故歸妺征㐫
　　无攸利征者言其往之時也无攸利者䆒言其終竟
　　彖曰歸妺天地之大義也天地不交而萬物不興歸妺人之終始也
　　欲明卦義之不善而先以此發之
　　説以動所歸妺也
　　上言歸妺未有不善之義惟如此卦則不善耳以卦徳言以説而動動必以正以卦象言少女先於長男是妺不待禮而歸所欲歸者妺也又以少耦長所歸者乃妺也其為不正之合可知矣
　　征㐫位不當也无攸利柔乘剛也
　　中四爻位皆不當而卦體又以柔乘剛也不當則其合也不正故征㐫柔乘剛則其害有不可勝言者故无攸利
　　象曰澤上有雷歸妺君子以永終知敝
　　初九歸妺以娣跛能履征吉
　　下卦三爻皆女之卑者而初尤居下故有娣象男女以年鈞為配而女必待聘而行然惟妾媵則不論其年之鈞敵與禮之齊傋從嫡而適固其常也其合既非不正而初又有正徳則能承於其君而有助矣跛能履之象也跛謂屈於下能履謂佐於行
　　象曰歸妺以娣以恒也跛能履吉相承也
　　歸妺非恒也以娣為之則恒矣為能與君相承故曰跛能履吉
　　九二𦕈能視利幽人之貞
　　卦惟二五有應然六爻皆取女象而二陽五隂則此爻無婦道焉二有中徳守貞不字幽人之操也幽故晦昩而有𦕈象貞故明智而有視象
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　妺而自歸變常之卦也守正未歸則是不變其常
　　六三歸妺以湏反歸以娣
　　須女之賤者六三位稍髙非初之比不應為娣者也不中不正而為説主無應於上如以賤行之女歸人不納則反歸為娣而已凡下卦與同類應者則取從嫡而歸之象應而隂陽反者則取未歸之象
　　象曰歸妺以須未當也
　　九四歸妺愆期遲歸有時
　　居上卦則非未及期之女矣然而無應則為歸妺愆期而已以有剛徳故斷其遲歸之有時也
　　象曰愆期之志有待而行也
　　明愆期者由自有所待而愆異於人之所棄者也
　　六五帝乙歸妺其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉卦惟此爻以隂應陽又居尊而下交有帝乙歸妺之象卦義之所以不善者為以女先男是妺自歸也然婚姻之義皆男求女獨帝女下嫁以女求男此爻適當其象則歸妺之義不徒無㐫而反吉矣又以其有中徳則能謙冲儉約以下夫家如月之下與日交而望是以吉也
　　象曰帝乙歸妺不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　貴謂帝女行謂躬卑約之行
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　承筐而无實刲羊而无血盖士女相紿無約結之實也必不終矣彖云征㐫无攸利惟此爻當之
　　象曰上六无實承虚筐也
　　上震體有筐象三兑體有羊象專釋承筐者明上六之為女也
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂冝日中
　　雷在下而方發電在上而方照隂陽摩擊噬嗑之卦也雷在上電在下是聲已上逹光已下灼盈滿天地之間陽氣極盛之時也然不湏臾銷歇故豐有憂義楊子雲曰炎炎者㓕隆隆者竭觀雷觀火為盈為實天収其聲地藏其熱此數語正釋豐卦之義從來説者皆不及也　豐固亨矣然盛極則衰自然之理此其可憂者也若王者至此勿用憂恤惟兢兢業業常使如日之中則可以長保其盛矣
　　象曰豐大也明以動故豐
　　例見大壮卦以明而動所以致豐豐以明致故既豐則懼以昏也
　　王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
　　至於豐時則所尚者大此其可憂者也惟無務於大以昏暗其心而常守其中以照察天下則何憂之有
　　日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　申豐之可憂而當常守其中又以起爻辭三言日中之義
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　明罰勅法於先折獄致刑於後
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚
　　下三爻離體皆為以明明人之象上三爻震體皆為求明自明之象他卦之義重在有應惟豊不然者豊盛大也盛大而有應則益其盈滿之心故以同徳而不相應者為足以相成也初四同徳初居下故謂四為配主如以卑配尊也居卦之初時猶未過而上有同徳之應相遇以相成雖遇盈滿之時可以无咎況未盈滿乎故往則有功旬者十日數之滿也即日中之義
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　過旬則有災矣日中則昃之義也
　　六二豊其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　二三四皆言日中者居卦之中日中之象也卦取日中為明者常守其中則明也爻之日中皆暗者日中則昃有暗之理也二與五雖同徳然當豐之時在上者明極而昏往而拯之其能免於疑疾乎惟積孚誠以發其志則可以感悟而得吉
　　象曰有孚發若信以發志也
　　九三豊其沛日中見浨折其右肱无咎
　　斗大而沬小日中見沬視見斗加昏矣三四皆言見斗三言見沬者日中必暗三爻皆日中而此爻又居其中故暗獨甚也上六暗主而三應之過剛不中故必欲拯之而至折其右肱以手援人而折其右肱見傷之甚也然剛徳明極道無終否故其占曰无咎
　　象曰豊其沛不可大事也折其右肱終不可用也不可大事而必赴之故有折肱之傷然其義則終不可害也
　　九四豊其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　四五上位下應明體與之同徳能求明以自明皆吉道也四居上故謂初為夷主如朋友等夷也
　　象曰豊其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　辭與二同二居下位其昏在人四居上位其昏在已故於此釋之往遇夷主而後吉故曰行也
　　六五來章有慶譽吉
　　五居尊位所謂王假之者也雖無剛正之徳而有虚中之羙故其占為能來致章明以自輔助則有慶譽而吉章謂六二文明之主也
　　象曰六五之吉有慶也
　　上六豊其屋蔀其家闚其戸閴其无人三歳不覿㐫居豊之極而過乎中日昃之時也隂柔無自明之徳又無同徳之助與時偕極者也外雖崇盛中則幽昏豊其屋而蔀其家之象昏極則似无人楊子雲所謂髙明之家鬼瞰其室是也三歲不覿終不能明也
　　象曰豊其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也自藏謂自掩蔽











　　周易觀彖卷八
<經部,易類,周易觀彖>



　　欽定四庫全書
　　周易觀彖卷九
　　大學士李光地撰
　　下經四
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　凡物之寄於物而不居者莫如火山上之火則尤寄而不居旅之象也　人不能無旅旅然後徃來通而民用利雖非亨之大者而小亨之道也旅有旅之貞焉彖傳及爻所言備矣
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也
　　旅有小亨之道其下卦體卦德之善則皆旅貞而所以致亨者也旅以柔為善柔而得中善之善者也五以柔得中乎外而順乎剛則是以柔中處旅能依彊輔内止外明則是安於所處而能明察事幾皆處旅之正也凡言麗者皆明在外而以内卦為主言為明所麗也晉以順為主睽以説為主旅以止為主以是為主於内而外之明麗之故明麗為一德如言明為他卦所麗則麗非離德而屬於他矣
　　旅之時義大矣哉
　　亨雖小而時義大
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　止故慎明故不留慎而不留亦旅之義也
　　初六旅𤨏𤨏斯其所取災
　　隂性吝嗇處下則志卑而行賤故發此戒
　　象曰旅𤨏𤨏志窮災也
　　程傳云志意窮迫益自取災
　　六二旅即次懷其資得童僕貞
　　二有柔中之德是能安於所處保其所有而善撫其下者故有三者之善
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　三者之中童僕為重三以剛失其童僕四上亦無得童僕之文故三上雖不言喪資而凶厲四雖旅處得資而心未快也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　過剛之德所處則不安所撫則不順以是為常能無危乎
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　焚次已可傷况喪其童僕乎時有旅也而自君子處之則無所不用其誠不敢以旅視之也以旅之道與下則待之如路人而已人心不附故曰其義喪也
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　雖非純剛而亦無柔中之善故未得所安而暫寄於所處以資斧自防而心未能坦然安樂也
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　未得位釋旅于處之義言未即次也斧者所以防患坦然安舒則無所用之故二言資不言斧也
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　五以柔中在外而順乎剛又為文明之主當旅之時出而有獲之象也一矢亡言獲之易也所獲者文明之物則其終有譽命矣
　　象曰終以譽命上逮也
　　凡言命者自上而下故以上逮釋譽命之義
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易㐫
　　離為雉又為牝牛焚巢者失所依也喪牛者亡其順也陽剛處上故有此象而其占㐫
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也君子一日而居人上則必盡其一日之心豈可以邂逅視之乎以旅之道在上則處之如傳舍而已禍害將發故曰其義焚也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸徃利見大人
　　一隂伏於二陽之下在天地為隂氣始凝人心則邪欲潜動於政事亦奸慝伏匿之象也風者隂氣而能散乎隂氣以其本生於陽也張子所謂隂在内而陽不得入則周旅不舍而為風是也故隂伏在内陽必從而入以散之邪動於中必深察以除之奸慝伏匿王者必命令告戒以飭治之命令象天之風也　革蠱變革之大者也故占曰元亨巽則從其小而飭治故亨亦小也治之不可不速故曰利有攸徃非得陽剛之德不能治而化也故又曰利見大人
　　彖曰重巽以申命
　　義與習坎重險也相似重險所以有更習於坎之象重巽所以有申復命令之象
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人
　　説巽卦者皆謂一隂入於二陽之下是謂隂入也今須以彖傳為据葢以隂伏在内故陽入而散之是巽主於陽不主於隂也又因二五有中正之德故言剛以中正而巽其志得行而柔無不受治而順乎剛志行而順是以小亨利有攸徃也非剛中正之德不能是以利見大人也
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　言申命又言行事者明申命必有行事之實不徒取其能入故爻有進退者有頻巽者有入在牀下而失其資斧者
　　初六進退利武人之貞
　　初六巽之主也以柔居下能入而不能斷故有進退之象若濟以武人之貞則無不利矣
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　善入者必多疑有以制之則治矣
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　以剛中而巽巽之善者巽在牀下言其入之至深也史者以察吉凶巫者以除烖害入之至深又能察其害而急除之如史巫之紛若則有合於巽道故吉且无咎也
　　象曰紛若之吉得中也
　　惟其得中故雖紛然而不為擾
　　九三頻巽吝
　　三位過中過於巽者也過於巽則為頻巽以剛才處之煩擾甚矣雖未至於㐫而向乎㐫矣故吝
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　志始於疑終於窮蓄疑之極則窮也
　　六四悔亡田獲三品
　　四亦巽主以隂居隂宜有悔也以其上順乎九五之中正以行事故可以亡其悔而有田獲三品之象蓋田獵者所以為民除害所獲既多害盡去矣彖有利見大人之義故四之象占如此
　　象曰田獲三品有功也
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
　　處重巽之中亦有悔也以剛中正而居尊位是處巽而得其正者故其占為吉且悔亡而无不利有悔是无初也亡之而无不利是有終也然其整飭更新之術必也丁寧反復於其始而揆度審處於其繼葢丁寧者所以申命也揆度者所以行事也申命既詳行事又審則可謂入而能制矣是以吉也
　　象曰九五之吉位正中也
　　先庚後庚即申明貞吉之義故但曰九五之吉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞㐫
　　上過中巽極巽之甚而無復斷矣故有入於牀下而失其資斧之象牀下至深也斧所以斷也徒事深入而失厥斷制則不至於極壊不止以是為常其㐫甚矣
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎㐫也
　　正乎㐫言常乎㐫也　王輔嗣以卑順解巽義後多因之然順為坤之專德巽未聞有順義考之於經曰伏曰入曰制曰齊皆與順義差别王氏葢見柔順乎剛之辭且見爻多牀下之象故以卑順釋之然牀下者隂所伏也巽在牀下所以入而制之也能使柔順乎剛則齊矣卑者巽之形順者巽之效皆非巽字正解若以人心之德言之以為沈潜深宻之義則可不可以卑順訓也
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兌亨利貞
　　二陽在内一隂在外剛中柔外其德為説在天地則陽氣在内而敷散隂潤於外以滋悦萬物澤之象也在人則為實心在内而以和悦之道親人其情悦物而物亦悦之兌之義也　程傳曰能悦於物物莫不悦而與之足以致亨然為悦之道利於貞正非道之悦則為邪謟而有悔咎故戒利貞也
　　彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　剛中柔外兼釋名辭程傳曰剛居中中心誠實之象柔在外接物和柔之象故為説而利貞愚謂一隂内伏而陽因之以入則邪僻無所隱於中一隂外見而陽載之以出則謟佞無所施於外此巽兌兩卦之義
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　口舌君子所慎惟講習為至説而無傷
　　初九和兌吉
　　凡説道以剛為正柔為邪故卦之四陽皆善二隂皆惡又内卦為初外卦為終初心未失情必由中所感既深則有累於物故初二之義於四五又為善也居卦最初又獨不與隂比卦之四陽不與隂比者此爻而已故為能以和為兌而其占則吉和者性之發情之正也
　　象曰和兌之吉行未疑也
　　感深則惑於物矣惟居初故行未疑
　　九二孚兌吉悔亡
　　二近六三宜有悔也有剛中之德故能以孚為兑吉而亡其悔矣
　　象曰孚兑之吉信志也
　　以信為志則不隨物而遷
　　六三來兌㐫
　　不中不正為説之主凡可説之物無不感之而來㐫之道也居内卦故曰來
　　象曰來兌之㐫位不當也
　　以不正之德當交物之位
　　九四商兌未寧介疾有喜
　　承五近三有商兌未寧之象本剛德也故又有介疾有喜之占
　　象曰九四之喜有慶也
　　四居上位能去邪從正則其喜不獨一身凡象傳言有慶者多上三爻也
　　九五孚于剥有厲
　　凡兌居上體五上多有相感之象此卦之義又專於説者故特為孚于剥之戒
　　象曰孚于剥位正當也
　　居尊位而正與上六相比
　　上六引兑
　　隂居説極在外又有去而不返之象故曰引兌來兌者我感而物來引兌者物引而我去傳曰則是物至而人化物也孟子曰物交物則引之而已矣此之謂也不言㐫者咸之輔頰舌明夷不明晦之例也
　　象曰上六引兌未光也
　　其心光明則不至於為物所引矣
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　能散萬物者莫如風行于水上則尤有蕩摇離散之象所以名渙　物散而後能聚是渙有亨道也王者致其精誠以感假於有廟此聚渙之最大者渙散則不利於涉川矣而云利渉大川者惟其渙散故宜蹈險以合聚之故六爻皆有以渙濟渙之義其道則在於正而固也
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
　　渙固有亨理然無以聚之不能亨也九二剛來為主於内則是有聚渙之本而不窮矣六四柔得位乎外卦而上同于九五則是主臣相助而有聚渙之資矣此渙所以能亨也凡易言剛來者皆内有主之象也
　　王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
　　卦體九五居中有王者誠心假廟之象卦象木在水上涉川之象
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　即彖辭假廟之義而又加以享帝
　　初六用拯馬壯吉
　　居卦之初則猶未渙也故不言渙未渙而亟拯之吉之道也
　　象曰初六之吉順也
　　力順而易故曰順也
　　九二渙奔其机悔亡
　　机所以為安者剛來為主於内則本固而安故有奔而就机之象時既渙矣有悔也本固而安則大勢以聚故可以亡其悔
　　象曰渙奔其机得願也
　　六三渙其躬无悔
　　三之才非濟渙者而卦惟此爻有應於上則是志在濟時而能不有其身之象葢渙之時皆能渙者志在濟時而忘其私事之濟否皆可无悔
　　象曰渙其躬志在外也
　　在外釋渙躬之義且明應上
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　上同于五而下無應渙其羣之象也渙其羣者人臣之盛節故其占曰元吉丘聚也渙之為渙人之所知也渙之為聚非等夷思慮之所及也申决元吉之義
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　言能渙其羣而元吉者由其心之光大無私故也光大無私則衆志服而羣賢進豈非以散為聚乎庸俗私小之心何足以知之
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　人之疾病得汗則散王者於生民疾病能盡誠呼號以解散之如渙汗然則血脉周流而上下之氣通矣故雖當渙之時而王居可以无咎甚言王者開露誠意宣布德音之可以濟渙也
　　象曰王居无咎正位也
　　九五居得正位有王居无咎之象
　　上九渙其血去逖出无咎
　　上居卦外不當事任惟離其所傷去而逺出則无咎矣逖逺也
　　象曰渙其血逺害也
　　恐疑於小畜血去之文故斷渙其血為句而以逺害包去逖出之義
　　䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　澤上有水未盈則止既滿則流其止其行有自然之限制所以為節　節有亨道以其能止能行也如能止而不能行則為苦節苦節則不可以為正而常也
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中
　　節固有亨道然所以可亨者以其適中也卦之剛柔相半而二五之剛得中則是不過中道之象此節所以亨也
　　苦節不可貞其道窮也
　　説以行險當位以節中正以通
　　又以卦德卦體申卦辭之意坎為習險有勞苦之義説以行之則不苦矣四五當上位以節天下五中而四正以中正行節道則通而不窮矣
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　四時成則物阜而民安王者之制度所以順天道因地利與之同節者也
　　象曰澤上有水節君子以制數度議德行
　　制數度以節其外議德行以節其心
　　初九不出户庭无咎
　　卦取澤上有水為節之義然水者流澤者止流則通而止則塞故爻又取澤水通塞為義下卦象澤之止三則止之溢而流也上卦象水之行上則行之極而止也初在澤之下二在澤之中故其辭皆曰不出然初處下居初時當止也當止而止知通塞者也故无咎
　　象曰不出户庭知通塞也
　　九二不出門庭㐫
　　二居下體之中可行之時也可行而止則為失時義而㐫矣二之爻德非不善也以卦取澤水為通塞閉坎水之下流而二正在其中此所以為失時之義故曰象也者像也
　　象曰不出門庭㐫失時極也
　　六三不節若則嗟若无咎
　　三止極而流又為説主不中不正非能節者以坎險在前困心衡慮正程子所謂説而遇險之義故為不節而能嗟悔其占可以无咎
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　又誰咎也與同人初九同皆許其補過之辭也
　　六四安節亨
　　柔得其正安於節者也如水之順行而安流與卦義合故曰亨
　　象曰安節之亨承上道也
　　以柔正承九五之中正
　　九五甘節吉徃有尚
　　所謂當位以節中正以通者也甘者苦之反
　　象曰甘節之吉居位中也
　　居中有由中之義水之由中而出者其味甘也
　　上六苦節貞㐫悔亡
　　上流極而止又險極也苦節之象也凡水始由中出則甘流而注海或停瀦為鹵溼則苦苦者水之窮苦節者道之窮也不利於行故㐫無疚於身故悔亡或疑上之苦節失時之極比二為甚而猶悔亡何也曰上在事外雖道之窮獨善其身而已何所悔乎二當時用而如此此其所以㐫也韓愈之論陽城引蠱上與蹇二意正若此
　　象曰苦節貞㐫其道窮也
　　䷼〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　二隂在内四陽在外凡中虗之物有感於外則化生於其中葢其中虚者實理具足故感於外而生於中非由外鑠我也人心之性感物發動理亦如是孚之為字從爪從子鳥之覆卵氣自外入形從中化内外之感中孚之義又二體剛皆得中中實信之質也卦德説而巽以説而入於人卦象澤上有風凡積水必生風風與澤又相入亦内外感應之理故為中孚中孚以虚為本葢虚則無所偏繫然後能無所不感無所不感然後為誠之至也信及無知之物則無所不感可知矣利涉大川亦以其虚也古人云蹈水之道無私是也貞者固守乎理之正也守理之貞則無私而無不感矣
　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也中虚則無私中實則有主故无妄無私也而曰剛主於内咸有感也而曰以虚受人其意皆互相備此二者孚之體也以説道巽入於人則邦無不化此又孚之用也
　　豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　中孚豚魚吉本相連為文如履虎尾之例今既離卦名而釋之則豚魚吉之意不明故申之曰信及豚魚也卦有乗木之象又有舟虚之象舟虚而涉川則利心虚而蹈險則宜天之道信而正而已矣
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　澤者積隂之處也風以散之議獄緩死之象也程傳曰君子於天下之事無所不盡其忠而議獄緩死最其大者也
　　初九虞吉有他不燕
　　中孚之爻不以相應為善中孚虚也應則有所繫矣虞安也禮有虞祭是也剛居孚初初心不失然上應六四則慮為所遷故其占為能安以自守則吉若動於外而有他則不安也凡易例以初九而應六四以九四而應初六者皆無吉義此爻與大過之四辭正同也
　　象曰初九虞吉志未變也
　　有他則志變矣
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之九二剛中有實德者也雖無應於上而誠則必動故其象為鶴鳴於隂其子必和好爵在我必有與靡之者好爵謂酒也靡醉也葢有實德者雖潜隱不務於外然懿德之好出於自然所謂同聲相應同氣相求者此爻之義也　以其子為九五易無此例謂初九之同德則可耳葢初有子象如係小子有子考无咎童觀小子厲之類是也
　　象曰其子和之中心願也
　　中心願言其以孚應也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　不中不正有應於上心繫於物而實德亡矣内無實德故動静哀樂皆不自主因物而變者也
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　下應初九在他卦有相求之義中孚之爻不取繫應而四近九五故為能去初以上同於五不繫於私誠以獲上无咎之道也月受日之交則盈而望象四五之交孚
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　絶類謂去初
　　九五有孚攣如无咎
　　九五剛而中正為孚之主有化邦之任故有孚攣如而後可以无咎攣如謂固結而不可解説而巽之則有此效矣
　　象曰有孚攣如位正當也
　　有其德居其位
　　上九翰音登于天貞㐫
　　孚之道積於内不暴於外修於已不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於衆上處外而居上又下有繫應虚聲逺聞而實德病矣故象為翰羽之音升聞于天與在隂鳴鶴異矣以是為貞則必㐫也
　　象曰翰音登于天何可長也
　　虚聞不可以乆豈可以是而為常乎
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　四隂在外小者過也在人則為小事之過人於小事而有過者以其時之所值宜乎謹小慎㣲君子能勤小物斯無大患也細㣲之事而過於畏謹故亦謂之過若夫忽於其事之小以至蕩閑踰檢甚而抬尤致災則又凡人之小過也其象山上有雷雷出地奮陽之盛也及乎山上則氣和緩而聲寖微亦小過之義時當小過則過而後亨然必過而不失其正乃可
　　亨爾苟失其正則是小人之過烏得亨乎可小事不可大事申小過亨之意小事可以過於柔乃時之宜也大事過於剛則非時之宜矣飛鳥遺之音不宜上宜下又申利貞之意卦有飛鳥之象故卦以兆告如飛鳥之詒以音上下者鳥飛之上下不宜上宜下述鳥語之意以切人事也葢鳥之飛也上下無常而人之過也各於其黨凡過而放縱上之類也過而謹節下之類也不上而下則得過之正而亨矣故大吉
　　彖曰小過小者過而亨也
　　大過之亨必善所以處之惟小過則有亨道
　　過以利貞與時行也
　　非過而又貞也乃過而不失其貞以過為貞爾此所以為與時偕行也
　　柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也小事之過者過於柔此卦柔得中位是有小事吉之象也大事之過者過於剛此卦剛失位而不中是有不可大事之象也
　　有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　小事之在人羽毛之象也羽毛飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而身與之高下故在書曰不矜細行終累大德逆順亦以鳥飛之勢言猶之飛也搏風而上則其勢逆隨風而下則其勢順以喻人之行事猶之過也過而放縱則於理逆過而謹節則於理順矣
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　三者皆過也然皆過而近於本者彖傳宜下之意也
　　初六飛鳥以㐫
　　四隂皆象鳥之毛羽初上處其兩端則翼之象也居卦之初於時未過爻有翼象故其飛不能自止不當過而過過而失其正者也㐫害乃所自取故曰以㐫按彖曰宜下初處最下宜乎吉矣且大過中爻兩
　　棟一吉一㐫而小過初上之飛鳥皆㐫者葢屋之棟惟一而鳥之翼有兩棟之上者為隆下者為橈而翼之舒於兩旁則皆飛之象也不安於下故其凶為甚
　　象曰飛鳥以㐫不可如何也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　二應五君臣之位也以六二應六五又每取妣象晉之王母是也以孫婦袝於祖妣疑於越矣然禮則當然可過者也惟君臣之際名分最嚴則不可以豪釐而過此爻與五兩隂相應有妣婦之配無君臣之交故其越四應五是過祖而遇妣也無正應於上而居下位是不及君而自得其臣也以喻天下凡事有可過者則過而不失其中有不可過者則不及而後為中二有中德能權衡乎過不及以取中者也故无咎
　　象曰不及其君臣不可過也
　　當過之時而言不及故特釋之明事有决不可過者
　　九三弗過防之從或戕之㐫
　　小過之時過於小心慎宻之時也三以剛居剛而不中是不能過為周防者失時之義故必有戕害及之而其占㐫
　　象曰從或戕之凶如何也
　　九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞
　　以剛居柔爻義可无咎矣然不得中位則有不能過於審處以適合其宜者以是而徃則亦有危而當戒而不可長守之以為常也
　　象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也三四皆所謂剛失位而不中然不過防則其害切不過遇者有危而已且居柔本有无咎之理故能戒則免於㐫厲也
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　雲飛而在上及成雨則下矣宻雲不雨猶飛而未下也凡西風則不雨雲自西來西風動也當小過之時以隂居尊必有過於上而不能下者然幸其有中德雖比上而應二故又戒以降心下交如弋鳥然不弋其飛者而弋其在穴者如此則合於宜下之義而過可免矣　按卦有飛鳥之象而此爻變鳥象雲者雲鳥皆飛䫫也以此爻居尊故特變其象雲而下施則潤及於物居尊位而能下交則澤被天下矣
　　象曰宻雲不雨已上也
　　小過之時不宜上者
　　上六弗遇過之飛鳥離之㐫是謂災眚
　　以隂居最上故為不能遇而過之其過也甚矣離如詩言鴻則離之謂鳥之飛而離於此也然處時之窮與之俱過其㐫亦由於災眚以别於初之未過而自取㐫又以别於迷復之㐫而復召災眚者
　　象曰弗遇過之已亢也
　　亢者上之極而不能下者
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　水火之用交故為既濟如地天之為泰也　亨小者事之既濟則人心懈心本也事末也亨在事而不在心是小者亨也既以利貞戒之又以初吉終亂警之皆一意也
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也
　　六十四卦惟此卦之剛柔正而各居其位有貞之象也
　　初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　既未濟之善皆在柔中者既濟之外卦是治而將亂未濟之外卦是亂而復治也易貴剛中而此二卦不然者時為大也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　亦與象辭同意
　　初九曵其輪濡其尾无咎
　　既濟之初可以濟而猶未可輕濟也初居下當濟時有濡尾之象然有剛正之德故能曵其輪而不進則雖濡其尾而无咎矣葢欲進而即止臨事而懼者也故无咎
　　象曰曳其輪義无咎也
　　義在曳其輪故專釋之
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　曳輪則車不行已行矣而喪其蔽車之飾則猶難行也夫義路也禮門也君子之行道濟時也義不可則不進無異於曳其輪禮不備則不合無異於喪其茀六二亦當濟初而居内卦離體有雉翟之美而未施故取此象然中正之德有應於上故又為勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　三之時已濟矣然推本其成功之難如高宗之伐國乆而後克欲人無忘乎始事之艱又戒以小人勿用欲人豫防乎將來之禍不如是則初吉而終亂矣一時之濟其可保乎
　　象曰三年克之憊也
　　憊者言其勞師之乆
　　六四繻有衣袽終日戒
　　濟已過中思患豫防不可須臾離之時也故取此象
　　象曰終日戒有所疑也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　九五之時濟而過矣故為之戒曰斯時也與其極乎盈盛如東鄰之殺牛不若减損薄約致其精誠如西鄰之禴祭為實受其福也此爻之義與泰之三正同
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實愛其福吉大來也時當薄約故東鄰不如西鄰之時也持盈挹滿吉方大來故曰實受其福
　　上六濡其首厲
　　濟終則亂又以隂柔之德居之濡首之象也濡首則不能自振矣危之道也
　　象曰濡其首厲何可乆也
　　能自振㧞則首不濡矣豈可乆於湛溺而不返乎
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　本火之用不交故為未濟如天地之為否也　程傳云未濟之時有亨之理惟在慎處而已狐能度水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聽懼其䧟也小者則未能畏慎而果於濟則濡其尾而不能濟也既不能濟无所利矣愚謂傳説甚善但汔字之義須從本義為長　既未濟猶泰否也然泰卦言吉亨而既濟則多危懼否宜儉德辟難而未濟則但當敬謹而已間嘗以其時義推之葢既濟又在泰之後而否之先未濟又在否之終而泰之始二卦處乎否泰之交故其辭義有不同者然而初吉終亂之占即城復於隍之象而汔濟濡尾之戒則其亡其亡之心也
　　彖曰未濟亨柔得中也
　　未濟極則濟矣而五以柔中處之是能敬慎所以亨也
　　小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也
　　未出水中而濡其尾則不續終矣所以深戒夫垂成而敗者也
　　雖不當位剛柔應也
　　又申明未濟爻義有亨之善
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　物各得其分而後和是以未濟求濟之道也
　　初六濡其尾吝
　　卦有濡尾之象而初尾位也又有童稚小子之象所謂小狐者也隂柔當未濟之初時未可而急于進其不能濟必矣
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　極依本義作敬大抵兩卦之義敬慎則吉也
　　九二曳其輪貞吉
　　九二之時猶未可濟也二有中德能自止而不進是得乎處時之正者占者如是則吉矣
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　釋貞字之義
　　六三未濟征㐫利涉大川
　　既未濟諸爻無舉卦名者惟此爻言未濟葢諸爻所處者時也故不舉其時而意自明此爻内卦之極時可濟矣而隂柔不中正可濟而不濟是未濟在已而不在時故特曰未濟見其失時也疑事無功故以征則㐫然惟施於涉大川則利葢涉大川又險之甚者雖當可為之時而險難之大者則不妨於疑慎是反以未濟為利也義與漸三利禦冦同
　　象曰未濟征㐫位不當也
　　以柔才而當將濟之位
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　四五皆自未濟而濟之時也然位皆失正故皆為之占戒言時雖可為而以不正行之必有悔也四當外卦之初非奮發則不濟故有震用伐鬼方之象詩所謂奮伐荆楚是也葢商道當高宗之時謂之中興則是自未濟而既濟也故兩卦皆取其事為象
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　言憊者欲思其艱言志行者欲厲其志
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　四曰悔亡五則无悔矣居尊位而有中德當濟之時故其實德發為輝光吉之道也以前爻高宗之義推之此則所謂嘉靖殷邦者與
　　象曰君子之光其暉吉也
　　自未濟而濟則光暉倍盛如焚赭之餘而生草木雷雨之後而見青天其光采必逾倍於常時也人之出於磨厲與國家興於憂危理皆如此
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　時將濟矣内有孚信則雖飲食宴樂而安以俟之可以无咎然戒懼之心不可忘也苟溺焉以至於濡其首則内之孚信反由是而失矣懼以終始其要无咎易之道也
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　明濡首為飲酒之過與既濟上爻相發

　　周易觀彖卷九



　　欽定四庫全書
　　周易觀彖卷十
　　大學士李光地撰
　　繫辭上傳
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉㐫生矣在天成象在地成形變化見矣
　　尊卑專言天地卑高則天地間之物山澤之類是也動静以兩物言之或動而或静以一物言之時動而時靜莫不各有常理焉方謂在天之方候方候易則生殺之氣以類而聚矣物謂在地之形質形質異則清濁之品以羣而分矣在天成象在地成形謂其本一氣也而有兩在如日月之精降為水火水火之氣升為雲電皆其騐也此節以造化不易之體言樂記所謂天地之序也上句皆屬造化下句皆切易書明畫前之有易也故下文遂直用易中名物以説造化不復分别
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　相摩以兩物相交言如天與地山與澤雷與風水與火相盪以八物互相交言如天與雷風水火山澤餘亦如之此節以造化交易之情言
　　鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物
　　生物之機動於雷霆養物之用資於風雨暑者所以發而舒之寒者所以歛而止之要其品彚男女之根資始成形之本則莫非乾坤之所為也此節以造化變易之用言合上節皆樂記所謂天地之和也不易者一定之分故首節先天地而次以六子之倫變易者流行之機故此節先六子而以乾坤終焉
　　乾以易知坤以簡能
　　上文言天地之化備矣此則推言其所以成化者根於天地性情之德易坦易也簡簡約也為物不二故其心易無為而成故其事簡
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣以人之體天地者言也心坦易故易知事簡約故易從易知則人心協故有親易從則人力合故有功有親則得乎同然不易之理故可乆有功則極乎推凖無外之規故可大可乆可大者賢人之德業也天地德業易簡而已故易簡則得天下之理而可以成位於天地之中
　　右第一叚　此章明作易之原乃上下傳及説卦諸篇之綱要葢先儒之言易者曰不易也交易也變易也易簡也其義則此章備之凡傳中言廣大言神化言德業之精微莫不一出乎此
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㐫
　　聖人兼羲文周言之設為八卦而觀其象伏羲之易也繫之彖爻辭以明示吉㐫文周之易也
　　剛柔相推而生變化
　　承上文而言卦中所有之象以起下文也葢卦畫既成剛柔交錯有相推之象則天道人事之變化出孚其間矣
　　是故吉㐫者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　此象之著於人事者也剛柔相雜而吉凶悔吝生焉得則吉失則凶可憂則悔可虞則吝而人事之變窮矣
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　此象之著於天道者也變則進化則退剛為晝柔為夜六爻變動乃隂陽剛柔仁義並行天地人之至理也而天道之變盡矣
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也天道之消息盈虚人事之存亡得喪皆有自然之之序焉以身體之故居而安其理則皆見於聖人之辭以心契之故樂而玩
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　别其象之定理揆其變之先幾所謂易之序也涵泳其辭意之深體察其占示之决所謂爻之辭也體道順理則合乎天之意而自天祐之
　　右第二叚　上章既言造化之理以明作易之原故此章繼之遂言聖人作易之事葢易之作明天道而察民故吉凶與人同患者也故學易之君子必孜孜反已拳拳服膺然後能得聖人之心而受天之祐此後數章皆以申釋此章之意也
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　象者變之統㑹變者象之支分彖辭總言一卦之象爻辭析言六位之變上章言爻之辭者舉爻以該卦故此備言之
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　彖爻之辭為筮而設故吉㐫悔吝无咎者斷占之凡例也吉㐫者失得之象故辭之吉㐫言乎其失得也悔吝者憂虞之象故辭之悔吝言乎其小疵也无咎則行乎四者之間葢内省不疚以消悔吝之萌反已無愆而順吉㐫之至乃人心之得其正而人事之得其平者故辭之无咎善乎其補過也
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　爻位有上下尊卑故有以列貴賤而變存乎其間矣卦體有隂陽消息故有以齊小大而象見乎其内矣至於察其消息審其當否而辨其吉凶之占則存乎彖爻之辭然吉凶者事之已成辨之而已悔吝則小疵方形必有其幾㣲之介焉聖人徃徃於此而預為之憂曰如是則有悔如是則有吝所以使人謹於幾先不待乎著明而後覺也无咎雖行乎四者之間而而其機皆在於悔葢悔而後能補過能補過而後无咎其所以一轉而為吉者此也以是處吉則必惕然有以保其吉而不至於吝以是處吝則必翻然有以消其吝而不至於凶矣故凡易之震動人以无咎者必於悔而發其機焉下傳曰懼以終始其要无咎懼者震之謂也知懼則知悔矣无咎其四時中和之氣悔其子半來復之陽與
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　所謂彖者言乎象也舉卦以該爻
　　右第三叚　申釋二叚吉凶得失一節之意
　　易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
　　凖則也易之作所以則乎天地故於天地之道皆有以彌合而條理之幽明之故死生之説鬼神之情狀皆天地之道也天地之道以其顯者知其㣲者天文地理如日月水火之類或主施而舒光或主受而涵景此即幽明之故也始終者事物之始終凡事物之始必有以順其理事物之終必有以完其初此即死生之説也精氣游魂皆以在人身者言游者思慮動作寂感無常之稱也隂精陽氣各有靈爽如神示之對待魂動魄静交為變化如人物之屈伸此即鬼神之情狀也此節發明進退晝夜之義
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛與天地相似不言易者蒙上文也天地之性以人為貴人之所以配天地者以有仁義也易有仁義之道故與天地克肖而不相違知周萬物義之精矣然所知者皆濟天下之道其知不過也旁行汎應仁之熟矣然所行者皆有從心之矩其行不流也既樂天理又知天命故義理不窮於氣數而不憂其知益深也安於所處厚於所性故本心不奪於外物而能愛其行益篤也此節發明三極之道
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　範圍天地不言易亦蒙上文天地以氣化生成萬物而其本然之妙則合一而不二易有所為合一不二之機故天地之化皆範圍乎其中也萬物之性即我之性故生成曲盡而不遺道濟仁愛之極也晝之道即夜之道故通貫周知而無間知幽明死生鬼神之至也所謂範圍天地者此兩端而已葢惟主之神者渾一而无方是以化之易者周流而无體此節又總上兩節之義而極言之
　　一隂一陽之謂道
　　釋所謂天地之道也幽明死生鬼神者一隂一陽而已
　　繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁智者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　釋與天地相似之性也繼猶繼體繼志之繼葢天賦人受交接之間也天地之性純粹至善人物得是理以有生則莫不有天命之善焉然乾道變化二五叅差氣異質殊品類各正是則為人物之性故不特人與物通塞偏正較然異也就人之中仁知之見各倚於所禀百姓之愚行習而不知此所以與天地不相似而仁義合一之道鮮也
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德
　　釋所謂天地之化也天地之化一晝一夜以成萬物而已然方其晝而顯也乃即其在中之仁方其夜而藏也乃即其在外之用以是鼓萬物之出入皆其自然之妙而無所容心焉此其德業所以為盛大之至也葢惟其所藏者用乃萬事之所以成就而蓄積故謂之大業惟其所顯者仁乃在中之所以日出而不窮故謂之盛德德業即道也德業互為其根此晝夜之道所以通一而無二也
　　生生之謂易
　　釋易无體也生而又生迭禪互換非一端之可執故曰無體
　　成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事承上生生之易而指其見於造化人事者象成於天日月徃來之類是也法效於地水流物生之類是也在占則因徃以推來在事則更新而革故皆所謂易也
　　隂陽不測之謂神
　　釋神无方也氣有動靜神則無動無靜而無不周形有彼此神則無彼無此而無不在其體也不可窺見其用也不可度思故曰无方
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　彌綸天地故逺不禦與天地相似故静而正範圍天地之化故於天地之間備矣
　　夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　語道而至於神可謂妙矣然必語夫神之為德而後為道之至故復推原乾坤之性情以明廣大之所由也乾之心一而不二故其静也專一而已其動也直遂而已坤之事順而無為故其静也翕聚而已其動也發散而已此即首章所謂易簡也
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
　　易之廣大配乎天地總言之也變通配四時所謂進退之象隂陽之義配日月所謂晝夜之象其本則在易簡之善配乎至德所謂三極之道也
　　右第四叚　申釋第二叚變化進退一節之意
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　具易理於心是以易崇德也體易理於身是以易廣業也葢凡人性之德知則清明而其崇象天禮則篤實而其卑象地天地定位而變化行矣聖人能存存其本性之德則與天地相似故其理之具於心而為知也日新日盛是道所自出之門也理之體於身而為禮也日斂日固是義所由入之門也與天地之變化而日新富有者無異故德崇而業廣也此言聖人之學以起下文君子學易之意
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　賾者物理之繁也擬形容以得其類象物宜以盡其情此象所由立也窮理者必於此探其原焉是知所始也
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　動者事為之變也觀其㑹聚而可通者定其典常而可行者此辭所由繫也循理者必於此踐其實焉是禮所生也
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　不可惡不可亂故可以居安而樂玩焉
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　至賾者聖人之所擬而象之故君子亦必擬之而後理可言也至動者聖人之所審而斷之故君子亦必議之而後事可動也聖人知崇禮卑而道義出則與天地變化同矣君子有擬議之功則亦有以成其變化而進乎聖人德業之事也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎中有實德則不務於逺故子和爾靡皆以近者言之然而惟德動天無逺弗届故卦謂信及豚魚而應乎天也
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　心同則無嫌於迹異非物之所能間而其號咷也相聞其笑語也相洽矣
　　初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其無所失矣
　　欲為大過之事基於敬慎之心故棟重物也而猶患其傾橈茅雖薄物而所以防傾橈者在是是用可重也
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　不伐不德禮言恭也然非德盛而厚之至者不能
　　亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　説具乾卦
　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也
　　言語謹宻節之大者
　　子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨滛易曰負且乗致冦至盗之招也
　　解小人乃致亂之根本使小人得以乗君子之器是上慢其爵禄而下得以肆其殘暴也奪者一人之禍伐則國家之憂矣受伐者無防如慢藏之誨盗被奪者自辱如冶容之誨滛以上七爻舉居安樂玩之例中孚同人以誠為本也大過初六以敬為基也謙則有終亢則有悔宻於幾事謹於名器則亂無從生矣右第五叚　申釋第二叚所居而安一節之意
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十指明河圖數之所屬也凡竒為天凡偶為地
　　天數五地數五五位相得而各有合
　　又就圖數所列之位而指言之天地之數各五列成五位四方相生是相得也竒偶同居是有合也
　　天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　又以圖數而細計之以明所具之緼葢其四方竒偶之數由少而多則消息盈虚之變成乎其中矣内外賔主之位互藏其宅則鬼神不測之機行乎其内矣
　　大衍之數五十其用四十有九
　　蓍所以推衍天地之數大衍者蓍之尊稱也常虚一而不用
　　分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
　　揲之時平分左右以象兩儀也取右一蓍掛左小指以象三才也左右互揲以四為節以象四時也又歸所掛之竒於左右之餘併以象閏也揲四者為正數竒零者為閏數故卦為積餘之端而扐為積餘之總再扐之後而復起掛猶再閏之後而復起積也
　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
　　專以正數計之猶歲不數閏之意
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成分掛揲歸而成一變十八變而卦成矣方得内之八卦則為小成
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　卦成之後則有變卦而共為十二畫是引而伸長之也以六十四卦之事類合之變卦是隨其所觸而互相長也故可以盡天下之能事
　　顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣
　　吉凶之理明故有以顯道趋避之機决故有以神德行由是可以與人答問而助神明之功
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　神之妙不可測而化之用則可知由圖象論之則成變化者所以行鬼神也由蓍策論之則顯道者所以佑神也
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　言莫美於易之辭動莫神於易之變制器莫備於易之象卜筮莫决於易之占前章言象辭變占以體用之序言也然學易自辭始辭因變而繫變因象而生象因占而立故其序又如此
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　此以蓍言之象辭變占之用所以行也明炳於幾先故曰至精
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　此以卦爻言之象辭變占之體所以立也用周於無窮故曰至變參伍以變者隂陽相生也錯綜其數者剛柔迭居也設卦而天地之文成爻立而天下之象定
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　此又總蓍卦爻而言之其體寂無思為而天下之故涵焉其用因於有感而天下之故通焉機妙於不測故曰至神
　　夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之至唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　以其至精故有以極深以其至變故有以研幾以其至神故感應之妙莫能知其所以然者通志者明民之心成務者利民之用
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　至精至變至神歸於象辭變占而已
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　又申前意開物故志通成務冒道皆所謂成務也
　　是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　又推蓍卦爻之德先具於聖心也蓍之德神故有以開物而通志卦之德知故有以成務而定業六爻之用變故有以冒道而斷疑易有聖人之道而聖人先備乎易之德故當其洗心藏宻與易之寂然不動者無異也及其同患而藏徃知來與易之感而遂通者無異也此聖心之至神也聰明睿知者神之體神武不殺者神之用
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
　　聖有其德故作易教人以寓其道
　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　此即天道民故聖人所明察之以作易者也闔闢變通見象形器是天道也制用之法咸用之神是民故也
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　易有太極之理而不可見是隂陽剛柔之本也聖人畫卦自兩儀始至於四象八卦而天道備矣吉凶定大業起而民故周矣
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　合前兩節而通論之也天地四時日月即闔闢變通見象形器者也處崇高之位備物致用以利天下即制法使民咸用者也定吉凶成亹亹即畫卦以生吉凶而起大業者也
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　又合全章而通論之也天生神物結大衍之數變化垂象結闔闢變通見象形器之理河圖洛書結章首天地之數也易為卜筮作故先神物觀察者作易之本故次天地龍馬之祥獨啟聖心故以圖書終焉
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　又歸之象變辭占也卦有四象蓍數亦有之言四象則象變皆舉矣繫辭辭也定吉凶占也
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　第二章觀象玩辭觀變玩占之效至於如此故申明其意以釋之尚辭尚變尚象尚占皆所以尚賢也右第六段　申釋第二段居則觀象一節之意葢圖象蓍數者象辭變占之本故首述之中間乃明指四者為聖人之道末又原其皆出於聖人先得之心與天地自然之理而勉學者以體易合天之事也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　書不足以盡所欲發之言言不足以盡所欲示之意然立象則足以盡意者言之指示有盡而象之包藴無窮也象立則卦設矣人事之情偽盡在其中故因而繫辭焉又足以盡言葢凡書之事理徵於實而主於一易之事理涵於虚而該於萬則有以類觸旁通而言由此盡矣是故遇事變而通之可以盡利者言盡而天下之能事畢也以是鼓舞於人可以盡神者意盡而有以通天下之志也按前章言設卦觀象下傳言八卦成列象在其中此言立象先於設卦者其立象謂八卦設卦謂六十四卦與
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　原象之所自立也乾坤者象之宗天地設位有不易之體然後交易變易之用行焉非天地則變化之迹不可見非變化則天地之道不幾於息乎是故象也者像此者也首章葢發此意故此結言之
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業形上超於形者即乾坤之理聖人所欲言之意也形下成於形者即乾坤之質聖人所因以立之象也有器則氣化行乎其間因其流行之化而辨其節度故謂之變有變則有推移之機因其推移之妙則可以行之而不窮故謂之通天道者人事之本故可舉而措之承上節之意而起作易之端也
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
　　天下之賾形器之分也天下之動變通之迹也立之象以極其賾繫之辭以鼓其動聖人所以盡意盡言而足以盡利盡神者此也
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　言學易者之事也易具變通之理則人事所以化而裁之推而行之者不外乎是矣然變化之幾甚㣲而轉移之用至妙非神而明之者道不虚行也要必得其象外之精契其言前之意黙然不言以視象辭如筌蹄然然後能神明於易道此則存乎其人之心得而躬行者以為事業之本也然則聖人之意雖盡而得其意者難君子可不擬議觀玩以盡其心乎右第七叚　總上傳數章之意而結言之故多用前辭而加深切焉其所謂形上之道者即易簡之理也所謂德行者即體易簡之理而有以成位乎其中者是也





　　周易觀彖卷十
<經部,易類,周易觀彖>



　　欽定四庫全書
　　周易觀彖卷十一
　　大學士李光地撰
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　始畫八卦則物象已具重為六十四卦然後兼三以兩分隂分陽而爻成焉
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣卦爻既立則剛柔迭用有相推之象而變化之理不出其中矣繫之以辭推天道以言民故則事為之動不出其中矣
　　吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也
　　有動則吉㐫悔吝生矣承動在其中言剛柔以立本而變通以趣時承變在其中言皆謂天道民故之自然者
　　吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　承吉凶悔吝生乎動而言其歸於一理葢吉凶之遇善惡參差故有僥倖獲福无妄生災者然非其常也必以其常者為勝如天地之道以常者而觀示日月之道以常者而光明然則天下之動所謂常者亦常夫一理而已矣順理則吉逆理則凶也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　又承立本趋時而言其所以立本者亦歸於一理也確然而專一直遂故不貳而易隤然而翕受敷施故不煩而簡
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　貞一之理易簡之道爻者效此象者像此
　　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭爻象具其理故曰動乎内吉㐫備諸辭故曰見乎外動則變矣變則有趋時之利是功業所由興也吉凶之辭顯則憂患同民之心亦因以顯聖人之情其不可見乎
　　右第一叚○與上傳第二章相應其言畫卦重卦之次序即所謂設卦觀象剛柔相推而生變化故變在其中繫辭而明吉凶故動在其中人事之得失憂虞皆以一理為貞天道之進退晝夜皆以易簡為本要不出乎三極之道而已矣按傳以繫辭為名則所賛者文周之辭也然上下二篇必推本設卦言之所以著明辭所由繫而下傳則於辭尤加詳焉以後數章亦皆所以申釋此章之意也
　　天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　天地之德生而已矣雖有隂陽有剛柔皆所以生也有位之聖人體天地之德故其以仁守位既與天地生生之心合矣而又理財以養之正辭以教之禁其為非以防之則義與仁並行而道無弊此所謂剛柔立本者也
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
　　道法始於包犧故其作八卦也後世聖人所以立本趋時而起功業者皆不能外焉
　　作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離
　　中虚而物麗焉
　　包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益
　　本義云二體皆木上入下動
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　離明為日中人事之動者莫如市
　　神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤道法備於黄帝堯舜故總其變通趨時之用而極論之以下八條皆其事也時有變而通之則民不倦矣因其自然而人不覺其變則民咸宜矣葢凡易之道變通而後可乆而所以神化而宜者以其皆出於易簡自然之理也乾坤之道易簡故變化而無為黄帝堯舜之垂拱恭已無為而治者似之按首節言聖人之道以仁義立本故列代相承所以創制宜民者非仁則義皆聚人理財正辭禁非之事也逓有通變者時不同耳
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
　　木在水上又風行氷上
　　服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨
　　重門擊柝以待暴客葢取諸豫
　　順固於内震動於外
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽滿而後出如澤發而迅疾如火
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　上震動而下健固
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
　　木入澤中
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
　　確實為主於中而言語宣達於外
　　是故易者象也象也者像也
　　總結前十二卦之意
　　右第二叚○申釋立本趋時而歸於易簡之意葢天道有變化而人事因之自古聖人順風氣之宜而隨時有作者本乎天道而已惟其皆出於乾坤易簡之理故易知易從而可乆可大此易道之原也又按易之名辭至文周而備孔子以其可以冒天下之道故深好而盡心以學之然伏羲之畫包緼無窮故孔子推廣六十四卦大象之義每多卦意所未發者此章所取亦其類也
　　彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　以卦爻辭言也彖辭為一卦之質幹爻辭效人事之羣動吉㓙悔吝之故顯乎其間矣
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　以彖之材言也震坎艮多隂巽離兌多陽葢取震坎艮一陽以為竒巽離兌二陽以為偶也其在人事之德行則陽者君道隂者民道一君二民則是主權一而役效職焉君子用事故為君子之道也二君一民則是主權分而役反為主小人用事故為小人之道也自一身志氣形神之德以及國家父子夫婦君臣上下之行其善惡邪正得失治亂未有不由於此者觀易中夬姤剥復否泰之類此理甚明其餘諸卦亦必審其男女長少之分義先後竒耦剛柔之位置當否以為命名斷辭之决此卦所以有大小而辭所以有險易也然其義所自來則自八卦分隂分陽而已定之故夫子推原八卦言之以為六十四卦之凖焉
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也
　　此下十一爻以爻之效動言也天下之動生於人心人心之動生於有感憧憧者思慮雜擾之稱然天下之事何所容於思慮哉凡理皆同歸也而殊塗耳凡事皆一致也而百慮耳彼感應徃來者雖若殊塗而百慮也然其䆒未有不同歸一致者故日月有徃來而同歸於生明所謂貞明者也寒暑有徃來而同歸於成歲所謂貞觀者也凡徃者皆屈也凡來者皆信也屈信相感而同歸於生利謂貞夫一者也故夫心之為用也但當主於一而不可分於他如尺蠖之屈乃所以求信龍蛇之蟄乃所以存身君子之為學也精研義理造乎㣲妙用心於内也而所以推於施用者在是順利行習所處皆安練熟於事也而所以增其心得者在是為學之功至於如此過此則無所用力矣然雖至於窮極造化不測之妙契合天地自然之機亦德盛而自至耳葢方其精義入神之初而已為窮神之路利用安身之際而已為知化之門故下學之事馴於義精仁熟而所以達乎天德者亦在是矣以是觀之惟當專其心志循其氣候而不以思慮之紛紜者雜之故能處乎感應徃來之間而與天地相似葢羣動貞一之理本自如此也
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻㐫子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　强求必得失固辱得亦辱也妄處非分勢不安心亦不安也
　　易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也進而見困求信而反屈動而不括屈極則必信此二爻之義相對
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校㓕趾无咎此之謂也
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳㐫
　　董子曰積善在身如長日加益而人不知也積惡在身如火銷膏而人不見也莊生所謂為善無近名為惡無近刑意亦如此懲惡屈也而可以致福長惡信也而至於罹罪此二爻之義相對
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑以位為可安以存為可保以治為可有則危亡與亂將至矣况去否即泰危亂之象猶存故君子惕然不忘以固其基焉
　　子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥㐫言不勝其任也
　　德厚者居位必戰兢以居之知大者好謀必謹宻以成之力足者任重必從容以舉之反是則有不勝之患其亡其亡屈而信也折足覆餗信而屈也此二爻之義相對
　　子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
　　逸豫之時上交必有謟諛之行下交必有瀆亂之為惟君子不溺於豫則介如石焉故其見幾而作也無待於終日於㣲而知彰見之明也於柔而知剛作之决也
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　不善必知顔氏之明見㣲而知彰也知不復行顔氏之健見柔而知剛也此與豫二爻皆審人心理欲屈信之幾而辨之至速其義亦相對
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　人心不可以二故有所損而後有所益
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒㐫
　　損其私者能益屈而信也或自益者必損信而屈也此二爻之義亦相對
　　右第三叚○申釋吉凶悔吝生乎動而歸貞一之意葢自隂陽卦之分君欲一而不欲二君者心也事物之主也人之所主者心心之所主者理故所引爻辭首以同歸一致發其義而又雜引諸爻以相發以致一勿恒者終焉
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德
　　天地設位而易行乎其中故乾坤兩卦為易之門葢乾坤者隂陽之宗而隂陽有交易之情是合德也有交易則有變易故諸卦之剛柔皆以是而成體就物言之曰類情就天地言之曰體撰此以卦之象言也
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　稱名者卦名也伏羲之時八卦有名而已六十四卦之名則至文王始具夫子以其稱名雜而多端要不越乎事理之外葢縁世變風移情偽日滋非是不足以周盡之故考其類而知其為衰世之意此以卦之名言也
　　夫易彰徃而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　體天地之撰則有以彰徃而察來通神明之德則有以㣲顯而闡幽推而廣之命之名以辨其隂陽之物繫之辭以斷其吉㐫之占則易道大備矣此兼卦象及名辭言也
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
　　稱名小者如井鼎之物歸妹客旅之事然其義類之所關則甚大㫖逺者寓意無窮然其辭之所發則燦然顯著惟其㫖逺辭文也故雖旁通廣喻而皆切於事理之實惟其名小類大也故雖雜陳兼該而悉原於性命之奥此又言卦之名辭所以發象之藴者如此葢因民心疑貳昧於所趋而欲有以濟之故為之明示得失之報所謂衰世之意者此也
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　申衰世之意而隱指文王與紂之事文王身蒙大難是有憂患也推其所憂與民同患而易因以作故可即其命名而見其心如下所舉九卦是也
　　是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　敬懼所履者立身之基謙卑自下者接人之柄由是良心復於内則大本端矣立不易方則所守固矣然且日新不已損其疾以自修益無方而盛大於是而處窮困則可以騐其所得於是而安居不動則可以知其有源雖歴萬變而沉潜巽入皆有以裁制其宜也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
　　能敬則能和而周旋無虧尊人則自尊而德輝及物本心之復甚㣲然非物所能淆有恒常之德故處雜而不厭損所本無故先難而後則易益所固有故但充長而不造作困窮而有心亨之效井居而有及物之功巽入以稱物之輕重而潜隱不露
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　敬以和一身之行謙以制接物之禮良心來復自知而已恒乆不變而德一矣損身之過則物害亦逺益已之善則世利可興困而心亨故致命遂志而不怨不尤井道不窮故左右逄源而義無不辨深入不露是其所以知幾達變而能行權也
　　右第四叚○申釋象之動於内而吉凶見乎外以卦體及彖辭言也後陳九卦者雖因聖人憂患而發其名卦之心然所謂濟民行者亦初不外乎此
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　其道屢遷者以其理之隨時無定周流於六位也葢六位之中隂陽之居上居下者无常竒耦之居剛居柔者相易道之所以變動不居實由於此故其義例雖定而不可以為典要惟其時變之所適而已此以爻之位言也
　　其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母
　　出入謂出處進退人事出入立之以度使之知懼於内外之間又為之明憂患之情與其所以處憂患之故則人不知有師保而但如臨父母也葢教以法度而知懼則凛乎師保之嚴矣及乎慮其所憂計其所患則雖父母之愛無以加兹此以爻之辭言也
　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行方謂時位也由其辭以審度其時位則不可為典要者於是而有典常矣然體道以趨時則存乎其人焉此又言因辭之常可以知道之變而歸之於勉學者也
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也卦之名辭總其始終以立其體六爻者其趨時之物而已承上文而更端言之明爻辭不雜乎卦辭之意
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
　　凡爻辭初則難知上則易知以初為時義之基本而上則其時勢之所極也故學易者於初辭必加擬議之功而於卒也則但成其所䆒竞而已然初上二爻處卦始終於時則或為未至與既徃於位則或為未遇與既退適時當事在中四爻故錯雜貴賤之物撰述剛柔之德以辨其所處之是非者必於是而始備也所謂時物者如此
　　噫亦要存亡吉㐫則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　六爻存亡吉凶之理約以此法求之亦居然可知矣然知者觀其彖辭則爻義已過半葢彖辭所取或有直用其爻義者或有通時宜而爻義吉㐫凖以為决者故以是觀之不中不逺惟其合始終以為質故時物不能外也
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　四多懼以其近則二多譽以其逺矣然逺者惟以剛中而應柔中則上虚已而下勝任其義最善柔無任重之材逺非所利也而易例亦多无咎者以柔而中歸於寡過爾以是推之四雖多懼而柔亦无咎以柔不利逺則利近也故易中以六四承九五皆有吉而無㐫其以九四承六五則㐫者多矣若以柔承應於柔以剛承應於剛者則隨其時義而取類要皆不越乎譽懼之意
　　三與五同功而異位三多㐫五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　危謂㐫也三雖多㐫然以剛居之則或能勝其任以是推之於五則六五亦必不如九五之功多矣此二節發明中四爻之所以為備者葢當位用事則有譽有懼有㐫有功乃卦義所重而人事之大者若初上則王弼以為無位而徃徃有事外之象凡人不在其位而身在事外則超然功名不干而禍患不及觀易爻之辭大畧可見也
　　右第五叚○申釋爻之動乎内而吉㐫見乎外以爻位及爻辭言也
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
　　八卦止於三畫以象三才然三才之道非兩不行故重卦而六之
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉㐫生焉
　　一則無變兩而後有變動此則爻所由名葢爻者交之稱也六爻之位有貴賤上下之等則謂之物為其以象事物也物之中剛柔相間則謂之文為其錯迭成章也然剛柔互換有當不當之分剛居剛柔居柔為當剛居柔柔居剛為不當亦有剛居柔柔居剛為當剛居剛柔居柔而反不當者惟其變之所適而吉㐫生焉吉㐫定則功業由是興矣
　　右第六叚○申釋功業見乎變之意葢凡上下傳所言變者皆指卦畫之交錯互换而其原則自天道而來故其言易者皆天其言天者皆易也筮法之變因此而推用之耳不可以言變者皆歸之筮也
　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　衰世中古露其端矣此乃明指為文王與紂之事葢言文王身處憂患故其推以教人者深切如此也危平易傾釋辭危之意又言易之道所以甚大而不廢者以此危辭而懼人以終始乎此心其要歸於无咎而已義見上傳第三章
　　右第七叚○申釋聖人之情見乎辭之意
　　夫乾天下之至徤也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻
　　此以體乾坤之德者言之易與險對簡與阻對人心之險至難知也人事之阻至難治也以險阻禦險阻則不足以知險阻而終亦無以處乎險阻矣故惟易者為能知險而有以平其險也惟簡者為能知阻而有以通其阻也所謂易簡而天下之理得者
　　能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉㐫成天下之亹亹者
　　諸為之侯合音想因古經旁註字切而誤增也易簡之理足以説心險阻之幾又能研慮故能為天下定其吉㐫而成其亹亹此聖人推已以同患之本也
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　云為紛紜並作也天道民故變化紛紜莫不有自然之象吉事將至又必有祥兆之先觀象則足以知定理審占則足以知來物此聖人觀察以作易之原也
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　此乃正言聖人作易教民之事
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉㐫可見矣爻象動乎内吉㐫見乎外故剛柔雜居而吉㐫可見
　　變動以利言吉㐫以情遷是故愛惡相攻而吉㐫生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則㐫或害之悔且吝
　　剛柔雜居則有變動變動則有趨時之利是功業所由見也辭之吉㐫所以效天下之動因卦爻之情而遷移是聖人之情所由見也愛惡者時所生如泰則交否則隔同人則同睽則異也逺近者位所限如蒙之逺實比之比匪隨之係小子觀之童觀也情偽者德所發如泰之光大否之包羞同人三之伏莽五之中直也愛惡之情顯故生吉㐫逺近之迹疑故生悔吝情偽之積深故生利害然惟三者參㑹近而不相得焉故其甚者或㐫或害其淺者為悔且吝耳若不相得而逺則雖無吉利之獲而亦無㐫害之侵相得而逺則雖非㐫害之尤而必無吉利之應近而相得者吉利至而悔吝消也相攻相取相感皆生於變動之情吉㐫之辭因此而遷豈非教民去害興利而足以見聖人之情乎夫所謂愛惡情偽險之大者也重之以逺近之勢阻之甚者也聖人既心知之而因欲使民明之立象以盡其變繫辭焉以斷其吉㐫使人不迷於險阻之幾則有平而無傾矣此所以為聖人之情與
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　悖理則慙失要則枝養深則寡氣動則多無實而欲人生疑則游强説而反已無據則屈汎舉凡人之辭以明聖人之有憂患也是故其辭危也
　　右第八叚○又總下傳之指而約言之以終首章之意葢乾之確然示人易坤之隤然示人簡者乃貞一之原也由此而通乎變化之道則趨時而立本者不亂由此而行乎吉㐫之塗則至動而貞勝者不易聖人説研此理於心參騐於變化至賾吉㐫至動之故立象則變在其中繫辭則動在其中是故始作八卦者固所以肇斯文之將啟覺來裔於無窮也中古聖人值世之衰推所憂患拯世傾危是以讀其辭而情尤可見葢慮天下萬世險阻之無盡而一以易簡之道濟之是聖人之志也











　　周易觀彖卷十一



　　欽定四庫全書
　　周易觀彖卷十二
　　大學士李光地撰
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數
　　言聖人之作易將以賛佑神明之功故立蓍筮之法至於蓍策七八九六之數則又自天地而來葢天一地二數之原也然一數則乗除俱不行故天數起於三地數起於二聖人叅而兩之以為數所依倚故三三則為九三二則為六一三兩二則為七一二兩三則為八
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　卦爻者蓍之體也立卦之初觀天地隂陽之變而作後世聖人復發揮卦畫剛柔之理而爻辭生焉道者天之道即命之常也德者人之德即性之真也義者事之宜即理之用也立卦則本天以該人故和順於道德而理於義繫辭則言人而合天故窮理盡性以至於命
　　右第一叚○此篇將解卦之畫象而先舉易之全體言之首以蓍者卦之所由作也終以爻者卦之所以備也自此以後則專言卦
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　上章言窮理盡性以至於命然所謂理者即性命之流行於事物者爾故此但言性命之理順即所謂和順也隂陽柔剛命也道也仁義性也德也言道則該德故曰天道地道人道三才之道以兩而立易以六畫象之則道德於是和順矣六畫之中既分别其隂陽之位而剛柔相易復迭用而不窮所以象天道人事之變通而粲然有條則義亦於是乎理矣所謂順性命之理者如此
　　右第二叚○發明和順於道德而理於義之意專以立卦言也葢原夫八卦之所以止於三而六十四卦之所以終於六者以為有取於三才之道而性命之理流行乎其間是為説卦之第一義
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　凡對耦者即寓交易之理故八卦之位天地山澤雷風水火之相對者皆有相交之情焉然又不止於兩相交也其一者與其八者皆可以相交此所以因而重之八卦相錯也有交易則有變易是故自純隂純陽而順數之者如數徃也自一隂一陽而逆數之者如知來也易象變易之序則用逆數故震巽居首者雷以動其潜蟄風以散其蒸欝也坎離次之者雨以潤其暵乾日以烜其寒沍也艮兌又次之者艮以止其既成兌以説其方長也乾坤終焉者乾以大生為萬物之君坤以廣藏為萬物之母也此所謂變易也非逆數則象不顯矣葢首言其不易之體則天地者分之尊末言其生物之用則雷風者氣之始故於圖象順逆之序不同如此○按此八卦立文之序皆先陽後隂則知男女之分自畫卦已然非至文王而始定矣末節艮兌不可以山澤言葢謂寒暑之氣止物説物者爾上傳亦曰鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑而下即及於乾坤則其義亦可見右第三叚○先儒解此章泛言八卦義類中間一節則以易道知來為言文意殊不貫至宋邵子始以為伏羲圖位然惟朱子用以釋易同時如伊川程子葢未之見龜山楊氏見之而未信也其後象山陸氏亦以為非作易本意林栗袁樞攻之尤甚自朱子表章以來元明諸儒尚多疑辯之者然玩此章與下諸章序次逈然不同而以邵氏圖象求之悉有條理至於其義之廣大精微則深乎易者自知焉信乎千載之有墜緒學者固不可以抱殘守陋而自絶於希通也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　帝者天之主宰主宰一爾而八卦之用不同則帝行乎其間焉震之德自内而動故帝於是出而生物也巽之德入而能制故帝於是遍齊萬物也離之德麗而光明故帝於是與萬物相見坤之道順而能養故帝於是為萬物勞役也兌之德説故帝於是而遂物之生意乾之德徤故帝於是而勝羣隂而天命之行也不息矣坎之德為習熟習熟則可以休宴故帝之力於是勞艮之德止止則動而不窮故帝之功於是成也前章言乾以君之此章之帝葢承其意而言
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　帝之出入不可見故以萬物之出入於四時者明之東方陽氣始出地而生物之時也然獨陽不生故陽動則隂隨惟無以制之則隂能濁亂於陽而不潔不齊萬物被之亦不潔而不齊矣南面而聽天下者君與下相見以喻帝之與物相見也養萬物者勞役之事故以致養為致役秋令始肅而曰説者前之長養於是而成故生意充足而説也隂陽相薄者隂道既成則退而聽命動静之交形神相為勝負非天德之剛則不能克盡隂濁之累而立大本也凡役休則勞之帝於是息則萬物於是歸矣凡物畜不固則發不力藏不厚則施不盛故成終者乃所以成始也艮之所以篤實而光明者以此
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　因帝而言神神者帝之不二而不測者也動者動其生機所以出之撓者撓其滯氣所以齊之燥者發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之而使無不相見説者流貫之而使無不充悦潤者有源不窮而物之根本滋焉終始者凝固不洩而發育之氣全焉凡此者皆變化以成萬物者也然觀變化之道必知神之所為故水火異氣而相赴雷風殊用而相須山澤不同形而相注以其本一物而兩在是以雖異位而同功此則神之所以妙乎萬物而變化成物之本也上言生成萬物皆帝之所為然帝之職必有所寄雷風水火山澤者分帝之職者也上惟坤坎言土水而餘則未及故此備數之然去乾坤不言者葢變化成物者地也神妙萬物者天也天地者神化之宗上文以功用言之則列其位如五官各有分職此以妙用言之則去其位如統體無非一心也前用本章卦位後用伏羲卦位見其相為表裏之意右第四叚○邵子以為文王圖位今證之周易義類多合則其説是矣其序雖以義理而起然以三陽卦終始歲功三隂卦效職於中乾不居始而以終為大始坤不居終而居中以代終三隂居中坤又中之中也於一歲亦為中央之位此則隂陽主役之分天命嗣續之機文王之精意存焉而亦一因乎卦體之自然也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌説也
　　純陽則健純隂則順陽在下而隂壓則必動而出隂在内而陽在外則必入而散之陽在中則為隂所陷隂在中則為陽所麗陽在上而隂承而藉之則止隂在外而陽敷而散之則説凡陽卦皆以陽為主而遇隂凡隂卦皆以隂為主而遇陽此八卦所由名以通神明之德以類萬物之情者故釋其名義
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　馬健而致逺牛順而重載龍以潜動雞以伏入豕好䧟於汚濁雉文采所附麗狗善守禦羊曰柔毛
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口
　　首尊而覆腹廣而載足者動於下股者隂所伏耳者䧟於中目者明於外手者常動而位則止口者内實而發則説
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　隂陽在初爻者為一索在中爻者為再索在上爻者為三索
　　右第五叚○皆自伏羲畫卦以來所取之德象也雷風水火山澤象之大者而不專舉為前章圖位已備列之爾
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　圜者無端天之形亦天之道也君父者人倫之尊玉金者純粹精之德寒氷者西北之氣大赤者純陽之色也良馬老馬瘠馬駁馬皆馬之至健者木果果之方生而在木者也
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
　　母者配父布能温物釜能熟物吝嗇者静翕之性均者動闢之情母牛之字者善愛輿之大者善載為文為衆者西南之令柄者中央之象於地又為黒純隂之色也
　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　陽在下隂壓之而不得出則奮擊而為雷𤣥黄合則青東方之色也出則必發散而闢直故為旉為大塗决躁者動之性竹雈葦青而又青者也善鳴者雷之聲馵足足之被壓者作足足之騰上者的䫙之馬其性善動凡種之萌勾而反生其究為健終成乾體也為蕃鮮一變潔齊也
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　隂在内陽入而能散之木與風之象也為繩直為工取其制為白取其潔長髙者地中生木之理進退不果者入而善疑之性臭者氣也風之屬寡髮廣顙白眼皆人之潔者近利倍市亦取善入也一變為離故曰躁卦
　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盗其於木也為堅多心
　　陽在中為隂所蓄則化而為水溝瀆又水之不清者物䧟則汚也隱伏者被䧟之象矯輮者習熟之功弓輪者矯輮之物加憂心病耳痛人之勞也血者人身之水赤者得乾中色美脊陽在中也躁急其心屢下其首摩薄其蹄跛曵其足皆馬之勞也多𤯝車之勞也通者水之性月者水之精盗者行險之類堅多心者木老而心堅也
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　隂在中陽附而發則為火日電皆火之精也甲胄戈兵取剛在外而有威炎大腹者中虚也乾卦者火德也鼈蟹蠃𧉻龜皆介屬外剛内柔又龜德明也科上槁者木之方長其心必虚其末易槁取南方之卦枝葉外盛而逢熯乾也
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　陽直上隂承而止之則為山徑路小石又山之多阻止者也門闕者止物之處也果蓏者草木之實既落而能復生者也閽寺者止物之人也指者手之用狗守宅鳥䑕守巢穴皆有以捍禦於外者也堅多節者木老之甚而節亦堅也
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其於地也為剛鹵為妾為羊
　　隂在外陽表而散之則為澤巫口舌皆取口象也毁折者枝之傷附决者葉之脱正秋之象也剛鹵者水止所結妾女之少賤者
　　右第六叚○中所取象有複前文者有廣前文所未及者有前文所取而此所棄者竊意前文為列代之相傳而此則文王所自取葢惟天地雷風水火山澤為八卦正象不可變也餘則文王自以圖象起義而推廣其類今案文求之則其理多與文王卦位合故次於第五章之後亦猶圖象先羲後文之意也
　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　必見其可合而後合之
　　物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過
　　静養之素然後可以動而當大事
　　物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
　　大過必橈故有傾䧟之幾行險不失是得依附之道
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也
　　少男少女之配人道之始也故以咸為夫婦之道
　　物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　盈則必潰故决去必復來故遇
　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革困上反下井居其所也不可不革者陶冶之義非改井也
　　革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
　　人之進身必有所歸宿無所歸者不可進也
　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兑兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過事無定節則不足以取信中能自信則遇事必行而有似於過
　　有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　若終於既濟則窮矣未濟故反復其道而不窮右葢因卦之序而為之傳如此或疑非文王次第本意然易道之所以不窮者隨其時之所趨無不可以相生無不可以相對也故揲蓍之法觸類而長然後天下之能事畢矣夫子葢因卦序而發義以舉例明乎卦卦相遇皆可以其理而通之學易者如此然後知易道之所謂變動周流者而占筮之用亦在其中焉
　　雜卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著
　　静者動之本故雖有為而所居不失昬者明之機故雖晦昧而本心自著
　　震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也所畜者大則行止者時也省已无妄則值遇者災也非大畜則不可以言時非无妄則不可以言災
　　萃聚而升不來也
　　惟聚於下者可以素畜至於上升則不來矣學優而後仕信友以事君義皆如此
　　謙輕而豫怠也
　　心虚則輕意盈則怠
　　噬嗑食也賁无色也
　　食而不化則傷生華而無實則損德故噬之而合者飲食之正也反於无色者文飾之中也
　　兌見而巽伏也
　　隂見於外陽出而散之則説隂伏於内陽入而散之則潔謂隂自説自入者非也
　　隨无故也蠱則飭也
　　故者對新之稱守其故則不能舍已以隨人飭其新則可以去弊而興善
　　剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也井之為道常通不窮或值其困時所遇爾
　　咸速也恒乆也
　　感人在於俄頃之間乆道成乎必世之後
　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也
　　難進而易退
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
　　行有時而或過心無時而不實
　　豐多故也親寡旅也
　　豐盛而多故羈旅而寡親皆言其處之難者
　　離上而坎下也小畜寡也履不處也
　　一隂畜乎衆陽之多則寡而為力也㣲一隂行乎衆陽之内則危而不敢寧處
　　需不進也訟不親也
　　處勢之難則需值情之乖則訟
　　大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也
　　此八卦不反對而義相次葢陽太過則傾撓而顛矣故必與隂遇男女飲食皆隂也如漸之待歸頥之養正則陽得隂之助而和既濟之義也如歸妹之終則陽不得隂之助而窮未濟之義也然陽道不可窮故必决去隂柔而使君子之類常勝是一經之大義也右錯雜六十四卦之序葢亦古有是法而夫子傳之也序卦主於時之相生雜卦主於義之相對然相生者未嘗不相對而相對者未嘗不相生也二篇相為經緯表裏之義惟深於易者能知之













　　周易觀彖卷十二

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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