周易觀彖 (四庫全書本)/卷02

周易觀彖　卷二

　　欽定四庫全書
　　周易觀彖卷二
　　大學士李光地撰
　　上經二
　　䷂〈震下坎上〉
　　凡重卦命名所取不一或取卦象或取卦畫或取卦德然象則尤其大者故夫子彖傳既雜取體德象類釋所以名卦之由至象傳又特表两象之義〈諸卦之例不同有以兩象與體德之類於彖傳中合釋者是僃舉所以為卦之義也有置两象而但以體德之類釋者則為所取之義主於體德大象已具故不偹舉也有卦義但取两象無他釋者則但舉其象或不舉而遂釋其辭亦爲大象已其故也〉卦下之辭根卦立義至彖傳乃各以其體德象類推所自來明理不苟附文不虗生趨時之善卦所固有且以明卦材所具而六爻時物已統攝乎其中使推爻之吉凶者觀彖而居可知也〈此例亦頗不同有名卦之義分為繫辭之義者此卦與賁卦咸卦之類是也有卦既得名復推他義以釋其辭者蒙需之類皆是也或辭無他取就卦而遂論其理謙頥之類是也須随處分别〉乾卦已發大凡然自屯以下八卦相錯而成其名辭義例尤不可以不知
　　屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯
　　震陽動隂下爲始交坎陽䧟隂中為難生震繼以坎是剛柔始交而難生也剛柔始交治亂之際凡亂極將治多難必生如欲曉必驟暗將春而陡寒葢隂陽相薄自然之理也又動乎險中䧟而求出之意雷動於下雲生於天亦將通未通之時也是以名屯○屯者物始生而未通然生意滿盈有必通之勢事之未通困極積乆亦有必通之道故曰元亨正固者亨屯之本故又曰利貞時方屯塞未可事逺故又曰勿用有攸徃然屯非無事之時也必得其人以統理經營然後可以出險解難故又曰利建侯此数者皆屯之時義辭從名生者其取諸體德象類而各有所自來者釋之於彖傳中餘卦皆然
　　彖曰屯
　　以下皆釋辭也而舉名以首之者明下三義皆屯所以名
　　剛柔始交而難生動乎險中大亨貞
　　始交則其氣必逹禍難之生正所以開治也又能動乎險中則是因困苦艱難以自磨礪大亨而貞者也卦有此善故辭曰元亨利貞
　　雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　天造草昧言當雷雨方動之時蒙翳而昏晦也以象時當屯閉則百事雜亂必得人以經理夫曰勿用有攸徃則固守之占也然當此之時雖不可以妄行而亦未可以安居建侯不寧然後合於動乎險中之義矣此傳葢分成卦之義以釋彖辭也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　雷動而周流通逹雲興而密合布覆有經綸之象焉
　　初九盤桓利居貞利建侯
　　屯有動乎險中之象而初九動之主則卦之主也又震體為長子主器有侯之象方屯之初居下之位故盤桓而難於進當此之時惟利於守其正固而已然在人則利建以為侯與乾二五之利見大人同例
　　象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
　　曰居貞則疑於不進故言雖盤桓而不可苟動然其居正者乃其志在行正者也以貴下賤又以爻位著其得民之象
　　六二屯如邅如乗馬斑如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字
　　當屯之時以柔乗剛多難之象是以邅逥而未進班布而未行也匪㓂婚媾明九五之為正應但六二守正時未至則不苟合如女子之幽貞而未許嫁至於十年然後可以許人君子之安於屯塞守身以待時者宜如是也
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　凡易象言乗剛者皆有危難之象葢陽性震動以隂乗之則不得以自安其象則然非謂两爻有相害之情也此卦諸爻皆屯者而二又乗剛則其難愈甚故雖二五正應而猶未得以即合安屯守正至十年然後復其常也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝虞山之主也即鹿而無虞以導之則惟䧟於林中而已當屯之時以陽為主六三無陽剛之比應動極不能自止前遇坎險故有此象然居内體渉險未深故又戒占者以見幾舍去勿有攸徃以取羞吝也
　　象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之徃吝窮也
　　既無虞而即鹿則是急於從禽故爾誅其意也
　　六四乗馬斑如求婚媾徃吉无不利
　　四居險體故亦有乗馬班如之象然凡易以六四承九五者吉當屯之時比近陽剛又非六二在下之比也故二雖有婚媾而不字四則可以徃應其求而獲吉利也舊以為四求初九於義亦通
　　象曰求而徃明也
　　曰求而徃明非四求也屯之時不利有攸徃者也因其求而徃故吉且利惟其審時處義之明故也若不待其求而徃則何吉利之有
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　居尊位則無屯然當屯之時為險之主又正在雲位則是屯其膏之象時當險難其施不行也居尊位以施及天下為正既時有所難行必修之自近為之以漸至於積乆而通則吉矣遽行大事而圖大功是大貞也恐有違時之咎是以凶也葢即彖辭利貞勿用有攸徃之意但就居尊位者言之故曰小貞大貞爾
　　象曰屯其膏施未光也
　　上六乗馬斑如泣血漣如
　　上亦無應而處屯終險極與三之時又異矣故其象為乗馬班如行進之難也泣血漣如憂傷之甚也
　　象曰泣血漣如何可長也
　　發明爻外之意言時既難行必明所以處之之道豈可徒憂傷而長自困乎
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　山下有險者巗穴之地幽昧之處也䧟于險復止于阻暗塞之象也山下出泉始出而未盛大物生而蒙之意也是以名蒙○濁者清之路昏者明之機故蒙有亨道然蒙者之亨視乎發蒙者何如耳求之誠而教問之專而告皆發蒙所先也發之之道則又宜於正固葢術不可不愼而道不可不久乃正固之義
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙
　　此釋卦名不及出泉之象者象傳已具也凡两象象傳已具故彖傳有舉者有不舉者
　　蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　志應剛中取九二六五之象餘皆論其理也凡釋辭有以象釋或以理釋者皆類此瀆亂也因其亂故不告恐重以亂之也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　果行者果决其行育德者養育其德皆主發蒙者言也果行如水育德如山凡言君子之事有两義與两象配者皆先内而後外也
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以徃吝
　　柔才居下乃為蒙而須發者民之蚩蚩未能使之知也使之由之而已故禁於未發以為豫而小懲大戒以為福乃教民之始事也若廢法以徃則寛而易犯必有羞吝矣
　　象曰利用刑人以正法也
　　書曰明於五刑以弼五教故以正法爲發蒙之要
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　卦惟二陽除上九在事外其餘衆隂皆統於二包蒙納婦之象也子克家指應五而言易爻之例隂求陽者多陽求隂者少上求下者吉下求上者凶在此卦則暗求於明樂道忘勢乃時義也故五求二而為童蒙然易之大義上下貴賤之分甚嚴五雖求二而五尊也故既言包蒙納婦而又曰子克家如伊周雖為師保而其實則臣子之分而已自五言之則曰童自二言之則曰子所謂各盡其道者也
　　象曰子克家剛柔接也
　　專釋子克家重二五之應
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
　　不中不正與上為應當蒙之時以隂求陽正也以下求上則謟援所不免非其正矣故其象如女見金夫不能自持而取之者无攸利也此爻盖承九二納婦之意而言婦女蒙類也婦之納猶蒙之包有教無類之心也女有所不取猶蒙有所不告不屑教誨之義也夫子曰舉直錯諸枉能使枉者直聖人成就人材之道亦多術矣
　　象曰勿用取女行不順也
　　六四困蒙吝
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　陽虚隂實凡言實者皆謂陽也卦惟此爻於陽無比應之義
　　六五童蒙吉
　　易凡言子言童者皆初爻象惟此卦之彖有童蒙求我之辭五求九二故以其義當之
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　順從於師以巽入於正道
　　上九擊蒙不利為㓂利禦㓂
　　以剛居上擊蒙之象治教之終不可無威嚴以儆其惰然過於剛猛則反以傷害之是為㓂也惟懲其頑惡以惕昏愚去其强暴以安良善禁其滛邪以䕶正性則是為民禦㓂雖嚴而不傷與刑人之義相為終始也
　　象曰利用禦㓂上下順也
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　坎險在前剛健臨之自然持重堅固而不輕進需待之義也雲在天上必俟積厚氣應而後成雨亦需待之義需之義不止處險凡事皆當順其理而待其成不可妄有為作故需有養義又為飲食之道焉飲食之養人也以漸如物穉而至長待之而已○若無實德則無可需故必有孚非光明通㤗則不能需故必光亨非正且固則又或無以處事變而持常乆故又必貞然後可以得吉也需之義利渉大川能待也
　　彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣此釋卦名專以遇險之象言之與大象相備
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
　　九五一爻陽實為有孚中德為光亨居正為貞以是而位天位則能致治功而成大化需道之極善者也故專舉此爻以釋彖義
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲上於天隂陽嘘吸以盈其氣飲食宴樂之象也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　需之義甚大然六爻多取險難之象險難而需其義最切也去險猶逺而初剛德能需然必恒久而不變則得无咎矣
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也逺於險而需則不犯難行矣
　　九二需于沙小有言終吉
　　二有中德其心平寛故近險而能需小有言亦以近險故也
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　恒者固守之謂衍則中心安焉故初曰无咎而二以吉終也
　　九三需于泥致㓂至
　　過剛不中居内卦之極而前遇險是輕進而不能需者也葢不能愼之於先至䧟於泥而乃需則㓂之至也實自致之耳在泥而需非失也所以至於在泥者失也
　　象曰需于泥災在外也自我致㓂敬愼不敗也
　　在外與自我正相對在外之災猶可避也自我之咎不可逭也誠能敬愼於先則不至於敗然能念其自我而加敬愼則亦有轉敗之理也
　　六四需于血出自穴
　　四入坎體是需于血也柔正而近九五故能需而出自穴占者能忍性順受於患難之中則有出險之期矣
　　象曰需于血順以聽也
　　順聽謂順聽天命也九五天位而四承之有順聽之象
　　九五需于酒食貞吉
　　剛而中正備有孚亨貞之德且坎主天位正所謂雲上於天者也有德有位當需之時而能需則惟飲食宴樂休養順俟而功化成矣此得需之正而吉者故因以為占戒
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　九五中正有貞德也貞吉為占者戒爾
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　處險極則入于穴矣然有應於下而三與二陽並進有三人之象凡人在險難之中苟非其自取之必有救援之來出於意外者既有此理又因有陽剛之應故取此象然猶必敬之乃得終吉葢處險當無不敬恐其因不速而有怠心則患生於所忽故三致㓂矣而敬則不敗上客來矣然非敬未能終吉也敬則為客不敬則為㓂然則㓂與客亦無常敬不敬之間耳可不畏歟
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也凡易爻所謂當不當者多兼論其所遇之時所處之地不專主於隂陽爻位也故此爻當位而曰不當謂居險極也其餘雖以爻位言之然亦多借爻位之當不當以見其德與時地之宜不宜随處發明於本爻中
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　上剛下險則是上以威猛齊民下以詐偽應之訟之源也内險外健是懐傾危之心而逞剛强之氣訟之端也天上水下形氣相違如人無和合之誼隔絶乖爭訟之成也所以名訟○有孚而窒則情直而事不伸可以訟也然必中懐憂懼無好爭之心乃可得吉又當苟直則止不可終極其訟苟終極其訟雖事有情實亦必凶也利見大人者訟之事必直於大人也不利渉大川者渉大川以和而濟訟之道競勝而不和有危䧟之機故於渉險爲不利
　　彖曰訟上剛下險險而健訟
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　剛來而得中謂九二居内卦而得中也凡卦有二體即有上下内外有上下内外即有上下徃來之象故凡彖傳言上下徃來者皆虚象也先儒言卦變者不一今依古註只以虚象言之剛則有孚來而得中則能退守憂懼而不終訟必矣尚中正謂尊尚中正之人如九五者是也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　理明於素則爭心不生慮周於先則爭端不起
　　初六不永所事小有言終吉
　　卦惟九五居尊有中正之德取聽訟為義餘爻則皆取訟義初以柔居卦初作事謀始者也故雖小有言語爭訟而不長永其事以消釋之必得終吉也
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也不永所事辨何由明乎古人無辨止謗之言諒矣
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
　　九二居下為訟之主不免于訟矣然有中德而九五非敵故為能度於理勢而不克訟且退避之甚至於歸而逋焉人能如此則雖所居亦化之其邑人三百戸皆無災眚葢退讓之成俗也
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　言其不克訟而歸逋竄者以為不安在下之分而與上訟則災患所自取也
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
　　六三柔質本非爭訟者也然處凶危之地又當進退之交故因發為占戒言人能安於素分而守其正固則雖處危地而終吉矣或不得已而從王事亦不可居其成功教人以終始退讓不爭之道也
　　象曰食舊德從上吉也
　　言能安其素分則雖或從王事亦必有以自處而得吉矣
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　陽居健體本有訟象居柔而履懼故能自止而不克訟然二當五則勢不敵故曰歸而逋四應初則是以理自反而安于正是以吉也即命者改悔之端安貞者自守之操
　　彖曰復即命渝安貞不失也
　　九五訟元吉
　　九五彖所謂大人也有大人之德故未訟則感之而化已訟則就之而直遇此爻而有訟事者當元吉也
　　象曰訟元吉以中正也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　訟之義以柔為善初三皆柔故終吉之占同二有惕中之德四處多懼之位故其不克之辭亦同惟上剛質健極以處訟終終訟而凶者也雖榮必辱况未必得乎
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎
　　一陽居下得應於上而統羣隂將之象也又其象地中有水藏兵於民之象所以名師○貞承師字為義言師出必以正而又以丈人主之則功可成而無後患吉且无咎也
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
　　釋師貞之義兵出以正師之本也
　　剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　剛中而應有丈人得君之象行險而順有丈人行師之道任用老成師之要也
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　水之為物也有行險乗危之勢然在於地中則蓄聚而不奔散容用也君子用民為兵畜兵於民法地水之象也
　　初六師出以律否臧凶
　　程傳曰在興師而言則以禁暴誅亂而動在行師而言則以號令節制為本愚謂初上二爻皆以師之始終而論其理與蒙之初上同
　　象曰師出以律失律凶也
　　失律凶者明否臧之為失律也
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　二有剛中之德而統衆隂丈人在師中之象也故吉无咎之占與彖辭同上應六五則有寵命之專故王者遇此又當三錫命以致其委任之意也
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　言將非王命不能成大功王非將賢無以安天下
　　六三師或輿尸凶
　　輿尸當從程傳作衆主葢與丈人之義相發明也六三才弱志剛居下之上𨅶險輕冐正有弟子之象故設為占戒
　　象曰師或輿尸大无功也
　　六四師左次无咎
　　柔才處多懼之地又在上卦之下左次之象也
　　象曰左次无咎未失常也
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶長子用事而又使弟子衆主之其凶必矣凡言貞凶者皆言其常此而不變則凶又為常凶之義言必凶也田有禽利執言則師貞矣又必專任長子乃合丈人之吉居尊位爲師之主故用彖義也
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　凡上爻有以君道言者皆以卦終取義非以其爻為君位也
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　用師之時錫命於丈人而不使弟子衆主之成敗之機也及師既終有命以正功賞而小人不用焉治亂之本也
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　一陽居尊衆隂輔之為比之義又水在地上派别甚多而必有所歸乃天下之勢自分而合之象故其卦為比○永貞者長守其正固元永貞者能大長守其正固也如此則無外可久之道皆在其中所以受天下之比而无咎也不寧方來後夫凶又為比人者之占
　　彖曰比吉也比輔也下順從也
　　言比所以吉者以其為親附之義而在卦體則為下順從也此釋卦名併吉釋之亦如師釋卦名并貞釋之也
　　原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　又以九五之德羣隂之應釋卦辭也後夫謂上六
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　建萬國則天下各比其君矣親諸侯則天下比於一君矣
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
　　比之道以誠為本立誠於豫以比於人則可以无咎矣缶者質素之物若能自始至終誠意充積如盈缶然則不惟无咎而終來且有他吉也因初無應故以有他吉言之
　　象曰比之初六有他吉也
　　當比之初處世方始故不嫌于無應而必有他吉也
　　六二比之自内貞吉
　　九五正應二自内卦比之故曰自内比而不失所自則其比人也非狥人矣爻有正德故戒占者正固則吉也
　　象曰比之自内不自失也
　　言不因比人而失已也
　　六三比之匪人
　　卦一陽為比主二應而四承之初則居下未有所比三處髙位而不與五承應是比之匪人也凶咎可知
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　當比時而為匪人誠可傷矣
　　六四外比之貞吉
　　外比比於五也凡六四承九五者皆吉况比時乎其戒則與六二同
　　象曰外比于賢以從上也
　　四所以吉以外比者賢也因爻有從上之義故耳
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　五為比之主而有剛中正之德故極言比天下之道比者親附之辭也隂相比則私矣顯其比則公矣私故計較於物之徃來公故渾忘於彼之逆順盡我所以比人之道而不計人之比不比則未嚮乎化者俟之而不追各得其性者安之而不擾此帝王比天下之至也失前禽者當獵之時前禽雖去而不追逐之也邑人不誡者郊野之人不知王者之田獵而戒備也此詩所謂大庖不盈徒御不驚者以象顯比之世逺近相忘大順無迹之盛吉之道也
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　逺者雖逆如前禽然而在所舍是上之中也近者雖親如邑人然而亦不誡是化乎上之中也
　　上六比之无首凶
　　比必有主如人身之有首九五卦主所謂元首者也上出其外而不比於五无首之象矣又居卦之終爲後夫之象所以凶也
　　象曰比之无首无所終也
　　後夫則其道窮故曰无所終
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　小畜者以一隂而畜衆陽也凡隂性凝聚陽性發散故陽而遇隂必暢逹之隂而遇陽必阻止之然履亦一隂五陽而不爲畜者畜之義止也聚也在下者止之則不得升在内者聚之則不得發故必隂在外卦然後可以言畜除大有居尊不為畜壯夬之義皆有别取餘則一隂畜陽謂之小畜二隂并力畜陽謂之大畜也又風行天上則雲氣飄揚未能厚聚亦為小畜之義○聚則必通故畜有亨道然所畜者小故其象如密雲之不雨以其自我西郊而起以隂唱陽以小畜大也以小畜大故所畜者小然能聚而不散則終有亨通之理也
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　柔得位衆陽應之以小畜大也然無大有尊位之分又無大畜并力之勢一隂居四僅可以小小畜止而已又所畜者小之義也
　　健而巽剛中而志行乃亨
　　有剛健之資又巽入而不露有剛中之德又居位而志行此所以畜而能亨也畜有亨道傳又推卦之善以明之○成卦之義雖主於一隂畜陽及繫辭於爻則諸爻皆有畜義不復以隂陽别也故彖傳以九五之剛中釋小畜之亨義讀易者因此乃謂隂雖畜陽陽猶可亨失卦意矣
　　密雲不雨尚徃也自我西郊施未行也
　　密雲不雨氣上行而蓄聚未固也以其自我西郊隂而先唱故施未行也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　君子學以聚之懿文德聚之小者
　　初九復自道何其咎吉
　　下卦三爻自畜者也處下居初而有剛正之德上應六四爲其所畜是能順時義而止退復自道之象不惟无咎而且吉矣復謂返也
　　象曰復自道其義吉也
　　卦義當止而止是以得吉凡言時言義者皆謂卦之時義也
　　九二牽復吉
　　牽制也二可進之位矣然當畜時而有中德故亦能自牽制而返復吉之道也
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　以其在中是有中德故不至躁進而自失
　　九三輿説輻夫妻反目
　　過剛不中居下之上不能自止當畜之時前有六四為畜之主又不得遂其進故有輿説輻夫妻反目之象
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　隂陽和而後通猶夫妻和而後順隂陽不和由陽不交於隂夫妻不和由夫不能正室也三近六四故取夫象上本卦義故取婦象
　　六四有孚血去惕出无咎
　　上卦三爻畜人者也卦之時義以小畜大四為成卦之主而位近五正為以臣畜君之象臣而畜君必有壅閼未能通逹者惟積誠之至則壅閼可去而情可通亦如人身之有結滯血去而氣通也如是則可免於憂惕而无咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　承五中正是上合志也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　上卦三爻所畜漸固而五以陽剛居尊德位兼盛所謂剛中而志行者也天下事當其時勢難以驟返人心難以卒合收拾以萃其渙皆所謂小畜也及乎誠格勢聚則人心固結上下響應為有孚攣如而富以其鄰之象矣時當小畜故無吉利之占
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　言畜以孚為本不徒用勢位之富
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶畜極而成故既雨矣既止矣蓋積德之滿以至此豈智力之所能爲哉小畜時義以小畜大者也小之為道妻道也臣道也以小畜大而至于成退而不居可也故婦而守常不變則有危當月之幾望而君子有行則凶葢當隂道極盈之時知進而不知退如月幾望而有行之象也此以小畜之極為義於爻之隂陽無所取也
　　象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　疑如隂疑于陽之疑以小畜大則疑於大矣所以征凶也

　　周易觀彖卷二
<經部,易類,周易觀彖>