周易觀彖 (四庫全書本)/卷07

周易觀彖　卷七

　　欽定四庫全書
　　周易觀彖卷七
　　大學士李光地撰
　　下經二
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉
　　内險外動以險故而動動而出乎險外解之義也解之本義是訓解免然解免則消散而紓緩矣故又為散與緩之義也雲雷為屯未解散之象也雲升雨降屯者散矣亦解之象　蹇利西南解亦利西南者安退處後以固根本當難行之時止於險中固當守其止及解散之時動而岀險尤宜謹其動也然蹇之時必不可進故曰不利東北解之時則異矣无所往固當以安守為善有所往亦不可不往也但不可務外忘内而失其根本之圖耳故不曰不利東此而其説往來之意與蹇爻殊者如此
　　彖曰解險以動動而免乎險解
　　解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　難解而與人休息可以得衆矣无所往而來復得中之道也度其有功而後往則夙矣乆而無功則不可往也
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　天地解則物蒙其澤矣人事解則必使民遂其生也不能使民遂其生是雖解而不解也
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　赦過如雨之潤枯也宥罪如雷之啓閉也
　　初九无咎
　　處於最後而隂柔能静爻義至明故直言无咎
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　比應皆剛初但以柔順之而處其後於卦之義為无咎
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　解以解散為事然卦爻之義所務解散者皆内難也故狐以象邪媚拇以象親私五則直言小人也天下之難多矣而聖人未之及惟以解散小人為急此所以去難之本也卦之所以利西南而來復吉者此也二剛中固有黄矢之象與三相近為獲三狐獲三狐而得黄矢是合乎中道嫉惡而不傷者也中則無不正矣
　　象曰九二貞吉得中道也
　　六三負且乘致冦至貞吝
　　隂不中正居下之上無徳竊位宜解之人也有如此之人則盗思奪之矣有國家者使有如此倖位之徒而不之去是之謂上慢下暴則盜思伐之矣奪猶可言也伐則害及於國家矣以此為常能無吝乎
　　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　自我之我非謂負乘者謂使負而乘者
　　九四解而拇朋至斯孚
　　四居大臣之位凡有所私者皆宜解也大臣能解其私則天下之難孰不解者拇取應初為象凡𤨏𤨏姻婭及依附之小人皆拇之類也所私去則同徳之朋來矣自然之驗故曰斯孚言可必也
　　象曰解而拇未當位也
　　言雖有剛徳以處髙位而未得正防其或有私情之溺爾
　　六五君子惟有解吉有孚於小人
　　六五雖居尊得中然本隂柔也故為之占戒曰為君子計者維有能解則吉耳何以驗之驗之於小人之進退也四本剛徳故曰朋至斯孚驗之於君子之進也五柔質故曰有孚於小人驗之於小人之退也
　　象曰君子有解小人退也
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之无不利
　　上以隂爻處卦外隼之象也内難既解則在外者攘除不難如登髙以射隼出而有獲无不利也諸爻皆治内之事所謂其來復吉者至此則外難亦無不解矣所謂有攸往夙吉者也
　　象曰公用射隼以解悖也
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享陽實隂虚實者益物虚者受益故以三隂三陽之卦裒其一陽以相與謂之損益然非損其近上者則不逹於上不至於上之上亦未足以見其為益上也非損其近下者則不逹於下不至於下之下亦未足以見其為益下也此卦損下卦之近上體者以益上卦之上是損下益上也益卦損上卦之近下體者以益下卦之下是損上益下也又澤益深則山益髙亦損下益上之象風之宣散助雷發生之勢也亦損上益下之象損下益上曰損損上益下則曰益者程子曰譬如壘土損於上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取於下以增上之髙則危墜至矣豈非損乎損者節損也節損之道必有實心存於内又必其
　　所處之理合於大善然後无咎可常而利有攸往也如二簋之薄可謂節損矣然而可以交於神明則以内有孚信而處之有順時之善爾彖辭自以損字起義乃損所當損者不可泥損下益上説也益之義亦同
　　彖曰損損下益上其道上行
　　言損下益上何以謂之損乎既損其下則上亦當深自挹損是其道上行也上下皆損所以名損
　　損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行損而有孚元吉則无咎可貞利有攸往且雖二簋可用享矣損剛益柔有時又以卦體明二簋之義凡誠意為質為剛儀物為文為柔儀物或不備者時也卦之損陽實以益隂虚以誠意之有餘補儀物之不足是有孚誠之積而不失乎順時之善矣又推言其理以為凡事物之損益盈虚無有不與時而偕行者以結二簋有時之意
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　以兑之説懲忿以艮之止窒慾
　　初九已事遄往无咎酌損之
　　當損下之時分當速往以益上然處下居初則猶不可不重已而度上也故當已其事而後遄往乃得无咎又當斟酌其淺深以為損也已事者謂畢我之事而後急彼之事如學而優則仕之類是也酌者謂如事之未可遽言之未可盡之類
　　象曰已事遄往尚合志也
　　尚合志者明所以遄往之故葢非有上之合志則雖止而不往亦分之宜矣
　　九二利貞征㐫弗損益之
　　當益上之時有應於上宜速往者也然或因損已而失已則喪其所以益上之具故利於貞固而征行則㐫又重曰弗損益之以申其義也或曰初處事始而曰遄往二當事任而曰征㐫何也曰初不言遄往則在事外者或不知益上為所當然二不言征㐫則當事任者或不知損已為所當慎況初言已事遄往而又曰酌損之則亦不嫌於自失矣征㐫者往而不返則有㐫葢征與往不同往近而征逺也
　　象曰九二利貞中以為志也
　　中則無不正
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　六三一爻最近上體卦之所以為損者也故因成卦之象而極論損益之道葢三爻而損一爻是三人行損其一人也一爻損以益上是一人行而得其友也若多所牽繫而不舍則其得友也必不專矣凡人國爾則忘其家公爾則失其黨苟私家黨與之是狥則何誠信以事君乎
　　象曰一人行三則疑也
　　惟二則專一自三以上至於十百皆謂之三也
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　四居上位受益者也然非自損則不能受益若居大臣之位則改過不吝從諫弗咈者損其疾之道也先君子曰下之益我者方遄往我不自損其疾無以勸彼之來矣故使遄者有喜受益之道也
　　象曰損其疾亦可喜也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　居上而虚中以受益益之盛者也有徳而受益乃天之所祐非人力所致故曰或益之言不知其所自來也如此則鬼神其依龜筮協從故曰十朋之龜弗克違十朋言衆多也累十朋而不違則其獲神人之助可知矣吉孰大於是哉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　自上祐釋或益之之意天且弗違況於鬼神乎
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　上九為卦之主受益之極也故極論受益之道而占辭與卦同葢必損下而後益上則損者至矣烏得益乎弗損於下而益於上然後謂之大益而无咎可貞且利有攸往也得臣則益我者大矣然非以之為私人也故曰无家王者奄有四海而非冨天下得臣无家之謂也既言弗損益之而占辭外又言此者以見始無求益之心終亦无受益之意而王道始備也
　　象曰弗損益之大得志也
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　名義見損卦　　益者進益也求進益之道利有所往而又利涉大川自一身之長益以至濟人利物之事未有不以為而得未有不以難而成者
　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光損上益下者必貴於自上而下下言澤必下䆒也民説无疆則王道大光矣所以名益
　　利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行
　　中正指九五六二木道謂震巽有中正之徳則往而有慶矣又有濟險之材則雖渉危難而有功矣
　　益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　為學之道志氣奮發而有沉潛之功以濟之則心與理互相發其進无疆矣地承天之施天資地以生則其益无方矣此皆氣𠉀之自然不待助長而自至故曰凡益之道與時偕行
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　雷發動其陽氣故有遷善之義風消散其隂氣故有改過之義
　　初九利用為大作元吉无咎
　　以益下名卦是初卦之主也居下受益必其才徳有過人者故居上者利用之以為大作然居下而當厚責能致元吉乃可免咎耳二之王用四之利用文意皆同也
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　居下而受上恩禮為厚下不厚事者言不可徒然受之而無所報稱
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉有虚中之徳當受益之時其辭與損五同然居下位故以永貞為戒有此之徳王者用之以享于帝則其吉又非一人之私也葢因其為神所依知其為帝所眷亦與損象上祐之意同以在下故曰王用也
　　象曰或益之自外來也
　　自外來以别於自上祐然皆以見非人力而自致之意
　　六三益之用㐫事无咎有孚中行告公用圭
　　㐫事之來所以增益於人三以多㐫之位當之應其義矣故曰无咎内積孚誠外循中道所以處㐫事而受益之道也又當致敬以禀命於上則誠無不格書曰禹元圭告厥成功
　　象曰益用㐫事固有之也
　　與无妄四爻同皆固守而安焉之意
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　卦之為益下者以四也然居人臣之位義無專主必凡事循於中道以禀命而見從則上孚而下信之雖遷國以益民其事甚大且依之以濟矣
　　象曰告公從以益志也
　　以益為志故能孚於上下
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　五居尊位益下之主也故言益下之道但能有信實惠下之心則下之應否不必問之乃得元吉然誠感誠應故下亦必有實心而惠我之徳也
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　爻辭勿問意若元吉之不待問者故釋之曰勿問之矣與无妄勿藥同
　　上九莫益之或擊之立心勿恒㐫
　　上九居上以益下者然過尊位而處髙亢無益下之象但為受損之極之象而已立心勿恒言其亢也
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬者決也決者如水之漂物其勢盛大而不可禦以五陽去一隂勢不可禦故曰決也又其象澤上於天巨浸浩瀚至於連天則必決之勢矣皆夬之義也於王庭欲決之而名義之正也孚號者盡誠呼號有厲者言呼號之際心懐危厲方決之而戒備之宻也既決之後又必勤於自治務為徳化使根本固而疑貳消然後利有所往而正道日行正氣日盛矣
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和
　　剛決柔釋卦名健而説決而和者言卦之善以起釋辭之意健故能決説故能和自庭孚號以下皆所謂決而和也
　　掦于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　柔乘五剛其迹著矣故當于王庭非未形之惡可以黙消者比也盡誠孚號而存危厲之心則一於敬懼而其道益光明矣不自治而尚武則有時而窮剛長乃終言湏至陽剛長極無復隂柔乃可終耳
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　位不期驕禄不期侈皆潰決之勢也施禄及下所以發財敬忌居徳所以持身皆防其潰決之道
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　去隂尚逺未可決之時也一陽在下未能決之勢也而初有壯趾之象故嚴為之戒前者前進也
　　象曰不勝而往咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　二亦去隂尚逺然有剛中之徳能憂惕呼號以豫為戒備卦之所謂孚號有厲者也人之防冦戎者多懈於暮夜能惕號於暮夜則雖有戎亦可無憂矣
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　不用其壯不忘其備此所謂中道
　　九三壯于頄有㐫君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎三與上相應者也三以過剛當夬之時故與之為敵而用壯又因相應而有所濡也故益不勝其憤憤之心而至剛壯見於靣目也決之道貴和壯于頄則有㐫矣故聖人解之曰君子但能存其必決之志則雖踪跡若為所染如獨行而遇雨見濡而可愠終必无咎也何必逞一決之氣以避一日之嫌乎三應上五近上故皆重言夬夬
　　象曰君子夬夬終无咎也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　四與隂同體而相背有臀之象焉相背則雖近而勢尚隔也且可以坐待而不能安如臀之无膚不坐而行又不進也當此之際惟無急於前進而自制其剛壯則得所處之義矣牽制也羊剛壯之物也葢位近則義所當為勢隔則幾所當審而又恐當此時位者聞言之不信也或曰易之卦爻皆占戒者之辭也獨於此爻恐其不信何也曰當夬之時名義正事勢順鮮能審已從容以合於所處之道者故聞言不信莫此為甚也此占外之餘意葢丁寜深切之至而反若緩其辭者
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　未當決隂之位而又不能自止所以其行次且
　　九五莧陸夬夬中行无咎
　　五近於上而同説體感於隂者也近隂而受其感雖以剛健之質亦不能不消蝕也故其象為莧陸其占必能夬之又夬而又以中道自治乃无咎也葢決小人於外者必反而自修於身苟治已不嚴失乎中道雖夬之又夬而其終豈可保乎
　　象曰中行无咎中未光也
　　言所以必中行乃无咎者由其感於隂邪而中未光故必反身脩徳尚乎中行正其本之要也
　　上六无號終有㐫
　　陽雖盛而隂雖衰然警戒之心不可忘也故卦辭曰孚號二之爻辭曰惕號此處決之道也至於上六隂既窮矣然當此之時猶未可忘戒懼苟以為隂既盡而无呼號之備則其終必有㐫葢慮怠於所安而患生於所忽故亂本猶在則能復萌害氣雖䆒而能復生古之人有去小人而不盡者王允五王是也有以外寜致内憂者唐憲宗荘宗是也
　　象曰无號之㐫終不可長也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　隂陽相遇理之常也然必陽先於隂乃得倡和之義此卦以一隂為主而遇五陽則非剛之遇柔而柔之遇剛也又其象天下有風凡隂聚之陽必散之天下有風隂始遇也故為姤　以隂先倡而與陽遇其女壯矣以順為正者婦道也女而壯豈可取乎故其占勿用取女也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也
　　先儒説一隂始生便是女壯似失卦意葢主於隂先倡陽以為女壯故不曰剛遇柔而曰柔遇剛也柔遇剛乃女之壯故女壯不復釋
　　天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　獨陽不生獨天不生陽必有隂理之常也故天氣與地氣相接然後品物章陽剛之類際㑹中正之君然後天下治是遇之不可無也然如此卦之以柔遇剛則始不正而終有敝矣此遇之時義所以為大而朱子謂幾微之際聖人所謹也
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　風非隂氣散隂氣者也以其所散者隂氣故亦以風為隂氣而因風可以驗隂氣之至也施命與巽之申命相類皆取風之號令又微隂潜伏則貴有以振動發散之也
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見㐫羸豕孚蹢躅
　　程子曰止之以金柅而又繫之固止之使不得進則吉
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　謂柔道有所牽制而不敢進
　　九二包有魚无咎不利賔
　　卦之諸爻每言包者包容也制也容之故能制之其義一也二以剛中而遇初隂能制而伏之故曰包有魚不利賔者隂之義不可顯於衆牝雞司晨小人預政皆及賔之謂也制隂者不可不知斯義
　　象曰包有魚義不及賔也
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　三與初同體而相背又居巽股之上正臀之象不與隂遇又不能自止故亦為臀无膚其行次且當遇之時獨行無遇則亦危矣然無隂之遇則亦不受隂之害所以无大咎也
　　象曰其行次且行未牽也
　　未牽者病其次且欲進而不能自牽制與夬四牽羊之戒相發
　　九四包无魚起㐫
　　四與初應卦之所謂取女者也初為卦主而四應之乃女壯而先陽者四又烏能制之乎故曰包无魚言不能制之也初曰見㐫四曰起㐫謂非顯然之㐫也㐫由此見而由此起耳
　　象曰无魚之㐫逺民也
　　民亦隂類其不能包而制之者由其不能親而安之也書曰民可近不可下此之謂也
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　五為羣陽之主雖不與隂遇而有制隂之責故其象為以杞包𤓰葢其髙大既足以容而其堅實又足以乆使𤓰雖延蔓而不可干雖甘羙而不可入則包之之道盡矣雖然隂道方壯未可以力争也故必含晦章羙不自發露則天時之至彼自隕落此制隂之道也
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　言我雖含章而其脩徳俟命無時不以回天為至也
　　上九姤其角吝无咎
　　與隂絶逺姤角之象也無所遇故吝亦无隂之害故无咎與九三之義同然辭殺於三者上在事外三則與隂同體相近故猶危其辭也
　　象曰姤其角上窮吝也
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃與比相近然水流而澤止流必有所歸歸必㑹於一比之象也止而滿者其勢則聚萃之象也又比惟九五一陽亦統於一之象萃則四五二陽亦轉相聚之象　凡物畜聚則必通是萃有亨之義也王者之聚莫大乎感格於神明故曰王假有廟凡人之聚莫大乎親比於君子故曰利見大人亨利貞者承利見大人為義葢見大人固有亨道然其聚也尤當以正乃無失已之嫌而不為徳位君子之所棄也用大牲亦所以求聚於神有攸往亦所以求聚於人此兩句又廣言之
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以止也用大牲吉利有攸往順天命也
　　名義在大象其徳體非正釋則以故字别之順天命者致其隆敬則神明聚往而求之則人物聚皆天理之自然而我順之爾
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　苟與其情相違則必離而去之故觀其所聚則情可見
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　建萬國親諸侯者比而有以聮屬之也除戎器戒不虞者聚而有以防制之也非聨屬則不能以終合無防制則不可以終聚
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎爻義與比之初六相似比萃之初居下處微其情未能上逹故必積其孚誠致其專一若有孚而不能終則必至於亂所萃矣上乃字虚字也下乃字猶汝也文意與而康而色同凡易中號笑兩字每相對同人之五旅之上是也握者所以轉移之機也言惟積誠之極至於號咷則一轉移之間將變而為笑樂即同人所謂先號咷而後笑也凡上下親疎至於離異不能相同相萃者惟哀誠懇切庶幾有所感動故此卦之爻尤多言孚號嗟如及齎咨涕洟之類往者往而求其所當萃者也
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　有孚不終則是其志亂也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　九五萃之主而二應之是上有引援者也二者中正之徳當萃之時有利見大人之義故不以引援為嫌而吉且无咎又戒以孚乃利用禴者葢下之萃於上如人之萃於神内有孚誠則可以質素自薦矣或曰卦用大牲而爻利用禴何也曰用大牲敬之盛也用禴誠之專也二居下位貴以素誠獲上萃升之義同也
　　象曰引吉无咎中未變也
　　以嫌於援引故言其中之不變與比二不自失同
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　卦惟二陽為萃之主而初二應之三無所應故萃如而嗟如无所利也然承比之間有相從之義其以異體相從者隨之三四是也三與四比則可以往而求萃矣葢當萃之時利有攸往故其往為无咎與初六同然非正應也故不免於小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　上巽者明為巽入於四
　　九四大吉无咎
　　九五萃之主而四輔之以大臣當天下之萃危疑之地也故必大吉然後无咎其義與益之初九同
　　象曰大吉无咎位不當也
　　惟當尊位者宜萃天下四不當其位而又有萃天下之責非處之盡善能无咎乎
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　若尊萃下當萃之時可以无咎然徒以位萃天下非所以孚信天下也必大能永其貞固之徳則上以誠感下以誠應而悔亡矣比萃之義相似故元永貞之辭同
　　象曰萃有位志未光也
　　徒以位為萃未必其心之光明見信於天下也故必有元永貞之徳而後其志光矣
　　上六齎咨涕洟无咎
　　居卦外而無應無萃者也然萃有利見大人之義而上近九五與蹇之上六同苟能不安於上而齎咨涕洟以致其誠則亦可以得所萃而无咎不如蹇上之吉亦不如比上之凶者無蹇往來之義亦無比後夫之象也　易象言見大人者五除升卦外餘則皆以九五當之也二應而四承之皆吉若上雖比近而與二四異矣或以時義相從然惟隂能從陽陽則不能也故蹇萃皆有從五之義而訟巽則否
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　地中生木氣之方至日夜而長升之義也故名升升則賢人君子得時登進之象也故其占為元亨而用以見大人則無憂南征則吉也案卦下直言元亨而無利貞之辭者三大有升鼎也皆自賢人取義聖人之情見乎辭矣然大有鼎皆無他辭升則申以吉利之占葢大有者能有賢也鼎者能養賢也皆主於在上者而言則亨莫大焉故言元亨其辭已足升之義兼乎在下者故言元亨又言其見大人之喜南征之吉也　訟蹇萃巽之彖皆曰利見大人此曰用見大人者四卦之大人皆以九五當之故曰利者有大人於此而利見之也升則卦無九五其六五之升階與晋之六五同皆謂升進之人耳故不曰利而曰用言用此人以見大人也隨之上益之二卦之四爻所謂王用者皆此義
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨
　　柔以時升㨿卦柔得上位而言與巽順剛應俱釋元亨之義他卦亦有如此者必起以卦名而連亨字此則上以時升為文而下結以大亨又一例也或疑二陽居下勢必上進彖傳不取陽升而取隂升何也曰凡升晋之道皆以柔静順正為善故兩卦皆取柔進為義而柔爻皆吉漸之義亦然
　　用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　慎徳則積小而髙大矣
　　初六允升大吉
　　柔以時升雖主坤之三隂然巽一隂始生於下則升之始也象以地中生木則初木之根也其義最善故其辭獨於諸爻為大吉允升者為上所信而升也晋至三而後衆允且僅曰悔亡此則方初而曰允升大吉者晋三之允在下三隂升初之允在上三隂也故晋三之傳曰志上行而此爻之傳曰上合志
　　象曰允升大吉上合志也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　有應於上與萃二同故其辭亦同然此不言引者剛柔之義也二五之應甚多獨於兩卦言之者升聚之際必盡其誠信也升之陽爻非時物也以其剛中而應故无咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　九三升虚邑
　　過剛居下之上當升之時直進而無所疑升虚邑之象也然則其義善乎曰或躍在淵進无咎也進而无所疑其可乎比之升山升階之漸而順其義不同明矣故諸爻皆有吉利之辭而三獨否以當升之時也故亦不言㐫咎
　　象曰升虚邑无所疑也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　以柔正居上體之初升之最順而善者人有此徳乃神明所登進所謂雖欲勿用山川其舍諸者故王者當用之以亨于岐山乃為順事鬼神之道也不曰西山者卦有南征之義不欲錯其文也不曰亨于帝者言亨干岐山則為神明所亨可知矣彼因上有朋龜弗違之辭龜亦神也故復推之於帝不欲以山川與龜筮相複也
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　六五貞吉升階
　　五位升之極髙者也非中順之徳莫能致此故言但當守其貞固則吉而又當於升進之極不忘退譲如升階然則善也階者一蹴而升堂升之易者也然雍容揖遜三譲而登君子當升之際始終於禮義固如此也
　　象曰貞吉升階大得志也
　　上六㝠升利于不息之貞
　　以柔居升之極故為㝠升凡升晋之道不可極也極則知進而不知退悔厲難免矣晋之上剛故亢而有角之象升之上柔故溺而有㝠之象然時位有適當者豈可無處之之道故當晋極者惟自治其私而已當升極者惟固守其正而已自治守正則髙而不危滿而不覆保終之道莫過於此
　　象曰㝠升在上消不富也
　　消不富言上六以柔居柔故雖㝠升在上而能自消損不至盈滿晋上之伐邑亦以其有剛徳故也
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　以二體言坎剛為兑柔所掩以六爻言四五為上六所揜九二為六三所揜剛揜於柔困之義也惟隨卦與此相似然此卦初爻亦隂則見陽居其中而上下俱為隂揜之象故為困又澤上水下水不能出澤是水之涸也亦困之義　君子因困而心能通則終必通矣故困有亨義要在守其正固而惟大人處之則吉而无咎也黙者處困之道故又戒以有言不信
　　象曰困剛揜也
　　險以説困而不失其所亨其惟君子乎
　　險以説者非險而説也因習險而有得於心故曰險以説凡困極固有致亨之道然惟習險有得乃不失其所以亨也
　　貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　剛中謂二五尚口乃窮謂兑體居上剛中則守固而處順尚口則失處之之道而所守奪矣
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　致命者委之於命不以夷險貳其心體習坎之象也遂志者必心安而理得體兑説之象也
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
　　卦以剛揜為義則惟剛者為能處困柔者不能也又惟君子之困為時之窮小人則往往自取之而已此爻隂柔居下當困之時故有困于株木入于幽谷之象葢塞而不知其所以通昬而不求其所以明有日就於昬塞而已矣
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征㐫无咎
　　三陽卦之所為困也而皆取飲食車服之象者貧賤患難不足以困君子進退牽係道閉行塞乃君子之困也二居下體困之初也故其象為困于酒食而朱紱且方來當此之時辭避不能惟有用此飲食朱紱以承亨祀如人臣既受爵禄乃不以自奉而以之竭其精誠感格於上則雖當困之時征行必㐫而於義為无咎矣
　　象曰困于酒食中有慶也
　　以其有中徳故无咎而有慶
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻㐫
　　不中不正以處險極而乘二剛進退皆困至於無所歸宿凡皆自取之耳卦之三隂皆困此爻又所謂行險以徼幸者故其困獨甚
　　象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也進困于石者取險極之象也義明故不釋退㨿于蒺藜則取乘剛之象
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　四以陽在上位當困之時是雖無意於來而已被招致來徐徐困于金車之象也古者車服以庸四位愈髙而居坎體車輸之上故取此象困而居位故吝上與九五合徳故有終
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　志在下者當困之時賢人君子皆思隱於下位不得已而來故徐徐也不當位謂當困而在上位有與謂承五
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
　　五為陽困之極至於遭受傷害而羈束愈深劓刖困于赤紱之象也然致命遂志不可以不寛裕其心故惟徐則有説而且積其精誠以求感格則處之之道盡矣用亦謂用此赤紱二曰朱紱曰亨祀五曰赤紱曰祭祀尊卑之詞其義一也
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　有中徳故中直中直則自反而縮困而心亨矣祭祀誠則受福
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　隂柔居困之極繳繞而不自止危動而不自安其困也亦自取之也苟能自思曰吾動皆悔矣由是惕然而有悔焉離而去之勿復牽繫以自困則吉之道也此爻所以有葛藟之象者為兑之主尚口者也所以開其吉之門者處困莫善於説也
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　未當者處困之道未當也動悔有悔所以吉者以其行而不居也釋征字之義















　　周易觀彖卷七