周易象辭 (四庫全書本)/卷10
周易象辭 卷十 |
欽定四庫全書
周易象辭卷十
餘姚黄宗炎撰
周易下經
䷞〈山下澤上〉咸
天位乎上地位乎下人位乎中天地有隂陽以无形之氣化運行不息而萬物生生人有男女以有形之氣質相感相禪而生至靈極秀之聖賢經天緯地制為禮樂文章使天地萬物各得其所天地能生萬物而不能用萬物天地能生人而不能創立井田以養人不能設為學校以教人擴充天地之徳業无或遺憾者惟人爾故上篇首乾坤者天地之徳業也下篇首咸恒者人倫之夫婦也天髙地卑形體隔絶其交以氣所以乾坤各為一卦而其象顯男女居室夫倡婦隨其交以形所以咸恒合二象為一卦而其情親也上篇已往有一治一亂之道自乾坤既列草昧初開至于大過而盡坎離殿之者洪水盪溺兵火灰燼世界已屬混沌凡若文獻老成之輩俱不可得而見僅僅餘萌蘖之少年别起人事再造邦家是以少男少女開闢下篇而所因所革或有與前王往聖不同者在也成功者退乘時者進故後生可畏而沒世无聞可疾也男有室女有家亦少年成人之事二少㑹合婚姻以時其氣皆醇厚其情俱純一校諸他卦長幼錯配者惟此為正然何以獨耴象於山澤乎男女為形質之物得氣於天託生於地六子之中山澤獨物而不化為地之分體隆起者成山髙聳而明顯得陽之象卑濕者為澤缺折而幽隠得隂之象凡衆山凑聚之處其水苟不直注於江海則下必滙而為巨浸澤是也澤既停畜夫山之膏血日夜蒸雲吐霧以上濡於山山外受其潤而光采其透入於山底者隨山氣而升融液乎沙石之間直達山頂山内受其潤而堅固内外交養復化為水而趨於澤此山澤通氣男女相須之義也然何以命之曰咸乎咸者皆也言皆虚而皆受也澤虚故受山之所施山虚故受澤之所運也咸有國人之義一國之人髙卑貴賤老幼男女无不皆具自生自息於其中天髙地濶而不知誰為之者所謂藏天下於天下魚相忘於江湖也忽從浩浩蕩蕩間有一意之萌此𤼵而彼格有感而必應止乎此則真篤而不遷說以承則情洽而意和乃天理之至公非人欲之私心也卦之六爻取象人身初拇二腓三股四憧憧者童子之心也五脢六輔頰舌由下而上謂五官百骸俱從此而生之意其六畫雖隂陽相應爻詞若有比迹相就之象初與二皆隂故初不就二而志外二隂比三陽故二欲居以順三三欲執二之隨已九四承乘皆陽故往来而未感五陽比上隂故五志末未指上而言上滕口亦不似應三而艮輔者所以彖詞全美而爻詞多未盡善盖有血氣未定之戒於象外焉
咸亨利貞取女吉
咸者兩相感應彼此交格无阻滯隔礙亨通之道也情之所𤼵易流於衺僻正性習交關之際必𤼵乎情而止乎義乃為盡善則利在貞正也人生自孩提稍長以至於有室有家乃一世之大升沈從此而易其天性者有之從此而修身齊家日趨於成人之徳業者有之盖其端不可以不謹也以少男止於下是專一而成禮以少女說於上是相得而樂從婚姻及時往來合宜取女之道莫急於此
咸皆也悉也從戓〈國〉從人一國之人億萬難齊
而其禀受于天无弗同者國人好惡斯民之直道絶無囘曲者也少男少女相感相應无知愚賢不肖悉皆然也爻中有坐作進退往來語言俱國人之事若舊解從成從口其義了不可尋矣 取從耳從又耳聞之熟然後以手取之始可必得借為嫁娶之用轉去聲俗加女以别之許氏云捕取也周禮獲者取左耳為軍法獻馘聖人制字俱寓仁愛于其間不以慘刻立教也此春秋戰國之俗非上古事
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
卦何以名之曰咸有感之義焉盖咸不專屬于感其為大同普徧之象多而感之最深切者則莫如咸夫物有感其所不感者衆惟无所感然後无物不感物有應其所不應者廣惟无所應然後无物不應也所以咸獨妙于感而釋之曰感也剛之氣健而上行柔之氣順而下墜今上六之柔在上其氣欲下九三之剛在下其氣欲上二者之氣一感一應相與和合于其中上交于下下交于上得其所止而不遷當乎其意而說受以少男来下于少女義宜而禮正是以彖詞謂之亨利貞取女吉也感之為道莫大于天地莫神于聖人寒暑日月隂陽之氣迭相推盪而萬物變化生育无不稟命于此仁言仁聲風行草偃格天下之人心使盡消其乖沴而中和且平以極其感之分量也觀其所感則知天地萬物各自有情非茫茫任運者可見矣情即生生之㡬雖落于欲而不背于理釋氏斷縁滅性并性且謂之空而况情乎拂天地之性矯萬物之情不知其生專顧一死其偏全廣隘豈可同年而語哉 感之于應如響之徴聲風生槖籥即此達彼其㡬最為神速大傳曰咸速也為不行而至者
感動人心也從心從咸人各異體體各異心求
其𤼵于此而格于彼固非易易必氣幾之流行我至于斯人亦至于斯則我心一起人心隨動不疾而速不行而至苟以私意相求失之逺矣
象曰山上有澤咸君子以虚受人
山髙峙澤卑趨山上何以能有澤也豈不以澤體虚而受山之下注山體虚而受澤之上蒸乎兩者皆虚故能相感相應而成咸之象君子觀乎此象而躬行之立心寥廓无一毫形蹟于其内空空无知寂然湛然善與人同而我若无善也用其中于民而我若无中也有鄙夫問于我而我自同于鄙夫也惟其中虚來无不受澤雖至下而能上潤夫山狂愚雖至暗而亦可為賢智之師虚故能受也庸人俗士先存意必固我于心心如鐵石窒塞堅固而不可破雖日與聖賢處安能有所受乎愚而好自用賤而好自專惟自用自專益以成其愚賤實不能容也
初六咸其拇
拇本手之大指初處最下因取其義為足之大指艮卦之初曰艮其趾趾象附地之全足衆指而兼踵者艮主于止止則全跡踏地今錯兊為咸咸主于感有行動而相與之象行動則足大指居前而為倡故為咸其拇拇无適莫可動可靜可東可西所以吉凶未定禪語云終日行路未嘗踏著一塊土盖言其无心也
拇将指也從手從母以其獨大而倡率衆指也
大指不力則握物不固
象曰咸其拇志在外也
拇雖无私意然塊然形骸爾其感之謂何惟上應于四其心志有在則至㣲之血肉俱靈外指外卦志在外而初已感所以為速
六二咸其腓凶居吉
腓者脛之筋與肉也上絡于股下連于踝上在下中之象人之能行悉在于是感其腓則将靜少而動多蹶趨而反動其心所謂止之本性安在故凶然腓自无心非必欲行者居其所而不擾則吉矣 當處艮時三為止主二隨三而止其隨在二故二艮腓而不拯隨今處于咸三仍為感主三欲二隨始能遂其行故二咸腓而執隨在三
腓脛腨也從肉從非脛為骨腨為筋肉俗呼為
足肚今專以足肚釋腓則遺其骨矣人之行步脛腨之狀翕張不已如鳥羽之動而飛也飛古作非
象曰雖凶居吉順不害也
吉凶无常惟人自取爾時行則行時止則止順乎理之正動靜皆不為害矣 咸之主感在三主應在上二五雖中非當時用事者二順三五志上聴其指揮而已二但能勞力五无所聞見于咸未神
九三咸其股執其隨往吝
股當身之下腓之上乃分合兩足之處以下二偶並立三象一竒連之爻為感主咸其股而欲行然行之職不在股必資于腓拇故執二初使之隨已而後可動不止則失其本性欲行則俯頼于人力以是而往從乎上寧不為吝耶
股髀也從肉從殳以其在後有驅䇿之義
象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
股本居處之體有所感則靜者為之不寧亦不安于居處之常矣已之志在于隨人而上往所執之以偕行者又欲下之隨已原屬止體一有所感而轉展多事失其本性若此
九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思
當外卦之下介于内卦之上感者自此而往應者由此而來易流為情欲必正而後吉即彖辭所云利貞之貞正則非私悔固可亡人惟虚止始能靈動无感則寂然空空有感則通徹如神四承乘于兩陽之間隔絶而不虚故其感應亦不能神速徒憧憧不定于上下往來之交物交物而引之各以朋類相從聚歸于爾之思慮其于天地之感萬物聖人之感人心逺矣憧與思俱心之應用憧憧者二少相合兩童子之心也或曰三亦上下之介何以往來獨為四象曰三為感主感之始𤼵未可以言往來四則感應出入之道路往來之衝也
憧意不定也從心從童童子之心无有定識見
物而遷者也咸為二少之卦故云憧憧謂男女俱有童心也 思容也從心從囟囟頭㑹囟盖也人之思慮雖出于心實上聯于腦其形容見諸外也思之至者多側其首思之勞者多頭之疾
象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
感非有害于身心者惟不正則為害得正而吉且悔亡者其感未有所害也光則見事詳而有定識大則取理博而有定力憧憧往來无有識力以副其心思未能光大使然也
九五或其脢无悔
脢雖背肉而實與背不同背指皮膚言脢則兼膜絡言也艮之彖辭曰艮其背于五官百骸中獨取絶不與事物交接之體以明其止咸之五象曰咸其脢人之五臟六腑系根于此隨其經絡貫通于拇腓股為下六經于輔頬舌為上六經雖非聰明睿智之物乃視聴言動所由以生之地也故以明其感感于此𤼵甫離乎性未落乎情悔何能至 陸農師以謂脢在口下心上即喉中之梅核未知何據
脢背肉也從肉從每每者生生之意五臟所系
鈕之肉官骸之所生也
象曰咸其脢志末也
脢為臟腑之本臟腑為官骸之本感在本而其志所向者則在官骸之末官骸有職司而脢无職司也上六為應主為説主説而應者在輔頬舌脢不與焉末木上曰末從木以一指其上木以根為本枝
條華葉為末人以徳為本功業文章為末心為本手足髪膚為末本厚者末自榮本揆者雖有榦有柯生意已離况專事于華葉乎
上六咸其輔頬舌
為說之主在咸主于應者人之相應然諾為多兑為口而上拆輔動頬張舌成聲音少女以容色事人亦惟致飾乎顔面和媚乎言語巧笑倩兮彼婦之口所以致感即所以為應者也然刑于在男未有凶咎艮之輔在五輔有兩旁偶象艮上竒不類也艮五言有序以上之竒塞于前未能舒暢咸上前无所有敬畏之念寡任舌之播盪而不知止矣 或問咸之諸象大槩與艮相彷彿其故何也曰人之五官百骸日馳騖于事物形雖具而不能自有其身惟止則官骸各安其所艮所以取象于身也來居于咸以少男下少女成夫婦之倫有夫婦然後有父子父子以形相禪者即此身也物交物而䘮我少之時亦以色為甚必正其身方可為家法故仍以止為感而詞相類曰然則何以艮言身而咸不言身咸言股而更不言股乎白艮止而又止其身全咸不終止有感有應官骸已分其半不可以全身屬之股男女異體之介咸有男女艮不取男女也曰人身莫靈于耳目艮咸俱不以取象何也曰耳目惟其至靈以之象艮則不能止以之象咸則有私累而所見所聞之偏蔽多正墮斥聰明之謂也
頬面旁也從頁從夹人身惟頬皮肉皆複故諧
夾 舌在口所以言也别味也象其紋理之形指在口中之意小篆誤從干非輔篆解詳比彖傳
象曰咸其輔頰舌滕口說也〈說讀若悦〉
天下之水无不潤下惟山顛之泉自下而湧上人口之津亦自下而輸上俱滕之謂也上六為說之主而應九三之感澤上蒸于山口如泉湧无非喜說之顔色也即不啻若自其口出之意滕者水上湧之稱聖人一字之神妙于近身逺物无不悉備山上有澤與說應見于口頰不必别加一字後儒反欲改滕作騰或以騰釋滕豈非夏蟲語氷者哉
滕水超涌也從水從朕朕者月之初生而未有
光尚須持火以為明然而朕兆自此見矣小篆繆從舟而義荒水之上涌者俗呼泉眼其端必㣲非若潤下者之滔滔也騰之為文從膝省馬能超躍如泉之上涌也噫知者鮮矣
䷟〈風下雷上〉恒
夫婦之始男女皆少凡六禮之成皆男先施之也故男下女而為咸不如是不足以見女之貞既成夫婦少者皆長則居室之宜承祭祀順父母家政之操作俱男令而女從男貴而女卑盖男下女其暫婦隨夫其常也情根于性雖有好有惡不害其為善及流而為習善惡每均分矣男女之情又最易流于非僻者始而惑暱繼而遷徙常乆之義安在夫必整勑興起于上家无頽墯之氣則庻事理婦必巽順奉行于下家有恭謹之風則庻事成然後夫夫婦婦恒乆而不厭所以繼咸而為恒也二體相合以雷風取象雷者陽氣壓于重隂閉錮不可出則𤼵為猛厲之聲透達而上其氣縱盖隂得陽助始能破裂其沈寒而呈其和淑風者隂氣束于重陽收斂之至然收斂者終不可磨滅乃作為怒號而解散其氣横乃陽藉隂之力以盪拂其頑亢而萬物有宣暢之意雷在上則已透乎地風在下則已及乎物隂陽並作盡顯其功用矣人間夫婦亦猶是也命之為恒者恒為月之半體月以不滿為常滿則蝕矣人之處世彛倫日用以至於學問事功固无有可盈之時盈即虧豈可常久惟其不足所以可加惟其不足所以不厭可加不厭所以可乆也或曰恒者常也偏取象于風雷取義于月風雷為變幻不常之物月為盈虧不常之體其意果安在哉曰聖人之所謂恒者常其理不常其跡也天運行而不息地變化而日新方能悠乆以成物聖王代作損益不同質文異尚方能勝殘去殺以成乆安長治之天下苟以跡為常則恒雨恒暘恒燠恒寒恒風天地何能長久于覆載曰狂曰僭曰豫曰急曰蒙帝王何能長久于大寳也風雷之藏見不時月之晦朔望不定是以不恒為恒而後可久變則通通則久恒之謂也苟窮而不變執中无權雖欲久其可得乎恒之為徳甚美而爻詞无一美者執中无權乏窮變通乆之義易貴變易不貴拘執也初偶在下為木之根岐而深入于象為浚二得中則下不伏匿上亦不至于摇盪可以悔亡三四當雷風之介相薄之際三播揚而不恒四搏擊而无禽五當雷衝雖中无權不能專制上處動極雷已在天振作之氣巳過將復何所上進初既下而更求其下上既上而益求其上因其恒而復恒之俱不知通變者也故曰恒者常其理不常其跡也
恒亨无咎利貞利有攸往
恒者一定不易之常道庸言庸行何所阻隔故亨事理有所更革則有過不及之端而咎隨之恒則純一不改故无咎然或恐因循而流于不正作徹而不能固守均非恒之道也必利于貞而後可然又非堅執不變之謂乘時則進任運則行惟至誠无息而後悠久无疆其利在于有攸往執中用中千變萬化而不離其極斯可謂之恒爾
亘月上也從月從二指天中也初生之月其
光甚㣲不能及物既盈之月光輝雖盛而即就消食均非月之常徳至下不足語矣惟上之時舉頭即見麗乎中天光明刻刻増益而不止故天保之詩曰如月之恒恒之從月更何疑乎小篆從舟而混于舟豈善說詩者哉假借為恒常之用故加心示徳而仙凡判然矣魏子才取古文 仁字强謂之恒不但昧于詩人之㫖并于孟子仁人心也之義亦莫之解矣
彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔相應恒恒亨无咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
恒以常為義而其為徳業則久也剛性健而上行今震剛居上柔性順而下伏今巽順居下剛柔各安其所而可以久居雷之陽氣必欲𤼵風之隂氣必欲散當其遏抑束縛時其勢若不能頃刻今既𤼵矣既散矣兩湊泊以相與各得和暢而可久通苟或出之猛烈行之奮迅則疾雷狂風不可以終朝今乃巽順而徐動且剛得柔濟柔得剛助皆有正應而相得髙明沈潛无有偏舉所以謂之恒也恒之能亨且无咎利貞者為能久于其道无所更改无所襍亂也斯道也即天覆地載之道所以能恒久者不過運行无息於穆不已爾彖詞言利有攸往正為是矣物有終始生物无終始事有終始行事无終始彼方終則此又始也日晝夜一周天月朔晦一周天旋轉不停故能乆照四時錯行寒暑變化故能春生秋肅久成其嵗功聖人百年畢世久于其道而後能化民成俗致天下于上治惟是始而終終而始終終始始无或間斷所以能恒觀乎此則知天地萬物俱以不常為常而後可乆其情可見矣
久象人形而指其後有隨之者人生在世儵忽
逝矣莊生云吾生也有涯而死也无涯惟立徳立功立言庻可垂之身後以為長逺而人如不死久之為文有身後垂名之意說文解釋蒙蘢以為炙病之炙是因借而忘其本也 照明也從火從昭昭之明義取其本明照之明義取其以明及物
象曰雷風恒君子以立不易方
雷𤼵无定所然皆自下以達上風行亦无定所然皆由近以及逺萬物已動則雷在上萬物已撓則風在下俱極不常而有常性故謂之恒君子體乎此象其經綸天下極盡夫變化之神小而一事一物亦各裁制得宜初无適莫之可指但天君不動退藏于密者淵深而自如確然立乎其位而不易方所是人心之恒也 恒之為徳即是中庸子臣弟友人之常位事父事君事兄施友未可執定一法以為常道事父以孝事君以忠事兄以敬施友以信是不可易之方也用中得宜天地聖人之恒也 惻隠羞惡辭譲是非當其乍感人皆有之所謂咸者是也擴而充之存存而不失乃所謂恒也咸者良知良能赤子與大人无異不能保任則雷息風馳儵就寂滅恒者此心此理近而一呼一吸逺而億萬斯年莫可更易之極則雷動草木皆春風行萬民必偃亘天地長新者也 雷風連位東南當萬物之出齊兩木相並自甲拆而至暢茂之象故云立不易方
初六浚恒貞凶无攸利
凡物之善入者必鋭惟木根之入地偏用岐而深莫甚焉初為巽主偶畫而木象居下而務入于庸常之事理必欲刻核而求之乃浚其恒而常者反成怪矣如雷動風行天地本无心也固恒事也浚之則雷之暴怒不可息風之鬱翳不可消天下之常理常事往徃有艱難變動于其中自恃為可守可執之經膠固而不知通方其為害于恒者尚多况欲浚之而剔抉其隠伏乎如此之人方謂智過等夷確不可拔貞而益凶斷无小慧之獲而有所利也
浚從水從夋浚水而益其深掘地不能驟致其
力必徐徐以從事夋有徐行之義
象曰浚恒之凶始求深也
木植根之深而後不畏于疾風之震拔此大木安固之常道初乃萌芽之始即求深入乎地底務為幽隠而不就顯榮適足以自杜其生機而已
深從水從罙下入為深掘地成穴必持火自照
而後手可用功古但作罙以穴深必及泉故又加水作深深實水名
九二悔亡
在巽體之中而居下卦象木則初之植根已深其為幹甚固象風則播盪在三而已不受其顛越所以悔亡觀于卦象爻位可以自得其理不必再參他詞也
象曰九二悔亡能乆中也
中无方无體惟義所在雖為槁木死灰而不嫌其寂滅當烈風迅雷而不覺其騷擾君子之至徳也然非久于其道不能二往來于咸恒兩卦咸居五而无悔恒居二而悔亡非久中乎
九三不恒其徳或承之羞貞吝
當上下之介雷風相薄之交㑹摇盪震撼无有寧居身且不能靜矣安能恒其徳哉倚徙㥬惶變遷儵忽有非所當來之羞恥亦或承受之矣或者疑而未定不知來自何方是本卦是外卦皆所不免也雖陽剛得中何救于吝哉 隂柔之性沈初入而不出陽剛之性浮三躁而不馴俱巽體故也入者不當恒而恒躁者當恒而不恒
象曰不恒其徳无所容也
三託體于巽初之巽主浚而務入以深而益求其深仰承乎震上之正應振而拔起以上而更奮于上介夫上下之間載不得其載覆不得其覆惟有風飄雷驚无所自容矣
九四田无禽
聖人之制為田獵盖以衛禾稼恤農事也非僅為籩豆之實爾雷風既興農事始矣凡害我黍稷之鳥獸已驅除于疇昔斯時而欲為遊田是病民也亦烏能有所禽獲乎 巽雖為雞而下應初六入而不出无禽之象也
象曰久非其位安得禽也
雷伏于下則有陽氣之潛藏既𤼵而在上其氣散矣乃欲久居之盖位非其位安得有禽以供祭祀燕享乎 古者蒐苗獮狩有其時王侯卿大夫有其等以為射獵之禮即所謂位也雷風則時乖震動則等殺多變故非位而无禽
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
中徳在五可謂恒其徳矣往來不變可謂貞矣然以柔弱之才居位而僅能固守其常道不能通權以用中巽長女婦人也而二反剛震長男夫子也而五反柔相與為應剛柔倒置以為婦人則恒于柔而吉以為夫子則恒非所當恒而凶
象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也隂陽之道不同其用中亦各有異婦人以順承為貞順承而不變乃其恒徳從一堅守以至于終至死矢靡他者夫子則風雷在手變化隨心應事接物創制為作用通方而合于義不恒之恒也豈可婦言是聴而反從之故剛柔易位而吉凶逈判矣
上六振恒凶
雷𤼵而極于上其動亦至矣更欲從而振作之以為常道則陽氣洩越无餘純隂用事未有不凶者也君子之立身動植相生既有雷行之猛厲不務退藏安養而復以動繼動豈能長久 王者之事業震驚巽命聲施于天下當與民休息使之樂利而自得既創立經綸損益制度而復求誅裔土之不廷擾亂澤梁之苛細以更張威武為常事生人其能乂安乎
象曰振恒在上大无功也
振作興起為人生之始事既已奮迅在上而復振作之是以動為恒也欲以此求功必至有災大无功者不止无功而已 初在始原已深潛當振作為恒則庻事可舉偏浚以求深則幽翳益甚終在上原已髙峻當退藏以為恒則神明不竭偏振以上往則輕狂尤不可制矣故一曰始求一曰在上以著其位之所不宜也位所不宜然而然泥于恒故也
在八象之中澤山最為凝滯偏以感受屬之雷風極其无定而恒久反以取象此聖人推見隠㣲所謂窮理盡性以至于命也君子宅心必虚虚無不受守道必常庸言庸行及其至也即精義入神矣感之為害至于物交物而䘮失其本心則救之者莫如恒其徳恒而不知變通則六言六蔽自以為是賊仁賊義反有甚于百姓日用而不知者咸恒卦名可云至善爻詞无一全盛其斯之謂與
䷠〈山下天上〉遯
愚夫愚婦視天下之事物一身之閱厯俱以為亘古長存堅固而莫可移易不知勢過時移无不氷消烟燼轉盼而无從蹤蹟為君子者當審察于進退存亡得䘮之際先幾而明決則其為身世之累者亦鮮矣此遯之所以次恒也恒為夫婦義取乎長久象則合以雷風人生聚散儵起儵滅如雷風之偶㑹一過不可尋惟有天髙蒼蒼青山在望而已釋氏所以有露電夢幻泡影之喻實不若雷風一象可深長思也天健行而不息山安止而不遷巉巗傾險雖髙深莫測一入覆幬之中甚覺伎倆有限當前則不能攀染己過則无所停留自往來自屈伸變化无窮而山不能窺遯之義也夫遯非絶人逃世草衣木食之謂知進退存亡得䘮不俟終日之謂也君子用舍行藏何嘗有所偏執但進禮退義歸潔其身而已卦之六爻有豢養禄養之象下體為山山以供芻牧畜俯食則見其尾初象牛露全身二居中象繫在畜首三下上之象食而弗愛愛而弗敬受人之食養其口體即受其籠絡執之繋之充厨佐醢何能逃避乎上體為天天禄以饗君子四之好謂好㑹諸侯會同之象五之嘉謂嘉㑹天子宴享公侯之象上之肥大庖豐腆犧牲肥碩之象享多儀儀不及物曰不成享萬鍾千駟王者之養賢也苟道不可行而徒榮其禄豕交獸畜以受其羈絆安得為鴻飛冥冥乎君子之去就不止于為身其為道者更大也 遯之為義非但前盛後衰前活後亂也即盛以繼盛治以承治亦莫非遯也勢過時移非但小人乘君子之敝為遯即聖傳聖賢傳賢亦皆遯也縂之世故日新前人不得不譲後人春來而冬遯夏來而春遯秋冬來而夏秋遯消息盈虚天弗能違俱往而不覺惟于此際君子小人相接續則禍敗顯然聖人所以獨指浸長而言也
遯亨小利貞
退避曰遯韜藏隠晦曰遯遷徙不羈亦曰遯无形質之可拘方物不足以限之自然亨通苟惟知盛滿不察于㡬㣲將有進退維谷之虞何得云亨二隂在下其勢浸長莫之能禦然六二居中得正以柔順而成止體乘時而進乃詘信往來之常道彼小者固利貞也盖二隂之長屬天運非邪曲使然
遯逃也從辵從豚豕性衝突逸去則自匿藏而
不見豕外柔而躁其行躑躅見人則避羊外剛而狠其行違戾見人則抵觸遯之象退也故彖取豚大壯之象進也故爻取羊
彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
進行則向用而亨通退藏則棄舍而窒塞遯固窒塞之事何以言亨也枉尺直尋雖若見用而道愈污行或使之止或尼之行止雖在于天吾道則長信而不屈惟遯所以綽綽進退而亨也九五一剛當位乎上而下應六二以時勢參之若正可有為而遂行豈知衰即在盛時虚即在盈時乎天下衺僻之長其長或驟常人易覺其變彼小者得夫氣機之正浸而漸長更可畏懼也此時之為陽剛者甚衆而又專權以號令乎其下為隂柔者甚㣲而又伏處以聴命于其上然而遯之勢已成者天也非人之所能為也遯之時與遯之義有使人不可測者故謂之大矣哉 浸者由此而及彼以漸相侵而化之意遯自一隂而浸及乎二隂勢不可遏亦猶臨之一陽而浸及乎二陽故彖傳皆曰浸而長地與澤直是一體故可臨天與山判然不相連合故云遯
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
天運行于上山靜止于下日相習熟而兩不相關遥山接天似乎可以階升而實未異夫平地有當前莫能測識之象所以為遯君子觀乎此象而知待小人之道亦惟有反身自治而已天下小人多而君子少吾日相與遊處者莫非斯人之徒安能推小人而逺之但在吾原无已甚之辭色亦无刻核之心意其門牆髙峻自然令人不可攀越難說易事隨材器使未嘗不和平也天无私覆泰山巖巖未嘗可干犯也不惡而嚴小人不期逺而逺矣 君子小人由來如水火原不能混合而為一但處之得宜則小人亦收歛其鱗甲自效其才能然其性隂險貪而好進患得患失即敢推刄君父君子苟欲與之共功名爭進取未有不受其荼毒者惟先㡬退譲方可遂夫髙飛逺舉之志苟欲爭道而馳至顛隮以求遯亦已晚矣不惡則彼无傷心之怨嚴則吾无可乘之釁君子律身本當如是不專為小人而然也
惡過也從心從亞人心初念本善及轉念相並
則私欲横起亞者轉念而成過惡也惡則人所同惡〈去聲〉故轉讀為好惡之惡 嚴教命急也徒吅從厭厭山崖嶔岑之意吅人聲也人雖喧襍而教命整肅如崖岸之斬截也古作 詳繹古文知嚴字直假借山巖之巖上之兩口乃石之象形非人口之吅也為借所專反加山以别之而嚴憚之嚴又支離訓解忘其所自
初六遯尾厲勿用有攸往
遯以二隂浸長而成然二隂止體不見其有逼陽之嫌玩其爻詞亦取俱遯之象陽之遯在上往隂之遯在下伏此其異也遯貴先㡬以柔居下隨人之後身已行而見其尾危厲之道也不可有所作用而遂果于自往但當安靜无為爾
象曰遯尾之厲不往何災也
遯而為尾以在後固宜有厲然安靜自守而不往豈有進取之災 人之熱中見利而不見害果敢于前往災其所自取者也苟能凡事退譲時未嘗忌之災于何生
六二執之用黄牛之革莫之勝說
以隂靜之姿有中正之徳處乎山中雖有當位之應而无歆羨畔援執守堅確若用黄牛之革以操持者莫得勝之而可為解說焉盖其立心若此泯然不見有遯世之蹟故獨不言遯 革之固者莫如牛黄牛之革又固于他牛黄牛垂胡亦名胡牛
象曰執用黄牛固志也
是非之心人皆有之見不可為而思止是非之心也名利當前輒為所動皆其志之不固也執用黄牛則堅固其志者无復可加豈虞其有遷變哉
九三係遯有疾厲畜臣妾吉
下體為山勿往執係皆止之象也三為止主欲遯而有所維係不能決絶行則纒綿不忍止則時勢可虞胸中自相爭戰以成疾病危厲甚矣僅可用之而畜養其臣妾則吉也盖臣妾者小人之㣲賤者也亦為難養然操縱之權猶或在我尚可恩撫而止其惡爾初二兩隂近伏于我之身下臣妾之象小人之傾
君子其始未有不起于㣲賤者視之故蔑如也及乎乘時推刄非復昔時之靣目矣可不戒于所忽乎妾本從立從女女不用聘而来侍立以供使令
者小篆乃秦人之暴政謂有罪女子給事得接于君者其字作 從辛從女辛罪也聖王之世罪人不孥矣焉有為人君者戮其父與夫奪人之妻女而淫之身近刑餘之人而與之接且制為文字以示不刋之典豈仁厚立國之心乎與童字同其慘刻繆誤李斯變大篆襍以西秦之俗書與其法律故有此失士君子苟不知其本末遂以為古法當爾使仁人之意盪然非細故也
象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也係遯之所以厲者其行止之心不定兩相搏擊而成疾為憊也係戀之私僅可施于女子小人臣妾之㣲賤者若夫天下之元惡大懟豈可以恩情維係而能止其凶暴乎隂陽消長君子小人之盛衰乃天地之氣運有國家者之大事
憊𢢞也從心從葡〈備〉人心多所僃則相與爭鬭
于中而不能決乃成疾矣俗曰勞憊亦為不能安養而疲罷也
九四好遯君子吉小人否
天本上覆健行不息則轉而向下勢過時移成功者退宇宙間之經綸事業亦日變而日新斷非一人所能畢斷非一定而不改前賢不得不譲後賢豈必君子之避小人哉故當宗廟朝廷玉帛交錯之時正相好而㑹同已隠然有代謝推移之象所以謂之好遯其在君子則與時皆行得屈信往來之正自然獲吉其在繼君子而進者苟復為君子不亦善乎如或以小人承之下卦又加一隂則成否矣否則閉塞不通君子小人顯然分立雖欲遯其可得乎
好美也從女從子少年子女風度都雅天下美
好之物无踰于此因子女兩相愛慕故轉去聲為好惡之好
象曰君子好遯小人否也
君子則審于進退存亡當好而遯矣君子遯而小人進所以成否也
九五嘉遯貞吉
嘉㑹合禮儀文度數之盛鍾鼔玉帛之繁以常人觀之惟覺其身居顯榮侈威福以明得意陽剛中正之人處此知盈必就虧滿必招損其退避知幾即在于坐明堂而朝萬國之日盖正當嘉美而遯者也合乎天時人事之正道故吉 堯之舉舜舜之傳禹俱當至治之時即思退避所謂嘉遯也苟堯不禅舜而與丹朱舜不禅禹而與其子豈知進退存亡得䘮者哉惟當位而應方能傳得其人可消小人之禍亂如時已去小人起乘其敝能免于否剥者㡬何漢祖唐宗亦是三代以後之英君觀其凭几託孤徘徊瞻顧俱骨肉未寒而禍亂起于蕭牆之内乃係遯也不知嘉遯也知進退存亡得䘮者其惟聖人乎遯而不見其遯之蹟者其知進退存亡得䘮者乎
象曰嘉遯貞吉以正志也
君子原无富貴利禄之心時進而進時退而退外物无足以動其中但以合乎義理之正是其志也 二在下卦可自固其志堅持而不拔五居上中其位髙矣一進一退非大中至正不可故以正為志
上九肥遯无不利
處事物之表内无所係戀飄然長往身心俱泰從容暇裕以為遯者也故云肥遯天下名利之所集人爭趨之則有利有不利世外之優㳺自得人所共棄而莫耴者何不利之有
肥多肉也從肉從卪〈節〉兩骨交㑹聯絡處謂之
骨節必隆起如竹節若肉多者其骨節隠不可見肉揜乎節肥之狀也
象曰肥遯无不利无所疑也
容貌之潤身必先宅心之安而後光華洋溢于外不願世俗之文繡然心安莫若无疑无疑則内无爭勝所適皆宜矣 執與係相似好與嘉相似肥與疾相反无不利與勿用有攸往相反天下莫樂于肥遯不必憂民之憂也亦莫易于肥遯獨善其身也莫難于好遯嘉遯知㡬其神也而嘉遯為尤難以天下與人易為天下得人難也係遯者介于天山欲行欲止也執之者自守者也遯尾者隨人者也遯非絶人逃世知進退存亡而不亢爾此其所以為大也
〈天下雷上〉大壯
遯而四陽退避于上即旋轉而返乎下向之隠然韜晦者培植長養至此而奮𤼵莫可禦遏遯所以次之大壯也天氣上升雷性上往以至健運至動進嚮无前藴畜含藏之義鮮矣剥復之復陽潜地下動而順時其神全其守固其為學則克己修身而内治者也遯後之壯鬱極而舒雷達于天上其猛厲之威已行氣雖盛而神將耗其為事業則見逺加民而鼔舞振作之者也天下雷行萬物隨之而起乃繼善成性之初大人不失夫赤子雷在天上萬物之暢茂者已遂其性天地之保合太和者不可不亟君子之退藏于密者不可不重也故六爻皆不欲其用壯初在下為趾趾壯欲行失潛之義二居中則得正正而大則見天地之情三剛爻剛位與動為介果敢勇决之至无論在上之君子在下之小人皆所不宜四本雷體已直上于天原无阻礙陽爻隂位雖壯而不過于壯五柔中處壯得非禮弗履之道人心拂戾世事齟齬盡消于登降揖遜之間上居動極猶欲進也路己窮而无可往然爻位皆隂不能濟其必然之勢反以艱難而獲吉全卦似重畫之兌故以羊取象五上兩柔在外包四剛于内好自牴觸羊之象也禮傳三十曰壯有室四十曰彊而仕今四陽盛長似界乎彊壯之交將進而仕進則晉也晉而見君有委贄之禮羔羊大夫之贄也士君子之立身退欲其速進欲其遲遯止二隂其㡬尚㣲在上四陽惟懼去之不早大壯四陽極盛聖人不欲其遂進以犯日中月盈之戒故曰大壯則止言當止于是也何嘗有進去二隂之義世儒以扶陽抑隂進君子退小人之論蟠據于胸中袵席皆戈矛而天地隘矣耳目心胸其能浩浩乎
大壯利貞
陽為大以健行御震動四陽奮𤼵乎下而透達于上壯之至也其含藏之氣洩露无餘利在守正得保合歸藏之道不可乘時因勢一往而忘戒懼也
大壯壯大也從士從爿〈古牀字〉士而據牀則有
妻室矣士而設牀則執匕鬯而廟祭矣此震所以繼乾而出治長子所以代父而為政也
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
卦之所以為大壯者陽為大而四陽盛長是大者壯也至剛莫若乾至動莫若震以至剛運至動剛无屈抑而動无流滯故能壯也所以云大壯利貞者以純一不襍之剛健繼以振動𤼵生之長男有何偏頗有何私欲惟其大故无不正也既正且大天之所覆地之所載其長飬𤼵生之情于斯可見矣壯非恃彊爭勝之謂也 孟子至大至剛以直養而无害則塞乎天地之間正大之壯也乘時取勢知進而不知止此匹夫之勇小人之事爾烏得為大壯 心含蓄于内未露其端倪復雷藏地中氣雖具而形未章故曰見天地之心情落于事物如四端之各有所表著大壯雷達于天上萬物之𤼵生已暢知天地之愛養萬物必欲遂其生之之氣故曰見天地之情咸之感恒之乆萃之聚天地萬物之情同也壯亦天地萬物所同也惟正大則萬物不能如天地天地以正大而壯萬物已立立人已達達人庻乎近之
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
雷奮𤼵而直至天上元陽之氣一往莫禦大壯之象也其時則可矣其勢則盛矣苟僅以乘時恃勢陵躐而進有欲不可以言剛徒勇不可以妄動君子必盡克其一己之私動容周旋无不合于儀文度數以禮載身承藉以行則正大塞乎天地豈區區血氣之謂哉天下至剛者莫如禮上下之等威分毫不可踰越履乎禮无適而不通克已復禮天下歸仁壯孰有大于此者 不必云四陽進而陵五有无禮之嫌人處窮約何嘗无禮惟于彊盛之時易于驕㤗尤當兢兢壯而知禮其壯可行如曰壯而去隂以漸至于夬夬而至于乾聴其自成而弗急躁是君子本有覬覦之念殄兄臂而誨之徐徐也况宇宙焉有无隂之日无隂則陽亦不能獨存天下焉有无小人之時无小人則莫養君子凡此皆學易之例誤之
初九壯于趾征凶有孚
初居下而壯壯在于趾也趾无聰明睿知體健而應動違潛之義而往能无凶乎然上比于二與之同徳二居中得正其壯以禮兩相孚信庻乎履之不越矣
象曰壯于趾其孚窮也
壯趾欲征其所以得孚于二者以其窮不能往故也苟不窮則妄進矣豈能相孚于同徳乎
九二貞吉
彖辭惟利貞正乃所以成其壯二處壯以正當壯已先得其吉盖壯必有含養退藏之道始可徃而能繼苟𤼵越殆盡其壯也幾何時
象曰九二貞吉以中也
以用也時壯而用壯則過于壯矣二不用壯而用中故能得其正大
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角以過剛當二體之介上下之分不足以限之血氣方剛小人以力君子以智用壯者馮其勇悍果决于行事用罔者施機巧以欺天下設為羅罔而陷之其不正非禮則一也雖時當强盛宜于有為進取固其正道而好剛之危厲不能免矣羝羊之為物外馴而内狠好為牴觸處内卦之終見外卦之當其前若藩之礙欲觸去之以遂其往而不知反以繫羸其角世路險阻人事艱難任一往之氣視之蔑如也及乎僨敗顛仆始悟力之不足恃智之无可展其壯又安在也秉禮之君子不諂不瀆處困窮而无屈抑處盛大而无陵躐其志常伸所以為壯
罔象結繩交錯之文為佃漁之用者小篆廢事
形加亾作 以諧其聲言鳥獸蟲魚以罔制其逃亡也因有欺其不見之義故借為誣罔欺□之用因借所專又加糸作 以别之 羝牡羊也從羊從氐牡羊尤好觸觸必先低其首以至地 觸牴也從角從蜀凡物相牴觸時必皆怒目而視也藩屏也從水從蕃邨聚園圃之介限或有流水以分彼此或當多植樹木以為蔽所以藩屏其内外也王者之于諸侯錫之邦域封疆所以藩屏其畿甸書曰以藩王室故諸侯謂之藩臣舊解從艸從潘義不可尋 羸弱也從羊從𣎆〈郎果切〉所從牽强解更支離難信大約為臝體之義近是六畜惟羊𤸃最甚僅存其皮爾牽羊以頸有繋纍之狀故與纍通用角獸角也象形以其上下虚實止衺下直作兩截而指其事小篆誤為刀字建首作 與魚首之刀同譌獸鬭以角借為角力角勝角音屬春勾芒觸土似角借為五音之首東方之宿萬物所出借為角亢轉讀若禄
象曰小人用壯君子罔也
小人敢作敢為其壯㡬何有司治之足矣然皆由于在上之君子以智罔民故相率而越禮君子胡可不以正大自處乎
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
亦陽爻隂位不過于壯貞吉與二同也卦之所以成大壯者全在四懼其有悔能剛柔酌劑若此悔自可亡矣三雖健行有上卦當前是為異體之礙四上卦雷體既振乎天上何物可為其藩蔽而能繫羸之也前二偶中缺象藩決而不羸天行雷動引隆車䇿駿馬以馳驟于通衢遇之者不待觸而披靡以一竒載二偶象大輿下乘三竒象壯于大輿之輹輹車軸縛也詳大畜
象曰藩決不羸尚往也
恃壯而往窒礙必多天下本有坦途君子循道而行吾之所尚何不可往
六五䘮羊于易无悔〈易羊益切〉
易疆埸也古字不加偏旁漢書猶通用五當藩決不羸之後凡疆埸之内俱就蕩平彼羣羊之牴牾者亦于此漸消鎔而䘮亡矣掃除世道之荆棘變化人心之乖戾雖壯而不見其用壯何悔之有 先儒以易為平易夫平易何能䘮羊義甚牽强
易畺也借析易之易後人加土作 埸以别
之畺埸之地變遷不定不可以尺寸參差遂有興兵搆怨之事小人尚知譲畔君子豈當爭地埸正與藩相對若解作平易意味索然
象曰䘮羊于易位不當也
居不當位乃能舍已之短用人之長應二于下比四于近消天下之陵越以成禮譲之壯
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
四已決藩矣五已䘮羊矣胡為當上而復有羝羊觸藩之象乎全體取象于羊上為羊首其壯在是居卦之終進无所往亦與三之觸藩同也下應在三其剛欲進不能退與之爭六位已盡不能遂其所向盖過中則失正或前或後均无所利但位至于上人生之血氣已衰年亦遲莫其所閱厯者豈不備其變態自能艱難守正而趨于吉 三為健首上為動首兩相應而兩相觸三言角以三位未當為角特表其健之非禮不言退遂以三乘時有可進之道也上不言角柔非角象其言不能退遂爻位皆隂雖欲為壯實柔之至也
㒸從意也从豕从八八有開義豕行衝突不能
囘曲遇前可開則適從其意矣㒸意㒸非當用之加走作 遂亡也猶言一決而去也往彼去此如逃亡也借郊遂郊近遂逺逺出須遂其所往亦无甚區别乃後人所増者
象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
羊目无童子不能審視每多誤觸故云不詳壯盛之時好剛恃勢亦因風㑹血氣使然瞬息即逝矣豈能長久克已復禮咎何能留
詳審議也從言從羊羊目饃餬其視不能審擇
士君子目所不及見者甚多好問好察以言語審議之而後可詳盡也
遯與壯乃天地氣化流行寒暑晝夜代謝之理即所謂消息盈虚也昨遯而今壯去遯而來壯逝者如斯遯壯亦如斯知遯之浸長當及時勉學故其時義為大知壯之正大則强盛非血氣故見天地之情如僅曰君子小人反覺隘矣
周易象辭卷十
<經部,易類,周易象辭>
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