周易輯聞 (四庫全書本)/卷1上

周易輯聞　卷一上

　　欽定四庫全書
　　周易輯聞卷一上
　　宋　趙汝楳　撰
　　周者姬姓王天下之國名易變易也易道變易无窮故以名書案周官大卜三曰周易則知為周人之所自名以别於連山歸藏也夫子嘗曰二篇之䇿今題曰上篇下篇上篇三十卦下篇三十四卦其序皆反對胥從二篇各十八卦合為三十六蓋二其九三其六皆十八四其九六其六皆三十六實函九六之數〈上篇對卦六反卦十二下篇對卦二反卦十六〉
　　䷀〈乾下乾上〉
　　此伏羲之卦蓋文字之祖象數之宗理之寓而辭之所由出也蒼頡作字皆離合卦畫而成文則字實祖於卦也夫理无形也无窮也形於辭則有盡故聖人立象數以形之盡之耳天地雷風水火山澤畫之象也初二三四五上畫之數也徤順動巽明險止畫之理也辭由是生焉先儒論重卦者王弼虞翻孔穎達陸震陸徳明以為伏羲鄭康成淳于俊以為神農孫盛以為夏禹司馬遷揚雄皇甫謐以為文王案書禹謨龜筮協從則卦已重矣周官三易其别皆六十四亦重卦也伏羲作卦因而重之冝不待神農以後儀象合而為卦八經卦重而為卦六十四卦雖六畫實存兩體故卦下皆題某下某上以明重三為六非自三以徃累畫而成也凡有形質皆自下生故畫卦始于下重卦以下為主故題某下在前未詳何人所題
　　於卦變為乾重乾於爻變純陽无變六爻備三才通以上進為義不分位之隂陽亦无承乗應比之義
　　天行健君子以自彊不息
　　此夫子釋卦象之辭夫子繫易本與卦爻異篇晉太康初汲冢所得无象文言繫辭淳于俊對髙貴鄉公以為鄭康成合象於經今文是也嵩山晁氏恐後人不見古易之全復離之别為簡帙下學兩讀未便今仍附卦爻之後等級書之庶三聖之辭昈分玩者可以兩利曰象曰等亦免溷於聖言之中一卦之義文王辭之六爻之義周公辭之上下卦兩象之義未之有辭故夫子辭之以足文周之所未及漢儒合夫子之辭於卦爻故有彖曰象曰之目曰者釋卦之辭象曰者釋爻象之辭大象者釋卦之兩象夫既釋兩象則不應附釋之後今故移附於此
　　十翼之目諸儒人異其説況乾坤文言雜以釋爻之辭費直𫝊不載序雜二篇說卦至漢宣時始得之安知非如張霸之泰誓自當闕疑〈今上下繋乃孔門弟子記録聖人論易之語如大衍之數一章顛倒不倫又他有冠以子曰者有不冠者有援爻辭於前者有證於後者皆門人各隨所聞記録而成如論語不可以為聖人所作〉
　　天純陽經卦乾之畫象之上下皆乾故仍曰天震坎言洊巽言隨離言兩艮言兼兊言麗皆義取重卦乾坤不爾者无兩天地也天之運行終古不息行者莫尚焉因象乃立行之義諸卦皆舉卦名唯乾言健案集韻乾渠焉切或作𨺩當是𨺩譌為健君子者體乾修徳之人力之强者行地逺志之强者行道逺然必自强而後其行不息苟待人勉强則有時而息矣君子者緫君臣窮達為言后者君之稱大人者有大徳之人先王者指往古上者凡居人上自强為善者君臣窮達所同故稱君子後卦並倣此
　　乾
　　此卦之名一竒一耦名兩儀二竒二耦名四象儀象合而交名八卦八卦重為六十四則卦各有名卦之名取畫之象名立則義可尋時可定可以統萬事而御萬變矣
　　乾重乾為純乾故仍八卦之名子曰夫乾天下之至健也又曰動静有常剛柔斷矣陽剛善動而卦純陽其動不息必健者能之諸卦指一事故一卦為一時乾坤體天地之撰不得專指一時
　　卦之名三易所同卦之序三易則異者謂文王演易更定其序蓋連山歸藏用於筮卜易之象雖明易之理未顯文王有作泝三極之源明天人之縕以昭示萬世上篇首乾坤立隂陽之體終坎離合隂陽之用下篇首咸恒本人事之始終未濟續人事之終於是三極之道包括彰著彌綸天地囊籥隂陽揭斯文之的坦世道之塗明消息盈虛之故指吉凶趣之方莫不錯見於後先之序其辭約而明其事微而顯其道周其物辨理象一致居動一幾視夏商二易有光焉
　　元亨利貞
　　此文王卦之辭聖人立象以盡意故書之名皆象諸物曰易曰曰象是也子曰者言乎象者也言卦之象也象不徒象有義存焉辭緫卦之大義凡一卦之樞紐六爻之變動與君子處時居位之要悉槩見于此子曰知者觀其辭則思過半矣
　　元亨利貞以道則括三才之始終以書則統一書之綱領元者元也亨者通也利者利也貞者固也此元氣流行始終自然之序始而終終而始一出自然蕩蕩乎不可擬議天之運行地之𤼵育隂陽之消長萬物之生生化化皆不出範圍之外宇宙自開闢以前至萬古以後一元亨利貞也帝王自興創之初至傳授之際一元亨利貞也千𡻕有千𡻕之元亨利貞一日一時有一日一時之元亨利貞一事物一語黙乃至不可勝窮之變莫不皆然取諸物元者物之生意亨者芽甲暢茂利者物成利用貞者根實凝固而復具生意矣取諸身元者性也亨者動與物接无乎不通也利者舉斯加彼以利天下也貞者惟精惟一不失其道心也天首三才乾首諸卦故於乾𤼵之散於諸卦或无或有或有而不備或備而析言之或比言而有他辭皆隨卦起義乾之専言則體元氣始終之序統㑹萬事該貫衆理以御諸卦之變
　　大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寕
　　此夫子釋之辭漢儒題為曰者文王作辭嚴義賾後學未之能明故夫子辭以釋之
　　一元分而寓於乾坤故曰乾元坤元乾天也坤地也天地為乾坤之形乾元坤元為天地之氣形以宅氣氣以神形萬化由之生焉乾坤同得一元而乾元稱大者自其形與氣言之也元氣亭毒運於天藏於地地囿天中天包地外斯乾元所以為大也大哉云者形容歎美而有餘意猶夫子之稱堯也今天萬物有生孰兆其始乾坤之元散於萬物是為萬物之元元者生之理萬物資之以兆始者也豈唯物哉唯天亦然蒼蒼在上者形也形烏乎能始萬物始之者元氣也故元足以統天統者緫而貫之之謂凡天之道洪纎咸被顯幽无間雖萬有不齊而元氣實緫貫之已上明元之義乾元之亨必託諸有跡而後可見雲雨其跡也雲者氣之積雨者氣之化雲行于天雨施于地而後萬物之形流衍无窮流形猶賦形之形譬諸草木之實資潤澤之功皆得具其形狀於有生之初不然土膏枯竭无復生意雖坤元不能資生元之在人則天命之性也流形則四端萬善之皆備也雲行雨施則孟氏牛山之譬盡之矣已上明亨之義卦之示人有終有始六位之成各隨其時終始以貫其全體六位以辨其變通然後探賾索隠以窮易之理彰徃察来以趣時之變子曰易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章此大明終始六位時成之至言也六龍六爻也龍徳之人乗潛見惕躍飛亢之時以御天乗猶乘車以有行御猶御馬之有節統天者元貫於三才御天者元行於一卦自三畫而六畫亦卦畫亨通之義故附於此以釋亨長茂蕃殖者品物之性華瘁殀夀者品物之命風雨時寒燠若人見為元工生物之仁然沖和之氣舒𤼵不已則易窮窮則乖戾之氣乗之唯乾道之運陽和方盛斂藏繼焉則元氣反復生意固密而天地之大徳可以不熄使品物各得正其性命以保䕶凝合此大和之妙此釋利貞乾為諸卦之首天為庶物之首聖人為民物之首聖人運乾之元體天之徳所以萬國咸寧此天人之極功也
　　元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　此亦夫子釋之辭言十翼者謂之文言梁武帝以為文王之言先儒謂王弼以文言附於乾坤二卦案辭既釋宜附於此四徳之説先儒釋之已詳子曰君子行此四徳者故曰乾元亨利貞蓋至於君子行之而後有徳之名范諤昌以既釋元亨利貞文言又釋之疑重複非孔子之言且證以穆姜所云竊謂易周萬變而卦止六十四乾首諸卦而止四言辭雖至約理則无窮非聖人孰能究之夫子安得不反復屢致其説前章通而為一此章析而為四後章兩而為二易變易也元亨利貞散於諸卦其變不一故聖人極其變以為言前章統言三才此章專舉人事後章専明爻畫其辭其理未嘗重複如履謙九卦三陳其義亦可以重複疑乎三易之傳也久必有為之説者楚左史倚相能讀八索九丘孔安國曰八卦之説謂之八索此前乎夫子説易之書也子服惠伯之對南蒯亦曰元善之長寧知穆姜惠伯所舉非八索之𩔖乎況乾為天巽為風為木艮為山周史言之兊為澤卜偃言之震為長男辛廖言之聖人不以人廢言如南人之言猶舉以證易可者與之不啻如自其口出所以見聖人之无我不容因穆姜遂疑此章非聖人之言
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　此亦夫子釋之辭故以𩔖從于此聖人於乾三釋之其取義各殊此章以亨附元以貞附利首章主於三才則元為元氣始終萬化不得專以始釋之次章主於人事則元為長猶元子之元此章主於爻畫則元為始謂乾為諸卦之始而亨者也性者爻之剛柔情者爻之愛惡子曰八卦以象告爻以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝夫位有應否有得失有變動有向背有近逺而剛柔雜居之是以情有愛惡而吉凶悔吝利害皆自是而生利貞者利而貞也利而貞則情不得累吾性矣亨為始而亨利為始能利是乾首諸卦能利天下而非自利也不言所利者非如他卦之利於某此乾所以為大也聖人歎美不足復掲其辭曰大哉乾乎於是厯數諸爻而稱其徳剛者一爻陽之稱卦具陽爻者有之健者經卦乾之稱卦遇乾者有之二五之謂中九五之謂正諸卦所同也兩卦不雜曰純八純卦是也剛柔不雜曰粹乾坤是也坤之爻貳乾之爻一故精則唯乾所獨卦爻之徳凡七諸卦不能備獨乾備之此乾所以為大也六文變動剛柔𤼵揮不通其情何以知吉凶悔吝之故所貴旁通參玩然後見其情偽之胥感而明先見之幾此章重舉時乗六龍一語而益一也字其義即殊前章謂乗龍以御乎天重在乗龍此章謂乗龍者將以御天重在御天雲行雨施天本无心於生物而品物自然流形聖人仁覆天下非每人而恱之垂拱无為而泰和時雍蕩蕩平平不知帝力之我加天下平者聖人體乾之極功故大學致格之效止於天下平此聖人因乾以𤼵諸卦玩爻之例
　　初九
　　此六爻之别卦通六爻而為名爻别六位而立義乾坤以下卦之名也自初至上爻之别也爻之别以數則歴一二而數可也何為以初易一以上易六蓋爻者時也位也時有初終位有上下子曰原始要終以為質也卑髙以陳貴賤位矣是也易一以初明時有初終易六以上明位有上下四者不可得兼故舉初以見終舉上以見下互文以明義也參天兩地而𠋣數一三五陽數參而為九二四隂數兩而為六畫竒為陽耦為隂故以九六致竒耦之辨
　　潛龍勿用
　　此周公象爻之辭先儒論作爻辭者崔憬孔穎達陸震以為文王馬融陸績以為周公案明夷稱箕子之明夷則知為周公所作故韓宣子適魯見易象有曰吾乃今知周公之徳
　　玩卦之法有備三才者有備天地者有通為一象一義者有判為兩象兩義者有專言應比者有言應不言比者有言比不言應者有不言應比者有五爻宗一爻者有一爻統五爻者有一爻為主而以應不應為義者有兩爻為主而以從違為義者有交敵者有兩主者有以動爻為義者有立觀者有偃觀者有四爻宗一爻而一爻貳之者有六爻各為應而不胥通者玩爻之法有應而吉應而凶者有不應而凶不應而吉者有比而吉比而凶者有逺而凶逺而吉者有先而吉先而凶者有後而凶後而吉者有上而吉上而凶者有下而凶下而吉者有當位而吉當位而凶者有不當位而凶不當位而吉者
　　乾六爻上五為天四三為人二初為地初在地中故云潛乾道變化龍實似之雲行雨施龍實尸之潛而能飛有上下六爻之象勿不可也
　　龍有雲行雨施之徳然時當潛伏則不可以有用不可用而用不特不能利物反為物害
　　伏羲作易非專為筮後人以三易掌於大卜遂例視周易為占書不知文王周公之辭雖託諸象數實主於人事或勉之或戒之或開其迷䝉或指其歸宿皆本人事以明吉凶未嘗一倚於象數故謂周易以筮則可以為専於筮則不可
　　潛龍勿用陽在下也
　　此夫子釋爻象之辭言十翼者謂之小象先儒以為今易自乾至見羣龍无首吉為古易之本文坤而下王鄭之所附今既等級書之則本文昭然冝以釋爻之辭散附爻後
　　伏羲之卦非文王周公為之辭則卦之義不明文王周公之辭非夫子為之釋則辭之義不傳於後世自夫子𤼵明八象八徳〈八者曰徳曰性曰義隨寓而異名〉上下中正得失應比承乗之𩔖而後三聖之書坦然炳著後學始得尋玩索之塗
　　竒為陽初為下天秉陽而在上則雲行雨施可用以潤澤斯世戒初以勿用者以一陽在下猶神龍方在湫谷也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可㧞潛龍也
　　此亦夫子釋爻象之辭此章文法與大傳中諸爻問荅絶同當是門人紀録之辭句微以子曰為卜商所加或謂夫子作文言自為問荅案陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦此夫子自設荅問之辭若自荅問而冠以子曰聖人決不為是子曰乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易故夫子講易於乾坤最詳竊意漢儒合象於經之時止及一爻二爻者仍著本篇乾坤六爻皆備故取附於卦因目為文言案五章皆反覆爻義為諸卦之例今析附之爻此章專以大君明六爻故初亦言龍徳蓋身備君徳而側微在下者也大人有造萬物咸覩初縕龍徳起為世用冝也位適居下與時而潛是以隠居求志不易乎世道之清明雖遯世不以為悶以其无意於世也抱道内樂不求成潛之名雖人不我是亦不以為悶以其无意於名也已上正釋爻義聖人懼後人以為龍徳終隠而不用故廣之曰樂則行之憂則違之謂樂與天下同其樂憂與天下同其憂若行若違初无容心所守乎牢不可㧞非甚盛徳不能故斷之曰潛龍也
　　潛龍勿用下也
　　此第三章前章指在下之陽謂九也此直云下指爻位也前已釋潛龍此止釋勿用謂勿用者以在下也
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　此第四章析六爻為上下卦以𤼵八純之凡潛見為下躍飛亢為上故三與上言偕行偕極四言乃革八純皆然藏者釋潛之義初在下為藏
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　此第五章易道廣大悉備而爻義尤无窮聖人於乾坤詳言之首章先釋本義次乃引伸言外之意一節解釋一節具有次第學者未明本義不可遽求泛及君子以成徳為行者徳成乃為君子之行始可見之日用常行也首章之潛為成徳之君子有樂則行之之時此章之潛位則猶隠徳則未成時雖我知亦不可以用世易勿用為弗用者勿不可之辭有時乎可也弗則直不用耳知此者漆雕開乎
　　九二見龍在田利見大人
　　自初進二有出潛而見之象不曰地而曰田者二於象為地上於義能養人利冝也大人有君徳之聖人也
　　五在初潛大人之徳已具當時欲見而未能今進而居二其徳可以養人故天下皆利於見之
　　見龍在田徳施普也
　　初上為外三四多凶懼其能範圍世道利澤四海者五與二也五正君位于上為之宗主二正臣位于下見之事業此諸卦之例也九二有君人之大徳當納麓宅揆之時徳澤之施普博无間猶陽氣昔潛而今發壟畝之間並興稼穡以咸利天下
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　二之見即初之潛正中者以龍徳而居臣位之正下卦之中也庸常也平居之常也言不信不能使人從行不謹不能使人服然非積於平居之素猶不信不謹也龍徳之人誠明成性安有邪辟由以一心交萬事而攻之者衆故唯防閑外邪使莫干吾正則誠自存矣龍之潛也遯世而旡悶龍之見也善世而不伐曰潛曰見人見其殊龍徳之人初不知遯世之為可悶善世之為可伐易地適冝各安自然是以徳博而能化曽莫窺其利物之蹟聖人斷之曰君徳謂非君位而有君徳文王其人也若位乎天徳則徳位兼稱舜其人歟
　　見龍在田時也
　　龍出潛則御雲何為而見離淵則行天何為在田舜起側微即君天下何為而為臣適當其時因舍于此舍讀若郵之舍時舍之辭明厯級而升
　　見龍在田天下文明
　　神龍在潛天下未覿大人之徳猶之時當暮夜及大人居正中之位猶日之方升雖未中天而天下已均被照臨之光二之庸言出于身而加乎民庸行𤼵乎邇而見乎逺法度彰禮樂著燦然文治灼乎光明此舜相堯之時
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　理必學而後聚不學則散亂而遺逸理必問而後能辨不問則疑似而差忒進學之序如此緼於已必宇量寛裕可以居之不然淺中狹量无以蓄其徳施於人必秉心仁厚可以行之不然矜已陵物反以累吾徳能此四者斯為君徳矣易中凡言大人皆指五乾二之大人即五之大人故聖人兩言君徳明二即未乗五之大人耳
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　三為人之位故不象以龍而專明人事君子唯夜以安身終日乾乾不敢怠之義九三重剛故曰乾乾他卦重舉卦名如謙初六居下卦之下故曰謙謙坎六三居重坎之間故曰坎坎蹇六二隂居隂故曰蹇蹇夬九三重剛故曰夬夬夕者昏暮之時陽氣至此而歸息惕警懼也若辭也若有所懼也義同其葉沃若之若厲危也无咎善補過也
　　乾皆龍徳猶乾乾惕厲者乾之初三五皆以剛徳居剛位初方潛能晦其剛五居中能濟其剛三已過二之正中位髙者易驕徳剛者易暴則過咎隨至不容不乾乾惕厲矣終日乾乾不遑寧處猶於陽氣歸息之時體天惕若危厲自持若是乃得无咎无咎者本有而今无也龍徳之人處非其位猶為失徳之防況未成徳者乎
　　終日乾乾反復道也
　　三為上下卦之交故云反復猶泰九三言无往不復坎六三言來之坎坎終日乾乾非徒怵惕於是非得喪之心无定主也實欲反復于立身處位之道蓋三居下卦之髙位猶未離乎下體又不正不中其致咎者多端必反復往来思合乎道不使得此而遺彼慮前而失後
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　前章言反復専釋乾乾此章乃詳釋所以反復之故九三本龍徳之君子處非其位是以終日乾乾為進修之圖忠者不自棄自暴也信者不自欺也降𠂻秉彞萬物皆備不知自愛而梏亡之不忠於已者也恭儉載偽文過順非何能欺人直自欺耳故必忠必信乃進徳之梯言行樞機駟不及舌辭之不可不修尚矣使口堯舜而心盜蹠則修辭適以滕口必立誠以主之則言行胥顧可以居吾進修之業居猶臧文仲居蔡之居上言進徳修業下言進徳居業進修而不能居則進者退修者亡矣九二言存誠九三言立誠居位不同故用力亦異由初至三通為下體知其可至而至於三則可與言進退之幾當至而不能則幾以退懦失自三至四體殊上下知其當終而終于三則可以存上下之義當終而不止則義以僭逼喪三為下卦之上位能知至之之幾雖居上位不過安行時位之常何有於驕三為上卦之下位能知終之之義雖在下位乃安守分義之正何為而憂人之情勤者或易怠乾乾終日勤亦云至日之夕矣冝可少休聖人則曰陽盛於晝物交物之時也猶恐心扄紛若慮省不精陽息於夕夜氣之初也因此時而兢惕則志念静而用力專夫終日進修至夕益謹心雖憂危咎乃可免聖人釋爻義於第二章第五章視餘章為詳而第三爻視他爻尤詳非辭費也士生斯世砥節礪行使得位得時則幼而學壯而行誰不欲然奈何時有險夷位有正不正歴觀世變夷泰之時少險否之時多自昔聖賢得時位者少不得時位者多聖人慮夫不得時位者或忿激而失其正乃因九三而反覆究明之曰進修曰忠信曰修辭立誠曰至曰終曰幾曰義曰上下曰驕憂曰因時不憚諄複如此皆所以示不得時不得位之戒學者可不深味聖言服膺而謹行之
　　終日乾乾行事也
　　第一章第三章第四章止摘爻辭一句者専釋句中之義君子臨事有弗行行之不力不可也乾而又乾君子之行事如此
　　終日乾乾與時偕行
　　乾乾行事非徒勤也三健而又健正蹈仁由義者進進自勉之時力行无怠與時偕也第二章知終終之主位分而言此章與時偕行主進修而言
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　九剛徳三剛位故曰重剛三過於二故曰不中在天為九五之中則雲行雨施在田為九二之中則徳施普博今三在下卦之上而不在天在上卦之下而不在田上下无一而可夫逼於上則疑易生絶於下則忌易起處位若此誠危矣茍能因時而惕則可以无咎六爻唯三四不言龍故聖人舉上下天田以明三為人之位
　　九四或躍在淵无咎
　　或疑辭也謂有時而然四雖未至天然已離于地在地之上為躍之象在天之下為淵之象
　　天不可階而升故龍必躍而後飛躍而未飛復在淵也乾龍至是𫝑必上進居四之時乃不容不躍或躍云者或有躍焉非必常也四在他卦為近君之臣乾六爻皆龍徳為儲貳之位其躍也必有所受之雖為儲貳分則君臣能退安知淵龍雖躍无咎也
　　或躍在淵進无咎也
　　凡躍者皆蹔上而旋下若四之躍則飛之漸故聖人以進釋之
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
　　上謂躍下謂淵既躍而上復下于淵上下之无常如此非為邪辟詭祕之行也躍與淵立視則為上下平視則為進退進退之无久如此非離絶初二三之羣也君子之進修固欲及時以利人非時而躍則失已時可矣而不知躍則失時及時者及其時之可也言及時而先以進修謂君子必徳業已成乃可及時而躍茍非龍徳雖及時亦不可其垂戒後世微而顯哉欲及時一語乃釋前章進无咎之義謂進而无咎者以及時之故此以及時釋躍
　　或躍在淵自試也
　　凡飛者必先躍所以作其飛沖之𫝑今鳥雛習飛必跳躍于巢以自試其羽翰四之躍亦猶是也此以試釋躍
　　或躍在淵乾道乃革
　　三為下至四革而為上卦革則道亦革此専釋上下卦之交
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　四在他卦為柔位乾純剛无柔在羣剛之間故亦為重剛不中者未至于五也未至于五則上不在天去二逺則下不在田三四本人位而云中不在人者三為凡人四進於三是不在凡人之中也下不在凡人之中上逼於君其躍也安得不自疑唯憂疑不敢恣肆則躍必及時而後无咎此專釋或字三四不中皆得无咎者能以危疑自警
　　九五飛龍在天利見大人
　　五為天天積虛行天者必飛乾至五為飛龍
　　五上皆天之象上亢而五居中故五為君位大徳之人由初至五猶飛龍在天天下皆利見之
　　飛龍在天大人造也
　　造作也五之大人即二之大人作而在上二五非兩大人也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也此聖人廣陳利見之義同聲以聲言同氣以氣言水火以性言雲龍風虎以居處言親上親下以形言凡是皆出自然一毫人為不與焉聖人有作萬物咸覩聖人非有求於萬物萬物非有心於覩聖人猶聲氣性形自然之感有不容擬議者
　　飛龍在天上治也
　　龍徳之人進而在上天下所由以治
　　飛龍在天乃位乎天徳
　　五天位也有天徳者乃克堪之故聖人者作非徒位乎天位實位乎天徳也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於神乎〈先悉薦反後胡豆反〉
　　此極陳大人之所以大大人之徳溥博无外與天地合大人之明无幽不燭與日月合禮樂刑政之序並行不悖與四時合賞罰之吉凶至公无私與神合此固天下之所利見也先天後天弗違而奉時以見大人與天為一唯與天為一況於人而不利見之乎況於神而不福祐之乎
　　上九亢龍有悔
　　上在五之上為亢亢過髙也子曰震无咎者存乎悔悔者悔其事之失未至於凶也
　　髙至天而極龍之飛亦至天而極飛龍在天則能利物今冥飛不止乃在五上斯為過亢能无悔乎
　　亢龍有悔盈不可久也
　　虛積必盈既盈復虛理也亦𫝑也六虛至上而盈處盈而久悔道也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　九居上有為天子父之象貴莫加矣而无五之天位髙莫踰矣而无初之民下位之賢二也與上不應則不為之輔若是而動悔必隨之九五有位有民有輔上九无位无民无輔聖人蓋兼六爻為言若止論上九无位而不及无民无輔則失聖人之旨此章於上繫重出益見此為夫子平時講易之語門人錄之為大傳其有重複者不復層附於卦爻仍留本篇耳
　　亢龍有悔窮之災也
　　卦至上而窮窮則有災
　　亢龍有悔與時偕極
　　六位時成至上而極飛至於亢時極而我與偕也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　飛龍至五可謂進而存且得矣進當思退存當慮亡得當憂喪乃不至冥飛而不已既皆不知亢何疑焉夫子因上九之過亢思得不失其正之人感慨而言曰其唯聖人乎唯聖人為能不失進退存亡得喪之正巳而復推許之曰其唯聖人乎玩夫子之辭可以想見聖人憂世之心再舉其唯聖人乎與賢哉回也禹吾無閒然矣同一機軸王肅改前聖人乎作愚人殆未知此乾六爻皆聖人事而潛亢危疑其警戒甚嚴況非聖人乎
　　用九見羣龍无首吉
　　乾坤六爻之外復有用九用六此非爻之正也乾坤為易之門乾純剛坤純柔他卦皆剛柔雜居故聖人特於乾坤明用剛用柔之道能用乾坤之剛柔則能用諸卦之剛柔矣聖人作易以九六紀剛柔用云者用陽九之剛隂六之柔非用九六之數也羣龍六陽爻也陽剛好動多為物先剛而先物凶之道也見羣龍无首善於用剛吉之道也聖人於不中之爻言悔咎五二不言吉以首出庶物之乾而无首始得言吉剛徳之不可不戒如是見云者善藏其用人見无首非真无也
　　用九天徳不可為首也
　　言天徳則旨意主於九五五為君用乾者也以天徳御天下則君之神聖羣臣莫能及若可自用其聦明方且前旒蔽目黈纊塞耳退然不少用之不可為首之義也比上六无首而凶乾用九无首而吉聖人釋之曰不可為首者以示不為事首故人不得而見之耳
　　乾元用九天下治也
　　乾元始萬物猶事於用九者六剛居六爻位有正否不得不用之以无首也此章於飛龍言上治於用九言天下治聖人在上可以治天下而用九者治天下之道也
　　乾元用九乃見天則
　　則限也天為剛徳能以无首用之有以見天之限則不過於剛也
　　夫子釋凡三釋爻凡五反覆離合泝流尋源於伏羲象外之意文王周公言外之意𤼵揮殆盡學者觸𩔖以玩索諸卦則思過半矣
　　䷁〈坤下坤上〉
　　於卦變為坤重坤於爻變純隂无變坤地也六爻各以其位立義不取承乗應比
　　地𫝑坤君子以厚徳載物
　　地純隂經卦坤之畫象之故坤有地之象上下皆坤故仍曰地
　　天主氣氣運動故曰行地主形形有海嶽險易之殊難可枚舉槩曰勢則海嶽險易在其中地𫝑博厚君子體之以厚其徳地善持載君子體之以載物夫車不壯不能任重舟不大不能航深徳不厚載物不溥六合之大民物之繁必厚徳乃能載之載者民依以安也位有髙下載物則同故稱君子
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　坤重坤為純坤故仍八卦之名子曰夫坤天下之至順也隂之性下故順
　　坤元亨與乾同而利貞與乾異坤之利冝也貞正也爻遇九者稱馬陽也坤隂故稱牝馬陽之配也玩牝馬之象則知坤實配乾牝馬之性多順坤之順固足以從乾然順者易流故冝於得正順而得正君子之所行也陽倡隂和隂陽之常隂茍先焉迷失其道後陽而行乃得所主隂以陽為主也西南衆隂之方東北衆陽之方羣居則得朋立則喪侣順而為善則正順而為惡則不正能安正則吉可知矣乾之辭簡而理博坤之辭詳而戒嚴利貞安貞凡兩言之尊陽抑隂其義可見
　　至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　乾之元誠大矣而坤能至乾之大故萬物資乾以始者皆資坤以生萬物資坤以生者以坤能柔順上承乎雲行雨施之仁也天无有疆畛坤之厚載徳與天合故含容足以停畜之𢎞廣足以周溥之光明足以章美之博大足以充衍之而品物咸遂其亨通龍行天為天之𩔖馬行地為地之𩔖地无疆馬之行亦无疆柔順者坤之徳必利於正斯君子體之以攸行也先於陽則失道順於後則得常西南之𩔖行僅言利東北之喪朋乃言慶者得朋雖利而獨隂失承天之義喪朋似害而得陽為主可遂𤼵育固冝有慶也君子能安正而吉則其行也可以應地之无疆矣此章三言无疆初言坤能合乾次言馬能行地末言君子能應地義各有主
　　坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　唯天下至柔為能剛唯天下至静為能方蓋柔不外蓄緼積深不動則巳其動必剛静則能定定故識明𤼵而為行其徳必方方非必如矩之正方特不可轉之義耳或曰坤當言柔静胡為言動剛曰乾剛坤柔乾動坤静其大端也動不能不静静不能不動子曰夫乾其静也專其動也直夫坤其静也翕其動也闢是乾坤皆有靜動也坤地也以氣言其𤼵生也山極髙无不達石極堅不能遏非動剛乎以質言雖反壤雖範形其凝重不可變非徳方乎太極初判隂陽本无先後既分之後坤无乾以為始孰開其端先迷也天先施而地後生後得主也先陽後隂乃天地生生之常理聖人特於坤明之以垂訓萬世則尊陽卑隂崇君子抑小人固自然之理非聖人私陽而黨君子也子曰乾以君之坤以藏之君主也藏含萬物也記曰地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生坤含萬物以化生之而乾道之變化於是乎光明較著也聖人至是形容不足因揭其辭而美之曰坤道其順乎承天而時行順而承天則順得其正承天時行則非委順不事事者坤卦釋彖凡兩章語皆協韻文言之目豈以是乎然聖人之言非有心於文者
　　初六履霜堅冰至
　　履行也自後而前之義亦下之象聖人明隂陽消長每於復姤等十二卦明之以隂陽之爻純比𩔖於二氣之消長也坤六隂猶歲之十月是為繁霜之時霜為隂凝之始冰為隂凝之極
　　聖賢先覺神於蓍龜豈有他哉以理知之耳十月履霜堅冰必至理勢則然此爻辭而意驟有以見聖人防微杜漸之嚴
　　履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　隂主揫斂陽主渙釋揫削而凝白露為霜凝極則洪流亦冰壯風行水上冰渙而釋渙極則溝澮亦盈溢皆必至之勢也人皆曰露微易凝水深難冰然一夕寒風倐焉冰壯蓋于時獨隂无陽猶坤之純隂也霜之極至于堅冰坤之極至于龍戰聖人以始凝釋霜則已示堅冰之幾
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　聖人於姤有不可與長之戒懼一隂之長積而為六隂也餘慶餘殃豈一朝一夕之故皆善不善積而後成厯觀史傳弑逆之事悉由於不能見幾而早辨故於履霜之初即辯其為堅冰之漸蓋六隂方盛陽未即生无有逆而制之者故其𫝑甚順勢順而辨之不早則有何嗟及矣之憂春秋之時弑逆之事比國而有故聖人示敎既明且嚴
　　六二直方大不習无不利
　　直方大皆地體之象
　　乾之徳獨盛於九五乾之正也坤之徳獨盛於六二坤之正也直者平直方者不回撓大者不褊小皆地道之盛備此三徳則不待時習而所行皆利辭兩言利所利者有限爻言无不利得時當位居中處下也
　　六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　聖人言六二之動直以方而不及大他卦如此頗多以為省文則不可以為脱簡則文意自屬未詳爻辭不言動釋辭言動者爻具三徳不動則徳不顯三徳具而地道光明矣
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不直方大不習无不利則不疑其所行也乾坤諸爻唯二五无戒之之辭坤地道也六二為最美直者坤之正方者坤之義君子敬以直内則所守不撓不欺義以方外則所接不傲不諂仲氏所謂以義制事以禮制心召公所謂志以道寧言以道接皆是物也内外交養敬義兩立則道備美全是之謂不乾初爻勿用三爻乾乾四爻或疑上爻動悔若坤之二則動中規矩從心而行不必自疑此固地道所以光也
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　含内緼不敢見也章美也三非正位故曰或從成者成功終者終事三為下卦之終
　　二為臣之正位如泰之包荒大有之大車以載蹇之王臣蹇蹇是也六三非正位故含其章美不敢自或從王事不敢自専雖孫其成功然必終承天之事
　　含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
　　三之含章特以非正位之故可貞者可行以正也身居髙位不能以時𤼵之是可正而失之也或𤼵之以從王事則已之美知可以光大于時
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　前章釋含章可貞或從王事此章釋无成有終三之弗敢成者以坤為地道妻道臣道也地承天妻從夫臣事君凡地之資生妻之主饋臣之幹蠱皆當代天代夫代君以終其事若夫成功則歸之天歸之夫歸之君而不敢居此天地夫婦君臣之常經聖人於坤廣明之他卦之參錯互陳者其綱領盡在是矣故曰乾坤易之門
　　六四括囊无咎无譽
　　括者據其要而緫之囊虛而柔器之隂者也
　　坤雖純隂然初三五猶居陽位二四上則為重隂六隂已盛四居其間雖未至上窮君子已逆知為　戰之漸猶之羣小用事君子偶處斯時雖不至於戮辱君子巳過為之防好遯深隠如括囊然不使少見其鋒穎以此无咎固其分也沒世无聞君子所疾今何為有无譽之辭蓋時當昏濁則名者忌之府譽者毁之媒小人見君子之身都令聞不能自强為善以立名致譽唯有忌之毁之耳往昔皦皦傑特之士每多遇害嬰釁皆由得譽於衰亂之世故知无咎可以免禍有譽亦足以招罹蘧伯玉卷而懐之括囊也寗武子无道則愚无譽也荀氏以為腐儒何邪
　　括囊无咎慎不害也
　　囊足以自容括之則足以自保囊而加括謹之至也至謹則時不我害
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　天地交則變化泰之時也雖草木无不蕃衍君子之盛可知天地不交則閉否之時也賢人從而隠遯鳥獸魚鱉不能咸若山川神不得其寧抑可知矣辟言辟色辟地亦可已矣必至於辟世謹於自全也
　　六五黄裳元吉
　　天𤣥地黄黄地之色也上衣下裳裳下之飾也元大也周官内司服掌王后之六服其四曰鞠衣註黄衣也詩綠衣黄裳序詩者以為妾上僭夫人失位綠衣以喻妾黄裳以喻夫人言黄裳於坤六五則知為乾九五之配坤純隂聖人嫌於言君又不敢以臣當之故取象王后以存君位又嫌於敵乾故象以下裳示坤當下於乾玩聖人立象之意則知致謹於君臣之辨者蓋深
　　黄裳元吉文在中也
　　文如藻火之𩔖居五為在中不華不野故元吉衣裳同體裳當下於衣乾坤之五皆君位坤當下於乾處斯位者能如是吉孰大焉恒之六五曰婦人吉夫子釋之曰婦人貞吉從一而終也坤之辭隠恒之辭明學者冝並觀
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也
　　以卦言黄為地之色以爻言黄為中之色此章専以六五居中立義君子體黄中之義通下乾之理正位而不上僭居體而不下偪充實之美緼積中心見面盎背而暢於四支幼學壯行而𤼵於事業非由外鑠美之至也
　　上六龍戰于野其血𤣥黄
　　龍乾之象坤稱龍主於乾也兩敵則戰上為卦外野之象血傷之象𤣥黄天地之色
　　隂非能敵陽者六隂既盛𫝑與陽敵敵則戰戰則不能无傷乃有𤣥黄之血乾元坤元闔闢萬化何為而戰子曰乾陽物也坤隂物也物有性情而戰生焉聖人因託之以明隂陽之消息與君子小人進退之故
　　龍戰于野其道窮也
　　乾曰亢龍有悔窮之災也坤曰龍戰于野其道窮也乾至上而窮則災坤至上而窮則戰戰則不止於悔
　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄六隂盛矣又處盛極自視天下莫予抗者適見六陽疑為勝已負其盛强忘其隂弱必戰之道也純隂无陽故特稱龍為其嫌於无陽也隂陽氣戰則无血稱血者猶未離天地之𩔖也天地合則為𤣥黄之雜析之則天𤣥而地黄因上六之戰回思六五以隂居君位則黄裳之戒辯之蓋早
　　用六利永貞
　　坤卦言貞獨多於他卦既利貞又安貞至此猶以永其貞為利是懼其能安而不能永也是正也暫安則暫吉久安則久吉聖人於初爻欲其早辯用六欲其永正合聖人之言而探其心其始終致害於小人如此
　　用六永貞以大終也
　　安而不永所終也小安而能永所終也大永正者以正大其所終也夫子於乾坤章解而字釋使諸卦皆爾後學豈不幸而又幸特恐安於口耳不復探索以心所貴觸𩔖而長庶能因乾坤之所言逆諸卦之未言


　　周易輯聞卷一上