周易辨畫 (四庫全書本)/卷08

周易辨畫　卷八

　　欽定四庫全書
　　周易辨畫卷八
　　潁川連斗山撰
　　同人䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　上乾下離天火相同此不過偶舉一象耳究之羲圖乾本位南文圖離亦位南二卦本同方也乾為天離為日日麗於天二卦又同體也皆同義也其名同人者何乾以五為主五為人位離以二為主二亦為人位卦惟五與二應餘爻皆不應故曰同人然人之相同易出於私意同於朝則相逐於功名同於家則相昵於恩愛惟同於野則天髙地廣畛域所不設亦意見所不生空空洞洞彼此居无求之地乃為人心之大同耳易筌曰人目所望地連天際處為野〈卦中上三爻為天二與初爻為地三五又互乾為天天之下地之上中又有天此天地相連野之象也〉六二正當其處九五下而應之故為同人于野人之同人果能如是推之四海而遥安有不亨通者然不特論其常即臨大患當大難人所疑畏而不前者我以此同於人人亦必以此同於我雖大川之險涉之而亦无不利〈離中虚有舟象上坎體有川象離坎相合有涉之象〉但人之相同亦有不正而幸而亨利者而乾五則不然盖乾五中正君子也以已之中正同二之中正君子之正道也故與人同者又利於此不然雖同滿天下皆是比黨之私非于野之公也安能處常而亨處變而利哉
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　此卦五剛一柔以柔為主本與大有相錯相綜其在大有雖中而未正今在此卦得正而仍得中〈得位得中從此來不然則不得言得〉而又能以中正應中正〈乾獨指五言故止言中正〉雖曰以隂從陽隂陽不同而同此中以下從上上下不同而同此正同徳同心故名曰同人顧同人之名既取於六二則宜即二以明其義〈有此一層下意乃明〉乃同人卦辭〈同人曰三字非衍文〉又曰同人于野亨利涉大川何也盖同人之義非一柔所能盡卦辭所云乃言乾行於下五同於二也盖乾為天徳以天徳而行始能同人于野徃无不通而亨行无不得而利也而至於利君子貞則卦徳卦體皆見之内文明而能察於理外剛健而能勇於義中焉而无偏黨正焉而无邪曲皆君子之正道也唯此君子之正道為能與天下之志通盖天下之志不同而同此心同此理即同此正也此君子之正所以為利而卦辭必歸之五也〈君子謂五二旁通坎為志居乾之下故曰通天下之志惟君子為能者言唯五之乾健能之六二則不能也此卦名雖屬於二而卦義必屬於五末句數虛字直貫全傳不獨繳歸利字而已〉
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　此卦上乾下離應曰天下有火或曰火在天下乃曰天與火一與字便含有同字意盖卦中同人是言五同於二此言天與火見得是天同於火也卦所以名同人君子觀同人之象欲與人同如天之无不覆〈上乾象〉當先使人異如火之无不照〈下離象〉如善惡邪正人各有族也使不知其族何以與之同是非得失物各有分也使不知其物何以與之同君子知之於以類其族使善惡邪正之不淆辨其物使是非得失之不爽夫然後我之所同於人者不致誤於同而人之不為我同者亦將共勉於同矣此君子合一世為大同之道也
　　初九同人于門无咎
　　二五人位相應故為同人他爻非人非應皆不得為同人故三四不言同人初與上言同人者初之同人謂六二言同人之始上之同人謂九五言同人之終皆一正一反合兩爻以明一爻也　人之與人相同者内而家人外而國人獨門為之限耳同人于門内則為私暱同人于門外則為公溥盖門以外則東西南北唯其所之厚薄親疎唯其所遇當同者同之不當同者則不同也今六二為九五所同之人當相同之初即以已之中正應五之中正既无私暱斯无偏黨所謂同人于門也于門故无咎也〈于門者于門外也故象傳加出字以明之初爻變艮為門闕於全卦為遯出門之象也〉
　　象曰出門同人又誰咎也
　　爻辭同人謂二以五所同之人言此同人謂同於人言二出門同於五也无咎加誰字指三與四言二五之同乃其正應三不得而咎其私四不得而咎其黨也
　　六二同人于宗吝
　　卦之所以名為同人者以二五之相應也觀彖傳曰柔得位得中而應乎乾曰同人文明以健中正而應君子正也所以美六二者至矣何於爻辭反以其應五而譏之即曰同人貴于野應五則為狹於理誠通第思于野者初非曠然蕩然一无所應如墨子之兼愛也祇視乎其應之正與不正耳如其正也雖同止一二人而不失為公溥如其不正雖同盡千萬人而亦謂之苟合二與五既中正矣其相應也亦何至於吝哉特以人之相同有公即有私故於初爻既予其公於此爻復虞其或私若曰同人于門固无咎矣設使不于門而于宗則近昵於私恩而逺違於公義〈宗者一家之謂自初至五互得家人而二適當中饋之位故取此象〉揆之君子之貞豈不可吝乎然則于門誠當勉于宗亦不可不戒也
　　象曰同人于宗吝道也
　　君子之所以同人者以其至公无私也若使于宗則祇是一家之人私情之合耳揆諸君子之貞亦可羞矣是取吝之道也此六二於相同之初所為于門耳
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興〈莽莫黨切〉
　　九三居卦之中亦欲同於人者也但過剛不中二非其應徒以其近已欲比而同之而二乃五之正應五又陽剛居尊勢不可敵故伏戎于莽以待之〈離為甲胄戈兵卦又旁通師故象戎互㢲為入為茅故象伏又象莽〉升其髙陵以望之〈變震為足象升互艮為山象髙陵〉至於三年終不敢發〈離數三故曰三年㢲體隠故曰不興〉所謂理不直則氣不壯非君子之貞也安能與人同哉三居離火之上火勢摇曳不定故有此象
　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　伏戎于莽以剛五居上不敢明爭伏之將以敵之也迨三嵗之久其伏之者尚不能興則其敵剛之志更安能行哉〈三變則下為震足今不能變故不能行〉
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　墉垣也離中虚外圍墉之象也二居墉之中九四欲與之同故乗其上而攻之既而知二與巳為非偶而已之攻二為非正故弗克攻其象如此是能變剛為柔克已私而就正理幾於君子之貞矣故吉也
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　四乘其墉已有其勢矣何以弗克也以二非已之正應揆之於義有不可耳其云吉者則以勢本可攻義又不可攻二者交戰於中由困而能自反於則也本義乾註云剛而能柔天之則也九四正乾體剛而能柔者其乗墉則剛之為其弗克則變柔之功也〈三四兩爻説者不一有俱以為攻五者有俱以為侵二者更有以為三欲侵二四欲攻五者以義考之皆不如三欲攻五四欲侵二為長盖九三以剛居剛六二以柔居柔又以上克下不患六二之不為己得惟患九五之已能得二故不侵二而攻五九四以剛居柔九五以剛居剛又以下克上惟患九五之不可敵不患六二之不能制故不攻五而侵二而皆不能者三屈於力四屈於理也〉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇〈號户髙切咷道刀切〉此爻徧觀諸説大抵都從舊解第思以二五之中正相應豈三四所能隔即使相隔何至先號後笑喜怒之激烈至此况三雖伏戎而不敢興四雖乘墉而弗克攻何必大師克而後遇乎且諸卦彖辭必有一爻以備其義此主爻之通例也此爻為同人之主爻辭與卦義何以相懸若是嘗思繫傳之解此爻也曰君子之道云云固明明可據者豈夫子於彼云然而於此不然耶竊意此爻當以夫子之解解之盖九五為六二所同之人故亦曰同人人之相同必積久而後至相薄而後通非一見而即可許為同心也故以出處語黙言之或此曰宜出而彼曰宜處也〈乾動為出坤静為處〉或彼曰宜黙而此曰宜語也〈乾動為語坤静為黙〉其曰出曰語者剛之性也其曰處曰黙者柔之性也此大不同者也唯其不同故五與二未同之先此以剛居剛彼以柔居柔其極夫不同之致者不有如人之號咷以相爭者乎〈二四互㢲例口向下象先號咷〉然剛不同於柔而剛之中正則同也柔不同於剛而柔之中正則同也惟其同故以剛之中正合於柔之中正其出者即其處者也廊廟與山林无異也以柔之中正合於剛之中正其黙者即其語者也足容與足興无異也五與二相同之後其相得而无間者不有如人之莫逆於心相視而笑者乎〈五動變兑兑為喜悦象後笑〉其先之號咷者盖无心於求同也即所謂于野也其後之笑者盖不求同而自无不同者也即所謂亨也同心如是則雖如金之堅剛亦可㫁〈乾處西北為金體剛亦為金〉况同心之言有不如蘭𦤀之相投者哉〈二四互㢲為茅蘭之象也〉然此特言其處常耳即或事值險阻身際艱危此尚其剛彼執其柔同堂相爭動色相戒如大師之克必求其勝而不肯下〈自五陽旁通於師故曰大師離火勝乾金故曰克〉而衡以大中至正之道彼此一心同歸於是其剛克者且有以濟夫柔其柔克者亦有以濟夫剛盖无徃而不相遇焉〈二上互姤姤遇也故曰相遇〉此即卦所謂利涉大川者而君子之貞亦在於是矣
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　五二既為同人宜其无徃不同矣乃又曰先號咷者因其中心之直也〈二四互㢲㢲為繩直故曰直〉直則是曰是非曰非柔无所狥於剛剛无所狥於柔未同之先所以至於號咷也大師相遇亦言二五未遇之先剛柔之相克也〈離火能克乾金金生水亦能克火故曰相克〉克勝也大師喻言也行師必勝而後已以喻五二未同之先決大疑定大計此執其剛之見以求勝乎柔彼執其柔之見以求勝乎剛如大師之相克也自古君臣有都俞即有吁咈下至同朝之爭論同學之辨難皆有此事此皆由先不同而後至於同也〈此傳誤解尤多於上句必要補出後笑於下句又要扭合相遇紛紛支離不顧文義搃因未通觀全傳故耳盖先號後笑先克後遇之理夫子已於繋傳言之此則恐人疑其既以中正相同何以先乂號咷又用大師也故此處不復全解其義只據其先之不同者釋之觀上句止言同人之先下句止言相克而於笑與遇之義全然不及亦可知矣豈夫子之言果有所未備而俟後人周旋補幹於其間哉〉
　　上九同人于郊无悔
　　此爻與初相對以同人之終言同人謂九五乃六二所同之人也與初之同人謂六二一例君子以天下為一家中國為一人豈不欲盡天下而同之然而天下之大兆民之衆求其中正而應真可同心者恒无幾人觀唐虞三代之盛其同心治道者一代不過五人孔子之徒七十二人而用舍行藏可以相同者惟顔氏子一人而已然則君子之志何其大而所同之人又何其少也九五為同人之主及其終也六二之外再无可同之人如出在國門之外不過皆老農老圃之流而已〈爾雅曰邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野然則郊猶在國門之外豈真絶人逃世杳无人迹之處哉不過不在朝市為農圃之所居落落无可與同之人耳前人多以于郊于野紛紛較量何也〉人不與五同五亦不與人同也夫有同則有得失不能无悔既无同則亦无悔矣
　　象曰同人于郊志未得也
　　九五之志原欲通天下之志以為志今所同者止有六二一人至於終而更无可同之人是其通天下之志有未得也〈坎為志此爻不止未變為坎故曰志未得也〉
　　大有䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　序卦曰與人同者物必歸焉雜卦傳曰大有衆也而彖傳亦曰上下應之曰大有可知此卦之義在六五因衆陽之應能有衆陽矣盖衆陽賢者也以一隂而受羣賢之歸其所有孰有大焉者哉故此卦諸爻當以上下相應言不當以人之處有言也再思卦名大有原因六五一隂能有五陽而无如六不可以稱大因有以為所有之大者於卦名既覺顛倒又有以為大為所有者於卦義又覺落後總由大不可以屬六五自不得不以大屬五陽既以大屬五陽又不得不以有屬六五安望其文從字順耶况陽為元隂无稱元之理元亨之占於六五尤有難合者因思大有與同人為反對同人旁通師卦多取象於師大有旁通比卦亦多取象於比此卦大有大字乃旁通於比卦也盖卦唯一隂而上下五陽皆應宜乎五陽為隂有而无如隂不可以有陽於義窮矣繫辭傳曰易窮則變變則通通也者自此通彼之謂也觀繫傳於變通之後舉大有之上九以証之〈上九正謂五爻〉在繫傳引此以為變通之據而在此則正可即繫傳以為六五之徴也此卦既與比卦相通則是以明照四方之體〈以本卦言〉踐建國親侯之位〈以旁通言〉聖人既作萬物斯通天下之大孰非五之所有乎大既能有是首出庶物有乾元之徳自羣賢樂附有嘉亨之㑹也卦曰大有元亨者此之謂也〈虞氏翻曰大有亨比以乾亨坤是以元亨此有見於旁通之理而其説尚未當〉
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　卦名大有以六五也但六居五位雖尊而不可謂得位雖中而不可謂大中而傳云然者以大有六五通於比之九五以柔易剛以六五為九五故曰柔得尊位而又大中也既徳位兼隆斯上下交應此大有之所由名也然六五一柔耳何以能通比而得元亨哉試以其徳觀之内卦為乾乾之徳剛健矣外卦為離離之徳文明矣剛健則无私文明則无蔽以无私无蔽之體應乎天道嚮明之時以行其旁通變化之用〈行者自此通彼之謂時行者當行則行未時不敢先既時不敢後也此所謂窮則變變則通也〉則柔而能剛尊而能統天下抱徳懐才之士其孰不望風而景從此其所以元亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命〈遏於葛切〉離在乾上日在天上也乃不曰日而曰火者四時皆日火旺於夏日在中天萬物相見所照更廣故為大有〈文王圓圖亦以大有屬夏〉君子觀大有之象知在下有歸附之誠在上宜有尚賢之道原夫民之秉皆天之休命而天之命人固有善而无惡也无如氣拘物蔽惡者多而善者少吾欲揚其善自不得不遏其惡於是設為五刑五用遏其惡而使之不敢作因制為五服五章揚其善而使之无所壅若是者豈以狥一已之喜怒哉亦以天命本善吾以此順天之休命已耳〈卦覆同人上乾為天互㢲為命今反為大有五居隂體主順故曰順天休命〉此君子治有之道也〈此卦主尚賢故以此取象宜側重善上法離之明以别善惡法乾之㫁以用遏〉
　　初九无交〈句〉害〈句〉匪咎艱則无咎
　　初九陽剛居下上无正應當此厥孚交如之主諸陽皆思交五而初獨去五最逺有无交之象夫天子當陽羣賢用命此識時之士所以奮庸熙載也今乃甘處下位不友亦不臣迹似於抗抗則必有害也〈離火克乾金故曰害〉然吾謂初之所處亦時地使然耳豈初之咎哉當斯際者惟有其難其慎艱以居心恪守无交之窮常懐有害之懼則亦可以无咎也
　　象曰大有初九无交害也
　　大有之世諸陽皆應五此獨以九居初而无應爻所以曰无交則有害也豈以九居初之過哉
　　九二大車以載有攸徃无咎〈載則碍切〉
　　大有之世諸陽上交而二獨與五為正應六五之君倚而任之有大車以載之象如是而有攸徃何至有不勝任之咎大意不外先儒所解至取象大車則鮮有明者盖易窮則變變則通六五既以窮而通比九二若執而不通則是以本相應者轉不相應也而可乎况以九居二中而不正於體有未當即於用有未善也故此爻亦當以通坤言之盖二以乾通坤為大車〈坤為大輿〉五以離通坎為中滿〈坎中實〉以其滿者授之車中此所謂大車以載也有攸徃謂二之徃應於五坤為車互坤為牛兩坤又為地以牛牽車引之於至順之地此攸徃之所以无咎也如伊尹太公大車也湯武授之以征伐之重任以載也二公受之而卒能伐暴以救民攸徃无咎也〈虞氏翻曰比坤為大轝乾來積上故大車以載徃謂之五二失位變得正應五故徃无咎此亦主旁通説但畧有不同〉
　　象曰大車以載積中不敗也
　　爻言大車以載者盖以二有積中之徳也二於本卦居乾中通坤又居坤中是積中也既積此中徳則是剛亦能中柔亦能中可以當國家之大事而不敗所以大車以載受大君之重任而不辭也
　　九三公用亨于天子小人弗克〈亨如字〉
　　六五居尊尚賢是從善納諌之君也九三剛而得正亦賢者也當大有之世衆賢皆交於五而九三亦以不應不比而不得相交然三非初比也三居下之上公象也近與九四相承能亨者也三用其亨以亨于天子有何難者〈亨通也即旁通也上卦通坎故謂四為亨也〉但四居人位通坎變六為小有小人之象又通坎則二五互得暌卦二之大車曳而不得進四之離牛掣而不得行三居其間卒為小人所暌而弗克亨然則為九三者亦惟守正以俟之而已可非分而妄干哉
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　九三有剛正之徳本欲因四以亨於六五以四變六為暌阻絶而弗克亨是小人害之也〈此害字即初九之害夫子補此字於傳中以見初三二爻其徳同而其不得應上亦同也所居之位然也〉
　　九四匪其彭无咎〈彭布郎切〉
　　大有之時諸賢競進九四獨居其上逼近於君凡諸賢之進皆四有以進之也可謂盛矣然功髙則忌權重則疑使自以為盛而不知所以處之必有咎也惟通坎變剛為柔有功而不徳有勞而不伐視諸賢之進皆吾君尚賢之所致皆於己无與而匪其彭〈彭字即四牡彭彭之彭謂馬也諸陽屬乾有馬之象〉如是則疑慮无自而起怨謗无自而生可以无咎矣
　　象曰匪其彭
　　上卦通坎四居離中有明之象惟其心體之明所以能辨别乎處盛之理而明哲以保其身也〈晳朱子謂明貌乃辨之昭然處〉
　　六五厥孚交如威如吉明辨晳也
　　六五以柔居剛中而不正當衆陽歸心而一隂不足以有衆陽故旁通於比得位得中以受上下之應人君上應乎天惟至誠乃可以迓天下應乎人惟至誠乃可以格人五當上下皆應之際盡發中心之孚以答於上下有厥孚交如之象〈通比為坎卦下又本有坎故孚曰厥孚厥同撅謂發之使出也五通比互艮有手象故曰厥觀象傳發字可見交者上下徃來之貌言彼此感應也〉乃即其交如而想像之其事天也有嚴有翼而祇肅之維䖍其接人也式玉式金而温恭之丕著交如之中又有威如之象君徳若此剛柔相濟恩威並行宜乎上下應之衆陽皆為所有也吉可知矣〈孚乃威之藴於中者威乃孚之形於外者二如字合内外以形容五之徳非以柔不足於剛而戒之也吉字則總承之辭〉
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也〈易以䜴切〉
　　信實也發猶厥也志者敬天尊賢之心也黙存於中謂之志果符其志謂之孚實以發其志此厥孚所以交如也易平易也備防備也人之有意作威者皆以備人之䙝慢五之威如乃孚中自然之嚴恪其心實平易而无防備也此威如與交如所以吉也〈通比為坎坎為志坎隠伏故須發威如之吉是已威如矣非威如始吉也〉
　　上九自天祐之吉无不利
　　卦之所以為大有者以柔得尊位大中而上下應之也五下四爻下應也此可以賢人言之也五上一爻上應也此不可以賢人言之也不可以賢人言則言天而巳上天位也祐之者祐五六也五通比為中實履信也本體為中虛思順也厥孚交如又以尚賢也君徳如是未有不克當天心者此天之所以祐之也祐之使其常篤於好賢人君之吉孰有大於是祐之使賢者常盡為其君用其諸爻尚有不利者乎噫此所以為大有此所以為元亨歟
　　象曰大有上吉自天祐也
　　大有之上云吉者是天之祐五而使之吉也是天應之也傳即其吉處使知為天祐是逆推上去爻因其祐處即知其吉无不利是順推下來諸卦卦名皆屬於主爻此獨不然者五爻乃推其所以有之故非不言也象傳於初上二爻補之一見此卦之為大有一見大有之為六五也







　　周易辨畫卷八
<經部,易類,周易辨畫>