周易述 (四庫全書本)/卷02

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卷一 周易述 卷二 卷三

  欽定四庫全書
  周易述卷二       元和惠棟撰
  周易上經
  ䷆坎宫歸䰟卦消息四月
  貞丈人吉无咎注乾二之坤與同人旁通丈之言長丈人謂二二體震為長子故云丈人二失位當升五居正故云貞丈人吉无咎疏乾二五之坤成坎坤二五之乾成离故師同人比大有皆従乾坤來蜀才謂師自剥來案虞氏論之卦无一陽五隂之例其注象𫝊君子以容民畜衆云君子謂二陽在二寛以居之故知是乾二之坤也與同人旁通虞義也服䖍左氏解誼説此卦曰坎為水坤為衆互體震震為雷雷鼓類又為長子長子帥衆鳴鼓巡水而行師之象也丈之言長鄭義也大戴禮本命曰丈者長也言長萬物也丈人老人年長者震為長子長丈同物故云丈之言長丈人謂二荀虞義也象之丈人即爻之長子故知丈人謂二二中而不正上升坤五則正矣故云貞丈人吉无咎也
  初六師出以律否SKchar凶注震為出坎為律SKchar善也初失位故不SKchar凶九二在師中吉无咎王三錫命注長子帥師故在師中以中行和故吉无咎王謂二三者陽徳成也徳純道盛故能上居王位而行錫命也六三師或輿尸凶注坤為尸坎為車多𤯝同人离為戈兵為折首失位乗剛无應尸在車上故車尸凶一説尸主也坤坎皆有輿象師以輿為主也六四師左次无咎注震為左次舍也二與四同功四承五五无陽故呼二舍於五四得承之故无咎六五田有禽利執言无咎注田獵也二欲獵五五利度二之命執行其言故无咎長子帥師弟子輿尸貞凶注五已正而稱長子據五自二升也長子帥師而弟子主之明使不當而貞凶上六大君有命開國承家小人勿用注二升五為大君坤為國二稱家二之五處坤之中故曰開國五降二得位承五故曰承家小人謂三與初疏震為至SKchar凶 震為出虞義也初為出師之始故云出坎為律九家説卦文律者同律也周禮太師曰大師執同律以聴軍聲而詔吉凶鄭注云大師大起軍師兵書曰王者行師出軍之日太師吹律合音商則戰勝軍士强角則軍擾多變失士心宫則軍和士卒同心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明史記律書曰王者制事立法壹禀于六律六律為萬事根本其於兵械尤重是師出以律之事也SKchar善釋詁文爻例初九為善初六為不善宣十二年春秋𫝊晉知莊子説此爻曰執事順成為SKchar逆為否初失位故不臧凶也 長子至命也 此荀虞義也長子帥師而居中故云在師中師克在和二以中徳而行和道羣隂順従故吉无咎爻辭與彖辭同占也二當升五故王謂二陽成於三故三者陽徳成二盛徳也五盛位也徳純道盛中和之行應于盛位故能上居王位而行錫命乾鑿度説此爻曰師者衆也言有盛徳行中和順民心天下歸往之莫不美命為王也行師以除民害賜命以長世徳之盛是其義也 坤為至主也坤為身為喪身喪故為尸坎為車多𤯝説卦文虞本輿為車故云車也與同人旁通故同人离為戈兵
  説卦曰离為折上槁离上九曰有嘉折首离折乾首故為折首三以隂居陽而乗二剛又不與上應故失位乗剛无應坤尸在坎車之上故車尸凶也此上虞義也一説尸主也釋詁文戰國䇿曰寧為雞尸故知户主也説卦坤為大轝坎其於輿也為多𤯝故坤坎皆有輿象轝輿古今字師以輿為主者師之進退以輿為主凡帥師謂之帥賦輿故曰輿尸楚令尹南轅反斾王用伍參之言改轅而北則師之進退在輿也三失位以弟子主師故或之乗剛无應有帥不従衆所不與故凶義亦通也 震為至无咎 此荀義也管子曰春生於左秋殺於右董子曰木居左金居右二體震震為春為木故為左荀氏謂陽稱左義亦同也少儀曰軍尚左故師左次莊三年春秋𫝊曰凡師一宿為舍再宿為信過信為次次雖多日亦是舍義故云次舍也二與四同功繋下文四近承五五虛无陽故四呼二舍於五云師左次也二既升五四順承之以隂承陽故无咎也 田獵至无咎 此荀義也坤為田田獵者為田除害獵之言獲也凡爻相比相應而相得者謂之獲獲亦得也又謂之田二與五應二當升五故二欲獲五五當降二故利度二之命執行其言所執之言即王與大君之命也在上謂之命在下謂之言尊卑之義也二執五言故无咎 五已至貞凶 卦中稱王及大君者皆指二而此獨稱長子者明其自二升五據震為長子而言也二已正五位任賢使能當得其人如長子帥師而弟子主之是謂所使不當雖貞亦凶 二升至與初 乾鑿度曰大君者君人之盛者也荀氏曰大君謂二故知二升五為大君也坤為國二稱家虞義也二之五為比五建國故云開國二為大夫五降二承五故曰承家此宋衷義也小人謂三與初者但二之三錫以四二四為國而二為家也五之執言以三初三無功而初失律也一以正功一以示戒用命賞干祖故總其義于宗廟爻也
  ䷇坤宫歸魂卦消息四月
  比吉注師二上之五得位衆隂順従比而輔之故吉原筮元永貞无咎注原再也二為原筮初九為元坤為永二升五得正初在應外終來有它吉故原筮元永貞无咎與萃五同義不寧方來後夫凶注不寧寧也坤安為寧一陽在上衆隂比之故不寧方來坤為方也後夫謂上在五後故曰後夫乗陽无應故凶周官大司馬建太常比軍衆誅後至者葢三代之法歟疏師二至故吉 此虞義也凡一隂一陽之卦皆自乾坤來故九家易注坤六五曰若五動為比乃事業之盛則比實自坤來如乾五動之坤五為大有也此従兩象易故云師二上之五九居二為失位升五為得位二正五位衆隂順従𫝊曰比輔也下順従也以五隂比一陽故曰比以五隂順一陽故曰吉也 原再至无咎 原再也釋言文周禮馬質曰禁原蠶者文王世子云末有原鄭彼注並云原再也漢有原廟亦謂再立廟古訓原皆為再其原田之原古文作□原泉之原説文作灥俗混為一古學之亡久矣蒙初筮謂初故知比原筮謂二僖三十一年公羊𫝊曰求吉之道三故易有初筮原筮之文初九乾元故為元坤利永貞故為永師二升五得正初在應外變之正五孚盈缶終來有它吉故原筮元永貞无咎萃九五爻辭元永貞亦謂初變之正故同義也 不寧至法歟不寧言寧猶不顯為顯下體坤坤為安故為寧聖人在上萬國咸寧四方來同故云方來坤為方九家説卦文荀氏云後夫謂上六虞氏云後為上夫謂五也上後于五故稱後夫乗五故曰乗陽應在三三匪人故曰无應𫝊曰後夫凶其道窮也引周官而云三代之法者文王彖爻辭皆據唐虞夏商之法嫌引周禮以為周法故上推之三代魯語仲尼曰昔禹致羣神於㑹稽之山防風氏後至禹殺而戮之是知夏商以前朝㑹師田亦誅後至者也
  初六有孚比之无咎注孚謂五初失位變得正故无咎有孚盈缶終來有它吉注坤器為缶以喻中國初動屯為盈故盈缶孚既盈滿中國終來及初非應故曰它六二比之自内貞吉注二比初故自内正應五故貞吉六三比之匪人注六三乙卯坤之鬼吏故曰匪人六四外比之貞吉注外謂五四比五故外比之正應初故貞吉九五顯比王用三敺失前禽邑人不戒吉注五貴多功得位正中初三巳變體重明故顯比謂顯諸仁也坎五稱王三敺謂敺下三隂不及於初故失前禽初變成震震為鹿為奔走鹿斯之奔失前禽也坤為邑師震為人不戒猶不速也師時坤虛无君使師二上居五中故不戒吉上六比之无首凶注上為首乗陽无首故凶疏孚謂至无咎 此虞義也初與五比故孚謂五荀氏謂初在應外以喻殊俗也六居初為失位變之正故无咎 神器至曰它 此荀虞義也繋上曰形乃謂之器又曰形而下者謂之器皆指坤故知坤為器坤為土為器缶者土器故曰坤器為缶也坤為國故以缶喻中國初動體屯序卦曰屯者盈也盈缶之象九五之信既盈滿中國初雖在殊俗不與五應而五之誠信足以及之故云終來及初穀梁𫝊曰來者接内也五來初故曰終來初正應四而逺應五故曰非應子夏云非應曰它後漢書魯恭𫝊曰和帝初立議遣車𮪍將軍竇憲擊匈奴恭上疏諫曰夫人道又於下則隂陽和於上祥風時雨覆被逺方夷狄重譯而至矣易曰有孚盈缶終來有它吉言甘雨滿我之缶誠來有它而吉已亦是説逺方為它當有誠信以及之也 二比至貞吉 内謂初故云比初二正應五故曰貞吉所以别于它也 六三至匪人 此干寶義也案火珠林坤六三乙卯木干又云比者坤之歸䰟也坤為土土以木為官故云坤之鬼吏此與否六三同義故二卦皆云匪人虞氏注否之匪人云謂三比坤滅乾故為匪人與比三同義是也坤六三不云匪人者坤用六三之上終乾事故不與比否同也 外謂至貞吉 五在四外四與五比故云外比之又初變得位四正應初故云貞吉二四皆以當位為貞也五貴至戒吉 此虞義也繋上曰卑髙以陳貴賤位矣虞彼注云乾髙貴五五多功故五貴多功初三
  失位當變有兩离象故體重明也説文㬎字下云案㣲杪也从日中視絲古文以為顯字卦自下升㣲而之顯顯从日离為日日中視絲案見㣲杪故九五稱顯比繋上曰顯諸仁亦謂重离也乾為王乾五之坤五成坎坎五即乾五故坎五稱王二升五歴三爻皆隂故云三隂五自二升故不及初三敺之法三面敺禽獨開前面故失前禽初在二前前禽之象二升五初變體震震為鹿故稱禽震為驚為作足故為奔走鹿斯之奔詩小弁文也不戒猶不速者需上六稱不速之客謂乾三爻升也今師二升五故亦云不戒凡主延賔稱戒稱速今師二升五為比之主非賔客之比故稱不戒也 上為至故凶 爻例上為首乾用九曰見羣龍无首吉謂六龍皆見六耦承之故无首吉但隂无首以陽為首上乘五是隂不承陽為无首也故凶陽為首者春秋保乾圖曰咮謂鳥陽七星為頸宋均注云陽猶首也柳謂之咮咮鳥首也故知陽為首也
  ䷈巽宫一世卦消息四月
  小畜亨注需上變為巽與豫旁通隂稱小畜斂聚也以隂畜陽故曰小畜一隂劣不能固陽四五合力其志得行乃亨宻雲不雨自我西郊注需坎為雲上變為陽坎象半見故宻雲不雨我謂四四體兌兌為西乾為郊雲西行則雨自我西郊畜道未成𫝊曰施未行也疏需上至乃亨 此京虞義也凡一隂五陽一陽五隂之卦皆自乾坤來故虞注嗛卦云乾上九來之坤又注大有上九云乾五動成大有是也卦无剥復夬遘之例此卦一隂五陽故不云自夬遘來而云需上變為巽也旁通者卦之反義見乾卦小畜與豫相反故云旁通卦惟一隂隂稱小隂道斂聚故云畜斂聚也一隂畜五陽故曰小畜京房易𫝊曰小畜之義在於六四隂不能固三連同進𫝊曰宻雲不雨尚往也陸績謂一隂劣不能固陽是以往也九五剛中四與合志畜乾至上九而畜道成陸績謂外巽積隂能固陽道成在上九𫝊曰剛中而志行乃亨謂柔道亨也 需坎至行也 需時坎在上為雲上變坎象半見四體兊兌為宻故宻雲不雨四為卦主故我謂四兌正秋消息兌在西故兌為西乾位西北之郊故為郊吕氏春秋曰雲氣西行云云然髙誘云雲西行則雨今自我西郊而不雨者由隂劣不能固陽畜道未成故彖𫝊謂施未行也
  初九復自道何其咎吉注謂従豫四之坤初成復卦故復自道出入无疾朋來无咎何其咎吉乾為道也九二牽復吉注變至二與初同復故牽復至五體需二變應之故吉九三轝説腹注腹讀為輹豫坤為轝為輹至三成乾坤象不見故轝説輹馬君及俗儒皆以乾為車非也夫妻反目注豫震為夫為反巽為妻离為目今夫妻共在四离火動上目象不正巽多白眼故反目六四有孚血去惕出无咎注孚謂五血讀為恤豫坎為恤為惕震為出變成小畜坎象不見故恤去惕出得位承五故无咎九五有孚攣如富以其鄰疏有孚下三爻也攣連也鄰謂四五以四隂作財與下三陽共之故曰富以其鄰上九既雨既處尚得載婦貞厲注畜道已成故既雨既處尚得載四順故稱婦得位故言貞上已正坎成巽壊故婦貞厲月近望君子征凶注近讀為既坎為月十五日乾象盈甲十六日巽象退辛故月近望君子謂三隂盛消陽故君子征凶疏謂従至道也 此虞義也需與豫旁通豫復兩象易也故云従豫四之坤初成復卦兩象易者本諸繋辭下𫝊大壯大過夬三葢取與无妄中孚履兩象易此漢法也復彖曰出入无疾崩來无咎故云何其咎吉乾初體震震開門為大塗故為道也 變至至故吉 變至二謂従旁通變也陽息至二故與初同復為牽復也二變失位至五體需五剛居正二變應之故吉象曰亦不自失也 豫坤至非也 此虞義也腹古文輹故讀為輹坤為大轝車轝同物子夏曰輹車下伏莬虞氏以為車之鈎心夾軸之物故坤為大轝為輹従旁通變至三則下體成乾乾成坤毁故坤象不見轝所以載者説輹則不能載也馬君及俗儒以三體乾而漢書王莽𫝊有乾文車坤六馬之文因謂乾為車易无乾為車坤為馬之例故云非也 豫震至反目 此虞義也晉語曰震一夫之行故為夫震為反生故為反巽婦為妻四體离為目豫震為夫小畜巽為妻故同在四豫變為小畜故离火動上又在四故目象不正巽多白眼説卦文虞氏謂巽為白离目上向故多白眼經曰反目反目為眅説文曰多白眼也孚謂至无咎 此虞義也五陽居中故孚謂五血讀為恤讀従馬氏葢古文恤作血也坎為加憂故為恤為惕萬物出乎震故震為出四以一隂乗乾乾陽尚往不為所畜故為恤為惕旁通變至上成小畜坎象不見故恤去惕出四隂得位上承九五與五合志故无咎也 有孚至其鄰此九家義也畜乾者四五貴在上與四合志五之孚及于下故云有孚下三陽也攣連馬義也連下三陽故攣如釋名曰鄰連也相接連也四近五故鄰謂四繋下曰何以聚人曰財彼注云財爻與人同制之爻故以聚人火珠林巽屬木六四辛未土巽之財也故云以四隂作財與下三陽共之為富以其鄰也 畜道至貞厲 以巽畜乾至上而成故云畜道已成昔之不雨者既雨矣昔之尚往者既處矣昔之説輹者得載矣上言婦三言妻皆指四白虎通曰妻者齊也與夫齊體婦者服也服有順義昏義曰明婦順故四順稱婦也四得位故言貞上變體坎坎成巽壊故婦貞厲葢一隂畜衆陽雖正亦危也 近讀至貞凶近讀為既謂既望孟喜以為十六日也詩嵩髙曰往近王舅鄭氏讀如彼記之子之記毛𫝊云已也近音近既既有已義故讀従之卦内乾外巽十五日乾象盈甲十六日巽象退辛此納甲法也魏伯陽參同契曰十五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔𩲸日月氣雙明七八道已訖屈折低下降十六轉受統巽辛見平明是其義也上應三故君子謂三以隂畜陽之卦故畜道成則隂盛陽消君子不可以有行也
  ䷉艮宫五世卦消息六月
  履虎尾不咥人亨利貞注坤三之乾與嗛旁通以坤履乾故曰履彖曰履柔履剛也坤之乾成兌兌為虎初為尾以乾履兌故履虎尾咥齕也乾為人兌説而應虎口與上絶故不咥人亨五剛中正履危不疚故利貞王弼本脱利貞疏此荀虞義也荀注嗛彖𫝊曰隂去為离陽來成坎隂去為离成履陽來成坎為嗛則履乃坤三之乾虞于嗛卦引彭城蔡景君説剝上來之三此當自夬來虞无一隂五陽之例故不云自夬來也虞用需上變巽為小畜之例謂變訟初兌也坤三之乾以柔履剛故名履而引彖𫝊以明之郭璞洞林曰朱雀西北白虎東起注云离為朱雀兌為白虎白虎西方宿兌正西故云虎洞林皆以兌為虎虞注此經云俗儒以兊為虎葢漢儒相𫝊以兑為虎虞氏斥為俗儒非是虞氏據旁通謂嗛坤為虎今不用也爻例近取諸身則初為趾上為首逺取諸物則初為尾上為角今言虎尾故知尾謂初以卦言之坤三之乾以柔履剛故名履以爻言之坤之乾體兌兌為虎初為尾以乾履兌故履虎尾所以取義于虎尾者序卦曰履者禮也荀子大畧曰禮者人之所履也失所履則顛蹷陷溺所失㣲而其為亂大者禮是以取義于虎尾也咥齕馬義也人象乾徳而生故乾為人兌為和說而應乾剛三為虎口與乾異體故與上絶三不當位故咥人凶兌説而應故不咥人亨九五貞厲是履危也以剛中正故不疚彖𫝊剛中正以下正以釋利貞之義王弼本脫利貞字荀氏有之今従古也
  初九素履往无咎注初為履始故云素應在四四失位變得正故往无咎九二履道坦坦幽人貞吉注二失位變成震為道為大塗故履道坦坦虞氏謂履自訟來訟時二在坎獄中故稱幽人之正得位震出兌説故貞吉六三眇而眂跛而履履虎尾咥人凶注离目不正兌為小故眇而視巽為股訟坎為曳故跛而履位在虎口中故咥人凶武人為于大君注三失位變成乾乾為武人應在上乾為大君故武人為于大君外𫝊曰武人不亂九四履虎尾愬愬終吉注愬愬敬懼貌體與下絶乾為敬四多懼故愬愬變體坎得位承五應初故終吉九五夬履貞厲注三上已變體夬象故夬履四變五在坎中故貞厲上九眂履考詳其旋元吉注考稽詳徴也應在三以三之視履稽其禍福之詳三上易位故其旋元吉象曰大有慶也疏初為至无咎 乾鑿度曰太素者質之始鄭注尚書大𫝊曰素猶始也初為履始故云素素亦始也故云素履應在四以下虞義也初與四應九四失位愬愬終吉是變得正初往應四故往无咎也 二失位至貞吉此虞義也二變體震乾為道震得乾之初故為道為大塗倉頡篇曰坦著也陽在二大道著明故履之
  坦坦幽人幽繫之人尸子曰文王幽于羑里荀子曰公侯失禮則幽訟時二體坎坎為獄二在坎獄中故稱幽人俗謂髙士為幽人非也二失位變之正故為得位震出兌説出獄而喜貞吉之象 离目至咥人凶 此虞義也离在二五稱正今在三故不正説文曰眇一目小也兌為小小目不正故為眇古而能通故眇而視謂視上也巽為股坎為曳皆説卦文行以股而曳跛之象故跛而履虞氏據旁通以嗛震為足今不用也兌三為口故云位在虎口中眇而視非禮之視也跛而履非禮之履也以位不當故有是象象曰咥人之凶位不當也 三失至不亂 兌三變成乾楚語曰天事武韋昭云乾稱剛健故武乾為人為武故為武人説卦曰乾以君之故乾為大君應在上是為于大君也俗説謂三為大君非是武人不亂晉語文引之者證武人非三也 愬愬至終吉 序卦曰履者禮也白虎通曰以履踐而行禮以敬為主不敬則禮不行故卦名為履此卦之義柔履剛則咥人乾履兌則不咥人敬與不敬之殊也子夏曰愬愬恐懼貌宣六年公羊𫝊曰靈公望見趙盾愬而再拜何休注云知盾欲諫以敬拒之是愬愬者恐懼行禮兼有敬義故云敬懼貌乾與兌絶體故云體與下絶兌為虎初為尾四履兌初敬懼愬愬是履虎尾不咥人之象四失位變體坎上承九五下應初九故終吉此兼虞義也 三上至貞厲 此虞義也夬履兩象易也故三上易位體夬象曰夬履葢制禮之人也四變五體坎坎為疾為災故貞厲以乾履兑五在乾體有中正之徳而又常存危厲之心此其所以履帝位而不疚歟 考稽至慶也 此虞義也考稽小爾雅文廣雅曰稽考問也字本作卟説文曰卜以問疑也从口卜讀與稽同書云卟疑大戴四代曰天道以視地道以履人道以稽所謂人與天地相參也詳古文祥吕氏春秋曰天必先見祥髙誘云祥徴應也故謂詳為徴也中庸曰國家將興必有禎祥是吉祥也豐上六象𫝊曰天際祥也昭十八年春秋𫝊曰將有大祥尚書大𫝊曰時則有青眚青祥是凶祥也則祥兼吉凶故云以三之視履稽其禍福之祥旋反也三位不當故視履皆非禮上亦失位兩爻易位各反于正故其旋元吉二四已正三上易位成既濟故𫝊曰大有慶也
  ䷊坤宫三世卦消息正月
  泰小往大來吉亨注陽息坤反否也坤隂詘外為小往乾陽信内稱大來天地交萬物通故吉亨疏此虞義也泰息卦卦自坤來故云陽息坤雜卦曰否泰反其類也虞注云否反成泰泰反成否故云反否在他卦則云旁通是也息卦坤詘乾信隂為小陽為大坤在外故坤隂詘外為小往乾在内故乾陽信内為大來爻在外曰往在内曰來也二五失位二升五五降二天地交萬物通成既濟定故吉亨
  初九拔茅茹以其𦳢征吉注初在泰家故稱拔否巽為茅茹茅根艮為手𦳢類也二升五故拔茅茹以其𦳢震為征得位應四故征吉九二苞巟注巟虛也五虛无陽二上苞之用馮河不遐遺注馮河涉河遐逺遺亡也失位變得正體坎坎為河震為足故用馮河乾為逺故不遐遺朋亡得尚于中行注五降二故朋亡五為中震為行朋亡而下則二得上居五而行中和矣九三无平不陂无往不復注陂傾也應在上平謂三陂謂上往謂消外往為息内従三至上體復象故无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福注艱險貞正恤憂孚信也二之五三體坎為險為恤為孚乾為福三得位故艱貞无咎勿恤其孚于食有福也六四偏偏不富以其鄰注五不正故云偏偏坤虛无陽故不富鄰謂四上不戒以孚注坤邑人不戒故使二升五信來孚邑故不戒以孚六五帝乙歸妹以祉元吉注震為帝坤為乙歸嫁也震為兄兌為妹故歸妹祉福也五下嫁二上承乾福故以祉元吉上六城復于堭注否艮為城坤虛稱堭泰反成否乾壊為坤故城復于堭勿用師自邑告命貞吝注二動體師隂乗陽故勿用師邑天子之居也坤為邑否巽為告為命政教不出於國門故自邑告命雖貞亦吝疏初在至征吉 初剛難拔故文言於乾初九曰確乎其不可拔潛龍也潛龍之志不易世不成名故難拔泰二拔茅而連初君子道長故云初在泰家稱拔也卦稱家者易以道隂陽隂陽五行皆稱家故劉向别録有隂陽家後漢書有明帝五家要説章句即為五行之家葢漢學如此否巽為茅以下虞義也泰反否故云否巽巽為草木剛爻為木柔爻為草故巽為茅爻例取象植物則初為本上為末根本同義故云茹茅根根謂初也艮為手説卦文據否艮拔茅以手也否泰反其類三陽三隂為類故云𦳢類也今文作彚九二拔茅而連初故云拔茅茹初與三皆其類也故云以其𦳢二升五則六爻得位隂陽氣通故有是象非謂三陽俱升也荀氏注九二不遐遺謂三體俱上失其義矣震為行釋言曰征行也初得位而應四故征吉 巟虚至苞之 此翟元義也元字子元名在九家有易義注不詳何人巟鄭讀為康云虚也釋詁曰康虛也翟氏従鄭所讀字故訓為虚詩桑柔云具贅卒荒毛𫝊曰荒虚也乾盈坤虛故五虛无陽二當升五故上苞之 馮河至遐遺 此虞義也釋訓曰馮河徒涉故云涉河遐逺釋詁文詩谷風曰棄予如遺毛𫝊訓為遺亡故云遺亡也二變體坎坎為河九家説卦文彼文作可乃河字磨滅之餘也震為足説卦文二升五歴坎而上故用馮河荀氏謂陽性欲升隂性欲承馮河而上不用舟航是也天道逺故乾為逺荀氏謂自地升天道雖遼逺不能止之是也 五降至和矣 此茍虞義也兌為用坤喪為亡虞氏謂坤虚无君欲使二上故朋亡葢五離其朋類而下如坤之喪朋也尚上也朋亡而下故二上居五而行中和中和謂六二九五合言之則二五為中相譍為和分言之則五為中二為和故周禮大宗伯曰以天産作隂徳以中禮防之以地産作陽徳以和樂防之天地者二五也天交乎地天産作隂徳也五為中故以中禮防之地交乎天以地産作陽徳也二為和故以和樂防之又曰以禮樂合天地之化百物之産中庸所謂致中和天地位焉萬物育焉是也漢儒皆以二五為中和故易乾鑿度於師之九二曰有盛徳行中和順民心于臨之九五曰中和之盛應于盛位浸大之化行于萬民揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子亦云中和莫尚于五是也 陂傾至不復 鄭注樂記曰陂傾也三應上上者泰之極而否之始也平謂三虞氏謂天地分故平也陂謂上上六城復于堭陂之象也往謂消外坤為消也復謂息内乾為息也三至上體復象互體也 艱險至福也 此虞義也艱難也險亦難也故云艱險恤憂孚信釋詁文坎彖𫝊曰習坎重險也故為險説卦曰坎為加憂故為恤坎為信故為孚乾為積善故為福二變三體坎故為艱為恤得位承上故言貞言无咎言有孚食讀如食舊徳之食三二皆體乾二之五五以祉元吉故三食乾福也 五不至四上 上體以五為主故偏偏謂五鴻範曰毋偏毋頗遵王之義是不正為偏京房易𫝊曰陽實隂虚故坤虛无陽為不富虞氏云然也四上同在坤體故不富以其鄰鄰謂爻之連比者也 坤邑至以孚 此虞義也戒者主召客之詞二升五為卦主故稱不戒坤為邑邑人不戒故二升五信行于坤故云孚虞云與比邑人不戒同義亦謂師二升五也 震為至元吉 此虞九家義也帝出乎震故震為帝坤納乙故坤為乙隠二年公羊𫝊曰婦人謂嫁曰歸故云歸嫁也體震兌震長男故為兄兌少女故為妹六隂爻五貴位隂之貴者莫如帝妹貴而當降者亦莫如帝妹坤妻道也臣道也故六居五必降素問謂君位臣則順臣位君則逆逆則其害速順則其害㣲故君可居臣位臣不可居君位樂本乎易五音宫君也商臣也宫可居商位商不可居宫位故周禮大司樂有四宫四均而無商非無商也商不為均也商不為均猶六不居五故聖人于坤泰歸妹系黄裳歸妹之詞以明六五之當降兩漢經師皆如此説魏晉以來王弼韓伯之輩始改師法而易之大義乖矣祉福釋詁文五下嫁二二上升五以隂承陽故云上承乾福與坤黄裳元吉同義也帝乙虞氏據左𫝊以為紂父秦漢先儒皆以為湯故乾鑿度曰泰正月之卦也陽氣始通隂道執順故因此見湯之嫁妹能順天地之道敬戒之義自成湯至帝乙帝乙湯之𤣥孫之孫也此帝乙即湯也殷錄質以生日為名順天性也𤣥孫之孫外恩絶矣疏可同名湯以乙生嫁妹本天地正夫婦夫婦正則王教興矣故曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功疏猶所也晉賀循議曰案殷紀成湯已下至於帝乙父子兄弟相⿰糹⿱𢆶匹為君合十二世而正世唯六故乾鑿度曰殷帝乙六世王不數兄弟為正世也子夏京房荀爽皆同易説世本湯名天乙故稱帝乙則先儒之説不為無據吉人通經有家法左氏𫝊春秋不如易家之審也泰婦妹二卦皆言歸妹者歸妹九月卦泰正月卦荀子曰霜降逆女冰泮殺内家語曰霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農事起婚禮殺於此自秋至春辛壬癸甲皆嫁娶之時故易獨舉泰婦妹二卦以明之也 否艮至于堭 否互艮故云否艮艮為城虞義也虞云堭城下溝亦作隍釋言曰隍壑也郭璞云城池空者為壑釋詁云隍虛也是隍是土之虛者故云坤虛稱堭上六泰之終故云泰反為否泰反為否則乾壊為坤城復于堭之象也二動至亦吝 二動體師互體也坤三隂乗陽故勿用師人主所居謂之邑故云邑天子之居也逸書言西邑夏大邑周多士言天邑商皆謂天子之居周公作周禮始以四井為邑爾坤為邑巽為告皆虞義也重巽以申命故巽為命泰反為否政教陵夷一人僅亦守府號令不出于國門上六雖得位亦為吝也
  ䷋乾宫三世卦消息七月
  否之匪人不利君子貞大往小來注隂消乾又反泰也謂三比坤滅乾以臣弑君以子弑父故曰匪人君子謂五隂消陽故不利君子貞陽詘隂信故大往小來疏此虞義也否消卦卦自乾來故云隂消乾泰反成否故云反泰與泰旁通也匪人謂三隂消至三成坤故云比坤滅乾臣謂坤子謂𨔵艮也弑父弑君人道滅絶故曰匪人虞氏謂與比三同義尋比乃坤歸䰟也六三為鬼吏故曰匪人否乾世以三為財其謂匪人以消乾也義各有取虞氏非是外體三爻唯五得正故君子謂五隂消至五故不利君子貞爻辭其亡其亡是也五大人而稱君子者隂陽消息之際君子小人之辯宜明故稱君子也陽詘在外故曰大往隂信在内故曰小來
  初六拔茅茹以其𦳢貞吉亨注初惡未著與二三同類承五變之正猶可亨故曰貞吉亨六二苞承小人吉大人否亨注二正承五為五所苞故曰苞承小人謂初二拔茅及初初之正故吉大人謂五否不也乾坤分體天地否隔故大人否亨六三苞羞注否成於三坤恥為羞今以不正為上所苞故曰苞羞九四有命无咎𢐉离祉注𢐉類离麗祉福也巽為命乾為福四受五命以據三隂故无咎四失位變應初與二同功二离爻故同類皆麗乾福矣九五休否大人吉注隂欲消陽五處和居正以否絶之乾坤異體升降殊隔卑不犯尊故大人吉也其亡其亡繫于苞桑注消四及五故其亡其亡巽為桑桑者喪也坤為喪以陽苞隂故曰苞桑繋者坤繫于乾不能消乾使亡也茍氏謂苞者乾坤相苞也桑者上𤣥下黄乾坤相苞以正故不可亡上九傾否先否後喜注否終必傾應在三故先否下反於初成益體震民説无疆故後喜疏初惡至吉亨 坤為積惡初尚㣲故惡未著二拔茅而及茹茹謂初以其𦳢是初與二三同類承五也初四失位變之正則猶可亨故曰貞吉亨否初言亨者否隂消之卦隂消成坤坤至柔而動也剛天地盈虛與時消息故否初獨言亨也 二正至否亨 二得位故二正承五五苞桑故為五所苞也苞二承五故曰苞承乾鑿度遘初為小人觀遘皆消卦故觀初亦為小人否之小人指初也荀氏以二為小人案二得位故乾鑿度以𨔵二為君子茍氏非也或𫝊寫之訛耳初惡未著辨之早故吉大人者君人五號之一故謂五否不虞義也否亨言不亨也乾坤分體以下荀義也乾陽坤隂分隂分陽故云分體天地不交故云否隔凡乾與坤交則稱亨否隔之世三隂雖同類承五五不下應故大人否亨 否成至苞羞 隂消至三成否故云否成於三坤為恥虞義也廣雅曰羞恥也故云坤恥為羞三不正為上所苞以陽苞隂是苞羞也孟子曰無羞惡之心非人也故彖以三為匪人 𢐉類至福矣 此九家義也説文云𢐉古文疇虞書帝曰𢐉咨又鄭氏尚書酒誥曰若𢐉圻父今皆讀為疇漢書律歴志曰疇人子弟分散李竒云同類之人是疇為類也坤彖𫝊曰乃與類行繋上曰方以類聚此卦曰𦳢曰𢐉皆以三隂為類矣説卦曰离者麗也故云离麗九家謂离附也麗為附著其義同也四近五受五命以據三隂故无咎九家謂无命而據則有咎也繋下曰二與四同功謂同是隂位鄭氏易例乾四初震爻五二坎爻上三艮爻也坤四初巽爻五二离爻上三兌爻也初與二三同類承五四變應之故與二同功二离爻故同類三爻皆麗乾福矣 隂欲至吉也 此九家義也否者消卦故隂欲消陽以九居五故處和居正休者止息否者閉隔故以否絶之謂之休否乾坤異體猶分體也乾上升坤下降故云升降殊隔否七月萬物已成乾坤位定卑不犯尊故大人吉也盛明之世小人當逺大人利見今小人以志君為吉大人以休否為吉此義唯施諸於否家葢不如是則君臣之道息矣 消四至可亡 荀氏曰隂欲消陽由四及五故曰其亡其亡巽為桑虞義也桑者喪也漢書五行志文尚書大𫝊曰武丁時桑榖生于朝祖乙曰桑穀野草也野草生于朝亡乎是桑者喪亡之象坤喪于乙故為喪否内坤外乾故曰坤繫于乾凡言繋者皆隂繋于陽隂繋于陽為陽所苞故曰繋于苞桑亡者保其存者也五為陽位處和居正坤繋于乾故不能消乾使亡也荀氏謂苞者乾坤相苞者參同契文文言曰天𤣥而地黄攷工記畫繪之事有五色天曰𤣥地曰黄言桑之色象乾坤也繋上曰天尊地卑乾坤定矣荀彼注云謂否卦也乾坤各得其位定矣是相苞以正故不可亡也 否終至後喜 髙誘注淮南曰傾猶下也上反初故曰傾否否終必傾虞據𫝊釋經也卦體下為先上為後應在三否成于三故先否益自否來故云下反於初成益體震民説无疆説有喜意故後喜此虞義也
  ䷌离宫歸䰟卦消息七月
  同人于野亨注坤五之乾與師旁通天在上火炎上是其性同也巽為同乾為人為野坤五之乾柔得位得中而應乎乾故同人于野同性則同徳同徳則同心同心則同志故亨𫝊曰同人親也利涉大川注四上失位變而體坎故利涉大川利君子貞注君子謂二五疏坤五至親也 蜀才謂自夬來案无一隂五陽之例當是坤六五降居乾二成同人如坤二變之乾成師也與師旁通虞義也乾陽上升火性炎上故其性同此鄭氏服䖍義也巽為同乾為人為野皆虞義巽風同聲相應故為同乾西北之卦故為野坤五之乾得位得中而應乎乾故云同人于野同性則同徳同徳則同心同心則同志晉語文彼文同性作同姓古文通天在上火炎上是性同也文明以健是徳同也中正而應二人同心是心同也通天下之志是志同也經凡言亨皆謂乾與坤交同人之家以同徳合義為亨故引晉語以明之義詳見下也𫝊曰已下雜卦𫝊文引之以證同姓之為親也 四上至大川 此虞義也坎為大川四上變五體坎二往應之故利涉大川 君子謂二五 知君子謂二五者乾為君子繋辭釋九五爻義曰君子之道或出或處二五得正故稱君子彖𫝊曰君子正也
  初九同人于門无咎注乾為門謂同於四四變應初故无咎六二同人于宗吝注乾為宗二五同性故為宗合義不合姓合姓吝也坎曰同人于宗吝九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興注巽為草莽离為戎謂四變時三在坎中隠伏自蔵故伏戎于莽也巽為髙震為陵以巽股升其髙陵乾為嵗興起也師震為興三至上歴三爻故三嵗不興也九四乗其庸弗克攻吉注巽為庸四在巽上故乗其庸與初敵應變而承五應初故弗克攻吉九五同人先號咷而後笑大師克相遇注應在二巽為號咷乾為先故先號咷師震在下故後笑乾為大同人反師故大師二至五體遘遇故相遇上九同人于郊无悔注乾為郊失位无應當有悔同心之家故无悔疏乾為至无咎 此虞義也繋下曰乾坤其易之門邪參同契曰乾坤者易之門户衆卦之父母故云乾為門四體乾初應四故同於四四初敵剛困而反則故變應初无咎也 乾為至宗吝 乾為宗虞義也二五同姓已下許慎義也慎字叔重東漢汝南召陵人太尉南閣祭酒其所撰五經異義曰易曰同人于宗吝言同姓相取吝道也王逸楚辭注曰同姓為宗性與姓通五陽二隂二五相應有昬冓之道以在同人家有同姓之義故繋上釋九五曰同心之言其臭如蘭㐮八年春秋𫝊曰季武子謂晉君曰今辟於草木寡君在君君之臭味也又二十二年鄭公孫僑曰敝邑邇在晉國辟諸草木吾臭味也皆謂同姓為臭味是以晉語胥臣曰異姓則異徳異徳則異類異類雖近男女相及以生民也同姓則同徳同徳則同心同心則同志同志雖逺男女不相及畏黷敬也黷則生怨怨亂毓災災毓滅姓是故取妻辟其同姓畏亂災也故異徳合姓同徳合義必知同人為同姓者雜卦曰同人親也同姓為親此卦象𫝊云君子以類族辨物族族姓物姓之同異辨别也郊特牲曰取於異姓所以附逺厚别男女有别然後父子親父子親然後義生故異徳合姓同徳合義同姓故同徳同徳故同心故繋上以二五為同心比之臭味猶同姓也宗者廟門内西牆也主祭宗子取義焉殷法在五世以後始通昬二五同姓在五宗之内當合義而成事不當合姓而成昬若同徳合姓則有災毓滅姓之事故吝也 巽為至興也 此虞義也巽為草莽亦虞義虞此注謂震為草莽義並通也离為甲胄為戈兵故為戎四上失位當變之正故四變三體坎坎為隠伏是伏戎于莽應在上上剛敵應故有是象也巽為髙説卦文又説卦云震為反生虞作阪云陵阪也故震為陵巽為股故以巽股升其髙陵嵗三百六十合乾坤之筴陽統隂故乾為嵗興起也釋詁文雜卦曰震起也興起同義故震為興三至上歴三乾師震在下故三嵗不興言上不應三三亦不能興也 巽為至攻吉 此虞義也虞氏注易廣逸象二百二十八皆説卦所無如巽為庸之類今仍其説不敢强通廟中之牆亦謂之庸尚書大𫝊曰天子賁庸鄭彼注云賁大也牆謂之庸大牆正直之牆庸今作墉尚書杍材曰既勤垣墉馬融注云卑曰垣髙曰墉釋宫曰牆謂之墉義並同也巽為庸四在巽上故乗其庸欲攻初也四與初皆陽故敵應初得位四無攻初之義變而承五應初故弗克攻吉也 應在至相遇 此虞義也五正應二故應在二巽申命行事號告之象故為號咷乾陽先唱故為先震為復為笑故後笑師震在下謂旁通也同人與師旁通而稱反師者猶否泰反其類故云反也晉語胥臣曰昔少典取於有蟜氏生黄帝炎帝黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而異徳故黄帝為姬炎帝為姜二帝用師以相濟也異徳之故也三與上敵四欲攻初是在同人家而異徳所謂同生而異性也故五用師克之五與二同性故相遇也遘彖𫝊及雜卦曰遘遇也故云二至五體遘遇據互體 乾為至无悔 此虞義也乾位西北之郊故為郊九居上為失位與三敵剛故无應虞氏謂與乾上九同義當有悔也變而體坎三得應上利涉大川在同心之家故无悔也
  ䷍乾宫歸䰟卦消息内卦四月外卦五月
  大有元亨注乾五變之坤成大有與比旁通柔得尊位大中應天而時行故元亨疏此虞義也虞例无一隂五陽之例故云乾五變之坤成大有文王書經系庖犧于乾五五動之离有天地日月之象乾坤坎离反復不衰天道助順人道助信故自天右之吉无不利其義備于上九爻也
  初九无交害匪咎艱則无咎注害謂四初四敵應故无交害害在四故匪咎四變應初故艱則无咎九二大轝以載有攸往无咎注比坤為大轝乾來積上故大轝以載往謂之五二失位得正應五故有攸往无咎九三公用亨于天子小人弗克注三公位也天子謂五小人謂四二變體鼎象故公用亨于天子四折鼎足覆公餗故小人弗克九四匪其尩无咎注尩體行不正四失位折震足故尩變而得正故无咎尩或作彭旁聲字之誤六五厥孚交如威如吉注孚信也𤼵而孚二故交如乾稱威𤼵得位故威如吉上九自天右之吉无不利注謂乾也右助也大有通比坤為自乾為天兌為右故自天右之比坤為順乾為信天之所助者順人之所助者信履信思順又以尚賢故自天右之吉无不利疏害謂至无咎 此虞義也虞云四离火為惡人謂离九四為惡人故害謂四虞氏又謂比坤為害葢取義于四取象于坤也隂陽相應為交初四敵應不相與故无交害虞據従旁通變以比初動震為交坤為害也匪非也害始于四非初之咎故曰匪咎艱難也虞以比初動成屯難四變得位應初故艱則无咎也 比坤至无咎 此虞義也虞彖𫝊注云比初動成震至二成兌至三成乾故云乾來積上乾積坤上為坤所載也自内稱往故往謂之五二失位故有咎變之正應五故有攸往无咎矣 三公至弗克 此虞義也爻例三為三公故云三公位也五為天子故天子謂五四不正故曰小人鼎彖𫝊曰大亨以養聖賢三賢人二變體鼎養賢之象故云公用亨于天子僖二十四年春秋𫝊卜偃説此卦云天子降心以逆公五履信思順又以尚賢故有降心逆公之事三應上上為宗廟天子亨諸侯必于祖廟也虞注鼎九四云四變震為足二折入兌故鼎折足覆公餗是小人不克當天子之亨也 尩體至之誤 此虞義也説文曰尩跛曲脛也従大象偏曲之形足尩故體行不正四失位體兌折震足故足尩也變而得正故云匪其尩无咎本今作彭子夏作旁干寳云彭亨驕滿貌姚信云彭旁是皆讀彭為旁彭尩音相近故云字之誤 孚信至如吉 此虞義也四變坎為孚孚信也釋詁文二五失位二變應五五𤼵而孚二故交如也乾陽剛武故稱威五變醴乾𤼵得位故威如吉荀子彊國篇曰威有三有道徳之威者有暴察之威者有狂妄之威者此三威者不可不熟察也吕刑曰徳威維畏及此經威如之吉皆道徳之威也 謂乾至不利 此虞義也乾五之坤故謂乾也天之所助以下上繋文賢謂三天道助順人道助信五履信思順三亨于天子故又以尚賢宜為天之所右故吉且和也


  周易述卷二
<經部,易類,周易述>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。