周易述 (四庫全書本)/卷13

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卷十二 周易述 卷十三 卷十四

  欽定四庫全書
  周易述卷十三      元和惠棟撰
  象下傳
  山上有澤咸君子以虚受人注君子謂否乾乾為人坤為虚艮為手謂坤虚三受上故以虚受人艮山在地上為嗛在澤下為虚疏此虞義也乾三為君子乾丄之三故君子謂否乾乾為人坤為虚亦謂否乾反坤也受以手故艮為手三本坤也坤為虚上之三是虚三受上故以虚受人也嗛咸二卦皆乾上之三嗛指乾上虧盈之義虚指坤三虚受之義故艮山在地下為嗛在澤下為虚也
  咸其母志在外也注外謂四失位逺應之四得正故志在外雖凶居吉順不害也注坤為順為害二本坤也故順上之三坤體壞故順不害咸其股亦不處也志在隨人所執下也注㢲為處女男已下女故不處也凡士與女未用皆稱處矣志在於二故所執下也貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也注坤為害初四易位故未感害初往弇三故未光四來居初故未大咸其脢志末也注末謂上五比上故志末咸其輔頰舌媵口說也注媵送也不得之三故媵口說疏外謂至在外 此虞義也四在外卦故外謂四六居初而應又逺故失位逺應之四得正謂與四易位則皆得其正初利之四故志在外也 坤為至不害 坤順説卦文坤為害虞義也坤柔順承天故順陰體賊害故又為害也二在否家體坤故本坤也順於三故順乾上之三坤體壞故不害也凡爻之情近而不相得逺而不相應者則言害咸家取女吉二氣感應以相與故二曰順不害四曰未感害也 㢲為至下也此虞義也㢲陽藏室故為處為長女故為處女女未嫁稱處荀子曰處女莫不願得以為士今男已下女故不處也士未見於君亦稱處士故士與女未用皆稱處矣二隨人者也三志在二故志在隨人二又在下故所執下也 坤為至未大 初四不當位而相應乾鑿度謂之失義失義則有害悔且吝是也初四易位爻皆得正貞吉而悔亡故未感害也初往弇三三為四弇故未光四來居初初陽尚小故未大也末謂至志末 爻例初為本上為末五比上上為末故志末坎為志也 媵送至口説 此虞義也媵送釋言文媵讀為騰燕禮曰媵觚於賔鄭彼注云媵送也今文媵皆作騰是媵為古文騰也淮南子曰子産騰辭上與五比而不應三故云不得之三鄭氏謂徒送口語相感而巳故媵口説本今作滕釋詁曰媵虚也言以虚辭相感義亦得通
  雷風恒君子以立不易方注君子謂乾三坤為方初四二五復位三正不動故立不易方疏三本乾也故君子謂乾三坤為方謂益互坤也方其義也終變成益則初四二五復位三正不動故立不易方若然九三言不恒其德易其方矣而象言不易者震㢲特變故三不恒君子贊化肓故不易不易則成既濟定也此兼虞義虞以乾初之坤四三不易方義稍乖耳
  濬恒之凶始求深也注初為始深謂陽四之初故始求深九二悔亡能久中也注乾為久變之正故能久行中和不恒其德无所容也注諸爻皆正三獨失位故无所容久非其位安得禽也注四五皆失位故非其位五已之正故不得禽婦人貞吉從一而終也注一謂初終變成益以㢲應初震故從一而終夫子制義從婦凶也注㢲為制坤為義震没從㢲入坤故從婦凶震恒在上大无功也注終在益上乗五逺應故大无功疏初為至求深 爻在初為始深謂陽虞義也虞謂乾初為淵故深太𤣥曰夫一一所以摹始而測深知深亦謂初矣四陰之初非深而求深故云始求深也 乾為至中和 此茍虞義也天行不息故乾為久二失位變之正乃能久行中和之道久猶恒也 諸爻至所容 虞云終變成益則初四二五皆得正故諸爻皆正三變失位為匪人故无所容四五至得禽 四五在恒家稱久而皆失位故久非其位非謂常久失位也五已之正四當變承之故云安得禽也 一謂至而終 此虞義也初九為元元即一也故一謂初終變成益㢲四正應震初故云以㢲應初震郊特牲曰壹與之齊終身不改故夫死不嫁是從一而終之義所謂恒也 㢲為至婦凶㢲德之制故為制管子曰天仁地義乾鑿度曰地靜而理曰義故坤為義以乾制坤是制義也終變成益震變為㢲故震没從㢲中互坤故入坤坤為死故從婦凶㢲為婦也 終在至无功 此虞義也終變成益故終在益上五多功五動上乗五逺應在三故大无功也
  天下有山𨔵君子以逺小人不惡而嚴注乾三為君子為逺為嚴坤為惡消陽及三為小人故以逺小人不惡而嚴也疏𨔵三為君子卦本乾也故曰乾三乾為逺為嚴虞義也否三為小人𨔵隂消陽及三君子道消小人道長天地閉賢人隠故以逺小人不惡而嚴也
  𨔵尾之厲不往何災也注坎為災艮體宜靜若不往於四則无災也執用黄牛固志也注固者貞固坎為志故曰固志係𨔵之厲有疾備也注備讀為憊畜臣妾吉不可大事也注三動入坤陽稱大坤為事故不可大事也君子好𨔵小人否也 嘉𨔵貞吉以正志也注三已變上來之三成坎故曰以正志飛𨔵无不利无所疑也注坎心為疑疏坎為至災也 此虞義也艮止故靜𨔵者退也故不往於四則无災也 固者至固志 釋詁云鞏固也彖辭小利貞正指二文言曰貞固足以幹事故固者貞固坎心為志二志固故𨔵不為否也 備讀為憊讀從公羊嘻甚矣憊之憊鄭注云備困也故讀從之 三動至事也 此虞義也陽稱大坤陰小故不可大事荀氏謂但可畜養臣妾不可任國家之大事也 三已至正志 四之初三已變上又之三則五體坎坎心為志五正應二故以正志也 坎心為疑上之三體坎故坎心為疑
  雷在天上大壯君子以非禮弗履注夬履兩象易體夬故非禮初為履四之正應初故非禮弗履疏夬履兩象易虞義也澤天為夬天澤為履故兩象易初至五體夬柔乘剛故非禮履者禮也初足為履四之正應初得所履矣故非禮弗履
  壯于止其孚窮也注應在乾終故其孚窮九二貞吉以中也注中而不正之正則吉小人用壯君子罔也藩決不羸尚往也注尚往者謂上之五喪羊于易位不當也注四五失位故不當不能退不能遂不詳也注乾善為詳不得三應故不詳也艱則吉咎不長也注㢲為長動失位為咎不變之㢲故咎不長疏應在至孚窮 此虞義也卦有兩乾故應乾四為乾之終故其孚窮也 中而至則吉 謂九二中而不正其言貞吉者以其變之正故吉也乾鑿度曰九二陽不正是也 尚往至之五 此虞義也尚與上通 四五至不當 四五皆失位故不當四之五動各得正故无悔也 乾善至詳也 此虞義也詳古文祥釋詁云詳善也乾元善之長一乾以至三乾成為積善故云乾善為詳上隔於四不得三應故不詳三體乾也㢲為至不長 此虞義也㢲為長説卦文上動失位故為咎藩決難解守正應三不變之㢲故咎不長也
  明出地上㬜君子以自照明德注君子謂觀乾乾為德坤為自離為明乾五動以離日自照故以自照明德也疏此虞義也觀九五觀我生君子无咎故君子謂觀乾乾為照五動體离以离日自照故以自照明德
  㬜如摧如獨行正也注初一稱獨動體震為行故獨行正裕无咎未受命也注五未之㢲故未受命受茲介福以中正也注五動得正中故二受大福矣衆允之志上行也注坎為志三之上成震故曰上行碩鼠貞厲位不當也 矢得勿恤往有慶也注二往應五陽稱慶維用伐邑道未光也注乾為道离為光動入㝠豫故道未光疏初一至行正 此虞義也初即一也故曰初一一即獨也方言曰一蜀也南楚謂之獨郭注云蜀猶獨也初為微為隠隠微獨也故初一稱獨四之初體震震為行故獨行正言變之正也 五未至受命 此虞義也四之五五體㢲㢲為命五未之㢲故初未受命卦辭言錫初言未受命者命錫自上五未之正故初未受命也 五動至福矣 此九家義也二受介福於五故中正謂五坎為至上行 此虞義也 二往至稱慶 二往應五故云往五正陽位故往有慶 乾為至未光 上體乾為道离日為光豫上曰㝠豫動入㝠豫乾离象毁故道未光此兼荀義
  明入地中明夷君子以莅衆用晦而明注君子謂三莅臨也坤為衆為晦离為明三上莅坤故以莅衆用晦而明疏君子謂三虞義也莅俗字説文作䇐臨也臨者以上臨下臨卦取象於二升五以臨衆陰坤為衆三升五是莅衆也坤為晦离為明三體离而上臨坤其子之貞明不可息是用晦而明也言而明者宣八年公羊傳曰而者何難也明夷之世不可疾貞故言用晦而明也
  君子于行義不食也注暗昧在上有明德者義不食祿六二之吉順以則也注坤為順二得位應五故順以則南守之志乃大得也注三居五據有羣陰故大得入于左腹𫉬心意也注坎為亟心其子之貞明不可息也注明謂乾陽道不絶故不可息初登于天照四國也後入于地失則也注离日為照坤為四國坤五失位不可疾貞故失則疏暗昧至食祿 此荀義也暗昧謂坤明德謂离坤二之乾乾為德离為明初得位故有明德也 坤為至以則 應在坤故坤為順三上居五二得位應五而行中和故順以則凡爻得位皆稱則也 三居至大得 陽稱大三陽居五據有羣陰故云乃大得也言乃者宣八年公羊傳曰乃難乎而亦不可疾貞之義也 坎為亟心 坎為亟心説卦文荀氏云亟中也三升五居中坎為中心故𫉬心意也 明謂至可息乾為大明故明謂乾不言离而言乾者其子之貞謂乾也陽道不絶白虎通文雜卦曰明夷誅也馬融注云誅滅也鄭注中庸云息猶滅也陽道不滅息而復明故云明不可息也 離日至失則 离日為照虞義也离象傳曰大人以繼明照於四方故為照也坤為國乾鑿度曰陽三陰四故坤為四國离日在上故照四國明夷反晉坤五失位九三升五不可卒正故失則謂爻失正也
  風自火出家人君子以言有物而行有恒注君子謂乾三三動震為言為行乾為物恒常也三動上反身故以言有物而行有恒疏遯三本乾故君子謂乾三三動體震震為言為行乾純粹精故為物恒常也釋詁文三動上反身身修而后家齊故言有物而行有恒也
  閑有家志未變也注坎為志剛來閑初故志未變六二之吉順以㢲也注㢲順於五家人熇熇未失也婦子喜喜失家節也注得位故未失動失正故失家節富家大吉順在位也注順於五王假有家交相㤅也注震為交乾為愛三動受上六爻和㑹故交相愛威如之吉反身之謂也注謂三動坤為身上之三成既濟定故反身之謂此家道正正家而天下定矣疏坎為至未變 應在四四體坎為志四剛閑初初志未變故悔亡易傳所謂正其本是也 㢲順於五 此九家義也九家謂二居貞㢲順於五故吉矣 得位至家節三雖嚴而得位故未失動失正家人體壞故失家節上來之三則終吉矣 順於五 此虞義也四得位而順於五故云順在位也 震為至相愛 震為交乾為愛皆虞義也三動受上六爻和㑹而父子兄弟夫婦各得其正人人親其親長其長而天下平是交相愛之義也 謂三至定矣 此虞義也三動體坤為身上之三言物行恒成既濟定故反身之謂寋觀上反三亦云反身也上反三身正而正人故云此家道正正家而天下定矣皆是既濟之事也
  上火下澤睽君子以同而異注君子謂初㢲為同二五易位故以同而異疏初得位故君子謂初㢲為同謂无妄㢲也二五易位无妄為睽故以同而異也
  見惡人以辟咎也注四復正故見惡人以辟咎遇主于巷未失道也注動得正故未失道見輿曳位不當也注三失位故不當无初有終遇剛也注動正成乾故遇剛交孚无咎志行也注坎動成震故志行厥宗噬膚往有慶也注乾為慶五變成乾故二往有慶遇雨之吉羣疑亡也注物三稱羣坎為疑三變坎敗故羣疑亡疏四復至辟咎 此虞義也初應在四四復正初得无咎无咎者善補過亦得兼四言也動得至失道 此虞義也二失位動得正故未失道廣雅曰巷道也故經言巷傳言道 三失至不當曰曳曰𧤊皆不正之象三失位故云位不當也 動正至遇剛 此以下皆虞義也動正成乾乾為剛故遇剛謂與上易位上遇三也 坎動至志行 坎為志震為行坎動成震故志行也 乾為至有慶 虞以五變為往其義未備故足成之 物三至疑亡物事也物三稱羣謂見豕載鬼張弧三事也坎心為疑三變之正坎象敗壞故羣疑亡言睽終則合也
  山上有水寋君子以反身修德注君子謂三坤為身五乾為徳三往寋來反故反身修德陽在三進德修業故以反身修德虞氏謂觀上反三故反身陸氏謂水在山上終應反下故反身也疏三得位故君子謂三升坤為身坎五本乾故乾為德三往應上則歴坎險故往寋反上據二故反身乾三進德修業故以反身修德三在寋家修德以待時也虞氏以卦自觀來觀上反三故反身陸績以水在山上失流通之性水無不下終應反下故反身虞説與彖傳不合陸説近之亦未得也
  往寋來譽宜待時也注艮為時謂變之正以待四也王臣寋寋終无尤也注尤過也二自五降退思補過故終无尤往寋來反内喜之也注内謂二陽稱喜往寋來連當位實也注陽稱實應在初初之正故當位實大寋朋來以中節也注五中和故中節往寋來碩志在内也利見大人以從貴也注坎為志内謂三五乾為貴疏艮為至四也 此虞義也艮動靜不失其時故為時初往寋變之正以待四之應故宜待時也俗本脱時 尤過至无尤 尤過釋言文彼文作郵古文通退思補過孝經文升五降二故云退降二得位繫上曰无咎者善補過也故終无尤 内謂至稱善 内謂二虞義也二在内卦三陽稱喜三反據二近而相得故内喜之也 陽稱至位實易積算曰陽實陰虚故陽稱實四應在初而三間之初變之正終得其應故當位實 五中至中節 鄭氏曰中和也中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和五居中行和故中節五中節故可以正邦也 坎為至為貴 上體坎坎為志三内卦故志在内虞注繫上曰乾髙貴五故乾五為貴三利見五故以從貴
  雷雨作解君子以赦過宥罪注君子謂三伏陽出成大過坎為罪入則大過象壞故以赦過二四失位皆在坎獄中三出體乾兩坎不見震喜兌説罪人皆出故以宥罪謂三入則赦過出則宥罪公用射隼以解悖是其義也疏此虞義也據三伏陽當出故稱君子三出體乾成大過卦有兩坎坎為罪坎有入義入則大過象壞故以赦過二四失位皆在坎獄中三出成乾兩坎象壞外體本震故震喜互體為兌故兌說罪人出獄之象故以宥罪六爻之義出乾入坤三入而大過毁故赦過三出而坎象毁故宥罪卦有赦過而無宥罪之象故引上六爻辭以證三出坎毁之象故云是其義也又案卦本名解解者緩也月令挺重囚挺有緩義故以赦過宥罪也
  剛柔之際義无咎也注體屯初震剛柔始交故无咎也九二貞吉得中道也注動得正故得中道負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也注臨坤為醜小人而乗君子之器故可醜坤為自我以离兵伐三轉寇為戎艮手招盜故誰咎也解而母未當位也注初四失位君子有解小人退也注陰爻皆正故小人退公用射隼以解悖也注坎為悖三出成乾而坎象壞故解悖疏體屯至咎也 此虞義也復初體屯屯彖傳曰剛柔始交謂乾始交坤故无咎也 動得至中道  此虞義也五乾為道二上之五動得正而居中故云得中道也 臨坤至咎也 此虞義也坤為醜義見上乾為君子坤為車乾在坤上稱君子德車三陰乘坤是小人而乘君子之器故可醜也坤為自我義亦見上説卦曰离為甲胄為戈兵故為戎坎寇离戎經云寇傳言戎五以离兵伐三故轉寇為戎變體艮艮為手以艮手招盜故誰咎言无所歸咎也 初四失位初四失正故未當位四解初母則當位矣 陰爻至人退 五三初皆陰爻五初之正三出解悖陰爻皆正故小人退言小人化為君子也 坎為至解悖此虞義也坎為獄為罪有罪入獄以其悖也故坎為悖三出射隼而去之兩坎象毁故云以解悖象傳
  赦過宥罪之𩔖是也
  山下有澤損君子以徵忿懫欲注君子謂泰乾乾陽剛武為忿坤陰吝嗇為欲損乾之初成兌說故徵忿懫止也初上據坤艮為止故懫欲疏此虞鄭劉義也乾為君子故君子謂泰乾楚語曰天事武韋昭云乾稱剛健故武剛武之象有似於忿故云乾陽剛武為忿説卦曰坤為吝嗇説文曰欲貪欲也吝嗇之義近於貪欲故云坤陰吝嗇為欲徵讀為懲古文也震為懲損乾之初下體成兊兊説也故徵忿鄭劉皆云懫止也乾初據坤體艮艮止也故懫欲繫下曰損德之修也故以徵忿懫欲也
  祀事遄往上合志也注終成既濟謂二上合志於五也九二利貞中以為志也注動體离中故中以為志一人行三則疑也注坎為疑疑則不一故云三則疑損其疾亦可喜也注疾不為害故可喜六五元吉自上右也注兊為右上右五益三故自上右弗損益之大得志也注离坎體正故大得志疏終成至五也 此虞義也益上之三故終成既濟坎為志二上合志於五初亦得其應矣動體至為志 此虞義也二本坎爻動體离而居中故中以為志 坎為至則疑 坎心為疑三人旅行則不一故三則疑 疾不至可喜 繫下曰損以逺害三上復為疾六爻得位正陽在上疾不為害故可喜也 兊為至上右 兊為右右助也五以二簋享上上右五益三成既濟太平之化行故自上右也离坎至得志 此虞義也离上三爻不正坎下三爻不正既濟坎上离下离坎體正坎為志故大得志也
  風雷益君子以見善則遷有過則改注君子謂乾也上之三離為見乾為善坤為過三進之乾四故見善則遷乾上之坤初改坤之過體復象復以自知故有過則改也疏此虞義也乾謂否乾陽為君子故君子謂乾也相見乎离上失位之三得正體离故离為見乾元善之長故乾為善坤積不善故為過四本坤三上之初則三進之乾四故見善則遷初本坤也乾上之初坤體壞故改坤之過初至四體復復初有不善未嘗不知知之未嘗復行故有過則改也
  元吉无咎下不厚事也注坤為厚事下謂初上之初損上益下故下不厚事或益之自外來也注乾上稱外來益初也益用凶事固有之矣注三上失正當變是固有之告公從以益志也注坎為志三之正有兩坎象故以益志有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也注上之三成既濟定故大得志與損上九同義莫益之徧辭也注徧周帀也民所不與故云徧辭或擊之自外來也注剝艮在上故自外來疏坤為至厚事坤厚德載物故為厚陽在下故下謂初上之初損上之惠以益下故下不厚事也 乾上至初也 此虞義也繫下云爻象動乎内吉凶見乎外虞彼注云外謂上故云乾上稱外謂否乾也自外曰來故云來益初也 三上至有之 此虞義也三本陽位以柔居之則危而凶上之三其剛勝故云是固有之 坎為至益志 此虞義也坎心為志三之正成既濟故有兩坎象同心共濟故以益志也 上之至得志 卦成於五上有惠心下惠我徳孚信著於上下既濟之功成故大得志也 徧周至徧辭 徧周帀也者孟氏義也虞氏傳五世孟氏之易義與之同上不之初坤民否閉同辭不與故云徧辭 剝艮至外來 陰消至五為剝剝體艮艮在上故自外來
  澤上於天夬注水氣上天決降成雨故曰夬君子以施祿及下居德則忌注君子謂乾乾為施祿下謂剝坤坤為衆臣以乾應坤故施祿及下乾為德剝艮為居故居德則忌陽極隂生謂陽忌隂疏水氣至曰夬 此陸績義也兊為澤兊體坎象半見坎為水故水氣上天兊澤在上故決降成雨以陽決陰故曰夬也 君子至忌陰 此虞義也乾陽為君子天施地生故乾為施乾為福故為祿旁通剝剝伏夬下故謂剝坤坤為衆為臣以乾應坤謂應剝坤祿所以逮衆臣者是施祿及下也乾為龍德故為德艮為居故居德剛長乃終陽極於上則遘陰生於下故陽極陰生德不久居陽當忌陰故居德則忌也
  不勝而往咎也注往失位應陽故咎也有戎勿恤得中道也注動得正應五故得中道君子夬夬終无咎也注上為終能愠不說故終无咎其行次且位不當也聞言不信聰不明也注以陽居陰故位不當四變坎為聰离為明不變應初故聰不明也中行无咎中未光也注為上所弇故未光與屯五萃五同義无號之凶終不可長也注遘時㢲為長至此陰道消滅倒長為亡故終不可長疏往失至咎也 此虞義也初四敵剛初往應四是失位應陽故有咎也 動得至中道 此虞義也四失位動得正應五二五為中故得中道乾為道也 上為至无咎應在上故上為終三能愠不説不與上應故終无咎也 以陽至明也 四變有坎离象故坎為聰离
  為明不變無坎象故聰不明言聽不聰則視亦不明也 為上至同義 五弇於上陽為隂弇故未光五所以未光者三五同決上三有愠故有凶而終无咎五莧陸雖无咎而中未光三體乾五體兊故也屯五萃五亦皆為陰所弇故同義也 遘時至可長 𨔵彖傳曰勿用取女不可與長也但遘時㢲始用事消丙滅坤至復出震㢲始无號息至夬陰道消滅終不可長與遘不可與長相應説文長从□□倒亡也遘時㢲為長夬反遘也至此消亡故云倒長為亡也
  天下有風遘后以施命誥四方注后繼體之君遘陰在下故稱后乾為施㢲為命為誥復震二月東方遘五月南方㢲八月西方復十一月北方皆總在初故以誥四方疏此虞義也后繼體之君謂夏后氏也陽稱先王稱君子陰稱后泰坤女主故稱后此遘陰在下故亦稱后也乾陽為施巽中命為命為誥震方伯卦在二月故東方消息遘五月卦故南方巽八月卦故西方復十一月故北方震謂復震巽謂遘巽故總在初虞氏謂孔子行夏之時經用周家之月夫子傳彖象以下皆用夏家月是故復為十一月遘為五月矣誥鄭作詰云止也漢司徒魯㳟釋此傳云言君以夏至之日施命令止四方行者所以助㣲陰也此言助微陰與易例有違今不用也尋復象傳曰先王以至日閉關商旅不行后不省方遘傳云后以施命誥四方但復陽息之卦遘陰消之卦復閉闗不省方所以助微陽之息也遘施命誥四方所以布盛陽之德也其諸易之例與
  係于金鑈柔道牽也注陰道柔㢲為繩牽於二也苞有魚義不及賔也注義讀曰宜初係於二宜不及賔也其行次且行未牽也注在夬失位故牽羊在遘得正故未牽也无魚之凶逺民也注復坤為民乾為逺遘時坤伏乾下故逺民九五含章中正也有隕自天志不舍命也注中謂五正謂四㢲為命欲初之四承巳故不舍命遘其角上窮吝也注位極於上无應於下故上窮吝也疏陰道至二也 此虞義也初陰為柔為二所牽故云柔道牽也 義讀至賔也 中庸曰義者宜也義宜同物同音故義讀曰宜初係於二隂不消陽故云義不及賔也 在夬至牽也 此虞義也三在夬為四故失位為初所牽故牽羊在遘得正故行未牽也 復坤至逺民 旁通復復坤為民坤伏乾下失位无應民衆不與故逺民也 中謂至舍命 九正得中故中謂五初之四得正故正謂四五欲初之四承已故不舍命初體㢲為命也此兼虞義 位極至吝也 九居上故位極於上三上敵剛无應於下故上窮吝也
  澤上于地萃君子以除戎器戒不虞注君子謂五除修戎兵也詩曰修爾車馬弓矢戎兵陽在三四為修坤為器三四之正离為戎兵甲胄飛矢坎為弓弧㢲為繩艮為石謂敹甲胄鍛厲矛矢故除戎器戒備也坎為寇初坤為亂故戒不虞也疏此虞義也卦唯五陽得正故君子謂五案虞注卦辭云乾五為王謂觀乾也又虞注坎象傳云在乾為大人在坎為君子今以乾五為君子者但三四易位五在坎中故以君子謂五也姚信陸績王肅皆云除猶修治故云除修戎兵也詩曰修爾車馬弓矢戎兵者大雅抑篇文證治軍實亦云修也乾之九三九四皆云進德修業故云陽在三四為修乾三不中四不正故云修萃之三四當之正故亦云修也坤形為器三四之正體离离為甲胄為戎兵又為飛為矢故為戎兵甲胄飛矢坎為弓故為弓弧㢲為繩直故為繩艮為小石故為石尚書枈誓曰善敹乃甲胄又曰鍜乃戈矛厲乃鋒刃故為敹甲鍜厲矛矢也鄭氏彼注云糓謂穿徹之謂甲繩有斷絶當使糓理穿治之謂离之甲胄以㢲繩穿治之故㢲為繩矛矢以离火鍜之以艮石厲之故艮為石皆是修治之義故除戎器也戒備方言文坎為盜故為寇初乃亂乃萃坤反君道為亂故以戒不虞虞度也
  乃亂乃萃其志亂也注坎為志初不之四故其志亂也引吉无咎中未變也注二得正故不變也往无咎上㢲也注動之四故上㢲大吉无咎位不當也注以陽居陰故位不當萃有位志未光也注為上所弇故未光齎咨涕洟未安上也注乘剛逺應故未安上疏坎為至亂也 此虞義也初應在四三之四體坎為志初失位不變故不之四相聚為亂故其志亂也 二得至變也 此虞義也初三失位二獨得正居中應五故不變也 動之至上㢲 此虞義也四在㢲體三動之四故上㢲也 以陽至不當 此虞義也凡言无咎者皆宜有咎也四以陽居陰故位不當動之正故大吉而无咎也 為上至未光 四以下皆承五上獨乘剛三之四體离為光五為上弇故未光與屯五夬五同義也 乘剛至安上 此虞義也以陰乘陽故乘剛三上敵應故逺應乘應皆失故未安上也
  地中生木升注地謂坤木謂㢲地中生木以微至著升之象君子以慎德積小以成髙大注君子謂三小謂陽息復時復小為德之本至二成臨臨者大也臨初之三㢲為高二之五艮為慎坤為積故慎德積小以成高大疏地謂至象也 此荀義也枚乘曰十圍之木始生如蘖又曰種樹畜養不見其益有時而大乾鑿度曰天道三微而成著故云地中生木以微至著升之象也 君子至高大 此虞義也三在巽體三陽為君子故君子謂三升自臨來臨息於復故云小謂陽息復時繫下曰復小而辨於物又云復德之本也故云復小為德之本陽息初至二成臨臨者大也序卦文臨初之三成升體㢲故㢲為髙二之五下體艮艮為慎上體坤故坤為積地中生木以微至著故慎德積小以成高大也中庸言至誠無息始於積云天地之道可壹言而盡也其為物不貳則其生物不測不貳者一也故荀子曰并一而不貳所以為積也其下叙積義云今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繫焉萬物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振河海而不息今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寶藏興焉今夫水一勺之多及其不測黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財殖焉鄭氏彼注云此言天之高明本生昭昭地之博厚本由撮土山之廣大本起卷石水之不測本從一勺皆合少成多積小至大為至誠者亦如此乎又曰詩云惟天之命於穆不已葢曰天之所以為天也於乎不顯文王之德之純葢曰文王之所以為文也純亦不巳鄭彼注云天所以為天文王所以為文皆由行之無巳為之不止如天地山川之云也易曰君子以慎德積小以成髙大是與葢天道與聖人始於一所謂不貳也漸於積所謂昭昭撮土卷石一勺也成於不息所謂於穆不已純亦不已也上六云利於不息之貞二升五積小以成髙大故云不息之貞此皆聖人微言七十子之大義也
  𡹿升大吉上合志也注上謂五二升五坎為志初變應四同心承五故上合志也九二之孚有喜也注升五得位故有喜升虚邑无所疑也注坎為疑二上得中故无所疑王用亨于岐山順事也注坤為順事五受命告祭四以陰承陽故曰順事也貞吉升階大得志也注陽稱大坎為志五下降二與陽相應故大得志𠖇升在上消不富也注陰升失實故消不富疏上謂至志也 五居尊位故上謂五二升五體坎為志初變之正進與四應同心承五故上合志也 升五至有喜 此虞義也陽稱喜二升五得位故有喜也坎為至疑也 此虞義也坎心為疑二上得中位乎天位故无所疑也 坤為至事也 坤順也又為事故為順事五享於岐山受命告祭四體坤為臣道承事五陽故順事也 陽稱至得志 陽大陰小故陽稱大五下降二二上居五二正應五故與陽相應二五得正故大得志也此兼荀義 陰升至不富 此荀義也荀云陽用事為息陰用事為消陽實陰虚陰升失實故消不富也
  周易述卷十三
<經部,易類,周易述>

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