周易通論 (四庫全書本)/全覽

周易通論　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易通論　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易通論四卷
　　國朝李光地撰光地字厚菴安溪人康熙庚戌進士官至大學士諡文貞是書綜論易理各自為篇一卷二卷乃發明上下經大㫖三卷四卷則發明繫辭説卦序卦雜卦之義冠以易本易教二篇次及卦爻象彖時位反覆辨説詳盡無遺光地於易學最為深䆳得其傳者如楊名時等諸人各有著述皆以光地為宗而終不及其師之純粹雖其言専主義理而畧象數未免沿襲宋儒流派尚未能求之漢學以參伍而折衷之然平正通達不為艱深奥渺之談於四聖之精㣲實能確有所見其論復无妄離中孚四卦為聖賢之心學尤發前人所未發而鬼神之情狀繼善成性之説亦與中庸論語相為表裏正非村塾講章剽竊庸腐之家所可得而擬議矣乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　周易通論卷一
　　大學士李光地撰
　　易本
　　易之興也最古其源流不可悉知三易之名及畫卦重卦名卦之人諸儒之論亦復不一約之則三易之説可通者有二一曰夏連山殷歸藏周周易也一曰連山炎帝歸藏黄帝周易文王也畫卦重卦名卦之人則有三説一曰伏羲畫八卦因自重之而自名之也一曰伏羲畫八卦至文王乃重而名之也一曰伏羲畫八卦而重之文王始名之也今按以三易為夏殷周者据記有夏時坤乾之文也謂為炎帝黄帝文王者連山炎帝之號歸藏黄帝之號而周文王之國號也鄭康成斷從後説今始沿之可也周禮云三易之經卦皆八其别皆六十有四則非文王始重卦可知然伏羲雖已重卦名則未備蓋其時僅有八卦之名而已故繫辭傳曰其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶言卦之稱名錯雜事物周於人用以其類考之非中古以後更歴世變者不能及也況履虎尾否之匪人同人于野艮其背中孚豚魚之類皆辭與名連為義則是一手所繫非仍舊名而増加之也朱子於乾卦下本義云三竒之卦名之曰乾是以八卦之名為伏羲所命至屯卦下則無説而於繫傳稱名則以為卦名也是以六十四卦之名為文王所命也於理近是今亦從之　彖辭爻辭何人所繫夫子未嘗分别先儒直以箕子明夷王享岐山之類事出文王之後斷爻辭為周公所作然考夫子贊易如所謂易之序也爻之辭也是故謂之象是故謂之爻每以爻與象對而反不及彖似爻之起亦非在彖後者意者繫爻固文王之意而周公成之與惟曰彖者言乎象者也爻者言乎變者也彖者材也爻者效天下之動者也智者觀其彖辭則思過半矣分别卦爻辭先後其理甚明先儒之説可循用也　夫子贊易曰十翼者彖上傳彖下傳象上傳象下傳乾坤文言繫辭上傳繫辭下傳説卦序卦雜卦也所謂象傳者兼二體大象及六爻之小象也按漢書本為經二卷傳十卷經傳離異不相附屬自費直始以彖象傳綴於每卦經後如乾坤之例王弼又自坤卦以下以彖傳大象傳附彖小象傳附爻則今現行之易是也朱子及東萊吕氏復古經傳之舊本義之作實据漢書故凡彖曰象曰文言曰之類為王弼所加者悉已刪去而别有卷首標題即彖傳象傳文言傳等目其彖傳題下則注云彖即文王所繫之辭傳者夫子釋經之辭也象傳題下則注云象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也十二卷古易於是乎各得其所矣明初律令兼用程朱傳義及永樂中修大全書離析本義以從程傳之序故後雖本義孤行而其序遂不復學者讀乾卦彖象傳標題下注茫然不省所指故有以大象為周公作者誤由兹起也為宜别刻本義原本以悟初學　本義卷首諸圖朱子所作也秦漢以來伏羲畫卦根本次第無言及者邵康節先天之學源出希夷程子不信而朱子始表章之此諸圖所由作也然惟八卦方位圓圖及六十四卦圓圖方圖為邵氏之舊其首之以横圖則朱子用邵子之意而摹畫以示人者見於答袁機仲諸書可見也間嘗論易之源流四聖之後四賢之功為不可掩蓋自周子標太極之指邵子定兩儀以下之次而伏羲之意明程子歸之於性命道徳之要其學以尚辭為先而文周之理得朱子收而兼用之又特揭卜筮以存易之本教分别象占以盡易之變通於是乎由孔聖以追羲文而易之道粲然備矣自漢以還非無傳者然雄以𤣥為宗則純乎老氏矣其與周子太極可若是班乎其法以三三起雖與易卦相近而非自然之理八十一首之序猶仍卦氣之謬也其與邵氏先天之法亦未可同日語王弼生於魏晉祖尚𤣥虚即復之一卦而宗指與程傳迥别蓋王氏所謂復者虚靜之室程傳所謂復者仁義之心其餘義準是矣然當朱子時太極抑於陸子兄弟先天毁於袁樞林栗程學訾者亦衆苟非朱子一一極辯則三家之學且熄而卜筮象占之説又所以佐三家之未逮也自時厥後好議論者猶將反之故黄震攻康節之圖王禕申河洛之辯羅欽順滅太極之書至於以卜筮為朱子詬厲者又紛然而未已夫學欲博而不欲雜衆言淆亂則折諸聖易之為書立説者最多其雜且亂甚矣夫苟不折以列聖羣賢而惟愽之好則易之賊也航於斷港絶潢而望至於海不亦難乎
　　易教
　　三代學校之教詩書禮樂四術而已易掌於太卜國史掌於史官乃専官之學未嘗施於學校也故韓宣子至魯乃見易象春秋則知詩書禮樂列國有傳而二書者獨閟自夫子贊修之後稍見於世矣故記禮者名為六經而莊周之徒頗知其意者亦往往並述焉然自秦政燔經獨存卜筮醫藥種樹之書而易幸不燬則知其時猶未直目之經學士先生猶未流行誦習以故卜筮家専司而世守之是則易之本教然也漢人雖稱六藝然田何施孟梁丘之學皆不傳不知其説云何焦贛京房衍為生尅休咎之占其敝以星日氣候推配雖曰流蕩然可知卜筮之教展轉相沿久則難變也雄作𤣥儗易雖襲京焦之緒而頗推道徳性命之指至王弼始純以理言易而後之談經者宗焉是書著述莫盛於宋惟邵康節之學有傳而猶以象數見譏其餘儒者所得有淺有深然大要承輔嗣之意皆以易為言理之書而已夫孔子嘗言易矣曰和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命則謂易言理是也然本畫卦繫辭之初則主於卜筮以明民非如他書直闡其理直述其事者也朱子深探其本作本義一編専歸卜筮然而至今以為訾謷蓋恐狹易之用小易之道而使經為伎術者流也殊不知易之用以卜筮而益周易之道以卜筮而益妙而凡經之象數辭義皆以卜筮觀之而後可通初非小技末術之比也今曰作易者言理以教人爾則施於學士而阻於愚氓其用不周矣偏言一理而不足以該於無窮其道不妙矣卦象之汎取蓍數之旁通其於理也雜而不切矣大有元亨初六无咎其於理也略而難明矣避其為小技末術而反入於枝離晦昧之歸乃不虞其重為易病也乎是故朱子之大有功於易卜筮之説也有得於此然後可以言潔靜精微之要而凡散殊清通無所推而不達道徳性命亦無所求而不得矣
　　論經傳次序仍王本
　　朱子既復經傳次序今不遵之而從王弼舊本何也曰朱子之復古經傳也慮四聖之書之混而為一也今之仍舊本也慮四聖之意之離而為二也蓋後世之註經也文義訓詁而已而又未必其得故善讀經者且涵泳乎經文使之浹洽然後參以注解未失也若四聖之書先後如一人之所為互發相備必合之而後識化工之神則未可以離異觀也故以文周彖爻言之彖於坤言牝馬可謂盡坤之情矣乾未有象也六爻則於乾言龍以盡乾之道坤彖言君子牝馬之貞有東北西南以應地之方也乾爻則言聖人之龍徳有潛見飛躍以應天之時此則彖爻之自相補備者也以夫子之傳言之乾彖曰元亨利貞未有四時之義也彖傳釋之而曰資始流形曰各正保合則知四徳之即四時矣坤彖曰西南東北未有四徳之義也文言釋之於西南曰含物化光於東北曰順天時行則知四方之即四徳矣乾爻之總辭曰見羣龍无首著乾之居首而不為首也象傳則於坤曰以大終著坤之居終而不為終焉坤爻之總辭曰用六永貞明用六之義所重在貞也象傳則於乾曰乾元用九明用九之義所重在元也此又經傳之相為補備者所謂先後如一人之所為也若乃屯䝉以下諸卦則皆有不可相離者蓋如彖言建侯爻亦曰建侯則知侯之為初矣彖言童蒙爻亦言童蒙則知童之為五矣此彖爻之互相發明者也然如訟之彖曰利見大人爻曰訟元吉其意方明也彖傳曰尚中正則知大人之為五矣師之彖曰丈人吉爻曰在師中其意未明也彖傳曰剛中而應則知丈人之為二矣又如晉之康侯而九四不足以當之則未知其所指也彖傳曰柔進而上行則知卦之康侯不在四而在五矣困之大人亦未知其所指也彖傳曰以剛中也則知卦之大人不在隂而在陽矣蓋上以釋文王名辭之意而下以得周公繫辭之心故彖傳為卦爻之樞要至於大象則卦之命名所取為多故夫子特表而出之凡彖傳釋名有兼取數義者有直釋名辭者其兼取數義者命名之意廣有所取也其直釋名辭者命名之意専在大象也易者象也象也者像也此大象所以尤為一卦之要也小象之傳辭則簡矣而義至精或推言爻之徳位而本之於時或旁及爻之與應而參之以比或廣其言外之意而言中之指愈明或略其言中之詞而所言之理愈備後之賢者重言累釋而不能盡聖人輒以單辭括之此皆經傳之相為發明者學者當作一意求之則其文宜相附近此今日仍王氏舊本之意也
　　論卦名辭爻辭
　　伏羲之畫無文而無所不包文王命之以名則既偏於一矣然其審於象也精而天道民故備焉此所以為雜而不越因憂患而有作者也其辭也所以發名之意也如是以開物成務其亦足矣其又析為六爻之辭何也曰卦者原始終以為質錯上下以取象者也然既有始終矣則孰為始孰為終不可不極其變也既有上下矣則孰為上孰為下不可不辨其物也有始終上下則有消息當否矣而孰為息孰為消孰為當孰為否不可不研其幾而撰其徳也以泰否兩卦論之其名卦繫辭取於交不交及往來之義矣然有交不交則上下判焉有往有來則始終分焉原其始則自否而泰自泰而否者也拔茅而來所以吉拔茅而去所以亨也要其終則泰而復否否而復泰者也城復于隍所以吝休否傾否所以吉也交而泰其泰在上故六五有歸妹之徳而後九二得盡中行之義矣不交而否其否在下故六二守否亨之節而九五當存其亡之心矣卦包乎爻而舉其綱爻析乎卦而窮其分爻不立無以發卦之緼而冒天下之道是故卦爻者相為表裡相為經緯者也此文周之書所為二而一者也
　　論名義相似
　　名義有相似而累見者如屯蹇困相似也比同人隨相似也頤井鼎相似也晉升漸相似也若此之類其卦名相似其彖意爻義亦每重見疊出者何也曰此聖人憂患之心所以為至也蓋理有切於民生日用者一則煩辭屢申欲其不忘也一則辨時析義欲其不差也人生於憂患則屯蹇困之義最切矣非斯人之徒與而誰與則比同人隨之義最切矣物不可不養而養必以正則頤井鼎之義最切矣人莫不好進而進必以正則晉升漸之義最切矣廣設其名丁寧其意凡使之知懼而勿忘焉已矣而且屯宜動也蹇困宜止也相似而不同也比者以分相屬也同人者以情相親也隨者以徳相下也相似而不同也頤者自養而兼養人之義也井所以養民也鼎所以養賢也相似而不同也晉者既進而盛也升者方進而通也漸者自方進至既進緩而有序也相似而不同也時義之精也在毫釐之間不辨析焉則用之或差是故不可以不詳也至於復臨泰壯夬同為陽長之卦姤遯否剥同為隂長之卦然其微著先後之間氣候不同而義理亦變惟聖人為能辨别其當時之幾而審度乎處之之分莫不於其名卦繫辭而見之矣
　　論八純卦
　　六十四卦皆時也惟八純卦不可以時言非無時也根於天地之理人心之徳其為時也述天理而時措不可以在外之所遇者言也乾者健徳也坤者順徳也震者動徳也艮者止徳也㢲者入徳也兌者說德也離者明德也惟坎曰陷曰險不可以心徳言故於重卦之名加一習字與七卦之例别蓋人心惟危故其心徳必有所陷陷則險矣於是乎不可聴其心之陷溺而必更習於險以出乎險孟子所謂困心衡慮動心忍性皆其事也如是則亦為人心之徳與七卦等矣此八卦者與時偕行豈非時乎然主於所施不主於所遇是故震與履皆論戒懼之道而不同震者心之德也履者時之宜也離與豐皆論昬明之效而不同離者心之德也豐者時之宜也艮與咸皆論動靜之學而不同艮者心之德也咸者時之宜也坎與屯需蹇困皆論處險之義而亦不同習坎者心之徳也屯需蹇困時之宜也處時之道不外乎人心之徳此八卦所以經緯乎六十四卦之中而義所以獨為大也　釋經者曰健莫如天順莫如地動莫如雷入莫如風明莫如火止莫如山說莫如澤是皆然矣曰險莫如水則有未盡當曰行險莫如水斯為水之徳爾由此言之卦名不加以習字得乎
　　論卦有主爻
　　聖人繫彖之時雖通觀其卦象卦徳以定名辭之義然於爻位尤致詳焉蓋有因爻位以名卦者師比小畜履同人大有謙豫剥復夬姤之類是也有名雖别取而爻位之義發於辭者屯蒙之建侯求我指初二訟蹇萃㢲之大人指九五之類是也是二者皆謂論卦之主爻但就文王之名辭觀之有包涵其意而未明者矣至六爻之繫則辭有吉凶義有輕重而名辭之意因以可見如師則正九二之為長子而卦之所以為師者此矣比則正九五之為王而卦之所以為比者此矣謙之九三曰勞謙而卦之所以為謙者此矣豫之九四曰由豫而卦之所以為豫者此矣剝之上九曰碩果而卦之所以為剝者此矣復之初九曰不逺復而卦之所以為復者此矣又如屯之初曰利建侯而辭所謂建侯者此矣蒙之五曰童蒙而辭所謂求我者此矣訟之五曰訟元吉蹇之五曰大蹇朋來萃之五曰萃有位㢲之五曰貞吉悔亡无不利而辭所謂大人者此矣蓋爻之意雖根於卦而後可明而卦之意亦參於爻而後可知卦爻相求則所謂主爻者得矣主爻者得則其餘爻之或吉或凶因是可推何則凡卦義善者爻能合徳則吉反之則凶也卦義不善者爻能反之則吉合徳則凶也故師比謙豫之類主爻之吉者也以其徳與時適也若其當與時反者則為主者反不得吉如訟之上九則終訟者也履之六三則咥人者也明夷上六則明所以夷也歸妹上六則妹所以歸也主爻吉則餘爻之吉者必其徳與主爻類者也非然則其比應也而反是者則凶主爻凶則餘爻之凶者必其徳與主爻類者也非然則其比應也而反是者則吉又主爻不拘於一如蒙之九二固主爻矣六五以童蒙應之則亦主爻也師之九二固主爻矣六五使長子帥師則亦主爻也履之六三固主爻矣九四有虎尾之象則亦主爻也泰之九二固主爻矣六五為下交之主則亦主爻也又如臨之初二觀之五上坎離之二五萃升之四五則皆自卦義而定不妨兩為卦主也又如震有兩主而其重在初艮有兩主而其重在上既濟二五得中而其重在二未濟二五得中而其重在五此則因卦義而變者履之三四象虎尾而其吉在四頤之初上象頤而其凶在初大過三四象棟而其吉在四小過初上象鳥而其尤凶在初此則又因物象而變者若此之類推説難盡姑舉其槩各隨卦義爻才而觀之可也凡卦有無主者則以其義甚大而爻徳不足以配如同人于野之義至大六二之吝固不足以當之矣惟上九居卦外有野之象而其徳非中正故僅止於郊而已恒久之義至大六五之貞固不足以當之矣惟九二剛中有久中之徳然位失其正故止於悔亡而已是二卦者無主爻也蓋撰徳於卦則指爻以為主者卦象之正也繫辭其爻因卦義之大而必審論其才徳者爻義之精也艮以人身取象則當以六四背位為主然止者剛徳而四柔也故以上之止體為主四止於无咎而上吉也中孚以中虚取象則當以三四為主然孚者實徳中徳三四隂而不中故以二五之剛中為主六四雖有幾望之吉而亦不得為主也然乾坤之義大之至矣而其所以有主者則以乾五剛健中正備天之徳也坤二柔順中正備地之徳也故彖傳所謂乘龍御天首出咸寧者皆以九五之徳位當之也文言所謂動剛徳方者皆以六二之徳當之也自乾坤發此例而六十四卦因之其彖傳有贊爻徳以贊卦者皆此例也
　　論卦爻占辭
　　所謂占辭者元亨利貞也吉凶悔吝无咎也其目之大者也攷之於經則爻無元亨止於元吉大吉而已或止曰亨而已卦無吝而悔亦僅見於革彖而已聖人於此亦有意否乎曰元亨利貞者天道之常而貫乎人事者也吉凶悔吝者人事之致而通乎天道者也卦本乎天道而元亨者天道之大者也故爻不得而用之也爻主乎人事而悔吝者人事之細者也故卦不得而及之也且元亨之為大也不獨爻無用焉而見於卦者亦少自乾坤之外惟屯隨臨无妄革五卦備元亨利貞之辭蓋屯與革則天時之大者隨人與臨人則人事之大者无妄則天人之徳之至者也此外而曰元亨者亦惟大有蠱升鼎而已蠱壊之極而更新之其義與屯革相亞此所以曰元亨也大有升鼎三卦則皆以賢人取義蓋大有者所有者大賢人之衆多也鼎以養賢賢人之得養也升以進賢賢人之得用也易之義莫美於用賢者故大有與鼎皆直曰元亨而無餘辭升雖有餘辭皆以足元亨之義而無他戒為諸卦不能及者意豈不深哉彖辭言元亨無言大亨者而夫子以大亨釋之則大與元本一義也然爻辭或言元吉或言大吉則亦不能無少差别攷之坤五訟五履上泰五復初大畜四離二損五益初益五井上渙四皆言元吉惟家人四萃四升初鼎上言大吉蓋坤五以中順之徳配乾離二亦以中順而合坤徳故坤曰牝馬配乾之義也離曰牝牛肖坤之義也其辭皆曰黄以此也徳至中和而極故占皆元吉履上則徳之成也復初則徳之本也其占亦元吉此四爻皆以其徳之純言也餘則凡言元吉者多指吉之在天下者也凡言大吉者多指吉之在一人者也故均之益也家人四富其家者也益五富天下者也均之聚也萃四聚其下而猶恐有樹私之嫌渙四渙其羣則已極乎大公之善也均之進也益初之義在忘身以酬上升初之義在見允而得升也均之養也井之義為養民則在上而養道成者是民得養也鼎之義為養賢則至上而養道成者是已得養也至於訟五畜四則有無訟刑措之風焉泰五損五則有虚中受下之美焉是皆非一人之吉而天下之吉此所以不特曰大而曰元也彖傳有喜有慶之義亦然　彖爻辭有言利者有言用者有言不利者有言勿用者意相近而辭不同蓋占者與卦爻有相為賔主之例言利不利者以占者當卦爻謂如此之徳如此之時位則其利不利如此也言用不用者謂卦爻之徳之時如此占者可用以如此不可用以如此也細觀之其義亦須有别凡言利者皆其事後之利如訟非得大人不決蹇非得大人不濟需不犯難同人能得衆心有可以渉川之理又需者將以進也同人者將以濟也故皆言利事後之辭也凡言用者則即今而可用如升則遇時之卦見大人而無憂謙謙則徳之至渉大川而必濟故皆言用當事之辭也凡言不利者事無可為之稱如剝之小人長則其時之不利攸往也无妄之匪正有𤯝則其徳之不利攸往也故言不利蓋終無可往之理也凡言勿用者暫且勿用之意如屯雖動乎險然猶未可輕有所往遯雖其勢當去然亦未可輕有所往故言勿用蓋恐其疑於可往而戒以未可往也然則利之詞緩於用不利之詞又急於勿用通事後而論之則利者猶在後也故緩不利者終無可為也故急即當事而論之則用者即今可用也故急勿用者惟此時勿用而已故緩若夫虚言无不利无攸利者亦包當事事後之辭也虚言勿用者亦是且就其時斷之之辭也頤之三既曰勿用又曰无攸利則其辭彌甚矣利用禴利用亨祀祭祀及王用亨于西山岐山王用亨于帝之義亦然　爻辭無元亨而曰利貞者亦少蓋變元亨曰元吉大吉變利貞曰貞吉所以然者卦之義全爻則偏指一事而言故變其文以别之也其曰利永貞者以永為貞也利居貞者以居為貞也利艱貞者以艱為貞也利于不息之貞者以不息為貞也利幽人武人之貞者以幽人武人為貞也此又本於坤明夷彖辭之例然皆偏指一事而言者也　凡言貞吉於辭之後者即其辭所言之義而貞固守之則吉也需于酒食鳴謙介于石之類是也言貞吉於辭之前者爻有貞吉之義而辭又有他戒也咸四壯四升五㢲五未濟四五是也悔亡无咎之義亦然惟壯二直曰貞吉恒二直曰悔亡解初直曰无咎前後更無他辭則以爻義已足示人觀象之例也　凡言悔亡者有悔而可亡也无悔者无可悔也然則无悔之義進于悔亡故咸四言悔亡至五則言无悔大壯四言悔亡至五則言无悔渙二言悔亡至三則言无悔未濟四言悔亡至五則言无悔以其辭義先後攷之无悔進於悔亡可知矣雖以復初之吉然无祗於悔與敦復无悔亦須有先後也凡易中言悔亡无悔者以此别之
　　論占辭無兩例
　　先儒説貞凶有云雖貞亦凶者有言貞乎此則凶者有言決定是凶者是有三例也説无咎既為補過之義又云自取凶害无所歸咎是有兩例也夫苟二三其例則是適以夫占者而又何以斷天下之疑乎故夫貞者正也固也凡言貞吉者兼正固之義固由正生也凡言貞凶貞吝貞厲者主乎固之義蓋自以為正而固守之也其設戒亦不純蒙上句蓋有與上句相反為義者如泰道之終城復于隍矣斯時也勿用師自邑告命則可矣如固守其常而力爭之則吝也晉道之極晉其角矣斯時也惟自治其私則雖危而吉无咎矣如固守其常知進而不知退則吝也此皆不蒙上句而相反為義者如弟子輿尸貞凶晉如鼫鼠貞厲喪其資斧貞凶則蒙上句直説謂固常如此而不知反則危且凶也二者文意不同然要為不可固守之占則無兩例明矣傳言无咎者善補過也則无咎非凶辭可知但以大過之上節之三遂謂有變例焉然過上際時窮而有處之之義節三失時義而有改悔之機是皆可以補過之例求之不必變也蓋過渉滅頂時窮而凶矣然以柔為説主不與時爭則无咎之道也不言其所以无咎者解初六之例也不節若宜得凶矣然因不節而遂嗟若亦无咎之道也臨六三之例也況節三象傳與同人初爻同則无咎之義亦應同雖解三又誰咎也為非善詞然此兩爻有无咎之文則象傳為直解无咎之義言人安得而咎我也解三爻無无咎之文而曰貞吝則象傳為解貞吝之義言我安得而咎人也其辭固不相病也惟其例之一是以辭之指有難明者皆以其占戒讀之而可知故曰定之以吉凶所以斷也
　　論時
　　王仲淹曰趨時有六動焉吉凶悔吝所以不同其説善矣然趨時之義不可不辨也近代説易所謂時者皆似有一時於此而衆人趨之爾故其象君臣者皆若同朝象上下者皆若同事其為時也既局於一而不通其趨時也又以互相牽合而説義多不貫此則講解之大患也夫時也者六位莫不有焉各立其位以指其時非必如並生一世並營一事者也如言屯也蹇也莫不有屯焉莫不有蹇焉不必皆言濟時之艱難平時之險阻也大有也豫也莫不有所有焉莫不有所豫焉不必皆言際明盛之朝值和樂之世也如此則何至局於一而不通乎且莫不有屯矣則初有初之屯五有五之屯非五因初而屯膏也莫不有豫矣則四有四之豫五有五之豫非五因四而貞疾也如此則何至互相牽合而説不貫乎蓋必其所謂時者廣設而周於事所謂動而趨時者隨所處而盡其理然後有以得聖人貞一羣動之心而於辭也幾矣是故一世之治亂窮通時也一身之行止動靜亦時也因其人因其事各有時焉而各趨之云爾不然則何以曰冒天下之道而百姓與能乎
　　論位
　　考象傳凡言位當不當者獨三四五三爻爾初二皆無之蓋所謂位者雖以爻位言然實借以明分位之義初居卦下上處卦外無位者也二雖有位而未髙者也惟五居尊而三四皆當髙位故言位當不當者獨此三爻詳焉凡言位當位正當者皆謂徳與位稱也不然則謂時位有所適當而必善所以處之也凡言位不當未當者皆謂徳不稱位也不然則謂時位有所未當而必善所以處之也大傳曰列貴賤者存乎位則知爻位有六而貴者惟此三爻矣以象傳之言位當位不當者施於此三爻而不及其他故知借爻位以明分位之義也或曰二雖未髙然亦有位焉何以不言也曰据大傳其柔危其剛勝邪柔之為道不利逺者則三五宜剛者也四宜柔者也二反宜剛者也三四五以當為善不當為不善二則反以不當為善故當不當之義不得而施於此爻也然其於三也有言不當者矣未有言當者也於四也有言當者矣未有言正當者也惟五言正當其言不當者獨大壯五而已而又反以不當為善蓋三危位也以柔居之固不當以剛居之亦未必當也此其所以多凶也四近位也以剛居之固不當以柔居之亦僅止於當而已此其所以多懼也五尊位也以剛居之為正當以柔居之有柔之善焉雖不當猶當也此其所以多功也
　　論徳
　　何以謂之德也有根於卦者焉健順動止明説之類是也有生於爻者焉剛柔中正之類是也徳無常善適時為善故健順動止明説之徳失其節則悖矣剛柔之道逆其施則拂矣屯宜用動者也蹇宜用止者也豐宜用明者也困宜用説者也需宜用剛者也訟宜用柔者也賁宜用剛者也噬嗑宜用柔者也家人宜用剛者也旅宜用柔者也推此類之則所謂徳之善者可見矣惟中也正也則無不宜也而中為尤善何也易之義莫重於貞然亦有貞凶者矣有貞吝貞厲者矣其事未必不是也而逆其時而不知變且以為正而固守焉則凶危之道也中則義之精而用之妙凡所謂健順動止明説剛柔之施於是取裁焉先儒所謂中則無不正者此也或曰易之卦爻於貞蓋諄諄焉其於中行僅數四見而已何也曰正理可識而中體難明非深於道者不能知是故難以察察言也存其義而沒其名則聖教之精也自乾坤二卦固皆利於貞矣然所謂二用者則中之極而貞之源也其餘卦之諸爻居得其正者多矣而亦鮮以正許之者惟二與五得其正者固曰以中正也或不得其正者亦曰中以行正也是則中道之大而易教之至也然則存其義而沒其名者何也曰六十四卦三百八十四爻所繫皆中也然必曰如是則得其正則人皆知道義之是守矣倘必曰如是乃得其中則有誤於依違兩可混同無辨者而不自知其非也故舜之智必問察乎善而後執其中顔子之賢擇乎中庸而必得其善正非中則正之實未至中非正則中之名亦易差聖人所以尊中之道而略其名精求乎正之實而必廣其教者此也
　　論應
　　自王輔嗣説易多取應爻為義歴代因之考之夫子彖象傳言應者蓋有之然亦觀爻之一義爾若逐爻必以應言恐非周公之意亦非孔子所以釋經之㫖也以經傳之例觀之上下兩體隂陽相求固其正矣然彖傳有以衆爻應一爻者亦有以一爻應衆爻者乃不拘於兩體二爻之對比小畜同人大有豫之類皆是也有時義所宜以隂應隂而吉以陽應陽而吉者又不拘於隂陽之偶晉小過之王母祖妣睽豐之元夫夷主之類皆是也有以承乘之爻為重者則雖有應爻而不取如觀之觀光蹇之來碩姤之包魚鼎之金而隨則有失丈夫之失觀則有闚觀之醜姤則有无魚之凶此類皆是也其餘但就其爻之時位才徳起義而不繫於應者不可勝數而欲一一以應義傅㑹之則鑿矣況爻所謂應者必隔二位而相應例也不隔則非應矣今有相應而為某爻間隔之説又有某爻起而爭應之説豈非鑿之又鑿者乎説經者因此而不通所謂至今為梗者矣經傳又無此意亦奚重而不更也　凡應惟二五之應最吉蓋皆有中徳而又各居當時之位也其次則初四間有取焉三上取應義絶少其善者又加少也易之道隂暗求於陽明不以陽求隂也上位求於下位不以下求上也故凡六五九二之有取於應義則無不吉者為以隂求陽徳上而下交則在上者有虚中之美居下者有自重之實蒙師泰大有之類是也如取應義者在於九五六二則時義所當亦有相助之善然求陽者在於下位則往往有戒辭焉屯比同人萃之類是也初與四亦然如六四初九取應義是四求初也則吉屯賁頤損是也如九四初六取應義是初求四也則凶大過解姤鼎是也然吉者在四而在初者不可變上雖下交而下不可以失已也凶者在初而在四者與之凶下既援上則上未免為失人矣三上或取應義皆非吉者若蒙頤睽夬豐中孚之類惟剥之三與陽應損之三當益上於時義有取焉故二爻無凶辭爾　承乘者謂之比凡比爻惟上體所取最多蓋四承五則如人臣之得君五承上則如人主之尊賢主於五故其近之者皆多所取也然四之承五惟六四九五當之五之承上惟六五上九當之非然者則亦無得君尊賢之義惟隨之五上稍變斯例以時義剛來下柔故爾其餘九五比上六者皆為剛徳之累上六從九五者則為從貴之宜非尊賢者比也下體三爻所取比義至少初與二二與三間有相從者隨其時義或吉或否至三與四則隔體無相比之情矣亦有因時變例取者隨三萃三是也
　　論易象像物
　　象也者像也故或其卦取於物象而爻當之則遂以其義之吉凶斷而爻徳猶其次也如屯所以為屯者以其雷在下而未起也初為震主當之故曰盤桓又以其雲在上而未下也五為坎主當之故曰屯膏需所以為需以其雲上於天也九五坎主當之故為飲食宴樂也履之六三説而承乾本卦之主然因彖言咥人而三適當兑口之缺有受咥之象故其傳曰位不當也言其直口之位為不當也頤之初九本有剛徳能自守者也以其與上共為頤象而頤之為物其動在下故曰朶頤而得凶也咸艮以人身取象故咸二雖中正以直腓位而凶艮四雖不中正以直背位而無咎歸妹之凶以女少而自歸故也初九適當娣象則不嫌於少且自歸矣六五適當帝女之象則亦不嫌於自歸矣故皆得吉也節取澤與水為通塞九二適在澤中則塞之至也故雖有剛徳而凶也凡若此類以爻徳比應求之多所不通惟明於象像之理則得之又有卦雖取其象而爻義不應者則有變例如噬嗑頤中有物則初上兩爻象頤噬人者也九四一爻象物噬於人者也然既以用獄為卦義則用刑者有位之事故又變其所取之象以從爻位四反為刑獄之主初上反為受刑之人也
　　論六爻取象之異
　　有一卦六爻専取一事一物為象而或一爻别取者則其義因以異矣如需諸爻皆取沙泥郊穴之象而五獨曰需于酒食則以五為需之主有需之徳而所需之安也蠱諸爻皆象父母而上獨曰不事王侯則以上九居卦之上無復承於父母之象人未有不事父母者故曰不事王侯也咸諸爻皆取身象惟四不取者四直心位因之以論心之感應而所該者廣也大壯諸爻取羊者三其曰壯趾曰藩決亦羊象也惟二不取者有中徳而居下體不任壯者也蹇諸爻皆取往來為象惟二五不言者五尊位二王臣之位義不避難無往來者也艮諸爻亦取身象惟上不取者九三雖亦艮主而直心位然止未極也至上而後止極則盡止之道者也若此之類皆其權於義者精故其取於象者審也或曰四近君之位蹇不取四為王臣而取二何也曰四近也二逺也當蹇之時為近臣者與君同心來連而已若冒險阻而濟艱難則逺臣之事也故曰同功而異位
　　論六爻辭稱名之異
　　六爻之辭多稱卦名以起其端例也然有稱有不稱者則義亦異矣如同人六爻皆當言同人然惟三四不言者既有伏莽乘墉之象則非同人也豫六爻皆當言豫然惟二五不言者既有介石之操貞疾之警則非豫也隨六爻皆當言隨然初二五上不言而惟三四言之則以陽倡隂隨理之正也初二五上以剛隨柔雖合時義而非隨之正三四以柔隨剛雖非時義而得隨之正也蠱之諸爻言蠱而惟上不言蓋蠱者事也上不事王侯則無事矣然事之壊也自人心始上之志可則則其事莫髙而莫尚焉噬嗑諸爻言噬惟初上别取初上噬於人者也不可言噬也離諸爻皆不言離惟二三言離諸爻皆直昬夜及昬明之際惟二三直日中與日昃也遯諸爻皆言遯惟二不言二應五不可遯者也明夷諸爻皆言明夷惟上不言諸爻皆明而夷者上則夷人之明而非明夷也夬諸爻惟三五言夬一近隂一應隂當夬之任者也姤諸爻惟上言姤去初最逺言遇者幸其不遇也歸妹惟二上不言歸妹一不歸一無所歸也豐惟初五不言豐一則未至日中一則有以處乎日中也旅惟五爻不言旅旅之最貴者則非旅也渙惟初爻不言渙渙之初則猶未渙也節惟初二不言節過而後節節之初則無所事節也中孚惟五爻言孚徳既中正而又化邦之主也既未濟兩卦惟未濟三爻言未濟他爻之既未濟皆時之為也惟未濟之三時可濟矣而不濟則才之為也故特言未濟以别之也餘卦餘爻如此類者皆可以義理推














　　周易通論卷一
<經部,易類,周易通論>



　　欽定四庫全書
　　周易通論卷二
　　大學士李光地撰
　　彖傳釋名總例
　　凡釋名須上有一字起下有一字結或止用一字起而以虚字助辭結之或止用一字結皆正體也
　　蒙山下有險險而止蒙訟上剛下險險而健訟小畜柔得位而上下應之曰小畜同人柔得位得中而應乎乾曰同人大有柔得尊位大中而上下應之曰大有豫剛應而志行順以動豫隨剛來而下柔動而説隨蠱剛上而柔下㢲而止蠱恒久也剛上而柔下雷風相與㢲而動剛柔皆應恒解險以動動而免乎險解革水火相息二女同居其志不相得曰革〈以上十一卦皆以卦名起以卦名結〉需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣履柔履剛也剝剝也柔變剛也大過大者過也大壯大者壯也蹇難也險在前也見險而能止知矣哉夬決也剛決柔也姤遇也柔遇剛也困剛揜也鼎象也以木㢲火亨飪也中孚柔在外而剛得中説而㢲孚乃化邦也〈以上十一卦皆以卦名起虚字結〉頤中有物曰噬嗑明入地中明夷㢲乎水而上水井〈以上三卦皆只用卦名結〉右凡二十五卦
　　有總釋名辭而義實分釋者如泰否之上下交不交是釋名内外消長是釋辭觀之大觀在上是釋名順㢲中正是釋辭却總舉名辭而總釋之也然泰否舉名辭於前是順釋體觀舉名辭於後是反釋體故觀復者下觀而化也一句以足文意也〈下觀是名意承大觀在上而化是辭意承順㢲中正〉
　　右凡三卦
　　有雖已釋名而文意不斷者其義為下釋辭之所根也如臨之剛浸而長无妄之剛自外來而為主於内晉之明出地上睽之火動而上澤動而下二女同居其志不同行皆名義已釋而下無助字結之乃根其義以通釋辭也損之損下益上其道上行益之損上益下民説无疆自上下下其道大光亦當從此例但前四卦皆終舉其辭損益二卦則先舉其辭為稍别爾
　　右凡六卦
　　有衆義皆切卦名而又可以分釋辭者如剛柔始交而難生動乎險中雷雨之動滿盈皆卦所以為屯分之則始交而動是釋亨難生險中是釋貞雷動滿盈是釋建侯也柔來文剛剛上文柔文明以止皆卦所以為賁分之則柔來文剛是釋亨剛上文柔是釋小利有攸往又文明亦有亨義以止亦有小利攸往之義也剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健皆卦所以為大畜分之則利貞兼衆義不家食吉由尚賢利渉大川由止健也柔上剛下二氣感應止而説男下女皆卦所以為咸分之則剛柔感應是釋亨止而説是釋貞男下女是釋取女吉也然四卦之體不同屯之三象於名義皆切故但舉卦名於前便足見義而遂分釋其辭賁之剛柔相交於卦義未明故既曰文剛文柔又曰天文也人文也釋辭之後轉結卦名以申其意也大畜卦義即含正義故既以大正總釋名辭又以尚賢為養賢止健為應天釋下二句之義也咸則舉卦名以包諸義而總釋其辭以咸辭之義分屬明白故爾
　　右凡四卦
　　有以卦名連辭一字釋者如師衆也貞正也能以衆正可以王矣以衆正指九二是以卦體釋名而兼貞義比吉也比輔也下順從也下順從指九五是以卦體釋名而兼吉義復亨剛反指一陽是以卦體釋名而兼亨義然復亨剛反下無虚字文意未斷即連動而以順行而釋出入无疾朋來无咎之義如前臨卦及无妄等例也遯亨遯而亨也下一遯字指四陽遯去是以卦體釋名而兼亨義家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也男女正位指六爻之位是以卦體釋名而兼貞義小過小者過而亨也小者過指卦隂畫是以卦體釋名而兼亨義也
　　右凡六卦
　　有卦名似無凶而實凶者則先論其理而後及卦義之不善以釋卦名蓋變例也歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也如此則歸妹未有不善惟卦徳説以動卦象所歸者妹則是以情欲而動不以禮行此名卦之意也加一所字便見男不下女而失待聘之節以少從長而非年徳之配矣
　　右一卦
　　有非卦所以名而於所以名卦之意甚切者則用故字以别之順以説剛中而應故聚也明以動故豐是也蓋萃豐所以名者義在大象此則推其所以致此之由將以明其所以處此之道也剛以動故壯亦然但其名義上句已釋爾
　　右凡二卦
　　有卦名義在於大象而彖傳無釋者則直釋辭而已升漸旅渙節既濟未濟是也
　　右凡七卦
　　有名義不専在大象而彖傳又無釋者則以卦爻互發可見或其義别見則不更釋也如謙所以成卦本由一陽為卦主而居下體有謙退之象而地山之義次之頤所以成卦本以外實中虚頤口之象而山雷之象次之然彖傳皆無明釋則以謙三之辭與卦辭同其為成卦之義甚明頤之前有噬嗑卦頤中有物曰噬嗑則頤象亦已明故皆不釋
　　右凡二卦
　　釋名之後釋辭之前有懸設一義者皆以足卦意而起釋辭之端也如夬釋名之後曰健而説決而和是起于王庭以下意井釋名之後曰井養而不窮也是起改邑不改井以下意鼎釋名之後曰聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢是起下釋元亨諸義
　　右凡三卦
　　八純卦無以卦體釋名義者蓋八卦徳象説卦已具重卦之象大象又已明無可更釋故也惟習坎重險也似釋重卦之意然實因卦名加習字推明其理非正釋也重㢲以申命又是因重㢲而推出申命之義亦非正釋坎釋名下曰水流而不盈離釋名下曰日月麗乎天
　　百穀草木麗乎土艮釋名下曰時止則止時行則行動靜不失其時其道光明㢲則直曰重㢲以申命亦是懸設一義以起釋辭之端如夬井鼎諸卦例
　　論彖傳釋名所取
　　彖傳釋名有専取一義者有兼取數義者然其兼取數義者必以首句之義為重如動乎險中雷雨滿盈皆屯意也然震坎之相繼也震一陽在隂下初生而必奮坎一陽在隂中被陷而必出則始交難生之義於屯最重也内陷溺而外阻塞亦蒙意也然天下之叢翳而幽昧者莫如巖崖之下谿壑之間則山下有險之義於䝉最重也内隂險而外强健亦訟意也然天下之訟所以多者由於罔密文峻而姦宄不勝則上剛下險之義於訟最重也又如剛柔上下之卦甚多而隨蠱咸恒必以此為稱首者則以隨二體及六爻皆剛下柔也蠱二體及六爻皆剛上柔也咸柔上剛下二少也少則情通恒剛上柔下二長也長則分定是皆諸卦所不得同者至於大畜名卦以小畜反觀及以六爻之辭玩之宜若止健之義為重然大畜者所畜之大也至大者莫如天徳之剛健能畜天徳者莫如艮體之篤實故中庸言達天德而必推本於闇然尚絅之心其義莫尚焉故首揭之也又如卦名有主於兩象者則彖傳或不之及如既未濟之類又或彖象傳同文如晉明夷之類或則雖兼取而首舉之如睽革之類總之以首一句之義為重也
　　論彖傳釋辭
　　文王名卦繫辭所以觀象者深矣故總㑹其綱以命名又旁通其義以繫辭辭之於卦如幹之連於根也後之玩辭者但以卦名之義推説其理似亦足矣然當日繫辭之意既博觀乎卦中所緼以盡其言則言皆有依据而非虚説此則周公六爻所因以繫而爻辭於彖辭又如枝葉之連於幹也夫子彖傳既以卦義釋名矣至其釋辭也不離乎卦名之意而復推廣卦義以得其所据依一則以盡文王觀象之藴也一則以起周公爻義之端也無夫子之傳則文王之彖既無以見其藴之包涵周公之爻又無以見其端之從起是故蒙之二五志應足以發求我求蒙之藴矣而爻所謂包蒙童蒙者此其端也師之剛中而應足以發師貞丈人之緼矣而爻所謂帥師錫命者此其端也推之諸卦無不皆然至有卦象深微彖辭渾蓄微彖傳而其爻義遂不可知者晉升之類是也然則觀彖辭而思過半者非上智不能惟以夫子之彖傳為据以得乎彖辭之義則其於六爻也不亦可以推而通乎
　　論二體象傳
　　卦之名不盡取於象也然而取於象者多矣是故夫子之以彖傳釋卦也卦象卦德爻義蓋兼取焉而又専立一傳特掲兩象以明卦意易者象也本天道以言人事此夫子特掲之指也約之則有三例有卦名所以取者地天為泰天地為否火地為晉地火為明夷澤水為困水澤為節水火為既濟火水為未濟之類是也有卦名雖别取而象意亦甚切者一陽統衆所以為師而地中有水亦似之一陽御下所以為比而地上有水亦似之一陽來反所以為復而地中有雷亦其時也一隂始生所以為姤而天下有風亦其候也此類皆是也有卦名别取象意本不甚切而理亦可通者隨之為隨剛來下柔也澤中有雷陽氣下伏亦有其象焉蠱之為蠱剛上柔下也山下有風隂氣下行亦有其象焉四陽居中則為大過澤之滅木亦氣盛而大過之象也四隂居外則為小過山上有雷亦氣微而小過之象也此類皆是也其言君子之體卦徳者亦有三例有直以卦意言者乾之自彊坤之厚德師之容民畜衆比之建國親侯噬嗑明罰敇法頤慎言語節飲食之類是也有就卦意而推廣言之者晉之自昭明夷之用晦損之懲忿窒慾益之遷善改過之類是也有本卦意而偏指一事言者豫之作樂隨之宴息革之作歴渙之立廟之類是也然謂君子之體卦徳者蓋謂其修身治世之道與之相倣非直謂其因此之時行此之事如天地交泰則萬物生君子裁成輔相則萬物各遂其生非偏言開治之時裁成輔相也天下雷行則萬物育君子對時育物則萬物各得其性非偏言雷行之時茂對育物也雷風至變而有常理君子之行亦至變而有常度非偏言變動之時立不易方也洊雷震肅以作其氣君子之行亦震肅以厲其心非偏言震驚之時恐懼修省也凡卦之象皆當以此觀之
　　論六爻象傳
　　夫子釋六爻之辭其義至精而文甚簡學者往往失其解者一則忽略視之以為凑足之詞二則就文求之失其立文之意由是不足以發明爻義且因以病乎爻義者多矣如同人于郊无悔本善也因志未得之辭則以為荒僻鳴謙利用行師本善也因志未得之辭則以為質柔咸其脢无悔本善也因志未得之辭則以為絶感不知于郊固善也惟未至于野故其志未得而僅无悔也鳴謙固善也惟其謙之至故志不自得雖可用行師而但自治邑國也咸脢何以善也惟其近上六之末而志為之動故必咸其脢而後可以无悔也不然卦義于野而曰亨矣何止於无悔哉利用行師雖徳威逺及可矣何但征邑國哉為咸之主雖感人心可矣何必咸其脢哉又如无妄而有疾雖勿藥而可愈也三嵗而不出乎叢棘則凶也有孚惠心雖勿問而元吉可致也此以文義觀之固如此也不知无妄之疾則決不可試以藥矣在叢棘之中三嵗而不變則終凶若或克變則止於凶三嵗矣有孚惠心蓋所以盡吾心焉其下之應不應則不當復問之矣不然无妄而藥無乃患得患失而反為妄乎納之圜土之中所以使之更習於險改心易行豈錮其終身乎施惠於人而問其應豈所謂欲仁而得仁又焉貪乎凡此之類皆以單辭發爻微意或増減移換其文而爻意乃益備焉又如未順命也未受命也志不舍命也解者亦復淺略不知臨晉勢之盛也而君子持盈慎動不曰時可為也姤幾之微也而君子修徳回天不曰時不可為也故曰君子不謂命也又如包荒得尚于中行萃有位志未光也王居无咎正位也説者以為省文而已不知包荒其本也然無下三者則非光大而不合乎中行矣若無元永貞之徳但以有位萃天下則志未光矣渙汗大號則雖時當渙而王居且无咎矣又如上六无實承虚筐也曵其輪義无咎也兩義而偏舉説者亦以為省文而已不知歸妹之卦以女為主惟女無信故士無義故曰承虚筐也明上六為女象也既濟之時以濡尾為咎惟曵輪則雖濡而可返故曰義无咎也明初九為尾象也凡此皆文義之宜非省文也以上舉其説之最失者爾餘亦皆以凑足之詞視之而忽略不思故其忽略者既於爻義無所發明而其説之失者則因以誤解爻義而重為之蔽也此象傳之學所以最切於學者而不可不講者與
　　卦變辨
　　易中言剛柔上下往來者先儒皆以卦變之法推之故其為説甚多今直依古注但以虚象説上下往來之義則所謂上下往來者與内外之義同爾如訟剛來而得中也是指九二剛中因在内卦故謂之來不必有所自來也隨剛來而下柔蠱剛上而柔下是兼二體與爻畫而言二體震剛下於兌柔艮剛上而㢲柔下爻畫隨初剛下於二三之柔四五之剛下於上柔蠱二三之剛上於初柔上剛上於四五之柔也亦因其卦體爻位内外而論往來上下也噬嗑柔得中而上行與訟同義賁柔來文剛分剛上而文柔亦兼二體及爻畫而言離内艮外是柔來剛上也爻畫則六二之柔居於内卦是來文初三之剛上九之剛居卦之外是上文四五之柔也无妄剛自外來而為主於内亦與訟同義然不苐曰來而必曰自外來者將以明乾為天德而震得其初畫以切无妄之義正如賁之剛上添一分字將以明剛主柔輔柔來文剛宜也無剛往文柔之理直以剛節柔之過乃自其為主者而分之而主未嘗動也此等文法是因道理精微著字發明非有殊指大畜剛上而尚賢者上居九上六五下之即有尚賢之象此義與大有尚賢同皆是以上九為賢六五尚之非是上九尚六五之賢也咸柔上剛下恒剛上柔下専指二體不指爻畫與訟之上剛下險同但訟之上下字為實字如内外之類咸恒之上下字為虚字如往來之類也晉柔進而上行指六五居上體睽柔進而上行同蹇往得中也謂九五解往得衆也謂六五乃得中也謂九二皆以内外言往來損損下益上益損上益下亦是就爻畫取往來上下之義升柔以時升指六四六五在上卦得位鼎柔進而上行與晉睽同漸進得位専指九五進居尊位故申之曰其位剛得中也旅得中乎外而順乎剛指六五渙剛來而不窮指九二柔得位乎外而上同指六四上承九五以上二十卦皆以内外二體取往來上下為義不因卦變而取且如否泰隂陽往來文王彖辭已言之乃是以内三爻外三爻通寓往來之象豈亦可以卦變推乎故卦變之説於先儒無所折中然不若古注直指卦體爻畫虚象之為愈也
　　論對卦
　　易有兩卦反對而義互相發者往往當以首尾顛倒觀之　泰與否對其初爻雖皆曰拔茅茹然泰之所謂征吉者否盡泰來也即傾否之時也否之所謂貞吉者泰極否來也即復隍之候也泰之二即否之五一則致泰之主爻一則休否之主爻泰之主所以在二者上下交則其責在下且大者來而二之光大當之也否之主所以在五者上下不交則其責在上且大者往而五之大人當之也泰之三即否之四一則於泰而見否之幾焉一則於否而見泰之兆焉有以防之則食福矣有以迓之則離祉矣泰之四即否之三四當上下交而近下又以隂虚而能下賢是以交孚也三當上下不交而近上又以不中正而或上援是以包羞也泰之五即否之二五居尊而處下交之世必如帝乙之歸妹則得元吉矣二應五而值不交之時包承不可也必也固守其否而後道亨矣泰於二三著往來之義於四五著交泰之義否於四五著往來之義於二三著不交之義非獨其象之反對不為小人謀者理固當然也泰否諸爻之每言包何也曰人之荒穢可包者也不包則無以成乎物已之羞辱不可包者也包則無以潔其身審於二者之間則於處治亂之道得矣　剝復相對剝之上即復之初也故近之者吉利剝五復二是也應之者亦無凶咎剝三復四是也背之者凶厲剝四復三是也逺之者凶剝初復上是也惟剝二凶而復五无悔此一爻不同蓋處復時則中徳可以自成矣處剝時必有應與乃善二未有與故不免於凶時不同故也　損益相對損之上即益之初損上受下之益卦之主也受下之益者不可私其有故曰得臣無家也益初受上之益亦卦之主也受上之益者不可私其身故曰利用大作也損之五即益之二各以中徳受益神之所依也故皆曰十朋之龜弗克違損之四即益之三損其疾也用凶事也皆所謂動心忍性以自增益受之於下者有法家拂士是也受之於上者為孤臣孽子是也損之三即益之四絶私交以益上則無二心之嫌矣稟君命以益下則無作福之私矣損之二即益之五益上者不貶道以失已益下者不求報以干名則益道之極也損之初即益之上居下受損而未當益上之任故戒以酌損居上受損而又非益下之位則為或擊之象而已　夬姤相對夬之上即姤之初也故近之者宜深為之防五之夬夬去之決也二之不利賔制之密也應之者宜善為之處三之壯頄不能決而和者也四之起凶取女而不能制者也逺之者無害以其勢不相及也壯于趾而欲決之能免咎乎姤其角而不與遇雖吝无咎矣背之者害亦未切故與隂相背臀之象也不能安坐而欲決欲遇之臀無膚而行次且之象也然終未可決也故制其壯則悔亡終不得遇也故雖危而无大咎也惟夬之二姤之五雖不近隂而有決隂制隂之任焉故憂惕呼號而變可弭矣堅重待時而萌可消矣　漸與歸妹相對二卦皆取女歸之義故六爻皆有女象而不論其剛柔然雖不論剛柔皆取女象而至於應爻則剛柔之分不可不辨也蓋以剛應剛則無應而無女歸之象矣以柔應柔則無應而亦無女歸之象矣以剛應柔則雖有應而隂陽反類亦無女歸之象矣惟以柔應剛者有女歸之象故在漸惟六二在歸妹惟六五與女歸之義合而其義最吉也漸之五即歸妹之二雖有應而反其類者也故曰不孕曰幽人漸之三即歸妹之四以剛應剛故曰不育曰愆期漸之四即歸妹之三以柔應柔本皆不善也然六四有承五之例故四得桷而三歸娣也漸之初即歸妹之上以柔應柔一則進之始也未進者也一則歸之終也無歸者也未進則謹身逺害雖危而無咎無歸則辱行失節不利而終凶漸之上即歸妹之初以剛應剛固無歸義矣然上有師傅之象焉則可以為儀初有媵妾之象焉則可以承君蓋師傅則不嫌於老而無歸媵妾則不嫌於少而自歸矣　既濟與未濟相對二卦皆取濟水為義狐善渉水者也故二卦所謂濡首濡尾者皆象狐也既濟之上即未濟之初上為首故曰濡首初為尾故曰濡尾也既濟之初即未濟之上故初亦曰濡尾上亦曰濡首然未濟而濡尾則躁之甚而可羞當濟而濡尾則苐不進以免於咎而已既濟而濡首固不能保其濟將濟而濡首猶恐不能終於濟也既濟之五即未濟之二五過時者也故有持盈之戒二未及時也故有謹進之戒也既濟之二即未濟之五既濟之善在二故雖喪茀而自得未濟之善在五故得无悔而有光也既濟之四即未濟之三四之時將過矣而四柔而能懼終日戒之象也三之時將及矣而三柔而不進此惟渉大川可耳以有行則凶也既濟之三即未濟之四在既濟則三當已濟之位也在未濟則四當將濟之位也故三則伐鬼方而既克之象也四則方震動而伐鬼方之象也事之既濟則當思其難故雖克之而曰憊也事之未濟則當行其志故當震用而曰志行也聖人命辭之審如此
　　論卦名相對
　　有體不對而名相對者一隂居上體畜陽故曰小畜二隂居上體畜陽故曰大畜小畜大畜之下三爻皆自畜者也其上三爻皆畜人者也復者返也復自道也牽復也皆能迴返自止而不進者也有厲而已也輿脱輻也亦能自止而不進者也三可以進矣然小畜則畜未極也於是而進則脱輹大畜則畜極矣於是而進則安驅也小畜之四以六承君則畜君者也九五居尊則畜下者也大畜之六四六五以二隂畜衆陽而居上位則皆畜下者也然小畜無吉辭而大畜則吉以畜有小大異也至兩卦之上爻則畜皆通矣然小畜有戒辭而大畜直曰亨亦以畜有小大異也若小畜之初二得吉而大畜反無之蓋小畜者勢未形而能自止以道自止者也所以得吉也大畜勢已形而自止以害自止者也免於咎厲而已一詞之占其謹嚴如此　大過之過在中而三四二爻者中之中也故皆取棟之象小過之過在外而初上二爻者外之外也故皆取飛鳥之象事過則宜救之以中也故大小之二五雖皆在過之分然其義皆别取而不至於凶咎也大過之二五象楊者楊亦棟類也以其近隂而有滋生之機稍别於棟也小過之六五象雲者雲亦飛類也以其近陽而有㑹合之理稍别於鳥也兩卦之二皆善於五者二未過而五稍過也大過之初上為隂小過之三四為陽陽過則用隂隂過則用陽故初六之藉用白茅九四之不過遇之皆剛柔相濟義與時適惟上六則純柔九三則純剛矯時而過其中則與時悖矣二爻皆有凶辭以此也　大畜又對大有大有所有者大也大畜所畜者大也夫子贊二卦皆曰尚賢以六五尚上九之賢也上九為賢而六五尚之所有可謂大矣所畜可謂大矣故一則曰自天之祐一則曰荷天之衢言乎尊賢之為帝心而賢路之通由於天道之泰也然大有之義優於大畜故在畜為不犯災者在有則无交害而已在畜為脱輹者在有為車載在畜為利往者在有為用亨以至居尊位者有牯牛豶豕之勞未若順保其盛大而竝施其孚威也　小畜又對小過隂陽和則不過以小畜大隂陽未和也小過於大亦隂陽未和也以隂畜陽主在六四故其彖曰密雲不雨自我西郊隂過於陽主在六五故其爻亦曰密雲不雨自我西郊畜之而固則雨矣過而不過則亦雨矣雖然小之為道妻道也臣道也畜之未固固曰夫妻反目畜之而固猶曰婦貞厲也可以過者猶曰過祖遇妣不可以過者則曰不及其君遇其臣也隂陽之際小大之分易之謹之也如此　大過又對大壯大過大者過也大壯大者壯也大過則顛故防其橈也大壯則止故戒其進也壯之羸角猶過之棟橈壯之壯輹猶過之棟隆
　　論取象相對
　　咸艮皆以身取象著人一身動靜之理也其六爻所當之位稍不同者咸取三陽之中一爻為心則心位在四心位在四則初為拇二為腓三為股五為背而上為口矣艮但取中一陽為心則心位在三心位在三則初為趾二為腓四為背而五為口矣蓋心者陽也身者隂也心為陽而居中故三四二位當之也咸言咸其脢艮不言艮其背者艮其背為卦義六四雖有合乎卦義而未純乎卦義也故未能不獲其身而能止其身而已卦義之次也咸之感以心艮之止以背心背之象皆在四而皆未能純乎卦義故咸四不言咸恐其憧憧而動於私也艮四不言背但止其身而未進於忘也艮之取象既畢於五故上自以敦艮為義明上一爻為止之主徳莫善焉　井鼎皆以物取象井者在邑野者也故取養民為義鼎者在朝廟者也故取養賢為義至六爻之辭則除尊位之外井自四以下為代君養民者鼎自四以下為為君所養者故其義大略同也兩卦之初未當進用故有井泥鼎否之象然井主養人泥則不能養人宜為時所舎矣鼎主為上所養故猶有出否從貴之善也兩卦之二皆有剛徳然養人者在下則不能逺施又無應於上則射鮒敝漏而已受養者雖在下而有登進之具又上得正應故但戒以謹身而逺害也井四以柔承剛於義既善又承上以養人而不有其功所以无咎鼎四以剛承柔例多凶者又受養既盛則必有滿盈傾覆之理也兩卦之三亦皆有剛徳且位近上體於養道合矣然皆未離下體則是井未上於瓶甕鼎未登於俎豆也又井三雖有應而上六非當位鼎三則無應而象耳革故一則曰井渫不食一則曰雉膏不食膏澤不下是以悔惻然以其有是徳而當是時也故必有明良之合而福可受有隂陽之和而悔可虧韓子所謂天將雨水氣上無擇於川澤澗谿之髙下者二爻之謂也五者井鼎之主而井五陽也有實徳故能養民也鼎五隂也能虚中故能養民也井鼎之上養道成矣故皆得大吉而鼎之五上有尚賢之象故其辭又曰大吉无不利與大有上九同也
　　論卦意相對
　　離明也明夷昬也昬明治亂如晝夜循環然離初明之始也二明之至也三向昬四昬之甚五向明上則重明矣夷初昬之始也二三以明拯昬者也四五以明處昬者也上則極其昬者也然則離明之中有昬夷昬之中有明夷之下體自昬而明故三之得其大首者猶離上之折首也其上體自明而昬故二之不明晦猶離三之日昃也　家人内也旅外也家人則利於女貞旅則利於童僕貞也家人二四得位女之貞者也旅之初六居下童僕之不貞者也欲女之貞者宜乎以義率之而剛徳為善欲童僕之貞者宜乎以仁撫之而柔道為貴家人之吉在五上而初與三皆免乎悔厲者以其有剛徳也旅之吉在二五而三上與四皆不免乎凶厲者以其失柔道也家人之初五稱有家旅之三上稱以旅蓋以有家之心處之則為可繼也為可久也而家之道正矣以旅之心處之則所遇皆路人所居皆傳舍而旅之道失矣君子待妻孥如賔客則家猶旅也於四海如兄弟則旅猶家也　萃聚也渙散也萃言王假有廟因其聚而聚之渙言王假有廟因其散而聚之也易凡言號者皆誠之發也萃之義下聚於上故號者在下能號則一轉而為笑矣渙之義上聚其下故號者在上能號則雖渙而王居无咎矣萃自初以上皆求聚者至四則佐上以聚其下者也渙自初以上皆自渙者至四則佐上而渙其羣者也萃多戒辭而渙無凶義吾以此知保身之為小而遺已之為大養交之為危而特立之為安矣萃之極故猶齎咨涕洟以求萃渙之極故遂離羣避害而逺去然其要皆無咎者無萃上之心則是放臣屏子怨妻去婦皆若是恝也無渙上之節則是衡門不可以棲遲槃澗不可以平寛也　節者約束自節也與賁之文對賁則恐其濡於華矣故尚白焉上之白白也四之皤如亦白也初之賁趾五之丘園皆是也惟二為文明之主然猶貴其附於陽三受二隂之賁然猶戒其永於貞也節則恐其窮於苦矣故尚甘焉五之甘甘也四之安節亦甘也初之不出三之嗟若未失也惟二當澤中而塞故其於義為凶上當險極而苦故其於道為窮也白而受采則色相宣矣甘而受和則味相得矣忠信之人而學禮則文質彬彬矣
　　論卦意相似
　　困與習坎卦意相似水流洊至險相仍也水行遇澤為險所困也二卦皆以剛徳為善非剛不能處險困也處險困者莫大乎實心所以貴剛中者以其有實心也有實心則充積於中不自滿盈於外故坎之求小得中未大者此也困之利用享祀祭祀者亦此也坎四剛柔際而无咎困四有與而克終皆以承五為義蓋近君之位而遭險困則是不得於君也有用缶納牖之素則終得其所際矣有來徐徐之安則終得其所與矣坎初之坎窞困初之幽谷自即於險困坎三之來往險枕困三之進退石藜遇之險困而徳不足以自拔也坎上之徽纆叢棘困上之葛藟臲卼險困之甚者也然悔悟者出乎險困之機故習險者能改而從道則其凶止於三嵗矣處困者能悔而遷則終可以得吉矣天下無終於險困之理亦求其心亨而已矣　升與晉卦意相似其六五一爻皆為卦主其義至善餘爻亦以柔為善者柔靜而剛動柔退而剛進升進之際宜柔不宜剛也是故卦非無剛也而彖傳推釋卦義曰柔進而上行柔以時升則所用者柔也晉下三柔皆善升之初柔亦善然晉之初二摧如愁如至三而後允升當初而既允晉之象明出地上則初二地之中未出之時也升之象地中生木則初六㢲之主木生之先也晉四以剛而厲升四以柔而吉升三雖無凶厲而亦無吉利之文惟二剛而得中故有用禴之利其義著於彖焉升晉之極晉角矣冥升矣然以其剛而自治以其柔而守貞則雖處極而無凶害又以時義之貴柔也故晉有厲吝之戒而升則直曰利也　㢲與蠱卦意相似然㢲小亨而蠱大亨者蠱則其勢極矣舉弊壊而更新之撥亂開治之象故曰大亨㢲則勢未極也因其弊而申飭之舉墜補偏之象故曰小亨甲者事之始也有事於始亨之所以大也庚者事之中也有事於中亨之所以小也先甲所以振民後甲所以育徳先庚所以申命後庚所以行事兩卦之能盡其道者五爻也餘爻則能幹蠱者皆善也而裕之者則吝矣能入而斷者皆善也頻㢲而失其資斧能入而不能斷則厲且凶矣雖然蠱者人心之壞也㢲者人欲之萌也壞者極於終萌者動於始上之高上其事者所以救人心之壞也初之利武人之貞者所以遏人欲之萌也故於上曰志可則也於初曰志治也君子之拯天下之壞亂也必先於自尚其志始
　　論卦義相似
　　大壯之四陽盛長與五陽決隂義相似也故居初而壯趾則皆有凶咎九二得中則吉且无恤九三用壯則皆凶厲此三爻之義同惟壯四則近二隂應決者也故曰藩決不羸夬四未近上隂不應決者也故曰牽羊悔亡夬五乃直壯四之義以其近隂也故曰夬夬猶藩決也壯五反直夬四之義以其不在壯位也故曰喪羊猶牽羊也壯纔四陽決之未盡故至上而猶觸藩夬則五陽至上而決盡矣然非惕號則猶有凶猶之艱則吉之意也　萃以二陽聚衆隂與比以一陽比衆隂義相似比五比之主也故元永貞之徳著於卦萃五亦萃之主也故元永貞之徳著於爻其義一也比四隂也近五而比於君者也萃四陽也佐五以萃其下者也其義所以不同也比初曰有孚萃初亦曰有孚然比初無應故曰有他吉萃初有應故曰往無咎也比萃之二皆有正應於上然必曰自内而不自失曰有孚而中未變則聖人之戒深矣比三上二爻皆凶萃之三上不至於凶者比三不與陽相比應萃三與四雖隔體而當萃之時可以上㢲也比有後夫凶之義而上適當之此所以無所比而凶也萃有利見大人之義而上位近五與蹇上之義同此所以齎咨涕洟以求萃而得无咎也
　　論乾坤君臣之義聖賢之學
　　乾卦爻之義則欲人之體其健也坤卦爻之義則欲人之法其順也健順者一身之徳則體健順者非必二人之身然先儒或以為君臣之義或以為聖賢之學者何也曰就其所居之位而取數多焉則君臣之義分焉矣就其所備之徳而専主言之則聖賢之學見焉矣蓋乾天也於人則為心官而有君道也坤地也於人則為百體而有臣道也性之實理以心體之之為誠而誠者聖人之徳也心之神明以身存之之為敬而敬者賢人之學也雖然觀象玩辭者則不可以此而拘乾固君道也然彖傳所謂乘龍御天首出庶物者専取九五君位而言之爾故其文言曰位乎天徳至於九二則但有君徳而無其位而餘爻之義不盡然也坤固臣道也然文言惟於六三之臣位發之則彖所謂先迷後得主者即爻所謂或從王事无成有終者也至於二四猶為臣位而餘爻之義不盡然也説者之拘雖潜龍之側陋而必以君歸之雖黄裳之尊顯而必以臣目之由是升庸攝位之舉鳴條牧野之師甚而女媧武氏之事蓋不勝其異説焉豈知彖之意已包涵而不偏爻之義尤錯綜而悉備且凡卦意所重者惟其主爻當之例也六虚周流而不可為典要豈獨乾坤兩卦然哉誠敬固有聖賢之分然心之虚明有所存則性之實理即此而體矣程子敬而後誠之説也性之實理體之在我則心之虚明又何不存之有程子誠則無不敬之説也二者之功交養互發自始學以至聖賢皆必兼體焉觀先儒之言而知其所以貫通者則無以詞害意之病矣
　　論乾坤皆不有其功
　　地之功上之於天臣子之美歸之於君父至於天也君父也則自有其功美與曰否以乾坤二卦考之坤之彖曰得主曰喪朋其爻曰无成有終坤固不有其功美矣乾之彖曰利貞其爻曰亢龍有悔乾亦豈有其功美哉故夫子翼其義曰東北喪朋乃終有慶隂雖有美含之以從王事弗敢成也此地道也臣道也曰能以美利利天下不言所利貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也此天道也君道也所以然者乾元用九則首出庶物而不為首者也坤貞用六則代有終而以大終者也天道君道不為首而何功之可名地道臣道以大終而何美之可居也哉故乾曰利貞則終於萬國咸寧而泯然無迹也坤曰利貞則終於喪朋得主而退然不居也此乾坤之大義也
　　論龍馬之義
　　乾坤之有取於龍馬何也曰心之為物也變變化化而不可放於外故斂之又斂而欲其藏於密也龍之象也體之為物也順乎天君而不自作也然形與神則欲其相赴氣與志則欲其相助夫然後可以言順矣牝馬之象也蓋龍者動而能靜者也牝馬者順而能健者也彼道家之言龍虎者吾有取焉彼以為魂而不交於魄是游魂也故欲魂之守魄如龍之為飛騰之物而能潛蟄也魄而不交於魂是滯魄也故欲魄之拘魂如虎之為藏伏之物而有威猛也設此象者疑亦竊取周易龍馬之義而稍變文以自駕其説然為彼之道者猶知龍馬之為精神而為吾之學者不復悟龍馬之為身心矣朱子所謂諸儒失傳而方外之流隂相付受以為丹竈之術者此其一端也
　　論復心學
　　夫所謂天地之心者道心也一陽在内而甚眇故道心微羣隂在外而甚盛故人心危惟精惟一則微者著矣有不善未嘗不知精也知之未嘗復行一也其殆庶幾乎言能著其微也初之不逺復是也允執厥中則危者安矣作徳日休者安也敦厚不遷者安也以其得中故也二五之休復敦復是也未能遏人欲則甚危然遏之而已矣三與陽相背而處動體之極故雖復而厲言其危也未能存天理則甚微然存之而己矣四與陽相應而處羣隂之中故雖復而獨言其微也天理滅而人欲肆則微者愈微矣危者愈危矣微故有迷復之凶危故有災𤯝之及用師則大敗無以勝人欲之强也凶及於國君無以安主宰之位也至於十年弗克征又何望於七日之來哉雖然此皆心之失其職爾若心得其職則以之克已而必勝天君泰而百體從令矣又何敗亡之凶之有故其傳曰反君道也
　　論无妄心學
　　朱子曰人欲盡處天理流行此无妄之所以利有攸往而可守以為常也初震之主也四健之初也乾之初畫一索得震所謂剛自外來而為主於内者故其往也曰得志於所性無加焉其守也曰固有於所性無損焉二五有中正之徳無所為妄者然為者在我而應者在天可信者由心而非意者由外故耕也餒在其中矣而不可有穫畬之早計孔子曰丘之禱久矣而不可有藥病之私憂如是然後為无妄之至而徳之純也三上二體之窮也窮則有災然三行而有災上則有行皆災也然則在三者安於災而已矣在上者止於行而已矣災自外至非由己作然必能安於在外者又能反於在已者斯為无妄不然猶妄也是故事之初斷於義而論也无妄為天命之正而何行之不利何處之不安事之中參義命而論也行吾義焉而不計其利與害守吾義焉而不計其安與危事之終極於命而論也命有時而拂逆安之而後其行義也果而不惑命有時而窮困順之而後其守義也隤而不息義命之學吾於无妄之卦見之矣
　　論離心學
　　明者心徳也徳本明而或昏之性為情汨故也喜怒哀樂變於物而性動於中於是乎有昬徳喜者和之初發也至於樂而溢矣怒者和之初變也至於哀而反矣聖人之發必中節故喜怒哀樂無非和者而徳常昭明衆人之情不能以性節不特怒哀非和也而喜樂亦非和矣雖然昬之甚其在樂與怒之際乎樂與怒相反而相生者何也樂者窮物怒者傷物縱窮物之欲則必有傷物之勢持滿志之心則必多拂志之事比其極而哀也然後怒氣盡而喜氣萌矣是故黄離者中而明也其發為喜而吉日昃者昬也其發為樂而吝突如焚如者昬甚也其發為怒而凶沱若嗟若者昬極明生也其發為哀而悔常存乎日中則不至於日昃矣無鼓缶之歌則亦無突如之暴矣有焚如之傷則必有嗟若之戚矣此人心應物之恒情而昬明之大限君子之欲性其情也曰敬與克而已敬之於未失之先如晨興而接物舄履相錯也無所不用吾恭焉克之於既失之後如亂極而興治苞蘖必撥也然後可伸吾威焉此之謂懼以終始其要无咎中庸言中和之學而歸之戒懼慎獨者此也
　　論中孚心學
　　中孚者有實心也有實徳也無實心則文貌徒備而推誠者不至無實徳則聲聞過情而自守者不堅居上位則以實心為重為其推誠有以及物也在下位則以實徳為重為其自守有以成身也六四者近君之臣九五者化邦之主是故有絶類之忠以結其上則臣節盛矣有攣如之恩以逮其下則王化行矣豚魚之屬猶將感之而況於人乎虞也者樂也燕也者安也或鼔或罷無以自安也或泣或歌無以自樂也詩云獨寐寤歌永矢弗過故虞則吉而有他則不燕志専於内也初之所以吉也得意則躍躍以喜不得意則戚戚以泣情移於物也三之所以凶也詩云鶴鳴于九臯聲聞于天今也鶴鳴在隂和之者其子而已詩云我有㫖酒嘉賔式燕以敖今也好爵在我靡之者吾與爾而已聲不逺聞而惟同氣之孚美不利賔而惟同道之好君子之言行可以動天地而其後逺先邇者固如此也九二有中徳而處下位故也上六㢲體雞髙棲則音飛勢順風而加疾與在隂鳴和者不亦逺乎聲盛則實微名長而徳消末俗之所矜而君子之所痛終亦必亡而已矣而何長之可有是故中孚之學務外徇名之反也
　　論大小過卦義
　　易之道中而己矣無過者也而有大過小過之卦何也曰大事而過之謂大過小事而過之謂小過繫乎天下國家者大事也於是而有過過之大者也行乎一身日用者小事也於是而有過過之小者也凡人而有大過則害于而家凶于而國其有小過則以毁其徳行罹於禍災故惟君子為能無過雖然時之所遇見以為過者則有之矣何則事之大者有時不可以循常則過於嚴毅過於剛決自君子行之中也而自人觀之過也事之小者有時不可以循常則過於畏慎過於節約自君子行之中也而自人觀之過也是故大過者過於剛君子則剛過而中也小過者過於柔君子則柔過而中也君子之任大事也如棟梁然邦家之楨也棟梁大而楹柱不能勝過之象也而其隆也不撓乎下夫是以處困而通投艱而濟其矜細行也如羽毛然亦天下之儀也羽毛盛而體肉為之舉過之象也而其飛也不窮乎上夫是以言不失法而行不失經大小過之義大矣哉聖人所以納天下於寡過之域而其要无咎者此也故上下篇之義以是終焉





　　周易通論卷二
<經部,易類,周易通論>



　　欽定四庫全書
　　周易通論卷三
　　大學士李光地撰
　　論易言隂陽之序
　　凡易所謂隂陽者皆先以定位者言如天地日月之類是也而其間又以流行動靜而分隂陽則如天地之氣一寒一暑日月之行一晝一夜之類是也故繫辭傳首章先言天地高卑剛柔動靜方物象形一一定位然後氣機相摩相盪而雷霆風雨聚散乎其間晝夜寒暑運行乎其際此聖人所以道隂陽之實也説卦亦先叙列八卦對立之體然後及於動散潤晅周流之用正與繫傳首章同意其言神妙萬物亦自用而推本於體也故曰天地設位而易行乎其間矣乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤亦幾乎息矣言其體用之不相離若此固未有捨實體而談虚機者也雖然流行者變易也而定位者則已具交易於其中則交易者變易之本也故繫傳之言鼔潤運行也以相摩相盪者先之説卦之言動散晅潤也以相薄不相射者先之而其言動撓燥説也又以相逮不相悖者推而本之也交易者隂中有陽陽中有隂互藏其宅者也變易者隂極而陽陽極而隂互為其根者也互藏其宅故其情相求而相須互為其根故其道相生而相濟此皆所謂行乎其間之易然離設位成列者求之則亦不可得而見矣周子先言太極動靜然後曰分隂分陽兩儀立焉張子先言太虚升降飛然後曰浮上降下清濁分焉是二説者不善觀之未有不妄意為混沌未剖之初氣機不息者也故朱子説之直以為目前如此然後其言無𡚁然惟其先言流行者以及定位故或以啓學者之疑也以夫子之言衷之則凡易中隂陽皆當以定位者為本其所謂動也靜也消也息也然後以此推之而已矣然則流行之隂陽與定位之隂陽二乎曰不二也定位之隂陽既分及其流行也雖不相離而各有用事偏勝之時故天地同流而天主生地主成則謂春為陽秋為隂可也日月相推而日昱晝月昱夜則謂晝為陽夜為隂可也流行之隂陽自定位之隂陽而起故語道者必於其序也
　　論易簡之原
　　易簡者聖人所以語乾坤之德行蓋論道之極致然所以易簡者其原安在也曰此中庸所謂為物不二也天地之心一而不二故天地之事順而無為合之則天地同流者也分之則主宰萬物而不二以知大始者乾也致役乎帝而無為以作成物者坤也故曰夫乾其靜也專其動也直夫坤其靜也翕其動也闢專言其心之存直言其心之發翕言其事之斂闢言其事之施存發之間毫無夾雜而委曲者此乾之所以有心而無心也斂施之際毫無凝滯而窒礙者此坤之所以有為而無為也無以名之則名之曰易簡之善而已無以贊之則贊之曰至徳而已天地之徳不可窺也於人心之徳驗之今夫人之心一於理而不二則靜專動直之氣象可識也其應於事也順乎理而無為則靜翕動闢之氣象可識也易者坦白之稱簡者要約之謂坦白故易知要約故易從易者險之對故有以知險簡者煩之對故有以知阻易之所以達天徳而定大業同吉凶而處憂患者其道無以易此此易簡之原也
　　論幽明之故
　　或問觀天察地何以知幽明之故也曰天文之大者三光而已地理之大者五行而已而皆不離乎隂陽故天陽也地隂也自在天者言之日陽也月隂也自在地者言之木火陽也金水隂也張子曰火日外光能闢而施金水内光能翕而受神與形天與地之道與是故天施而地受者也日施而月受者也木火施而金水受者也施者其體實受者其體虚實者著顯而易見故凡明之類皆視此也虚者隱暗而難知故凡幽之類皆視此也施者有所麗受者有所涵惟其能受而涵之也故虚而非虚且虚而能生實也此隂陽所以不窮而萬物所以生生幽明之理盡於此矣夫下文死生人鬼皆幽明之大者也雖然就此以觀幽明則似茫昧微渺而未易知者惟於天文地理之顯者而觀察之則幽明之故可以耳目及而思慮得夫然後死生之説鬼神之情狀可以繼是而有明也故邵子曰日者月之形也月者日之影也陽者隂之形也隂者陽之影也人者鬼之形也鬼者人之影也即此意也
　　論死生之説
　　始終即生死也曰原始反終故知死生之説何也曰始終者泛論事物之始終死生者切指吾身之生死言推原反覆於事物之始終則知吾身死生之説也聚則物之所以有散則物之所以無感則事之所以生寂則事之所以止其生而有也有所自其止而無也有所歸死生之變如此而已雖然猶有深於是者焉天之生物也豈使之徒然而生徒然而死哉蓋必有所以生者焉所謂全而生之也有所以死者焉所謂全而歸之也百穀草木之生能蕃其根暢其枝以至於成其實則所以生之理完矣剝落之後其實必充美而又可以蕃衍於無窮蓋性之流傳不可息也不如是則雖有是生性而不完旣落之後必不能充美而可蕃此萬物終始之著者也人心之造事也如其事之理而無虧欠及乎事已心休則泯然而有以自得且可以生異日之善而為後事之師也否則迹雖往而縈懷者不釋甚則過旣成而追訟者無窮人生於天地間其生其死蓋終始之大者較之物類事類又相逺矣而聖人所謂朝聞而夕可者蓋亦等其理於一事物逡廵晨暮之間此之謂死生之説也異氏之學於知死之説詳焉夫旣死矣彼何從而知之易之所謂知者以事物終始而知之夫子又言未知生焉知死蓋此意也周子圖説引此終篇以為太極全付於人人必全而歸之然後三極之道立西銘亂語存順沒寧指亦如之皆聖賢深切之訓也舍是而求死生之説則何以知為
　　論鬼神之情狀
　　先儒以精氣為生者為神游魂為死者為鬼愚謂死而魂游又孰從而知之非窮理之要也蓋精氣游魂皆以吾身之生生者言之爾筋骨血肉精之為也呼噏營衛氣之為也二者合而成物物之體也精之靈曰魄氣之靈曰魂魄主靜故常居魂主動故曰游游者或聚或散之稱也其聚也乗於氣而思慮動作興焉其散也藏於魄而思慮動作泯焉是故精之魄為鬼氣之魂為神游魂之聚而乗於氣者為神其散而藏於魄者又為鬼精氣魂魄常在鬼神之長流而不息者也游魂之變無方鬼神之旋伸而旋屈者也以造化言之則天氣地質猶吾身之精氣天神地靈猶吾身之魂魄也游氣紛擾猶吾身之游魂感遇聚散以為萬物之終始死生猶吾身游魂之變也經所謂鬼神者通造化而言者也造化之鬼神不可知故以人身之鬼神知之也推而極之則造化之鬼神不可求亦以人身之鬼神求之也知之則質而無疑求之則感而遂通何則一體故也或曰鬼神之説侈矣自異氏之説入而怪滋甚今定其為有耶為無耶曰此經之言所以為理之至也夫求之身而有焉斯有矣求之身而無焉斯無矣天神地示之長在易知者也萬物生息之無窮亦易知者也世俗之惑蓋在於人消物化而不知其所歸故以為有無難明也然自吾身之游魂觀之則凡耳目之所渉思慮之所營必有所藏也有所寄也孩稚之習老大而不忘旦晝之為夢寐而不泯惟精氣之長在而魂魄之周流故動靜之一根而隱顯之無間然則鬼神之有無可知矣是故仰觀天文俯察地理則以吾身之精氣為物者當之幽明之故通而鬼神之情狀已明原始反終則以吾身之游魂為變者當之死生之説得而鬼神之情狀益著○或以晝作喻人夜夢喻鬼理然乎曰晝則魂用事而主動其或動而又或靜者魂之交於魄也夜則魄用事而主靜其或靜而又或動者魄之交於魂也故明則人為主人交於鬼者其正也魂交於魄之喻也幽則鬼為主鬼交於人者其變也魄交於魂之喻也正故虚靈湛定而有常有所感斯無不通矣有所存斯無不在矣變故彷彿雜糅而不測其交也不可知其來也不可期故欲知心之體之靈者於其湛定而有常不於夢也欲知鬼之神之靈者亦於其湛定而有常不於交也心之體湛定而有常者與其神智日生之用混然而合一鬼之神湛定而有常者與萬化無窮之機浩然而常流而世之好語怪者惑於鬼神之變者也周禮有三夢之占蓋與警妖祥之術一爾
　　論繼善成性
　　夫子之言性與天道不可得而聞也自乾彖傳文言始發之其曰大哉乾元萬物資始是朱子所謂天地以生物為心而人物之生因各得夫天地生物之心以為心者也然傳言萬物資乾元以始而已至文言申之曰元者善之長也則見元之爲善又曰君子體仁則見善之為仁仁者即天地生物之徳而人物得之以為心之徳之實體也夫自天言之謂之賦自人物言之謂之受自一賦一受之間言之謂之繼繼也者猶子之於父母曰繼其體也猶弟子之於師曰繼其志也天道賦與之初無擇於物人物受命之始無間於天如陽光之照也不以岡原澗壑而殊也如大雨之奔也不以陂澤沼沚而異也當此之際徒有善焉而已故曰繼之者善也言天人交接之間無非善者是大哉乾元萬物資始之謂也又曰乾道變化各正性命又朱子所謂理為之主而隂陽五行為之錯綜經緯於是人物之生氣殊質異而各一其性者也成者氣之聚形之具天旣賦於物而已分物旣受於天而自足如兼被乎陽光而岡原之明暖澗壑之隂沍不能均也如兼承乎雨澤而陂澤之汗漫沼沚之淙滴不能同也當此之時則謂之性故曰成之者性也言人物之有定而不可移乃其所以為性者是乾道變化各正性命之謂也是故乾元者專乎天地之心之徳而言者也其資之以始而繼之者是人物之公也理一者也乾道者兼乎天地之氣之化而言者也其各正而成之者是人物之差也分殊者也乾元惟大故公而不私乾道惟變化故差而不齊周子引彖傳之言與繫傳互相發其指深矣厥後程張天命氣質之説實出乎此
　　論河圖
　　河圖何以作易也曰天地之間隂陽而已河圖之奇耦者所以紀隂陽之數倣隂陽之象而盡隂陽之理也一奇為陽數二耦為隂數其餘凡奇者皆從一而為陽也凡耦者皆從二而為隂也其位則節於四備於五而加於十四者天地之氣分司於四方迭王於四時之用數也五者兼其中之體數也十者倍五而成在四方四時則隂陽互藏互根之數在中央則隂陽混一和會之數也今以圖觀之除五十為體數居中則一三七九者奇數之始終也二四六八者耦數之始終也陽始於北盛於東極於南而終於西此圖一三七九之序也隂始於南盛於西極於北而終於東此圖二四六八之序也在北在東則奇内而耦外奇為主而耦為賓奇為生數而耦為成數此則陽主事而隂受命陽息而隂消之象也在南在西則耦内而奇外耦為主而奇為賓耦為生數而奇為成數此則隂用事而陽仰成隂息而陽消之象也蓋其竝立而同運者固不容一息而相離而其迭為賓主互為始終者又無一息之不相推而相變也自其推行之迹言之謂之變化自其合一之妙言之謂之鬼神推行者變易為用而其體不可執合一者交易為體而其用不可知此河圖之緼而聖人所因以作易之源也
　　論河圖二
　　聖人之則圖作易也非規規於㸃畫之似方位之配也其理之一者有以黙啟聖人之心而已圖所列之數如此其所涵之象又如此今以易卦觀之天一地二數之源也則聖人所取以定兩儀者也五位相得而各有合象之成也則聖人所取以定四象八卦者也何則一二之數起則凡三五七九皆一之變矣四六八十皆二之變矣故奇耦之畫由此而定也相得有合之象列則隂陽之賔主辨而交易之妙具矣隂陽之消息序而變易之機行矣故四象八卦之設由此而定也今以羲文二圖觀之則先天之左右隂陽内外終始固與圖象無二而後天之北東皆陽卦也南西皆隂卦也圖象在北東則陽為主在南西則隂為主亦其義也河圖兼中數故備於十易卦除中數故止於八中數者何也以一而統四則數之主也又倍五而為十則數之全也此無極之眞所以主宰包含二五之精所以停蓄完備而為分播迭用之本者也易雖不用其數而必曰易有太極説卦敘圖象旣曰帝又曰神太極也帝也神也卦畫所無也然而以為易有之焉則河圖中數之精緼象雖不立而理行乎其間者也
　　論河圖三
　　易卦止於八而虚中數此易有太極而不著之義也言帝言神而無專位之義也固也雖然八卦之乾其統之矣夫天專言之則道也則乾太極也以主宰言謂之帝則乾帝也以妙用言謂之神則乾神也至於以形體言謂之天然後與諸卦列而為八是故以八卦為河圖四面對待流行之數而虚其中可也以乾坤為河圖之中數六子隂陽卦為四面對待流行之數可也地亦天也故坤從乾而為中數凡所以主張綱維皆其為也猶圖之以十從五而為中數也六子則以隂陽相為内外消息猶圖四面之數之相為内外消息也是故乾坤者列之則與諸卦成位統之則為諸卦之宗説卦最後去乾坤而專言六子以明乾坤之即神也孔子於乾卦彖象備天徳之形容焉則已盡乎太極之緼矣夫豈必於八卦之外求所謂太極神帝者哉
　　論圖書
　　卦以道隂陽之變故曰易疇以敘三才之法故曰範聖人之取諸圖也所謂陽卦奇隂卦耦者也其取諸書也所謂參天兩地而倚數者也何則天數始於一地數始於二奇耦立而隂陽之理明故圖之以一三七九二四六八相為内外互為終始也是隂陽交易變易之道也天數乗於三地數乗於二參兩行而天地之義著故書之以一三九七相乘於四正而左行二四八六相乗於四隅而右行也是天地順逆之機樞維之位也其為天地之數則一而卦因之以明變化之情趨時之用疇因之以明成位之職參贊之功故其中數也易見之則為太極蓋宰隂陽而為化樞也範見之則為皇極蓋中天地而立人位也太極皇極其為至理亦一而易所主者天徳無聲無臭所謂太極本無極者故其名不在八卦之内範所主者王道有典有則所謂皇建其有極者故其目列於九疇之中也此二圖同異之致聖人法則之源也
　　論掛扐
　　歸奇於扐古人之説不同何也曰其説大略有二一曰歸左右之餘於兩指之間也如此則奇為餘而扐為指間一曰歸所掛之一於左右之餘也如此則奇為一而扐為餘按禮記王制曰祭用數之扐則扐固為餘義況曰歸奇於扐則是并兩而一之之辭也若曰歸餘指間云爾則掛一亦於指間而何以不言扐揲四者何所頓置而亦不言其處故知歸掛於扐之説是也然亦有未是者蓋為此説者曰以掛象閏而已故必曰後二變者不掛而但有扐也不掛為無閏之歲故曰再扐而後掛也審如其説則當曰三歲一閏否當曰六歲再閏不應曰五歲再閏使五與再皆為剰字而再扐再閏之文兩不相應〈若以掛象閏當以再掛象再閏方得兩再字相應〉且自分掛揲歸皆有所象獨扐無象乎扐無象而又曰歸奇於扐則扐亦為剰字矣愚故合二説而折之曰合掛與扐皆以象閏也或曰以再扐應再閏而不及掛則掛非閏也曰歸奇於扐則以扐為主以扐為主故以再扐應再閏然掛實其起積之端故又曰再扐而後掛也分先於掛如掛非象閏則應曰再扐而後分不應曰再扐而後掛使掛又為剰字也是故以掛象閏者横渠及郭氏之説也以扐象閏者疏家及朱子之説也合掛與扐皆以象閏則愚之私見也
　　論掛扐二
　　掛為氣盈扐為朔虚氣盈則攬期之成數而可知故分二之後即除一而掛之也朔虚者計每月之空分而後得故逐揲之後乃存餘而扐之也歸氣盈於朔虚而閏法立故歸奇於扐以象閏也閏餘生於朔不盡周天之氣則朔虚者閏之本法而氣原無盈也据十二月之成數而先除之則謂之盈据十二揲之全策而先去之則謂之掛及其積也通謂之朔虚可也故旣歸掛於扐則可以扐槩之以再扐象再閏而不復及掛者以此也然古人以三百有六句為期之整數則氣盈者其起積之端矣以四十八策為蓍之整數則掛一者亦其起積之端矣雖以再扐象再閏而又必曰再扐而後掛者以此也
　　論掛一
　　後代多以卦爻應厯孔子未言也獨此節以蓍數象四時閏分朞日之屬則疑惟此數與厯法合蓋推䇿迎日古有是法矣唐一行以四十八䇿應四十八之數然所謂者以實論也故總四十八僅得三百五十四日餘而所閏十一日則掛一之䇿纔應一而不足以周之是以一行之法閏分餘於掛一之外也愚謂以䇿應是也然當以三百六十之甚數為節而應經不當以三百五十四日餘之歲數為節而應實也經者七日有半也一年三百六十五日四分日之一以日法四乘之得一千四百六十一以月法三十除之得四十八十分之七四十八十分之七者一歲之數也四十八䇿應經之外掛一為畸零之䇿且在用不用之間〈虚一者全不用餘䇿全用惟掛一者半用而半不用〉是與十分之七相應而為五日四分日之一之贏分也或曰掛一之䇿退為七分則與一行進分之病等爾曰七分之源出於康節所謂卦用八蓍用七者是也八者四正四隅除中宫之數七者一歲生物除不用之數故蓍䇿之窮於七七者用數也則其畸零之策在乎用不用之間者以七裁之可矣況一歲之分乘而除之則四十八為整數而一得七分此有法之分也一行以四十九皆為整數而旋加分以合歲分此無法之分也一行蓋亦不以扐象閏而欲以一歲閏分盡寄之掛之一䇿故也
　　論策數
　　朱子以掛扐之數為七八九六之母策數為七八九六之子其辯詳於啟蒙攷誤諸書然攷之於經則䇿數者以象四時者也以當朞日者也掛扐者以象閏者也一朞四時三百有六旬此正數也當為母盈虚之分是餘數也當為子有正數而後有餘數不應以餘而先正一也又果定七八九六者以掛扐為重則經當曰乾坤掛扐若干二篇掛扐若干今數䇿而不數掛扐二也蓋䇿之為七八九六也其數顯然不必計方圓全半而後合則知啟蒙攷誤諸辯猶朱子未定之説也然掛扐之與䇿數相應則亦有自然之法象存焉九揲者其掛扐三揲則乾老陽三畫之象也六揲者其掛扐亦六揲則坤老隂六畫之象也七揲者其掛扐五揲則震坎艮三少陽五畫之象也八揲者其掛扐四揲則㢲離兑三少隂四畫之象也此則邵氏蘇氏之説可參用者大氐易言四象有二兩儀生四象以卦畫言者也易有四象所以示也以蓍數言者也在卦畫者旣以位次而涵蓍數在蓍數者又以餘積而涵卦畫其錯綜變化固無不合而易所謂用九用六之名與凡七日八月之象則專取夫揲蓍而施於用者爾
　　論筮法變卦
　　啟蒙變卦之法備矣然愚竊有疑者蓋其法惟六爻不變者占卦辭至六爻皆變則占變卦之卦辭變至三爻則又兼占兩卦之卦辭卦辭之用只此三者而已一爻二爻動則占本卦之動爻四爻五爻動則占變卦之不動爻此則爻辭之用也審若此則卦辭之用有所不周矣又審若此則爻之用半用九六而半用七八矣且攷之春秋内外傳諸書不論動靜及變爻之多少皆先論卦之體象及其辭以立説意此其本法也蓋一卦各變六十四卦故隨其動靜及變爻之多少而貞悔不同固無嫌乎卦辭之用之為重複也惟一爻動者則於爻辭必專用焉然猶未嘗不先以兩卦之體此蓋厯据古人之法而可見者蓋必如此而後卦之用周而後爻之九六之用為有定而所謂兼用兩爻及用變卦之不動爻者求之古人似無其説焉此愚之所以疑而祇存其論也
　　論筮法變卦二
　　左氏傳晉文公之筮得貞屯悔豫皆八穆姜之筮得艮之八是謂艮之隨又董因為晉文公筮得泰之八此三筮所謂八者皆莫明其説杜元凱謂連山歸藏易用七八者旣鑿而無據朱子以為其不動之爻皆八於文意亦不相似且董因之筮乃泰六爻皆不變者尤不得以此説也竊意古法之用卦辭者不論動不動及動爻之多寡而皆用之者也其用爻辭者惟一爻專動而後用之者也當時用爻辭者則以九六為標識因揲蓍之法爻以九六變也用卦辭者則以八為標識因畫象之法卦以八成也故貞屯悔豫則三爻變而無專動之爻矣艮之隨則五爻變而亦無專動之爻矣泰卦不變則亦無所動之爻矣凡此者於法皆當占卦故竝曰八也但變自三爻以下及不動者則當以本卦之辭為主以董因引泰小往大來者推之也變自四爻以上及全變者則當以變卦之辭為主以穆姜引隨元亨利貞者推之也變上三爻則當兼論兩卦之辭以司空季子占貞屯悔豫曰皆利建侯者推之也經傳之例雖不能備而其可推見者如此至於一爻專動以九六為標識固已然不曰得某卦之某九某六而必曰得某卦之某卦則益以明雖用爻辭者未嘗不先以兩卦之體其説信也
　　論筮法變卦
　　自六畫之卦而又加一卦則増長至於十二畫矣故曰引而伸之也自一卦之義而又益以一卦之義隨其所當可以比附故曰觸類而長之也必如是而後天下之能事畢者何也曰一卦各變為六十四卦則其貞悔之間一反一覆而義於焉變矣如貞屯悔豫者文公備嘗險阻艱難而通亨之象也艮之隨者穆姜宜守婦道以靜而止而乃以喜隨人之象也若得豫之屯隨之艮賓主先後不同則其義當又别其餘占例大抵皆然此六十四卦之變所以能盡天下之無窮聖人之所以成能百姓之所以與能者莫不具於其中故曰能事畢也若不先論卦而但論爻則其用反有所限且用爻者似亦未嘗不兼用變卦之爻晉懷公之筮曰歸妹睽孤者是也至於筮法曰某卦之某卦者蓋立八卦為主則八卦貞也旋而加之者悔也故曰貞風悔山是蠱乃㢲所統之卦也立六十四卦為主則六十四卦貞也旋而變成者悔也故曰貞屯悔豫是豫乃屯所統之卦也曰某之某者義蓋如此今人以之卦為名似非文意但當曰變卦則可爾
　　論貞勝貞一
　　貞勝者非謂正道勝也亦非謂常相勝也蓋言以常者為勝也夫善而遇凶惡而獲吉者有矣然非其常也偶也偶者不足以勝常故曰貞勝也天地之道有反易焉然以其常者觀示也日月之道有晦蝕焉然以其常者著明也天下之動所為以常為勝者亦常夫一理而己矣順理則吉逆理則凶此則其常也惟其以一者為常也是故塗雖殊而歸則同慮雖百而致則一天地之寒暑雖有往來然徃者即所以為來者其為成歲不異也是其所謂貞觀者也日月之晦明雖有往來然往者即所以為來者其為生明不異也是其所謂貞明者也天下之動或伸或屈然屈者即所以為伸者其為生利不異也是其所謂貞夫一者也夫子引十一爻者以括天下之動雖然咸四之義其首也人心之所以憧憧者動於利害之私耳其動於利害之私者感於吉凶之無定耳知其以常者為勝則吉凶定矣知其以一者為常則吉凶之理得矣夫是以不遷於往來之途不動於屈伸之迹守吾貞焉而萬感定爻之所謂貞吉悔亡者此也下十爻之義皆可以即此而推之
　　論一君二民二君一民
　　辭之吉凶悔吝生於卦之小大六十四卦之小大生於八卦之小大是故知八卦之所以分隂陽者而易之大義可識矣震坎艮多隂而為陽卦者陽卦主於奇也㢲離兑多陽而為隂卦者隂卦主於耦也蓋奇陽為君耦隂為民一君則是君之權一而君為主君為主則民聽命所以為君子之道也二君則是君之權分而民反為主民為主則君失職所以為小人之道也是故隂陽之始也但有君民主役之分而未有君子小人善惡之别惟為主者不失其主之道則役效於主而隂亦陽矣夫然後君子之名立焉惟為役者不安其役之義則主役於役而陽亦隂矣夫然後小人之名立焉君子小人之名旣立此人之所以有邪正世之所以有治亂而未有已也三畫之卦取類如此故六畫之卦取類如之如剝復師比謙豫雖一陽也而以陽為主夬姤同人大有畜履雖一隂也而以隂為主餘則亦以其内外賓主而辨消長之分因其貴賤上下而明進退之情是夫子所謂卦有小大辭有險易者而八卦其根也夫彖者材也卦之剛柔雜居此其所取之材而以定一卦之吉凶者也是故聖人推其原於隂陽卦以明材之所以區而别者以此
　　論初難終易
　　惟彖之繫也原始而要終故爻之繫也其於初辭亦必擬而議之而卒則成其終而已此初所以難知而上所以易知也以乾坤兩卦言之乍觀潛龍之辭則未知其所指也至於知初之為潛則知上之必亢矣乍觀履霜之辭亦未知其所指也至於知初之為凝則知上之必戰矣蓋初上雖非當時而實時之所以造端究竟雖非正位而實位之所以立本觀成時之變位之分惟聖人為能審其精焉至於造端立本者旣得則所以究其竟而觀其成其則不逺矣傳所謂本末之意蓋如此
　　論中爻之備
　　初上二爻事外者也中四爻事中者也以時言之則自始之中以至終之中莫非有事之時也以位言之則自出潛離隱以至席尊履貴莫非有事之位也如下文所謂多懼多譽多凶多功皆惟其有事故如此易者吉凶生大業之書故惟此四爻者於卦之義極相當對發卦之藴者必於是而始備也若初上兩爻非無時位然以時言之則為事之將然及其已往以位言之則為人之未遇及其已退往往在於咎譽辜功之外而於本卦截定之分限蓋有不相當直者聖人於此或發其未然之戒與其過中之坊或示其始進之基與其持盈之道雖一一根於卦義而實出於卦之前後旁外以周旋之故卦有初上二爻而後時變窮有中四爻而後時義備
　　論觀彖過半
　　文王旣名卦而繫之辭矣然其繫辭也必雜取夫卦義其取夫卦義也又取諸爻之剛柔上下内外比應善惡當否者為多故名之所以命也間用主爻之義然以兩象二體為括要之宗者也辭之所以繫也兼論二體之徳然以六爻剛柔為取用之材者也惟其如是是以六爻未繫而其粲然分列者已具於渾然涵蓄之中周公之繫爻也蓋本此以為權度者也或彖辭所耑指之爻則其意可以發明或彖辭所未及之爻則其義可以推廣文周一心者也彖爻一貫者也故夫未觀爻辭者擬議懸度可以預知其得失之所歸已讀爻辭者尋繹覆視可以確定其吉凶之有故吁此智者之事學易之方也以乾坤兩卦言之元亨利貞者彖辭也夫重乾重坤之象天地無兩也著其周復一周氣化循環之義而已元亨利貞貞復啟元此彖辭所以發卦象之藴也然而大明終始者有六位以時成於其中故自下卦言之初為元二為亨三則為利貞矣自上卦言之四又為元五又為亨上又為利貞矣乾初下卦勿用而已四上卦將用而疑猶勿用也此皆厚養待施元之意也二下卦以徳使天下文明五上卦以徳位使天下治所謂雲行雨施亨之意也三下卦之極以乾惕而无咎上上卦之極以亢而悔蓋高則必危而盈不可久利貞之意也坤初下卦故曰始凝四上卦故曰天地閉皆愼微養晦亦元之意也二下卦有直方之徳五上卦有黃裳之美所謂含𢎞光大亦亨之意也三下卦之極故含章而无成上上卦之極故疑陽而必戰蓋讓陽則吉抗陽則凶利牝馬貞之意也是則六爻發揮乃所以旁通其情而於彖辭之藴亦無加焉六十四卦之義以是推之無不得者觀彖而思過半者豈不信哉聖人敎人讀易莫深切於此章矣
　　論二四遠近
　　凡九二應六五者多吉蓋居下則宜有實徳故貴於剛在上則宜虚中以下交故貴於柔也六四承九五者多吉蓋近上則宜有小心故貴於柔君必有剛明之徳然後可以行其道故貴於剛也若以隂應隂以陽應陽以隂承隂以陽承陽則皆無相取之義其或以時義所當間有取者然非正例也如六二以隂應九五之陽九四以陽承六五之隂皆不得為善美何則居下而柔則有援上之嫌處近而剛則有專己之失也然以六二之雖柔而中也故為能以中正自守其應九五猶多吉義惟九四承六五剛而不中以處偪近之地則其危厲甚矣是故二多譽四多懼者統言之也又云柔之為道不利逺者以見二雖多譽然惟以剛應柔者多爾且見四雖多懼然惟以剛承柔者多爾若以柔承剛則無凶害柔之為道利近故也以柔應剛則不純吉柔之為道不利逺故也然惟二之中也故剛固有譽柔亦次之是以統之以多譽也惟四之不中也故剛固可懼柔亦未嘗忘懼也是以統之以多懼也
　　論二四逺近二
　　逺多譽而近多懼何也曰夫月逺日則明生近日則光失可見逺之多譽而近之多懼也試以天地言之則西南之方如月之望所謂逺也月受日之光地受天之施配而不嫌於敵盛而不疑於偪故在傳曰西南得朋乃與類行言致役於帝以養萬物則雖朋類衆多共效隂職乃分之宜也東北之方如月之晦朔所謂近也日與月合天與地交月則匿其明地則閟其氣故在傳曰東北喪朋乃終有慶言告成於陽以為終禀承於陽以為始終始之際惟陽之順無有朋私也是故逺則貴於剛者如月之藉日光地之載天氣柔其質剛其用以君父之靈濟君父之事則剛者貴矣近則貴於柔者如月之終魄於東而載魄於西地之安守於貞而順承於元純隂至順終君父之功以聽君父之命則柔者貴矣蓋不特位之逺近然也凡受事分職之時皆西南也皆逺之屬也凡歸功稟令之時皆東北也皆近之屬也自坤彖發其義而六十四卦視焉是臣之則也
　　論三五剛柔
　　三多凶五多功亦統言之也又曰其柔危其剛勝耶言三雖多凶然惟柔處之則至危若以剛居之則或能自強而凶可免也然猶疑其辭者庶幾而不盡然也此所以為多凶也以是而例於五則多功者亦惟剛者為多若以柔居之則雖因時而有用柔之善然功不若九五之多矣蓋柔不利逺以中无咎為二言之也而因可以例於四柔危剛勝為三言之也而因可以例於五聖人之言有舉一隅而足者皆此類也或曰三四皆高位而四益高四止多懼三遂多凶何也曰近而親者懼而已矣逺而任者譽可致焉不逺不近之間於情則未孚於勢則猶阻於任則已重於責則已切於進退則已難於牽掣則已多此其所以多凶也凡易之情莫重乎比應五位之尊有比而二應之三雖近高而無比應其為危也不亦宜乎自乾卦六爻之辭而二五之功譽三四之凶懼皆發其端矣六十四卦以是推之
　　論愛惡逺近情偽
　　愛惡以爻之時言也如在泰則交在否則不交在隨則相從在睽則相離之類是也逺近以爻之位言也如䝉之六四則獨逺於實比之六四則外比於賢隨則以近而六二係於小子觀則以逺而初六童觀之類是也情偽以爻之徳言也如䝉五之能虚中而順以㢲比二之能守正而不自失否三之求合而包羞同人三之懷異而伏莽之類是也非時則愛惡不可知非位則逺近不可見非徳則情偽不可别矣愛惡之相攻者大故生吉凶也逺近之相取者暫故生悔吝也情偽之相感尤深故生利害也然愛惡情偽之淺深又因逺近而變惟近而惡相攻偽相感者必致凶犯害其小者乃悔且吝耳若逺而無比應之義者則雖不以情相愛而凶害必不甚如姤之一隂愛惡之主也惟九二比之九四應之有凶及不利之辭若九五則自有吉義三與相背上與絶逺則雖有危吝而無凶咎矣夬之一隂亦愛惡之主也惟九五比之九三應之有凶及戒辭若九二則自有吉義四與相背初與絶逺則但戒其妄動而亦無凶咎矣故近而不相得者總例也其重者則以相惡相偽為主故凶害屬之也其輕者則以相近為主故悔吝屬之也以是反觀則近而相得者必吉也利也相得而逺者亦不免乎悔也吝也皆可例求矣此三言者實觀象玩辭之要


　　周易通論卷三
<經部,易類,周易通論>



　　欽定四庫全書
　　周易通論卷四
　　大學士李光地撰
　　論參天兩地倚數
　　天一地二者數之本也而曰參天兩地而倚數何也曰此河圖洛書所以相為表裏也蓋以理言之天之數常兼乎地之數故以天一并地二而為三也以算言之一一相乘其數不行二二而後有四三三而後有九故天數起於三地數起於二也以象言之天圓地方凡圓者皆以三而成故設三㸃於此無論疎密斜正求其交會之心而規運之皆可作圓也方者皆以二而成故設二㸃於此亦無論疎密斜正直其折連之角而矩度之皆可作方也三者殊塗同歸皆會於中極之五數何則天三地二合之則五此所謂隂陽之會天地之心也一三九七相乘無窮二四八六亦相乘無窮而五者自相乘此所謂不動之樞運化之本也圓之成也三方之成也四三四之積適足以當五之積此所謂兼體之實等量之功也是故洛書縁此以起天地人之義也至於易中七八九六之數蓋亦有三者之符焉參兩相加以三為節故三三則九矣三二則六矣二二一三則七矣二三一二則八矣天數相乘極於九而還於七地數相乘極於八而還於六極者其進也還者其退也陽主進隂主退故陽以九為父隂以六為母也凡物圓者皆以六而包一實其中則七也虚其中則六也凡物方者皆以八而包一實其中則九也虚其中則八也陽實隂虚故九七為陽六八為隂然隂陽之盛者獨七八耳九陽之老而積方之所成則陽已將變而為隂六隂之老而積圓之所得則隂又將變而為陽矣是故始於一二三四而成於六七八九萬理萬象萬數備矣莫不自參天兩地而來故曰參天兩地而倚數
　　論圖象
　　自八卦始成而聖人名之以象純陽純隂之為天地不可易已震㢲隂陽之初故方生而有氣陽為雷隂為風也坎離隂陽之中故旣聚而成精陽為水隂為火也艮兑隂陽之終故已滯而成質陽為山隂為澤也此八物者兩兩相偶以全體言之天地隂陽也而合徳也以氣言之雷風隂陽也而相應也以精言之水火隂陽也而互根也以質言之山澤隂陽也而交感也分定而情通此所謂交易者也及其流行於天地之間則迭王而相禪故雷與風之發各有其時水與火之盛各有其候山與澤之滋各有其節天與地之所主各有其分此所謂變易者也是故易之為道有不易有交易有變易不易者天高地下萬物散殊者也交易者合同而化者也變易者流而不息者也不易者為體變易者為用然非有交易者存則不易者何以相逺而相親變易者何以相反而能相成哉故曰八卦相錯者猶相交也天與地交山與澤交雷與風交水與火交推之重卦則凡兩卦相合者莫不各有交焉此天地萬物之情所以感通無間而聖人之作易也旣圓而列之以明其對待之交又因而重之以明其錯綜之無所不交也繫辭傳之首章天尊地卑者乾坤也卑高以下山澤雷風水火之倫也是皆於定分之中而具交易之性者故繼之曰剛柔相摩八卦相盪相摩者所謂對待之交也相盪者所謂錯綜之而無所不交也交易之情通則變易之事起雷霆風雨寒暑者六子之功也乾始坤成者天地之化也變化以生成萬物而皆有其常職則亦歸於定分而已矣是故言體則首乾坤是亦順而數之之義也言用則首雷風是亦逆而數之之義也繫傳以造化言而切易書説卦以圖象言而包造化知繫傳首章之為易理之宗則知先天卦位之為作易之本矣
　　論圖象二
　　隂陽卦之分起於文王信乎曰自八卦始畫而隂陽之卦定矣文王因象以起義爾非始自文王也先天之圖各有左右序次然夫子列之莫不先陽而後隂故曰自畫卦而已定矣水火之列於後何也曰乾坤之外莫大乎坎離水火者天地之用雷風山澤者又水火之用也火之用莫專於雷風則氣生於火而又感乎水之涼寒者也水之用莫專於澤山則氣滋於水而又成乎火之燥高者也然則山澤通氣雷風相薄者歸於水火不相射而已矣後章亦先言水火相逮而後曰雷風不相悖山澤通氣者此也雷動風散以下所直氣候則何如曰閉塞之後雷以動之寒沍之餘日以晅之方長而生意未足故兑以説之於是而萬物皆相見是乾以君之也鬱蒸之極風以散之燥烈之甚雨以潤之旣成而生意未固故艮以止之於是而萬物皆歸其根是坤以藏之也是故先天後天圖象錯綜而其揆一也先天不著方位而其理廣以大後天著方位而其義精以切
　　論圖象三
　　文王後天之説亦出於邵氏然證之周易則其大且至者無不泯合是以可信也一則隂陽卦之位繫於坤蹇解之辭夫東南為陽西北為隂然陽之生物雖至春而可見而其氣則已肇於冬之初隂之成物雖至秋而乃就而其氣亦已凝於夏之始故取其用之可見者則曰東南曰西北本其體之自生者則曰東北曰西南圖之序則入用故始東方終東北不改乎人時之舊卦之序則推本故乾統三陽於東北坤統三隂於西南獨契乎天道之精也二則隂陽始終之義見於乾坤之二用蓋陽首於震而實首於乾則乾之為首不可見也故其爻義曰无首隂終於艮而實乃終於兑則隂之終者非隂也故其爻義曰以大終隂陽互根之妙皆於北方見之何則其方則隂也其卦則陽也以之為隂則陽為無始以之為陽則隂為無終猶之一日之有亥子丑也以為前日之終則晝無始以為後日之始則夜無終矣此所謂隂陽互根之妙而乾坤之用所以總歸於貞也三則圖位之序發於乾坤之爻辭乾爻始於潛於圖為北方幽隱之象陷而止也至見焉則出矣出則必惕惕者震之恐懼自修也惕則必疑疑者㢲之進退不果也由是而飛焉則相見聖人作而萬物覩者也於是受之以坤而致役焉則乾道不亢矣坤爻始於履霜㢲之伏也潔而齊之至於地道光焉則明矣无成有終者致役之義也括囊慎密所以保其終也黄裳者中順之積而和悦之充由是隂成而聽於陽焉豈復有交爭而戰之事哉四則隂陽尊卑淑慝之義例統乎六十四卦陽尊而隂卑故陽主而隂役陽清而隂濁故陽潔而隂汚坤之彖曰得主守其役之分也曰得朋引其役之類也曰喪朋始終於主而絶類上也守其分故從王事而終吉引其類故貫魚而无不利絶其類故渙羣而元吉凡易之言尊卑者例此矣坤之爻曰履霜堅冰隂始凝也凝則滯而不潔矣又曰其血𤣥黄隂陽之雜雜則溷而汚之甚也故於其凝也則柅豕以牽之包𤓰以隕之非然則有莧陸之侵有包无魚之慮於其雜也則揚庭以去之孚號以戒之非然則用行師終有大敗无號而終有凶凡易之言淑慝者例此矣乾者八卦之主也無敢與抗者而曰戰乎乾懼有不為役者也徳威不足以畏則反君道也懼有不潔者也徳明不足以明則猶未離其類也凡易之精意大義無不自此而出故信其為文王所建圖也
　　論圖象四
　　先後天卦位不同義亦異乎曰其義一也先天以畫卦之序而分者也後天以隂陽卦而分者也先明乾坤之義則餘卦之義明矣夫乾南坤北位之正也古者兆天南郊兆地北郊是也然乾北坤南氣之始也古者祀天於冬至祭地於夏至是也兩義者不可以相無則二圖不可以偏廢然後天所置則乾又不在正北而進而西北坤又不在正南而退而西南蓋天道流行初無止息至無之中萬有肇焉此之謂全體此之謂大本不待乎萌動而後有以見其心矣南者正陽之位也坤功雖顯於此然避正陽之位而不居故長養萬物至西南而極盛坤彖言西南得朋者此也古人以亥為陽月以未為中央其有以知此矣天地之大義旣立故先天以陽畫之消息為序自北以終於南也以隂畫之消息為序自南以終於北也後天以陽卦統始終為序自震以終於艮也以隂卦效職於中為序自㢲以終於兑也夫陽統始終而乾則以終為始隂居中間而坤則尤中之中故無聲無臭者上天之載形形色色者地道之光於穆不已之命昭矣造化孕毓之功著矣以六子象類言之日東月西者所自生也火南水北者所自盛也雷陽風隂者類之分也風雷相助者氣之合也兑居東南以説物艮居西北以止物者令之正也兑居正西説極乃成艮居東北止極乃生者用之交也先儒以先天為體後天為用要皆義理精微之奥古聖人所以經緯天地而出入鬼神者非二圖互發則不備
　　論圖象五
　　陽為主於始終隂佐陽於中間天地萬物之理莫不皆然蓋論陽之統貫則自始至終無非陽也然中間一節則有藉於隂而隂功見焉隂功見於中間則陽之在始終者反若離斷而不相續故草木之種實陽也枝條花葉隂也土中之種即樹上之實然無種遽成實者必厯乎枝條花葉之繁而始成也人之男陽也女隂也子為父之體然無父遽生子者必資乎嫡媵之衆而始生也圖之四隂相繼者隂道在中間故見其合也四陽不相繼者陽道在終始故見其離也然以其循環者觀之則終即為始猶之樹上之實即土中之種繼體之子即為宗之父也是則陽之相繼也亦何間斷之有
　　論圖象六
　　以一歲生物觀之播種於春是震則物之始也落實於艮是艮則物之終也實落又為種艮之所以窮上反下成終而成始也乾則華葉之旣脱實之方生為萬物之將終而實為萬物之大始何則使於是而不實則生生之理絶矣是故語用則有種而後有實語體則有實而後有種也於傳震為反生勾萌之初也㢲為長為高枝條之盛也方長之木其心必虚其節必弱故離中科而上易槁也枝條備則華葉繁故坤為文而為衆也將成實則枝條摧敗而華葉剝落故兑毁折而附決也乾為木果則實之方生而在木者也坎為堅多心其心堅也科之反也艮為堅多節其節亦堅也上槁之反也艮又為果蓏則旣落之實種之可以復生者也又以生人觀之長而後有室震之所以居先也幼少則未長坎艮所以居後也乾則長子始成乎父道而有子者也於傳震曰長子㢲曰長女配耦之稱也離曰中女諸娣之名也坤曰母蓋有嫡有娣而母道具矣兑曰少女曰妾女御之流所以代匱而廣嗣也乾曰父父道成矣獨坎艮二卦不曰中男少男者言中男少男疑於長子為兄弟以圖意而觀則震成父道而為乾坎艮者其子也三陽始終為父子相繼故於坎艮但取子之幼少而未長不用兄弟之義也
　　論圖象七
　　圖象皆心學也何也曰乾坤者誠明之學之源也天清虚而與太極為體故實地凝實而一順成乎天故虚心神明不測至虚者也以其具乎性之眞故其道則實而配乾形色天性至實者也以其涵乎心之妙故其道則虚而配坤是故乾之文言曰存誠曰立誠實而盡性之謂也坤之文言曰敬曰義虚而順理之謂也存忠信之實心則誠之始立謹信之實事則誠之終居敬而清明在躬則明之體精義而利用安身則明之用然大傳又曰乾知而坤能者何也神明清虚故主知然必誠實易直而後有以通天下之志故曰乾以易知誠則明也形色凝實故主能然必明通簡要而後有以成天下之務故曰坤以簡能明則誠也是故虚者非實則出入無鄉不足以體乎萬物實者非虚則徇物不化不足以事我天君矣震之動坎之孚艮之止皆誠之事也㢲之入離之明兑之説皆明之事也此心學之至也以先天圖觀之震者動也志之奮也又懼也心之惕也離者麗也智之藉也又明也睿之通也兑者説也理之融心之裕也自誠而明故歸於乾焉㢲者入也察之深也又制也治之斷也坎者險也行之艱也又勞也習之熟也艮者止也積之厚性之定也自明而誠故歸於坤焉先儒言知之明好之篤離兑之徳也行之果守之固坎艮之徳也然其言學之本必曰立志持敬言行之要必曰知幾謹獨斯則所謂益動而㢲日進无疆者乎文王之學亦猶是也雖然誠者成始成終而明在其間是故震始之乾坎艮終之而中有㢲離坤兑焉蓋自心之震動警戒而入而察之者與之俱是震㢲兩卦之義也明於理而和順於事是離坤兑三卦之義也事之旣終則形氣息而天命行是乾卦之義也更習之熟而居者安涵養之深而藏者密是坎艮兩卦之義也以朱子之言質之震為戒懼之動機㢲為省察之入機離則由省察而精之至於應物之際而萬理皆明坤則無所乖戾而萬事皆順兑則無適不然而萬物皆和矣乾則由戒懼而約之至於至靜之中而存天命之本體坎則誠主於中而無所偏倚艮則深厚完固其守不失而其道不窮矣終始動靜其非誠之貫而命之流也自動念之初畢於酬酢之後則明之發性之用也至語夫隂陽合徳者則終始動靜亦莫非一理之行而明之繼故曰誠身曰明徳其義一也二圖之序不同而皆以震㢲為誠明之根在先天則震先而離兑次之㢲先而坎艮次之也在後天則震㢲竝居先而離兑坎艮次之也先聖後聖其學豈有二哉
　　論圖象八
　　夫子説圖其又言帝言神何也曰六子統於大地也地又統於天也以形體言謂之天故曰天地定位以性情言謂之乾故曰乾君坤藏以主宰言謂之帝故又曰帝出乎震以妙用言謂之神故又曰神妙萬物而為言也帝與神皆天之心也以其實而有主故稱帝焉以其虚而無方故稱神焉神虚而帝實故帝誠而神明帝與神不可知於其氣化而知之日月寒暑水火山澤風霆雨露各有專司而皆以育養成就為職如百官有司之恪事知其主之者帝也日月寒暑水火山澤風霆雨露其氣各異而不相通其道竝行而不相悖如耳目手足之㨗應知其妙之者神也是故於後天流行之迭王可以見天工之有統焉於先天對待之相湏可以悟神理之無間焉雖然言帝則存乾坤之位帝有主而可名故著其所次舍如心與耳目竝為官思與貎言視聽竝為事也言神則去乾坤之位神無方而難知則不可以所在目之如視聽嘘吸之靈之無非一心動靜顯藏之機之無非一體也是故天即君君即帝帝即神其分則有八卦其實統於乾而已矣
　　論隂陽動靜
　　天與地乾與坤定體之稱隂與陽動與靜迭用之目是故天陽而地隂陽動而隂靜固有屬已然傳曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛又曰夫乾其靜也專其動也直夫坤其靜也翕其動也闢則是天地乾坤各有隂陽也各有動靜也以歲序言之乾坤各備元亨利貞之四徳者是也河圖之數天地奇耦相得有合以成變化而行鬼神此其義也傳曰闔户謂之坤闢户謂之乾是故自靜而動者闢也乾之分也自動而靜者闔也坤之分也以歲序言之春夏為陽秋冬為隂者是也先天之卦自震東北終於南方之乾自㢲西南終於北方之坤此其義也傳曰乾知大始坤作成物是故機動於先氣發於内者則屬乎乾功見於物質定於後者則屬乎坤以歲序言之冬春為陽夏秋為隂者是也後天之卦乾統三陽於西北坤統三隂於西南此其義也三義者不同而共貫各有隂陽動靜者以其體用之同流言也乾動而坤靜者以其體之偏主言也乾動而根於靜坤靜而根於動者以其用之互宅言也是故陽神也隂形也神靈而質滯故陽動而隂靜陽主也隂役也主逸而臣勞故陽靜而隂動動非靜神不足以為主而荒其居無以妙乎動之化矣靜非動形不能以為役而廢其職無以返乎靜之分矣吾故曰天與地乾與坤定體之稱隂與陽動與靜迭用之目又曰異義而共貫
　　論神
　　傳曰神无方易无體又申之曰生生之謂易隂陽不測之謂神易即化也神易即神化也神妙而難知化變而難明故曰窮神知化徳之盛也然則學者其終不可知已乎蓋夫子又曰知變化之道者其知神之所為乎能知化之所以相反而相成則知神之所以兩在而合一此聖人指示眞切處也如水火之質則異矣冬夏之氣則殊矣然雨暘寒暑相用以成物者何也惟天地之神寄於隂陽者不二也喜怒之情則異矣恩威之用則殊矣然禮樂刑政相須以治世者何也惟聖人之心行乎仁義者不二也苟非化之易則一氣極備而物凶苟非神之一則兩端狎至而物愈病苟非事之易則豈能通其變使民不倦苟非心之一又豈能神而化之使民宜之也哉是故靜而無靜動而無動天地之神也寂然不動感而遂通天下之故蓍卦之神也洗心退藏於密吉凶與民同患聖人之神也是豈可以模冩繪畫者哉然夫子於河圖之數則曰所以成變化而行鬼神也於先後天之學則曰神也者妙萬物而為言然後能變化旣成萬物也此則所謂立象盡意以通神明之徳者也何則河圖之四方相待所謂五位相得也易也成變化者也隂陽互根所謂有合也神也行鬼神者也後天之八卦迭嬗動撓燥潤之功是也易也變化以成萬物者也先天之隂陽交錯相逮不相悖之情是也神也妙萬物而為言者也神化雖難知而其發於圖象也則至顯矣雖然非實能握其機則不能推而行之舉而措之使斯民利用出入也非實能契其妙則不能神而明之黙而成之通乎晝夜之道而知也故曰存乎徳行猶之以窮神知化歸於盛徳之意
　　論卦名義
　　卦之名義乃取象之本也説易者言陽動於下陷於中止於上者則旣得矣其曰隂入於内麗於中説於外則非也蓋陽性動故其純者為健健者動而無息之謂也隂性靜故其純者為順順者靜而有常之謂也陽性旣動則有直上發散之意必遇隂而後聚隂性旣靜則有隱伏凝聚之意必遇陽而後散然隂遇陽而散則散矣陽遇隂而聚歸於發散直上而後已此隂陽之情也陽在下而隂壓而聚之其勢必動矣陽在中而隂畜而聚之其勢必陷矣陽在上而隂承而聚之其勢必止矣此皆主於陽而遇隂者故曰陽卦隂在内則陽必入而散之是陽入於隂非隂入於陽也隂在中則陽必附而散之是陽麗於隂非隂麗於陽也隂在外則陽必敷而散之是隂得陽而能説物非隂自為説也此皆主於隂而遇陽故曰隂卦因六卦之徳如此故陽在下為隂壓而聚必動而出者莫如雷矣在中為隂畜而聚必和而解者莫如雨矣在上為隂承而聚既極而必止者莫如山矣隂在内而陽入而散之者莫如風矣在中而陽附而散之者莫如火矣在外而陽敷而散之者莫如澤矣坎又謂之險者陽陷於隂則險莫甚焉離又謂之明者陽麗於隂則明必生焉健順雖隂陽之純然健者得順而聚順者得健而散其理無以異也此八卦之徳所以能盡天地萬物之情而為凡易義類之所根也且因是以見隂陽卦之分自伏羲作易時而已然矣
　　論序卦
　　序者何也别而次之之稱也傳曰卦有小大辭有險易又曰君子尚消息盈虚天行也是故齊卦之小大者以隂陽别之叙隂陽之先後者以消息盈虚次之别隂陽卦者先定乾震坎艮之為陽坤㢲離兑之為隂然後以其爻畫交錯而取義例焉此上下篇所以分也蓋上篇陽也天道也故凡天道之正陽卦陽爻之盛及隂陽長少先後有統率次第者皆上篇之卦也下篇隂也人事也故凡人事之交隂卦隂爻之盛及隂陽交感雜亂長少先後無紀皆下篇之卦也以八正卦論之乾坤隂陽之純坎離隂陽之中皆正中之正也故為陽震㢲隂陽始交艮兑交之極皆正中之交也故為隂以八交卦論之惟否泰天地之交交中之正也故為陽咸恒損益既未濟六子之交交中之交也故為隂又乾交陽卦凡六需訟无妄大畜皆為陽盛獨以爻畫消息觀之大壯陽已過中遯隂方浸長故雖陽卦而居隂也坤交隂卦凡六晉明夷萃升皆為隂盛獨以爻畫消息觀之臨陽方浸長觀隂已過中故雖隂卦而居陽也又乾交隂卦凡六小畜履同人大有夬姤皆五陽而一隂凡爻以少者為主然隂無主陽之義但為陽多隂寡乃陽之盛也故小畜履同人大有皆為陽惟夬則陽已亢姤則隂已生乃不得為陽而為隂也坤交陽卦凡六師比謙豫剝復皆五隂而一陽則以一陽為主而又不與五隂之為盛也故皆不為隂而為陽也又陽卦相交凡六屯蒙頤長少先後以序者也故為陽蹇觧小過失序者也故為隂又隂卦相交凡六獨大過為頤之對又得其序故亦為陽家人睽革鼎中孚皆隂也鼎革得序故猶為隂中之陽也又隂陽相交之卦凡十有二男女少長交感雜亂皆隂也隨蠱噬嗑賁得其序故猶為陽中之隂困井得其序故猶為隂中之陽漸歸妹豐旅渙節雜而失序隂中之隂也至於次其先後則以隂陽之盛衰斷具後論
　　論序卦二
　　乾坤至小畜履十卦為一節乾坤者衆卦之宗天道之本宜居首者也屯蒙三陽繼乾坤以有事長少順序有所統率如大君之承天宗子之繼體以秩有家以御有邦其義為乾坤之次需訟上下之卦既皆陽體二五之位又皆陽爻師比則以一陽為衆隂主而居二五之中小畜履五陽一隂陽既極多而一隂在三四不中之位皆陽之最盛者也諸卦莫及焉泰否同人大有謙豫六卦為一節陽之次盛者也蓋泰為陽中否為隂過故皆得為陽盛且為乾坤之合體亞於乾坤者也同人大有陽多隂少與畜履同然隂居二五中位故不如畜履之盛亞於畜履者也謙豫一陽為衆隂主亦與師比同然陽居三四不中之位故不如師比之盛亞於師比者也否亦隂中而謂之過者陽過中而後衰隂則及中而已衰隂陽饒乏自然之數以男女老少驗之可知矣隨蠱臨觀噬嗑賁剝復八卦為一節陽之自衰而漸盛者也隨蠱隂陽交雜隂道也然長少先後有序故猶為陽中之隂臨則陽長觀則隂過而陽漸盛矣噬嗑賁義同隨蠱剝復義同臨觀後四卦義次於前四卦而謂自衰而盛何也曰隨蠱居先以二長在焉其序應爾非盛衰之所關也剝復以卦畫論雖未若臨觀之盛然一陽為衆隂主則非臨觀之所及矣无妄大畜頤大過坎離六卦為一節陽之復盛者也无妄大畜二體皆陽義同需訟然二五之位不皆陽爻故不若需訟之盛亞於需訟者也頤大過長少有序義同屯蒙然二卦不皆陽體故不若屯䝉之盛亞於屯䝉者也要皆為陽盛與篇首需訟屯䝉相對坎離得隂陽之中自純隂純陽外則中者貴矣故與篇首乾坤相對咸恒遯大壯晉明夷家人睽蹇觧十卦為一節隂之極盛者也隂陽之生自下而上然男女之合則自少而老故以兑艮之卦居首而震㢲次之下篇主人事之交所謂夫婦之道是也遯隂浸長大壯陽已過中隂之盛於是為最晉明夷義同陽之需訟家人睽義同陽之屯䝉蹇解本陽卦而三男失序故其義從家人睽而皆為隂卦也遯大壯義同臨觀何以為隂盛之最也曰除否不為隂盛則隂盛至於遯而極矣夬姤雖義同剝復而聖人不與一隂之為主也故以遯壯為極盛也義同陽之屯䝉者鼎革也而曰家人睽何也曰三男有序故為陽中之陽三女無序故為隂中之隂蹇解雖陽而其義從之者此也損益夬姤萃升六卦為一節隂之次盛者也損益義同咸恒亞於咸恒者也夬姤義同遯壯亞於遯壯者也萃升義同晉明夷亞於晉明夷者也困井革鼎震艮漸歸妹豐旅㢲兑十二卦為一節隂之自衰而漸盛者也困井隂陽雜而以序與隨蠱噬嗑賁為類隂中之陽也革鼎雖隂卦而亦以序故次於困井震艮下篇之主然本陽卦也故次於革鼎竝為隂中之陽也漸歸妹豐旅雜而失序與困井鼎革對㢲兑下篇之主而又隂卦也與震艮對此六卦則隂又漸盛矣渙節中孚小過既濟未濟六卦為一節隂之復盛者也漸歸妹豐旅渙節皆隂陽雜居少長凌節其變至於渙節而極中孚小過者頤大過之反小過之從中孚如大過之從頤又如蹇解之從家人睽也既濟未濟與咸恒損益為類既皆為隂之盛又未濟六爻失位傳所謂男之窮者也然物不可窮也故受之以未濟終焉隂陽交雜之變何以極於渙節也曰漸歸妹隨蠱之反也豐旅噬嗑賁之反也渙節困井之反也隨蠱漸歸妹二長在焉噬嗑賁豐旅長男在焉困井渙節長女在焉先後之序固如此又乾坤既未濟為篇終始乃易之大義何則乾坤定者天道恒常之經也坎離交者人事變化之極也人事窮則反於天道相為終始而無極故曰乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　論序卦三
　　案繫辭傳陳九卦自乾坤至履十卦自咸恒至損益亦十卦〈咸恒損益以二卦當一卦下困井㢲兑亦然〉自履至謙六卦自損益至困井亦六卦自謙至復十卦自困井至㢲兑亦十卦自復至終篇七卦自㢲兑至終篇亦七卦其節段與今所分者同蓋此數卦者皆當衰盛之交正聖人所謂有憂患者而教人以反身修徳莫切於此也然繫傳前去乾咸後去兑故止於九卦乾咸始也兑終也終始者天行也所謂衰盛之交憂患之地者蓋其間變而未極之際人事之可施者爾是故舉其中間略天道而專人事之意也
　　論雜卦
　　雜者何也交互之謂也卦之上下分為二體不相雜也以中四爻交而互之則雜矣凡六十四卦互乾坤者八乾坤剝復大過頤夬姤互既未濟者八解蹇睽家人漸歸妹既未濟互剝復者八比師臨觀屯䝉損益互夬姤者八咸恒大壯遯大有同人革鼎互漸歸妹者八大畜无妄萃升隨蠱否泰互頤大過者八渙節小過中孚豐旅離坎互蹇解者八震艮謙豫噬嗑賁晉明夷互家人睽者八兑㢲井困小畜履需訟故以六十四卦互之得乾坤既未濟剝復夬姤漸歸妹頤大過蹇解家人睽又以此十六卦互之止得乾坤既未濟而已其根本何也蓋邵子之詩曰四象相交成十六事八卦相盪為六十四四象相重而四其四則别為四畫者十六矣此十六事者即六十四卦之中畫互成十六卦者也十六事又生於四象則四象者又即乾坤既未濟之具體而微者也乾坤者隂陽正氣之純坎離者隂陽中氣之交既未濟者交中之交也乾坤既未濟統乎天地萬物之理矣故序卦首乾坤中坎離終既未濟雜卦交互歸於乾坤既未濟而亦以乾坤始以既未濟終焉
　　論雜卦之義
　　凡互卦十六以乾坤既未濟為綱餘十二卦為用十二卦者有天道之消息盈虚有人事之善惡當否然其定理則歸於乾坤其變動則歸於既未濟而已剝復隂極陽生陽之始也夬姤陽極隂生隂之始也漸歸妹隂陽卦合合者交泰之象陽之中也頤大過隂陽卦判判者不交之象隂之中也蹇解二陽之卦陽之終也家人睽三隂之卦隂之終也陽六卦皆主震艮始則交於坤母孕男也中交於㢲兑求其耦也終交於坎從其類也隂六卦皆主㢲兑始則交於乾父生女也中交於震艮求其耦也終交於離從其類也探本則隂陽互根而父母孕毓之理明致用則男女相求而夫婦昬姻之道正辨物則以類相從而兄弟朋友君臣之義備矣剥復夬姤以天道為人事之端漸歸妹頤大過蹇解家人睽以人事為天行之應剝而復則陽用事其既也必交於隂循序而禮合者漸也逆節而情動者歸妹也其究也有蹇有解此治外者之得失國之治亂之所生也夬而姤則隂用事其既也必交於陽役於陽而致養者頤也抗於陽而相薄者過也其究也有家人有睽此治内者之得失家之治亂之所由也陽之道始於性之正故乾坤統焉隂之道極於情之交故既未濟統焉此雜卦之義也
　　論十二卦之變
　　剝復陽之始也漸歸妹陽中之隂也蹇解陽中之陽也夬姤隂之始也頤大過隂中之陽也家人睽隂中之隂也陽之變則始於陽中之隂隂之變則始於隂中之隂何則正者天道也陽也變者人事也隂也語天道故始於剝復夬姤語人事故始於漸歸妹家人睽漸歸妹以禮之治亂言也家人睽以情之離合言也漸女歸吉及其窮也説以動所歸妹也家人交相愛及其窮也二女同居其志不同行是故福之興道之衰無不由於壼内者其在詩曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦又曰亂匪降自天生自婦人此詩人所以歌詠文武幽厲盛衰之際也隂陽殽命於天地之間綱紀人倫無非是者然其本則造端於夫婦牀簀之間天命行焉邪正之隙鬼神伺焉謹獨者先之於此夫然後父子君臣之倫有所敘禮義有所錯敎化以是興風俗以是成天地萬物以是而和且平也此十二卦之變始於漸歸妹家人睽之意
　　論雜卦有不取互義者
　　乾之互則乾也坤之互則坤也此二卦者不論其餘則乾坤交為否泰乃易之本也坎離交為既未濟乃易之用也艮震兑㢲三畫之消息也剝復夬姤六畫之消息也此十二卦者不取互體而仍其本義又所以紀綱乎諸卦也是故易之陽卦根於剝復矣易之隂卦根於夬姤矣剝復根於艮震矣夬姤根於兑㢲矣艮震兑㢲猶之既濟未濟也既濟未濟猶之否泰也隂陽法水火水火法天地故寒暑晝夜者與日月往來者也明魄死生者象天地合判者也明乎十二卦之義易之所以為易其斯而已者也
　　論雜卦正變之序
　　陽正卦之序統以乾坤故首乾坤始於剝復故比師臨觀屯䝉損益皆互剝復者也剝復象艮震故敘艮震以其在下經也故敘於比師臨觀屯䝉之後損益之前也中於漸歸妹故大畜无妄萃升皆互漸歸妹者也終於蹇解故謙豫噬嗑賁皆互蹇解者也陽變卦始於漸歸妹故隨蠱互漸歸妹者也中於剝復故次剝復也終於蹇解故晉明夷互蹇解者也變卦首以兑㢲者變卦陽中之隂而兑㢲為隂生也凡陽卦二十八先正而後變隂變卦始於家人睽故井困互家人睽者也中於夬姤故咸恒互夬姤者也終於頤大過故渙節互頤者也統以既未濟故解蹇睽家人皆互既未濟既未濟又象否泰故次否泰也隂正卦始於夬姤故大壯遯大有同人革鼎皆互夬姤者也中於頤大過故小過中孚豐旅離坎皆互頤大過者也終於家人睽故小畜履需訟皆互家人睽者也凡隂卦亦二十八先變而後正統於乾坤者以乾坤首之而又在正卦之首統於既未濟者以既未濟終之而又在變卦之終陽之先正後變隂之先變後正何也曰剝復夬姤者天也漸歸妹家人睽者人也天先而人後之為正人先而天後之為變治始於天終於人亂始於人終於天陽卦者治之運也故先正而後變隂卦者亂之運也故先變而後正生生之理無往不復非其始於天者乎順之而人紀修則中和達焉拂之而彛倫斁則乖厲生焉是終於人也欲動情勝利害相攻非其始於人者乎積之而逆氣應則人失恒常之理久之而害氣究則人有悔禍之心是終於天也易之所以作者後天以奉時而先天以禦亂治既開矣必修其人事而不敢恃天也以人能召亂故也亂將及矣必修其人事以祈天也以天不忘治故也易於剝復之際一則曰天行再則曰天行然而咸臨之吉則未順命九五含章則志不舍命也天命人謀相為勝負終始文中子所謂業業孳孳畏天閔人思及時而動者此也錯綜雜卦之義其寓意不亦深乎
　　論環互之例
　　互卦者不止中四爻互而已雖循環互之以一卦變為六卦然互六十四卦之所得仍是十六卦也今以大過見例則自初至四為姤自上至三為漸自五至二為頤自四至初為歸妹自三至上為夬自二至五則復為乾矣其法自初卻行互之以終於中四爻凡卦皆然獨舉大過者大過中四爻互乾其位最得者也循環互之而始於姤終於乾其義最精者也故大過者主卦也姤漸頤歸妹夬者所互之卦也既未濟者以義附之為雜卦終篇同乎序卦者也不終於乾者乾居篇首夬盡則乾矣首尾相生之義也獨陽不生故陽過則顛不與隂遇不可也男女飲食皆隂也交而有禮焉養而有道焉則為漸之女歸頤之養正而陽得隂之助矣故繼之曰既濟定也無禮而説動則為歸妹之終而陽不得隂之助矣故繼之曰男之窮也於是無以決之則隂道長陽道消矣惟其終於夬而乾也故有以勝隂邪而立陽道此一經之大義也是故經之義其隂陽相需者皆姤漸頤之類也其抑隂扶陽者皆歸妹夬之類也其交而正以歸於陽道者皆既濟類也其不交或交而不正以歸於隂道者皆未濟類也尊陽而慮其亢用隂而坊其疑必也始而潔齊於㢲隂之伏終而戰勝於乾徳之剛者皆大過互卦始姤終乾之類也雜卦一篇天人之義備矣而於此尤特切指昬姻人倫之道深著興衰理亂之由一以舉每卦環互之凡一以括六十四卦錯綜之指蓋先聖之微言存焉



　　周易通論卷四