周易闡真/3
卷三
上兌下艮（咸卦第三十一）
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咸：亨，利貞。取女吉。
初六，咸其拇。
六二，咸其腓，凶，居吉。
九三，咸其股，執其隨，往吝。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
九五，咸其脢，無悔。
上六，咸其輔、頰、舌。
咸者，感也。卦德上兌悅、下艮止，剛止於內，柔悅於外，悅以止為體，止以悅為用，有陰陽相應之義。故謂咸。此調和陰陽之卦，承上坎卦而來。坎者，陰陷其陽，陽不健而陰不順，陰陽不交，此調和之功不可缺。但調和陰陽，貴乎自然，不貴乎勉強。自然者，無心之感也。勉強者，有心之感也。無心之感，陰陽相和，咸無不感；有心之感，陰陽各別，感之有限，故咸有亨道也。咸道雖亨，然無心有無心之是非；有心有有心之是非，不得以枯木寒灰之無心，即謂咸之亨通。枯木寒灰，純陰無陽，何得謂感。所謂感者，陰陽潛通之義，如卦象少男少女同處，彼此無心，及至陰陽氣足，彼此情動，自然相感，此不感之感，何得以蠢然無心為感乎？
所謂無心者，無人心也。無人心即有道心，道心是心非心。所謂有心者，有人心也。有人心即無道心，人心非心是心。道心為真，人心為假。用假心，則感之不正，陰陽兩離。用真心則感之得正，陰陽相通，或陰感而陽應，或陽感而陰應，均以道心為主。以正而感，感以正，而不感以心，何物不可感，何感不能利乎。
天下感之以正者，莫如貞女，女德主乎貞靜，不輕失身於人，必待其佳配而有感。此感之不以心而以正。卦德先止後悅，悅本於止之所由來也。
修道者，調和陰陽，使陰陽感通，能取貞女之德以為感，則所感皆正，寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動，止於其所，逆之、順之，無不遂心如意而得其吉矣。
初六，性愚志劣，不能煉己持心，妄想大事，如咸其拇矣。拇為足大趾，能動不能行之物，不能行而感之，感不得其正。此動人心之感也。
六二，柔而無剛，內無道心，為人心所感，如感其腓矣。腓為足肚，宜靜不宜動之物。不宜動而妄動，動必招凶。然柔順得中，雖有人心感動，能居於正，不為人心所惑，亦凶中致吉之道。此無道心之感也。
九三，陽剛宜守道心，不可因外物而動。人心者，乃剛而不中，見景生情，如感其股矣。感之於股，不能止於其所，隨風起塵，執守不專，有道心而又生人心，以是往而行道，未免見羞於大方。此失道心之感也。
九四，陽剛本有道心，似乎貞而得吉，又剛而能柔，無感亦無所害，似乎有悔可亡，乃有應。初陰，為私欲所牽，道心中又來人心，外無感而內有感，故憧憧往來，朋從爾思也。朋從之思，因人心而昧道心，性亂情迷，一身皆為人心所搖動。此起人心又昧道心之感也。
九五，在上陰下陽之際，執兩用中，道心常存，人心不生，因物付物，皆出無心，如感其脢矣。脢為背肉，在心之上，近心而離心。道心人心所隔者，毫髮之間，感之於脢，雖近於心，而實非心，非心之心，是謂真心。真心非色非空，無方無所，虛靈不昧，是謂無心。以無心感有心，雖有心亦歸於無心，無心無悔，渾然天理，止於至善之地，而不遷矣。此守道心而無人心之感也。
上六，在咸之終，又在悅之極，順其所欲，務外失內，巧言令色，一切是假，是謂咸其輔頰舌也。凡口、言、笑三者皆動，口動而心未有不動者。此絕無道心全用人心之感也。
六爻皆有感道，或以人心感，或以道心感，或有道心而又感于人心，或背人心而只感以道心，是非不等，惟止於至善而感之，則道心常存，人心永滅，真陰真陽，隔礙潛通，如磁石吸鐵，金丹自虛無中結就矣。
上震下巽（恒卦第三十二）
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恒：亨，無咎，利貞。利有攸往。
初六，浚恒，貞凶；無攸利。
九二，悔亡。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
九四，田無禽。
六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。
上六，振恒，凶。
恒者，久也。卦德上震動、下巽入，巽緩而動，動而從容，不即不離，心堅志遠，故謂恒。此真履實踐之卦，承上離卦而來。離者，明內而又明外，期於深造自得，明無不通也。
但通明之道，非有恒心者不能。恒則專心致志，愈久愈力，不生懈怠，可以了性，可以了命，此恒有亨道，而又能無咎矣。但恒雖亨而無咎，尤利於恒之得正。若不得正，棄真入假，仍是不亨而有咎。彼世間盲修瞎煉之徒，入於旁門外道，以非為是，予聖自雄，負修養虛名，碌碌一生，至死不悟者，何嘗不能恒？但恒於邪道，不恒于正道，欲求長生，反而促死，及至年滿月盡，自無出路，咎且不免，安能得吉？故恒亨無咎之道，惟利於貞耳。雖然，利於恒之正，尤利於恒行之正。
曰利有攸往者，利在於恒，行其正耳。貞者，正也，理也。理者，身心性命之道。是道也，盜陰陽、竊造化，脫生死、出輪回，乃恒久之大事，非一朝一夕之功能成，必須柔巽漸進，由卑登高，由淺及深，一步步腳踏實地行去，方能奏效。
蓋經久不易之大事，必經久不已之大功而後成，利貞之恒，利有攸往之恒也。但欲行其正，先要知其正，窮理盡性，以至於命，盡性至命之功，全在窮理透徹耳。
初六，在恒之初，不辨是非，而即深入，妄想久遠之事，是浚恒也。浚者，深也。不明理而深入，雖欲求正，反招其凶。此無攸利之恒也。
九二，剛而得中，深明火候，通權達變，恒於時而不恒以心，恒於道而不恒於事，恒之無形跡者，此悔亡之恒也。
九三，剛而居正，亦有志修道者。但剛而不中，急欲成功，其進銳者其退速，是不恒其德，或承之羞也。羞者，何羞？羞其志於德，而不能恒於德，志於正而不能恒行其正，遵道而行，又半途而廢，雖正亦吝。此有始無終之恒也。
九四，剛居動體，時在有為，如有田可耕矣。乃居於柔位，志氣不振，恒久抱道，不能行持，如空田而無禽相顧，何貴於剛？此無一為之恒也。
六五，柔而得中，無思無為，安常守分，志誠專密，可謂恒其一德矣。然貞一不二，以之避世養靜則可，以之盡性至命則難，故為婦人之吉，夫子之凶。此寂滅孤修之恒也。
上六，無而為有，虛而為盈，自尊自大，有己無人，是謂振起之仁。振起之恒，大極自敗，高極必下，終歸空亡。此自欺招凶之恒也。
然則，修道者，貴乎恒于正道，尤貴乎恒行于正道，方能有往有利，盡性至命，作世間恒久不易之大事，但須要識得藥物，知得火候，進退急緩，不失其正耳。
上乾下艮（遯卦第三十三）
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遯：亨，小利貞。
初六，遯尾，厲，勿用有攸往。
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。
九四，好遯，君子吉，小人否。
九五，嘉遯，貞吉。
上九，肥遯，無不利。
遯者，斂藏之義。卦德上乾健、下艮止，健本於止，以止用健，有健而不輕自用，故謂遯。此藏陽伏氣之卦，承上咸卦而來。咸者，由止致悅，調和陰陽之道。調和陰陽，莫先貴乎伏氣。伏氣者，不恃健而止健也。
人之健德，系先天正氣，及其一陰來姤之後，陰氣浸長，陽氣當退，至人於此，知其陰氣承天而動，難與力爭，不去退陰，先欲保陽。保陽者，收斂精神，止於其所，所以伏先天之氣也。能伏其氣，陽氣不傷，陰氣自化，是遯中而有亨道也。
但遯之為道，非避其陰，亦非坐觀成敗，乃借陰全陽之謂。借陰全陽，尤貴遯之於早。蓋早則陽氣盛而陰氣弱，易於遯；遲則陽氣弱而陰氣盛，難於遯。二陰四陽，陰氣猶順乎陽氣，於此而遯，遯之在先，是以遯之亨道，在於小利貞之時也。小利貞者，陰氣未至傷陽氣，若至三陰生，陰氣不利不貞，大肆張狂，遯之不及矣。故止健伏氣之亨道，須在二陰方進之時乎。二陰方進，彼此無傷，陰順其陽之遯，小利貞，亦大利貞也。
初六，居於卑下，如遯之於尾也。在尾之遯，客氣難傷，遯之最利。然以陰柔無能者居之，未免遯之不固，為物移轉，自招危厲。若勿用有攸往，遯之堅固，何厲之有？此遯之宜謹始者也。
六二，柔順中正，止於其所，客氣難入，如執之用黃牛之革，莫之勝說也。牛革之執，致虛守靜，外緣不入，內念不出，不遯而遯，此遯之不失守者也。
九三，下近二陰，剛為柔牽，不知早遯，是遯有私系，其疾甚厲。夫人之正氣如主人，客氣如奴僕，系于陰而以假傷真，是養奴僕而失主人，故畜臣妾吉，此遯之有私系者也。
九四，剛以柔用，能藏真陽于陰氣方生之時，是好於遯也。好於遯而無私系，惜命如惜寶，不使有一毫陰氣潛生於方寸之中，是以為君子之吉。若夫小人剛強自用，不知伏氣，認假傷真，則不吉矣。此遯之宜去私系者也。
九五，剛健中正，所親者陽，所遠者陰，擇善固執，是調嘉美之遯也。遯之嘉美，不以假傷真，貞而未有不吉者，此遯之歸於中正者也。
上九，在遯之上，剛柔混合，萬物不能移，造化不能拘，自由自專，是謂肥遯也。遯至於肥，內無所傷，外無所損，不伏氣而氣自伏，此遯之無有不利者也。
六爻惟上爻真體未傷，乃無為保健之功，其餘皆陰陽相雜，真體已虧，故必先伏其氣，而後不為客氣所侵。
修道者，當真體未傷，須行無為之道以養陽。及真體稍虧，須行伏氣之功以防陰。其體不一，其用亦有異，是貴乎神而明之，存乎其人耳。
上震下乾（大壯卦第三十四）
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大壯：利貞。
初九，壯於趾，征凶，有孚。
九二，貞吉。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。
六五，喪羊于易，無悔。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
大壯者，陽氣強壯之義。卦德上震動、下乾健，健於內而果於行，健行不息，故為大壯。此進陽壯氣之卦，承上恒卦而來。恒者，久於其道之功。久於其道，則身體力行，心堅志遠，一念不回，深造自得，是非大壯之人不能也。
益大壯之人，自命不凡，俯視一切，放得下，提得起。有大壯之志，即能行大壯之事，作人之所不能作，為人之所不能為，超凡入聖，為天下稀有之事，如雷之一動，自地升天，驚愚駭俗，震動一切矣。
但大壯之道，尤貴壯之得正，若不得正，則壯之不大，其行不利。彼世間旁門外道之徒，著空執相，認假為真，水火不避，患難不懼，有至死不變者，何嘗不是壯？其如壯之不正，不但壯不能大，而且因壯傷生，何貴於壯？特以大壯之道，惟利於貞耳。
貞者，正也，理也。以理而壯，則內有主宰而志正，外無妄動而行正。志正則剛強不屈，萬物難移而內壯；行正則果決有斷，諸事能成而外壯。志以固其行，行以全其志，內外兼修，不壯者能壯，已壯者能大。以正而壯，其利寧有限量乎。
初九，在大壯之始，正當虛己求人，究明性命之理而後用。壯者，乃以剛自居，冒然進步，妄想高登，速欲成功，是壯於其趾矣。壯趾之壯，其進銳者，其退速，遠行必凶，可於理信之。此不謹於始之壯也。
九二，剛以治內，柔以應外，外不足而內有餘，不壯而壯，壯之有得於中，中而未有不正，正而未有不吉者。此嚴以治己之壯也。
九三，躁進無忌，不壯於內而壯於外，小人以是而貪圖名利可也。至於修道君子，所當萬有皆空，而亦用壯於外，其壯罔用，不特壯不得正，即得其正，未取於彼，先傷於我，亦是危厲之道。如羝羊觸藩，必羸敗其角。此剛而務外之壯也。
九四，剛而能柔，陰陽混合，金丹已結，所當正己之後、正人之時，是以貞吉而又悔亡也。貞吉者，正己之吉。悔亡者，正人之悔亡。又近六五虛心下賢之知音，不但不敗其己之壯，而且能大人之壯，如藩決不羸，壯於大輿之輹。此正己正人之壯也。
六五，居於動體，柔而無剛，時在可壯，人不能壯，如喪羊于平易之地矣。然雖人不能壯，幸其柔順虛心，借他人之知識，以開自己之茅塞。虛心即能實腹，不壯者能壯，既壯者能大，可無喪羊之悔矣。此己不壯而借人之壯也。
上六，愚而自用，妄猜私議，入於旁門，到得年滿月盡，生平所學，俱歸無用，如羝羊觸藩，不能退、不能遂矣。居動之極，禍已釀成，如何能退？在事之終，後悔不及，如何能遂？退之不能，遂之不得，空空一世，有何利乎？然則柔而無能者，與其自己用壯而受害，不若及早虛心求師，困而學之，勉強而行之，從艱難處下一番死功夫，不患不到大壯之地。此本不壯，而歸正即壯也。
六爻皆有壯道，吉凶不一，求其壯於內，而能正己者，其惟九二。壯於外而能正人者，其惟九四乎。
然則修道者，當未了道，必先正己，既已了道，又須正人。正己者，修道也；正人者，立德也。修道立德，方是壯之正、壯之大。大壯之利貞，必以道全德備為極功也。
上離下坤（晉卦第三十五）
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晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。
六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。
六三，眾允，悔亡。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。
晉者，進也。卦德上離明、下坤順，由順而生明，用明而行順，順時順理，其明日增，故謂晉。此自誠而明，進火之卦，承上遯卦而來。遯者，止其健，而不輕用健也。不輕用健則心虛，心虛則燭照覺察，戒慎恐懼，不為物欲所瞞，黑中有白，神明自來矣。
人之本來良知良能之性，炯炯不昧，其德本明，因交後天，識神用事，人心起而道心藏，良知之健，變為不良之健，良能之順，變為不良之順。心與物交，錮閉靈竅，神明有昧矣。
聖人教人進火者，由不明而復進於明耳。進明之功，非順道不能。順者，順時順理，常存道心，不生人心，知之能之，無一不良。天之賦人者良，人之順天者亦良。天人合發，元神不昧，自誠而明，其明日增，由小而大，自微而著，漸進于高明遠見之處，有象于康侯，用錫馬蕃庶，晝日三接也。
康侯者，安泰寧靜之侯。馬在午，屬於離明之象。蕃庶者，地所生，屬於坤順之象。晝日者，日之明，明在上也。三接者，地之順，順在下也。
人之良知良能之真心，為一身之主，如一國之有康侯也。真心不背于天良，用明用順，如康侯用錫馬蕃庶也。
由順而生明，以明而行順，如晝日三接也。三接者，乃再三之順，不順而必至於順，其中有閑邪存誠之功。閑邪存誠，人心順、道心彰，誠則明矣，明則誠矣。誠明兼該，明明德而止於止善，進火之功盡矣。
初六，在明之初，大理未明，宜靜不宜動，是以晉如摧如，守貞而吉也。夫守貞而吉者，以其未能至信，先須窮理，充裕於內，運火自無差錯之咎矣。此未進明，先求其明也。
六二，處於三陰昏暗之中，不但不能增明，而且有以蔽明，是以晉如愁如也。然柔而守正，不為假陰所惑，不進而亦不愁，是以貞而得吉。蓋能貞則致虛守靜，真陰現象，假陰自化，如受茲介福于其王母矣。此處不明，不遽進明也。
六三，不能自下而順，乃自上而順，似乎不正而致悔。然性柔志剛，不順陰而順陽，借他家之明，以濟我家之暗，我順他而他即順我，是以眾允其進，有悔可亡。此己不明，順人之明也。
九四，居於明體，已進於明矣。但在二陰之內。明藏暗中，又應初陰，明而有私，邪正不分，是非相雜，以是進明如鼫鼠夜行，所見不大，其行不遠。雖用明得正，終有危厲。此剛而有私之明也。
六五，居於二陽之內，既明其我家不明，又明其他家有明，借剛濟柔，本有悔者而悔可亡。悔由於心之不虛，若知虛心，則以己求人，即能實腹，既實其腹，則吉凶止足，如在掌上，可以失得勿恤，直行無疑，往而進火下功。吉無不利者。此虛以招實之明也。
上九，剛強自勝，只知進明，不知虛明，是以維用伐邑也。邑為私邑，伐邑即克己之功。克己之功，虛人心也。若不虛心，獨恃其剛，強制強伏，必危厲而後得吉，得無咎，以是用明，雖克己得正，亦屬勉強，不由自然，未免取吝於大方。此剛而高亢之明也。
然則，進明運火之道，未明必先求其明，既明又當虛其明，虛實並用，剛柔相當；自誠而明，明本於誠，其明日進日高，用之不盡，取之不竭，大地裏黃芽長遍，滿世界金花開綻，無處不可用明，無處能傷其明矣。
上坤下離（明夷卦第三十六）
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明夷：利艱貞。
初九，明夷於飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，貞。
六四，入于左腹，獲明夷之心，於出門庭。
六五，箕子之明夷，利貞。
上六，不明，晦；初登於天，後入於地。
明夷有二義。一夷者，藏也。一夷者，傷也。卦德上坤順、下離明，明在順中，明而順時，以順養明，故謂明夷。又明在暗中，明而有傷，亦謂明夷。此自明而誠，退火之卦，承上大壯而來。大壯者，健於動也。健於動，須要知其進退，若有進無退，壯之太過，必傷其明，明傷而壯，未有不敗者，此退火之功所由貴。
退火者，藏明於至幽至密之處，而不輕自用也。修道之所以進火用明者，以其不明而進至於明耳。既進至於明，內外不昧，可以韜明養晦，必至於至善無惡之地，使明無一點有傷，方謂火返其本，有氣無質，一團和氣，良知良能，元神不昧，非色非空，即色即空，色空不拘，如日在地上能照外，日在地下能照內。內之外之，無一不明，不明之明，勝於用明，明而無形跡可窺矣。無形跡可窺，方是火退，而火返本。但此火退、返本之道，亦逆道也。
逆者何逆？逆其所生之明於內，有明而不自用也。有明不用，非空空無為便能了事，其中有防危慮險之功，隨時收斂之道，要在於艱難不能自由處返來，若返於順，而不能返於逆，則火不歸元，明不入真，終必有傷，故明夷利於艱貞也。艱難守正，順時而退，明不受傷，丹元無滲漏之患，所謂「縱識硃砂與黑鉛，不知火候也如閑，大都全借修持力，毫髮差殊不結丹」。
蓋以修丹之道，全要以火為準則，少於火而丹不成，過於火而丹即傷，及丹已成，急須住火停輪，沐浴溫養，守中抱一，深藏其明於無聲無臭之地，不使有一點火氣耳。
初九，在明夷之初，雖無傷之形，已有傷之幾，急須退火，以免其害。以象取之，如明夷於飛垂其翼；以人取之，如君子於行，三日不食，有攸往。垂翼之飛，不食而往，明於退而急退者。然主人有言者，退火乃聖胎凝結以後之事。聖胎凝結，自有真火，不用假火，如愚如訥。人所嫌忌，有言譭謗，必不能免。然雖有毀有謗，外傷而內不傷。此退火於未傷之前也。
六二，退火稍遲，而即見傷，如明夷于左股也。然柔順虛心，見傷即知。用壯馬急拯其不能早退之失，可不至於大傷其明，亦致吉之道。此退火于見傷之時也。
九三，剛明兼備，運天然真火，煆去人心之首惡，人心一去，邪火自化，如明夷于南狩，得其大首也。但人心有識神居之，為曆劫輪回之種子，不易去之，若去太猛，反激邪火妄動。真人有傷，惟不可疾貞，漸次化之，人心終有消滅之時。此運真火而明不傷也。
六四，養明于幽深至密之處，如入于左腹矣。左腹之明，視之不見，不識不知，可獲明夷之心，於出門庭，出有心而入無心，一切邪火，焉得而發之。此退假火而明不傷也。
六五，守中抱一，絕不用明，而明常存，所謂內有天然真火，爐中赫赫長紅，如箕子之明夷，利在於貞也。利貞之明夷，外不足而內有餘。此養真火而明不傷也。
上六，不明火候，只知順用其明，不知逆退其明，是不明而反晦也。不明反晦，無益有損，自招其災，如初登於天而進明，後入於地而傷明，金丹得而復失，前功俱廢矣。此不知退火而明終傷也。
噫！養火即養明。退火即藏明，明藏於內，火返其真，虛靈不昧，期其神化，歸於無形無色而後已。但須要知得養明、退火之火候耳。若不知火候，不特不能養明，而且有以昧明，是亦明夷而已，何能濟事乎！
上巽下離（家人卦第三十七）
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家人：利女貞。
初九，閑有家，悔亡。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。
六四，富家，大吉。
九五，王假有家，勿恤，吉。
上九，有孚威如，終吉。
家人者，家中有人，治內之道。卦德上巽入、下離明。明則可以巽行其道，巽則能以漸通其明，巽明相需，如以風吹火，火隨風生。有治家之道，故謂家人。此煉己持心、迴光返照之卦，承上晉卦而來。晉者，明由順生，進火用明之功。進火用明，須先明內，明內者煉己也。煉己者，煉我家之陰耳。我家之陰為何陰？人心是也。人身精、神、魂、魄、意，皆屬陰，聽命于人心，人心靜而五者皆靜，人心動而五者皆動，煉己即煉此人心耳。煉去人心，道心自現，道心現而心明，則精、神、魂、魄、意，皆化而為護法神矣。
人之身，如家也。人之精、神、魂、魄、意，如一家之人也。煉人心而生道心，精、神、魂、魄、意，各安其位，各伺其事，喜、怒、哀、樂，皆和而中節，如一家治也。取象利女貞，女以守貞為貴，煉己如女之守貞不字，則我家之真陰現象。真陰現象，則心虛靈不昧，外物不得而入，可以循序漸進，以求他家之陽，無有不利者。卦體二虛於下，五實於上。虛心即能以實腹，利女貞，正所以致虛守靜，以為成家立業計耳。故修道者，戒慎恐懼，於不睹不聞之內，不使有一毫陰氣潛藏於方寸之中也。
初九，在家人之初，剛於煉己，如閑有家也。有己即能防閑克制，方寸之中，空空洞洞，內念不生，外物不入，本有悔而悔可亡。此煉已於有己之初者也。
六二，柔而中正，返觀內照，心清意靜，不專遂於外，而謹慎於內，以靜制動，以一禦紛，外物不納，客氣難入，如婦人在中饋而居貞，未有不得吉者。此煉己而用柔道者也。
九三，煉己功勤，雜念不生，如家人嗃嗃，悔厲驚懼，不敢為惡，自然得吉。否則有念不去，姑息養奸，恣情縱欲，如婦子嘻嘻，略無家法，焉能到得無己之時？如此修道，終不成道，取吝而已。此煉己當用剛道者也。
六四，以柔求剛，借剛濟柔，不即不離，漸次導引。虛心即能實腹，富有日新，方且積法財、聚天寶，其吉之大，不僅無己而已。此煉己柔而用剛者也。
九五，陽剛得中，心正而身修，如王者假家施治，而天下自平，其吉出於自然，非有勉強，何憂恤之有？此煉己而剛柔如一者也。
上九，剛而居於巽體之上，可信其煉己有威如矣。煉己威如，嚴之于初，自能吉之於終，此煉己而有始有終者也。
子書云：煉己不熟，還丹不結。還丹頭一步功夫，先要煉己，煉己煉到無己時，虛室生白，先天之氣，自虛無中來，凝結而成黍米之珠，其光通天徹地，一切魍魎邪魔，焉得而近之，煉己之功豈小焉哉！
上離下兌（睽卦第三十八）
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睽：小事吉。
初九，悔亡。喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。
九二，遇主於巷，無咎。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。
睽者，彼此相違之義。卦德上離明、下兌悅，悅生於內，明用於外，悅非所悅，明非所明，悅明不當，故謂睽。此陰陽相隔，和緩調理之卦，承上明夷而來。明夷者，真明有昧之義。真明有昧，假明即出，識神用事，順其所欲，明於外而不明於內，性亂命搖，與道相隔，此睽之所由來也。然睽則睽矣。又有致合之道，特以明雖在外，若能虛其心，可以返明於內。欲雖起內，若能實其腹，可以掃欲於外。明返欲掃，神定情忘，則陰陽隔礙潛通，睽者亦可以致合，故小事吉也。小事者，陰之事。人心用事已久，道心埋沒，大事已去，今欲致合，必先去人心而後生道心，道心復後，大事方吉。正在睽中，求其人心不壞，其事足矣。安敢望其大事之吉乎。試就小事吉者論之。
初九，在睽之初，道心方去，人心方來，若能剛而守正，不為人心所惑，道心自復，有悔者可以悔亡，如喪馬勿逐自復也。
然必見惡人無咎者，惡人即人心，人心俱有五賊，足以敗道，不見人心，不知五賊作禍，見人心而順其所欲，漸次導引，五賊不得張狂，所以避害耳。此濟睽于方睽之時也。
九二，當陰陽正睽之時，邪氣盛而正氣弱，道心未易相遇。然剛以柔用，從小道中進步，借人心生道心，如遇主於巷，本有咎者，即能無咎。此濟睽于正盛之時也。
六三，愚而自用，順其所欲，如輿曳而牛掣也。不悅于內而悅於外，未得於彼，早失於己，如天頭而劓鼻也。如此之人，務外傷內，認假失真，到頭一著，窮無所歸，始悔自錯，故無初有終也。但不能悔于初，而悔於終，悔之無益。此不睽而自致其睽也。
九四，陽在陰中，道心為人心所陷，人心惟危，道心惟微，孤陽無依，是睽孤也。然道心雖微，若能敏而好學，不恥下問，交孚抱道之君子，彼此資益，人心日去，道心日增，久之人心化，道心存。陰陽混合，孤者可以不孤，有咎者可以無咎。此以尊交卑，能濟其睽也。
六五，柔順虛心，居二陽之中。既明其我家純陰，又明其他家有陽，虛人心而求道心，本有悔者，而悔可以亡矣。
夫道心者，人心之宗，厥取道心之宗，點化人心之假，如噬膚之易，以是往而行道，有何睽之咎乎？此以虛求實，能濟其睽也。
上九，處睽之極，道心埋沒已久，人不反顧，是睽孤也。道心埋沒，人心用事，習染成性，疑慮百出，如豕負塗，載鬼一車矣。若欲復道心，須先明人心，但明之貴於見之，見豕見鬼，實見的人心為害甚大。既能見得，即能明得，先不明而用心，如先張之弧也。後能明而復道心，如後說之弧也。無人心而不見道心，無道心而難知人心，借人心復道心。
人心雖罪之魁，亦功之首，匪寇而實婚媾也。人心既見，道心即復，於是虛人心，振道心，往而濟睽，則陰陽和合，如遇其雨，洗去一切舊染之汙，仍是當年圓成無虧之物，其吉為何如乎。此睽終必合，乘時而濟睽也。
六爻俱有睽而致合之道，僅得免其陰陽不睽，而不能陰陽有濟，故彖曰：「小事吉。」然小事能吉，大事即能吉，睽終而合，陰陽相通，至此而求，大事未有不致吉者。修道者，可不先求其小事之吉乎。
上坎下艮（蹇卦第三十九）
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蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
初六，往蹇，來譽。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
九三，往蹇，來反。
六四，往蹇，來連。
九五，大蹇，朋來。
上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。
蹇者，前進屯難之義。卦德上坎險、下艮止，止於險中，故謂蹇。此後天中保先天之卦，承上家人而來。家人者，明不外用，煉己之功也。煉己者，煉其後天之陰耳。
人自先天失散，後天用事，人心惟危，如坎卦二陰在於一陽之外也。道心惟微，如坎卦一陽陷於二陰之中也。陽陷陰中，道心為人心所累，而不能振發，全是人心用事，險之極矣。但有險須要能止於險。能止于險，則人心漸消，道心漸生，可以處險，可以出險，而不為後天陰氣所傷矣。
辭曰：「賽利西南，不利東北」者，正處險出險之訣。西南屬坤，虛極靜篤之鄉，虛極招實，靜篤則動，先天之氣自虛無中來，道心發現，人心自退，乃生我之處，故利。東北為艮，陰氣剝陽將盡之方，陰氣剝陽，順其所欲，人心用事，道心將亡，乃死我之處，故不利。
利於生道心而退人心，不利於起人心而傷道心。生道心即能處險，退人心即能出險。然必利見大人，貞吉者，特以大人者，不失其赤子之心者也。赤子之心，不識不知，無貪無求，即是道心。有道心即為大人，無道心即為小人，去人心，非見道心不能。見得道心，方能去得人心。
利見大人者，即利見於道心耳。道心一見，邪正即分，穩穩當當，性定情忘，不為人心所誘，止則能以禦險，動則能以濟險。止之動之，皆是道心運用，以正遇險，險中守正，終必出險解險，完成大道，以吉全之矣。
初六，在蹇之初，與物未交，人心未起之時，若往而交物，即起人心而有蹇，不往而來，人心不起，道心常存，而美譽之德在是矣。此柔而謹慎於未蹇者也。
六二，與五相應，五為坎中真陽，如王。二為艮中真陰，如臣。真陽有險，即真陰有險，如王臣蹇蹇也。有蹇而能止於其所，虛人心、求道心，不以艱難困苦移其志，所謂匪躬之故歟？此柔而能處於蹇者也。
九三，剛躁太過，與險為鄰，往即有蹇，幸其剛而得正，見險能止，不往來反，掃去人心，把持道心，遇蹇而無蹇。此剛而不入於蹇者也。
六四，獨柔不剛，本自有險，強欲出險，往必有蹇，幸其屈己求人，不恥下問，來連有道之士，擴充其識見，道心漸生，人心漸去，終必出險而無蹇，此柔而借剛濟蹇者也。
九五，陽陷於陰中，道心為人心所蔽，是謂大蹇。然剛中而正，借人心修道心，道心一來，人心即化，剛柔混合，先天之氣，從虛無中凝結成丹，大蹇而能大濟。此剛柔一氣，而無蹇者也。
上六，在蹇之終，正當人心安靜，道心發現之時，若不明火候，強制人心，反昧道心，往有蹇矣。不制人心，來養道心，而碩大之德在是矣。然必利見大人者，大人為了道成真，出險之人，從險地一一經歷過來，藥物火候，無不通曉。蹇終之時，正是生門死戶，可言可凶之處，須要真師大人口傳心授，方能殺裏求生，出蹇濟蹇，而不為陰陽所拘矣。此求師口訣，而濟蹇者也。
然則，出蹇濟蹇之道，須要真師訣破生門死戶，方能濟事。不知生門死戶，不但道心識不得，即人心亦識不得。識不得道心，焉能生得道心？認不得人心，焉能去得人心？道心不生，人心不去，縱然弄盡旁門，不蹇而自致蹇，無益於性命，反傷於性命，可不畏哉！
上震下坎（解卦第四十）
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解：利西南。無所往，其來復吉；有攸往，夙吉。
初六，無咎。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。
九四，解而拇，朋至斯孚。
六五，君子維有解，吉，有孚於小人。
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
解者，脫散之義。卦德上震動、下坎險，陽氣動而出險，險外之動，動之遂心。故謂解。此乘時采藥之卦，承上睽卦而來。睽者，陰陽不和，悅明不當，陰氣用事，陽氣有陷，此解脫陽氣之功不可缺。解脫陽氣者，采藥也。采藥貴乎知時，若不知時，當面錯過，陰氣仍在，陽氣又去。雖藥在咫尺，未許我得。
悟真云：「鉛遇癸生須急采，金逢望後不堪嘗」。當其一陽生於坤地，先天之氣，自虛無中來，天地之心回轉，所謂西南得朋，正鉛遇癸生，大藥發現，道心震動，人心安靜之時，此自然之解，吉之先見者也。是以解利西南，無所往，其來復，吉。無所往而來復，非人所勉強而然，乃一時自然之現露，出之於天。但天時已到，尤賴人力，急須下手扶陽抑陰，天人合發，借此一點陽氣，復而又復，復于純陽無陰之地，道心常存，人心永滅，方是解去危難，縱橫逆順，無不如意，是以有攸往夙吉也。
夙者，早也。早則藥氣方生，屬於先天；遲則藥氣已過，屬於後天。藥氣方生而急采，則先天堅固而得吉；藥氣已過而始采，則後天又發而不吉。夙吉二字，大有深意，有不得不早者，所謂「若到一陽才動處，便宜進火莫延遲」者是也。
初六，居於至險之地，柔弱無能，不能自出，而知親近有道之士，借他人之智慧，以解自己之昏暗，有咎者亦能無咎。此柔而借剛解險者也。
九二，以一陽而居於二陰之內，剛而能柔，惟精惟一，允執厥中，既不使人心為惡，如田中獲狐，而不縱放其狐，又不求人心強滅，如得黃矢，而不傷害其狐。不縱不傷，順其所欲，漸次導之，使其自消自化，不解而解，解之而最吉者。此剛而用柔解險者也。
六三，愚而自用，妄想天寶，無道心而強制人心，以心制心，不但不能去人心，而且有以招人心。如負物者欲乘車，自致寇傷，雖解事屬正，然恃一己之陰，不求他家之陽，亦修道者取吝之事。此柔而強欲解險者也。
九四，剛而不正，又應初陰，道心中人心相雜，解陰而不果，如解而拇矣。
夫解散人心，所以振道心也。人心解去於道心來至，信之解之，在拇能動不能行，可見人心惟危，道心惟微矣。此剛為柔牽不解險者也。
六五，虛人心而求道心，是君子維有解也。道心為君子之心，人心為小人之心。道心之解與未解，可于人心驗之，人心化盡，方是道心之難解，若稍有一點人心，而道心之難猶未解去，故修道者必使宥密之中，而無絲毫滓質為極功。此點化群陰之解險者也。
上六，在解之終，一切客氣盡消，只有人心未死，此一點人心，貪圖無比，即罪之魁，如隼鳥棲于高墉，所當急須解去者。幸在解終，正氣盛而邪氣弱，以道心而解人心，直下斷絕，無不利者。此大公無私之解險者也。
然則，解難出險之道，貴于知時，尤貴於剛柔相當，不先不後，不急不緩，乘時下手，未有不獲利者。然所以獲利處，總要知的西南坤位耳。
噫！藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人，分明說破君須記，只恐相逢認不真。西南坤位，豈易知哉！
上艮下兌（損卦第四十一）
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損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
初九，已事遄往，無咎，酌損之。
九二，利貞，征凶。弗損益之。
六三，三人行則損一人，一人行則得其友。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。
損者，減其有餘也。卦德上艮止、下兌悅，有所說而即止之，止其悅而無妄念。卦體二五，剛柔得中，虛實相應，剛而不至於躁，柔而不至於懦，減其有餘，增其不足，故謂損。此損中有益之卦，承上蹇卦而來。蹇者，有險能止，後天中保先天之道。然欲保先天，非去後天不能。去後天者，行損道也。
但損之為道，是不順其欲而止其欲。人多不能誠信於中，不能誠信，有始無終，不但不得吉，而且致其咎。若能誠信，則起念即真，信之於心，自能見之於行，不致吉而吉即在，不致咎而咎自無。雖然信于損固吉，固無咎，尤貴於信之得正，損之得正。世間觀空守靜，忘物忘形，至死不變之輩，何嘗不是信於損？但信非所信，損非所損，有損無益，仍是不吉，仍是有咎。是以可貞於信，辨其是非，分其邪正，明於心而驗於事，有攸往而無不利矣。但有往之利，雖利於信之正、損之正，尤貴乎真履實踐，有始有終。若未到從容中道之地，而功不可歇，必須為道日損，為功日益，損之又損，益之又益，直至損無可損，益無可益，剛柔相應，內外合道，至善無惡，渾然天理，而損益之功，方無所用矣。故曰曷之用二簋，可用享。
簋為虛圓之物，二簋即二五剛柔之中。剛柔歸中，剛中有柔，柔中有剛，剛柔如一，二五之精，妙合而凝，還原反本，聖胎有象，由是享自在無為之樂，我命由我不由天，信乎損而損中有益，豈小焉哉！
初九，剛決勇猛，信於損而即欲行其損，是以已事遄往，損之必能無咎矣。但損之在初，恐其勇猛太過，有損而不正之失，必酌其是非可否，而後損之，方是損中有益，而無一咎之損。此損之須謹于初者也。
九二，剛而有得於中，道心常存，人心不生，陰陽和合，金丹有象，正宜謹固牢藏之時，若不知止足而又損益，反起人心，有昧道心，不利且凶。蓋以剛氣歸中，不偏不倚，弗可損益矣。此不損而亦不益者也。
六三，愚而無知，見景生情，不能損人心，而反用人心，求益而反有損，如三人行，則損一人矣。若知益中有損，而能損去人心之二心，益其道心之一心，陰陽相當，損中有益，如一人行，則得其友矣。此求益而必用損者也。
六四，純陰無陽，其疾已深，幸其柔而得正，以陰順陽，誠求他家不死之方，以損我家之沉屙。不能損者亦能損，不速損者亦速損。損中有益，不但有喜，而且無咎。此損柔而求剛益者也。
六五，柔而得中，止於其所，虛心即能實腹，虛實相應，剛柔相濟，二五之精，妙合而凝，或益之十朋之龜矣。
或益者，不求益而益，益出自然，非有勉強，乃返本還原之吉道，所謂「敲竹喚龜吞玉芝，鼓琴招鳳飲刀圭」者在是。此損柔而剛自益者也。
上九，在損之終，是損之於無可損，益之於無可益，由明明德而止於至善。弗損益之，已是無一行之有咎，無一事之不正，全始全終，而得其吉矣。
修道至於止至善，道心常存，金丹凝結，以是往而點化人心，無有不利者。
蓋道心者主人，人心者奴僕，道心用事，一步一趨，皆是天理，私欲不生，雖人心亦化為道心，得臣無家，滓質俱消，「群陰剝盡丹成熟，跳出凡籠壽萬年。」此損益而歸於至善者也。
損之功用，至精至微，不拘成規，隨時變通，總以剛柔如一，止於至善無惡之地為極功。行損道者，可不誠信於損，全始全終乎。
上巽下震（益卦第四十二）
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益：利有攸往，利涉大川。
初九，利用為大作，元吉，無咎。
六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。
六三，益之用凶事，無咎。有孚，中行，告公用圭。
六四，中行，告公從，利用為依遷國。
九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。
益者，增加其不足也。卦德上巽入、下震動，動而漸入，不急不緩而入之，故謂益。此益中用損之卦，承上解卦而來。解者，陽氣動而出險，漸生漸長，增益善之不足也。但益善非損不善，不能益其善，而損其不善，至於益之又益，損之又損，直至益無可益，損無可損，至於至善無惡之地而後已。是以利有攸往也。
人自無始劫以來，千生萬死，罪積如山，孽深似海，輪回種子，愈久愈深，今欲行有益性命之事，非先拔去輪回種子不能濟事。輪回種子豈能遽去哉？其事有火候、有工程，非可懸虛不實，須要循序漸進，步步出力，益道心、損人心，益正氣、損邪氣，益中有損，方能有濟，利有攸在，利在於行出有益之事耳。但行有益之事，貴乎有始有終，若有始無終，仍是行而不利，無益有損。故有益、利行之道，惟在專心致志，下一番死功夫，從艱難困苦中做出，消盡曆劫輪回種子，方能復我本來原物，是以又利涉大川也。大川至險，性命所關，若於至險之地能行去，則凡無險之處，自無不利矣。
卦德動而巽進，徐徐下功，不急不緩，其即隨時增減之道乎。
初九，在益之初，即能勇猛直行，大作大用，是初念已真。能益于初，自能無咎於終。此用剛而決於益者也。
六二，柔順中正，識急緩、知吉凶，煉己持心，損之又損，先天之氣，自虛無中來，陰陽相合，如或益之十朋之龜矣。
十朋之益，二五之精，妙合而凝，如龜之蟄神藏氣，聖胎有象，當斯時也，正宜守貞不二，沐浴溫養，至於十月功完，脫胎成真，積功累行，護國佑民，受皇王之封號；用享於帝，天爵修成，而人爵即從之，其吉為何如乎？此用柔而自然益者也。
六三，不中不正，咎過極多，不可益以吉事，須用凶事磨礪，自能戒懼修省，有孚於中行也。有孚則心誠，中行則行謹，心誠行謹，公而無私，事無不可告於人者，如用圭通信，損中有益，凶事亦可化為吉事，始而有咎者，終可無咎。此用柔而勉強益者也。
六四，居於上巽之體，正當益己之後、益人之時，故中之於行，或因人指點，或借事開導，告其為人，人有益之公事，使學者心悅誠服，樂於從之耳。
然道高者毀來，德修者謗興，必須依有大力者而為之，方能現身說法，使人遷善改過，是以利用為依遷國也。遷國之利，大行其道，如大顛之依文公，長春之依元帝。此無位者必借人力而益人者也。
九五，陽剛中正，大道完成，渾然天理，可信其惠心在內，而即有元善之吉矣。
夫惠心者，天之心也。天良之心常存，視萬物為一體，視人我如一家，一言一行，俱有益於世道人心，又可信其有惠德矣。既有惠心，又有惠德，猶如風吹物，莫不鼓舞而興起，如許遜令于旌陽，梅福官於南昌，皆能存惠心而行惠德。此有位者，不借人力而益人者也。
上九，剛而誤用，不能益己，強欲益人，不但莫益於人，而且為人擊責矣。
夫益人之道，先要能損己過，己過損去，而益於善矣。己善，而後可以善人。此循序漸進，恒久之心。若立心不恒，未益於己，即欲益人，無益有損，自取其凶，此好強者，未益己而即欲益人者也。
然則，益之為道，當道未成，必先益己，及道已成，再去益人。益己益人，各有其時，如未到已益之後，不可益人。然益己益人，總要先能損己之過耳。能損己過而至於無過，可以益己，可以益人，無往不利矣。
上兌下乾（夬卦第四十三）
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夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
初九，壯於前趾，往不勝為咎。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
九三，壯於頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。
九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。
九五，莧陸夬夬，中行，無咎。
上六，無號，終有凶。
夬者，決也。卦體一陰居於五陽之上，陽將純而陰將盡，卦德健而和，和以行健，健而不猛，均有以陽去陰之義，故謂夬。此以陽退陰之卦，承上損卦而來。損者，止其悅而不妄悅，所以進陽退陰，以正氣而退客氣也。客氣者，識神所招，欲退客氣，莫若先去識神。人自交於後天，識神用事，酒色迷真，財氣亂性，情欲俱發，思慮紛生，心君迷惑，習于性成，非一朝一夕之故，豈能斬然決去哉！不能斬然決去，必須從容行事，隨時下手，終必識滅，滅而元神復，人心化而道心全，重見本來乾元面目矣。但此識神為人心所戀，欲去識神，莫若先明其心。心若一明，則道心現，而識神易去，故夬揚于王庭也。
王庭者，心君所居之處，乃分辨邪正之地。心明邪正，則心不為識神所迷，易於去之。但識神用事已久，根深權大，非可冒然下手，必須急緩得法，方能濟事。
曰孚號者，真心實意，以聚正氣也。曰有厲者，戒慎恐懼，以防邪氣也。曰告自邑者，煉己也。曰不利即戎者，待時也。
既能聚正氣，又能防邪氣，更能煉己待時，萬緣皆空，只一識神，乘時而決之，未有不利者也。
卦德健而和，從容不迫，待時下手，其即決陰之妙訣乎？
初九，在決陰之初，獨剛不柔，冒然前進，是壯於前趾矣。前趾之壯，不但不能決陰，而反有以助陰，陽不勝陰，無咎而自致咎。此剛而不謹于決陰者也。
九二，剛而能柔，儆惕自號，戒備嚴密，雖莫夜有戎，已伺於未發之先矣。何憂恤之有？此剛而能緩于決陰者也。
九三，剛躁太過，急欲成功，壯氣現之於頄，宜有凶道，幸其以正去邪，為君子夬夬之決，但嫌其獨剛不柔，其行遇雨，若濡不能遽遂其志而有慍。然行既遇濡，始雖不能剛決，終必和決之，亦可無壯頄之咎矣。此剛而速于決陰者也。
九四，剛居不正，道心為人心所累，如臀無膚，其行次且而決陰不果。幸其道心未抿，能以牽引陽氣而增長，本有悔而悔可亡。但嫌其不信決陰之言，道心中猶雜人心耳。此剛為柔傷，不知決陰者也。
九五，切近上陰，陰尊陽卑，道心為人心所瞞，貪戀識神，或決或不決，如莧陸夬夬。一時不能決斷其根然。
夫道心人心所爭者，毫髮之間，這邊是道心，那邊是人心，果于決陰，便是道心，不果于決陰，便是人心。心者，神之室，識神與人心相連，故夬夬不定，幸其陽將純、陰將盡之時，理終勝欲，雖決之不能自然，亦必勉強而能決，是以中於行，而可無咎。此剛為柔牽，勉強決陰者也。
上六，在決之終，群陰退盡，只有識神一陰未消，其時當決，其勢必滅，陽氣一進，陰氣即化，是以無號終有凶。陰氣之無號，即陽氣之孚號，陰氣之終凶，即陽氣之終吉。此陽氣純全，陰氣悉化之決者也。
然則，決陰之道，不可太剛，不可太柔，必須剛中有柔，柔中有剛，漸次而決，進一分陽，退一分明，陽氣進全，陰氣自化。若不知急緩運用，速欲成功，反助陰氣，有傷陽氣，陰氣終不能退，故退陰之道，須要深明火候耳。
上乾下巽（姤卦第四十四）
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姤：女壯，勿用取女。
初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。
九二，包有魚，無咎，不利賓。
九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。
九四，包無魚，起凶。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
上九，姤其角，吝，無咎。
姤者，遇也。不期而相遇之義。卦體一陰而入于五陽之下，五陽而遇一陰，故謂姤。此防陰保陽之卦，承上益卦而來。益者，增其陽之不足也。增其不足，必自一陽增至於六陽，陽純全而後已。然陽極必生陰，一陰潛生，陽氣即傷，故彖辭所以直謂姤，女壯也。但陽極必陰者，造化順行後天之道，而能借陰全陽者。
聖人逆運先天之學，如本卦二五，剛而得中，通權達變，剛中有柔，柔中有剛，可以出入乎陰陽之中，而不為陰陽所拘，用六而不為六所用，如遇女不取，陰氣雖壯，終聽命于陽氣，不但陽氣不傷，而且陰氣亦漸消化，此防陰之功所由貴也。
初六，一陰潛生，其力足以敵五陽，如金柅能以止車於不行。修道者，守貞不失，防患於早，為吉。若有妄動，自招其陰，則凶。特以一陰進而群陰皆動，如一羸豕，能以引群豕而蹢躅，其機雖微，為害最大。此陰氣之始生也。
九二，剛以柔用，戒慎恐懼，能防始生之陰，如魚在包中不能為害，其利在主不在賓，蓋已伺之於早矣。此防陰於未發也。
九三，剛而自恃，不能防閑于早，陰氣已發，制伏甚難，道心中人心相雜，如臀無膚，其行次且，主宰不定矣。幸其剛而守正，日乾夕惕，危厲自處，可無以陰傷陽之咎矣。此防陰於已發也。
九四，剛而失守，不能防陰而縱陰，坐觀成敗，道心有昧，人心亂生，禍起蕭牆，如魚出包中，無所不至矣。此不知防陰而見傷也。
九五，剛健中正，天人混合，以道心而制人心，如以杞之陽，包瓜之明，黜聰毀智，光華內含，陰氣不得而近之，以是處姤，人力可以回天，陽氣不傷，陰氣自化矣。此以陽防陰而無傷也。
上九，剛而高亢，不能防陰於早，陽極必陰，剛極必敗，金丹得而復失，自取其咎，與陰無咎。此防陰不早而終傷也。
六爻或知防陰，或不知防陰，或防陰於早，或防陰于遲，求其防於早，而陰不能生，其惟九二，以陽統陰，使其自消自化，得其中正者，其惟九五乎。防陰得其中正，用六而不為六所用，借陰保陽，不在是乎。
上兌下坤（萃卦第四十五）
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萃：亨。王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。
初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。
六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
九四，大吉，無咎。
九五，萃有位，無咎，匪孚；元永貞，悔亡。
上六，齎咨涕洟，無咎。
萃者，聚也。卦德上兌悅、下坤順，我順人而人即悅，故謂萃。此攢簇藥物之卦，承上夬卦而來。夬者，以陽而決陰也。決陰之道，乃丹頭到手以後之事。當丹頭未得，若無攢簇藥物之功，而丹頭不結。但人自有生以後，性相近而習相遠，忘其本真，逐於外假，心神不定，精氣耗散，非可遽能收攝，是貴乎以順為體，以和為用，循序漸進，火候不差，專心致志，愈久愈力，自然已失者而可還，已去者而可返，猶如王者假神有廟也。
祖先為人之根本，忘其根本，則不孝而非人，王者假神在廟，所以使人人皆知有根本之當報耳。人之本來天真，如祖先之根本也。人之棄真認假，如忘祖先之根本也。人能收斂神氣，修持性命，復還本來天真，如不忘祖先之根本也。王者之不忘根本，能以聚天下之人心。修道者之不忘根本，能以攢性命之大藥。但此不忘根本之事，須要大人行之，非一切不知性命之小人所能行，是以利見於大人亨也。
蓋大人者，正己而正物者也。正己則無我，神氣不散，以正為己也。正物則無人，氣質俱化，以正為物也。正己正物，內念不生，外物不入，內外一正，仁義禮智，皆本于信，金木水火，俱歸於土，先天聚，後天化，性定命凝，聚正之亨利，豈小焉哉！
夫天之所以命於人者，正耳。人之所以報於天者，亦正耳。以正報天，不忘根本，如用大牲，上亨於天，未有不致其吉者。然用大牲致吉之道，非空空一念便能了事，須要腳踏實地，一步步行去，方能成功。若知而不行，猶如不知，何能得吉？利有攸往，知之貴於行之耳。
初六，陰柔無斷，不辨是非，或信此，或信彼，乃亂乃萃，信非所當信，聚非所當聚矣。幸應四陽，若知亂萃無益，自悔悲號，親近真師，一經握引，暗中指點，當亦會得，道不遠人，人之為道而遠人。先號後笑，直下承當，不必憂恤，即時往而攢簇五行，和合四象，何患不到無咎之地哉！此改邪歸正之萃也。
六二，居於三陰皆暗之中，一身純陰，而能順其所欲，漸次導引，化其氣質之性，聚其真如之性，其利如用禴祭神，以誠感通。始而有咎者，終而可以無咎。此柔而守正之萃也。
六三，愚而自用，執著一己之陰，妄想成道，空而不實，是萃如必終嗟如，其無所利可知。幸其賢士在望，若能往而相聚，借剛濟柔，亦可以免嗟如之咎。但不能聚正人於早，及至受其害而後聚，難免小吝矣。此柔而借剛之萃也。
九四，剛而能柔，陰陽相當，還丹凝結，大丹有望，不但聚之如意而大吉，必將聚於一無所咎之地矣。此凝結還丹之萃也。
九五，剛而中正，上智不移，正位凝命，無修無證，不待作為，五行一氣，本自無咎。雖然無咎，嫌其居於悅體，自滿自盈，信非所信，後悔必有。若知實腹而又虛心，行無為之事，溫養聖胎，永於貞一，用天然真火，鍛盡後天余陰，號曰無漏真人，何悔之不亡乎？此溫養聖胎之萃也。
上六，愚而無知，誤入旁門，以假為真，雖天寶在望，未許我聚，空空一世，臨死方悔，齎咨涕洟，自致其傷，與人無咎。此始不謹而終因之萃也。
六爻各有所萃，是非邪正不同，求其陰陽相當，剛柔如一之萃，其惟九四。以虛養實，了命了性，其惟九五乎？
噫！金蝦基，玉老鴉，認得真的是作家。
上坤下巽（升卦第四十六）
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升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。
初六，允升，大吉。
九二，孚，乃利用禴，無咎。
九三，升虛邑。
六四，王用亨於岐山，吉，無咎。
六五，貞吉，升階。
上六，冥升，利於不息之貞。
升者，自卑登高之義。卦德上坤順、下巽入，徐緩進步，順時而行，不即不離，漸入真常，故謂升。此謹慎火候之卦，承上姤卦而來。姤者，巽入於健，陽極陰生，邪氣日進，正氣日退，習染成性，漸入下愚不移之地矣。所以者何？因其陽失其健，陰亦不順耳。
金丹大道，未復其陽，先順其陰，陰若一順，則人欲不生，正念常存，循序漸進，可以自無而至有，自虛而至實，下學上達，明善復初而無難，故升有元亨之道也。但此元亨之升，乃竊陰陽、奪造化，超凡入聖之事，其中火侯細微，工程攸遠，非一切妄猜私議，盲修瞎煉者所能行，必須真師口傳心授，真知確見，方能一直前行，無阻無擋，是以用升之道，利於見大人也。大人，即完成大道之聖人。蓋大人成己成物，一言一語，俱有道理。如風之無物不入，能以開人之智慧；如地之無物不長，能以救人之災殃。見大人而後用之，則藥物得真，火候有准，可以勿恤，向明遠行，一步有一步之益，一日有一日之功，自卑登高，由淺及深，終必進于聖賢之域，其吉為何如乎？
初六，性柔志剛，虛心自下，親近有道之士，而高明者，未有不允其升，不授其真者。此柔而順剛之升也。
九二，剛而有得於中，深明藥物火候，以誠而入，以柔而用，漸次下功，如以禴祭神，用誠感通，必升於一無所咎之地矣。此剛而用柔之升也。
九三，予聖自雄，不知尋師訪友，妄猜私議，冒然前進，欲向其前，反落於後，如升於虛邑，何能進于高明之地？此不知求師之升也。
六四，柔而守正，順時進步，煉己持心，自卑登高，漸入佳境，如王用亨於岐山，未有不升於上者。此吉而無咎之升也。
六五，虛人心而求道心，虛心即能實腹，所謂一念回機，如同本得，其增益道德，如升階之易，此柔而虛心之升也。
上六，愚而自用，執著一己之陰，妄想增升道德，了命了性，升之不息，冥之不息，愈升愈冥，焉能出晦暗而進于高明？若欲升之不冥，必須求師口訣，利於不息之貞，懲忿窒欲，閑邪存誠，愈久愈力，亦可升於明善復初之地。此柔而歸正之升也。
升之為道，以剛道而行柔道也。卦德巽而順行，外柔內剛，循序漸進，不急不緩。深造自得，未有不升于聖賢之堂奧者。然火候之秘，總要真師口傳心授。彖曰：「用見大人，勿恤，南征吉。」可以知矣。
上兌下坎（困卦第四十七）
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困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。
初六，臀困於株，入於幽谷，三歲不覿。
九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征凶，無咎。
六三，困于石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。
九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。
九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說。利用祭祀。
上六，困于葛藟，於臲卼，曰動悔，有悔。征吉。
困者，窮難也。卦體下坎，一陽陷於二陰之中，上兌，一陰居於二陽之上，均系陰浸其陽，陽氣不通之象，故謂困。卦德險中出悅，悅出於險，兼有濟困之義。此磨礪身心之卦，承上萃卦而來。萃者，由順得悅，所以攢簇藥物，返本還原也。但能攢簇于平易，不能攢簇於艱險，仍是不能順、不能悅。特以修道者平易之境，皆能有守，艱險之地，每多變志，或為衣食逼迫改念，或因疾病纏綿墮志，或因年老灰心，或因魔障歇功，諸如此類，皆是道心不力，為困所拘，終不成道。若果身困而心不困，境困而道不困，處險能悅，困中反有亨道矣。
雖然處險能悅，因為人所不及，亦必困所當困，若困所不當困，亦不得亨。蓋困之亨道，在於得其正耳。以正處困，以正而亨，困而與時偕行也。與時偕行，惟俱中正之德之大人能之。特以大人者，大智若愚，大巧若拙，諸念不生，遇境難遷，素位而行，不願乎外，不但所處得其吉，而且順命能無咎。至於一切衣食之徒，不信於困，行險僥倖，稍不如意，形於辭色，怨天尤人，咎即隨之，何能致吉？以正處困，險而能悅，則為大人；困而不信，悅以行險，則為小人。同一險也，同一悅也，而大人小人分之。修道者，遇困可不守其正乎？
初六，在困之初，其困不大，又近二陽，不宜受困，乃柔弱無剛，自暴自棄，甘居人下，如臀困於株、木入于幽谷矣。如此之人，不當困而困，雖三歲之久，終不能出險。此小困而自致大困者也。
九二，陽陷陰中，正在衣祿不足之時，如困於酒食也。幸其剛而得中，為道忘軀，身困而心不困，一日苦盡甜生，大道完成，方且服天衣、食天祿，如朱紱方來，修天爵而人爵即從之，先困後亨，理有可必。
先困後亨之象，其利如用亨祀，以誠格天，久而見功，若正在困中，急欲出困，反招其凶，亦無咎，其困而不亨矣。此先困而後得亨者也。
六三，愚而自用，不知尊師敬友，為正人君子所嫌惡，如困于石，據於蒺藜，自入於困矣。如此之人，本無實學，自負有道，務外失內，亦如人于其宮，不見其妻，終亦必亡而已。此無困而自致困者也。
九四，出險地而居悅體，正當濟困之時，乃剛居於柔，不能速濟，似乎以柔傷剛，來徐徐如困于金章，而有吝道矣。然在困已久，不能直行其道，徐徐而來，終有如意之時。此有困而漸濟困者也。
九五，陽剛中正，遇合不偶，有大作之道，而無大作之時，難行法財兩用之事，不能隨心所欲，如劓鼻刖足，赤紱受困，此抱道者之大困也。
既在困中，未可強求於外，須當被褐懷玉，自苦自力，乃徐有悅也。徐悅之利，如用祭祀，以誠而入，日久功深，自有完成大道之時，此信困而漸出困者也。
上六，昏愚無知，自作聰明，妄清私議，如葛藟抑扯，穿鑿聖道，自謂得真，即便扭捏，日久受害，向前不得，退後不能，臲卼困危，是曰動悔，與其動而有悔，不若及早自悔，尋師訪友，明而後行，始雖入於旁門，而受困致悔，終必聞乎大道，而征往得吉，此有悔而終出困者也。
六爻之用，有大人之困，有小人之困。大人之困，處險能悅，信其困而終無咎，小人之困，悅以行險，不信困而終有悔。困而致亨之道，險而能悅，待時守正，盡之矣。
上坎下巽（井卦第四十八）
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井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
初六，井泥不食，舊井無禽。
九二，井穀射鮒，甕敝漏。
九三，井渫不食，為我心惻；可用汲，王明並受其福。
六四，井甃，無咎。
九五，井洌，寒泉食。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。
井者，有本之水，養人不窮，取其養義。卦德上坎險、下巽入，漸進以通險，有險而能出，如木下水而出水，故謂井。此積功修德之卦，承上升卦而來。升者，巽進而順行，所以增益其道德耳。道德增益，已巽進於無險之地，根本堅固，己無險而可以濟人之險，於是積功修德，以己所養，養人之養，誠中達外，有益於彼，無傷於我，如井，改邑不改井，無喪無得，往來井井也。
夫修道者，養己已足，如井有水也。養己之後而養人，如改邑也。以自養者養人，如不改井也。養人必本於自養，養己如是，養人如是，如井無喪無得也。以養己者養人，人己皆得其所養，如往來井井也。若未到成道以後，強欲化人，則謂無本，無本之養，內無主宰，隨人使用，逐風揚塵，未益於人，先失其己，亦如井中取水，汔至於井，繘猶未至，井水羸其瓶，自取其凶。蓋開導後學之事，在大道完成之後。大道完成，性命由我不由天，承先啟後，可以有益於人，無傷於我。故六爻皆以自養為主也。
初六，性質本愚，不知求人以養己，乃無而為有，亦欲效高明者以養人，如舊井有泥無水，積汙百端，禽亦不顧，焉能養人乎？此絕不知自養者也。
九二，正在養己之時，自養未足，即欲養人，無益於彼，先傷於我，如井穀外射，僅能養鮒，甕敝水漏，浸潤有限，其所以益於人者少，而其所自失者多，此養己未足者也。
九三，進於下體之上，養己已到可以養人之時，但近於險，未遇知音，限於不得養，如井水渫泛而無人食之也。然雖無人食，其道德崇高，望之者默相感化，是以為我心惻也。心惻者何？以其可用汲，望其有明眼王公大人信而取用，則人人皆得法範，而受福無窮矣。此養己已足者也。
九四，居於險體，雖無養人之德，幸其柔而守正，能知自養，如井之甃以防險，內不傷而外不損，可無陷人之咎矣。此自知養己者也。
九五，陽居陰內，外虛內實，虛實如一，剛柔混合，大道完成，是謂有本之水，如井冽寒泉，所養深厚，取之不盡，用之不竭。此養己足而可養人者也。
上六，養己已到，如井功已收，可以勿幕井口，因人開導，自能有益於人，無傷於我。特以其吉已在於養己之初矣。此養人必本於養己者也。
然則，養人之事，在成道以後，若未成道，未可養人，強欲養人，即有羸瓶之凶，養人者可不知先自養乎。